楞嚴經講座　南懷瑾 6/6 - Lotus Amita

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楞嚴經講座　南懷瑾 6/6

2022/09/04 15:41:40瀏覽996｜回應0｜推薦12

今天我們《楞嚴經》還在卷六，還在觀世音菩薩的法門。上一次我們提到的，所講的十四種無畏法門，所謂無畏佈施，就是滿眾生的願。上一次所講的第十二種所謂求男生男，那麼它中間包含了這個修持的道理，男女所求的原理兩樣。我們重複一下，所謂融形復聞，把自己的形體觀念，形象融化了，身心融化了，找到原來能聞的自性那個體，不動道場，身心如如不動，可以做到了不動心的境界。涉入世間，不壞世界，入世，是入世的，入世是佈施的，所謂陽施。也就是中國《易經》的道理所謂講陽施，男性代表陽，陽是個代號，發散的，放射的，放射性的發散性的這些都屬於陽這個代號。陰攝，陰也是個代號，凝固性的，緊縮性的，能凝固住的，緊縮住的。譬如這個水變成水蒸氣，熱天的時候就屬於這個水性那個陽的功能。假設這個水到了冬天天氣冷，結冰了，凝固籠來，冰是水性的陰的作用。陰陽是個代號。
天地萬物都是有相對的作用，譬如力學一樣，離心力到了極點它反是產生了向心力，向心力到了極點才發出來離心力。那麼在中國古代呢，就是兩個符號代表，陰極就陽生，陽極也陰生。所以求男得男的，陰極陰到了極點反是變成了陽。陽到了極點反是產生陰。等於說我們用中藥的道理一樣，一個涼性的藥，在成分用得太多了，或者它的經過化學的藥物化學冶煉太久了，它反是變熱性了，當然原理如此啊，不要隨便拿這一句話亂去用就錯了的。那個熱性的藥經過藥物化煉製造以後，過分了，它反是熱性的作用喪失了。那麼善於醫學的人，他這個道理善於用藥的，都會懂得了，所以用藥不能隨便吃成方，要高明的醫生來處方，就看這個情形。這個道理也是一樣，陽性的男性，「涉入世間，不壞世界」，是順性，不是倒轉來，放射性的，不壞世界。
「能遍十方。供養微塵諸佛如來」，這都是供養出來的，佈施出來的。「各各佛邊。為法王子。能令法界無子眾生」，以這一種修持的功力，所以使法界無子眾生來求，才放射陽性的功能。
「欲求男者。誕生福德智慧之男」，這是上一次。現在要求女，那麼本來在普門品上《法華經》很簡單，求男得男，求女得女。不過在這裡頭有修持的原理不同，也代表了世界上男女兩性的，如果所謂研究科學的呢？也可以代表性向問題。男女的個性絕對兩樣，生理也兩樣，能力也兩樣，那是絕對絕對。所以我上次不是講過有人講男女平等，提出來問問題，有人專提倡這個事，有位小姐很多年前來跟我談，外國留學回來。我說贊成啊，她以為我是不贊成啊，男女平等。我說豈但贊成，我舉雙手，不但雙手，我兩個腳都搭上都贊成，男女應該平等嘛。不過我說你所講的平等同我理想不一樣，不過男人是可惡，幾千年來都是男人管事，要平等，現在要翻過來都女人管，男人回家帶孩子，煮飯，女的要出來打仗、做事情都是女人，要翻過來這樣才平等嘛。她說原來你是這個意思啊。我說覺得這是平等啊。意思告訴她，有時候，在聖諦上本體上人都是平等的，不管男女老功，在作用上不是說哪一個造成了不平等，它力量有大小，功能也不同，這個是沒有法子，自然的現象。你想把齊頭拉到來平等，平不起來的，那是必然的道理，所以男女形象不一樣，因此在這裡他所講的非常合於現代科學。這個話也錯了，應該說現代科學很合於它，因為它是幾千年以前的老的，那麼那個時候不是現代科學，現代科學啊正在返本還源，找原來的東西去。現在科學不是定論，還在進步，所謂進步還在追求，還沒有下結論的時候，不要認為今天的科學就做了定論了，還早得很呢，常常都反轉來，最後還是原始的對，最後的定論。現在我們也不做定論。不過你看觀音菩薩講的求女的就不同了。
「十三者。六根圓通。明照無二」。這是觀音法門修持的智慧功夫成就的境界，我們大家學佛修觀音法門能夠達到這個境界是了不起的。六根圓通，六根圓通的原理在《楞嚴經》上面有講過的，佛不是說過真的明心見性修持到最後，六根互相為用，對不對？諸位還記得。六根互相為用就是定慧等持以後，手可以當眼睛，耳朵也可以當眼睛，鼻子可以當嘴巴，它都會看。那麼現在普通人，我們曉得在人類裡頭，全世界有很多的人做了這個試驗，閉著眼睛可以看東西，現在有許多地方做試驗，那麼這些都科學性的，有許多人把他眼睛綁起布封好，黑板上寫字叫手拿出來認，什麼顏色字寫的什麼字手可以看得見。那麼這個都是現代有資料的，所以現在美國也正發動研究這個，很嚴重，所以他們派來的人，我說這個不稀奇了，這有特殊的一種稟賦的人都有的，在佛學裡頭這種人為什麼如此呢？叫做報通。前生的多生累世的修持下來的成果，有些人在某一部分特別發達，有這種發展。
所以假使真達到了觀音菩薩的境界，六根圓通。六根中生理上的機能，眼睛耳朵鼻子嘴巴舌頭身體，會圓通隨便變化，那同十二條有關係，融形，沒有身體的感受了，化掉了，所以與虛空合一，自性合一。六根圓通圓滿通達。
明照無二。怎麼叫無二？先解釋這無二，無二就是一，文字文學上無二，我們看不二法門，無二給它騙得要命，在文學境界，無二沒有兩樣，沒有兩樣就是一樣，絕對的，拿現在寫就是絕對性的，一樣的。什麼叫明照？晝夜一片光明中，沒有晝夜。那麼修持的人修道的人到達那個境界，就是一片光明中，明照無二。明和照本來無二，光明來一定照見一切東西，沒有光明就看不見的，有明當然有照。明照無二，你讀懂了這個經典，說了等於不說，明和照兩本來不二樣嘛，有光明來就可以照。但是還是有兩樣，有些世界上的生物不喜歡這個光明，它喜歡黑暗的，他在黑暗裡頭用他的心眼看，也看到東西，在那一種世界裡頭是暗照無二，不是明照了。但是不管是黑暗還是光明，它的照性是一樣的，照物的功能是一樣的。所以我們經常講《阿彌陀經》青色青光，白色白光，紅色紅光，都是光，是光波的排列不同而已，顏色有變化。但是光色是一個道理，這個也是說明到這裡，用功的境界。所以六根圓通是明照無二，真到了自性功能把物理世界精神世界合一的功能那個本體功能發出來，晝夜在一片自性的光明中，
就「含十方界。立大圓鏡。空如來藏」。這個時候，自性的煩惱根本，所謂六根八識都轉了，自性一片光明中，照見三千大千世界，照見十方世界，「立大圓鏡」，等於一個立體的大圓鏡，立體的十方八面都照得到。大圓鏡呢？也就是佛學一個名稱，就是把我們的心分成八個部分，第八部分叫阿賴耶識，成佛之道四個字「轉識成智」，也就是轉煩惱妄想為菩提，就看你轉不轉得了，所以一切修行就是修這個轉，修行的道理就是鍛煉，鍛煉自己把它轉化過來。個性壞的變好，個性軟弱的變堅強了，當然這不是誰都做得到的。所以到這個時候轉八識為大圓鏡智，是明照無二，像一個立體的大圓鏡，無所不照，那麼就是合於「空如來藏」，一切皆空。空不是沒有，因為你越空靈了，任何一點灰塵任何一點東西在空的地方影子一動都看得見。看不見是不空啊，有阻礙了。譬如像我們現在被身心妄想煩惱，身體四大所障礙了，不能明見自性。所謂假使放下身心，解脫煩惱妄想的根本，那麼此心是空的境界，所謂空就是阿賴耶識轉成大圓鏡智，那麼不叫阿賴耶識，這就叫如來藏。藏的意思這個字是形容詞，同佛的那個含藏一體的功能是一樣的，所以叫如來藏。觀世音菩薩現在他當著佛的報告，他修持的經驗成果。十三點，六根圓滿，明照無二，每一句都要留意，每一句它包括修持的方法。「含十方界，立大圓鏡，空如來藏」，就是到了這個境界，那麼個境界，我們注意，同十二條想生男的部分完全不同，講陽性。現在講陰性。
「承順十方微塵如來。秘密法門。受領無失」。因為修持在這個境界是，他的功力同上面一樣，上面講涉入世間，不壞世界，完全放射性的，所謂陽施。拿中國《易經》的原理來講很簡單，陽施，陰受，因為他是起修的，包含，陰性的。陽是不斷的發散功能，放射生命生生不已的功能，所以到了中國的《易經》是乾卦。坤卦代表女性。承順，承什麼？承本體自然，拿《易經》道理是承順全陽之性，順那一個勢來而接受的，承順，所以陰性也依附於陽性，但是陽性也靠那個陰性才發生這個功能。承順十方微塵如來，在這個大圓鏡智明照不二也就是明空不二，明照和明空不二一個道理。承順十方微塵如來秘密的法門，就是承受一切佛的秘密面，陰暗面看不見面這一面的方法，所以陽施陰受。「受領無失」陰性的都是收藏，就是收起來。譬如說我們等於說現在很簡單，現在的觀念，我們就瞭解了，第十二條是講求男得男，是講性向向外衝動的，外向的個性。第十三所謂內向的個性，是陰性，內向的個性受領無失。那麼他說因修持到有這個境界，所以加上他的慈悲願力的觀念。
「能令法界無子眾生。欲求女者。誕生端正福德柔順。眾人愛敬。有相之女」。那當然是第一等人，那麼講中國的相法，佛教的相法，講佛教裡頭所謂這些都是第一等福德之女，不過有幾個條件。所謂福德之女，他說以觀音菩薩這個修持的功能，你求他要想生一個好的女兒，就有這麼一個可以滿願。有幾個很要緊的條件，端正，端正一定漂亮，漂亮不一定端正，什麼叫端？什麼叫正？這個很難辦了。要這個電腦統計，要藝術的畫線條畫出來，要各種…，所以有不少的叫做端正，很多。福德，有福，我們注意佛學的名詞，這個福字一定和德字倆連起來用。
等於剛才我們跟那位同學講到看風水一樣，中國人講看風水，只是五個條件之一，一德，第一個是道德，二命，有這個命，三風水，第三樣才是風水呢，四積陰功五讀書。我們從小曉得看風水，哎呀風水，不要看了，不要看了。老輩人說要看，好好，風水呀，一德二命三風水四積陰功五讀書，搞了半天五個條件，風水五個成分只佔一個。
風水好不好？你沒有德，那個好風水給你也搞壞了，你蓋個房子，上個蓬下去啊，它不會地震啊？不會山洪暴發啊？一下就給你塌掉了，就變了。再不然你風水很好，前面蓋一個房子，怪模怪樣的，把你整個都破壞了，或者哪裡來個工廠，煙囪給你一囪，囪的你什麼都沒有了，你福德好它就沒有這種，所以一德。第二是命，命嘛，很多道理了，命好。觀世音菩薩給你這孩子，端正，福德，柔順，這些都是命好，你命不好這個人還請不起啊。第三個是風水，有了好風水怎麼樣？就會出好後代啊？不一定。
四積陰功，陰功也是德啊。什麼叫陰功啊？做了好事別人都不知道叫陰功啊。今天做好事，明天登報紙，你要感謝我，那就是沒的功了。功都變成布了，那你是出名嘛，你是拿尺標榜不是積功德嘛。所以陰功，中國古人講這個家裡他的上輩陰功積的多了，做了好事別人都不知道，叫陰功，陰著來做的。在口袋裡頭摸錢給你了你還不知道。你拿個鈔票當眾說拿去拿去，你看我賺了多少，那不算數。他陰功偷偷摸摸幫助你，你還不知道，結果放在你米缸裡，第二天一舀米，哎喲，有錢了，救濟窮人古人都這個辦法。這個錢哪裡來？大概是財神送來的，別人塞進去，他還不知道呢！比方了，陰功。
第五呢，你不讀書不努力，風水再好沒有用啊！所以人要福德，福德之難。所以講福德，你看我們上廟子啊、信宗教啊，都是想有求必應。但是有個原則，怎麼求呢？自求多福，這是中國文化，大家要注意，要自求多福。自度而後天度，自度而後人度，不能依賴人，也不要依賴天，也不要依賴佛菩薩。你能夠做好人做好事啊，佛菩薩上天自然跟你有求就應了。光是想一毛錢買八根香，燒一香，花一毛錢，然後啊什麼都要求，長命百歲，發財，又要蓋一個好房子，又要股票，又要中彩票，什麼都對，哪有那麼便宜的！我經常說拿幾根香蕉拜拜，還帶回去給孫子吃，然後叫菩薩保佑我那麼多。如果那樣，豈有此理嘛！所以要修福德，端正福德。
這些都是講女性的道德。柔順，是更難啊，柔順不一定是窩囊啊。柔順，女性本事再大，把這個丈夫要管教得好就要柔順，這個柔順是世界上最大的武器，當然不要動輒撒嬌啊，眼淚就哭了，那不柔順，那個不屬於柔順，所以真的講女性的柔順之德。這三點具備的，才是眾人愛敬，有相之女，有福有相就是這個道理。
所以我們看這個佛學上講的很有意思，佛經說轉輪聖王，治世的帝王，太平盛世的那個治世的帝王，在中國來講堯舜禹湯、文王、武王，這些是治世的帝王，佛經上說治世的帝王要十地菩薩來轉生，但是一定具備七寶，輪王七寶。輪轉聖王，就是把一個時代的命運挽到了天下太平，這樣叫做轉輪聖王，把時代的命運挽過來。所以救苦救難的，但是具備七寶，七樣的寶貝。第一樣寶貝就是女寶，有個好太太。這就是母性女性的可貴。所以我說教育時代，我們有許多人講教育家，教育失敗幾十年，我說不錯啊。中國教育失敗不能怪學校，連家庭教育都失敗的，沒有一個家庭教育成功的。而家庭教育成功，古今以來多少聖賢英雄豪傑都是母教第一，你數數看，所有成功的人都出在母教，大成功的人，那是必然，幾乎是一個定律了，除非他是個孤兒出身，父母都不在。所以女性的光輝，觀音菩薩做代表的。
所以你看在求女這一條裡頭，比求男這一條，不要說別的，我們統計一下，字數行數都比求男的多一點，可見一個賢女之難求啊。你拿電腦來統計統計嘛，字數都比男人多一點，而且這個條件端正福德柔順，眾人愛敬。這個愛不是狹義的，如果眾人看到都要追她，那個麻煩大了，那個不叫端正福德了，那叫麻煩眼力，麻煩大了。這個這一條，我們現在快一點把它趕過去，要緊的地方，觀世音菩薩把我們拖得太久了。第十四條就是他的總結論，觀世音菩薩，念觀世音。念觀世音我們注意喲，修觀音法門，一邊譬如念佛一邊回轉耳朵回轉來聽自己的音聲，一個字一個字很清楚，沒有開口在心裡念，每一個字「阿彌陀佛」，要聽得很清楚，這是觀音法門的第一步。收視返聽，眼睛不觀外面，不管眼睛張開還是內觀；耳朵返聽，這個很重要。
「十四者」。就是這個道理懂了以後，做總結論，就是念觀音不自觀者。他說：
「此三千大千世界。百億日月」。注意這一條啊，佛法都告訴你，我們普通用佛說的這個世界是三千大千。三千大千世界我們現講一道，學佛的基本，一個太陽系統帶領的星球上的生命，譬如像我們這個地球屬於這個太陽的九大行星之一，我們地球，這個上面有人類，就是我們這些人類。所以我們自己叫做人類，就是那個星球上的一個生物而已啊，也許天人看我們，是那個星球上一大堆的細菌，不管如何了，反正我們是人類，自稱的了。不要忘記了，這是我們自吹的喲，別人不一定那麼叫我們。這個太陽系統，這樣一個普通的物質叫做國土世間，在佛經上還是屬於國土的世間。那麼這個太空裡頭一千個太陽系統，這一千個太陽系統其他多少星球就不知道了，合攏來總名是一個小千世界。其他的宗教學說都垮了，上帝造了這個世界，其他星球是不是他造的？這個理論就碰壁了，佛就沒有碰壁。那麼觀音菩薩在這裡講，此三千大千世界，注意這個「此」字，我們剛才介紹了什麼叫三千大千世界，這樣三個世界叫一個大千世界了，「小千世界，中千世界，大千世界」，累積起來叫一個大千世界，這一個大千世界才算一個佛土，一個佛所教化的範圍，是這一個佛所教化的範圍。像我們釋迦牟尼佛是這個世界一世界的國土範圍。所以西方極樂世界那個範圍是阿彌陀佛的教化範圍，所以我們這裡是辦的釋迦牟尼佛大學，那邊是阿彌陀佛大學，等於一個一個教化範圍不同。
現在觀音菩薩講「此」指我們這個世界，三千大千世界，這個世界叫娑婆世界，佛學叫娑婆，娑婆不是婆娑。文學上講婆娑是另外一個意思，叫娑婆世界。就是你們現在念的沙婆世界，沙就沙吧，規規矩矩是念娑，娑婆世界。那麼這個像廣東話了，閩南話念得對的，還有我們浙江有一部分話這個沙字也叫娑字，也念得對的。娑婆這都是唐音，唐代的音。什麼叫娑婆世界？這個世界是很多缺陷的世界，人生了會死掉，所謂夫妻之間嘛，一切圓滿感情好的不會圓滿的，早走一個，再不然呢？或者是窮一輩子，或者是求男不得男求女不得女，沒有給你圓滿，這叫做娑婆世界。娑婆的意思是堪忍，很難忍受痛苦太多這個世界，可是這個世界上的人啊這些眾生啊，這個世界，佛啊菩薩都很欣佩，受不了的能受下去，這叫堪忍，能夠忍受一切苦難，這個世界上眾生很偉大，所以叫做娑婆世界，是我們這個國土。我們這個國土不是指這個地球啊，剛才不要忘記了，好多，一千個世界。結果觀音菩薩告訴你「此三千大千世界」裡頭，「百億日月」，你不要把自己這個地球看得那麼偉大，這個地球是太陽系統最小一個星球，面積最小，壽命也最短一個星球而已。現在當然月亮也去摸一下，人去摸一下，但是人類月亮回來的報告，並不是定論啊，所以你們不要聽到說太空月亮探險了，裡頭一定沒有東西。現在太空科學美國的太空工具，不敢講這個話啊，還不知道啊。因為人類登陸了月球的表面啊，我常常說你們還沒有摸進去看看呢。我們這個地球人類生存在地面，也許別的星球生存在裡部啊，你還不敢進去呢，還不算數的，所以你看這幾年都不敢做結念論出來了。探討別的星球或者土星什麼的，究竟有沒有生物，而且那個地球生物一定像我們這個樣子啊？我們這個樣子也並不好看啊，算不定十八隻手，三隻眼，那麼出來的，那不是嚇死人了？那個不一定的。你要研究佛學裡頭每一個天人，他的長相不一定，每個世界。那麼觀音菩薩現在告訴我們這個世界裡頭，三千個大千世界有百億個日月。就是這個太陽系統有百億之多。
那麼「現住世間諸法王子」。這個世間不是光指我們這個世間，我們這個世界是這個娑婆世界一國土而已，所謂有情世間包括了精神世間，物理世界，各方面的。他說現在存在三千大千世界裡頭的諸法王子，都是悟道得道的，擔任教化的人。
「有六十二恆河沙數」。有多少人？菩薩存在這個三千大千世界有六十二，六十二是多少？不是六十二億喲，有六十二恆河沙，不是數字啊，數字變成抽像的代數了，是代號的術語，恆河沙那麼多。不要說恆河沙，我們淡水湖裡有幾顆沙子？現在電腦還沒有去統計呢，究竟有多少？燕山那個草下面有多少顆沙子，誰數清楚了？恆河是印度的大河，一顆沙子代表一個菩薩的話，你表一個人，有恆河沙數有那麼多，不可數不可數，那麼多沒有辦法統計。就是說這個世界上大菩薩很多，有六十二恆河沙數，不是六十二億，超過億的數字，億，兆，都不能代表，那麼簡化一點說形容數字算不清。譬如諸位在坐我們拿佛教來講都是菩薩，大家也不要客氣真的都是菩薩，因地上的菩薩。就是說絕對有菩薩的資格，但是沒有去修道，一修持算不定這一生成就了，不修也可以，可是你那個公民資格菩薩公民資格並沒有喪失，個個可以成佛，就是這個道理。所以有無量數的菩薩。
「修法垂范。教化眾生」。都在那裡修行佛法。而且許多人，所以我常常告訴學佛的同學們，你不要拿宗教的範圍看得那麼少，這個社會上很多人不信佛，我看來很多都是菩薩。他真心很善做的是善事，做的是幫忙人家貢獻社會，他就是菩薩道嘛。難道一定要來跟著你南無南無薩菩薩菩青菜蘿蔔，那個才叫做菩薩嗎？菩薩不是一定說是這個形象的！他的行為做出來對人有貢獻幫助別人的，他就是菩薩。真的佛教的範圍沒有其他宗教那麼狹隘的，你這裡才有菩薩，別的宗教裡沒有菩薩？我看了都是菩薩。我還經常說你看看人家，那些宗教徒，譬如說我們到高山族裡頭去，我到高山族一走，高山地方到處有教堂，一定是天主教堂。我說從來沒有看到你們在這裡肯教化幾十年的。那人家不是菩薩道？那是薩菩道？他肯犧牲自己呀！至於說他那個教義不及我啊，哎呀，什麼教義呢！你那個人義先做到了再來談教義教理。修行在行為上，行為就是做出來的事，功德就是有功就有德，德者中國文字解釋得到的「得」，成果效果。所以他說這個世界菩薩很多，修法教化眾生。
菩薩，什麼叫菩薩？根據佛教普賢行願就是行為，這句話注意喲，隨順眾生就是菩薩道，四個字，就是坤卦道理剛才講的，你要將就人家不要說人家將就你。去掉我將就人家，他需要我幫助我幫助他，幫助完了以後，你一定要照我這樣辦，那不必要求，各有各的，隨順眾生很難做到，這四個字做到了是菩薩道的第一步。普賢行願品，菩薩的修行這是第一步，要隨順，將就他不是將就我，犧牲自我愛護別人，這就是菩薩道，隨順眾生。
「方便智慧」。不是「哎呀你不念佛，你完了完了」；「哎呀，你不信我這個教，你是魔道啊，我可憐你啊」。你看講這個話的人多可憐！你可憐人家？我看他們可憐你呢！你怎麼曉得你一定對了呢？這完全是我相我見，主觀非常強的。所以真的菩薩教化這個智慧之學要方便，要懂一切方法，將就人家懂一點方法。本來假使你們在坐在研究所裡拿教育博士的，你就懂得，教育基本的方法就是兩個字：誘導。一個小孩你說這個東西你能拿，你拿我打死你，危險。這小孩很不服氣的，你拿個東西換了它，這個不好玩，我再拿個東西給你玩，你看這個比那個好，你把他危險東西拿掉了，他喜歡這個嘛，拿來，這都是誘導。誘導不一定是欺騙啊，它是善意的欺騙，好聽叫誘導啊！誘還不是欺騙，善意的，那絕對善意，也可以說愛心的，這是誘導，領導他。既然是誘，誘就是欺騙，換一個字就是。教育是誘導啊，我說教育是欺騙，你混賬，你怎麼亂講？其實兩個字，換一個名稱，朝三暮四，暮四朝三，就是這樣，這個指方便智慧。所以你勸人家也有方法的，等於我們中午說笑話，兩夫妻打架勸不得的，一勸了以後，他倆個好了，我們就在中間挨罵了，但是何嘗勸不得？也有方法。你說你兩個吵到這裡以後，哎喲，不得了了，你門口那個門塌了，你還不出來看看？兩個還吵個什麼？比方了。他趕快跑出來，你房子要倒了，你還在吵，他看房子就不吵了嘛，那是誘導，智慧要方便，方便智慧。
所以每一個菩薩行的法門「各各不同」，不管他是淨土也好，密宗也好，禪宗也好，反正他真在教化利人的都是好，不要有主觀的成見。每人方便智慧是各各不同。這是觀音菩薩告訴我們，先講一個原理。
然後他說「由我所得圓通本根」。他說至於我呢？觀音菩薩自己代表自己，我的修持的方法開始入門啊，以耳根聽聲音這個方法來證入，叫做圓通根本，不是說觀世音菩薩只用觀音來修啊，觀這個音聲來修，由這個方法證入了以後，悟道了以後，什麼法門一通百通，所以叫圓滿通達。他說由我所得的圓通本根，根本法門。
「發妙耳門」。他現在報告個人所修的範圍，由於耳朵有聽聲音的功能，利用音聲利用念誦音聲而開始修的。發妙耳門，他說我是走這個路子，跟佛報告。然後你注意他了，由我：由於我，我得道是這樣來的。拿現在的文字做報告呢？就是說我的開始修行怎麼來的呢？就是我因為修耳根法門來的，先到這一段。然後耳根法門進入了以後，
「身心微妙含容」。最後成功了，修道成功了，修耳根法門。這個身體父母所生這個肉體轉化了，心，此心啊煩惱妄想心轉成了圓明清淨的本心。「含容」包含了一切，包羅萬象了，包羅萬象這一句話不是形容詞，是修持實際的境界，那象科學一樣，這不能用理論文學來描寫了，那不是文學的字眼，是個實際的境界，含容一切，包含了容納了一切法門。
「遍周法界」。無所不在，所以觀音菩薩的化身無所不在。
「能令眾生持我名號」。所以以他的神通功德，修行來的功德同他大慈大悲願力，他說使這個世界上的眾生，只要持我名號，
「持」，注意這個字啊，注意喲，特別注意喲，你說我天天念觀世音不算持喲。
什麼叫「持」？中文字的解釋，我把這個東西抓得很牢叫做持，所謂執持，堅持把握住叫持。「哎呀我煩死了，觀世音菩薩我要發財呀，觀世音菩薩我到哪裡買股票好啊」？你心裡在妄想，沒有持啊！所以修持修持，「持」等於我們走路怕跌倒，手裡永遠拿著一個拐棍，這個拐棍拿著不敢放鬆，這叫持。我們現在天氣冷，永遠想穿上棉襖不敢脫了，靠這一件棉襖保護我們身體不受寒，那就是持。要注意，不要說我也在念觀世音，一邊念一邊亂想，一邊做壞事做完了，觀音菩薩，我求懺悔。懺悔完了，等一下再去做，做完了又來懺悔。不要說觀世音菩薩，當然觀世音菩薩也許慈悲，像我就是兩下就煩了，菩薩是慈悲，我們自己也搞煩了，不可以。所以你注意他所講的，告訴我們：能令眾生持我名號，
持者，心持，所以我常常引用唐代「？？？」的兩句詩來講，有兩句文學上很好的。「月到上方諸品淨。「心持半偈萬緣空」這是唐人詩，心持這個佛經的半偈，哪半偈呢？隨便你記住兩句話。圓明清淨也是半句偈呀四個字，心持半偈是萬緣空，雖然它是個文學境界，但是也真是修行的境界，心持半偈萬緣空就是這個道理。所以現在是為了講到修持這個「持」，所以大家你們口頭語都曉得，哎呀，他在修持佛法律，怎麼叫修？怎麼叫持？這個都變成口頭語了，忘記了它的內涵，那變成口頭禪了。所以一切眾生心持我的名號，這個很不容易呀，你持到觀世音名號或者任何一句佛號，持到專一忘我了，忘我忘身，所以身心圓明，誰能做到啊？沒有做到嘛，那不是沒有效果，你沒有達到那個境界。
所以他說能夠心持我名號，我「與彼共持。六十二恆河沙諸法王子。二人福德。正等無異」。注意喲，他下面，假使世界上有一個人念我的名號，不是念啊，持我的名號，專心一至不亂了。你說我身體頭痛，痛都不管了，頭痛是你頭痛啊，我心能夠持那個名號的這個沒有頭痛啊，知道痛的那個不痛啊！可是我們哪裡發現痛啊，我們那個知道痛的就被那個痛啊快感就牽起走了，沒有心持觀音名號。假使快感也好，痛感也好，樂感也好，煩憂憂愁也好，我不受它牽引，心持觀音名號，如果能做到這樣。
下面他講，「與彼共持，六十二恆河沙諸法王子，」等於你念觀世音菩薩了，念地藏王菩薩了，念文殊菩薩了，念阿彌陀佛了，拜上帝了，我們一切眾生學佛是這樣啊。有些人信信唸唸，哎呀，我念了三年了，不靈。我看看唸唸地藏王好不好？有些人問我，我就說好，好，好，也對，沒有哪個不對嘛。真念了地藏王菩薩，老師啊，我看我啊後來改了念地藏王菩薩，還沒有前年我念觀世音菩薩好啊。我說那就回去念觀世音菩薩。那我兩個都念好不好？我說三個，加一個也可以了。你看就是貪慾心，貪嗔癡，那是做生意呀，不在修行啊，一成不變的做不到啊！假定做到，他說持一個名號等於念六十二恆河沙的名號一樣。「二人福德」，這個所修持的功夫，「正等無異」，沒有差別。
就是你信心堅定不堅定。唸唸，這恐怕不靈吧？觀世音菩薩大慈大悲，噢，他沒有消災滅難。噢，再加一句，南無大慈大悲救苦救難觀世音，這好了，哎呀，他沒有發財呀，那再加嘛！那就是心不持啊，不專一。佛叫我們去了貪嗔癡，才好正好修持，你看處處在貪嗔癡上，不懂道理是癡；你看想大慈大悲以外還要救苦救難，救苦救難以後還要發財陞官，還要種種都要來，這多貪呢？然後唸唸不靈了，格老子不念了，嗔嘛！貪嗔癡都有你念個什麼佛啊？所以要去貪嗔癡，持觀音名號。
他說假定有人做到專一持下去，等於你念了六十二恆河沙的菩薩的名號一樣。換句話就是中國話，誠則靈，至誠，你真誠懇到了，它就行了，就是沒有兩樣。他報告到這裡為止，這是觀世音菩薩這上一段報告長了，三十二應，他講自己怎麼樣修行的經過，然後講成就了有十四種無畏，因為他是大慈大悲了。換句話大慈大悲過份了，有些婆婆媽媽的了，婆婆同媽媽本來就是大慈大悲的代號。所以有人說罵人婆婆媽媽，阿彌陀佛，不敢當，那就是大慈大悲了嘛。等於有人說你是什麼東西？我說你一定學禪的，我到現在都不曉得我是什麼東西？對呀，我這個生命從哪裡來從哪裡去，我不知道啊！現在假名叫做姓什麼姓什麼，那是假名啊，所以一個人罵「你是什麼東西」！一定是大哲學家，你怎麼曉得我不知道自己是什麼東西呢？可見他是哲學家啊，這不要生氣的。他罵你婆婆媽媽，就是大慈大悲。你看觀世音菩薩多婆婆媽媽，講到這裡他還沒有完呢，他報告：
他說「世尊」。他自己也覺得話講長了，叫了一聲佛啊。「我一名號。與彼眾多名號無異」。注意喲，他說我現在在這個世界上這個名號叫觀世音，但是我還有很多代號，在西方就叫上帝，就叫耶和華，我也許到中東就叫阿門，不一定啊。這個道理是什麼？不是我造的，你看《華嚴經》，有多種的名號，他說世界上一切所恭敬的名號，都代表了這個東西，換句話真理只有一個，表達的方式不同。真理絕對只有一個，道只有一個，在某一個地區，某一個時代，某一個文化聚落，它表達就兩樣，只要信，你不要人家那個恭敬。
我以前有一個朋友，在三十九年｛1950年｝來了台灣，跟我講，他那裡共產黨佔領了，大陸抓住他是不得了，要殺頭的。我說你怎麼能夠出來了？他說我現在信佛了。他原來什麼都不信。他說，我出來啊，不得了，四面都受包圍呀。他說我和太太倆還抱一個孩子，孩子剛生的，還哭啊。到了重慶了，共產黨就是指名來檢查我，我在那個小旅館，曉得今天晚上完了。那個太太就看著我啊，抱著孩子就放不下來了。他說不是放不下來，傻了，嚇得呀。馬上進來房間裡檢查，孩子呀，剛生的，就是抱在太太的懷裡就哭。哎喲，我一生氣，最好是不要哭，他偏要大哭。他說這一下我急得跪下來啊，他說我什麼都不懂，你知道我什麼都不信。上帝啊，觀音啊，佛啊，關公啊，閻王爺呀，財神菩薩，你們統統要保佑我啊。他說哎喲，他說那個跪下來一懇求啊，孩子也不哭了，三個共產黨把門一打開進來，看到這個孩子很好玩，三個都在逗孩子玩，逗一陣都走了出去了，問都不問我，你說怪不怪呀？他說我三次大難，他說我都跪下來，他說我不曉得，我只聽過的上帝啊，觀音啊，媽祖啊，佛啊，菩薩啊，都叫啊，那個時候。他說等到我到了香港啊，才曉得上帝那是基督教，什麼這個是什麼教，他說我現在正式皈依了佛教，我現在到了台灣念觀世音菩薩，怎麼樣都不靈了，怎麼那個時候亂叫這麼靈呢？這個時候就不靈了。
你們聽懂吧？一個誠懇，至誠一念，什麼都對了。至誠一念，你跪下來，我的媽媽，你只要想你的媽媽就對了，媽媽就是觀世音，每個人，真的喲！所以本省人叫的觀音媽，對的，我說你們念的完全對，像我有時候啊，我說我那個時候信佛，我懶得念觀世音，自己有煩惱困難，「我的媽！」，我這個媽這一聲叫就是觀世音佛，我的媽就是觀世音，觀世音就是我的媽。我們自己的媽也就是觀世音，那多愛你呀，那是大慈大悲啊，你回去孝順你的媽，你就拜了觀世音了，這個話我不是替你媽宣傳的喲，真的，絕對不假，我講假話我要下地獄的，你只要真做到，孝道做到了，就是佛，就是佛道，是真的，一點沒有錯。所以觀世音菩薩告訴你，他說我不止這一個名號，不過在這個世界叫觀世音。
「與彼眾多名號無異」，所以這個世界中國的觀世音，你們看到中國有多少觀世音啊？漁藍觀音，海裡頭站的觀音，觀音很多畫像，歷代的有男的，觀世音菩薩本身非男女相，就化身為女。那麼我們中國人最喜歡的白衣觀音，白衣觀音，那個聖母還不是這樣子啊！那還不是白衣還是哪個樣子？那個真正的西方聖母的像，同我們的白衣觀音像有什麼兩樣呢？再說西方人的媽不是媽啊？一定我們東方人黃種人媽才是媽啊？你把人家的天下人的父母當成我的父母看，就是觀音的心了。這裡強調一下，把天下人的父母當成自己的父母，把天下人的子女也就是自己的子女，如此精神，才學佛了，沒有此精神，不要學佛了。學佛只要我好，保佑我，你死了，你受了害不要緊，那是你的事，那何必學佛啊！多此一人學佛有什麼用呢！佛的精神，尤其觀音的精神是大慈大悲，要記得。他又告訴你，他這個名號不同，不止一個。中國的觀音畫像就有幾十種的不同，有變成老頭子，也有變成怪模怪樣的，都是觀音，下面他也告訴你各種的觀音。
「由我修習。得真圓通」。由於我修觀音法門，真正得了道，成道，圓滿通達。
「是名十四施無畏力」。所以我能得到十四種無畏佈施，就是方便一切眾生使他不要恐怖，這個生命活著，有困難要有自信，信觀音、信我自己，自信，無畏佈施，有艱難不要怕。念我的名號他就可以過去了。
因此四個字你注意喲，「福備眾生」。你要把中文讀懂了，什麼叫福備眾生？表面上一看，現在從白話教育，所以我說五六十歲從白話教育，五六十歲以內，只要從新時代教育入手的，中文就是莫名其妙了，基本上看不到一個真正的中文了，在報紙上到處看到都是毛病。不過天下人那個黑的叫成白的，我也說那也是白的，此乃觀音法門，我也是隨順眾生，錯的跟著錯的走。「福備眾生」，你們從表面上一看，只要念觀世音菩薩福報就具備了，是不是這樣解釋呢？那不對，在中文所以你不會寫出來這樣的文章，看不懂這樣的書了。所以我常常告訴中國文化那個寶庫，在古文裡頭啊，在古書裡。古書是古文寫的，你從「開學了，老師早，老師好，小貓早，小狗跳」，那有什麼用啊？看不懂啊。福備眾生，每一個人福報在哪裡？在你自己那裡，你的本身都具備了的。誠者求之，你以為觀世音菩薩是幫助你，你接受不了幫助，要感應道交，佛學講感應道交。有感就有應，有應就有感。你是個插頭，那個插頭電一插就發電了，結果你不是插頭，你這個插頭斷了，有什麼用？
所以你要自求多福，福報在你心中，你心至誠，你心對了，那當然具備了福報，所以福備眾生，古文的用法是如此。
表面上一看，福備眾生，只要念觀世音菩薩，我就有福了。結果念了半天，豆腐都沒有，然後怪觀世音菩薩，你要自己反省，自己修持，自己的福備眾生。所以人家問六祖，你還有秘密嗎？這個佛法還有秘密有密宗嗎？六祖說啊。有，在哪裡？在你那裡，不在我這裡，就在你心中，一切密都在你心。自己人心不能明心不能見性，告訴你心就是佛，這是很明白的話，可是你不懂，這是個大秘密。所以密在哪裡？在你那裡，不在我這裡。福備眾生同一樣道理，是這個樣子。那麼觀世音菩薩這一段做了報告了，十四無畏，下面還有呢！下面一段我們快一點了。
「世尊。我又獲是圓通」。還有四條，他真是非常慈悲，說了又說，三十二應說了，十四無畏功德說了，再進一步，他向佛報告。他說我因為修觀音法門「獲是圓通」，得到了耳根圓通法門，圓滿通達。
「修證無上道故」。修行證得至高無上的道果。故：這個原因，這就是佛經文學，假使我們寫其他的中國文字，故什麼什麼東西，這個故字放上面，在佛經上的文學用「故」字放下面了，同樣的道理。他說修證無上道故，因為修證修行證得了無上大道這個原因，這個關係，這個「故」字對上文。
「又能善獲。四不思議無作妙德」。因此又得到了，所以觀音法門很偉大，這個成就之大！又得到了四種不可思議，你注意，經常我講到佛學叫你們青年同學們注意呀，佛說不可思議，佛並沒有說不能思議吧？沒有啊，任何一本佛經沒有，所以大家看到佛說的不可思議，我們下意識有一個錯誤的註解，認為不能思議，全錯了。不可思議是一種方法，我們不可以用普通的你那一點知識你那個主觀的理解來理想它推測它，思：去思考它，議：去研究討論它，是錯的。這叫做不可以思議，他並沒有說不能思議啊！所以不可思議是方法方面，就是說我們的知識範圍，我們的學問理想範圍成就太遠，所以你不要用你世俗的理想，世俗的你的成就，你的這一點小聰明推測佛法的道理，推測最高深這個道，那你就是用了普通的思議，你錯了，這叫不思議，不可以思議的。
四個字「無作妙德」，什麼叫無作？無作等於中國道家老子說無為之道，為而不為，做了等於沒有做，所以陰功積德，做了等於不做。我幫助了你，幫助了你就幫助你，幫助了別人心裡頭自己忘記了，幫助了別人還記得，我算算今天幫助了幾個？我現在六十歲幫助了多少？怎麼都沒有送一個桔子回來呀？那就叫做統統沒有功德，有為有做之法，幫助人也好，做件好事，做了就做了嘛，做好事那是自己的快樂啊！所以幫助別人不求報答，不求望報，無作的妙德。無作就是無為，就是無願。所以般若三法印，大乘道，空、無相、無願也叫做無作，無作，為而不為。修了它，不執著。無作妙德，自性本空，一切不著相，無作妙德，所以無作妙德以後才可以得到四種不可思議的福德。第一種：
「一者。由我初獲。妙妙聞心」。這一段不要說佛法難懂，你文字就要命。不要說叫媽不懂，叫外婆也不懂，再喊媽的媽，哎呀，有時候難懂的，我的外婆啊，怎麼解釋啊？你看他說一者，由於我初初得到那個境界，「妙妙聞心」，妙妙，好像貓叫的一樣，妙啊妙的，怎麼妙妙？這兩個妙妙做何解釋啊？推開文字，所以我們說讀佛經，我還常常告訴年青人，我說你為什麼要學佛學呢？天下有兩種學問我不大贊成人家學的，第一是佛學，第二是易經。我說你們年青同學不要搞這個呀，這個東西鑽進去了爬不出來的，這是第一。我說萬一要學啊學一半，學一半的時候越學越有味道，那一半永遠搞不通，學問最好。真搞通了沒有用，就是學成功了，空的嘛，空有什麼用？一毛錢都不值。我說你何必學這個？你好好學個電腦還可以說賺個兩萬塊錢一月，幹這個事情幹什麼？他吃飽了飯沒有事情做。話是這麼說，你真要學佛啊，很難，第一等的智慧，第一等的願力，而且行為更難。你能不能有處處犧牲自我的精神？學佛太難了，隨時隨地做利他的事，利益他人的事，那不在乎圖利他人，圖利他人是菩薩道，你所幫助的人就是圖利他人嘛，對你有利的我就干。我說你何必學這樣？假使學這個，你說現在我研究了佛學啊！現在人我一聽只好笑。「你看了些什麼東西啊」？「現代人的佛學著作」。哎呀我的外婆啊，他自己弄懂了沒有？同我一樣不懂啊！你看了我的東西不是上當了？那是我的不是佛的，你要去看佛經看原文不要看註解，現在我所講的對諸位是個幫助，不要認為我所講的對喲！這個道理交待了。怎麼叫妙妙聞心？這兩個妙妙用的幹什麼？一個是講體，一個是講用；一個是講能，一個是講所，體用與能所。譬如水，我們做個比方，水是體，茶就是水泡的，香水也是水做的，毒藥也是水做的，冰是水做的，蒸氣也是水化的，那就是水的用，體跟用兩這個意思瞭解了吧？拿個水來比方你就懂了。所以妙妙聞心，第一個講體之妙，妙不可可思議，圓明清淨。第二個妙是講起用，作用就妙。所以在觀世音菩薩有三十二應，十四種無畏功德，現在有四種不可思議，明心見性得到它的體，已經又知道它的用，那麼這個用，他修行是什麼？從耳根聽，返聞的功夫修來的，所以妙妙聞心，返聞聞自性明心見性以後才得到，這一句，大概在道理上我們解決了。
「心精遺聞。見聞覺知。不能分隔」。怎麼講心精遺聞？所以我們注意大概在座諸位也有修道家的人、家密宗的人，修淨土各種的很多。一般明朝以來，修道家所謂煉精化氣，煉氣化神，都把有形這個男女身體上的精蟲卵髒，認為修這個精，打通任督二脈，拚命提肛啊，拚命提「後勁」｛諧音｝啊，哎呀，多了，花樣多了，然後認為這個堵住了精就能夠成道，認為精就是那個有形精，全錯了。但是說那個有形身上的精蟲卵髒細胞是不是呢？是它的作用。
真正的心精，心精是個什麼東西？譬如我們大家現在心情好坐在這裡，講話聽得清清楚楚，這個耳目靈光這個精靈作用，這很難把握的。對「道家」來說，這個就是玄關一竅，就在這裡，這個竅門你拿不住，就是心精。心精，就是說我們現在，你看大家坐在這裡，能夠聽得到聲音、看得懂書上的字、還有思想、還有感覺，這個心精的作用。
「心精遺」，離開這個心裡的精明精靈，把它拋開了，空掉了，剩下來只有聞性這一點境界存在。這怎麼講呢？這個文字講起來啊，我的媽、外婆啊，聽了半天，你們諸位年青同學對我不要客氣，你給我解釋講了半天我不懂！
怎麼叫心精遺聞？推開文字不要講，比方，當我們疲倦了坐在那裡啊，沒有沉下去，你們雖然年輕大概都經過這個境界，或者做功夫累了趴在上面睡。這個坐在座位上睡是最不好的，我告訴你，尤其當老師的，特別注意，像我一輩子不會擔這種心。現在我看許多學生做功課，在家裡也好，累了就那麼趴著睡，第一容易得胃下垂，所以現在青年很多胃下垂。第二容易近視眼，第三腦子最容易感冒。為什麼要這樣睡？現在的你看教育問題，家庭的教育不注意，那麼多青年都是胃下垂，因為做功課在那裡趕，然後累了，就靠著這麼睡。所以講到這裡我順便提出來，這也是，不是慈悲啊，是慈粑之一了，順便告訴大家一下。那麼現在我們這個話講過，不管了。就是說我們有時候大家都有經驗，疲勞了這樣睡，實際上覺得沒有睡，我在休息，不過你講話我還是知道，講些什麼醒了，好像你講話我聽到，講些什麼記不得了，這個經驗大家都有吧？如果這樣沒有啊，空到人間走一回，這個經驗沒有啊，真可憐了，空到人間走一回了，這個經驗一定會有的，那這個境界這個情況就是心精遺聞，這個聞性聽得見這個並沒有離開過。
這樣懂了吧？心精遺聞。懂不懂？不懂，我明天問外婆看還要想個辦法，怎麼把這句講清楚明白告訴你，因為我們不能研究佛學，這是我的主張，不能做思想，做思想何必研究佛經呢？世界上學問多得很，佛學是求證的東西，要修持求證。現在大概知道了，心精遺聞，遺就是丟開了，但是聞性還在。心精遺聞，你到了這個境界懂得了觀音法門。
那麼這個時候「見聞覺知」，見就是眼睛看得見這個見，這個作用，聞是耳朵聽聲音這個作用是聞，覺身體上的感覺這個叫做覺，知思想叫做知，這個人的生命就是四個字見聞覺知。觀音菩薩自己的報告其實就是教化我們，能夠懂得妙妙聞心，心精遺，那個聞性知道了，慢慢保持那個境界定下去，修下去，持這個就是持，保持了，修持，持著，保持這個境界。久而久之，
「見聞覺知不能分隔」，你才曉得眼睛張開能夠看東西，耳朵能聽聲音，身體能夠感覺，腦子能夠思想是一個功能，唯心的作用，不能分隔，分隔開了。換句話說是一個唯心作用，你修久了，修觀音法門的時候，你不要眼睛能夠看東西了，不要身體也能夠知覺感覺了，所以能知過去能知未來，所以見聞覺知不能分隔。那麼你修觀音法門的境界，
「成一圓融。清淨寶覺」。這個時候就是個圓滿的。精神世界、物理世界身體同心理整個融化了，圓滿融化。融化成一個什麼境界呢？清淨，一味的清淨。你說我氣脈打通了，任脈督脈，那不清淨了，在那裡開運動會呀，忙氣脈去。這個時候所謂氣住脈停了，氣住脈停，你氣脈全通了才能達到這個境界。你由觀音法門不談這個，圓融清淨寶覺，什麼叫寶覺？這個時候無所不知，沒有動過一念，一念都未生，一念不動，無所不知，清淨保持。因為我修觀音法門，觀音菩薩自己講，我得了這個道，
「故我能現眾多妙容」。所以他說我的化身的使用，你不曉得，可以以各種的面孔，換句話說以各種姿態出現在這個人世間，多種的妙容。
「能說無邊秘密神咒」。我們都曉得大悲咒觀世音菩薩講的，嗡嗎呢叭咪哞六字也是他說的，其實大自在天咒也是他講的，很多咒語。所以咒語，我們現在叫做咒啊，在佛教這去唐代的翻譯叫真言，不可思議的真言，真言就是咒。到了日本有個宗派叫真言宗。那麼他說我可以說許多的秘密神咒。譬如准提咒，也是大觀音的法門。
「其中或現一首。三首五首。七首九首。十一首。如是乃至一百八首」。一百八十個頭，你看假使世界上有這麼一個人來，我們通通嚇得打滾，滾家去了，電梯都不要坐了。所以你們天天求菩薩，假使菩薩現這個身來給你看看，你不是嚇死了？一百八十個頭。
「千首萬首。八萬四千爍迦囉首」。爍迦囉就是翻音金剛首，金剛怒目，那嚇死人。那個眉毛立起來，比我還要立，那個脾氣大，那個眉毛立起來表示脾氣大，壞。金剛怒目的相，眼睛瞪得像燈籠，要吃人一樣，他說現這樣的相。所以你看你以為菩薩都是兩個眉毛掛下來，萬事不管，那叫菩薩？那是菩薩一種相，慈悲。菩薩經常現金剛怒目，「不懂？殺了你，聽到吧」？就是這樣的呀，因為善化化不了就惡化。給你一頓臭罵，就乖了，乖了就對了。所以金剛怒目之首，八萬四千個頭，你說可怕不可怕？還有兩個膀子，
「二臂四臂。六臂八臂。十臂十二臂。十四十六。十八二十。至二十四。如是乃至一百八臂。千臂萬臂。八萬四千母陀羅臂」。母陀羅就是佛手印。以各種手印，你譬如說合掌也是個手印，這樣是手印，這樣也是個手印，我們道家打坐的這樣也是個手印，佛教叫手印，中國道家叫捏訣，捏訣就是結印，結印就是捏訣，那樣也是個手印。結印講通了就是個手勢。是個什麼手勢，什麼叫手勢，就是手語了，聾啞學校教的手語，教啞巴，（師示動作），比方說下雨了就是這個手勢。他說八萬四千母陀羅臂。
「二目三目。四目九目。如是乃至一百八目。千目萬目。八萬四千清淨寶目」。所以我們中國塑的有千手千眼觀世音菩薩，一個手裡有個眼睛，一個眼睛裡有個手，但是塑造這樣，中國人，其實這個手裡有一個眼睛，這個眼睛裡又長一個手，這個手裡又有一個眼睛，如此，不知道有多少。這代表什麼？手代表方法，成功靠手。做事情靠頭腦，四周都是眼睛。又有眼光又有手段，手段就是方法，不要把手段兩個字解釋得很難聽，是你的錯，就是方法。沒有頭腦也沒有方法，修持也不成功，做人也不成功，所以觀世音菩薩有千手千眼，渾身都是手段，教育的方法，這就是千手千眼。如果真來個一千手一千眼，哎呀，你乖呀，我慈悲你，不把大家嚇死了才怪，這是代表這個法。所以觀音菩薩說，
「或慈」我那個相現身或者很慈悲，「或威」，或者使你很可怕。
「或定」或者在那裡打坐。「或慧」或者給你說法，講智慧給你聽。
他說我用各種的姿態「救護眾生。得大自在」。第一種不可思議，當然不可思議，這個人怎麼變成那麼多眼睛、那麼頭、那麼多手，而且有時候發脾氣，有時候又慈悲，有時候打坐，有時候亂講，這是個什麼人嘛？這個不是人，不是人就是佛。所以中國字那個人旁邊加個弗字，佛就是不是人，所以叫做佛。

今天我們《楞嚴經》還在卷六，現在正講到觀世音法門，那麼觀世音菩薩所成就的四種不可思議無作妙德，上次研究的是第一個。現在是第二，
「二者」。也是包含了修持法門的成果、究竟。現在我們不要忘記是觀音法門，尤其叫觀世音。以世間一切音聲開始做修持進修的法門，那麼這個觀世音的法門就是利用耳根耳朵這個聽覺的作用，聽覺本身這個所聽的一個工具，能聽的本能是自性的作用，這是第一點要注意的，值得研究，不是值得研究是應該研究的，值得兩個字講錯了，對不起。第二，聲音方面，一切音聲認為是象光一樣充滿法界，我們現在自然物理方面、科學上所瞭解的是，這個虛空這個世界之間最快速、傳播得最遠是光，無所不在，所謂光速，那麼是先看到光然後才聞到聲音。在觀音法門裡頭所講的聲幾乎是同等的重要。這個同自然科學物理方面將來還要等科學的發現，是不是光與聲同等不同等的功能？當然今天的科學只到這裡。
那麼觀音菩薩修持呢，以聲這個功能、音聲的功能來修的，在音聲的裡面這個範圍我們要瞭解的，我們聽到有聲音的是動相，假定我們耳根聽到一切聲音聽不見，好像自己我們的觀念上認為是沒有聲音，這是一個自己人為的錯誤觀念。那麼在觀音法門告訴我們在邏輯上理論上絕對準確的，聽見音聲的時候是聽到聲音的動相，就是動的一種現象；當我們沒有聽到聲音的時候也在聽，能聽的並沒有喪失，那麼聽不見聲音的時候聽到是靜相，動和靜、有聲和無聲是兩個現象，那麼能聽的同自性的功能是一體的，這個道理在佛法的觀音法門最重要，必須要把握住。不要認為念個佛號念一個咒子這個就是觀音法門了，那不加以深思不加以參究，那是不對的，這個裡頭還有很多。所以觀世音菩薩三十二應、十四無畏功德，四種不可思議的無作的妙用，我們必須要統統搞清楚才懂得觀音法門它全體的功能，那麼你才曉得唸咒子觀想這些作用在什麼地方。現在他講第二種不可思議的作用。
他說「由我聞思」。由於我，這個我觀世音菩薩口頭向佛在報告，我當然代表他本人。如果在佛法的基本道理上看，這個「我」就是一切眾生與十方三世諸佛共有的共同相通的這個「大我」，這個「大我」不是我們現在這個小我的我，就是不生不滅、不增不減一切萬有的本能，本有的生命，所以我們這個我就有聞思的作用。那麼第一是聞，聽到了；思就是思想，追尋，思的作用我們會思想。所以當我們念佛或者唸咒子的時候，自己聽到音聲再加以參究，不能不參究，不參究念一頓那是凡夫的定境，沒有用。但凡夫定也有用，畫符唸咒也要這一套，不是佛法的究竟菩提，沒有悟道。所以聞中間有思，譬如我們現在聽聲音，聽到我們講話這個聲音是我們耳朵聽到，馬上我們要加以思考這句話對不對、懂了沒有懂？聞中間就有思，所以聞思修慧這個思字非常重要。那麼觀世音菩薩現在的報告，由於我聞思深入以後，由聞思這個法門來修而慧，大徹大悟明心見性得到智慧的成就。
「脫出六塵」。因此在這個物理世界，色聲香味觸法，這個光色、聲音、氣味同生理上的感受，法意識的思維法則，這個六塵同我不相干。解脫了物理世界一切的束縛，脫出了六塵，因此這個能聞的自性修到家。
「如聲度垣。不能為礙」。等於我們的聲音，牆垣就是牆壁，我們牆壁隔不住，雖然隔一個房間，我們大聲的叫，隔壁還是聽得見，就是隔音的房間還是有聲音，大聲的叫，雖然隔音還是有聲音的反應。這個音聲等於可以透過一切的阻礙，譬如我們利用無線電，音聲還是收得到，可見這個音聲的力量無所不在。他說假使修到聞思修慧這個境界，脫出六塵。解脫了生理的障礙六根與物理的六塵的作用，這個音聲啊度牆壁沒有阻礙了，一切等等任何的阻礙不能阻擋了音聲，這個就是修持的成果，修觀音法門的成果。
所以真有修持的人，為什麼說有天耳通？你坐在這裡全世界乃至三界裡頭的音聲一切都會知道，會聽見，乃至可以聽見鬼神的說活，乃至一切成就人的說話，一切非人的聲音都能夠知道，並沒有什麼稀奇，不要認為有神通或者是有魔鬼，自性的功能就是如此，所以脫出六塵以後。那麼我們的人大家眼睛看的作用同聲音聽的作用，為什麼那麼有限度呢？因為我們自己被業識的這個習氣把自己阻礙，我們就覺得把自己這個身體看得很重要，把這個假我的我假我的小我看成無比的價值，代表了一切。因此喪失了自己自性無比的功能，不可思議的功能喪失了。所以修持到達無我境界，解脫了六根塵，那麼能聽十方三世一切的音聲，就是超越於時間空間的作用。所以觀音菩薩的報告，他說我因為修這個觀音法門，聞思修慧由這個功能的成就，這個功能就是音聲的功能，也就是我們大家的自性共有的功能，你修成功了也是觀音菩薩。所以觀音菩薩說因為修這個法門，
所以「故我妙」，因為得到了不可思議的妙用，「能現一一形」。以各種形態，或者是男的女的老的少的，呈現了一一的形態，「誦一一咒」。能夠說出很多咒語，譬如我們大家，在中國最流行的是大悲咒，或者東方最流行也可以說全世界最流行觀音法門，六字大明咒。我曾經給諸位報告過，不要認為中國或者印度受佛教的影響這個咒語，這個咒語在人類世界幾千年就存在，就是觀音法門所傳的。前天還有同學拿來給我聽，印度人念的六字大明咒。他說一聽，老師，好像兩樣。我說不是，一樣的，不過印度人那個腔，等於我們廣東人講話、閩南人講話，福建人講話，台灣人講話，北方人講話，各有腔調不同，那個咒音還是一樣，嗡嘛呢叭咪哞，還是這個樣子。所以能夠誦一一的咒語。誦就是念，念誦出聲音的這是誦，拉長聲的一口氣長的謂之誦，短讀的謂之讀，讀誦。念一一咒，各種各樣的咒，不管任何的咒語都是觀音法門的作用。
「其形其咒。能以無畏。施諸眾生」。那是觀音法門能夠有百千萬億的化身，形相不同，也能夠說出來各種咒語不同。所以一切眾生能夠念觀音菩薩大悲咒啊，或者六字大明咒啊，甚至各種咒，乃至准提佛母咒了，等等，假使真修持音聲法門，念誦有所成就，不是說你會念就行。不過有些人會念因為多生累世的修過，會念修行，普通不要把自己看得那麼傲慢，這一生學就這一生開始修，唸咒子要念出功力來，那麼這個咒語觀音法門的作用就到達了，有些咒語起碼要念上幾十萬遍乃至到百萬遍，那麼才慢慢把基礎打穩了，那麼你自己對於這個念咒語的觀音法門這個道理也會懂一點了，不是說學個咒子隨便一念就會念的。他說因此啊，念我咒語的人，我可以給他無畏這個功德。真的在三界無所怖畏，也無所憂悲煩惱，解除了一切痛苦。他說所以呀，我能夠佈施法佈施給一切眾生無所畏懼，在這個世界上。
「是故」。所以。「十方微塵國土。皆名我為。施無畏者」。因此所有十方世界，十方是上下四個角四方，這是十方，就是說整個的虛空裡頭所有的世界上一切眾生對我有個共同的認識，叫做施無畏者。一提到我，一念我的咒沒有煩惱沒有恐懼了，解脫一切恐懼煩惱。所以叫我為佈施就是法佈施無畏，無所畏懼，這是第二點也關於修持的成果。第三不思議，
「三者。由我修習。本妙圓通清淨本根」。他說這是佈施的法門，由於我修觀音法門修持最後大徹大悟，明心見性。修習到本，這個本是一切眾生生命的根本，自性，人性的根。妙，明心見性以後知道，能夠曉得發起妙有的作用，就是本妙；圓通，也悟到了證到了這個道，問一而知十，一通百通，圓滿通達，綜合統來，形容自性本體叫做本妙圓通。清淨本根：見到自性以後，唸唸清淨，解脫一切煩惱，唸唸清淨這個是根本，一切眾生的根本，也是諸佛菩薩成道的根本。所以由於我修習觀音法門達到本妙圓通，清淨本根。這幾個名稱，變成中國文字我們要注意，這不是完全是理論性的，換句話說我們念佛唸咒子修觀音法門成就，這些境界都會出現的，才瞭解了生命的根本能夠起一切妙有的作用，圓滿通達，可是呢？自己還在那裡清淨自然，並沒有動過，那麼知道生命本有的根源。因此我得這個成就，
「所游世界。皆令眾生」。只要我化身到那一個時代那一個世界來，所有的眾生看到自然知道佈施，都放掉，就是放下一切，乃至生命財產都丟開了，供養出來，供養就是佈施，佈施就是供養。我們自己把自己呀，譬如送人家一個東西，我們自己對自己謙卑，把自己放低，把人家看得高，我供養師父，供養父母，不能說我佈施父母啊！現在人講話亂講啊，跟父母講啊「我告訴你呀」，那父母不能講告訴你呀，不過現在人啊，反正一踏加湖塗了，愛怎麼講聽懂就算了。以前我們小的時候：「哎爸爸，我告訴你。」那大概兩邊就要腫了，腫了就是挨打了，你講什麼話啊，一點沒有受過教育，不能那麼講。就是對上面，由下對上叫做建議，由上對下不叫做建議了，可是現在有些學生，有一次有兩個學生說：「老師，你向我建議的。」我說放你的狗屁，你是什麼東西啊！我向你建議？我說我對學生有時候講話也講「建議」，那是當老師的謙虛啊，客氣啊。你把我的謙虛還當成真的，不過他也不懂什麼叫建議啊，什麼叫議建啊，都差不多了。所以我們對上面自己謙卑叫做供養，平等或者對下叫做佈施，其實是一個動作，其實就是放下，施出來，把自己肯捨得了。施，所謂做佈施，我們中國人叫佈施，平等佈施，三輪體空叫佈施。佈施的道理所謂三輪體空，什麼叫三輪體空？施者（譬如我給他東西）、受者（他接受我給的東西就是受者）、施物（我送他的鞋或者衣服這個是施物）三樣，真正學佛的人是三輪體空，平等佈施，送給你就送給你，轉過身來自己忘記了。沒有覺得看到他，嗯，他這個衣服，本來凍死了，全靠我送他一件，這個不是佈施的心情了。所以佈施是平等行施，三輪體空，施者受者施物都空，就是做了這件事等於沒有做。所以無畏功德，做了等於沒有做，早就忘掉了，這樣叫做佈施。觀音菩薩說第三點：因為我修到清淨本根，圓通自在、本妙明淨的境界，所以我所到的世界都可以影響每一個眾生，
「捨身珍寶」。命都可以不要了，這個肉體可以丟掉，一切財物是第二個生命都要放下。
「求我哀愍」。求慈悲的關照。這個是真的，你看人真的一信宗教到那個時候，什麼都肯施出來，上廟子上教堂，上什麼地方都肯佈施了。你看那個學密宗的人到現在時代還如此，買很好的古董寶瓶啊，寶瓶裡頭裝的珠寶啊佈施丟到海裡頭去，供養海龍王。假使有海龍王，龍宮的寶貝多得很，你那個景泰藍的古瓶，給他拿去不曉得裝什麼泥巴用去了，把你當寶貝，可是人就是這樣。可是這一種是供養，專門學密宗的人要佈施龍宮的，龍王的，所以有人問我學密學久了來問我；「老師啊，究竟世界上有沒有龍王」？對不起，我也不知道，我知道不告訴你，知道有沒有我都沒有做答案，我說你慢慢去找吧，再說吧，很難講。有人專門在修這個法，不過我說我只能夠告訴你不修此法也可以，修別的法也可以，龍宮裡頭七寶啊，龍王的寶庫啊，不是求龍王光下雨啊，龍王是比人王本事還大。不過我說現在潛水艇它也很歷害，你要知道，這是提醒他一句，現在科學發明潛水艇也很歷害，恐怕把龍宮萬一撞壞了，將來大學裡要開個課，檢修龍宮的建築系。這個道理就很難講了，所以順便提一下，修密宗的人注意，天下事情都要智慧，不要說完全宗教性的。
「四者」。觀音菩薩說。「我得佛心。證於究竟。能以珍寶種種。供養十方如來」。你看這個地方不同了，對佛就用供養了，不用佈施了。他沒有說我佈施十方諸佛，施無畏者，這個話他不敢用了，這就是禮貌問題，文化禮貌。「傍及法界六道眾生。求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至求大涅槃得大涅槃」。第四種他說他修成就觀音法門，因為他就是佛，是觀世音如來，比釋迦牟尼佛成就還早，叫觀音如來。現在我們的觀音菩薩就是觀音如來的一個名號，他的化身，因為釋迦牟尼佛到這個世界上為教主，他來輔助，等於他來當校長，他也願意來當系主任，幫忙幫助，捧場的，所以他就是古佛，觀世音佛。
他說「我得佛心」，和佛兩個一樣，他本來是佛。「證於究竟」，已經登上佛位，得究竟的果位。
「能以珍寶種種。供養十方如來」，同時他供養一切成佛的人，上供養十方三世一切成佛的佛，「傍」就是聯帶整個的宇宙整個的世界六道眾生，他都供養，就是做布施。成佛的原來就是這個心情，注意，什麼叫學佛的心情，就是大施門開，一切都是開的，只有施出去，沒有想收回來，只有貢獻出去，沒有要求收回來，這就是佛心。他說上供養十方如來，下供養法界六道的眾生，六道，仙道、阿修羅道、人道上三道，這是歸納性的了。下三道，畜生、餓鬼、地獄都在供養，這才叫做學佛，叫平等行施。並沒有說看到佛才拜，看到魔鬼不拜啊，恭敬！一樣都恭敬，恭敬一切眾生，這是佛的精神。哎呀，我學了佛的，你這些魔鬼我不理，不是佛教的精神，你這個壞蛋我不理，壞蛋更需要慈悲他呀，他更可憐啊，更需要你幫忙，要這個精神才是學佛的精神。所以你看觀音菩薩說上供養十方一切如來，傍及法界六道眾生。
下面使一切眾生隨其要求，求妻的得妻，求子的得子，求三昧正受得三昧，三昧就是定慧等持的正受，三昧是梵文的翻音，中文的意思就是正受，定慧等持，正受。所以我們後來中文啊，不管畫畫、唸咒、打拳、讀書，這個人得其中三昧，這個變成中國的文學的東西了，實際是佛學的名詞。譬如說你念佛念到一心不亂，在那個念佛的定境就是念佛三昧，這個三是音，正受。求長壽得長壽，有求必應，因為他有佛一樣的心情，眾生有所求，他都能夠以感應道交。你真有所求，當然你說我求了好多次了，都沒有得感應，算了，我不求了，你好多次算什麼！你總求下去，總會給你求到的，就怕你不總求。他說如是像這樣，及至求大涅磐，你要求成佛成道進入大涅磐境界，可以得大涅磐。我們在修觀音法門，或者准提法了，六字大明咒，真要懇切去求，你要求得定就會得定，你要求開智慧就會得智慧，求老婆討到好老婆，求兒子得到好兒子，求三昧得到好三昧，當然求二昧也可以，這個是說笑話，三昧是正受的一個翻音，求得定就得定，求長壽得長壽，求成佛就可以成佛。不過有一點注意啊，他沒有答應你說求財就發財，沒有，我找遍了，沒有看見。求福德可以得福德，一個人有福當然有飯吃有衣服穿，你要那麼多財幹什麼？財多了害人的，真的呀，沒有錢是很重要，一毛錢很重要。真錢多了煩惱多，沒有錢一點煩惱都沒有。
所以我常講這一個故事是真的，明朝有一個讀書人，天天夜裡燒天香。燒了幾十年，那麼他也曉得是一個天人下凡了，他說我只求衣食無虧，有衣服穿有飯吃，健康長壽，活得長久身體沒有病，生活不會缺少，名山勝水天下風景好的地方到處玩玩，別無所求，什麼都不求，也不求官，也不想發大財。這個天人：「不行」。他講一句什麼話？他說此乃上界神仙的清福，你所要求太大了。真的喲，人生你看要平安，健康不生病，眼睛當然不戴近視眼鏡了，老了也不要掛個耳朵的機了，一切健康啊，身體好，衣食無虧，要衣服穿，要皮袍有皮袍，要大衣有大衣，要雨衣就有雨衣，要吃飯都吃得飽，好吃的也可以，要饅頭有饅頭，要魚翅有魚翅，什麼都有；然後遊山玩水全世界，要到哪裡，瑞士也好，美國也好，喜馬拉雅山也好，下海就有錢可以租一個潛水艇到冷宮去看看也好，這個福報，他說此乃上界天上神仙的清福。你要求太大了，如果你要求做官功名富貴都給你。這個人說我不要功名富貴，就要這個。這個你不可以，此乃上界神仙的清福。
所以我們這個台灣長大，好多青年我經常說你們享福太過了，在溫室裡長大的，台灣長大的這三十幾年來，三四十歲的都在溫室裡那個花朵啊，在玻璃鏡裡頭長大的，細菌都沒有見過沒有碰過，還說是做什麼大事業呀！小事業做做差不多了，我是那個天人我都不答應，你們溫室裡長大的還想出去啊？出去給冷風一吹就沒有了，就不行了，就是這個道理，這是人生境界。所以財富你看，只給你觀世音菩薩說求福德得福德，沒有說求發財得發財，偶然有，天地間有個把事，相類同的有這個事，這就是佛法的真義，我們要懂得。你們諸位有許多，有了清福不曉得享清福，然後拚命有兩個錢，然後去放一點利息啊，自己找煩惱生生，痛苦無比。這裡還要學觀音菩薩，那裡修一個法門，你說怎麼辦嘛！這是四點無作妙用，觀音菩薩報告完了。
我們現在注意喲，我們這幾個月以來佛要這二十五位菩薩起來報告自己修行的經驗，告訴你們各種理論，二十五位到觀世音菩薩最後一位。你要注意這個數字啊，怎麼二十五位？二十六不可以啊？二十三位不好啊？怎麼叫二十五圓通？《楞嚴經》這個數字裡頭都要注意。觀音菩薩最後一位起來報告。還沒有做結論呢，有一位出來，不在二十五位以內，大智文殊師利菩薩起來做報告。文殊師利菩薩是七佛之師，代表智慧，所以佛法是智慧的成就，不是迷信。那麼先做個簡短的結論，文殊菩薩做大結論，那麼觀世音菩薩簡短的結論說：
「佛問圓通，我從耳門」。他的總報告，他說佛啊，你問到我們，要我們報告修行哪個法門最好？進入圓通法門。他說「佛問圓通」，我呢？修行從耳根，用耳朵聽聲音這個法門開始修。
「圓照三昧」。聲音是圓照的，眼睛看東西觀東西不一定是圓照啊，練身上的氣功啊也不是圓照啊，唯有聲音是圓照，這個理由觀音菩薩開始報告也講過了，下面再看文殊菩薩的報告。他說我從耳門圓照三昧，但是圓照注意呀，我們大家同學們現在正在修這個法門，走的是觀音法門的路線，修這個路線還要曉得照啊，唸唸要照見六根六塵，起心動念自己觀照得清楚了，散亂心念佛散亂心唸咒沒有用啊，一邊念一邊亂想你照得不夠啊！你根本就是說心都收不攏來。一邊嘴裡在念，心裡在想別的事，此心沒有收攏來，沒有都攝六根，都攝是總歸納攏來，那麼你唸咒子念佛念了半天沒有用。要都攝六根，淨念相繼，大勢至菩薩也講，把這個六根門頭都歸到這個咒語音聲這個上面，淨念相繼，心心唸唸，心境光明，連綿不斷才能做到。那麼做到了，就可以達到圓照三昧，進入這個正受的境界。那麼到了這個時候，
「緣心自在」。你這個心性啊，明心見性了。明心見性以後要加以修持啊，所以悟後起修，這個此心啊可以自在無礙，一切自在無礙。
「因入流相」。到了音聲法門念佛，修到圓照三昧明心見性以後，就進入法性之流，因入流相，進入與諸佛同一悲心慈悲的法性之流，
「得三摩提」。馬上得到真正的定慧等持的定境，
「成就菩提」。所以他說我的意見，觀世音菩薩的意見，他的報告，你們將來的眾生要想修成佛，大徹大悟成佛成就，
「斯為第一」。耳根法門、觀世音法門是第一方便法門，最好。
「世尊。彼佛如來。歎我善得圓通法門。於大會中。授記我為。觀世音號」。當時，他所見的佛，初學的觀音如來，讚歎我善於得到觀音法門的圓滿通達的境界，因此佛當著大眾授記，就是灌頂，摸摸頭授記，你過多少世在什麼世界成佛，如來授記我為觀世音號，將來成佛名號叫做觀世音。
「由我觀聽十方圓明。故觀音名。遍十方界」。由於我修觀世音法門，以觀聽，現在都念聽到的「聽」，那麼在我們中國文化舊的念法，這個字要念破音字了，不念聽，念四聲ting。要觀察自己那個能聽的那個功能十方圓明，觀察音聲法門，所以十方世界圓滿通達，進入一片自性光明中。因此我的成就後，觀世音菩薩的名號，你注意喲，上次他講過，我們這裡叫觀世音，在別的國家別的文化的系統別的民族裡頭變了名字，不一定叫這個了，或者叫神，或者叫帝，或者叫什麼，那多得很了，或者叫揭帝什麼東西，多得很了，你是怎麼樣叫都可以了，反正都是觀音化身，有許多的名號遍於十方世界。觀世音菩薩做總報告完了。《楞嚴經》二十五位菩薩圓通法門報告到這裡為止。這二十五位由小乘羅漢弟子開始，換句話說由出家菩薩由小乘轉入大乘的，出家菩薩開始報告到觀世音菩薩為止，二十五位菩薩的法門。諸位研究了《楞嚴經》將來不要忘記了隨時要看，你們自己找修持之路就在二十五位裡頭找，再不然你就抓住觀世音菩薩不放，或者家裡供一個，畫一個，再沒有心裡想一個拉著他的衣服角，他走了你就跟著走，沒有錯，跟著觀音走。那麼現在在做總結論來了。
「爾時。世尊於獅子座。從其五體。同放寶光。遠灌十方微塵如來。及法王子。諸菩薩頂。彼諸如來。亦於五體。同放寶光。從微塵方。來灌佛頂。並灌會中諸大菩薩。及阿羅漢。林木池沼。皆演法音。交光相羅。如寶絲網。是諸大眾。得未曾有。一切普獲金剛三昧」。這一段我們不一句一句、一個字一個字講，很麻煩，耽誤時間了。這二十五位菩薩報告完了，我們老師釋迦牟尼佛大概在打坐做在那裡，他也懶得聽，他入定休息一下，等他們報告完了，他張開眼睛出定了，這個假使演成劇本就是這樣。「爾時。世尊於獅子座」。獅子座，我們現在廟子上塑啊，下面塑一個獅子在一個椅子，給他坐著，佛坐的，變成那個獅子了，獅子座就是老師的座位，沒有反犬旁那個「師子」，不過你答換個獅子也可以。「從其五體。同放寶光」，你注意喲，《楞嚴經》佛說法四、五次放光，大家注意，你們講修道修法的人特別注意喲。第一次救阿難傳咒子的時候，是哪裡放光？頭頂。後來你看面門，眉間，還至胸口，現在是五體放光：五體是兩個手兩隻腳，頭，放出去了，整個放了。同放寶光，放光就是灌頂，光明灌頂。「遠灌十方微塵如來。及法王子。諸菩薩頂」，那麼釋迦牟尼佛這個時候，大家菩薩們報告完了，他一下表演一個境界，五體放光出去，放射出去給十方諸佛、十方諸大菩薩灌頂。那麼「彼諸如來」，十方這一切佛西方阿彌陀佛、東方藥師佛、北方不空佛、南方寶生佛、中央毗羅遮那佛，到處都是佛，還有很多很多佛，整個到處都是佛。上次講過佛在哪裡？到處都在。如微塵沙數不可說不可思議，多得很，這些所有佛，同時他們也是五體放光「從微塵方。來灌佛頂。」又回來給釋迦牟尼佛灌頂。就是光光相照，手電筒對手電筒一樣，光和光接觸了，分不清楚佛給大家灌頂，還是大家給佛灌頂！彼此都在灌頂，你灌過來我灌過去。「並灌會中諸大菩薩。及阿羅漢」，那麼十方如來這些成就了佛，這個智慧光明來灌釋迦牟尼佛頂，釋迦牟尼佛也替他們灌頂，同時在會諸大菩薩、阿羅漢，乃至當時講經說這一部經說法的時候，林園裡頭所有的「林木池沼，皆演法音」，同時出一種說法的音聲，什麼法音不知道，就是說法，說楞嚴法門的音聲。「交光」，萬道寶光，萬道寶光不曉得多少光交織籠來變成一個光網，「如寶絲網」，諸佛菩薩的光放過來，釋迦牟尼佛的光出去這樣。「是諸大眾。得未曾有」，當時在楞嚴佛說楞嚴法門這個大會裡頭，注意喲，那麼這個大施主是這位國王波斯匿王，也跟佛來，大家都還在旁邊站在那裡聽，「是諸大眾，得未曾有」，得到從來沒有經驗過的境界。「一切普獲金剛三昧」，注意喲，大家給佛光這樣一照，馬上得到，普遍地都得到了一種定的境界，叫做金剛定，不動搖，顛撲不破，不變的金剛三昧。這是寫放光。
「即時天雨百寶蓮花。青黃赤白。間錯紛糅。十方虛空。成七寶色。此娑婆界。大地山河。俱時不現。惟見十方微塵國土。合成一界」。同時在那個光彼此的光網一交的時候，這個演電影都演不出來了，這個要花錢太大了。同是「天雨百寶蓮花」，上天就下雨一樣掉下來富貴的蓮花，有青蓮花，黃蓮花，紅蓮花，白蓮花，這個顏色每一個花，好看得很。「間錯紛糅」不是說一排都是青的，一排都是黃的，不一定。這個黃的這個綠的，隨便間錯起來，很自然的無規律的掉下來，下雨那麼下來。紛糅，紛就是形容好看極了，摻和來的。這樣一來看整個的虛空這個空間，變成七寶的顏色，黃橙紅綠藍白紫變成七寶的顏色。這個時候，一般站在佛前面的，沒有看到這個世界，不但沒有看到地球，這個娑婆世界大地山河沒有了，俱時不見。大家好像站在虛空中，站在一個光網寶華的世界上，「惟見十方微塵國土。合成一界」，整個的虛空所有世界連起來變成一個世界，那麼這是第二個，天雨寶華。
「梵唄詠歌。自然數奏」。然後聽到整個的虛空中，梵音繚繞，美妙的歌聲出來了，這個美妙是梵音，清淨音的歌聲出來了。「梵唄唱頌」，梵音的唱頌，這個梵就是代表清淨，色界天的音聲，梵唄唱頌。詠歌，詠是詠，拉長聲的唸書，像中國的閩南語的那個唱詩的方法，那就是廣東話唱詩的那個詠；歌是唱歌。「自然數奏」，你看這個時候很美了，那舒服的飯不吃都可以了，這個時候很舒服，一切都是音聲。好，先有這個一個偉大的境界出來，這是個重要的關鍵呀，整個楞嚴法門做一個結論。由阿難開始和摩登伽女講戀愛出了毛病，對不對？回來以後討論怎麼修行明心見性，是不是？由明心見性一直到達怎麼樣修行成佛，又問到世界宇宙萬有怎麼起來的，對不對？然後到達了二十五位圓的報告，這是多大一個過程啊！所以這裡還是一部分的結論，就有這麼偉大的境界出現。
「於是。如來告文殊師利法王子。汝今觀此。二十五無學諸大菩薩。及阿羅漢。各說最初成道方便。皆言修習真實圓通。彼等修行。實無優劣。前後差別。我今欲令阿難開悟。二十五行。誰當其根。兼我滅後。此界眾生。入菩薩乘。求無上道。何方便門。得易成就」。佛下命令了，因此啊，佛就告訴菩薩裡的首座大弟子，文殊師利菩薩，他的本身前身是七佛之師，這些佛都是他的弟子。佛怎麼樣問文殊，文殊師利代表智慧，一切成佛是智慧的成就，所以文殊師利是代表。普通文殊師利菩薩尤其出來的姿態表演騎一個獅子，獅子代表是百獸之王，文殊菩薩是菩薩中、人中之王，所以手拿有時候一部經典，代表智慧經書，手裡拿個寶劍，就是慧劍，那麼所以我們中國文化經常用撥開慧劍斬斷情絲，不過情絲很牢啊，慧劍有時候鈍了就斬不斷哪，要磨一磨才行啊，要磨快一點才能斬斷。所以我經常告訴年輕同學們，什麼都好了，欲也好了，男女關係飲食關係都好了，最難了的是情啊，你們不懂啊。什麼叫情？不懂，自己給情困住了還不懂呢！有些人還吹；「老師啊，我可以做到絕對無情。」哎呀，我說吹牛不是這樣吹啊，萬和牛肉店已經換了招牌了，很難了，情絲很難了。菩薩之所以沒有成佛就是多情，要度盡眾生這個就是多情，情談何容易了？
那麼現在佛就叫文殊師利法王子，法王子，佛的太子一樣，第二位。他對文殊菩薩說你看看，看我們這一次叫他們二十五個無學，已經不需要再學了，這些大菩薩包括觀世音菩薩，普賢菩薩，大勢至菩薩以及小乘的境界裡頭最高成就大阿羅漢們，這些大阿羅漢也到了無學位不需要再學了，他們各說每一個人報告出來最初成道的方便，最初怎麼樣成佛修道的方法，同他的經驗都報告完了。他們所講的修習真實圓通，「彼等修行。實無優劣。前後差別」，佛說他們所報告的修行證果的這個真實的法門，老實說，二十五個人二十五位菩薩報告沒有說哪個法門好哪個法門壞。佛這裡先講了彼等實無優劣，沒有說哪個法門對，沒有說你練氣功好啊，我念佛好啊，你修外道啊，我修宗啊，你是淨土啊，你的不好啊，我的好，沒有。法門無優劣，也無前後差別。說你修那個法門成功慢了，我的快呀，都是放狗屁的話，不是佛的話。佛的話這裡告訴你了，二十五位成就法門，實無優劣，前後差別，平等平等。一切法門，等於我們世界上的學問，世界上的工具，大刀和小刀都是刀，都可以割東西的，大剪刀小剪刀都是剪刀，饅頭麵包麵條都可以吃飽，哪樣好哪樣不好，看你個人的需要，看你腸胃的需要，於中實無優劣，前後的差別，這個特別注意，在這裡佛下了結論。
不過，「我今欲令阿難開悟」，阿難站在旁邊還是沒有開悟啊，帶著那個女朋友，還在那裡等著去啊，心清淨了並沒有開悟啊。他說我現在要想使阿難怎麼樣開悟，他說你看看這二十五位菩薩「誰當其根」？叫文殊菩薩你看看，哪一個法門對於阿難這個根器適合。哪一個法門對於阿難的根器適合？我們諸位文殊菩薩，我們諸位在座都是文殊，你們也替阿難研究研究看，二十五位法門裡頭哪一位對阿難最適合？哪一個方法對摩伽女那位女朋友最合用？諸位也慈悲慈悲了，研究研究看。換一句話我們大家自己也選選哪一個法門對我來修的話最有用？要注意喲，所以他告訴文殊菩薩誰當其根？哪一個菩薩的法門哪一個方法同阿難的根器最相當？我們講這個人根器好不好，就是他的來根，那麼現在講教育就是哪一種方法對這個孩子的性相比較相合？或者他的唸書，學電腦好啊？學管理學好啊？還是學電子好啊？你看學哪一科最好？他問文殊菩薩。同時，叫文殊菩薩注意，二十五位圓通法門裡哪一樣對阿難最適合，他同時，要注意，「兼我滅後」，同時你要顧慮到我不在這個世間，釋迦牟尼佛說他死了以後涅磐以後，「此界眾生。入菩薩乘。求無上道」，他說這個世界上將來的眾生包括我們現在大家，要想求大乘道，求菩薩大乘道。「何方便門。得易成就」，你選擇一下哪一個科目，哪一個菩薩的法門最易成就？給將來世界上包括我們啊，一學佛照這個法門修很容易成功的，你來做結論。他老人家自己做了結論，沒有露出來。都是一樣，平等，沒有哪個好沒有哪個壞，這也是真的，但是中間的選科目啊，他叫他的教務長文殊菩薩，你出來評一下，他吩咐了。
「文殊師利法王子。奉佛慈旨。即從座起。頂禮佛足。承佛威神。說偈對佛」。文殊菩薩接受了這個命令，奉佛的慈旨這個意思，從他的位置上起來。磕頭頂禮佛足，那麼也不是他個人的意思，他的精神心念和佛兩個合一。說出一個偈子做總結論，這個偈子很重要，這個偈子開頭一段你們查虛雲老和尚（的年譜）。三四十年以前，抗戰的時候，把虛雲老和尚請來到重慶，顯教請來虛雲老和尚，密宗密教請來貢噶師父，從西藏請來，做一個護國息災法會。你們查虛雲老和尚的年譜，當時有一封信，編的人，虛雲老和尚的弟子這個叫寬什麼人編的，廣東人。那麼有一封這個題目叫答某巨公書，答覆某一位巨公很大很大的偉大人物｛聽錄註：此人即蔣介石，南師在其他著作中有提到｝，那麼你們一聽了就知道了，當時來給虛老啊，也磕頭頂禮，當時為了開闢緬甸公路，那個時候緬甸的國王、泰國的國王都是皈依虛雲老和尚的弟子，希望他老人家去嘛，這個路可以開開，那麼虛雲老和尚就去了，後來這個路開虛雲老和尚也有這個因緣。當時我們這個某巨公就問，向虛雲老和尚問，後來討論到本體問題，這個世界誰創造的？人生從哪裡來死向哪裡去？萬物的根源。虛雲老和尚事先沒有同我們講，我們經常那幾天都在見面在一起。後來等到他信出去了以後，拿稿子來給我們看，我那個時候還年輕看到，不好意思批評，只說糟了。你這個現在人，把《楞嚴經》這一段抄去給他，那怎麼行呢？這個不要說寫白話文啊，白話文虛雲老和尚也寫不來了，至少你「？體」的要寫清楚啊，這是很重要一個關鍵。他把這一段給抄上去，這一段是講宇宙緣起的，由本體怎麼起用到世界的歸納，把這個偈子抄了大半截，沒有用啊。我說修到了一定懂，放出去沒有用，虛雲老和尚還親自毛筆寫，有這麼一件事。當時我在場，所以現代史上這是親自在場一個答案。現在我們講這個。
「覺海性澄圓」
這個「圓」字本來不應該用這個圓，是那個「玄」字，玄妙，用這個圓也可以，不要改，懂了就對了。這是文殊菩薩說的偈子，你們青年人有本事應該把它背來。圓：圓滿，這個文殊菩薩說的偈子，一定給它背來。這個要注意了，這是《楞嚴經》二十五位圓通這一段中間的結論，覺海是什麼呢？就是諸佛菩薩同我們大家在坐每一個人不分男女老功，人自性的那個本來本覺。我們自性的本來，這個本來不在身體上啊，身體不過是它的一個工具啊。這個自性的廣大無邊啊，形容，這還是形容，這個心性之體就是叫覺性，這個自性本來就清淨、本來就圓滿的，所以一切眾生本來是佛，不但是人，一切眾生那個自性就叫覺海，能覺本覺的自性之海，它的自性澄澄湛湛、清清淨淨、本來就是圓滿的。注意喲，諸位，我們要認識這一句啊，大家不要亂向外面去求佛，佛在哪裡？都在你那裡，你們諸位都是佛，你的自性本來就是自性澄澄湛湛、清淨圓明，本來就圓滿，這是第一句。宇宙萬物，心包太虛，這個心是代號，性也是代號。宇宙萬物這個自性，說沒有地球以前，地球怎麼來的？那個自性的功能，覺海性澄圓，本來就是圓滿的清淨的。第二句，
「圓澄覺元妙」
因為自性我們大家的自性本來圓滿的、本來清淨的、本來是本覺之性。不要你說我修行才悟道，你修行悟個什麼？悟到本來。你悟了道，說悟到自己的本來，噢，我那個東西在哪裡？找了半天在口袋那裡，那個是本來口袋裡就有。所以圓滿的清淨自性，本覺自性，你今天說悟了，悟個什麼？悟了叫知覺，剛剛悟了，悟個什麼呢？悟到個本覺，我本來有這個覺性，這個本來這個覺性，這個玄妙，是萬物的根源，妙不可思議，一切眾生自性就是這個，所以趕緊回家，不要研究《楞嚴經》了，原來本有的何必上這個當呢？圓澄覺元妙。好，現在有個問題來了，我們拿現在話講，宇宙萬物一切眾生那個本有的生命的本體是圓滿清淨、本來一片光明，了無一物，等於禪宗六祖悟道以後：本來無一物，何處惹塵埃。大家都給他老人家兩句話蓋著了，假使我碰到六祖當年的話：本來無一物，何處惹塵埃。現在對不起，有你也有我，就有了塵埃了，對不對？你說何處惹塵埃，就從你那裡、從我這裡就惹了塵埃了。那麼我們本來清淨本來圓明，為什麼會生出這個世界？為什麼生個世界？生個人就好了，還要生個男的有個女的，兩個人你看我我看你，兩個人又愛得要死恨得要死多麻煩呢？即然生來何必死掉呢？太陽出來為什麼又下去了呢？要麼統統下雨我們同魚一樣活著也蠻好；要麼統統天晴，又來個下雨，這些稀奇古怪，這些事情由誰造的呢？問題來了，承認本體是覺海性澄圓，圓澄覺元妙。我們現在所謂修行，一切修行做功夫就是要想回到這個原來自性的境界，宇宙萬有同體的這個本體，覺海性澄圓，圓澄覺元妙。好，現在問等於在第四卷《楞嚴經》上面，富樓那提出來問，富樓那問一個什麼問題？我們找一個年青同學做答案，答得出來一千塊獎金。富樓那問的什麼問題呀？富樓那問佛既然清淨本然，既然你說這個本體自性本來清淨、本來光明、本來就是佛，雲何忽生山河大地？怎麼樣忽然來個世界萬有東西呢？為什麼生出一個人來呢？人本來成佛，都在那個境界裡多好啊？為什麼要變成凡夫了呢？所以佛在第四卷答覆物理世界同生命的關係。富樓那問的是這個問題，這裡也就是這個道理，覺海性澄圓，圓明覺元妙。它何以生宇宙萬有呢？生人呢？
「元明照生所，所立照性亡」
這個是哲學的科學啊，很難了。尤其研究哲學的人，這裡有哲學的大教授好幾位。研究哲學的注意，研究科學的也注意，他說自性本來光明清淨，光明清淨是個形容詞啊，並不是真有個光明。像我們這個光明是假有的，這個光明是電燈照下來的光，太陽不是這種光，太陽的光明是究竟嗎？也非究竟。也許另一個太陽，我們離開這個太陽系統另外一個光。譬如我們在地球上到了北極去，到了北歐去，你到了北極的時候，太陽照不到，但是北極那個地方那一種光明叫極光啊，六個月白天、六個月黑夜，那不是太陽光啊，那個極光所照。所以那個光明極光和太陽光跟電燈光、跟月亮光，每一個光明不一樣，這是光光的不同。那一個太陽光、月亮光、星星的光，乃至極光乃至我們人身上也有光，萬物本身也帶電，帶電就發光。
現在的人穿了尼龍的衣服，夜裡脫衣服更容易發光，好幾個修道的人，自己認為……，不敢和我講。有人來和我講某某同學因為功夫到家了。我說怎麼樣？他脫了衣服一身都放光。我說穿的尼龍的東西，哎呀，傻瓜蛋，現代人沒有現代知識，尼龍東西當然脫了嘩啦嘩啦都亮起來了。所以這個時代學佛清楚啊，科學正好幫助佛法的瞭解。
現在講自性光明清淨光明，可是這個光明則是形容詞，但是也是實際的，這一切世界太陽光、極光、電燈光、月亮光、星星光各種光，它是現象啊，它的本體功能也就是圓澄覺元妙來的，那個是體這個是用。這個用，它自性本來圓明，自性本來清淨光明，清淨光明自然能夠照見萬物。
等於我們啊，這個話越講越玄了，等於我們坐在那裡早晨睡醒了，下午午覺睡醒了，早晨睡醒了這句話靠不住，我曉得在坐許多人，尤其現在青年都是夜貓子，上午是昏頭昏腦，下午午覺睡醒了，精神慢慢好起來了，最好是這個時候，夜裡睡不著，對不對？現在的生活，都市生活。這個時候是圓明照生所啊，呵，坐在那裡清清淨淨，兩個眼睛瞪著電視，兩個眼睛比電燈泡還亮，這個是圓明照，很清楚，這個時候很清楚。心中也無事，精神百倍，因為心中無事精神百倍就是圓明照生所，同探照燈一樣，精神很亮，自己照。照久了，生出所照來了，電視看久了就昏沉釣魚了，這個叫釣魚，釣魚就是一片無明來的，十二因緣無明起來就生所了。所以禪宗祖師講一片白雲橫谷口，幾多飛鳥盡迷巢。有多少飛鳥啊，鳥窩都從這個山谷裡飛出來，結果飛回來的時候，山谷給一片白雲遮住了，這個飛鳥找不到歸路了。幾多飛鳥盡迷巢，找不到老家了，老家在哪裡？就在這個白雲中。所以一片白雲橫谷口，幾多飛鳥盡迷巢，就找不到自己的老窩了。所以這個道理也是這樣。
覺海性澄圓，圓澄覺元妙。那麼我們自性本來是圓明清淨，照極了，所以不能執著啊，執著了光明，光明也是病啊；執著了清淨，清淨也是病哪；執著了本來無一物，早就有一物了，有個什麼物啊？無一物的那個物；你執著了空，完了，有一個東西了，不空了，你執著有個空在那裡。所以圓明照生所，所立只要有一樣東西一建立，照性亡，能照之性迷糊了，一片白雲橫谷口，還不要黑雲呢。一片白雲只要橫了谷口一遮，幾多飛鳥盡迷巢。禪宗祖師，中國的佛法，這是中國的文學，兩句話講完了，元明照生所，所立照性亡就是這個道理，自己的回家之路就找不到了。多美的句子啊，所以中國的佛法和文學結合在一起，禪，非常優美，你說原來這樣，我也懂了，怪不得我回不了家了，一片白雲橫谷口，幾多飛鳥盡迷巢。圓明照生所，所立就照性亡。所以你要明心見性成佛，你依著一個方法抓住一個方法為究竟，就是所立，心所嘛，心所一建立，所謂照見五蘊皆空自性觀照這個自性觀照的功能沒有了，這就變後天了。等於一個大的玻璃鏡，圓明清淨，所以佛法經常用大的鏡子來，這個鏡子圓明清淨，這個鏡子裡頭你說加了一點泥巴的話，這個鏡子是不是圓明清淨啊？也不圓明瞭，中間有一點就障礙了。
一塵起而翳天，一芥墮而覆地，怎麼講呢？你看我們看虛空啊，我們眼睛假使看虛空，這個虛空多空靈多偉大！如果眼前有一個灰塵飛起來你的視線就沒有那麼圓滿了，對不對？就障礙住了，只要一個小黑點起來，你整個圓明清淨，一個小黑點在你眼睛前面就擋住了，圓明清淨就不圓明瞭，破壞了。這個地球上面你墮了一顆青菜介子，那個種子只一點點大，芝麻那麼大。哪怕一棵芝麻加在這個地面上，地面上也加了重量，這個地面也給芝麻這一點給它蓋住，看不完全了，看不清楚了，一棵灰塵在地上，全面的這個地面就看不清楚了。這個自性功能也是一樣。
圓明照生所，只要所立有所建立，照性能夠觀照自性，所以般若觀自在菩薩觀世音菩薩告訴你照見五蘊皆空，這是觀自在菩薩由觀到照，照見五蘊皆空，這個照性---亡，就沒有了，障礙住了。好了，這四句話很重要，大家學佛的。
你的自性本來清淨，不要求個清淨了；你的自性本來空。不要另外去求個空，不要上當啊！
那麼你說我空不了啊？清淨不了在那裡，因為你心中有所求。你說我不求就睡著了，這個睡著了這個昏沉的境界，你要查究竟是不是睡了？
以大乘佛法來講，你「覺得」你昏沉睡眠，這個是不是睡了？你要搞清楚啊！你把這裡透過了就成佛有餘，這是個大問題。
你「覺得」我在睡了，實際沒有睡喲，你那個觀照自性本來還在啊！「觀照」還在啊。只是你自己擔心自己掉了「觀照自性」而已。
所以圓明照生所，所立照性亡，這是「形而上的本體」由「形而上」變出「形而下」的這個萬有世界來。
「迷妄有虛空。依空立世界」
由精神世界到達物理世界的開始，所以自性「所立照性亡」，自性的空性沒有了。好，那麼建立了一個東西，一片白雲橫谷口，幾多飛鳥盡迷巢，那麼這些飛鳥就在白雲外面再去做窩了，再去建立了。所以被妄念迷掉，凡夫被自己這個妄念妄想的境界認為是真實的。迷妄有虛空，精神世界被這個妄念，譬如我們閉著眼睛，以為我要空我要空，其實你空了個什麼？你那個想空就是妄想，大妄想。噢，我這下好，就是前年我打坐最好，噢，好清淨啊，那個清淨就是妄念，有個清淨還不是妄念？這是個很簡單的邏輯嘛，有個空就是有了嘛！這個邏輯很簡單嘛！你怎麼給自己騙住呢？所以迷妄了以後，精神世界是如此；物理世界就形成了妄念最大的妄想，妄想的最根本的妄想就是虛空，所以物理世界有這個太空。那麼有了太空以後，這個物理世界起來也是這樣，有了太空以後，這個太空裡它的動相，妄念的動相在轉動，慢慢形成，真空凍結攏來凝結來變成妙有，才有地球、才有太陽，才有娑婆世界，極樂世界，藥師世界啊，依空就立世界，才有我們這個世界國土出來。那麼：
「想澄成國土。知覺乃眾生」
所以我們有了這個物理、精神世界，這雙重作用是這樣起來的，那麼這個世界上地球啊，太陽啊，阿彌陀佛的極樂世界啊，東方藥師琉璃光如來的世界怎麼起來的呢？是眾生共同的共業妄想所構成的，思想所構成的。「想澄成國土」，最初那個最大的妄想成國土，妄想構成了國土，心物一元。「知覺乃眾生」，那麼思想裡頭，我們知道自己在想，那個知覺，這個知覺分化開就是眾生世界，有你有我，有男有女，有人有萬物，知覺就變成眾生世界，這個二元一體的世界是這麼一個形成。這個《楞嚴經》開始，你們要明心見性，要談佛法的真正道理，都在開頭這個偈子，文殊菩薩講得很清楚了。也許我們下次反覆再討論。今天大概大家聽了有一點迷迷糊糊的什麼？所立照性亡。越聽越糊塗了，就是所立照性亡，一片白雲橫谷口，幾多飛鳥盡迷巢，趕快回家。

「覺海性澄圓」
這兩句最重要的。所謂覺海，是佛學《楞嚴經》的專有名稱，就是講我們一切眾生一切佛的本性，這個覺以佛學的教理來講，本覺之性，這個覺是叫本覺，這是本有的，每個人都具備的，不是每一個人每個眾生都具備的。海是形容詞，是我們這個自性心物一體的這個東西，也就是開創萬有的這個東西，我們中文叫它是性，那麼隨便什麼代名詞都可以，這個本覺之性深妙不可測，如大海一樣。所以這個自性本來是清淨的，不需要你去修它清淨，本來圓滿的，也不需要你去加它的，不增不減。
「圓澄覺元妙」這個本來圓滿、本來清清淨淨的這個自性，現在我們沒有悟到，假使悟到。覺，這個覺是知覺，剛剛開始覺到，說我們明心見性悟道，悟個什麼？就是悟到本來那個覺海性澄圓，就是明心見性成佛了。第二句話就是講我們現在所謂在迷中，迷中人，怎麼迷掉呢？也是被自性本來圓滿清淨所迷住了，也沒有哪個人迷你，即非上帝也非佛也沒有閻王，一切都是自心所造。所以這個圓滿的，這個澄寂的自性假使你現在悟到了，悟到了這個本來這個覺字，就是悟了，悟了在梵文大徹大悟的人，有個專門名稱叫做佛陀。佛陀是我們兩千年前翻譯，那麼中文簡稱這個佛，後來十七世紀以後翻成英文佛陀。這個圓澄自性假使覺了，現在悟了才曉得我們原來本有的自性，是宇宙萬有的根源。拿哲學來講一個名稱，它是宇宙萬有的本體，妙，它是個妙不可思議的，這是講自性。那麼第二這兩句就來了。
「元明照生所所立照性亡」
那麼我們就要提出一個問題呀，既然一切眾生本來是佛，本來都是清淨光明自在，為什麼變成我們這個世界？變成我們眾生那麼苦惱啊？這個自性誰使它迷的？他在邏輯的解釋很清楚了，他說本來原來是光明的、清淨的、圓滿的，因為光明清淨有所照，譬如像那個燈光，我們上一次做這個比方，凡是這樣一個燈光，自然會照見，有光明就可以照見萬物，必然的。這個照不是你去照他，他自性本來會照，明極了會照。因為照久了，這個光明照久了，這個電燈泡也會壞的，不過這是個物理的狀態，精神的狀態也是一樣，過分的照、過分的清淨反是變成守住一個照明，這個照明是一個作用，當我們這個東西起作用的時候啊，自己就忘了。
譬如一個大海，譬如性海，起個波浪是大海的現象，在大海一動形成波浪的時候，往往我們認一個波浪當成代表了一個大海，忘記了大海的本來的現象了。所以元明照生所，生出來所起的作用。自性本來是清淨的，不要你去求證。所以大家學佛修道，想求清淨，你打坐也好做什麼用功也好，沒有悟道以前，這些都是過程上的假象，不是覺海性澄圓。
如果你求一個清淨，死死的把一個空一個清淨境界把握住，就是照生所。那個清淨也是個現象，清淨和動亂是一個相對的一個境界而已，你不要認為那個清淨的空的這個就是道，這也是所。你守一個清淨啊，所立就照性亡，有一個境界所建立，這就是它的用，不是它的本來，本來所和能兩個相對，
那個能照的它自然無所不在、又無所在，如果抓住了一個現象的境界，所立：建立了一個所用的東西，那個自性能夠照見萬象的照性沒有了，它就給自己迷掉了，所立照性亡。
在《楞嚴經》的前面，富樓那尊者就問，我們已經研究過的，大家注意，上次也提起過，富樓那是佛的弟子，十大弟子之一，他當場就問，清淨本然，雲何復生山河大地？他問佛，對呀，我們實在悟了，這個自性本來是清淨的，本來是這個樣，為什麼要生出太陽、月亮？這個世界草啊，木啊，動物？生了人又生了男的女的，既然生來又何必死掉？即然死掉就不必生，為什麼又生又死？那麼多的囉嗦？這問的包括哲學的大問題。清淨本然，雲何復生山河大地，忽然生出這個萬有呢？所以佛在那個前面關於這個物理世界與精神世界的關係---萬有的生起，四大的道理已經討論過了，講得很清楚。
現在文殊菩薩在這個地方等於做他的總結論。元明照生所，所立照性亡。迷是怎麼迷的呀？所以佛在前面《楞嚴經》講過有一句話，「因方故迷」。譬如一個人走路，我們人的觀念有空間的觀念，人為的東南西北中這五個方向，那麼整個的宇宙有沒有方向呢？沒有方向，方向是人為的。譬如世界上的指南針是我們中國老祖宗黃帝發明的，叫指南針，對著南為標準的。到了歐洲到了西洋以後用的是指北針，針還是針，不過一個基點放的不同。所以我們經常書上讀的指南針，現在拿來一用指北針，覺得奇怪。也有同學告訴我，你看中國老祖宗的東西，到了西洋就把我們改了，我們本來指南針它變成指北針了。我說沒有改啊，它本來指南，地球磁場一定由北到南，不過它的觀點重點放在哪一邊就是了，一樣嘛。所以一搞迷糊了，就覺得他們把我們改了，沒有改呀，還是指南針。所以人迷了方向怎麼迷啊？因方故迷。有了方向就迷了，沒有方向還迷個什麼？本來是空的嘛，四面，虛空上下，哪一個方都是前方，哪一方也都是後方。所以這個元明照生所，所立照性亡，我們到這裡。
《楞嚴經》上面佛也那麼說，現在文殊菩薩也那麼說。這個答覆圓滿了沒有呢？不圓滿。我相信大家跟我倆一樣聽的茫然，到底沒有悟，對不對？無明從哪裡來？他的答覆無明從明來的，就是說黑暗從哪裡來？黑暗從光明來，光明也從黑暗來，這也是指南針指北針一樣啊，那就是你怎麼說就對了。理是對啊，為什麼它要變？元明照生所。本來覺海性澄圓，為什麼會這一照生出所？這一生從何處生起？對不起，我們這位老師父啊他老人家還是沒有太說明，文殊菩薩還是文殊一下，還有點欠我們，也沒有完全講，這個密碼這把鑰匙始終沒有交給我們，理論上一聽很對，拿不住。
那麼這個道理補充呢？這就是中國文化《易經》的道理，真正的易學，我在加兩個字，易學很多，真正的《易學》就很難了，那麼易經所講到的道理就是陽極就陰生，「極」，問題在一個極字，極：用得過頭，注意，陰極就陽生，陰陽不過是兩個現象，光明和黑暗並沒有說光明對，黑暗不對，不要搞錯了！黑暗也是光啊，如果講光都是光，光明固然可愛，黑暗也不錯啊，也很可愛，平等平等。不過人為覺得光明可愛、黑暗不可愛，是你的分別而已，不加分別都是一樣。所以明極生無明，那麼無明盡呢？因此觀自在菩薩心經在我們中國流傳的翻譯有七種翻譯，到現在。幾句話，二百六十個字，都把這個由本體到起用都講完了，所以由般若到了空的時候，「無無明」，那悟道的人沒有無明瞭，就是一片光明。但是下面有一句「亦無無明盡」，你說沒有光明，沒有黑暗了？那黑暗死亡了？沒有死亡，黑暗還在那裡，黑暗在什麼地方呢？光明來的時候，黑暗在光明中；那麼黑暗來的時候，光明在哪裡？就在黑暗中，越說越糊塗，此所謂糊塗克塗，這個地方要靠真證悟了。那我們曉得基本上原理，所謂大家要求明心見性，宇宙的緣起很簡單，幾句話歸納了。就是四句話覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡。自性本來光明清淨，因為照把它守得很牢，照的作用就生出一切所有的現象。所立：萬有現像一念動，照性亡：能夠照的，光明是亮光，亮光必然照，不過照的作用，光明能夠照見萬物，那個照的作用是亮光的第二功能，第二投影，它的本身就是亮，亮的東西一定照，所以所立照性亡，等到我們一切凡夫本來自性清淨，一念起了一個作用，抓住這個作用，最高的境界就完了，那個能照的自性啊，給你玩掉了，自己玩掉了。所立就照性亡。這是自覺本體起用的道理。
「迷妄有虛空依空立世界」
那麼物理的世界同精神世界是一體的兩面，拿我們中國文化陰陽兩個符號來做代表，就是心理精神的世界等於這一個代號是陽的，那麼中國古代用符號邏輯，《易經》是個乾卦，這是符號邏輯。物質世界山河大地拿易經來講屬於陰的，符號邏輯就是坤卦，就是代表了地球，宇宙萬有山河萬有。所以一陰一陽必然相對，那麼在這裡他也同樣的道理，佛說。那麼一迷了以後，一切眾生有一念起用了，「迷妄」，迷掉了，那個照性，光明清淨能照自性被迷住了，被鬼迷了？不是，自己迷了自己，沒有鬼迷住你，人都是給自己迷住了，只有人迷鬼，鬼才不會迷人呢！所以人要拜拜就是人騙鬼不是鬼騙人。迷妄有虛空，給妄想迷住了，執著這個妄想起作用，第一個觀念就是虛空，物理世界是有虛空，太空。所以我們要大家注意，佛經講虛空我們有時候下意識的觀念，馬上抬頭看天，這個太空這個虛空，就想到這個虛空，這是物理世界的虛空。佛學講虛空是個代號，虛空是什麼都沒有，並沒有個現象。有個現象，像太空，太空也是個現象，太空裡頭很多東西，有萬有的東西，那麼現在人類自然科學究竟空裡頭有多少的功能？或者還有些什麼金屬的東西或者是什麼東西，都還不知道啊。不要看到人類科學很進步，還摸到了萬有世界是懂了一點點，還差得遠呢。
所以我們這個人因為一個妄念起，譬如大家修行打坐一樣，坐到了得定了一念清淨啊。啊，這個我得道了，這個守住這個清淨的境界這一念就是妄想，大妄想，最大的根本妄想。因為迷妄了就生出這個物理世界的虛空，所以我們這個物理世界的虛空是我們一切眾生共業共有的一個觀念形成，叫做共業，就有物理世界的虛空。我們這個世界最初的元素是空最大，太空最大。所以「依空立世界」，這個物質世界因為有了虛空，其實這個虛空的形成，太空是什麼來的呀？太空就是人的自性妄念所形成的，共業所形成的。有了物理的虛空以後，物質的世界呢？依這個虛空太空立世界建立這個世界。世界之所以建立起來，在佛學大的分類啊，四大所構成，四大就是地水火風四大類，地大就是一切物質固體的，大就是大類，水大就是液體的，火大就是太陽所發的熱能，風就是氣流這個電能電流等等，地水火風。地水火風呢？再互相的綜合就構成了物質的世界。所以迷妄有虛空，依空就立世界。
「想澄成國土知覺乃眾生」
所以大家打坐用功參禪都要知道的，學密宗也好你們學佛都要知道，他說這個物質世界，譬如像我們這個地球的土地，分九大洲。這個九大洲啊，這個海洋是水大，陸地是地大，地球有本身虛空中的熱能是火大，一切空氣的流動電能的變化是風大，地水火風，還有個虛空，這四大都在虛空中叫五大，地水火風空。普通講四大，這是五大，不止五大，《楞嚴經》講七大，地、水、火、風、空、覺（我們感覺得到）、識（精神狀態這個意識思想）。地、水、火、風、空、覺、識七大，精神世界與物理世界綜合起來。他說這個地球上九大洲，九大洋，太平洋啊大西洋啊北冰洋啊，這些海洋同陸地，這個陸地譬如說有中國的亞洲啊，歐洲啊，美洲啊這些等等，南半球北半球，東半球西半球這些陸地怎麼來的？這個世界裡頭的眾生的共業。想念就是精神變成了物質所構成的，這是絕對心物一元論。這不是西洋哲學所講的唯心論了。所以一般把佛學打入哲學的唯心論，西洋哲學唯心論，不是這樣講，有不同之處。
這裡他講的這個世界的形成，陸地、海洋、乃至植物，高的是山，低下去是海洋。為什麼這個世界佛說有那麼高山？有那麼深的海洋？有那麼多坑坑？有那麼多危險的地方？這個釋迦牟尼佛在別的經典上說，因為這個世界上的眾生這個心地非常險惡，所以想澄成國土，有很危險的現象。有時候這個世界上眾生心很好平平的，所以有時候有平地。有時候心地偏高又起了高山，有時候想坑害人啊，想害人啊，比海洋還可怕，脾氣發起來比火還可怕。所以他說這個世界上這個山林水火是這樣來的。所以講西方極樂世界是一展平的，琉璃世界，平的，那走路當然不會跌倒，跌倒也在地上，沒有關係，都是平的，沒有丘壑。這個世界有丘壑，人心壞，人心有高高低低的不平之處，所以生出來有刺的東西，人生就有刺，也有好吃的，好的壞的都有。所以物質世界是這樣來的，眾生的妄想構成，構成了物質世界地面。譬如九大洲了，幾個大陸土地了，歐洲啊，美洲啊，亞洲啊，這些大陸的土地呀，都是想澄，還不是普通的妄想啊，就是等於我們打坐，心很難清淨，完全清淨下來，**那個清淨空的境界｛註：前面二個字待定｝，這個妄想澄清下來，這個假設一個東西｛註：此句待定，錄音26分鐘處｝？正是物理作用，並不是說你得道了，這就是物理，你的生理調整好了。
打坐啊，拿中文文學來形容它四個字氣定神閒，氣定了，這個氣並不是光講呼吸之氣啊，生理上各種機能，氣定。神閒：精神很閒，悠閒了，這個是想澄的境界，不要認這個我已經得道的，這個正是妄想的根本之一。當然你認識悟到了可以用，沒有悟到了，用這個還是著迷，所以著迷了就只好離開了這個現實啊，專門守那個東西。想澄，最初的這個妄想澄境界構成了國土。「知覺乃眾生」，我們妄想堅固的構成四大的國土，海洋啊大地，那個精神世界就在這個裡頭。我們人譬如說假使修行，打坐，坐到了清清淨淨，空空，一個雜想沒有，一個妄念都沒有。你看成道了，得道了，一個妄想都沒有，你知道不知道清淨呢？我知道，昏沉昏迷一樣的也知道，知道了清淨可見這個清淨中間另外還有個知覺的作用存在。所以你覺得清清淨淨或者是光明清淨，或者是樂明無念，那還是感覺狀態，還沒有大悟呢，那是一部分。你知道了樂明無念清淨的那個知覺呢，這個不屬於清淨上面，也不屬於不清淨上面，這個東西知覺就是我們會思想的這個東西，乃眾生。形成了一個一個念頭連鎖性的，這就是眾生世界。那麼很短的這幾句話，如果研究起來寫論文啊寫一部書啊，每兩句話等於一個大題目，可以寫專書，寫幾百萬字的專書了。引經據典，哲學的科學的中國外國的一股邋遢寫下來，那就多了，大概意思，把這個交待完了。這還是文殊菩薩起來的總評論。他一上台當主席啊，先說一個序言。一部書一樣先寫一篇序論。
「空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生」
整個的虛空物理世界，精神世界，有些人學佛修道，修了幾十年功夫，或者修了好幾生才達到那個空的境界，空空洞洞，啊，真定啊，得道了。空算什麼？空是第一大妄念。但是也不錯了，這個妄念。「空生大覺中」，大覺就是代表自性，我們那個能知覺、能感覺、能生起精神世界、能生起物理世界那個自性叫做大覺，大徹大悟，大覺也是大徹大悟的那個境界。所以大覺在《華嚴經》上我們佛釋迦牟尼成了佛的有個總名稱，也可以稱成神仙。所以中國用不著彼此攻擊了，道家攻擊佛家，佛家攻擊道家，都不需要。神仙是分五等，鬼仙，那麼這一生沒有修好，不過修道有點成果，死了以後做鬼的時候，活著的，活在鬼道中這個鬼仙；進一步是人仙，活著人裡頭長生不老，還有點小神通，這是人仙；進一步地仙，地仙不同了，可以逆空飛行，不要買飛機票，乘空而去，可以駕風駕空都可以飛行自在。再進一步是天仙，天仙更高了。那麼這個真正的大成就真正成就等於佛一樣，叫做大羅金仙，大羅金仙這個神仙地位就高了。所以一般人修一點氣功啊，自己也稱為神仙了，那就是台語裡頭講這個傢伙好仙哪！就是這個仙，台語裡頭的仙就是這個仙，所以這個「仙」字也代表神經兮兮的十三點，好仙哪，就是現在年輕人講的，帶點十三點。不過成仙成佛的人至少有十二點半了，有點莫名其妙的。大覺是指自性，「空生大覺中」，整個的虛空境界生在這個自性裡頭，這個範圍。
「如海一漚發」，整個的太空你看那麼大一個太空一個宇宙，像我們這個太陽系統，現在人類造出這個衛星放出去探討，當然還沒有摸到太陽邊上去呢，還在這個太陽。至於超過這個太陽系統別的太陽系統還談不上呢！你看花掉那麼久的人力還在空中在轉。所以這個虛空，整個的虛空像我們這個太陽系統一樣，有不可知不可數的數量，都在這個太空。現在佛說我們自性的本體偉大到什麼樣？「空生大覺中」，整個的太空生在我們那個自性的本位上。「如海一漚發」，等於大海裡頭一個水泡而已，空生大覺中，如海一漚發。那麼這裡假使寫成中文詩白話文，就加上「哎」歎氣一聲，點點點點，點了好多點，就是哎哎哎一路歎下去。有漏微塵國，何況這種世界上的土地。
所謂歷史，哎呀，我們有五千年歷史啊。古老的國家，印度、希臘、埃及，中國啊，世界上四大古老國家，起碼有五千年了，不知道，也許我們不知道幾百萬年了。歷史啊，而今安在？都哪裡去了？都沒有。等於我們現在，我經常說講到中國文化，故宮博物院，那是老祖宗的，不要丟人好不好？我們這一代有什麼呀？沒有啊！深宮有沒有博物院呢？現代宮呢？什麼都沒有，現代人叫做亂宮。所以世界上你看，全世界講人類世界史，從幾千年來多少人稱王稱帝，建立了多少國家，多少人又毀滅又沒有，就是《紅樓夢》上講的「眼看他起高樓，眼看他樓塌了」啊！這個世界就是這樣。這叫做有漏之因，不能無漏，都有滲漏有缺點，有漏的意思是有缺點有缺陷。我們的物理世界的一切等等，有漏微塵國，微塵是形容。
這個世界上所有的國家，過去很多啊。釋迦牟尼佛在的時候，在印度有三百多個國家，整個的印度。那個時候就是我們春秋時代，我們中國也有三百多個國家，那個時候的國不是現在的國家，那個時候稱國是個地，是個封號，等於現在講某一區某一縣，就是這樣。那個時候你像歐洲你像美國那個時候什麼影子還不知道啊？台灣那個時候也許是猴子國啊什麼國啊？不知道，是生物世界。但是生物世界也是國啊，蜜蜂也有國啊，一個蜜蜂一個窩，它裡頭有一個王啊，那個蜜蜂王那個女王在裡頭的時候也同伊利沙白一樣的白呀！也很威風的呀！當然一個螞蟻，就是小窩裡的那個螞蟻王也很威風啊，這些都是國啊。你到夜裡你們至少看過電視上生物世界它每一類的眾生裡頭都有一個頭子啊，你看獅子出來有獅王，老虎有老虎的王，他都一個一個國家。像我們大家都是皇帝啊，坐在這裡很客氣啊，回家每一個人不是女王就是老王，門一關，回到宮裡門鎖了，然後叫孩子倒茶來，那老太爺回來了那個味道也是國啊，不過出來以後又到別人那裡做老百姓而已呀，這個世界國家多得很。這些都是有漏之因微塵國，那麼多的國家，微塵是形容，一顆灰塵等於一個地區一個國家，世界上有多少灰塵不計其數啊，那麼有多少國家也不計其數。
所以「有漏微塵國。皆依空所生」，國土世界都靠這個虛空，如果虛空沒有了，虛空如果毀了，變成整塊了，變成實質了，不變成太空了，那這些國家也存不住了。所以注意「空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生」。他以這樣一個哲學的基礎，這個是個科學，是大科學，也是大哲學，講到宇宙萬有，天地怎麼開闢，萬有怎麼樣生起，一直到人生的境界幾句話說完了。所以我們這個虛雲師父啊，當年我們一起在重慶的時候，答覆某巨公啊，中國第一人問他這個宇宙的問題，他老人家親手，我看他坐在那裡寫回信，我們就不去打擾他，結果後來發現他把這一段抄去，這個寫回信，那怎麼懂啊？那除了成佛。這一段是很難懂，宇宙萬有就是這樣緣起。有漏微塵國，皆依空所生。
「漚滅空本無況復諸三有」
現在講到這裡，很容易懂，他說整個世界物理世界在這個虛空中，不過大海裡頭一個水泡而已。這個水泡空了以後，空的，本來就沒有，空也沒有，這個水泡沒了。我們看大海上的水泡，水泡裡頭是空的呀，所以我們的太空就是也同這個水泡一樣，我們這個一切眾生就在這個水泡裡頭，讓我們這一比呀，不曉得哪一堆微塵而已呀！所以這個人生活在世界上，有什麼覺得了不起呢？那是微塵裡的微塵。「漚滅空本無」，本來就是都沒有，水泡沒有了，什麼都沒有。「況復諸三有」，水泡都沒有了，哪裡水泡裡頭有三有的世界？所謂三有就是欲有，色有，無色有，就是三界，欲界色界無色界，就是無明。他說等到整個的宇宙毀了的時候，漚滅空本無，況復諸三有，何況哪裡有三界的存在？所以真的空並不是你有個空的境界，你們修行打坐坐起有個空的境界，以為這個就是空，那是個小水泡裡頭的泡沫而已，沒有什麼。
「歸元性無二方便有多門」
現在另起爐灶了，那麼好，這個道體我們懂了。現在我們一切迷晃的眾生要回到、找到那個生命的本源，找到那個覺海性澄圓。所以要修行，所以要修各種的方法，或者念佛啊，打坐啊，練氣功，學瑜伽啊，學密宗，各種各樣的東西多了。哪個方法好？能夠悟道，佛說：「歸無性無二，方便有多門」，不管你哪個方法，如果能夠找到返本還源的，找到那個本來的根根，找到那個東西，只要回家了，歸元性無二，沒有說哪個方法高哪個方法不高，不要做這個認識，只看你用得合適不合適。所以有些人修這個方法不對，別人修那個方法對了，這是別業的根器不同。所以歸元性無二，無二：沒有兩樣，沒有兩樣就是一樣，絕對的。方便有多門，但是你不能說方法一樣，方法也要選擇，一切的修行法是方便，這個方便包括哪個人用哪一種方法對，哪個人用哪個方法不對。那麼研究方法有多門，所以佛說修行的法門有八萬四千個，八萬四千，你看我們怎麼修得完呢！為什麼有八萬四千法門？因為一切眾生一念之間有八萬四千煩惱。一念就是一呼一吸這個之間叫一念，一呼一吸叫一念，一念之間有八萬四千煩惱。所以對治醫治這個煩惱啊，因為世界上修行方法有八萬四千法門，樣樣都可以成功，樣樣都對，樣樣都不對。所以說歸元性無二，方便有多門，這個方法也就很多。
「聖性無不通順逆皆方便」
如果得了道的人，成了佛啊得了道的菩薩們看來，聖人境界看自性無不通，樣樣都是，魔法也好，佛法也好，邪門也好，正道也好都是道，聖人境界看來都是。等於這個虛空看這個萬有，樣樣都是空，都是我所生，補藥固然要生啊，毒藥它也生，美麗的圈圈要，醜陋的坑坑也不錯，都是它的東西，宇宙萬有。所以聖人境界是包羅萬象，聖性無不通，沒有哪一樣覺得對，沒有哪一樣不對；善人要度，惡人也要度，佛要度，魔也要度；是法平等，怨親平等，冤家和親人是一樣的，佛法講冤親平等。這個聖性無不通。順逆皆方便，順轉的，順著來，逆：倒轉來。都是方便而已，都是方法。等於現在有人問佛前面這個萬字究竟向哪裡轉？幾千年中國人說這樣轉，他說那樣轉，反轉來那樣才對，好像幾千年都錯了，他不知道順逆皆方便。而且還有一個道理，根據易理天道左旋，地道右旋。順轉逆轉都對，要想由凡夫開始修成佛，回轉之路---逆轉。要想由本體變成萬有是順轉，就是說生生不已向前面發揮是順轉，順其勢所動；返本還源是倒轉來轉。順逆皆方便，都是個方便法門，都是一種方法而已。所以這是文殊菩薩的結論。
「初心入三昧遲速不同倫」
大家修行，這兩句話，上面一講我們沒的希望了，大家懶得修了，管他呢。這裡又有點希望了，初步修道學佛不要灰心，沒有關係，你想馬上成佛，沒有那麼容易呀，「初心入三昧」，只要你肯修最後都成功，只要歸家穩坐，最後都要回到原來那個家去的。「遲速不同倫」，有人成就的快，有人成就的慢，沒有什麼關係，各有前因莫羨人。這是我常常引用的我們中國古人的一幅名聯，一幅好的對子：欲除煩惱須無我，人生要想除掉煩惱，除非你大徹大悟明心見性，達到無我的境界，既然無我，哪裡還有煩惱呢？至於活著在這個世界上不要和人家起比較心。各有前因莫羨人：各有各的因緣，何必嫉妒人家？何必羨慕人家呢？各有各的生活方式，沒有什麼了不起，這是一幅名聯，這是明朝人的名聯。欲除煩惱須無我，各有前因莫羨人。所以文殊菩薩告訴我們初心入三昧，遲速不同倫。這兩句話記住啊，尤其你們修行的同學記住啊，萬一老師一罵你，老師啊，不要罵，我慢慢來，遲速不同倫！他快他的，我慢慢來。遲速不同倫，不一樣的。下面文殊菩薩一個一個結論。
「色想結成塵精了不能徹如何不明徹於是獲圓通」
注意喲，這兩個字佛學，它現在是歸納的，用中國文學的韻文，這種叫韻文，有音韻，不過他沒有用音韻，是詩詞體的又不像詩詞，所以變成佛教佛經的文學叫偈頌，不講音韻而有音韻的味道，不講平仄而有平仄的味道，濃縮的，使你容易記，容易背。要想背這個啊，最好拿一個兩片板唱那個口決，一句一句唱起來，那就很容易背了，你當佛經讀你永遠背不下來，你如果那樣一背啊，我包你三天背下來。這也是告訴你呀，方便有多門啊，真的，你說什麼哪裡讀書哪裡記不得，就跳起來記嘛，這一下就記得了。色想結成塵，色是色，
什麼是色啊？不是說男人看女人叫女色，女人看男人叫男色。這個色是有表色。色法要注意啊，已經講過幾次，怕大家不肯記，只好幫你記，紅黃藍白黑長短方圓大小等等可以表示的，色法裡的有表色。無表色：沒有表示的，抽像觀念，譬如大小，這兩個字原則上講還是無表色，怎麼樣才叫大？我們現代人，那個大、大、很大很大，表示不了的，不過人有個表示，好偉大，這個是表示，沒有辦法表示的故意弄一個表示符號，它也是無表色。還有呢？意識裡頭的色，上次也講了，我們思想幻想裡頭觀念裡頭有些色。所以總而言之這個色代表了物質的東西，在我們身體上面代表生理同整個身體四大構成的屬於色法，因此啊，這個人四大構成色法，這個人長得漂亮，好有姿色呀，就想了，所以漂亮也叫做色，所以好色就是好漂亮，嚴格的分類。這個色字這個東西，我們現在曉得、瞭解了，這個色是屬於物理的，在人的生命身體生理的。
想是思想，色和想兩個二是一，一是二啊。所以人，我們口乾了，坐在這裡坐在大家的中間，出來倒杯茶嘛不大好意思，不出來口實在干，那麼坐在裡頭想想梅子吃吃，嘴裡口水多一點了，一想口水就來了，色與想兩連在一起，所以究竟哪個是先哪個後？很難！想和色兩關係很大啊，後面還有討論的。所以落於色就落於情，落於情者容易墮落，偏重於想就容易昇華。色想就是後天生命的一個是思想方面妄想，一個生理方面。色想就結成塵，這兩樣心物兩樣凝結攏來就變成塵勞世界這個塵，就是第三重的後天的世界，叫塵勞。
塵就是有東西。因為我們這個物質世界一點一點，一個一個原子啊核子啊，乃至細菌啊，細胞啊慢慢堆籠來，細胞細菌核子原子啊，佛學一個名稱叫做塵，叫做微塵剎土，要把它瞭解。現在時代不同了，不然你們覺得佛學是佛學、物理是物理，不同啊，一樣的，名稱表達不同。色想結成塵，精神和物質、知覺和感覺結合攏來，就有塵勞煩惱。所以年輕人想一個異性啊就想得睡不著，那身上起了一些怪事，色想結塵凝結攏來。所以古人言情小說就多了，勸君莫打同心結，一結同心解不開。好像是悟道了的話，其實啊做歸做，自己還儘管去打，是這樣，色想就結成塵。一結同心解不開，不過有時候變成冤家的時候很容易解開。
「精了不能徹」，這個很難，所以我們現在修行最大的障礙是色法，你想念佛啊，想打坐我想放下，理想很容易呀，放不下。想在那裡打坐盤個腿，裝模做樣很容易，那個屁股坐不住啊，這都是色法。我想坐它或者三個鐘頭出定，你那個色法的屁股它發麻發痛，坐了半個鐘頭，我的媽，實在不行先下坐。所以這個色法很厲害，生理的障礙，那物質世界上這個物質的障礙非常難，你突不破的，所以精了不能徹。你要從這個上面去修的話，修行這個是很重要，但是修行一定要了，了這個色法了這個生理。不從這個裡頭了不能成道，
《楞嚴經》最後佛的結論，現在我先提出來，佛說的結論「生因識有」，這個生命來是一念動變出來，意識變出來。「滅從色除」，要想歸到了空，返本還源，先要把這個色身轉過來了再講，生理都轉不過來你說萬法唯心，你唯個什麼啊！所以這裡文殊菩薩，生因識有，滅從色除，理須頓悟，事須漸修。還是一步一步做功夫來的，實際上還有兩句了，你記住這兩句也可以。理須頓悟，這個道理你研究了佛學悟到了，你功夫證不到空不了。講事實這個功夫一步一步求證的，你說空，你要空得了，你說四大皆空有什麼關係？那個肚子餓了你說你不要餓四大皆空做不到啊！所以色法很難哪！
所以文殊菩薩說：色想結成塵，精了不能徹。你不要看不起色法啊，普通學佛的人一講色法，色即是空，空即是色，那談何容易！觀自在菩薩後面色不異空，空不異色，它他倆個一體兩面。你怎麼能夠做得到？先要修得到，所以色想結成塵，精了不能徹，因此你不能徹底徹悟。文殊菩薩在這裡說偈子很妙做結論。
「如何不明徹，於是獲圓通」。這個文字翻譯成中文，真佩服古人的翻譯的東西之妙，那一定是斟酌了又斟酌，研究了又研究。你看這句話，如何不明徹，他並沒有做肯定的答案，也沒有做否定的答案，它好像是問號，問你的問題，它好像又是答案，這個文字應用到這個樣子，文字所以叫文藝，文字已經到達藝術的境界，妙不可言。色想結成塵，因為人有思想生理和心理的結合變成了一個塵勞的世界，精了不能徹，這個裡頭太深了很不容易徹底透徹。如何不明徹，真的嗎？如何是怎麼樣，為什麼不能大徹大悟？為什麼不能透徹的瞭解呢？換句話如何如果用「怎麼樣不明徹？」那就沒有意思了。中國字用古代的文理的方法「如何」，「如何」也可以翻譯成白話怎麼樣，也可以翻譯成不知道怎麼樣？注意喲，生命來就是兩性這個關係引發來的，最初這一段，要成道了道也最後在這裡了，不是說你得了道就能了，最後成就，破了這個最後一品無明，才可以得金剛喻定，得那個永遠不變的定，破最後一品無明。最初的也是最後的，才能得金剛喻定，比喻象金剛一樣顛撲不破才可以成佛，證得菩提，以教理來講，所以這個色法之難了。如何不明徹？如果你在這一關真透得過，你不要以為我們老年了，坐在那裡，見色而不動心，那不是了！那不是你道德好、戒律好，你沒有本錢了，色法壞了。所以有本錢而不為，這是戒律，我能夠殺人絕不殺，你殺我可以，我慈悲你那叫做不殺戒。所以我經常說放下屠刀立地成佛，這兩句話我說你們不要隨便用，你們屠刀都沒用看過，那個刀一晃已經抖起來，何必放下呢？經常拿屠刀的人，他一放下了真放下，放下屠刀，立地成佛，要把這個形容語句搞清楚。
所以文殊菩薩開頭告訴你，總批評，「色想結成塵，精了不能徹，如何不明徹，於是獲圓通」。這個最基本，在這個地方為什麼你不能大徹大悟，不能透過了物理的障礙、生理的障礙而成道呢？你過了這個，參透了。「於是」才能夠，「於是」就是於是。「於是」很難翻成白話了，這個「於是」不能翻成「所以」，「所以」不對了。在中文這個「於」當然是需助詞了，不過上古的古文這個「於」字，不是那麼念法，我們兩三千年《大學》、《中庸》裡頭「於戲」兩個字。這裡頭還有個笑話，我們小的時候讀書講的笑話，給你們插了，五六十年的事情。「於戲」《中庸》、《大學》裡，「於戲」不能讀於戲的，那就是代音了「嗚呼」，現在讀成「嗚呼」，其實「嗚呼」也不能讀「嗚呼」，拿現在來講應該讀成「哎喲」，這是「嗚呼」的真正道理，「於戲」。所以講一個笑話給你聽，
我們小的時候，有個讀書人和和尚做朋友，他很討厭他當了和尚，故意挖苦他，他說你們出了家中國字都不認識，和尚說怎麼不認識啊？明明是「南無」兩個字，他們怎麼念成「那摩」呢？當然他不懂音韻啊，這個無字本來念成「摩」，台語的「摩」廣東話的「摩」，就是這個「無」字，唐朝這個「無」字念成「摩」，台語廣東話就是唐朝的音。所以那個時候「南無」就是南摩，很簡單。後來北方的國語來了，所以變成南無，結果有些人改成南方沒有佛啊，「南無佛」。那麼道家的解釋啊，南方屬火，要把火性都滅掉了才能成佛，所以叫南無佛。這個解釋得都很妙，實際上就是翻音。所以這個秀才這個讀書人就笑和尚，挖苦和尚，他說你們字都不認識，明明「南無」兩個字，你們怎麼念成「那摩」呢？這個和尚這個法師學問很好的了，他說這有什麼稀奇，你也不認識字啊？那個《大學》上明明是「於戲」啊，你們怎麼念成「嗚呼」呢？所以你只要嗚呼嗚呼，我就來給你南無南無，就是你死了我就來給你唸經了。你明明是「於戲」嘛，為什麼讀成「嗚呼」？因此你只要到了那一天，嗚呼嗚呼，我就來給你南無南無。有這麼一個故事。
現在笑話講回來了，現在這個「於是」兩個字沒有辦法翻成白話，「於是」就是「於是」。雲何不明徹，為什麼這個色法這一關很難答覆。你看我們大家念的《心經》，天天念，經常念：觀自在菩薩開始就告訴你，色即是空。空即是色。色法最難了，了了色法一切了，於是獲得圓通，如果你色法了了，轉化了色法，或者你生理轉化了，心理了容易，所以生理的障礙非常大。譬如我們活著這個身體，我們自己仔細研究，一天二十四個鐘頭啊，十分之九點五為它在忙為這個肉體在忙，自己沒有做什麼事啊！它要睡，你決不能坐；它想跑你還睡不著，一點辦法沒有；它餓了你非要把它填飽不可；它冷起來你非要把它穿上不可。有時候想起這個身體啊恨死了它，所以老子恨它，老子在道家說吾所以為吾累者謂吾有身，若吾無身我有何患！他說假使沒有這個肉體，天王老子就我最大了，我沒有毛病。你看一天到晚為它忙，穿衣吃飯，吃進去了，那你吃飽了就乖一點啊，它又屙出來，就麻煩，屙完了你乾淨了出來，它又要吃進去，二十四個鐘頭為它在忙。連帶著的因此，求名、發財，功名富貴，男女飲食又跟著來，更忙。色法，它是個非常可貴的東西，它一迷途了以後啊，一迷掉，這個色法是那麼麻煩一個東西。不能了，此關不能了，成道無希望，所以這裡提得那麼嚴重。不過文殊菩薩對我們慈悲，沒有明顯告訴你，不像我講的那麼可怕----這個色法。色想結成塵，精了不能徹。如何不明徹，於是獲圓通。這個講開始修色法的困難，下面都有小字註解，配合二十五圓通講的。那麼小乘境界認為用色法上了，悟了道，他說那個悟道色法不是究竟。小乘境界面對色法是逃避，等於宋朝那個理學家程顥講的話，坐上有妓，心中無妓。那是逃避，還不是最高的境界，因此它還沒有達到圓通。
「音聲雜語言但伊名句味一非含一切雲何獲圓通」
批評聲聞聽聲音，下面小字都有，我們二十五圓通講了，因為字太小了，我眼睛懶得吃力了，不報告了。
「音聲雜言語」，它是從理上來。有些人講學理，聲聞羅漢小乘研究佛學學理講起道理滿盤是佛法，音聲就是說話的聲音了，把聲音構成了一篇就叫做文章，言語音聲所構成，音聲雜言語。
「但伊名句味」，結果像今天的佛法佛學一樣，變成哲學思想了，只在文字那個理念的範圍裡頭轉了，在文字上轉。所以你學問越好，佛學越高明是成道越難，被文字困住了。大家年輕同學最願意聽這個話，所以我們不要讀書容易成道啊，那又不對了。他說音聲雜言語，但伊名句味，名就是這種名詞、學理，學術上的名詞；句就是文章句子。他說所以啊從理論上研究學問入手的要想成佛也很難，只能變成哲學家學問家。「音聲雜言語，但尹名句味」，越鑽進去越有味，所以文學家這些人都很難成道。尤其文學啊，文學很容易接近道啊，可是不能成道了，文學這個業力很大，這個業叫文人慧業，所以古人叫慧業文人，這個業造得很大，你要曉得我們有時候一句話講錯了，害十個只是十個，一個文字寫下來寫錯了，那個時間無比，流傳，所有的罪過都在你身上。所以寫文章真的要注意啊，有許多文章實在不敢寫，寫下來收不回呀。所謂言出如劍，說話已經很難，這一句話講出來那個劍、子彈打出去了，有力難撥收不回，那劍比文字更可怕。尤其文學家哲學家學問家要想成道那很難，但伊名句味，被這個困住了。
「一非含一切，雲何獲圓通」他說你從學理上、文字上入手，象聲聞道的人，只聽佛講法，講法就像現在你們諸位同學啊，手裡拿個筆趕快記，記錄好了光看筆記，叫做聲聞眾。不是自己悟出來，聽這個善知識講來，聲音聽到了，記下來的，啊，那一天怎麼講的，這個道理。將來，然後那個賣狗皮膏藥賣出來，然後做個沙龍巴士｛諧音｝賣出去，然後怎麼辦？然後當著年輕人吹，當年我們那個老頭子在那裡吹牛，研究《楞嚴經》，那你們還沒出生呢！你們將來會是這個樣子，這裡狗皮膏藥賣出去，將來沙龍巴士又出去了，就是這個樣子，永遠不能成功。
「一非含一切」，譬如我們講佛學「一既一切」，這個邏輯很通啊，也不通啊！一到底是一不是一切，一是一個東西，一切是包含很多東西，一是一並不是一切；一切是一切，一切不是一，也可以這樣解釋。第二個解釋，「一非含一切」，只從文字言語音聲入手，講道理入手，不能包含一切，有所障礙。你看他翻譯的句子之妙，後面是「雲何獲圓通」，上面只有一個是「於是獲圓通」，色法。色法以後都變了，雲何。「雲何」也沒有辦法翻譯，「雲何」如果勉強翻成白話，就是「你怎麼樣說」？「雲」是說話，「何」就是哪裡、怎麼樣。他說你從文字言語入手，佛學的理論入行，要想圓滿通達，成佛悟道，「雲何獲圓通」，你說怎麼可以達得到？那麼這樣看文殊菩薩就否定了從文字語言入手不能成佛了？但是你讀書注意喲，他沒有完全否定啊！「雲何」：你說怎麼樣？你假使把雲何絕對當成否定的句子已經錯了，偏向了。
所以文殊菩薩在這裡講話非常妙，他是說從教理入手要想成佛成道，難！但是他沒有絕對的否定，「雲何獲圓通」，你說怎麼樣？在這個裡頭怎麼樣能夠圓滿通達？能夠悟道呢？事實上也如此，批駁了，從文字言語理論入手要想成道很難，但是他也不能夠完全否定文字言語不能成道，那也不對，那就不是文殊菩薩了，那是殊文菩薩了。文字也可以悟道的呀！而且古今中外很多人在文字因緣上入道啊。乃至一句詩一個文言一個字，他悟道了。所以他這個翻譯的文章，「雲何」，那妙不可言，你懂了這個呀，寫古文也好，寫白話文，你會寫文章了，好的文章不下死的字眼，不下死的句子，活的，如珠之走盤，像那個珠子在盤裡滾一樣，不靠死了、不落邊的，這裡通過就滾開了，怎麼樣看都對，好像怎麼樣看都不對。所以不管中文也好，英文也好，隨便法文德文，最好的文學句子啊，高明都是如珠之走盤，活潑潑的。文殊菩薩在這裡用這個語句的翻譯，「雲何獲圓通」，活的。如珠之走盤，千萬不要當死句來讀，你就把文殊菩薩的意義解釋錯了。那麼這個已經批評了用文字言語音聲，你光想思想講道理成佛證道很難。不是完全難，「雲何獲圓通」，就是禪宗所謂你去參去，怎麼樣可以證到圓通之果。
「香以合中知離則元無有不恆其所覺雲何獲圓通」
不是有位菩薩香嚴童子的報告，他的悟道是靠鼻子聞這個香。所以有人喜歡點檀香。譬如我有一位朋友，他不管如何，他讀書也好，他打坐也好，他隨時離不開檀香，一點檀香在前面他不要打坐，心境就靜了。我說離開香你就沒有道了？這個不能養成依賴呀。可是有人有這個習氣，所以香嚴童子二十五圓通前面報告的，因聞到香，聞到檀香的味，大徹大悟悟道了，所以以鼻觀入手，這個修行叫鼻觀，鼻子聞這個呼吸氣味入手。
那麼文殊菩薩對於香嚴童子的結論，「香以合中知」，那個香的臭的這個味道，我們聞到，要「合中知」，那個氣味同鼻子的嗅味知覺神經兩個合攏來才知道。假使香在頂樓上燒，我們坐在這裡，香味和鼻子的嗅覺神經不會結合嘛，香臭我們不會知道。萬一香氣來了，香臭的味道，我鼻子嗅覺壞了的，或者鼻子發炎，嗅覺神經發炎，最香的也沒有覺得香啊，最臭的也沒有覺得臭啊。所以用鼻冠來修行，「香以合中知，離則元無有」，香臭東西和你鼻子分開作用了，沒有香也沒有臭，那對象都沒有，你方法沒有，你怎麼修呢？「不恆其所覺」，而且再說香臭的味道跟鼻子那個嗅覺神經接觸才知道，我們腦子反影意識才曉得，嗯，好香啊！香不是永遠有，香和臭。況且你把喜歡聞香的人一天到晚給你點著香，你生在檀香樹的心裡頭去好不好？天天聞香沒有用啊，置在其室，久而不聞其香啊，沒有氣就沒有用。「不恆其所覺」，它所以不是永遠性的，香臭是偶然碰一下才發生感覺。好久沒有聞到香味了，一聞，哎喲好香啊，天天在那個香水裡頭啊，很難受啊，並不覺得可貴！所以不恆，不是永恆「其所覺」，它的感受知覺感覺不是永恆。他說「雲何獲圓通」啊？所以你主張用聞鼻子這個工具來修行，聞這個香臭的味道，用這個氣味的感覺來做修行的辦法，很難吧？你看看「雲何」怎麼樣達到成道的境界？他沒有批評，實際上也批評了，這就是菩薩說話之高明，如珠之走盤，雲何獲圓通。不過你說不可能悟道啊？可是原報告的香嚴童子這位菩薩，他說我是因為聞香味而悟道的。
譬如中國宋朝個學禪宗的人，跟蘇東坡兩個齊名的，那個叫黃庭堅，就是黃山谷，兩個都是有名的大詩人，他是聞香悟道，有名的「聞木犀香否」木樨是桂花，不過和桂花稍有差別，在台灣是一年四季有桂花都會香了，在大陸上非到秋天桂花盛開，那個香味真濃，真特別。這是黃山谷這一段公案，我們講香嚴悟道的話，這是在中國了，禪宗興盛，黃山谷跟晦堂禪師參禪，就是學佛，黃山谷文學很高啊，排名很大，官雖然不太大，很有權威啊，也不錯，名氣很大，當時一代的名人。跟著老和尚，老和尚不大理他，那古代禪師是所謂聲望威望，自己的平生威嚴很重，不管你什麼地位，法師見皇帝，出家人都不跪拜的，只是做揖而已，合掌而已，所以地位，古代的制度，所以晦堂不大理他，並不是說地位問題，他逼著他做功夫。黃山谷跟他很久了，很久了沒有悟道，也跟蘇東坡跟著佛印一樣，很聰明，學問好了，很難辦。有一天黃山谷就問晦堂師父，師父我跟你好久了，悟不進去啊，你老人家點我一下好不好？晦堂禪師就講：「你讀過《論語》沒有」？你要曉得這句話，我們現在問你們年青同學，問碩士博士大學生，我都問他無所謂啊，因為實在現在中國人不懂中國文化的，《論語》沒有看過的，應該，看過了才叫稀奇。在古人從小考功名象黃山谷，從小五六歲，像我們五六歲當年就是背的《論語》這些啊，那是必讀之書啊，這樣等於挖苦他。黃山谷一代的成名的文學家，學術家，他說你讀過《論語》沒有？師父問黃山谷，「師父，我當然念過？。他說孔子說的：二三子，吾無隱乎爾。那翻譯成白話怎麼講呢？孔子傳道告訴學生，二三子，就是說我們現在講你們大家、你們諸位、你們兩三位、你們這幾個，就是現在「二三子」翻譯成白話「你們這幾個人」，天天找道，道在哪裡？我無隱乎爾，我沒有一點秘密遮瞞了，道就在這個日常生活中，都很明白，一點都沒有保留秘密，沒有想關起門來送個紅包才傳密宗，我沒有密宗啊，都是顯教，二三子，我無隱乎爾。因為黃山谷學問很好啊，師父啊，我那麼多年悟不了，你老人家給我點一下嘛。他說你讀過《論語》沒有？他說師父啊，讀過了，孔子講的二三子，吾無隱乎爾，我哪裡沒有點過你啊？我到處已經點過你嘛，你不懂。所以黃山谷又吃癟了，這叫做吃癟，不響了。老和尚這樣一看他還不懂，這個和尚穿的真正和尚衣，長的，這個袖口那麼大，還要藏起還要轉起來，所以你看唱京戲就看到了，老和尚站起來拂袖，袖子一甩走了，慢慢就出去了，出了山門，悠哉游哉。黃山谷叫禮貌也好，親切也好，跟在老和尚後面走，秋天滿山都是桂花木樨開了那個香，黃跟在後面，老和尚沒有回頭，沒有理他，不過他曉得他跟來。等到走在山裡桂花香最濃重的，他回頭問問黃山谷，聞否？說你聞到桂花香嗎？就問他，文字上記載「聞否」。當時講話就是你聞到桂花的香味嗎？黃山谷說：「師父聞到了」，晦堂禪師就回轉來盯住他，告訴他：二三子，吾無隱乎爾。道就在這裡，黃山谷因此悟道。聞木樨香否？如果諸位沒有木樨桂花，回去買一瓶香水，晚上凳子上一撒，算不定睡一覺明天就悟了。香味鼻觀可以入道，這個故事，所以提到中國的禪與文學的關係。木樨香否？這是黃山谷悟道的公案。二三子，我無隱乎爾，佛法是公開的，並沒有騙你呀。你問道，二三子，我無隱乎爾。就是這個道理。

這是文殊菩薩的總結論，關於二十五位修證圓通，就是修持方法，上次講到鼻觀，香味鼻觀的問題。
「味性非本然要以味時有其覺不恆一雲何獲圓通」
他現在討論的從舌頭嘗這個味道，那麼在二十五圓通藥師佛的修法，所謂口嘗百味這個修法，他說用這個舌觀。他說這個味道是自然化學的一種現象，世界上真正的味道是淡味，淡是本味是原味，鹹甜苦辣酸這些是變相、變味，所以真正的味性啊並非本然，一切的味都是變相的作用，不是根本，這是一種現象，變化的現象。而且我們吃味道的時候，吃一切東西的味道，
「要以味時有」，這個「味」是做動詞用了，要我們嘴巴吃東西嘗味道的時候才感覺到有味道。
「其覺不恆一」，感覺上舌頭的感覺不是一樣的，譬如我們吃菜吃飯，這個菜裡頭酸甜苦辣酸同時可以嘗到，沒有專一的，不合於本體。所以要想以此法門起修，而得圓滿通達證佛之果，
「雲何獲圓通」！關於雲何這個道理啊，我們千萬記住，文殊菩薩這句話不是做否定，不是說以舌觀來修持完全不對，當然比較困難，對與不對呢？在他的言句評論裡頭非常圓通，很高明，就叫我們參，由這一個方法進入，怎麼樣能夠證道？是比較困難的，那麼文字就是那麼簡單。
現在我們檢討這個人類世間的文化，所謂各種修證的功夫，拿現在的觀念就是說這些神秘學，最新的名詞，這些是有關神秘學的，包括密宗啊，道家啊，神通啊等等，那麼以及許多古今中外都有。譬如有許多人煉這個藥物修道，那麼在中國的道家藥物是屬於外丹，這叫外丹，完全靠藥物的。這種藥物而且多是最毒性的，所謂三英八石或者五金八石，都是礦物性的，大部分，譬如水銀硫酸啊，金子，銀子啊，鉛哪，都可以煉成丹藥。所謂中國過去練丹方面都是走這個路線的，在中國人文化來講是了不起的一部分，世界上全世界最初發現藥物化學這個科學的是中國人，那麼中國人這一部人藥物化學的發明，兩千年多前屬於道家的方士，在我們歷史上稱為方士，所謂方士的意思就是方伎之士，這個方包括了方法，也同時是包括了藥方，伎：特別一種技能，方伎之士所謂方士。所以象煉金術把黃金煉化，化了以後能夠做成金戒指啊金鏈子啊，打成各種形狀，這些中國發明最早的，這是全世界上科學上公認的。
那麼在我們過去並不是為了應用科學而發展。中國道家的這一方士派的文化理想，即是要把身體這個生命永遠活著，變成金石之堅，所謂要鍛煉這個筋骨五臟金石如黃金一樣如石頭一樣永遠不死，那麼就有各種的方法，大部分都是五金八石，也叫做三英八石，詳細的就很多。
譬如說有一位修道的神仙，所謂仙家寫了一首詩，批駁，剛才因為他問到這個三英八石搞不清楚了。這位神仙寫得挺有意思啊，三英八石法空空。這個方法是有，很難得做到真的。乞活何須草木中（就是靠藥來修長生不老）。我自煉心還煉骨，心頭熱血比丹紅。那麼這究竟是人中之仙還是仙中之仙的詩啊，不得而之。不過以我們人道的立場看修道的人這倒是很真話，這就是說他的立場，這一首詩在道家這個神仙的立場也是方士派。這種方士派不主張用外丹，主張煉內丹的。
所謂內丹靠自己本身生命的精氣神，鍛煉成功的，所謂煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛，最後成就了呢？變成散而為氣，聚而成形，講起來幾句話，但是千古以來不曉得幾個人做得到的。那麼他站在內丹的立場批駁外丹的話，三英八石法空空，乞活何須草木中。就是人生的生命本身自然有長生不老之藥，所以說我自煉心還煉骨，心頭熱血比丹紅。這個意義非常深長。
外丹方面修法在我們歷史上，二十六史兩千多年，譬如說秦始皇當了皇帝以後，想求外丹長生不老之藥，漢武帝這些都是很有名的，秦漢兩代，跟著下來歷代唐宋元明清都有，因為當了皇帝唯一的希望，就是他的慾望，天下一家屬於他的了，就想活著。所以當了皇帝要成仙了，那麼多半走這個路線，但是在我們歷史上所看到很多帝王修道家煉外丹都是給丹藥吃死了的，暴斃，就是沒有病突然之間死了，那麼拿現在講都是高血壓心臟病，修道的人結果都是高血壓、心臟病。不止這些帝王，在中國歷史上歷代的名人還很多，譬如有名的反對佛教的韓愈，最後還是吃丹藥吃死的。譬如明代的王陽明先生也是吃丹藥吃死的，丹藥這個三英八石包括砒霜，有一點可以毒死人的，砒霜可以吃，王陽明先生吃了，晚年吃了很多年的砒霜，不過最後死的時候身體斷氣以後一身就變藍了，所謂變發青了，發青就是中毒了，丹藥中毒，很多名人。因此在中國文學上就講啊，本來想服藥求神仙，我們吃藥為了成仙成佛，下面一句反被藥所誤，結果反是給藥吃死了的，太多，這些都是同舌觀有關係。
可是這一方面在整個中國的文化講對醫藥的發展，對於化學的發展、對藥物的發展那個貢獻非常大。所以那個英國人寫中國科學史的那位李老先生，前幾個月到這裡訪問，也特別到這裡，要談這個外丹的事情，後來時間很緊迫，很短，沒有跟他多談。這些藥啊，我們憑良心說究竟神仙的丹藥絕對是錯誤嗎？沒有錯，在我的看法。這些三英八石殺細菌。譬如砒霜，這個人的身體整個的內部啊都是一個細菌的世界，人身體內部沒有細菌還不大健康呢，譬如象小孩子有蛔蟲不大好，有時候偶然有一條蛔蟲還幫助你消化呢。反正人的身體整個是細菌的世界。
關於細胞究竟屬不屬於細菌的一類，如果我們拿哲學來講人的細胞組成這個身體啊，細胞也是細菌的一種，也可以那麼講。當然在科學醫學的分類很嚴格，不能歸納起來講。譬如人會生人，男人的精蟲女性的卵這個蛋，那麼是不是屬於眾生的一類呢？也是個問題。這個生命究竟怎麼一回事？反正人類到現在，不管是宗教不管是哲學不管是科學還沒有鬧清楚，還沒有搞清楚人的生命究竟怎麼一回事？當然現在已經到達了試管嬰兒了，不過試管嬰兒一來，科學家在擔心，將來這個世界上不是人了，不曉得什麼怪物了。那麼醫學到達遺傳工程了，遺傳工程很嚴重了，就是假使這個人老了，在後腦隨便腦子裡開個刀，抓出來一個細胞，這個細胞抓出來以後，東一捏西一捏再把它放進去，馬上返老還童，頭腦沒有記憶力，記憶力就有，可是這個人不是人了，這是人工造的人，那麼也是個機器人。所以以後的世界怎麼發展還真不知道，你要真瞭解了科學，就會覺得很有趣這個世界，也很可怕。
那麼道家呢？這些用藥物的，他也要改變人。有許多外丹像我們親自也嘗試過，並沒有關係。可是吃外丹的人吃下去為什麼很容易死呢？這些皇帝、這些名人，吃外丹必須要辟榖了，到達了不需要吃飯了，拿一句文學的話來講就是不食人間煙火，那麼現在流行啊，尤其日本人把中國道家也推崇叫斷食，不吃飯。有許多人覺得很健康，其實可行不可行？今天順便告訴大家，不要隨便學，不是那麼簡單的。
譬如有幾位我的老朋友，過去有一位在台灣修道，上海人，地位也蠻高，我們不講人的名字，也許在坐有人知道，我們是朋友。年紀，現在講我不知道，現在好幾十年沒有聯絡，也許在也許過世了。他修道家，那個時候民國大概四十二三年吧，我還住在基隆，他那位朋友告訴我他完全辟榖了，辟榖就是不食人間煙火不吃了。我說太早吧？未免太早。我的意思功夫不到吧？那人講怎麼樣了不起。好吧，辟榖那就是他的事了。不久又傳來消息了，說進了醫院了。我說為什麼？一條腿割掉了。我說為什麼呢？他說辟榖出了毛病，不吃飯，不吃飯結果啊他是胃出血，內出血，內出血血液在內部出血。外出血了以後，上面吐血下面就拉血，那還好辦，明顯的；內出血在裡面出血外面還不知道。結果他內出血，因為不吃飯胃就內出血啊，這個血液裡走到兩個腿，打坐在那裡走到腿上，這個腿是非切掉不可了，不切掉再過幾天，這個毒性這個血液中毒的毒性全身慢延就死了。
所以有些人修道家的譬如說提肛，提肛門，把大便，屁都不敢放，認為放了屁漏了氣了，元氣漏掉，不管好氣壞氣呀，一味的夾緊，夾了以後往往變成了大便便秘，大便會中毒的，中毒了就很嚴重了，就神經了，就瘋了。那麼有些人練這個小便前陰，在醫學上叫前陰，練小便拚命閉氣，閉氣練久了，就是膀胱發炎哪，各種各樣的毛病都來了。
後來我在講這位先生為什麼呢？因為他不吃飯，我們這個胃啊橫著一個布袋一樣，吊在那裡，就是那麼蠕動，一個空的布袋一樣這樣蠕動搖動，搖動就是消化。那麼它有東西在裡頭才能搖動，抖動搖起來就是消化。你老是不吃東西了，它裡頭沒有了，它這個胃的動能還是一樣，慢慢動就縮攏來。縮攏本來是空空那麼搖動，裡頭有東西就消化，消化完了，那個渣子就過這一邊來，就向這一邊走，經過中間一節空腸，一節空的這一邊，透過了那個渣子送過去了，到大腸慢慢轉過來變大便排泄出來。它這個沒有東西裡頭搖搖搖，這個胃就縮攏來，結果它還在搖，結果就變成自己摩擦了，這樣一磨擦擦久了，這個皮就破了，就是搓破了，搓破了這個胃就出血，這是一個例子。
另外有位老先生，現在還活著的，人在美國了，在佛教界還是很有名的，領導青年大專青年的佛學是他開始入的，現在也九十多歲的老朋友了。有一次他來看我，他聽說你二十幾天沒有吃飯。我說是啊，這有什麼稀奇！他說你那精神百倍。我說那好得很，舒服得很，頭腦清楚不要睡覺了。人如果像你一樣，一天變成兩天，做好多事啊！我說我不是為了做事的呀！你不睡覺不吃飯，想做更多的事，掙很多的錢，你這個目的就錯了，老兄你是個學佛的，怎麼亂講話呀？開玩笑。他就笑笑，大家談了。過不了幾天啊，大概十幾天啊，有個年輕學生告訴我，說老師啊，某某老師住醫院開刀。我說什麼事啊？他說胃部開刀。我說他有胃病嗎？沒有啊。他胃出血。噢我說他胃出血，他素來體質是很弱了。我跑到醫院去，他大概沒有告訴別人。我到了病房，我說你怎麼搞的？他說我胃開刀了，胃出血。我說你怎麼會有胃出血呢？吃長素啊。他說我學你學壞了。我說我沒有胃出血啊，你說是跟我學壞了。他說我看到你不吃飯，這個好啊，精神百倍，眼神發亮，一天換兩天用，我也回來不吃飯，搞了七八天啊出血了。我說老兄啊，我以為你跟我倆講講開個玩笑的呀，這個事情不要玩哪，我說好了現在割了一半了，沒有關係，胃也很奇怪，好好保養。我說開刀了，好了，將來胃裡頭慢慢又會長成的了，又會好一點，自己會補起來的。就是這個人，不過現在還活著，也沒有關係，現在也九十多了，自己還在美國。
那麼這個道理就是說大家很流行斷食，斷食是應該，我經常勸朋友們，尤其我們大家現在吃得太多了，亂吃，營養太好了，營養太好出的毛病---短壽的。你不要看營養不夠啊反是多長壽，窮人多長壽，富貴人容易跑掉，吃壞了，吃死人不是餓死人。真正的餓飯還餓不死人，據我的經驗，尤其古人，我們前輩老師們告訴我，餓飯最難受是第三天，要死也是第三天到第四天。那麼我個人的經驗也是這樣，那是自己故意不吃了，第三天第四天是差不多了，自己準備要死了，躺在床上把澡也洗好，準備餓死了算了，心安理得。你只要心安理得，不驚不嚇，當然要懂得服氣，怎麼樣胃還在吃氣，剛才講過你胃還在動嘛，這個胃動嘛，胃裡頭沒有東西啊，你空氣把它充滿，是個汽車的輪胎一樣，它兩個不靠攏磨擦就沒有問題。你氣也不充滿，那餓的很餓，譬如說我們假使一餐兩餐不吃飯，普通人餓得很難受，那個並不是餓啊，並不是胃裡沒有東西，還有東西，很多啊，尤其中國人剩下了很多。這個是真的，
這我可以告訴你們一個資料，我們抗戰的時候，第二次世界大戰，德國人打到後來沒有糧食了，沒有糧食，就把人屙出來的大便再經過化學的提練，把那個營養品提練出來，再變成一片一片可以吃。那麼德國人研究中國人吃的飯，多吃一點飯哪，尤其中國人古人寫信給人家，秋逢多粒呀，秋天到了，天氣不對，強飯，都是這種勸人家的。中國人請人吃飯不是吃菜啊，尤其鄉下人吃得越多越有意思。那個德國人拿來研究啊，中國人吃的飯譬如吃三碗飯，只有半碗多一點人需要，那一碗多呢？供養身上的眾生---細菌，還有一碗剩餘的都變成大便出來了。所以德國人說把中國人的，那個時候講五六億人口的大便提練出來做糧食，德國人還可以打仗維持三年的糧食，真的，這不是個笑話，在做科學的調查。
中國人就是愛吃，朋友來我請你吃飯，你不要請了我請你吃飯，吃過來吃過去吃死了的，真的呀，越吃多了，腸胃沒的休息。所以常常練瑜伽的人最好有一天能夠空一天腸胃讓它休息，是健康長壽之道。尤其諸位老年朋友更要注意，我們做小孩子時候聽到老輩子講的話：晚飯少吃口，活到九十九，當然沒有活到一百，九十九也不錯了，就是說叫你不要過分。尤其吃了飯，晚飯，睡眠，我們中國人喜歡晚上又吃又鬧又喝酒，酒字下面連著的就來了---酒色，再下面財氣都搭上，酒色財氣來，不死何待呀！拿中文四個字，不死還等什麼呢？當然在等死，不死何待。餓不死的，我們兩餐飯不吃覺得餓，那個真有餓的感覺，那是你習慣性的餓。因為我們人習慣了幾個鐘頭吃一餐，尤其我們鄉下人，在這裡還曉得。
譬如像我在家鄉，小的時候一天總要五六餐吃嘛，正食的，零食還不算數，像我這個身體大概自己吃壞的，一天沒有吃過飯都是吃零食，家裡這個兒子寶貝呀，尤其是一個兒子，口袋裡身上都是錢，要吃什麼買什麼，天天生病，後來知道吃壞了，自己也曉得。牙齒也吃壞了，十九歲這一邊的牙齒都沒有，撥光了。那吃糖啊什麼亂吃，飯是不吃，藥是當飯吃，零食當飯吃。正食我們吃三餐飯，上午十點多鐘有早點，下午三四點鐘又有點心了，晚飯當然還有宵夜呢，一天六次餐哪，那當然會吃壞了，腸胃不對。
所以到了真正餓飯呢，到了兩三天以後是清完了，這個時候一點力氣都沒有。真的會死，那麼你覺得我要死了，如果逃難啊，哎呀我不得了了，又冷又餓啊，那當然死掉了，這個死掉是心裡佔了十分之七，不是生理。如果很安祥，懂得練氣，不過你們有許多不要聽得那麼注意啊，馬上回去試驗，我不負責任的，我現在講是批駁批評現在有許多人流行不吃飯這個錯誤，並不是提倡，大家搞清楚，不要聽錯了話，你說又悟了，那你大徹大誤，耽誤了的誤。過了三天以後第四天一來精神百倍，那就精神百倍，那頭腦之清醒也不要睡眠了。腸肥腦滿，飯一吃了就愛睡，所以佛的戒律過午不食，是少昏沉，頭腦不昏，飲食吃好了，下面兩個字飲食就男女，連著來，營養太充足了，連著來。
所以腸胃清理了，慾望就減低了，智慧頭腦就冷靜了，生理上衝動的慾望自然減弱了，換一句話說把那些壞蛋包括精蟲卵蛋啊，把它餓死去了，餓了它就不作怪了，把荷爾蒙餓死了，這是說笑話的真理啊！所以這個不吃飯，這個道理就是功夫真正修練到辟榖，還吃不吃呢？淡味，本味，甚至自己覺得口水是香的，有檀香味，又香又甜很好吃，那麼這個以修道來講到這一步，那當然太太們面色都很滋潤，不要擦粉了，這叫做玉液還丹，道家叫做玉液還丹，常吃玉液還丹當然可以祛病延年長生不老。那麼我們普通人所謂有病了老化了，嘴巴津液就少了干了，所以越到老年人，你看看老頭子老太太，有時候那麼個像，嘴都張開，他這個元氣沒有了，津液就少了。當然有些人講話連口水都噴出來，那個也是病態，那個不叫做玉液還丹。當然金液還丹那又是一個道理了，那更一個進步了，一步一步功夫的不同的。
那麼這種情形啊，都是剛才我們講到舌味舌觀的一種，所以有些人專修這個玉液還丹就是這個味性的道理，這個裡頭包括很多，我們只講一部分。另外關於味性「要以味時有」，最流行的呢？
那麼我記得二十幾年以前，又是日本人專搞中國的東西，又提倡吃水，專吃水，只要喝水就夠了，這個有的，也是中國道家幾千年老修法，有些人辟榖專修水觀吃水，辟榖最要緊的，飯可以不吃東西可以不吃，水非喝不可，可見水大對身體的作用別有道理。喝水也有喝水的辦法，尤其是像現在這個水很髒了，我們這個水自來水是不夠乾淨的，這些都是關於衛生的問題。最近也有些人光喝水一天不吃飯，一天喝點水夠了的，也有些人。
不過我希望一般學佛修道不要隨便去搞這些方法，任何一個東西所謂中國功夫，昨天有兩個教授來談中國功夫一樣，中國功夫。這也是中國功夫之一，修道家的，這一類修道家功夫也不是獨門的方法，不是說一個方法就能夠成功的。不管學佛修道在我的觀念，推開宗教的立場不講，它是個大科學，必須要把它的理論懂得了，原理瞭解了，它的方式在古人講傳道時，這個老師的經驗口決，口決就是老師修持過的經驗都瞭解了，這個功夫把握住了，再拿這個身心來試驗，就是佛道兩家的功夫就是這樣，不要拿到一個方法拿著雞毛當令箭，好像就可以成仙成佛了，這個問題是很大的。
那麼現在我們回復到本經，《楞嚴經》上所講的，文殊菩薩做總結論，我現在給大家介紹有關於味性，用舌的味覺修道的世界上有很多的方法。那麼我們站在人類文化的立場來講，可見我們人類很會想花樣，想什麼花樣？人總在想盡辦法把這個生命怎麼活著，結果想了半天呢？猴子偷苞谷，最後還是要空手走路。那麼宗教家就說你不要怕死，死了到我天堂來，或者你不要怕死，我那裡有個好招待所，比天堂高明，叫什麼世界什麼世界的。所以每人開個觀光旅館，那麼問題都是要解決生命的問題。這裡所談的味性這個二十五圓通的，我們報告一部分，因為現在從現象所瞭解的給大家講，有些社會上沒有發生現象，我一下也想不起來了，就叫大家小心注意，不能盲目的信迷信去亂說。那對自己過不去，划不來的。
「觸以所觸明無所不明觸合離性非定雲何獲圓通」
色聲香味觸，這是講六塵的修法，二十五圓通。觸就是身體感受，接觸外界的東西。譬如我們講練鼻觀，練氣功就是一種觸。那麼還有些道家的功夫後來演變成武術的，譬如八段錦，易筋經，易筋經分好多種，都說是達摩傳授的，哪一種是真實的，各有各的理由。那麼有一種易筋經比較真實的，完全用觸覺來的，那修練起來很麻煩的，可是比按摩對於身體的健康起了很好的功效，這是一種方法。那麼有許多做內外的功夫，用觸覺來的很多很多，用感覺，譬如說修陰陽之氣了等等，都是用觸來的。
現在文殊菩薩的總評論，觸用感觸，身體的感觸來做功夫，想證得菩提，想成佛，他說這個有問題。
「觸以所觸明」，要對象，外界有相對，譬如我們做氣功必須要有空氣嘛，有相對的東西。
「無所不明觸」，假使沒有接觸一個對象，所觸的東西沒有，那就不叫做有感受了。無所就不明觸，沒有一個好的對象，那個觸的作用身觸這個作用就不容易達到明白的地方，不容易悟，所謂觸靠感覺來的。
「合離性非定」，一個東西譬如我們手捏到東西，冷的熱的是觸，觸覺，那麼彼此互相合攏來才有觸的作用，分開了沒有觸的作用。「合離性非定」，它這個性能本身就是個現象，不是本體。所謂菩提大道求到宇宙生命的本體那個叫道、叫菩提，現象就是作用，一合一離，這個不是道。認為這個就是修道，你基本就錯了。
「雲何獲圓通」怎麼你能夠達到這個菩提大道這個路呢？況且色聲香味觸隨便走哪一個方法來修，往往人會被方法困住了，方法是個方便，達到那一個最高的形而上道的一個工具，結果許多人拿著工具當成了究竟，就犯這個錯誤。所以文殊菩薩也並不是完全否定觸受的作用，不過說「雲何」，你看，怎麼樣能夠圓滿通達證得了菩提呢？你說他不否定嗎？他的確也包含批駁之意，你說完全批駁否定啊，那麼以觸法而成道的也是有很多人。所以我們看文殊菩薩這個偈子，上面總綱他有句重要的話，遲速不同倫，任何人學佛修道，成就得快、成就的慢各不同，根基不同因緣不同；順逆皆方便，正道乃至非正道都是一種修持的方便法門，不要被它所困。這是講到觸法他的討論。
「法稱為內塵憑塵必有所能所非遍涉雲何獲圓通」
什麼叫法？「法稱」不要兩個字連在一起，法是一個名詞。我們說學法，現在中國人尤其學佛的人，跟哪個人學法學道變成一個專有名稱了。在佛學裡頭，講「法」字，什麼叫法？這個代表了一切事、一切理，一切的道理，換句話代表一切現實的、抽像的；那麼再說代表了我們內在思想的、感覺的這一切等等，所謂我們思維的法則，思想就是思維的法則，都屬於法。
法塵，法下面有個塵，紅塵的塵，法塵就代表我們思想所累積的，可以說同現在西醫學心理學所講，我們腦子思想有慣性習慣性，用慣了的喜歡用出來。譬如我們曉得在病理的心理的上，任何人有職業性的毛病。
我也向諸位報告過譬如我有一個朋友，也可以說學生輩也是朋友輩。兩夫妻，太太是做教員，做了幾十年教書，先生是軍人帶兵的。兩夫妻經常鬧小意見，到我前面來講啊。先生跟我講，哎呀，我那個太太，老師都是你做媒的。所以這個媒就是倒霉一輩子，媒就是霉。我說怎麼不好？哎呀，她教書教了一輩子，她看我就像學生一樣，我一回家裡，「這樣不對，你懂不懂」，講話就問我「你懂不懂？」把我也當學生看。我說無所謂，你原諒她嘛。這個太太也來講：老師，我的先生真沒有辦法，他帶兵帶慣了，回來呀，把我都當兵一樣，我有一點不對，「混蛋，你怎麼搞的」。她說完全是帶兵的姿勢。結果有一天兩人，我說你兩個誰都不要講誰了，都是職業病。那個當老師當慣了，同我一樣，「你懂不懂」？隨便什麼懂不懂，看學生都是不懂的，她那個職業病，腦子嘴巴都用慣了的。你說她絕對有意啊？沒有意的，等於罵人罵慣了，你這個混賬，那個混賬真是混賬的罵法，根本沒有心罵你的，混賬是代表了一切，好的壞的都叫混賬，它是個講慣了的職業病。
所以這個人性啊，思想所謂法塵，這個叫法塵，所以這個「法」字懂得，就是思維的法則，我們叫思想法則。
「法稱」：這個「法」的名稱，包括為內塵，我們閉起眼睛我們腦子，乃至於睡眠會做夢，這個是法塵的作用，意識思維的習慣變成法塵，那麼現在邏輯哲學所慣用的名稱啊，就是意識形成了某一個觀念，我們過去叫意識的觀念，現在就稍稍改一點名詞時髦一點叫意識形態，如果你落伍了就給它騙住了，這個很深的學問，意識形態，我們當年學的只曉得觀念觀點，實際上都是騙子人的，觀念也好，觀點也好，意識形態也好，就是那個東西，思維的法則，在裡頭會想。用個新的名稱，用外文翻過來新的名稱，就亂搞一頓，那麼這些人為什麼搞那麼多的花樣呢？也就是他法塵的累積，法塵的變化。
「法稱為內塵」。我們大家念佛打坐，閉著眼睛好像在修行，最難去掉的就是這個法稱的內塵，思想停不住，清淨不了，求清淨而不可得，求空空不掉。所謂法，一切法。譬如學佛，學了以後，不學佛本來蠻好，學了佛修行更困難，因為加上了許多佛學的觀念，然後嗯，這個恐怕是第六識吧？第七識吧？第八識吧？第七第八、七七八八的他看都沒有看到過，他亂講一通，自己加上許多的觀念來了，懂了這個，「法稱」就變成「內塵」，很難清掃。
「憑塵必有所」，這個內塵就是說我們思想的習慣，還是靠一個東西起作用的，有所起的作用。思想是一個作用是個現象，那個能思想的不在思想。我們現在人有思想呢？透過了所，所起作用什麼？腦神經，沒有腦神經啊，這個思想的作用在這個肉體上的功能發不起來，至於說死亡以後腦神經壞了，這個思想法塵還存在不存在？存在，中陰身還存在，那個不同了，那是不靠這個機能，所靠的不是這個。所以我們現在活著這個生命這個身體，這個法塵所起的作用「憑塵必有所」，必須有它所依傍的東西，靠生理機能，頭腦清醒，活著腦筋還在，至少腦子裡腦細胞沒有完全死光，它還有一點點明明然的思想。
「能所非遍涉」，那個能思、能想、能知、能覺的，那個不屬於思想也不屬於知覺的上面，你先找到了能，才慢慢可以懂得道。可是凡夫一般人，所謂凡夫我們也是口語話講慣了，名詞講慣了，佛經所講凡夫拿現在白話的名詞來講就是通常的一般人，平凡的人，不是特殊的人。一般人能夠思想，假使找到了那個能夠思想的根源，不被思想的作用所牽涉的，已經很了不起。我們現在的思想是所思想，能思想的不屬於腦也不屬於心，也不是唯物的，也不是唯心的，心物一元，即空即有，不過這個形而上的理論就不多講了，大概大家也知道。
那麼「能」跟「所」，「能思想」跟「所思想」看起來很有關聯，實際它沒有關聯，為什麼道理？「非遍涉」，不是普遍互相有關係。因我們這個思想每一個思想每一個思維的東西，過了就沒有了，這個思想的東西一過就沒有，所以如夢如幻。你說我雖然沒有了，我再想又來了，那是第二重不是原來那個思想，那麼第三次再想又出來了，那是第三重不是原來的。那個能思想的「能」不屬於這個所思想，所思想是生滅心，有來有去，有生就有滅。
能思想的那個比較接近於不生不死。為什麼我那麼講呢？能思想還不是道的根本，能所雙亡，那個嘛接近於菩提道了，菩提大道。能思想和所思想的這個現象作用不是互相絕對的關聯性，所以像我們用思想來參究這個成道，要想證得圓通法門很難，要完全成佛大徹大悟它比較難。
那麼我們檢討，用思想的方法，大部分譬如專門研究佛學的人，經典佛學的道理非常熟，認為把佛經搞懂，思想懂了，空就是空就是這個樣子，那是搞思想了，那佛學變成普通的學術，所謂普通一種哲學，就是種思想上的作用，沒有求證的可能。那麼一般學佛求證的，譬如後代的禪宗留下來的清朝明朝以後一直到現在，學禪的人要參話頭，乃至在日本更喜歡的參公案，老實講在玩弄思想，乃至所標榜的日本的曹洞宗，內照默默然，內照打坐靜坐在那裡默照，內照也是在搞思想，內照這些也屬於法塵之一。因為我們總把眼睛閉起來似睡非睡那個當成清淨的境界，實際上《楞嚴經》的前面，佛講的很清楚，內守幽閒尤為法塵分別影事。我們大家許多念佛也好、打坐也好，做功夫都犯了這個錯誤，都在那裡內守幽閒，閉著眼睛，守著裡面清清淨淨。你說他有沒有思想？裡面正在開立法院會議一樣，討論的一大堆，空了沒有？淨了沒有？我氣脈動了沒有？又是光了，又是什麼了，把佛學的名詞記得的通通在那裡在轉，在開會議，都在法塵裡頭在滾。所以佛在第二卷講得很清楚，一般人，他說現前縱得九次遞定，這個原文，我希望大家年輕背來的，我不曉得諸位原來聽的人在不在？好像中間換來換去，現在又不是原來聽的。現前縱得九次遞定，佛說的你就是現在能夠得到四禪八定，一步一步都達到了，功夫做到了。所謂修定的功夫，現前縱得九次遞定，內守幽閒，尤是法塵分別影事，就是這個道理。
所以我們有許多修持的方法，都屬於意識狀態自己在搞，所謂第六意識自己在造作，包括什麼呢？包括道家，也包括密宗，包括許多修各種的方法的東西，都靠這個法塵在內塵裡頭在玩。所以以王陽明的觀點，當然王陽明的觀點不一定對，他最後他也學過佛也學過道，王陽明也得過定也發過眼通，發過神通。所以他在山上打坐的時候，三天以後朋友來看他，他早知道了。所以到那個時候，他老遠下山，在山角下等朋友，他說你怎麼曉得我來啊？他說我在打坐中早看到了。後來他都把它丟掉了，他認為這些搬弄精神而已，非道也，王陽明的氣派到底還是很不同，這些是搬弄精神而已，非道也，那是有它的道理的，這是講法塵方面。不過當然王陽明不算到家的，這是我們所瞭解。現在這個六塵色聲香味觸法的修法，文殊菩薩都做了評論，至於哪一個是哪一個修法的主角，這本書下面我們過去也講過的，註解都有，下面小字都有，我們不加以報告了，大家對一下就知道了。那麼下面說眼耳鼻舌身意了。
「見性雖洞然明前不明後四維虧一半雲何獲圓通」
有些人靠眼睛修道的，靠眼睛，練眼睛的，那很多了。我們先講它的原文，這個眼睛看見這個作用，這個眼睛作用是看見東西，我們眼睛看東西呀，看到前面「洞然」空空洞洞看得很明白、很了然、很清楚。但是眼睛只看前面沒有辦法看後面，「明前不明後」。那麼四面八方，眼睛只看前方的四分之一項，我們眼睛只能看到這樣子，這兩邊不轉過頭來看不見。所謂四維四方，一半，因此用眼觀看的功能來修證這個菩提道，圓滿通達證得菩提大徹大悟境界，「雲何獲圓通」，他說你參一參怎麼可能？那麼我們講，檢討這個見性拿眼睛來修道的這個方法也很多，譬如修密宗的有修poga，藏文的名稱看光；那麼還有些呢？道家的譬如說採取日精月華，修練日月的精華那都是靠眼睛，有許多；最基本普通人類裡頭玩的催眠術，那基本先練眼睛，都要靠眼睛練的。所以這個並不是說這個功夫不好，順逆皆方便，這種功夫。但是靠眼睛修持見道證得菩提，那是有困難的。所以文殊菩薩也批駁了，雲何獲圓通？怎麼樣才能證得圓通的法門？那麼跟著下來鼻息。
「鼻息出入通現前無交氣支離匪涉入雲何獲圓通」
這是講用鼻子做氣功的，由眼看，用鼻子做氣功的。做氣功的人，有許多修氣各種的方法，這個鼻子的呼吸啊，一進一出這個作用。所以我經常告訴一般同學們，一問他你做什麼修行？我們許多人修所謂小止觀，坐起來數息。小止觀初步依賴這個鼻子呼吸，聽呼吸來修。所謂小止觀有六個步驟叫六妙門，第一個是數息，第二個隨息。那麼先講這兩個，幾乎我問過所有修數息觀的人，搞了半天都在那裡數息，那麼數息方法很多了。一呼一吸他就數一，心裡記數，數二，再不然聽自己的呼吸，但是沒有做到過，隨息的人我都很少見。那麼假使做到「靜」，成功了的更少，從來沒有看到過，隨時幾十年當中。那麼我問了半天你修什麼？修小止觀。做的什麼？六妙門數息法。那麼坐在那裡數了多少呢？呼吸數了幾千下。我說你是學會計還是學統計呢？你數了一萬呼吸又有什麼用？充其量變成氣功。那你變成練氣功，練氣功還比練這個好，一口氣進來可以很長保持，一出氣的時候渾身毛孔都在呼吸，你也做不到。那個順其自然在那數，數了半天，不要說不能得觀了，得止都做不到，何況能夠得定呢？而且鼻子的呼吸它是生滅法，一進一出，它本身不是道啊！是利用這個呼吸的方法，先使你心靜下去，所以一數心靜了就馬上隨，隨就是心跟氣兩個合一了，就是道家後來的名稱，心息相依，心跟呼吸兩個合一了，合成一個了，變成一個了，心和氣兩合成一樣了，中間沒有雜念。然後氣住脈停，念頭也輕了，心也不動了，氣也不動了，這還是一半的工程，後面還有。結果大家數了半天沒有用，一個都不能成道，不要說不能成道，對身心都沒有利益。所以文殊菩薩在這裡同樣的，也批評了，
「鼻息出入通」鼻子呼吸之氣一進一出，要知道這是生滅法，這同形而上道沒有關係，這個修持的一種方便，那麼在佛學裡叫加行法，加行，加工的，借用這個工具來達到某一個目的的，達到證道的目的，所以鼻息出入通。
「現前無交氣」，就是我們呼吸一進一出兩個，進來的叫吸氣，吸進來是我們新的氣進來，吐出去舊的，所以道家練氣功叫吐納，吐納的意思就是吐故納新。把舊的髒的東西吐出來，新鮮的空氣吸進來，吸進來在裡面自己身體內部吸收氧氣。頭腦缺少氧氣就昏睡，所以大家在那裡剛才空氣不流通，就打起哈欠來了，我在這裡一講就瞌睡，空氣難過極了，不流通，要氧氣。所以圓通一點，那邊窗戶也應該開了，不然人的頭昏昏的，不清楚，會打哈欠。「現前無交氣」。就是我們呼吸一進一出不可能停留在那裡，新陳代謝。
「支離匪涉入」，氣是生命活著四大裡頭屬於風大的作用，支離破碎，支離是形容破碎，它零零碎碎的，認為這個是道你就錯了，你要修道借此啊，把身心鍛煉下去，剛才我們借用那一道詩，我自煉心還煉骨，那可以。借它在鍛煉身心，是一個工具，如果認為這個就是道，大錯而特錯，已經打了零分了，這個答案就錯了。所以文殊菩薩也告訴我們，靠鼻觀呼吸來修道的，「支離」枝枝節節的，兩個不相干。我們呼吸跟念頭是兩回事，跟思想是兩回事，「非涉入」它兩個彼此不關聯，他說依此來修道，想證果想證道悟到菩提大徹大悟，雲何獲圓通？他並沒有否定不對啊，就是提起你注意，打個問號，看你用這個法門怎麼樣才能圓滿通達大徹大悟證得菩提。你怎麼做到？這是關於呼吸的。現在吃東西的。
「舌非入無端因味生覺了味亡了無有雲何獲圓通」
那麼剛才我們也討論過，現在重複的說一下。有些人靠吃丹藥，靠各種舌根的修法，還有些特別的方法，因為一般人不大瞭解，不需要去講它了，講它了更麻煩。講它呀，本來大家心裡頭很乾淨，一講把你染污壞了，所以不必聽它了。主要他講的原理，味道這個味覺靠舌頭靠味覺來嘗到。
「舌非入無端」舌頭的味道平常舌頭是沒有味，淡味。所以人生的滋味最好是淡，我們古人呢，拿這個道理變成人生的修養，一個人做人一輩子淡，能夠淡是人的本色，能夠做到這樣就成功了。所謂富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，就是平淡。人生把自己做到平淡無奇，就是最大的成就了，所以人生最難得是平淡。因此講朋友的交往，我們中國文化的教育，君子之交淡如水，小人之交甜如蜜，這是關於中國文化的人與人之間修養。這是學問，很深的，換一個名稱就叫學問了。所以人際關係，君子之交淡如水，這個中國人叫社會。所謂朋友之道就是社會，朋友這一倫五倫裡頭就是代表了社會，並不是說在五倫之外還要再加一倫叫社會倫，沒有這回事，那就是根本不懂五倫，朋友這一倫包括了就是社會。人與人之間，人際之間，所以君子之交淡如水，永遠是平淡，從認識開始，從小孩子開始，一直到老了還是這樣，不過分，那永遠是好。
所以孔子講歷史上一個人宴平仲，善於人際交往，久而敬之。孔子最佩服他，宴平仲就是宴子，宴嬰，歷史上有名，孔子啊，老子啊，他是宴子，齊國的宰相，有名的矮子，小矮子，長不滿三尺，歷史上有名，不曉得比日本那個矮人還要矮，可是是一個名宰相，賢相。和孔子倆個是好朋友，孔子很佩服它，所以宴平仲，善與人交，很善於跟人家做朋友，久而敬之，對朋友年齡越大，朋友往返越多呢，越對朋友恭敬，越講禮貌，越客氣，保持距離以策安全，越好，就是敬。所以我們經常講夫婦之道相敬如賓，永遠同講戀愛那個時候，男的你看這些年青人等女朋友，電影院門口買一張票站一個鐘頭，氣得要命，女朋友來了，一點都不生氣，「對不起啊，我有事。」「沒關係」。結了婚以後，那不揍死她才怪呢！假使永遠都像講戀愛那麼兩方面相處，當然也不能光要求男同學啊，女同學也要注意自己啊，相敬如賓，敬，這個道理就是歸於平淡，平淡就是本分。淡與不淡是舌頭的味道，本味，世界上的本味就是淡。
講到這裡，又想起一件，道家有個修法，專門吃淡齋。在台灣有沒有人試過不清楚，我最近幾十年很少聽到，在我們當年很多。有些人，這位修道的，吃淡齋，怎麼講？也不吃鹽也不吃糖，什麼味？飯就是白水飯，菜就是白水菜，什麼都不放，這個也叫持齋的人。當年我們沒有注意，也有覺的道貌岸然哪，也有老太太，噢，這是有道之士，她是吃淡齋的呀！我們聽到，好像小的時候肅然起敬，也搞不清楚，後來才懂。現在假使我知道有人，就要研究研究了，是不是會腸胃秘結？大便秘結？因為裡面油都沒有，脂肪都沒有，很困難，是不是其他方面有什麼問題？要藥物來補充的？那古人我們那個小的時候，吃淡齋的碰到，還蠻多，現在很少見了，這一門教。有些聽了不要去試驗，千萬不要試驗。所以有許多故事啊，中國文化老的一輩子人不敢跟你們年青人講，講了以後你們就去摸，摸了以後又去創一教，等一下又變成什麼道，又報紙上當祖師去了，很可怕，現在人。
所以這個舌根的味道，舌入，他說舌根吃這些進來，舌頭「非入」不靠東西進來，「無端」那沒有理由，無端就是沒有頭緒的，講不出來，那麼舌頭本來味道是淡的。「因味生覺了」，舌頭來是淡的，舌頭的本味一天到晚是淡然無味。
假使我們早上起來舌頭覺得發苦，就是發炎了。或者胃有炎，消化不良啊，或者嘴裡每個人早上起來都有股怪味的，都是有問題，不是腸胃就是肝臟。如果一個人早晨自己起來，嘴巴張開自己聞自己，至少吐一滴口水在手心自己聞一下看，哎喲，人有什麼可愛？自己聞自己臭得要命，那個味道真是難聞，可是它是美容品啊。小姐們聽著啊，不要擦什麼珍珠粉啊，每天早晨起來，最臭的第一口的口水吐在手心，然後把它擦燙在臉上一擦，保你是美容品，一百天擦下來返老還童，比珍珠粉還厲害，真的呀，絕不騙你，這也是一法，我講《楞嚴經》隨便楞出來了。如果我要傳道，你沒有交一萬塊，我不會傳給你的，不要輕易看了，那是真的呀，這也是道家的人傳的。的確有作用，的確有作用的。所以擦臉並不是空的擦擦，一定要那個早晨的，那麼古人怎麼辦呢？所以說古人有許多女的修道，五六十歲的老太太看起只二三十歲的人，她有方法，這也是道家的。小姐們注意啊，都欠我一萬塊錢，七顆黃豆含在嘴裡，不過很難辦了，含著來睡覺，睡醒了，早晨那個豆啊在嘴裡有，胃裡頭，在腸胃內部就有熱氣，它自然融化，然後一咬就變成豆漿了，自己做的豆漿。可是那個豆漿加上自己腸胃內在的臭味和豆漿的臭味混合啊，自己吐出來味道之難聞啊！你反正練個氣功，不問不聞。這個搓燙擦臉，搓燙臉上整個要發電使它，先要從中間擦起，這樣擦出來，打坐以後這樣擦法，一直到耳朵，你修上一百天，保你面如冠玉，古文的形容，你的臉色像一塊玉一樣光潤，這也是道家一法啊！法門多得很，為什麼帶出來？好像是笑話一樣，我剛才故意跟大家開玩笑說是傳道。
因為我當時聽來是一個老太太，是有道之士，我還特別去拜她，傳了很多法門。這個老太太據當時人告訴我說是貴州人，說她是個劍仙，不過我還沒有看到放出白光一道飛劍來。可是不管，我那個時候求道啊，何必考察？只要人家說她有道啊，我就跪下來磕頭就是。學完了，真的假的再說，自己的心裡這叫「和尚不吃葷，肚子裡有數（素）」的，一定何必要先弄清楚呢？學會了自己研究對與不對，這是學佛的精神，釋迦牟尼佛就是這個樣學的，知非即捨，捨掉，不對，不要就是，不練就是，所以知道的很多。那麼她的確，人家說她那個時候，現在想想還年輕啊，那個這個我們一聽，這個老太太六十幾，在我們看到好大的年紀呀，怎麼看起就是三十歲的樣子，那個臉型這個皮膚亮，就是這樣，那是我親眼看到，的確如此。那麼這個法門是她同我講的，她同我講了以後，我自己翻道書，古書上藥書上也看到。中國人所謂修道的人學佛的人有一句話，得訣歸來好看書，有了老師傳授以後，回來書就看懂了，不然看書馬馬虎虎就過去了，過去也看過，看過不留意它，所以修道的人有一句名言，得訣歸來好看書，才看懂了道書，才看懂了佛經，聽懂她講了才懂，這個經驗如此。
所以現在我們為了舌頭啊，用舌頭講話又說舌頭，這是很殘忍。「因味生覺了」，這個舌頭的作用，因為有味道才有感受出來。「味亡了無有」，味道沒有了，舌頭本身是淡味，什麼都沒有。文殊菩薩說，客氣一點：「請問」，不客氣一點：「試問」，試問你們請問你們，在淡中間怎麼樣悟道？雲何獲圓通？雲何不是否定的話，不是批駁了說不對喲，也並沒有說對喲，這兩個字是用詞妙，妙到極點了。所以要你去參，在這個中間怎麼樣能夠圓滿通達？證得菩提。好，現在身體的修。
「身與所觸同各非圓覺觀涯量不冥會雲何獲圓通」
身體的修法很多了，身上修氣脈的呀等等。他說依賴身體的修，譬如我們現在大家修行，最喜歡談修氣修脈，把修氣脈當成道。氣脈是加行的方法，使身心健康了，你好參究菩提大道，證得菩提，怎麼去開悟？怎麼自己悟道！氣脈本身是一種工具，順逆皆方便。而且氣脈靠四大來的、靠色身來的，沒有四大所組合的身體哪裡談得到氣脈？所以有這個身體就有感覺，有了身體才有感覺的作用。
「身與所觸同」所感觸的相同，觸就是碰到，就是感覺。
「各非圓覺觀」，他說身體啊同感覺，同上面講的感覺的作用一樣，感覺的作用靠身體來的，靠神經的反應來的。換句話身體就是肌肉神經細胞這些組織攏來，因為是細胞組織攏、有神經就有反應，反應的作用就是觸，就是我們普通講感覺。身就是身體，就是細胞、神經、骨頭這些等等組合攏來。所以身體和覺受兩個同樣道理，相同，「各非圓覺觀」，身體也好，感覺也好，它不能夠圓滿觀察一切，它的功能有限度，身體的功能。
「涯量」，涯就是邊際，所以我們中文喜歡用天涯，就是天的那一邊，涯就是邊際。這個量就是一尺兩尺，一丈十丈八丈這是量，身體乃至於同感覺的作用它是有限度，不是無量無邊的，這是有量有邊的。「不冥會」，而且感覺跟身體。譬如說我現在不曉得外面氣候究竟是冷還是熱，我只曉得這裡的氣候，因為我坐在這裡，沒有接觸外面的空氣。假使我到了外面去我才接觸到外面，喲，外面比裡面涼得多了，所以它這個感覺和身體各有各的邊際的作用，不能冥會。它要試試接觸才知道。不能在「理想」的境界體會｛註：南老師所講「理想」的意思應該就是「想那個理」｝，冥會：閉著眼睛瞎想一頓就可以體會得到，那不行的，那要實際的。所以拿身體來修持，要想證得菩提，雲何獲圓通。他說怎麼樣能夠圓滿通達證得菩提呢？那麼我們今天剛好講到這裡，眼耳鼻舌身。

還在卷六，現在還在文殊菩薩的總評，二十五位圓通修持的法門，那麼到上一次為止，由色聲香味觸法，到眼耳鼻舌身。現在就是意，意根，這個意根的修持，譬如我們說念佛是意在念心在念，所謂講意識這個心啊，真正用法就是意，這個意在念。譬如參禪也是意在念意在參，一切都是意根的作用，意根的作用很多了，老實講所有的做功夫包括練氣功了，各種方面都是這個意根，就是這個意起作用。現在文殊菩薩批判的是專指這個意根的修持，譬如我們講佛教的教理講正思維，思想就是意識在思想，那麼我們一切的思想都是意識，意識作用，所以除了感覺這個四分之三屬於身體的反應、神經反應，感覺變成知覺知道了，譬如天氣變了，我們身體就有感觸---觸覺，觸覺起了感覺作用以後，我們知道冷，冷到什麼程度，熱，熱到什麼程度，這已經是意識的事。所以意識屬於知根，在知覺方面的。現在評論知覺修持的作用。
「知根雜亂思湛了終無見想念不可脫雲何獲圓通」
這是文殊菩薩的總評，他說「知」，我們這個思想方面意識這個知，知覺這個作用，知根，知就是外塵，知道這個知是外塵，知的根就是意識。我們普通在哲學來講叫做意識，在科學來講意識狀態---腦子的反應，所以知根的意根是由腦子，腦的神經毀壞了，或者腦的氧氣不夠了，知根死掉了。那麼這個人譬如說上了氧氣了，他意識已經渙散了，腦子神經壞了，可他還活著，那麼現在新名稱這一類人就變成植物人，變成植物一樣，植物有生而無命，沒有思想。所以這個知，知覺的是意識作用，意識的根---腦神經，那麼拿現代觀念我們更清楚了。所以整個佛法講唯心造不是指的心臟，也不是指的腦神經，這個唯心這個心字包括身體同思想、物質同精神、生理和心理總合起來叫做心，並不是說心臟，心臟不會思想，它是個機關的總機構，管血的總機構。腦子管思想，西洋人就叫腦子，中國人講心，整個綜合起來就是一個心，心物一元的心。所以我們現在的思想是知根，知根腦神經，知根腦神經的作用這個根嚴格講起來就是一個假設的假想的，有這樣一個東西能夠有知覺，他說我們用知覺來修行，各種方法都是用知覺想像的，譬如密宗的觀想等等，參禪，念佛，道家的練丹很多很多，大部分，我們大部分人類的思想哲學，這些思維的邏輯都是知根的作用。
「知根雜亂想」，這個知覺部分不是單純的，它是躁動的，一下這個思想用了呢，當我們剛剛肚子餓了，同時也會想到怎麼樣去買股票怎麼發財，或者是做什麼壞事，喝點酒就想到色，酒色財氣一起連著來，它亂想，知根是雜亂的。
「湛了終無見」，假使我們追求自己內在思想，這個每一個人思想在哪裡？到了最後追根的時候，思想本身空的。譬如我們任何腦子裡思想，它沒有辦法停留的，留不住的。譬如我常說有些人打坐，所謂靜坐想去掉雜念妄想，那是自己在那裡找麻煩，雜念妄想不要你去它，它來去你的。哪一個思想能夠停留住？留不住的。
尤其我也常常出個題目問大家青年同學們，我說你有沒有把握明天早晨睡醒了第一個思想是什麼？而且我們早上眼睛還沒有張開，思想先來。這也是個問題，先醒了然後有思想，還是先有思想然後醒了？這個問題，保留在那裡，大家回去參參做個答案。人睡著了是先思想先休息了睡著了？還是先睡著了才沒有思想？這也是個問題。一個學佛修道的人，在現在時代不同，這些問題要搞清楚，不然都在那裡盲修瞎練，自己覺得在做功夫。所以王陽明這句話講得很有道理，自己認為修煉做功夫，是搬弄精神而已，那一點都沒有錯，這些問題都沒有解決，解決了才知道什麼叫修道什麼叫修行。
所以講到思想的本身，我們這個思想坐在這裡，我們也提過好幾次，佛說的一切眾生一念之間有八萬四千煩惱。什麼叫一念？一呼一吸一個呼吸來往一呼一吸叫做一念，一呼一吸叫做一念，其實我們人的思想在一念裡頭不止一個思想，太多了，自己不知道。譬如我們經常寫字，當你手裡在寫一個字，這個字沒有寫完，你曉得自己腦子裡很多的思想都跑過去了，思想快得很。所以有時候一個腦筋靈敏的人寫文章有時候很痛苦，自己把握不住，這句話剛剛寫完，自己裡頭腦子裡頭很多好的思想都跑掉了，這個思想是非常快的。
所以「知根雜亂想」，你要追究這個思想，「湛了」像水一樣，湛就是澄清下來，把心境寧表下來，清清湛湛心裡很清淨的時候。不過這個境界在一般人是做不到了，思想真的哪一個清淨過？沒有。等到如果有一個人有修養，做到了思想不是停止，你要曉得佛經文殊菩薩用的字，高明到極點，思想沒有停止，「湛了」湛就是清清湛湛，那個混濁的水完全把它澄清了；「了」，這個「了」字不是完了，是「明瞭」，看得清清楚楚，這個經典上「湛了」兩個字的瞭解、解釋。所以我們追尋自己的思想，當你在清清湛湛明明瞭了的時候，找自己那個思想的根根，根本找不到的，思想的本身來無蹤去無影。
也就是佛在《金剛經》上說無所從來也無所去。每一個思想你說從哪裡來？找不到來根，這個思想跑到哪裡去了？也沒有去處。那麼假定以《金剛經》佛說這兩句話來講，無所從來也無所去，我們思想好像很神妙。大家念了佛經沒有加以研究，加以研究佛說這兩句話一點都不神妙，無所從來：沒有來根的，換句話再拿中國話來講，來從哪裡來？來從來處來。
等於我們在杭州看到有個冷傳亭，西湖上靈隱寺，杭州那個大廟子，前面有個風景，一個亭子，山裡頭，那個山峰特別叫飛來峰，據說在印度飛來的，所以叫飛來峰，這個峰頭一個亭子叫冷傳亭。古人有一幅對子寫得很有趣：「泉是幾時冷起，峰從何處飛來」。這個話，古人寫這幅對子有點懷疑的，這個山峰真正從印度飛過來的嗎？真的嗎？
所以清朝的時候浙江有名一位學者才子，他帶他的孫女到冷傳亭去玩，這位小姐文學很高。他爺爺就問她，「這幅對子很好啊，你看呢？」她說，「不好」。她說：「爺爺，不大好」。他說：「怎麼？要你的想法」？她說我做就不同了。爺爺就問這個孫女，你要怎麼做？她說「泉從冷時冷起，峰從飛處飛來」。是很好，泉從冷時冷起，何必問幾時冷起啊，時間無定；峰從飛處飛，那個飛的地方就飛來了。
我們看看這幅文學的句子，我們想想自己的思想，佛經《金剛經》上講無所從來亦無所去，思想莫名其妙來了，莫名其妙過了，也是「冷時冷起、飛處飛來」。我們再進一步檢討自己這個思想，佛說無所從來也無所去，就是根本沒有來去之相，沒有來去現象。所謂來與去，這個思想有了叫有，去了叫做空，空跟有、來和去都是人為的思想的假定，那麼所謂念頭思想的來去它沒有動過，在本位上沒有動過；來了也在這裡，去了也在這裡，沒有動過。要在這個地方入手，才知道「知根雜亂想」。
湛了：當你把思想的根根追究一下，清清湛湛明明瞭了，「終無見」，它來無所從來，來從來處來起，去從去處飛走，根本就無根的，「湛了終無見」，思想沒有影子。所以人你說這個人很好幻想，嚴格講起來，人自從生下來到現在每一天都在幻想的，沒有一個想是事實。
所以我經常說啊世界上什麼最美？你知道，最得意最美的東西是理想最美，理想變成事實一點都不美，想像自己那個前途那個光明，坐在那裡都笑起來，前途無量後途無窮啊。真達到前途那個境界一點味道都沒有，想像中很美。所以什麼東西追不到是最美的，追到手一點意思都沒有。可見人的幻想是真的，人都活在幻想中，沒有一樣是事實。你說成仙成佛，現在想想，我假使成了仙成了佛，啊，無法形容，只好「啊」，那個味道之好。真成佛成仙了很痛苦啊，煩死，要度眾生，多忙啊，那個現實境界並沒有比幻想美，最美的是幻想，這是講人生境界。
所以講佛、道的境界呢？文殊菩薩一句話說完了：「湛了終無見」，一切都是幻境，沒有一個叫現實的，這個現實這個名稱是人為假定的，沒有一件東西可以把握的，世界上沒有一個人一件事可以把握的，永遠變去了。所以思想的本身「湛了終無見」。可是你說它，它既然無根的了，泉從冷處冷起，峰從飛處飛來，本來沒有根啊，你說無根啊，它就厲害得很，
「想念不可脫」，我們理論上認清楚了，在實驗上也認清楚。這個思想本身沒有根，可是我們這個想念能夠思想能夠起念的這個東西就脫不開，換一句話人生不能得道，得道成道的目的就是解脫，解開了脫開了這個煩惱。我們始終解脫不了煩惱，被想念所困。那麼這個道理呢？
我們看到中國一部小說。學佛修道的編出來一個猴子孫悟空，孫悟空啊大鬧天宮最後跳不出來如來的手心，這個如來代表心，這個如來把手心一翻就把孫悟空壓下去，壓在五行山中。就像我們一樣，我們在五行山中，金木水火土就是心肝脾肺腎這個肉體壓住了，只露個頭出來，一天吃點鹹鹽，燒熱了那個鐵的中國煉鋼廠的熱湯給它喝，我們喝的都是熱湯，吃的要燙的，越燙的越舒服，孫猴子就在那裡。後來在裡頭沒有人救他，觀世音菩薩在山頂上給他貼了一個咒語，一個符咒。後來唐僧來了，孫悟空說你救我，把我救出來我就拜你為師，保你到西天取經。怎麼救呢？山頂上那個觀音菩薩貼的頭頂上，山頂上有個條子，那個咒子，你把我那個撕掉我就出來了。所以修道這裡打通了，恢復到嬰兒狀態崩崩跳，他就跳出來了，跳出來了孫悟空大鬧天宮。那麼佛就給他一個緊箍咒，那麼這樣箍在頭上，這樣箍著，一摸沒有，可是他不聽話，這個師父把緊箍咒一念，它就在地下打滾，它的本事都沒有，頭痛得要命，咒子不念他就好了，這個大家都知道。最後到了西天，所謂取到經了，後來都成功了。猴子跑到門口一想不對啊，這個老和尚釋迦牟尼給我帶一個緊箍咒，這個東西解脫不了永遠是不行，受它統治啊。所以跑回來說：「佛祖啊，你給我的任務我已經完成了，你可沒有對我交待啊」？佛說：「什麼事啊」？「你把我頭上那個緊箍咒給我拿掉」。佛說：「我幾時給你帶了緊箍咒」？「你給我帶的呀，我師傅一唸咒子我頭痛得要死啊，什麼本事都沒有」。他說：「你摸摸看，你頭上有什麼緊箍咒啊」？他一摸真的沒有，他就笑了。
小說這樣寫，我們大家都戴的堅箍咒，自己弄個圈圈自己套，然後想盡辦法自己總是解決了問題，然後想你看我的本事多大，這樣痛苦事我自己能夠解決，孫悟空的緊箍咒，自己套自己解。佛沒有給你帶上，魔王也沒有給你帶上，所以佛說我沒有給你帶啊，你摸摸看你頭上沒有緊箍圈啊。他一摸是沒有，這個說明了人的煩惱，「想念不可脫」，這個緊箍咒。這一唸唸想，自己要懷疑那個事情，越想越怪，懷疑那個房子有鬼呀，呵，越看越像。越看越出現，就是自己戴的緊箍咒。所以他說用思想來修持，本身想念就是根本大煩惱，想成仙成道想成佛，又想修神通，又想練氣功，都是自己在那裡帶緊箍咒，所以思想的本身這樣。
因此文殊菩薩說，「想念不可脫」，自己始終被這個思想，知性的，現在漂亮一點的術語，感性的、感情的。我們以前叫感情，那就一聽落伍的，老頭子的話：這個東西很有感性啊，好。現代的話：這個東西很有知性啊，哲學家。都是放狗屁，編一些名詞啊，世界上的學問都是編名詞來騙人的，也是屬於「想念不可脫」。脫了這些想念，我們這個意境的本來很清淨，「湛了終無見」清清湛湛。
所以文殊批評用意識思維狀態來做修行的這個總綱這個法門，他提出來「雲何獲圓通」。文殊菩薩並沒有批駁說意識思想不對啊，只是提出問題問我們，你看在這個中間你怎麼樣能夠得道悟道？圓滿通達？而且你自己問題沒有解決了，這個方法不對的，解決了這個方法沒有說不對，他也沒有說對，「雲何」兩個字要特別注意。現在把眼耳鼻舌身意都講過了。因為我們人要修行嘛，修行等於我們這個古時人，工欲善其事，必先利其器。一個做工的人要想把這個工程做好，必須要把工具準備好。所以我們要修行跳出三界外，不在五行中，必須要把修行的工具準備好。我們是個人，修行靠什麼工具啊？你說去找一個名師，磕個頭，求一個口訣？修行離不開用眼睛用耳朵用鼻子用嘴巴用身體，它離不開這六樣工具嘛，外面的工具六樣色聲香味觸法，本身的工具六樣眼耳鼻舌身意。一個一個文殊菩薩都批駁了，都不能獲圓通。那麼現在又起來了，又講眼耳鼻舌身意的。就是見。
「識見雜三和詰本稱非相自體先無定雲何獲圓通」
譬如有些人練眼睛的，學神通啊，學催眠術，先練眼睛。有些學武功也是一樣，尤其是學武功，現在很少看到真的武功了，真的武功不管你學哪一種拳，內功外功，先要練眼睛。你跟人家倆打架，還說等一等，我要八百度近視眼鏡戴上再來，那來不及了。眼睛練的時候，拿水龍頭噴，噴那個水沖過來眼睛瞪開，不動的；以前人都拿那個掃把在前面，這樣耍，眼睛不動的。所以練武的人死了，給人家殺死了，眼睛還是張開的，不閉眼的。像我們現代化的拳術師啊，多半戴了八百度的眼鏡，眼睛不看人就會打死，很高明。這個眼很重要。
但是眼睛我們曉得，這個眼睛不是看，是個照相機，眼睛同照相機的原理是一樣的，我們眼睛同照相機看那個東西是倒的，這個焦點交叉的，到了視覺神經到了後腦，那才變成正面，照相機的原理也是這樣，同眼睛一樣。所以眼睛本身不能看，只能照見一切相。意識也不能看，眼神經看了東西交待給意識了，腦神經意識，意識曉得這是人這是狗這是男人這是女人這是老頭這是老太太，意識在起分別，眼睛不能起分別。所以眼睛看東西，像佛學的道理，要九個條件才能東西啊，聽過唯識的都知道，眼睛前面沒有空間、沒有距離、蒙起來看不見的，要有距離，要有光線，要有眼睛，還要眼球不壞，還要眼識，要九個條件才能看東西。耳朵只要八個條件，耳朵不要光線，也要有距離，距離太遠聽不見聲音，其他的要七個條件，身體的感覺什麼等等。簡單的說眼睛看東西三個條件，詳細是九個，要對象，沒有對象你看個什麼？你說沒有對象看虛空，虛空就是對象。要眼睛，要對象，中間要眼識，眼睛這個意識作用才能看東西。
所以用眼睛修練的方法，「識見雜三合」：眼識、同看見這個對象、同眼睛的關係雜攏來，三個和合，三個因緣湊攏來，人才能看東西；有對象沒有眼球了，眼睛壞了，看不見；有眼睛瞪得很大，對象也有，可是眼識這個意識死亡了，人斷了氣眼識離開了，雖然眼睛瞪大有對象看不見。至少三樣東西，「有對象、有眼晴、眼識」，三樣和合我們眼睛才能看見東西。
「詰本稱非相」，我們眼睛看的東西是真的嗎？不是真的，都是假相。世界上沒有一個人看過真東西是什麼，世界上沒有真東西，所以那學過物理的也懂得，世界上一切物體，我們看這個茶杯大家看，所有人都看到是個化學的茶杯，如果嚴格拿儀器來檢查，每個人眼睛看得兩樣，不一樣，大小方圓長短顏色感受都不同，譬如一個色盲的人看這個顏色不是這個顏色；近視眼的眼鏡拿掉了看看也不同，那個朦朦然前面就是個影子啊，多大也搞不清楚；遠視眼也不同；老花眼又不同，所以全體看這個東西，這個東西就沒有一樣，沒有一個人看的相同。所以人看世界上的東西看的都是幻相，沒有真實，沒有個真的。
再說眼睛看東西有個美醜這兩個觀念，世界上哪個人叫漂亮？哪一件事情叫好看？我到現在是搞不清楚。我常常說有緣就漂亮，我喜歡就漂亮，不喜歡的她再漂亮就是不漂亮，這個美與醜沒有標準的，沒有標準啊！中國人土話講「牌打一張，色中一點」。哪個有標準啊？打牌一樣，四個人坐上桌子來打牌，每個人有贏錢的把握，四個人有輸錢的希望，究竟誰贏呢？有一張不可知牌不曉得到誰的手裡，就贏了，就是這一張牌打出來，牌打一張，色中一點。我們看這個人好討厭，那個鼻子象大蒜一樣，那個愛他的人，我就是喜歡吃大蒜，那有什麼辦法？這個是緣，心的作用，不是真正有個什麼美與醜，一切的事情都是這樣。
再說我們的眼睛看是非，有些人說我親自聽到的。我說靠不住啊，聽到不如看到，有時候親眼看到的事情都弄錯了，不要說聽到，親眼看見的事情都弄錯了的，不會是真的喲。看到菩薩看到鬼，真的呀？那是你看見不是我看見，況且你看見的菩薩是那樣，我看見的菩薩是這樣，一切唯心所造。自體無定論，一切都是幻相。
所以以眼識來起修啊，文殊菩薩的結論：雲何獲圓通，獲就是得到，你看你怎麼樣能夠用這個方法怎麼樣才能得道呢？問號，問你，要你自己做答案，他並沒有說不對也沒有說對，所以用眼睛修也不適合。下面批駁用耳根聽聲音，聽力瞭解的。
「心聞洞十方生於大因力初心不能入雲何獲圓通」
這個就牽扯到普賢菩薩的境界，這個特別給你們介紹一下，真正學佛的人，尤其中國人，我們中國人喜歡標榜大乘佛法。大乘佛法不管你學顯教，密宗，淨土，任何一宗，第一步先要修《華嚴經》所講的普賢行願品。就是人先要發大願，大乘菩薩是犧牲自我入世度人，處處能夠犧牲自我，處處利他利人，這是佛學的精神。不要說光想學佛打坐啊，嘿，我在修道你們不要吵我，這個已經是小乘境界了，都是利他的，要普賢行願。所以我們佛教的表相普賢菩薩騎著一個大象，所謂六牙白象，印度的交通工具，像力氣最大，在中國北方是駱駝，南方是水牛，力氣大的，所以《法華經》叫大乘叫牛車，這代表什麼呢？所謂大乘的精神四個字拿中文：忍辱負重，這是菩薩道。什麼叫菩薩道？忍辱負重。什麼叫菩薩道的修行人？就是說兩句話，忍人所不能忍，行人所不能行，這就是菩薩道，不是逃避現實。所以大乘的佛法是入世的，以出世的修養做入世利眾生救世救人利他的事情，才是佛教真正的精神。所以它的表相普賢菩薩像下面騎個白象，白象是同駱駝一樣，挑負一切的痛苦，擔得起來，白象力氣大，擔負一切痛苦，所以手裡拿著一個如意，如意就是意識境界，你的意志就有那麼堅強，那麼偉大，才能學佛，普賢行願。
那麼我們假使有些在坐的，有些學過佛的，普賢行願品學佛是第一步啊，非做到這個不能談修行不能談學佛。普賢行願品你念過了你就知道，要叫我們恭敬人家，不但恭敬佛，要恭敬世界上一切的眾生。換句話一個學佛的人都尊重別人，對任何一個眾生都要尊重，不要說對任何一個人，對任何一個眾生有生命的東西都要讚歎都要愛護，不要說自己的人，這樣做到才是學佛的第一步。
因此普賢行願品，叫我們拜佛的時候不是拜前面這個偶像，真正佛教反對拜偶像的喲，大家要瞭解啊，拜偶像道理就是著相啊，叫你不著相啊，所以反對拜偶像。基督教講得不好聽，什麼叫反對拜偶像？佛教也反對啊，但是佛教講得就好聽，「不要著相」，哎，有道理。反對拜偶像，你討厭，我要拜就拜。所以我常常跟學基督教的朋友講，你們就是文學底子差，講得不好，佛也那麼講眾生生來都是業，有業，我承認啊。你說生來就有罪，老子才沒有罪呢，我的媽媽更沒有罪，生我的時候，為什麼有罪？我說你字都用錯了。這個佛教用業這個用得好，業有惡業，有善業，不善不惡的業我承認；說我生來有罪，你污辱我的父母，乃至污辱我，我前生犯了什麼罪？你看見的？是不是？這個道理嘛！哎呀，你多生累世有宿業嘛，前世的業，嗯，是有道理，不曉得我前世做了什麼事？他就服氣了，所以這個文字般若就有那麼重要。
普賢行願品也反對拜偶像，但是也贊成拜，當我們拜佛這一拜下來的時候啊，以他來引起，禮彼敬我是拜的道理，拜祖先、拜佛都是這個道理。我拿這個偶像，偶像是個標記，集中精神、使我精神恭敬統一起來、跪下來拜，實際上我這個恭敬心拜佛就是拜了我自己，一樣的，自我同體，因為你心一恭敬心中就有佛了。而我們祭祖先的時候，一方面祭祖先，雞鴨魚肉擺了一大堆，然後趕快把酒倒一倒，趕快來吃啊，來吃啊，那何必祭祖先？你打牙祭是真的了，祭祖先是假的了，沒有恭敬心。
所以我們拜偶像並不是拜這個木頭，不是拜這個畫，因這個影像引起我們自己對先聖的恭敬心。但是修普賢行願品，這一拜不是拜一個佛啊，當我們一合掌一拜下去，或者磕一個頭，要拜十方，這個世界上到處都有佛，無所不在，很多很多，一切眾生都是佛，三世也要拜，過去的、現在的、未來的還沒有看見的，十方三世一切諸佛我都要拜，拜是什麼意思啊？我不夠，我謙虛自己，我都要受教，我都要來學，拜是代表自己絕對的謙虛，磕頭下去是代表對你的絕對的恭敬，以這樣心情才叫拜佛。而且所謂學普賢行願品，你磕一個頭拜下去不止拜一個佛啊，不只向一個人拍馬屁呀，向一切眾生都值得我恭敬這個心情來拜啊，誰做得到啊？
說供養一個人，供養就是幫忙送東西，泡一杯茶給長輩喝，這一杯茶端到佛前面供養，不是供養一個佛，十方三世一切諸佛都有我，都有一杯茶在供養，你說你觀想你怎麼觀想得出來？我們是泡一杯茶給自己喝喝差不多，還供養你？是啊，烏龍茶我喝，清茶泡給佛喝，大家都是這樣的，認為供茶差一點的茶葉就可以了，沒有恭敬心的嘛，便宜的買來，拜祖先、供佛，你看十塊錢冥都銀行的鈔票買一大堆，好錢自己用，這個心理都不是學佛的心理，要反省這個道理。
現在文殊菩薩在說，以普賢行願品，觀想心聲的「心聞洞十方」，注意這個字喲，我們耳朵聽聲音，文殊菩薩也批評過，眼睛的功能只看到四方四分之一多一點點，眼睛只能這樣看多一點，視野只有這樣寬，左右看不見了，後面看不見，左右非轉頭不可，後面要轉過去。這個六根都有缺點，只有耳朵可以聽十方，什麼地方聲音都可以聽到，所以觀世音法門在這個世界就有這樣好，利用耳朵來修。但是這裡講，還有一個東西，比耳朵功能好，心聞。這個就難了，所以人靜坐到極點明心見性的時候了，坐在這裡，這個世界上鬼的講話，天人的講話，菩薩的講話，一切音聲都聽得見，不是這個耳根，心聞。所以「心聞洞十方」，洞是形容詞，十方世界都通的，空空洞洞，等於電視一樣、等於雷達一樣都收到了。
「生於大因力」，理論上我們一聽對啊，這個聲音四面圓滿都聽到了。不像眼睛一樣，後面聲音也聽到啊，但是這個是有相的，無相的音聲只有心聞，要心淨了到達那個境界，「生於大因力」，可是普通人做不到啊，要修養到最高清淨圓明境界，得定了的人才做到。
「初心不能入」，剛剛學佛的人心量很小啊，所謂來學佛啊求道那是自私自利為了自己了。你為什麼學佛？我覺得人生沒意思，這一句話，對不對？一聽蠻高明。有些人講有個同學不錯啊。我說怎麼呢？很多同學給我推薦，這個同學蠻不錯。我說怎麼呢？他年紀輕輕，大學留學回來，他要學佛，為什麼？他覺得人生沒有意思。我就罵，他覺得人生沒有意思，這些年輕人活到三十幾歲，他懂了什麼人生啊？他結過婚沒有？他成過家沒有？他發過財沒有？他吃過苦沒有？他屁的人生都不懂，怎麼沒有意思？真沒有意思，因為他前途啊四顧茫茫找不到事情做，當然沒有意思啊，那並不是看透了人生啊。要人生千奇百怪都經過了，富貴功名不過如此，生老病死不過如此，痛苦與快樂也不過如此，你說「三溫暖」｛諧音，錄音45分鐘處｝也寫過，麻**也麻過，殺也去殺過，機也去機過，那差不多了！扎針也扎過，按摩也按過，腳底心也給人家扭過，什麼地方都弄過，差不多了，那你還懂一點。
什麼都沒經歷過就看通了人生，這不是自欺欺人的話嗎？都是盲目的。這些人就是初心，剛剛進來，這些初心的人，這個初心不限定年齡啊，有人活了一輩子人生，我經常罵有些人，你們懂什麼啊？叫吃一碗飯長大的，很多人吃一碗飯長大的，家裡吃父母的飯，讀書畢業了以後找到個好工作，一路下來待到白髮蒼蒼退休，退休了以後說現在我人生看通了，啊！英雄到老都歸佛啊，講得非常好聽，實際上吃一碗飯長大的。世界上很多痛苦的飯，很多人生經歷痛苦中站起來的，他什麼都不懂。尤其現在一般青年我們幾十年這個溫室裡頭長大的，那麼好的環境，那麼好的氣候，由幼稚園讀到留學拿到博士，他不曉得天有多高地有多厚，他以為自己學問好得很。學問不是知識啊，注意喲，學問是人生經歷來的。
所以這個初心的呢？這就叫初心，初初發心，根本不懂，不能入。文殊菩薩說普賢菩薩的境界，這種修持方法叫大乘方法，太大了，境界太高了，心聞洞十方，誰能做到？因此文殊菩薩說這一種修法初心不能入，初初的人想一個佛像都想不出來，何況想十方諸佛啊，「初心不能入」。因此文殊菩薩，他倆個好朋友啊，文殊普賢是等妙二覺，他都把他毫不客氣的批駁了，雲何獲圓通啊，你修這個法門怎麼樣能得到大徹大悟圓滿通達？又把它批駁了。
跟著來的用鼻子做氣功啊，練呼吸啊，練功夫啊，我經常告訴大家，有許多人來問氣功。我說據我所知，我知道的，你們知不知我不知道。世界上包括印度全世界等等氣功有兩百八十幾種，人的聰明多厲害，空氣不要錢買，鼻子是媽媽給你的，真是做氣功啊，能夠健康長壽，可是教了他他就是懶得做，空氣不要錢買的，鼻子是媽媽給你的，他都不肯做，你說有什麼辦法？我幫你做好不好？最好老師傳了他，老師幫他做，世界上的人都是這樣，一點辦法都沒有。可是氣功呢？用鼻子做的，不管你哪一種，就是口鼻兩種，真正的氣功還不止口鼻啊，全身的毛孔都可以呼吸，身上有九個洞，都可以練氣功的，頭上有七個，身體上面兩個，身體全身有十萬八千個毛孔，都可以練氣功的，練到了絕對健康長壽，起碼，進一步還可以得道成仙。但是初步都是靠鼻子做，修止觀了。練氣功。現在他告訴你：
「鼻想本權機只令攝心住住成心所住雲何獲圓通」
文殊菩薩又加了評語，他說做氣功修道的方法以這個入門，鼻子，這樣吸進來，吐出去，對不對？道家叫導引，道家名字叫吐納功夫，吐故納新，把裡頭髒的污濁的殘余的碳氣把它吐出來，鼻子用勁新的氧氣進來。等於我們現在新裝這個機器，把碳氣吸進去，壞的吸進去，新的引進來｛註：南師講課的屋裡可能新裝了空調或空氣清新機｝，這個鼻子。鼻子練氣功。
譬如想上這樣的高山頂上有些練這個功夫也很困難的，正式練，要早晨一早起來，到高山頂上，台北市你吸一口啊，馬上鼻子一洗都是黑的，台北市的那是黑塵滾滾啊，不是紅塵滾滾啊，紅塵滾滾講黃河南北的，我們這裡是黑塵滾滾那很嚴重。所以真正修練氣功人一早起來太陽剛出來的時候，太陽沒有出來不能練氣功啊，因為植物草木夜裡碳氣放出來的，你夜裡去練樹林裡去練，都吸了草木的碳氣。這個樹木到了白天，早晨一起來才把氧氣放出來，所以早晨氧氣空氣清新，因為這些樹木植物把氧氣放出來，這個植物是晚上把碳氣放出來，它跟我們剛好相反的，這個是生物的不同，世界不同，植物有植物的世界，所以三千大千世界。練氣功要一早上去，練鼻子，吸氣，吐故納新，導引。
「鼻想本權機」。但是鼻子吸氣吐故納新要靠思想來指揮的呀。「鼻想」鼻子修法靠思想來做，「本權機」，什麼叫權呢？權就是手段，就叫權變。那麼我們中國文化講這個人愛用手段叫這個人權術很高，這是中國文化，現在你們年青人看到權術兩個字也不知道，以為掌權叫做權，權就是變化的意思，術就是方法。說某位先生怎麼樣？噢，這個人很有權術，就是頭腦靈光，變化方法得多，頭腦靈光辦法多，權術。機：還是這個意思，權變，翻譯過來也叫機權，這個頭腦很靈光，等於一個機關一樣，這個機器很靈光，電腦，機器人很複雜，很靈光，叫機變很厲害，所以「權機」也可以用。有些文學書上就稱為「機權」，一樣這兩個字倒過來意思差不多，稍有不同，相同也有不同，機權這個就比較難聽一點，說這個人一點事情非常用心思想，非常厲害，是他的機關變化很多，權手段很高明，所謂機權，翻過來就是權機，權機就是變化的機關。像我們用鼻子練功夫配合思想這是一種方法而已，並不是就是道，因為練了氣功練了呼吸啊，由此法門可以進入悟道的境界，所以借用鼻子借用氣功本來是一種方便是一種方法，權機，臨時借用。
「只令攝心住」，為什麼我們要練氣功，譬如天台宗啊，密宗黃教的都是聽呼吸修持法門，為什麼修呼吸啊？為了攝心。這個攝就是收心，把我們放出去在外面亂跑的心收籠來。因為心和氣兩個是兩兄弟，他兩夥計，心一動呼吸就來，換一句話呼吸一動，心就會亂，這是呆定的。所以一個人生氣起來那個呼吸啊，氣得不得了，那個氣很粗，那個氣啊，那真是氣死了、氣死了，就是心裡頭發怒叫做氣死了，其實不是氣死了，是心裡動死了。心動看不見呀，呼吸粗起來是真的呀，你看失眠的人睡不著了，這兩個血管子脹粗了，呼吸更粗了，真睡著了呼吸好像停了一樣。所以說這個人得定沒有得定？入定了沒有？你摸一摸呼吸就知道了，真得定了他等於呼吸停止了，只有一點點了，你拿一張紙很薄的，拿個雞毛放在他鼻孔輕微的慢慢的一點點動了，普通人是風箱一樣很快在動。氣一定心就會定，所以利用呼吸、氣功來做修身的功夫是最好一個權機，最好一個方法，千萬不要認為氣功練好就有道，那是幫助道的一個加工的東西，佛學的名詞叫加行品，加工的，使你練心的。所以文殊菩薩說「鼻想本權機，只令攝心住」，是使你收心的一個方法，把心收擾來一個方法。
「住成心所住」，第三句話注意一下，假定你練呼吸氣功做到了，呼吸停掉，這個心也寧靜了，就停在那不動了，所謂得定，定的境界，這也是一種定，不是說每一個定是這個境界啊。所以大家講入定入定，入定有八萬四種方便法門，所謂百千三昧，定的境界各有不同，佛經所謂百千三昧，一百個一千個，那個定的境界不同。這種也是定，這種定呼吸到了一呼一吸寧靜停止了以後，雜亂妄想意識的思想就停住了，所以這個在佛學的名詞啊，我們普通講這個人有功夫啊得定了，心都不動心了，沒有什麼了不起，這在佛學大小乘的修持功夫叫初心住，簡單明瞭。剛剛很粗糙的心停住了，還不能真正講得定，初心住了。所以這個停住了，「住成」，心好像停住了，你要曉得心寧止了不動心，不動心也是個境界呀！那個就是心所造成的一個現象，你這個心理造成這麼一個不動心的現狀而已，心裡造成那個現狀那在佛學的名詞叫心所，心所變的。能夠使你心停住那個「能」它不在這個所造成的現狀上面，所以「所」跟「能」兩要分得清楚，能變與所變、能動與所動要分得清楚。因此文殊菩薩說，「住成心所住」，你就是修持到心停住那個境界，不要認為我得道了，得定了，這個境界是心所造成的，有一個寧靜有一個不動的現狀，還沒有明心見性，是心裡的作用的功夫到達，「心所住」停止在這裡，不算悟道不算成佛。所以文殊菩薩說你用鼻子配合思想做這個功夫想求得菩提大徹大悟啊，雲何獲圓通。他說：我問你怎麼樣能夠悟道，那麼他也說這個方法沒有說不對，「雲何」你說在這裡怎麼悟道？怎麼悟？這是把鼻子講了。
第三用嘴巴，講經說法，講教育搞文化的，就是賣糕藥吹牛的，拿我們大陸當年上講啊，像我這種人就同那個唱戲的，唱歌的，拉個猴子到街上賣肓藥一樣，叫做吃開口飯的。這些人都靠開口吃飯，包括所有的教授教員們，對不起啊，我們都一樣，都是吃開口飯的，不過很可憐還不如歌星，歌星唱一天，還有一千八百，現在大概好幾千了，我們不過幾十塊錢鐘點費，《長恨歌》裡面，不重生男重生女呀，應該這樣。所以這個講經說法他說以為是得道，沒有用。
「說法弄音文開悟先成者名句非無漏雲何獲圓通」
象我們這些吃開口飯的，坐在這裡講《楞嚴經》，亂吹一頓，「說法弄音文」，玩弄這個音聲，解說這個文字，自己還狗屁不通的。下面聽著的都開悟了，自己本身不行，「開悟先成者」，所以教書的人自己教了半天，教書的還是教書，學生都了不起了，這是自己「說法弄音文，開悟先成者」。
「名句非無漏」，世界上的學問，佛學這些名詞，什麼空啊有啊般若啊，菩提啊，佛學好了，道理對了就能修道啊？文殊菩薩說「雲何獲圓通」，那是玩嘴巴的，不能得到圓通。不過不要被文殊菩薩騙了，有些古代有些祖師因為搞文字，因為看經典悟道的也很多啊。不過文殊菩薩只賣了一半關子在那裡，可是他老人家沒有騙我們，講老實話。他是提問題要我們研究，你注意他的話，雲何獲圓通。他說文字裡頭沒有道啊，文章經典裡頭沒有道，佛的經典是他們當年修道的經驗記錄下來告訴我們後面的人做參考，那麼我們為了尊重前輩，這些先佛先賢的修道的經驗，稱這種書叫做經典。結果啊一般人忘記了那是經驗之談，結果拿到經典就是道了，只要唸經就得道了，那是糊塗。所以文殊菩薩說文言名句，名詞同文句非無漏，它不是道果之因。你光在玩弄文字文句啊，什麼分科判教啊，專門研究佛學啊，講講佛學的理論，就是這個樣子，所以佛法是不要做功夫，做功夫是外道，那全錯了。他說在這個裡頭雲何得到圓通呢？這是批評了用嘴巴說法的，玩弄教書的，講經說法的。下面講持戒的，守戒的。
「持犯但束身非身無所束元非遍一切雲何獲圓通」
講道德規範，講持戒的，這個世界上戒律很重要，所謂戒律是佛教的佛所教育的道德行為的一種規範。孔子的教育要注意啊：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。孔子講的很簡單，可是四句非禮就難辦了。怎麼叫非禮勿視呢？鈔票不可以看一看？我不想拿看一看可以吧？在儒家講就犯了戒了，非禮勿視。非禮勿聽，笑話說一句沒關係了，不能聽，所以我們小的時候受儒家的教育很討厭，老師講學坐在這裡這樣，不過我們同學照樣的犯戒，老師看不見，這是講到非禮勿視的時候，我們偏要做怪，很反動，這是儒家。
佛家更嚴重了，所以真講佛家的戒律，一位修行人，眼睛只能垂廉，中國道家叫垂廉，上面眼皮掛下來只能看前面三尺之路，不抬頭看的；笑——「嘿嘿」，犯戒，笑不露齒，牙齒不准露出來，你說那個憋得多苦啊，不露齒的笑，只有這樣笑了。那麼你不露齒這樣笑犯不犯戒？犯戒，犯了威儀，這叫犯威儀；這樣抖動，犯威儀戒，就是儀表不正；剔牙齒，犯戒；乃至牙籤掏了，含在嘴裡犯戒，犯威儀戒；掏耳朵，哎呀，很舒服，犯戒；捏香港腳，嗯，犯戒，這些都是威儀戒，那多了。所以男女授受不親，拉個手早犯了戒了，在古代不但男女不能授受啊，同性也不能授受。戒你說怎麼辦？所以隨便談戒，我說我天天犯，時時犯，時時守戒沒有犯過，這個話是很深密，姑且不談。所以戒律的規範是道德的行為，但你說不對嗎？絕對對。
所以有些人啊，孔子講做學問修養的道理，生而知之；學而知之；困而知之，可以說性向。有些人天生就是高明聰明就會懂，那是天才；有些人要學了才懂；再有些人學還不行，要弄一個範圍勉強勉強他才做到。所以戒律的規範你不要看不起，累，人能守戒律從外面打到內心裡頭，那就成功了，除了生而知之的人，所謂言下頓悟大徹大悟那些人不屬於這個范圍，還是要規矩來。這是我們中國人的老話，不依規矩，不能成方圓。規是圓，規就是圓的，矩就是方的，就是三角尺等等都是尺，我們做算術用到的三角尺這些都是矩，規是圓的，矩就是方的，所以不依規矩不能成方圓，要懂得規矩，規矩就是範圍。絕對自由主義就是沒有規矩，自由主義要講法制，法制就是規矩。所以戒律對不對呢？絕對重要。
但是講到悟道呢？文殊菩薩也批評了。「持犯但束身」，只把外形做到了守戒律。
「非身無所束」，小乘的戒律是講外形，要端容正坐，笑不露齒，眼睛垂廉，心裡想一想可以吧？雖然我不看嘛，我想像有時笑笑，我想像中好美喲，這總不犯戒了吧？這犯的大乘戒，意識上一動就犯戒。大乘戒那就難辦了，起心動念都是戒，所以我說大乘戒那個是不能想像的，隨便你念一句黃色的詞句、黃色的詩已經犯了意淫的戒，你說讀一句「真正的她臨起秋波那一轉」，「叫我如何不想他，」犯戒了，就犯了意上的戒，大乘戒就有這樣嚴重，就這一句就犯了最大的罪過，你沒有行為啊？可是你有犯「意」，在現在法律就叫做犯意，動機有犯罪的行為，這個犯意意識上犯的，那麼現在法律也是有犯意也很嚴重的，雖然沒有構成殺人的行為，但是你當時啊恨的想殺了他，已經有這個犯意了，意識戒。真正的戒律大乘戒是意識上，那更高明了。普通戒「非身無所束」，身體是外表的，有些意識上的問題啊，不是身體的範圍，
「元非遍一切」，所以戒律這個道德的範圍是有限度的，戒律多少條多少條、這個條文啊並不是真正的道德，真正的道德是沒有條文的，真正的戒律在乎一心，就是一個心。心所不能為絕不可為，心所該為的善事一定要為，心所認為惡的絕不能為，所以沒有條文的。有條文的戒律只管身體外表的，「非身無所束」。「元非遍一切」，所以真正的戒條不是文字，真正的法律就是道德，沒有條文，有了犯意就不對。
「雲何獲圓通」啊，所以你拘束在外形的戒律上，死死板板的，坐要規矩，假使說一個守戒律的人，像我這個坐姿就犯了威儀戒，不准，一定要放下，規規矩矩。像我講話這個樣子那早犯戒了，該打三百板屁股的，那趕出山門，犯了威儀戒，那講話要這樣，「元非遍一切，雲何獲圓通」，那會聽得睡覺了，我當年聽那些老輩子的講經啊，上課說法，像我們這些人不守規矩的，一聽，看看同學，都靠起來睡覺了，由他隨便講。這個是講戒束身的道理，這是文殊菩薩也批駁了，就是以身來修，這個身來修，戒律就是我們中國儒家的《大學》：誠意，正身，修心，齊家，治國，平天下。所以我經常說儒家真正的律宗，你不要看了孔孟之道啊，孔孟之道是嚴格的律宗，道德的規範，中華民國的專利，就靠這一點孔孟之道。你看大學之道至天子以至於庶人，上至皇帝下至老百姓，三綱八目，這個八目，至知，誠意正身修心齊家治國平天下，就有那麼嚴重，這就是戒律，所以《大學》、《中庸》那就是好得很的戒律。真是拿到手一讀，這個書啊比西方的《聖經》厲害，像我的習慣這一輩子一本書沒有離開過---《四書》，手邊總放一本，哪怕沒有用，好久不翻它，我還是前面擺一本，提起自己的警覺，它是真正的律宗。比佛教的律宗的威力還大。佛教律宗是講個人的道德規範的，注意啊，因為四書五經裡頭講做事的道德規範的事，對人之間，上至國家天下大事政治的道德規範，小至個人正心誠意的修養，所以象《中庸》講至誠就是一個字，誠。能夠做到誠字就很難，至誠之道可以前知啊，這就很難。那麼現在我們不是講儒家的時候，講佛家了，這個兩家不同，歸元無二路，要注意。所以講到修心，這一點我要再補充一句話，我們小時候由老師的教育開始，後來變成新式的學校，但是民國初年來還有個課程叫做「修心」，很重要，日本也有，到民國二十幾年以後變成「公民」了，所以現在沒有修心的教育。我非常感歎，以前還有個修心的課，修心課程就是道德規範，日本還有，我們沒有，只講公民法制的精神，國民道德誰之過也呢？我看誰都沒有過，過大概在我們自己，這個問題很值得研究，這是講道德規範。好，下面又講意識的境界---神通。大家現在學佛修道的人最喜歡研究神通，老實講不懂道。
「神通本宿因何關法分別念緣非離物雲何獲圓通」
首先我們介紹神通，大家很喜愛的，神通是中國的文字，神而通之。那麼中國的文化把人分為三位一體的，我們這個生命，哪三種呢？精氣神。如果我們配合佛法來講，精就是欲界，氣就是色界，神是無色界。欲界色界無色界是三界，精氣神就有三界，精氣神是三位一體的。神是最高的，可以說我們頭腦以上都是神的問題，頭腦同嘴巴從眼鼻子以下的一直到橫隔膜以上氣的這一部分，稱為色界，橫隔膜以下到下體都是精的這一部分，欲界的部分。這個身體就分了三界，也就是分了五行，內臟金木水火土道家是常用的。
所以這個神通啊，注意啊，我常常提醒大家青年同學，神通的弟弟就是神經，兩個是雙胞胎。很多人現在年輕人都把神經當神通，現在多了，以前我所講過的，我有一個名言預言，現在許多國外同學寫信給我，老師，你的預言已經兌現了。我說十九世紀的威協人類的是肺病，那個時候我們年輕時候，聽到肺病就嚇死了，好像無藥可救，後來沒有幾年，肺病控制了；二十世紀威脅人類的是癌症，我看癌症也快要過去，沒有問題了，各方面發明治癌症的藥很多，大陸在草藥中國草藥裡頭現在發明有十幾種治癌症的藥，三十年來，日本也有，世界各國都在研究，很快控制了。二十一世紀精神病，你看看現在普遍的厲害，台灣我們有多少呢？初初的調查三十多萬人的精神病，男女老幼都有，尤其知識分子大學學生更多，有精神病。精神病三十多萬當中嚴重的，武的，武的就是會打人會殺人亂咬人會放火會做些犯法的，就有十萬人。所以現在台灣精神病院不夠住啊，也沒有很好的精神病醫生，不止台灣啊，全世界二十一世紀，我這個話決定兌現的。精神病，知識越高了，精神病的人越多。換句話修道學佛、宗教越發達，天主教基督教各種教、密宗顯教越發達了，精神病越來越多，你看到嗎？你看我的話是狗放屁也好，放屁狗也好，擺在那裡會決定兌現的。
你們要注意，要好好自己修養啊，這就需要人救濟了。像我實在沒有時間，寫信來給我的也有，當面來要求的也有，多得不得了啊，都是精神狀態，精神狀態不是罪過啊，你要曉得，這是文明病啊，知識越發達了，受的教育越深越難辦。那個你說有什麼藥可救呢？沒有藥可救，自心把自己綁起來，自己心裡一放下，哈哈一笑就沒有事了，可是因為他思想知識多了。
那麼一般人呢？現在是喜歡求神通，學佛學道的，尤其學密宗的天天說夢話，有些人還給我講夢，我說癡人說夢，我非癡人，你不要談了。夢固然有道理，但是不能執著，神通一樣。神通也給你們講過，神通分五種，五種神通，鬼通，妖通，依通，報通，修通。什麼叫報通？你看現在我們全世界都在研究，有些人天生下來眼睛蒙起來會看到東西。現在老實講美國蘇聯，包括中國大陸各個大學都在研究，把眼睛包起來拿來手來認字，都認得；你東西放在那裡一看就知道，拿手來看，眼睛都蒙完了的；你黑板上寫的什麼顏色的字也清楚；你口袋裡多少錢看得清清楚楚，這個試驗很多，已經幾十年了。你心裡想的什麼他知道。
前天還有個美國同學寫信給我，有一個在某個地方試驗，小搬運法，試驗，公開的試驗，當代的科學啊。這是道家的有大搬運與小搬運，大搬運可以移山倒海，我們小說上的；小搬運，你口袋裡的東西我那個法術，一個咒子一念、手一畫已經到我這裡，這個茶杯就可以搬到十二樓去，動都沒有動，我們坐在這裡，人都不動，搬走了，這些試驗是真的，這叫小搬運，這些東西都是依通。
那麼有些人天生下來看到異常東西是報通，那麼為什麼有報通？他前生修持到過這個境界，這一生生下來有這個功能，也就是天才。依通呢？譬如扶梟啊，我們現在各個地方每個廟社壇神壇都喜歡扶梟了，抽籤了，算命了，看相了，是依通，靠一種公式靠一種方法判斷的叫依通。妖通給妖怪迷住，鬼通是給鬼迷住了。大概是這幾種，報通的很不容易了，報通是說前生前世所謂修道打坐得定了，這一生下來有他的功能，有他遺留功德。
最高的神通是修通，自己修行，這一生修持到了，得定了。那麼怎麼樣能夠修到神通？注意啊，通從定發，你得定了才是得神通。而且得了神通，通是有念來的，不是空念來的，空念的神通容易得無漏通，那是智慧的，無漏清淨那是大神通，智慧的境界。那麼普通的天眼通所謂五能，佛同一切鬼神外道的共法，天眼通現在叫做千里眼；天耳通叫千里耳，等於雷達收音機；他心通，你心裡一想什麼他都知道，不要測謊了，自然就反應；宿命通，我前生哪裡人做什麼都清楚。神足通最難了，神足通可以不買飛機票虛空中飛行，這叫五通。但這五通一切仙、佛、外道、佛道、仙道、鬼、妖怪乃至我們死了離開肉體的中陰身都會，不過量有大小而已，這五通都會，量有大小。所以修到了即生成就神通的，那兩樣了。
可是學佛的人要搞清楚，有些人悟了道證了道，大徹大悟證道了，沒有神通，不願意修成也不願意用，甚至沒有。
有些修到了悟了道也有神通，看個人的願力不同，就是來因不同。所謂通，道是根本，神通是道之花，道的花朵，所以道是體，神通是道之用，有些人要用不用。所以這裡文殊菩薩批評，神通怎麼來的？靠意識來的，它是意識思想的作用。文殊菩薩批評「神通本宿因」，不管你這一生修通也好，是生來就有的報通也好，老實講這個人能夠修到了這一生發起神通，也是他前生再前生多生修持的功力累積來的，所以神通由宿因來的。
「何關法分別」，他說這種意識境界同修法得道沒有得道兩回事，神通是心理上同天性阿賴耶識帶來的功能，但是不管是哪一種神通，天眼也好天耳也好他心宿命神足，都要有起心動念，
「念緣非離物」，神通不能離開物質的作用，不能離開物理的作用。在這個世界上表演神通玩神通還是離不開物質，譬如移山倒海，有山給你移有海給你倒啊，神通再大，沒有辦法破壞虛空吧？虛空你總沒有辦法破壞了？空了嘛，空了，神通一點辦法都沒有。所以一念真空，天人、仙、佛都把你沒辦法，魔王也把你沒辦法。所以空，你注意，文殊菩薩，「念緣非離物」，離不開東西，離不開物理作用離不開物質，而且必須有起心動念。
如是一念真空起，萬緣皆空，這個是無漏通了，那是大徹大悟的境界，那就是不共法，佛的不共法，萬緣放下一念不生這是第六通叫漏盡通。漏盡通是佛法的不共法，一切天人一切外道一切三界天人一切鬼神都不能到達，只有得道的大阿羅漢大菩薩做得到，這是空一念，其他有為法皆非空、是由念起。所以「念緣非離物雲何獲神通」啊，你想以神通來修道，神通不是道，那是玩花樣賣膏藥的，離不開念，離不開物理作用，他說怎麼樣能夠圓滿通達菩提境界？

今天我們《楞嚴經》是卷六，還在文殊菩薩的總評，二十五位圓通法門，上次正好講到念的問題，講到神通與業力的關係。現在再開始就是地水、火、風、空、覺、識七大。所謂地、水、火、風四大，加上空，加上覺感覺，加上意識心意識這個識，七大就是身心，這個整個人生命的身體與心理的這些作用。逐個的一個一個的分析。現在：
「若以地性觀堅礙非通達有為非聖性雲何獲圓通」
講到地大，《楞嚴經》上面有報告的，持地菩薩的報告，那麼修一切功德，給眾生平一切艱難險阻的地面，修這個功德，因修地大觀而成道的。這個法門當然是個法門，假定我們人固執了「若以地性觀」，我們要看原文，它有個假設，「若『是假設。假設以地性，地性就是代表物質，那麼在我們身體就是骨頭這些堅硬的堅固的東西就是地性，地水火風，「以地性觀」來觀一切法而成就。
「堅礙非通達」，世界上地，山河之地這些堅硬的東西是固體，是固體性的，固體性就有所障礙，堅固性有障礙所謂「堅礙」，「非通達」，不是完全同虛空一樣流通的，這是第一個理由。那麼在我們做功夫呢？比方學佛的修道的，修白骨觀，假定修白骨觀是個方法，修到了白骨觀觀成，白骨都觀出來並不是究竟，這是最初步的方法，必須要把白骨再修煉，化空，變化成空性變化光明，然後才白骨觀可以說有一點成就了，然後把這個空性與光明還要變去。可是我們一般修到白骨觀，比方這個修地大的方法，這已經不容易，何況能夠化就很難，這是第一理由。第二現由，譬如我們中國人流行的，在外國的名稱中國功夫就代表了一個練武功的，我們都曉得，乃至小說上都寫了，就是個練武功的術語：內練一口氣，外練筋骨皮。所謂外練筋骨皮，當然有一般的解釋說內功練的是一口氣，外功練是筋骨，不是這樣的，這個觀念是錯誤的。真正一個習武功的人，內在要鍛煉一口氣，同時外面也要鍛煉筋骨皮，沒有說光練內功就行了，或者是光練外功就行了，不行的，內外二者要兼具，不可兼失。至於我們這個身體練好了，也非究竟，這個人的壽命到底還是有限的，這是一個理由。還有道家的有些專修筋骨的法門，使這個筋骨活著所謂堅如金石，黃金石頭那麼堅固，但是你要把內臟一切的細胞也要變掉，變得了嗎？所以中國的道家因此修這個法門，道家叫做丹藥，丹藥藥物的化學使自己身體達到長生不死的境界，事實上有這個理論，有這種方法，但是真正修成的人非常非常少，也幾乎不可能。所以文殊菩薩說以地性來修，「堅礙非通達」，地堅固而有障礙的，不容易成就。
「有為非聖性，雲何獲圓通」，他說這些修持的方法，多半（不是完全）是有為法。那提到有為法的名稱，我們學佛的應該搞清楚了，有兩種差別的名。所謂學佛成道，中國一般的術語講，不管道家佛家成就了都叫做「得道」，不管成佛證得了菩提，或者是道家達到清虛之境，清虛：練精化氣，練氣化神，練神還虛等等，達到清虛之境，就是所謂得道。總而言之，在中文的名稱，那些修行想要達到的最高目標都叫做「道」。因此後來外來的宗教，譬如天主教、基督教也叫傳道、講道、聽道。「道」是中國文化一個總代號，一個名稱，「得道」表示成就了的，成佛也好成仙也好，修什麼的也好，最後得道了，真正的「道」是個無為法，無為；一切做功夫修持的方法都是有為法，有為是有所做有所為，修行是中國文化佛道兩家的術語。修行有另一個名稱叫做修為，有修有為有所作為，我們普通叫做功夫了。打坐有打坐的功夫，念佛有念佛的功夫，修道也有修道的功夫，所謂功夫就是修為來的，有修證有所作為。真正道是無為的，得道就稱聖人，聖人也是中文的特別的符號，不管是佛、仙，凡是得了道的都稱聖人。沒有得道的普通人叫凡夫，就是平凡的人，很普通，現在叫普通人，超越於普通人的就叫做聖人。所以佛道兩家，佛也叫聖人，道家得道的真人也叫聖人。
因此在《楞嚴經》經典上，以文殊菩薩的批判，說明一切修道的方法，假使光修地大，修地大觀，剛才地大觀我們解釋了，大概解釋一部分，「堅礙非通達」，並不容易達到究竟，並不容易達到最高的成就。「有為非聖性」，這些功夫都屬於有為法，很不容易達到聖人的境界，不容易得到最後的無為法。那些有所為的功夫，功夫越高了證道越難，因為一切的有為法的功夫是一點一點累積起來的，功夫越高了就有它的成就，真正的放下到無為境界是越來越難。
譬如佛教的小乘的羅漢證到清淨的空性，你要叫他跳出這個空的範圍，再跳到有的範圍，就是說能夠出世以後再叫他入世非常難，很不容易放棄那個清淨境界，這還是屬於有為法。所以一切有為法非聖性，不是聖人之道，不是明心見性之體。因此文殊菩薩設一個問號「雲何獲圓通」？地大觀的修法，在持地菩薩的法門他是成道了。我們普通一般人修行，他並沒有說不對，「雲何。」他問我們，你看怎麼樣能夠修地大觀進入圓滿通達成佛證得菩提的境界？這是關於地大的修法的批判。
那麼跟著是水大修法。上面已經講過的《楞嚴經》部份要記住的，現在研究到這裡，那麼譬如持地菩薩修地大觀的，月光菩薩修水大觀的，水大觀怎麼修法？我們在講到月光菩薩修水大觀的時候，大概也向諸位講過了。前後如果聯貫不起來，研究這個比較困難，現在文殊菩薩做的總結論：
「若以水性觀想念非真實如如非覺觀雲何獲圓通」
每一句每一個字都要注意，這個經文中的偈語，是把上面很多的道理濃縮成韻文，音韻的文字，簡化又簡化，包括內容很多。他說「若以水性觀」，假設我們說修水大可以成道，光修水大。光水大，
「想念非真實」，等於密宗所講修觀想，觀一個東西不是眼睛去看哪，諸位要知道，所謂觀想不是拿眼睛看，心在觀，心念在觀。所以觀叫做觀想，要想像一個東西。譬如你觀佛像，就要把佛像看慣了，你的意境裡頭能夠想念呈現得出來這叫觀想。所以水性的觀想我們也講過的，那麼禪秘要法，釋迦牟尼佛所傳的，修禪定的方法也有水性的觀法，把自己觀成了變成一潭水，一池清水。那麼觀成就的人，就是你入了水觀的定，那麼人都看不見了，只看到一灘水，怎麼做到呢？心念意志堅定，所謂定力夠，就是入了水觀定，定和水性合一了就觀出來了。這個方法和要點，我們在前面講二十五位圓通本文的時候討論過了，現在不重複。現在只看文殊菩薩的評論，他說假使修水觀的，觀想水性成就，像我們現在不怎麼提倡這個了，中國道家的方法同佛家的方法，過去有些人不要吃飯光喝水，那也是水大觀的一種修法之一，不是全體，是一種。他說假使修水性觀修成功了，自己能夠變成大海變成水，「想念非真實」，還是靠一念專精，精神統一想念變化出來，慢慢去影響這個身心變成水性這個境界，這也是靠意念心念之力想念出來的，當然並不是真正的得道，這是一種方法，這是有為法，也是觀想的功夫，畢竟非真實，不是真正得道。什麼理由？他下面告訴我們。
「如如非覺觀」，如如這兩個字，我經常說有時候看佛經、研究佛學，在唐代以來都翻成中文，印度自己本土反是沒有保留了，印度文化只有到中國來找，都在中國的《大藏經》裡頭了。那麼變成中文以後，已經變成中國文化了，真正原始的梵文很難找到，我們現在所研究的梵文跟十七世紀前後的梵文，已經不是唐宋那個時候，已經很遠了。而且那個時候的梵文，還有南印度北印度中印度東西印度的差別，究竟當時翻譯成到中國來翻譯的梵文的經典是北印度的梵文？南印度的梵文？那時它的書寫，寫字的方法也同中國字一樣為正草隸篆四種體，也有好幾種體。梵文也有體不同，所以許多經典上我們看到的梵文體裁不同，它也有大寫小寫簡寫這個關係，所以研究起來並不容易的，這個我們順便帶過去。翻譯成中文「如如」，我們曉得如如，佛學文學翻得最高明。譬如佛翻成如來，大家因為沒有再仔細的想，如來，我們現在說噢，如來佛，自己馬上加一個註解，如來跟佛兩個是連一起。其實得了道的人如來也是他的一種特稱的別號，得了道稱如來、佛也可以，還有很多種，有十種別號。
所謂如來，我們看看中國字「佛」翻譯成如來，如果拿中國字來解釋，「如」好像，來，來了；如來是好像來過，當然好像來過，現在不在了。也可以如去啊，好像走了，沒有走啊，我們現在還在講佛啊！因此《金剛經》上說什麼叫如來？無所從來也無所去，無來也無去，是名如來，這樣叫如來。如來在哪裡？本來在這裡，不生不滅無來無去，不垢不淨，或者不動不搖，不生不死叫如來，是一切眾生自性的生命的根本，心、物、眾生同一體的，這是如來。所以如來也代表一切諸佛、一切眾生的自性的境界稱為如來，譬如我們講話的以及諸位聽話的這個作用，聽到了沒有？聽到了，如來，好像來聽到了；聽過了就沒有了，過去了，沒有聽到，聽而不聽，不聽而聽，如來。
那麼現在兩個字連起來「如如」，我們現在中國學佛的人，一聽到，噢，修道要做到如如不動啊，好聽得很！什麼叫如如呢？「如如」還是把什麼漿糊啊，肉啊做成什麼****差不多｛註：*不確定字，錄音20分鐘處｝，那叫如如嗎？什麼叫如如呢？所以你仔細體會，如如，譬如你打坐入定好啊，清淨啊，沒有動過，沒有動你在那裡動得很快，至少你盤個腿在那裡這也是個動作啊，已經動了好幾個鐘頭了，不過這個動作看起來好像不動。所以真正有不動的靜態的東西嗎？宇宙沒有靜態的東西，不過是個大動態的東西反是變成很寧靜了，所以如如不動，好像好像不動，形容得非常好。所以如如這個境界是如如不動，形容境界，境界是佛學的名稱了，拿現在觀念講就是一種現象，我們做功夫做出來某一種功夫的現象。
所以文殊菩薩在這裡講，我們修成了水觀，修成水觀的人，不管在水邊林下修行，尤其住在海邊修行，更清楚，就是有最美的境界，所謂寒潭明月。假使到一個山高水深、水面像一個明鏡一樣清楚的地方，在台灣當然不少地方有了，就是範圍小一點了，到大陸名山勝水各個湖啊，五大湖邊哪，乃至小湖多得很，雲南現在迦葉尊者入定的洱海，山上有海，那個雞足山，這個境界定住了，山上有海，海中又有島。尤其到了這個秋冬之交，山寒水冷，如果一個人，當然你穿這一點衣服在那裡把你凍死了，那要穿得很厚啊，不過有功夫也不怕了，也有人有功夫的在那裡打赤腳的，在那裡打坐就是寒潭明月，「水歌」｛諧音｝不生，在那一種地方一打坐修水觀哪，你不是水你也變成水了，被水的境界就把你包圍，那是特別一種味道。不像我們現在這裡修行啊，還在冷氣機啊熱氣機啊電燈光下面。他說假定我們在那一種境界修水觀的時候，如如不動，此心也如寧水一樣，像澄清的水一樣，身也不動，一清到底。
等於我們有名的禪宗一位大師，寒山大師，也是有名的明師，他的偈子啊，我心如明月（修持到那個境界），寒潭清皎潔，無物可以擬（沒有一個東西可以比，修持到達這個境界），叫我如何說。拿國語一念啊，這首詩就糟了，不和那個音韻。用台語念就對了，廣東話更對了。我心如明月，寒潭清皎潔，無物可以擬，叫我如何說。可以說表達他的修持修養功夫的境界，當然都表達出來了。講到這裡我們不妨耽擱一點時間，我常提這個故事，寒山大師是普賢菩薩的化身，寒山和拾得他倆個是師兄弟，拾得是文殊菩薩的化身，這都是唐末五代宋朝這個階段的人，後來給人家曉得了，倆個人是菩薩的化身，他倆師兄到了天台山，山邊一個懸崖旁邊，就拍一拍懸崖，當然懸崖就沒有縫的，門打開了，石頭裂開，他倆個就進去了，就罵另外一個和尚叫「豐干」多嘴，走漏了消息，說他是菩薩的化身。這個岩石就重新合攏來，再也不出來了，這是寒山的故事，他們兩位。那是一位大菩薩的化身，在中國唐末五代也是禪宗的大師，他的詩很多，寒山的詩做得很多，到處亂寫，寫得很多的，都是很高明。
後來宋朝以後有一個祖師，禪宗祖師悟道了，他就講寒山是半吊子，說佛法只說一半，就大罵。別的和尚就問他了：「師兄啊，你認為自己悟了道，比寒山還高，高不高不管，他說的話是半吊子，那你的呢」？他說我的不同，同他不同。大家說你說說看，他說我的呀，寒山大師說的是「我心如明月，寒潭清皎潔。無物可比擬，叫我如何說」。他說我的不同：「我心如燈籠，點火內外紅。有物可比擬，明朝日出東」。明天早晨太陽出來一樣，多高啊！他可以罵寒山大師了，所以他罵寒山大師是半吊子。那個在文字般若上講起來，這個第二首是超過寒山啊，那是大乘菩薩的成就。寒山是說了一半，寒山說的什麼？如如而已，如如不動。他的第二首詩啊，如如固然是道，不如如也是道，我心如燈籠，點火內外紅，有人打一拳，一個大窟窿，就是這樣一個道理，這是把體用完全講了。所以剛才我們提到禪宗的故事，是引用這些說明，使大家瞭解如何叫如如。
那麼現在我們回到本文。文殊菩薩講修水觀的人，
「想念非真實」，他是一念專精，一心不亂，觀想出來的。
「如如非覺觀」那個如如不動還不是道的究竟，非覺非觀，這個要注意了，非覺非觀。就是覺觀兩個字啊，也許在坐有些法師剛好取這個名字啊，對不起，不是講這個名字，反正出家人名字都在佛經上好的字眼翻過來翻過去，不是覺觀就是觀覺，不是圓觀就是觀圓哪，當然不會像觀扁所來的，一定圓滿！那麼怎麼叫覺觀？覺就是感覺，觀就是知覺。我們曉得學佛不管是念佛修淨土也好，修密宗也好，修禪也好，所謂總要得定。
普通我們初學的人一切做功夫打坐都在第一個階段：「有覺有觀」，也有感覺也有知覺，就是很普通，但是也不能說不是定啊，也是定，凡夫定，普通人的。打坐身體感覺全體都在，身體本來還沒有感覺，閉起眼睛坐坐啊，感覺更厲害，腰子痛啊，背上酸啊，並不是你打坐坐出來的毛病，你身體內部一定有毛病，因為不靜下來你不知道，這一靜下來感覺到這裡有病那裡有病，不知道的人哎呀我坐出來病，哪裡坐會坐出來病？氣脈通如何呢？這個身體的障礙沒有了，我們人都被身體障礙住了。到後來：「無覺有觀」，這個知性很清淨，存在。到了最後呢：「無覺無觀」，統統空念了，
這是一個禪定的一種程序。這個覺觀「有覺有觀」，或者是「無覺有觀」，或者是「無觀有覺」，也有的，「無觀有覺」是外道境界，專被身體上的氣脈感覺牽跑了，自己這個智慧的分析差了，那就叫做外道定。完全到達無覺無觀，比較空靈，相近於無心定，相近還不是究竟。那麼這個在我們古代講佛家修持的方法翻譯佛經就是覺觀兩個字，代表有覺有觀、無覺無觀、有覺無觀、有觀無覺這樣四個程序。
到了玄奘法師的翻譯呢，他不採用覺觀兩個字，他認為這兩個字形容的同唯識心意識啊，因為這兩個字的形容偏重於生理一方面去了，佛法是畢竟講唯心的，所以玄奘法師的翻譯到了唐代就不用覺觀了，在《瑜伽師地論》叫有尋有伺，無尋有伺，最後到達無尋無伺，這個更難懂了，他翻譯得很忠實。我們古代漢朝南北朝一帶翻覺觀兩個字啊，好像翻的呀，以文字的翻譯的話，意義好像完全不對，可是他那個翻譯的那個意境啊，完全對了，語義對了。玄奘法師覺得古人的翻譯，譯義與意義對它的原文沒有那麼忠實，他用忠誠的翻譯呢？就是尋與伺，這是很重要，可是意義越搞越糊塗，我們永遠也尋不到了。尋者就是追呀，伺就好像等在那裡，等在那裡，實際上尋伺也好就是覺觀的作用。
好，我們現在不是專討論那一面，就是拿來解釋本文。現在本文是「如如非覺觀」。文殊菩薩說，你水觀修成就了，乃至本身就是水觀定的境界，如如不動，這個此心不起心動念，永遠在這個寒潭清皎潔，也就是寒山大師講的無物可比擬這個境界裡，那麼文殊菩薩說這個如如不動，「非覺觀」，無覺無觀的境界，無覺無觀沒有感覺沒有知覺，不一定這是道啊！這不過也是功夫做到一個境界呀。因為沒有感覺沒有知覺這也是個境界，這個境界是個什麼境界？就是無覺無觀的境界。那麼道在哪裡？誰使你、哪一個東西使你能夠變成無覺無觀呢？那個本性自性不找出來沒有算悟道，只是你功夫到了如如不動，非覺非觀的境界而已。「非覺觀」就是「不是覺也不是觀」。
等於我們看佛經有一個定境---無想定，譬如說，我們知道，你不要入無想定，無想定知道沒有思想了。超過無想定還有個定境，非想非非想定，你看我們看佛經翻譯成中國文字，非想非非想，哎呀，只有敲木魚唸唸，連想都不敢想。什麼叫非想非非想？實際上你把文字逗點了，你搞得很清楚，非想：不是想，不是現在那麼想像出來思想感覺的境界，不是這個境界叫非想。非非想：但是你不要認為無覺無觀沒有想的時候，什麼都不知道叫入定，那你就錯了，入定什麼都知道可是沒有動過，非非想不是沒有想，可是不是現在思想的想，這個話講來講去中文就是那幾個字換來換去，沒的辦法了，所以非想非非想，叫做非想非非想定。那麼我們普通就馬馬虎虎把它念過去了，這個想都不敢想，非想不是想怎麼敢想呢？事實上你可以想，你把文字搞清楚了，你曉得它那個定的境界。所以絕對達到非覺非觀、非覺觀、非非覺觀，這還不是道，還沒有得道，那個本沒有找到，你縱然達到非想非非想定，非覺觀非非覺觀定，那是你唯心所造，心是什麼東西呀？你沒有找清楚啊，不算了道。所以文殊菩薩的評論，修水大觀，他說同時修到這個境界，「雲何獲圓通」？他又提出問題，你說在這一個功夫這個方法上你怎麼樣能夠悟道大徹大悟？文殊菩薩並沒有說這個修法不對，只是提出來反問，你怎麼樣？這裡你要去參，都很難。
跟著下來是火大觀，火大觀我們上面也知道，我也講過，火首金剛，慾念比較重的，把它修火大觀轉化，燒化了這一切慾念，變成火首金剛，就是一片光明。尤其對男女這個慾念重的人，專修這個法門，就是現在有些人修西藏密宗所謂修拙火定就是這個東西，拙火定也是變化這個東西。拙火也是翻譯，這也是譯義，怎麼叫拙呢？就是說這種火力，三昧真火在平常生命中就有，沒有經過修煉發不起來，所以叫拙火，很笨的，它死在那裡，它在生命中。任何人男女身上都有，沒有經過修練，一直死了，就沒有了，帶到棺材去了也化掉了，可是活的生命都帶著有，拙火，也叫三昧真火，所以西方人翻譯這個拙火不用拙火了，它叫靈力，也叫做靈能，能力和能量。現在講修火觀定。
「若以火性觀厭有非真離非初心方便雲何獲圓通」
他說修火觀的人，我們看上文，二十五位圓通裡頭報告過的，火頭金剛，四地以上的菩薩，他報告，因為他生來天生秉賦不同，淫慾的觀念重，所以佛教他修火觀三昧，最後修成功了變成火首金剛。那麼火首金剛這個是很難修的，普通人還不容易修到，先要氣功，氣修通了，再修脈，氣是氣，脈是脈，現在隨便講氣脈，這是兩重功夫，修氣是修氣，修脈是修脈，氣跟脈修通了，就修光明定。光明定修通了，修明點，才引發了拙火，然後再修持過，才轉化了這個色身，那個時候可以化這個慾念男女兩性關係的慾念為身心禪定之樂，變成樂，不是普通凡夫的慾念的快感，是變成他化自在天、化樂天，三界天裡頭欲界有，再進一步他化自在天等等的樂受，欲界裡頭最高層的快樂之感，那麼就用不著追求兩性男女欲的作用。
現在文殊菩薩的評論，他說就以你修火觀的法門來講，「厭有非真離」，不但男女兩性關係，等於人生有些人說受家庭兒女拖累了，等於我們有位同學講，沒有成家以前，他跟我講要出家啊，要修道，還在大學的時候。我說你不要了，等大學畢業考慮考慮，罵他一頓。等到後來過一陣，也修道修得很用功啊，要結婚了，我說你考慮考慮吧，結婚不容易啊。等於我們另外有個同學最近講的名言：不結婚終生遺憾，結了婚遺憾終生啊。所以講是他的名言，那麼這位同學拚命要出家，我說考慮考慮，你要看清楚，我並不是反對。後來要成家，我說你這個要考慮考慮，成家不容易，有房子也有了，我說成家，最後他要結婚。結婚我說你考慮喲，慢一點生孩子啊，生一個孩子等於兩個大人的負擔啊，我說我的什麼經驗都有啊，都告訴你，什麼法門都傳給你。我說你慢一點生，結果一個兩個都生了，來的快。現在呢？他說老師啊，我現在如果有幾百萬給我太太孩子，我還是要出家。所以你看這個人生三階段。
所以另外一個同學講的名言：不結婚終生遺憾，結了婚遺憾終生，他有他的道理，人生境界就是如此。因為我們人怕淫慾之念，討厭淫慾之念，等於人怕功名富貴，怕貧窮，所以去找錢，離開貧窮求富貴；有了富貴怕富貴，想過清閒日子而不可得。同樣道理不富貴是終生遺憾，得富貴是遺憾終生。這兩句話哪裡都可以用啊，這是大發明。那麼人就是這樣，所以他說以火性觀觀了，又有討厭了，怕有，所以人有許多被愛情貪嗔癡愛久了，被愛情所困，人總想逃避愛情，真逃避久了，除了古人說太上忘情，太上就是代表空，得道的人，是真忘情，不是無情是忘掉情，忘情不是無情。太上是道家的話，太上等於是佛，得了道的人，形而上沒有情，形而下一切眾生三界裡頭萬有眾生這個生命就是這個情字構成的。所以我常常告訴有些同學們講，這個男女之欲容易了啊，不是不能了啊，不能了的是情啊，情才難了呢，以為無慾就是了道啊，不見得。能夠做到太上忘情，才能夠「了」。你說我這種功夫那種功夫今天會搖了，八脈會通了，越來越多情，對這個身體的多情，不會「了」的。所謂跳出三界外不在五行中，情最難了。它是個無形的一個綁，束縛把你綁住了，結，結使，這個結使把你綁住了。這個結你聽他指揮，自己沒有辦法解決解脫，所以叫結使。所以一切人想離開有，因為有當中怕了，要跳出有。
「厭有非真離」，不是真正的出離心。所以學佛第一步要發起真正自己發起出離心，出離心，跳出三界，跳出紅塵，離開這個三界，真正發起才能修道學佛。那麼你說我們皈依佛法的，乃至在家出家的，所以嘛，就是怕這個紅塵啊，怕世間，所以我們才修道，對不起，沒有真正發出離心，出離心很難。不發出離心一切修持都是問題，你說我想修道啊，那是做生意啊，「厭有非真離」，沒有真正發起出離心，被環境被現實家庭兒女困擾得不得了的，哎呀，我出家去，這一賭氣啊不是真離，不是出離心啊，那是離出心啊，硬把你逼出來的，不是自己想跳出來。所以學佛第一步出離心最難發，一發出離心，發心，就是發起真正的出離心，那不管如何在世間修道已經跳出來了，生在世間此心已經出家了，此心出離了，此事非常難。所以文殊菩薩批判修火觀定，離有棄欲，雖然厭離有，你認為好像現在我是無慾無念，非真離非究竟，到某個時候這個火啊，燒起來還不得了，還可以點火。
「非出心方便」。第二點以修火觀修拙火轉化自己的慾念不是一般人能夠修的，做不到，初心用這個方法做不到。所以剛才我也講過修密法的修氣修脈修明點，但是你如何的條件才能開始修氣？到了什麼境界修持的功夫才能修脈？那條件很嚴重了，不是每一個人修一套氣功，我這個就叫做修氣了，那不行的，那要功德成就才能修那個氣脈。所以他說這一個法門啊，是可以成道，在火首金剛大菩薩的境界是可以，一般人做不到，非初心的方便，初發心的普通人不能夠做到。所以以此法門修道，他提出的問號，「雲何獲圓通」，你要參一參，怎麼樣能夠達到圓滿通達的境界？也批駁了，等於在批駁，也等於提問號，那麼下面修風大觀的，就是練氣的。
「若以風性觀動寂非無對對非無上覺雲何獲圓通」
就是練氣功的，修氣。修氣修到家，就可以在空中飛行。等於蘇東坡的詩詞，「我欲乘風歸去」，就有這個境界，一點不假，就是這個道理。修風性觀可以乘風歸去，這是風大觀，就是氣練好，這個空氣有這個作用。
你譬如我們曉得「紫南宮」｛諧音｝這位老闆呂純陽祖師，那是唐朝的人，在他沒有悟道以前，他已經練成功了，唐朝非常有名，他考進士不第，黃粱一夢這個境界就後來出家修道。出家修道啊，經上說他的飛劍很厲害的。你看他做的詩，這個時候沒有大徹大悟以前，很有名的呂純陽的名詩：「朝游渤海暮蒼悟」。這個北海不是現在世界地圖的渤海，中國的地圖，渤海一帶，等於東北呀，天津那一帶，「暮蒼武」，蒼武就是廣西，你看那個時候當然沒有飛機，我們坐飛機還要十幾個二十個鐘頭，他早晨在渤海，晚上到蒼武在廣西了。「袖裡青蛇膽氣粗」。青蛇就是他一把劍的名字。「三醉岳陽人不識」，岳陽是湖南洞庭湖上。「朗吟飛過洞庭湖」。這是中國文學上神仙詩裡最有名的，三醉岳陽人不識，朗吟飛過洞庭湖。你看那個一個人在空中這樣飛過來飛過去，你看張大千畫的敦煌壁畫，那個很舒服啊，修風大觀修成了，朗吟飛過洞庭湖，這是我們紫南宮這位老闆呂祖師。你說我們假使現在在坐的哪一位修到這個這功夫，那還在這裡楞嚴，嚴楞都不幹了，多舒服啊，空中飛過來飛過去。
但是沒有悟道。後來到了廬山碰到黃龍南禪師，他是和尚，他就悟道了。可是黃龍南並不會飛呀，道是道，功夫是功夫，神通是神通。所以他先見到黃龍南禪師他還不相信他有道，我會飛呀，那傲慢得很。黃龍南禪師在那裡說法，他站在旁邊聽，為什麼他來聽這個和尚說法？因為他在空中飛，飛到廬山的頂上一看這個山下面有祥雲浮蓋，這個山頂有五色彩色的雲，得道的。他說此山必有異人，有高人。他就飛下來一看，沒有高人啊，黃龍南禪師普通一個和尚坐在上面說法，他不說話站在旁邊。黃龍禪師就不說了，說今日坐中有人竊法，就是沒有報名的，隨便來偷聽的，他說今日坐中有人竊法。那個呂純陽那個袖裡青蛇膽氣粗，他還吃這一套，他就前面一站，他說是我。他說先生你叫什麼名字？呂巖是也，我叫呂巖。他名氣很大。他說你就是呂純陽啊，久聞你的大名，原來是個守屍鬼。這個和尚就罵他是個守屍的，把身體練得很好，氣脈都打通了，空中會飛了，守著這個屍體長生不老，長生不老是個守屍鬼，他說你原來是個守屍鬼。呂純陽說此乃有長生不老之藥，你這個和尚懂得什麼？我口袋裡有不死的仙丹。那牛吹得很大，後來他兩個人對話，他自己有兩句話，他說我一粒粟中藏世界，噢，這個時候呂純陽一生氣，他罵他守屍鬼，呂純陽就把這個飛劍，嚇他的，並不是想殺他，這樣一丟過去。他打坐在上面，他一看你也沒有道，也不會飛，也沒有放光，這一飛劍，你不要說飛劍，我們西門汀的一把扁錐就把他錐死了嘛，還不把你殺一刀啊？結果他飛劍飛到他前面倒轉來飛回去了。他說這怪了，看了半天是個沒有用功夫的，怎麼飛劍到了他前面會倒轉，他也沒有動手，也沒有用什麼鷹爪王的功夫啊，這個螳螂拳哪，都沒有啊，他動都沒有動，飛劍回去了。所以這個黃龍南禪師就問他你不要來這一套，你修行怎麼樣？他說我一粒粟中藏世界，你看功夫境界之高，口氣之大，一顆米裡頭把整個世界裝進去。半鐺鍋內煮山川，半鐺，那個鍋子三個角的，電鍋破了兩個角，破了一個角就剩兩個了，這個鍋子把整個的地球都放進去煮，你看這個本事大了。黃龍南禪師說我不問你什麼半鐺，請問你一粒粟中藏世界怎麼藏？你答覆我。由此後來他悟道了，大徹大悟，所以馬上就跪下來拜師了。
這是禪宗佛教的有名的一個事情，所以呂純陽祖師又是道又是禪，他禪宗後來參透了。因此他做上一首偈子，悟道以後，「棄卻瓢囊碎卻琴，從今不戀汞中金。自從一見黃龍後，始信從前錯用心」。這是呂純陽有名的名詩，悟道以後。現在我們呂純陽也講了，紫南宮的老闆，不要今天夜裡來找我麻煩，講了他的故事。
所謂風性觀就是說練氣，「動寂非無對」，所以我們看，呂純陽見黃龍有這樣大的本事，可以御劍飛行，那麼古文叫御劍，駕御劍在空中可以飛行，這樣大的神通。那你看到我們滿地的人還不跪下才怪呢！但是這個功夫，可以說是依通。我們上次提到神通，這也是依通的一種，就是第五通神足通的一種，飛行是第五通。天眼、天耳、他心、宿命，神足，五通裡頭第五通裡的一種。所以這個有那麼大的本事不能說悟道啊，還不能算悟道。功夫到了，可是練到這個功夫已經很難了！這種功夫他是也有所依仗，依仗什麼呢？御劍飛行，叫御劍飛行。你看有些羅漢們不要御劍飛行，就是御風而行，還是靠一個東西，靠什麼？風力。等於飛機，我們飛機也有點靠風力的，上去還是要講究風的，所以直升飛機碰到迴旋的風力就很難，就是飛機到了那個迴旋風力很大的時候趕快要升高，超過這個風去，那不然也麻煩的，很不容易啊，自然的力量就是很大。所以這個風性，他說「若以風性觀」，練氣練風的話，很低了。念動氣就動，其實我們凡夫也是一樣，念動氣就動。真到了心風合一的時候，就可以得身通自在，這個身體有神通得神足通，但是並不能說是得道，沒有悟。假使修心風合一，風性來修道呢？「動寂非無對」，還是不究竟，有相對性的，有風是動相，有氣是動相，沒有氣是靜相，一動一靜是兩個相對的境界，是相對境界。所以動靜非無對，動和靜兩個是相對不能說是絕對。
「對非無上覺，雲何獲圓通」，既然是相對的不是絕對，道是絕對的，有相對有動就有靜。換一句話說你修到了很定，得到了定，有定就有不定啊，定與不定也是相對的，你說我得定了就是道啊？那還是功夫不是道啊！定與不定是相對的，動靜是相對的。「對非無上覺」，既然還留在相對的一面，不能說是大徹大悟，不是無上大覺的境界，不是至高無上的成就。「雲何獲圓通」？文殊菩薩提出問題，你說你如果這樣修，最後想修到成佛之路，怎麼得到圓滿通達大徹大悟呢？
地水火風四大說了。批駁做空觀的。空觀上面上次也講過了，上面二十五圓通都有報告。
「若以空性觀昏鈍先非覺無覺異菩提雲何獲圓通」
對了，有些人專門想空，以為空了沒有念頭就是道。尤其一般學佛的人，問的問題，哎呀，我打坐就是思想去不掉，好像思想一去掉了就得道了。得道了？得到了，得什麼？這裡有個字，昏鈍，都鈍了，差一點點。所以經常我告訴大家打坐不要把昏沉當成道啊！坐起來好像自己什麼都沒有，空空洞洞，什麼都沒有想，好清淨！這是昏沉啊，這不要修啊，這個修久了，他生來世再轉身來就到中央市場去了，做老黑了，就給我們一斤一斤買回來呀，那個玩意兒，所以昏沉要入畜生道的。真正的定境是清明的，不是昏迷的，千萬搞清楚了。所以以為自己思想不起了，在那個昏沉的狀態裡頭，就是似睡非睡，似醒非醒，呵，我一坐好幾個鐘頭入定了，然後人呢頭在那裡釣魚，這樣；有些硬練到不釣魚，還不簡單？就把肩膀一端，這樣一坐他就不會點頭了，這樣坐他不點頭了，因為這個是功夫，傳給你們了，將來要傳下去呀，呵呵，因為他只曉得偷懶的方法，這樣一打坐一昏沉了，當然頭軟的嘛！如果肩膀一端，把它架住了，這樣睡覺，儼然不動，有道之士。所以這個道理。
空，「若以空性觀，」以為達到空就得了道，那不是真的空啊，真空無相，沒有個空的現象，真空無相，有相就非空，有個清淨相也不是空。所以說「若以空性觀，昏鈍先非覺」，頭腦昏昏的什麼都沒有想，笨笨的，所以常常有些學佛的人為什麼學成腦子笨了？因為常常想去妄想去念頭，什麼想都不敢想，什麼念頭把它壓下去，慢慢腦子就白癡了，笨了。真的呀，我個人的經驗，我也修過這個，有三年當中我不認識一個字了，書還是會看，認不得字了，我也不拿筆，因為把它丟啊丟啊，念頭空掉，拿起筆來不會寫字，想到這個字怎麼寫法不知道，後來就慢慢把它恢復了，三年啊，我本身的經驗。所以求空，這樣久了以後，昏鈍，反應也不靈敏。所以有許多人學佛修道，太太們修，丈夫跑了；丈夫們把太太修丟了，多得很，不是道。
「昏鈍先非覺」，你要搞清楚，昏昏昧昧的不是覺。所以青年人要打坐修道我最反對，沒有一個不出毛病的，智慧不夠，道理也搞不清楚，隨便來搞。以為打起坐來什麼都不知道，噢，我得道了，然後身上啊，氣脈發動了，不是氣脈，他身體壞呀，裡頭大概抖動了，噢，功夫來了，像這一類很嚴重。「昏鈍先非覺」，佛者覺也，大徹大悟是智慧的成就，這個覺性啊，菩提覺性沒有。
「無覺異菩提」，你以為打起坐來什麼都不知道，然後一下座，「你好高啊，入定了」。「我不知道多久了」？「三個鐘頭」。別人看看你有功夫，自己看看也有夫功，實際上這三個鐘頭在昏沉境界。所以文殊菩薩說「無覺異菩提」，無知無覺不是得道啊！那個是昏鈍的境界，無覺異菩提。
所以你們學禪宗，你看六祖也講啊，六祖當時在廣東弘揚禪宗的時候，北方有個臥輪禪師，臥輪有伎倆（伎倆就是本事，唐朝的土話。），能斷百思想（思想都不大起了，都可以空掉了。）。對境心不起，菩提日日長（這個道啊天天長大，他認為這個是道）。這個話傳到廣東，六祖那個時候在韶山，六祖笑了。他說我有個偈子：慧能沒伎倆（我沒有本事），不斷百思想（並沒把妄想雜念壓下去）。對境心數起（看到好笑的就笑，看到哭的就哭了嘛。死了人還不哭啊？那變成無情的，對境心數起。）。菩提怎麼長。就是文殊菩薩「雲何獲圓通」？你說怎麼長？他說我的道就是這樣修的。所以真正的大道，你們注意啊，不管佛也好，仙也好，密宗也好，現在傳你個口訣，密宗，現在給你們傳：大道不外人情，就是人為覺得不合理的，修道絕不合理。大道不外乎人情，不是叫你過年了送個紅包來這個人情，就是人的情處理的問題。你看六祖的偈子，慧能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，然後他問菩提怎麼長，你說怎麼長？你說我道是怎麼修的？這是六祖。
我們現在就回轉來看文殊菩薩批評，那個去妄念，認為求空境就是道的，文殊菩薩同樣批評更嚴厲，「若以空性觀，昏鈍先非覺，」昏頭昏腦，思想智慧越來越遲鈍了，離開正覺菩提大道越來越遠。「無覺異菩提」，佛者覺也，大家授過戒律的，什麼叫覺？佛陀，它是什麼意思啊？覺性，覺悟眾生，自覺覺他，覺得圓滿謂之佛。覺就是清醒了叫覺，佛不過是先知先覺的人，先得道。那麼「無覺異菩提」，沒有覺悟自性那不是菩提大道啊，菩提也就是翻譯成覺悟啊。「雲何獲圓通」？他說你們認為不起思想以為得道，他說請問你們怎麼得道？「雲何獲圓通」？把修空的，地水火風空都批駁了。
那麼修識的，意識這個識，心意識。
「若以識性觀觀識非常住存心乃虛妄雲何獲圓通」
他把彌勒菩薩的唯識論唯識觀法也批駁了，他說你假使觀自己意識，心意識這個作用，不管你八識九識十二識，不管了，你怎麼分析所謂八識啊？所謂這個真如啊？法相宗在唯識宗分析一切現象而悟道。禪宗是性宗，歸納一切東西，一刀就進來，就是禪。法相唯識就不同，分析又分析，科學性的，分析到最後證到性空緣起，所以他批駁這個用識性觀的。所謂識性，心意識，這個我們簡單講過去，因為在這裡講過《成唯識論》專門講。
「觀識非常住」，譬如我們這個心意識這個思想，它不是永恆的，經常在變化。所以我們這個心意識，注意呀，我們這個思想，思想感情，所變的現象，能夠使我們變的是自性的作用，能變與所變。唯識告訴我們能變的自性，能變的是自體自性之體，所變的是各種眼耳鼻舌身色聲香味觸法，能變所變的道理。所以「觀識非常住」，它不是常住，變去了，譬如我們講一句話，坐在這裡感覺，人生來那麼漂亮一個小孩子，又白又胖又嫩，現在我們白髮蒼蒼又老又醜又乾巴，現在不是乾巴，是乾癟了，這個樣子，是一切無常。
「存心乃虛妄」你把心想停留在那裡，停留得住嗎？譬如你念佛，心意識在念，南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛，當你念過第一句南無阿彌陀，叫陀了，那個麵粉陀了一樣就陀過去了，第二念是第二念，不是第一念呀！此心如何能夠定？念佛之理，什麼叫念佛這個要懂得，不然你想「存心」把心留住，「乃虛妄」，這個是妄想，此心不能留。「雲何獲圓通」？他說你用心意識來觀想，怎麼樣能夠得到圓通呢？
好，現在地水火風空識。然後覺性，地水火風空識覺，覺性放在最後，我們有感覺有知覺這個心理，拿這個來修行也不對，諸行無常，
「諸行是無常念性元生滅因果今殊感雲何獲圓通」
一切所做的有為法不會永遠存在的，不會永遠停留的，不會永遠存在、不會永遠停留叫做無常，不能常常在這裡，無常就是這個意思。你不要看到馬祖廟裡出來，那個七眼八眼戴個白帽子那個叫白無常，那個七眼矮矮的叫黑無常，那是後來民間亂編編出來的。無常是佛學的名詞，代表不常在，不能永恆存在，在中國《易經》啊就是變化，變去，就是剛才唯識講能變所變必變。天下的事物，一切事、一切理、一切人、一切物，必變的，所以人與人之間的感情怎麼靠得住啊，它能變所變必變，你們想把它拉住不變，多滑稽啊，真是很笨。我們這個念頭思想，這個作用叫念，一件事情擺不開就是念，念就是生滅心，你自己不瞭解自己的生滅，你的心放不開啊，你放不開誰能幫你放開，你本來放開的嘛。你自己希望被捆綁起來，誰能幫你放開？
因果今殊感，雲何獲圓通。前因後果是不同的變化，所以前因與後果，佛法是建立在三世因果，這一生所遭遇的都自己造的前因。這一生的所作所為結他生來世的果啊。因果今殊感。諸行無常。我今天到廟子裡，我們小的時候，那個老太太，念一點經打個圈，問阿婆做這個幹什麼，說：死後到陰間去，打個圈圈燒了會帶走啊？諸行是無常，念性元生滅，困果今殊感啊，因和果的報應中間有時間空間變化不同，感受變化不同，雲何獲圓通。所以自己用這個做功夫得道還是有問題。
好了，文殊菩薩，二十四位菩薩到他手裡，這位教務長一概把批駁了。沒有一個最好，都對都不對。可是我們諸位注意喲，觀世音菩薩的法門真是了不起。我講沒有用，你看文殊菩薩怎麼講。
「我今白世尊佛出娑婆界此方真教體清淨在音聞欲取三摩提實以聞中入」
這是二十五個報告，觀世音菩薩做最後的報告，他現在推崇觀世音菩薩。文殊菩薩把前面二十四位的修法都批駁了，他說我向佛你老人家誠誠懇懇、規規矩矩的報告。「我今白世尊」，白就是講話，所以我們講話叫白話，開口講話，在古文叫告白，稟白，告白，就是講話，等於現在部隊「報告」，白字就是報告。他說我現在老實實的報告給世尊，佛。
「佛出娑婆界」，這個佛釋迦牟尼佛，一切成佛都到這個世界來成佛教化，因為極樂世界純樂無苦，不需要怎麼辛苦的修；天上神仙享福過分，你勸他修行，他也不幹，他無苦何必修嘛；地獄裡頭也不行，太苦了，受苦的時候沒空閒，受那個苦報沒有時間修了；你看人在煩惱中受苦報，他修行都不幹了，這是現身下了地獄，有什麼辦法？他沒有時間；受福報也沒有時間。娑婆世界是苦樂兼半，上午沒有空，晚上還有時間到十一樓來，苦樂兼半，所以可以修行。所以十方三世諸佛都要到這個世界留學的，學的快，有苦有樂有比較性的，容易悟道。「佛說娑婆界」。
「此方真教體，清淨在音聞」。記住這兩句話。這個東方世界，這個世界，真正佛的教化，一切眾生特別敏感的是聽覺，耳朵。所以要講經說法，佛出來也說法，也做廣播器。特別敏感，所以聲音在這個世界上特別敏感。所以他說「此方真教體」，他並沒有講上方其他的佛國世界，我們這個世界娑婆世界，「娑婆」兩個字翻譯的意義就是堪忍，能夠忍，這個世界上痛苦的事情很多，所以諸佛菩薩都很佩服我們，你看我們很光榮啊，過去佛現在佛未來佛都很佩服我們，這個世界好痛苦，好麻煩，我們居然忍得下來，堪忍，能夠忍受，所以這個世界上菩薩多。
什麼是菩薩？忍人所不能忍，一般人忍不了的能夠忍；行人所不能行，一般人做不到硬做。你看我們在坐許多媽媽最偉大的菩薩，又在上班又要管家又要管丈夫又要管孩子，同時還要管管自己來聽《楞嚴經》，你看多了不起！難行能行，難忍能忍，所以叫做娑婆世界是堪忍世界，也就是說明這個世界有缺陷的，很多的缺點，很多的痛苦的，所以諸佛菩薩都借這個世界來留學的，好修行。太快樂幸福的地方不想修行，沒有痛苦的刺激不會修行，太痛苦的地方無法修行。但是這個世界的修行啊，最好是聲音。
「此方真教體，清淨在音聞」，真正能得到清淨境界，靠聲音。你說那所以現在擴音器，二十年前他們就講，現在進步了，就要擴音。我說不行，還非要人上課不可，擴音是擴音，錄音還是錄音，還是要人上，那個聲音沒有辦法代表那個動作，人懂那個話不是聲音聽懂的，一句話聽懂了，眼睛要動，手要比，那個臉這樣，他就懂了。你看要加上許多動作，手要動肩膀要搖，他就懂了，但是主要是聲音。「此方真教體，清淨在音聞」。
「欲取三摩地」，他說我們假使在這個世界修行，要想得定得道，在三昧的境界定慧等持，「實以聞中入」聽聲音，觀音法門的修法最好了，他先講「聞」。觀世音菩薩觀音而修，怎麼樣修法，他下面就會做結論，觀世音菩薩上面自己做了結論，文殊菩薩再把它加上。

今天《楞嚴經》還在卷六，正講到文殊菩薩總評二十五位圓通。現在總評的最後提到觀音法門，說明在這個我們現實的世界裡頭，我們這個世界不是代表一切，以修觀世音菩薩的觀音法門為最好，就是上次提到過最重要的兩句話：「此方真教體，清淨在音聞」。因此採用觀音菩薩的修法是最好，所以說「欲取三摩地，實於聞中入」，以聞性，聞就是聽了，由耳根聽聞音聲的法門最好。下面這是一個總綱總評裡頭。
「離苦得解脫良哉觀世音」
尤其音聲的法門，所謂念觀世音的法門，離苦解脫是學佛的目的。我們學佛的目的是得解脫，一切世間生死捆綁我們，煩惱捆綁我們，煩惱痛苦生死一切都是束縛的，那麼佛學的名詞叫做纏縛。一切凡夫眾生之所以不能得自在，不能得自由，因為都受一切的纏縛，學佛的目的是解脫了一切的纏縛，解就是解開，脫就是脫離。所以離苦得樂是一切眾生共有的目的，所以叫離苦得樂，所謂離苦得解脫是學佛最後的目的。要想離苦得解脫最好的，「良哉」是讚歎之詞，最好的法門是觀世音法門，也就是文殊菩薩的結論。他現在是讚歎觀音法門。上面我們原文講得很詳細，現在變成偈語把它濃縮下來。
「於恆沙劫中入微塵佛國得大自在力無畏施眾生」
這是讚歎觀世音菩薩本身修持觀音法門的成就，因為有所成就是從大悲心來。大悲心我記得好像前幾年佛教徒們寫了許多文章辯論西方文化的愛心，佛教徒們反對，愛心不是大悲心，大悲心是大悲心，那麼好像兩方面打閉門官司打了很久了，大概好久了，好多文章。所以我現在非常抱歉，各方面寄來的東西來不及看，每天收到要看的東西太多，不止佛學的呀，各方面文化的呀，亂七八糟的呀，堆積如山，沒有時間仔細看。大概打開看看，中間看要點，除非有很好的吸引了，眼睛拉不開了那就看下去，普通都很解脫，那個眼睛一看就溜過去了，毫無道理可解說了。這個覺得很好玩，所謂愛心，很難的，西方文化裡「慈悲」兩個字這個觀念找不出同義字，很難的。
西方人所講宗教性的愛也等於慈悲，這沒有錯，西方兩個文化不同，表達不同。如果拿中國文字來講，就拿中國文字解釋西方文字，愛就是愛，愛就是我愛你你愛我叫做愛，那麼這個愛字如果擴大了呢？譬如儒家所講的道理，中國文化：親親、仁民、愛物，這個愛這不是的狹義男女的愛，不是感情的愛。儒家的道理所謂親親，由我個人做起。最近我們也提到過，親吾親而及人之親，把我解決問題了，把我家裡父母兄弟姐妹兒女都解決了，然後再解決我的親戚、我的朋友，由親吾親而及人之親，再擴大，擴大，是這樣，是親親的道理。所以古人提到過這個問題，儒家的人和佛家倆辯論，說你們學佛動不動講慈悲，大慈大悲愛眾生，怎麼愛？度眾生？我們儒家呢？親親，仁民，愛物，先愛我自己的人，有力量多餘的愛其他的人，你動不動愛三千大千世界眾生，做不到啊，吹大牛啊。
比方孔子跟釋迦牟尼佛兩個人站在河邊，兩個人媽媽都掉到河裡去了，請問你佛家的人，是先跳下去救自己的媽媽？還是先救孔子的媽媽？如果他先救自己的媽媽，背上來了，再跳下去救孔子的媽媽，你不平等嘛，我的媽媽你的媽媽眾生平等啊，為什麼有分別啊？他說假使我們儒家呢？老實不客氣，看到你的媽媽同我的媽媽都掉到河裡去，當然我跳下去先救我的媽媽，然後再跳下去救你的媽媽，那是很自然的呀！親親嘛，親吾親而及人之親，老吾老而及人之老，幼吾幼而及人之幼，像你們動輒來一個大慈大悲，必須有武功兩個媽媽一起來救，那怎麼辦？普通人沒有武功啊！是這個問題，
現在我也是把古人的這個道理轉述給大家聽，不過我沒有做結論，諸位自己去做結論。所以儒家的道理親親是這樣，親親以後，親吾親這個圈子慢慢擴大，仁民，仁民就是普愛大家，光愛人類還不夠，還要愛物，一切生物都在內，都要愛。所謂愛物，等於就是佛家的度眾生，物等於眾生的一個簡稱。所以儒家的道理親親，仁民，愛物，所謂齊家治國平天下，一個一個圈圈慢慢慢慢放大。佛家的慈悲你說同這個愛不是一樣嗎？也是一樣，這個愛不能做狹義的解釋。所以老是在那個文字上打圈圈，寫了許多文章，我覺得很好玩，不過印刷發達了，紙廠啊台灣也蠻多，造了那麼多紙不浪費啊有罪過，所以寫的東西印刷一下東西也蠻好，人家有工作可做，就是說真正的道理不要再爭了。那麼回轉來講到觀世音菩薩以大慈大悲願力，聽音聲成就的大慈大悲，自利利他，普度一切眾生。
這個上面十四種無畏功德我們已經討論過，他說包括了十四個範圍。施無畏，佈施給一切眾生，幫助人，無畏：沒有什麼恐懼的，都能夠得解脫得安樂。那麼現在文殊菩薩在這裡總括了上面的話，他說觀世音菩薩的願力，在恆河沙數的劫數里頭，恆河沙這是個代號，恆河太大了，印度的這條大河，等於中國大陸的那條黃河，太長太大，我們拿台灣來講大度河裡多少沙子，誰能數得清楚？一顆沙子等於一個劫數，就是等於一萬年等於一億年，恆河裡頭有多少沙？一顆沙子等於一萬年，這一數多少萬年就是沒有限定的時間，他沒有疲勞，沒有後悔，都以大悲心來救度眾生，那麼歸納起來用中文就很難辦了，翻譯的文字還加上沒有數量代號的文字，變成中文簡單的五個字，這就是中國文字的簡化，
「以恆沙劫中」。無量劫數以來入微塵國土，微塵也是代表，恆沙劫代表無窮盡的時間時代，入微塵佛國代表空間，一顆灰塵世界等於一個國家一個世界，世界上有多少灰塵數不清，因此說世界上有多少星球世界也說不清，第二句話代表無盡的空間。觀世音於恆沙劫中，「入微塵佛國」，進入一切世界，一切國土。「得大自在力」，他已經得了自由自在，所謂觀自在，觀世音也就是觀自在。我們大家都曉得念的般若心經裡頭，尤其在中國最流行的，在東方日本也好，韓國也好，就是從中國佛教文化過去的這個《心經》，加上摩訶兩個字二百六十二個字的心經。這個《心經》開始是觀自在菩薩，這個名號同他修持，修觀音法門成就了得大自在，這個我們要注意啊，自在在中文裡頭常常與自由合起來用「自由自在」，我們講它，那麼真正的意義不是口頭所講的自由自在，自在就是大徹大悟了知道了我生命的本來是什麼？我真找到了我，找到了我自己，自在。所以觀世音菩薩「得大自在力，無畏施眾生」，對一切眾生大慈大悲力量的加庇。使你生命活著永遠無所畏懼，這也是文殊菩薩特別推薦讚揚觀音菩薩的法門。下面文殊菩薩講。
「妙音觀世音梵音海潮音救世悉安寧出世獲常住」
觀音我們曉得聽一切音聲而入道。那麼上面文殊菩薩提出來，「此方真教體，清淨在音聞」，在音聲上。譬如我們舉一個例子，我們這個世界上生來的小孩，開始眼睛沒有張開，小孩眼睛畏光，所以我們打坐的時候那個嬰兒狀態，默默含光，默默然，這個嬰兒狀態，含這個光明，不是眼睛張開，也不是閉攏，你看嬰兒，有一點。這個做過媽媽大概都知道，至少當過姐姐也抱過也看見，嬰兒都是這樣。但是他先一個感覺----聲音，你看講聲音，他當然沒有分別，不曉得你講什麼話，音聲一逗他就會知道，就是瞭解這個世界，「此方真教體，清淨在音聞」。至於進一步拿物理來研究，我們都曉得，學過物理的話，聲音在光之後，光來的快，一個東西打破了以後，光先照過來，音後來，差一點點，光是最快的。但是今天的科學、自然科學講到這裡為止啊，科學你不要迷信到極點啊，明天後天明年後年也許忽然一個發現，音聲又在光以前那就糟糕了，科學還在研究中，還沒有定論。那麼以佛法看來聲光同時的，這個問題啊再等到將來科學去求證，至少啊，聲與光差不多。
可是我們拿現有的生命來講，這個世界一切眾生生命第一個開口說話，先發音聲，所以嬰兒什麼都不懂，也不會叫爸爸，只會「啊啊」，所以咒語的音聲是「啊」。這個開口音是「阿」，是阿彌陀佛那個阿，不是Wo彌陀佛，Wo不同，Wo是後面的音，「阿」開口音，這一個聲音，你看世界上任何一個開口音，「阿媽，阿爸」，這個世界上開口先叫阿。所以你看宗教家也一樣，基督教禱告完了，「阿門」，都是有關係，這個咒語的音聲，開口音都是阿，生生不已的音聲都是，「阿彌陀佛」，「阿」「阿門」，很多了。你看研究世界上很多宗教咒語裡頭禱告裡頭都離不開「阿」字的聲音，所以人的救苦救難，痛苦的時候「哎喲」，還是阿，那第一個聲音是啊，那屬於啊的音聲。那這個開口音，開口音生發，像蓮花一樣放射的，生生不已，所以人類眾生開口的音聲都是從阿字門開發的，這個要研究梵文，研究一切密教的咒語，問題就很多了。但是一切聲音裡頭有差別，這個音發出來，變了以後呢，由「阿」字可以產生了很多，大至上都是開口音開始。所以這個世界上我們利用音聲而入道。
文殊菩薩是再三讚歎音聲的重要。如果諸位我們提到過，有學道家的，或者懂得醫學的，音聲是很重要，音聲發於這個耳根。所以老年人耳朵會聾了，我們普通舊的醫學來講，為什麼老年人眼花了耳聾？腎氣虛了，命門的腎氣虛了。可是也有一個道理啊，老年如果得耳聾長壽之星，可以活得長，聾耳朵了，當然聾了耳朵應該長壽啊，那個廢話少聽一點多好呢？就少想一點嘛。但是這個耳朵的道理是什麼？耳通氣海，耳朵通於氣海，無氣命門，關聯很大，所以耳通氣海。心目相連，眼睛和心兩個相連，所以不管是佛學佛法道家顯教密宗修道打坐，都是垂廉，垂廉把眼睛含光默默中，半開半閉，返聽，不亂聽外面的聲音，返聞聞自性，觀音的法門，這個是非常重要。
那麼如果這樣用這個法門一來，世界上沒有壞的聲音，最壞的都會變成妙音，這個妙音並不是像那個唱歌唱得好，什麼聲音很快樂叫妙音，難聽叫哎喲也是妙音，哭起來也是妙音，笑起來也是妙音，那麼這個妙音就不是這個意思了，這是講什麼？聲音是很玄妙一個東西，它有無比的功效。所以這個世界上你看普通人類，這個音樂非常能夠感人，現在醫學上也瞭解音樂可以治病。有些病在西方正在開始研究，有某一種病啊，可以治好，拿音樂來治。那麼其他方面，你譬如說也有氣功研究法，用音樂來治病，一種咒語的音聲可以治病，就是練氣的道理。
那麼我們曉得音樂的感應很大的，動物，現在曉得很多動物都懂得都喜歡音樂，牛啊，豬啊，鳥啊。現在進一步瞭解了，很多的植物音樂感應很快。科學家也在試驗，這個花這個植物這顆樹種在那裡，天天唱某一音樂放給它聽，這個樹長得特別好，它不聽啊，也害了相思病，很愁悶，那個樹葉就馬上萎縮了，把音樂放給它聽，它就長開了。那我們也可以說，並不是這個植物有耳朵啊，可是這也是觀音的法門，它音波的干擾，這個自然界的這個氣流的干擾，使這個植物這個生命也受了一種電波的感染，也可以那麼解釋，不過這是科學家都在那裡自己自做解釋，究竟是什麼？這個音聲的作用為什麼有那麼大的功勞？音聲也可以殺人，也可以嚇死人，也可以救人，這個是妙音。妙音觀世音，這個妙音從哪裡？現在我們推開菩薩的名字，觀察世界上一切的音聲，這個音聲的究竟道理我們還沒有搞清楚，今天科學還在未定之間，不能做結論的，還正在研究。所以音聲妙音之妙，妙音在哪裡？觀察世界的音聲，然後你把兩句文字經文聯起來，就感覺它佛經的文字非常妙，「妙音觀世音」，這個法門，最妙的音聲就在世間。哪些音聲呢？譬如說梵音，海潮音。
梵音這個梵字在中文代表清淨謂之梵，清淨的意思。那麼另一個意義在南北朝唐朝以前把天竺，現在叫做印度，天竺的代號一個字叫做梵，佛經稱為梵jia，那麼佛經普通稱為梵文。不過這點我們要瞭解梵文是印度的文字的一種，印度有數十種文字，到現在還是一樣，不過現在多半用英文了，可是它本土的文字有些還保留了幾十種。那麼最初是梵文，我們唐代翻譯的經典是不是全部是梵文的翻譯還有問題，這是梵字的第二個意義。第三個意義梵代表梵天，欲界天，色界天，無色界天。像我們一切眾生人類在欲界中，譬如太陽月亮，甚至於說四大天王，我們講這些天人還是欲界中，玉皇大帝都是欲界天中，欲界天當然比我們人了不起啊，譬如有些神仙，有些神仙還在欲界天中，所以我們看中國古代的神仙傳記，很多的神仙還有婚嫁，也有婚姻的事情。神仙的戀愛是很有名的，在中國的戀愛史上文學上，很多是神仙的戀愛。但是你說既然當了神仙還有愛情？還有婚姻？還有相思？這個妙不可言哪，就是妙不可醬油啊，不時妙不可鹽。那麼這個沒有事，因為有一部分的神仙在欲界中還有欲。過了欲界，色界中那就不同的，色界中清淨，所以色界天人，中間的天人叫做梵天，色界天最高層的天主大梵天天主就是大自在天，大自在天的天主就是觀世音菩薩化身。這樣一來呀，跟西方宗教搭上關係了，掛鉤上了，西方宗教掛了鉤了跟佛教，大梵天主出來一身白衣服，都是白的，一切都是白的，白冠白衣服，這就等於某一個教出來都是白衣服。那印度的婆羅門也好，天主教到了最高的階段就是白衣聖母，大梵天的天人都是穿白的，所以梵字也代表梵天，梵天的境界就很高了。因此我們瞭解了中國字這個梵字在佛教裡有這樣許多層的意義。
現在《楞嚴經》所講的梵音究竟代表什麼？代表一種高遠的、清淨的、清雅的、不可思議的音聲，這所謂梵音。那我們明白的再做一個比方，引用別的證明，等於大家如果唸書中國的莊子，莊子所謂講天籟之音等於有一點接近梵音，天籟之音。莊子所謂提出音聲三種，天籟、地籟、人籟，人籟就是我們這個最好的美妙的，最了不起也不過人籟的音聲，有限的，地籟比人籟高明，天籟之音啊那就非常美妙了。我也常常說，世界上有沒有？很奇怪啊。現在科學證明，就是說像我們這個世界上的一般都曉得最大的音聲我們耳朵反而聽不見，我們這個人的耳朵聽不見了，可是如果講那個聲音那種大聲，譬如最遠最大的，銀河系統的聲音，現在科學證明銀河系統有音聲，一天到晚有，所以我們有時候無線電波受這個干擾，受這個干擾想不出來不曉得哪裡來，外太空的這個音聲。現在我們也可以收得到，分辯不出來，它屬於什麼東西？那麼太空科學家正在研究，正想和它們倆個通信，不曉得它那個電波的信號，也許他們也不懂我們的信號。這些音聲啊，在哪個時候聽到？我們人如果不用科學儀器，
告訴大家一個經驗，如果一個人到了高山絕頂海撥最高的高山，尤其大陸上在西康在西藏在西北高原，到了冬天萬山冰雪，那真是萬籟無聲，那個時候假使你打坐入定聽見了聲音，那就發現這個空中會有非常清雅的音聲，因為那種氣候那種高山頂上，像我個人就有這個經驗，實在講不出來，那個時候那種山頂上上不要說人看不到一個，鬼也看不到半個啊！那真是一點聲音沒有，可是當你一靜定下來，那個聲音講不出來之美，可並不是像我們那麼唱歌那麼扭起來的聲音啊，絕不像，越聽越清淨，總而言之，講不出來，叫做不可說不可說，那就是沒有辦法形容，身心知道，梵音清淨，也懂得了莊子所講的天籟之音，無比的美妙。
這你們不要去妄想啊，這要有很大的福報，一輩子你們可以享受人間的鴻福，沒有辦法享受這些清福啊，清福比鴻福還要難享受啊，而且也要這個本事啊，不然到那個高山絕頂，尤其是冬天冰雪封山一個鬼影都看不到，你會寂寞。你們現在都想修道出家到山上坐坐，真到了山上，一個鬼影都看不到。住久了以後，空谷足音，聽到那個空空聲，有人走路的聲音，那個皮鞋打到那個石頭崩一聲，你坐在那裡不曉得多高興，總算有個人來了，就會到這個境界，所以莊子講的一點沒有錯，久聞空谷足音，恫然而起。這個就會到這個境界，就是聽到人走路咚一聲都會歡喜，人會到那個情形。
這個所謂梵音的道理，我們引出來，世界上觀音菩薩的音聲，所以修觀音法門就要清淨梵音，海潮音就很偉大，海潮的音聲很偉大，海潮的音聲啊，諸位在航海久了的，或者在海邊，再沒有地方聽、跑到台中啊，你看那個海潮打在岩石旁邊那個轟轟，那個聲音很宏偉喲。如果在那種地方坐下來一打坐，你開始覺得很吵，慢慢覺得很可愛那種聲音，慢慢慢慢你自然跟那個聲音融化了，聲音會澄淨下來，海潮音，海潮音也代表了非常有力的非常美滿的非常偉大的丹田所發的這種聲音。所以「梵音海潮音」。這是「妙音觀世音」連下來的。音聲是很微妙的，這個微妙音聲向哪裡找？不要向稀奇不要玄妙去找，你只要向世界的音聲很平凡的地方去找，慢慢會發現一切聲音都如梵音一樣清淨，都如海潮音那麼大聲的威力的音聲。
「救世悉安寧」，一切音聲可以救世很安寧，好的歌曲好的音樂家是會使你心境很安詳的，所以念觀音名號要念到真的好，「悉」統統使你平安。同時以音聲法門來修，例如說象梵音海潮音，走觀世音這個路線，「出世獲常住」，常住是代表什麼呢？自性，我們生命的本來，不生不滅，不垢不淨，不增不減，此所謂常住。那麼後來佛教呢，拿廟子一個代號也叫做常住，那麼出家人說你到哪裡？我回我的常住去，那就是說常常住在廟子裡頭，也可以用。但是佛法真正所講的常住就是真如自性，不生不滅、不垢不淨、不增不減，自性本來沒有生滅，沒有變化，常住。所以明心見性以後呢？證得真如常住的法門，就可以出離世間，跳出這個世間，所以出世獲常住，這是讚歎觀音法門的重要。
「我今啟如來如觀音所說譬如人靜居十方俱擊鼓十處一時聞此則圓真實」
現在文殊菩薩的評論，二十五圓通所代表二十五種法門，每一個法門都很好，都可以做功夫修行而成佛的，但是文殊菩薩的總結論，這個二十五種方法裡頭最好的還是觀世音法門最好。那麼他上面有很多評論，現在濃縮來講。
「我今啟如來」，代表文殊菩薩的口頭報告，我現在向佛向你老人家報告。
「如觀音所說」，觀世音菩薩的法門最好，等於觀世音菩薩自己報告過的，為什麼說這個音聲修道很好呢？譬如我們用眼睛來內觀返觀，你要曉得內觀是佛學的名詞也叫返觀，返觀也叫觀照。那麼在佛教佛法進入中國以前，中國文化有沒有這種表述呢？有沒有這種文化的敘述？有，在中國的上古春秋戰國到秦漢，修道家也有這個，叫什麼？「內視」。內視就是返觀，向裡面看的，我們眼睛是向外面看的，內視法門是返照，內觀。所以古代的中國道家修長生不老之道，有一個名稱，你們要注意，你懂了以後就曉得觀音法門那麼偉大，中國道家叫做長生久視之道，用這些名稱的時候，佛教並沒有進入中國，佛法沒有來。
所以大家要想修到長生不死，第一個要練到長生久視，什麼叫久視是一個問題，我們人的眼睛都是向前面看向外裡面看的，閉起來呢？不是死掉就是睡著了，不會看了，假使這個眼睛永遠正視，長照而不昧就表示沒有死嘛。所以人要死的時候兩個眼睛向下面就掛下來，看不見了，就是這個樣子眼光落地了，就掉下來，眼光硬是向地下走了，向下面沉下去。眼光落地就是所謂人要死了，在中國古代文化是魂魄渙散，這個魂和魄兩個分開了，開就是這個精神衰敗了，那個靈魂離開身體了，你眼光就落地了。所以長生久視之道，內視之道永遠是清明，那麼就是可以得長壽。長壽是生命精氣神的問題，這是順便帶到。
佛法沒有來，觀音法門有沒有呢？本來也有。不過因佛法來了以後，更清明更簡化那個原則了，修觀音法門，乃至修觀自在法門就是同長生久視之道一樣。修觀音法門就是返聽，練氣的功夫是一樣，這樣我們曉得呀，所謂東方兩大古國四五千年的文化，它最高妙的東西都是合一的，說法表達不同，當然現在我們自己文化，大家自己也不懂了，我們懂一點點的還告訴你們不懂的一點點的，懂與不懂之間的要趕快努力，要把它搞清楚。所以觀音法門，觀音菩薩也講過我們用眼睛修內視還是有限度，那麼向外看眼睛只看到前面這樣，左右看不到了，後面更看不見。所以練氣功修鼻子呼吸一來一往是生滅法，各種都批駁了，只有聲音法門，
「譬如人靜居」，譬如一個人靜靜的一個房間，或者躺在床上睡著了。「十方俱擊鼓」，十方是東南西北上下六位，東北西北東南西南，這樣就是十方。十方的音聲同時打鼓，「十處一時聞」，我們能聽的這個作用，十方的音聲一下都聽見了。所以觀音菩薩說；「十方俱擊鼓，」，十方面同時打鼓，「十處一時聞」，同時可以聽到十方八面的音聲，所以利用這個音聲修佛修道成就得快。「此則圓真實」，拿一個現實的情形告訴你證明，聲音法門是圓滿的，圓滿就是上下左右前後十方八面無所不遍，聲音是圓滿的。是則圓滿真實，真實並不是說聲音真實啊，聽聲音這個作用修法是真實，很快。如果你要解釋聲音就是真實的，錯了，絕對就錯了。那麼尤其你們學佛的本院專門研究佛的，乃至出家同學更要注意喲，平常我也給你們講過，根據因明的道理，聲是無常，聲音不是永恆的，譬如我們一句話講出來是發聲，講過了以後就沒有了，不會永恆存在，所以聲是無常的。聲音不是真實的，聲音本身是無常，現在觀世音菩薩為什麼講修聲音法門那麼好？就是說能聽聲音那個作用，是找那個東西，不是在於聲音的本身，是講能聞的這個聲音的作用，能聞聲音的作用，所以這裡這一句所講的「是則圓真實」，聽聲音這個作用是圓滿的，「真實」：這個法門修得很容易成道，這個話很真實，就是這個道理，此則圓真實。這是讚歎觀音法門的好處。下面也來個總批評。
「目非觀障外口鼻亦復然身以合方知心念紛無緒」
拿眼睛來講，「目非觀障外」，這個文字給它濃縮的，就變成古詩句了。我們看中國的古詩啊，春秋戰國以前四個字一句，你看我們讀《詩經》，大部分是四個字一句，有時候兩個字也成一句，後來慢慢發展成五字詩，五個字一句，到了唐代的有七言詩，七個字一句的，再慢慢慢慢下來不夠了，人類這個感情思想複雜了，就加上有詞，有長短句，長短句譬如說神神秘秘、冷冷清清、淒淒切切，那就要了命，聽起都是慘的，所以簾外雨潺潺，春意闌珊，這些都是短的，長短句，這些叫詞；再後來時代越複雜，詞還不夠，唱歌；現在歌也不夠，歌要加上說白，還要說兩句唱兩句；還不夠，現在還要加上扭起來跳；跳還不夠，馬上要身體還要剝掉，幹幹淨淨。現在已經到了裸體文化的階段，再進一步是扒皮文化的階段，裸體完了只好扒皮了，不過不會的，人類不會那麼笨。慢慢會復古，覺得裸體看了也沒有什麼好看，要加上穿衣服一件一件，慢慢又變成那麼大的袖子才好看，最後看慣了又要脫，脫完了又要光，光了以後又要穿，這是啊，眾生自找煩惱。這個我們不講了。
那麼現在回轉來講到這個五言的文字，「目非觀障外」，怎麼解釋？「目非觀障外」：眼睛不是看障礙外面的，講什麼？它中國文字，你們翻譯白話看，你們諸位同學把這個古文，目非觀障外，「眼睛不是看障礙外面的」，是不是這樣？這叫青蛙跳井，不通，不曉得講些什麼！什麼眼睛不是看障礙外面的，看障礙裡面的，一點沒有錯，有個鼻頭就障礙了，所以眼睛只能看障礙裡面的，看障礙外面看不到了，是這個意思，不過給白話一翻就不懂了。這個眼睛觀看的功能，有障礙它就看不見了，擋住了，受障礙。眼睛看的功能，把手一遮有障礙，它就看不見了，所以眼睛功能有限度。「口鼻亦復然」這個嘴巴也是一樣，嘴巴不開口就不會講話了，把嘴巴縫起來，我們經常罵人說閉起你的狗嘴，那個嘴巴一閉起來就不能出聲音了，而且它有障礙。鼻子也一樣，鼻子假使是鼻竇炎啊，你做呼吸呀，做氣功啊什麼都沒有用了，這個是問題。「身以合方知」，身體的感覺要碰到了，兩個手要捏到碰到了才有感覺，兩個手分開沒有感覺，要觸覺，所以都有缺點。「心念紛無緒」，你假使說搞心裡頭念佛打坐想心清淨，心本來亂的，紛飛，亂飛的一個思想一個思想亂七八糟煩惱多得很，也不能得道啊。所以最好是修觀音法門。
「隔垣聽音響遐邇俱可聞五根所不齊是則通真實」
只有聲音最好，聲音第一，沒有受障礙，隔壁音聲也聽得到，一切音聲都聽得見，隔一個牆音聲也聽得見，音響都知道。「暇」很空曠很遠，暇就是遠；邇就是近。「暇邇俱可聞」近的聲音遠的聲音同時都可以聽見。「五根所不齊」眼耳鼻舌身，只有耳根最圓滿，其他都有不對，眼睛沒有辦法跟耳根兩個並用，這個不能比呀。鼻子嘴巴身體感受都不能比，所以五根裡頭只有耳根聽聲音的，「是則通真實」，所以用耳根圓通來修可以通達「真實」，本體的境界。
「音聲性動靜聞中為有無無聲號無聞非實聞無性聲無既無滅聲有亦非生生滅二圓離是則常真實」
注意啊，觀音法門來了，講到它中心了，文殊菩薩。他上面加了好多宣傳品，文殊菩薩是觀音菩薩的推銷員，他在做廣告，現在賣真貨來了，觀音菩薩的真東西他拿出來了。他說我們用耳根聽音聲，修念佛法門或者修什麼最好，聽那個音聲。
「音聲性動靜」，一個音聲，這個聲音講話，我現在講話就是音聲，它的性質聲音的作用只有兩個現象，一個動態一個靜態。說話聽到聲音這是動相；聽不見那個音聲，不講話了，我們聽到沒有？聽到，那個是靜相。先把動靜聲音音聲的性，拿我們現在文字倒過來，聲音的性能只有兩個相對的現象，一個動一個靜。
「聞中為有無」，怎麼樣叫聲音的動相與靜相呢？就是在我們聽聲音能聽聲音這個作用，當我們聽見聲音動的時候，「啪」（南師動作拍桌子一下）就一動聽到了，這叫動相，有（聲音），聽到了這是動相；那麼這一拍過了以後聽不見呢？普通人叫聽不見了，聽不見了？那錯了，聽見了，聽什麼？聽到沒有聲音的這個靜相。聽到有，不聽就是沒有，沒有還是有，沒有這個現象叫靜相，注意喲，普通人搞錯了，以為哎呀都沒有聲音了，所以人在高山中在海洋上好寂寞啊，一點聲音都沒有。我常常告訴你們不懂啊，在高山那個萬簌無聲好享受，那個時候最妙的靜相，你慢慢在靜相，再加上自己心念靜下來，享受那個靜相，那個享受世界上沒有辦法比，講不出來，講不出來就講不出來，叫做不可說，妙不可醬油，妙不可鹽哪，就是妙不可言，就是講不出來，那個是靜相。所以我們注意這兩句話，文殊菩薩介紹觀音法門。音聲它的性能是動和靜兩個現象，這是原理。那麼拿到我們這個生命當中，就是我們這個聽覺的作用「聞中」為有為無，動來聽到有聲音，聲音過了那個靜相呈現，也在聽，聽到無聲，叫做「聞中為有無」。
「無聲號無聞，非實聞無性」，注意啊，這兩句特別要寧靜下來聽。當你這個音聲這樣一拍有動相；不拍，你聽聽看有沒有拍掌的聲音？沒有，這是靜相。當靜相來沒有聲音，我們人類觀念，「號」就是把它叫做「無聞」，沒有聽見。實際上呢？「非實聞無性」你注意啊，他說沒有聽見是沒有聽到聲音的動相，沒有聽見。我那個能夠聽的這個自性沒有動過，就在這裡，這是觀音法門重點啊！注意，大家把耳朵摸一摸，洗乾淨來，這要聽清楚，你就跟觀音倆在一起了，跟觀音菩薩在一起了。再說一道，注意，不在我這裡，在你們耳朵邊上，「音聲性動靜」，聲音本身那個性質，兩大原則，一個動相一個靜性，「聞中為有無」，當我們要聽這個聲音的時候，那個動相來聽到叫做有聲，沒有響的時候聽到沒有？聽到了，這叫無聲。「無聲號無聞」，我們人類觀念，當聲音沒有了叫做我什麼都沒有聽見，實際上在聽，那個能聽的作用、那個聞性不在動相也不在靜相上。「非實聞無性」，能聞的永遠在這裡，它是不生滅不生不死的，不增不減就在這裡。譬如我們睡著了還有沒有聽聲音啊？有聽啊？你聽什麼？睡著了聽到什麼？睡著了什麼都沒有聽。那麼你說沒有聽那就沒有自性了？「哎，起來，起來。」「啊，你叫我啊」。他就起來了，可見那個能聞的在那裡沒有動。對不對？要在這個地方去體會，都在那裡，「非實聞無性」。
「聲無既無滅聲有亦非生」，再進一步告訴你，當聲音有時是有，沒有聲音是空。聲音沒有了的時候，「聲無既無滅」，你說永遠就沒有了？不會呀，再一拍又有了，每一個聲音都過去了，不斷的拍不斷的生，所以聲音沒有了並不是斷了，「無滅」並不是滅除。那麼聲音有呢？不發出聲音就空了，無聲，所以不生不滅，你要在這這個地方體會。
「聲無」當聲音沒有的時候並不是真沒有，那個能聞的還在，所以「聲無既無滅」。
「聲有亦非生」，聲音有的時候，你說有聲音啊？等會兒就沒有，沒有一個聲音，聲音是無常，不能永恆存在的，過了就沒有，它是偶然的暫時的如夢如幻的，「聲有亦非生」。
但是我們一般人呢？凡夫沒有修道，不從智慧從這個地方看，始終被這個聲音有無困住了。所以人就是這樣，哎呀，想起了當年，他叫我的媽呀，我現在聽不見了，好可憐啊！他這個能聽聲音有無的功能永遠還在，並沒有不能聽，只是你好可憐，自己不懂，萬古長存，這個自性這個道理。但是一切凡夫眾生都被生滅、動和靜兩個騙掉了，一生一滅，聲音來了有叫做生，沒有了叫做滅，滅就是死了，生和死兩個。
其實不生也不死，你那個能聽生滅的那個作用它並沒有生死。所以觀音菩薩在自己的報告上講，動靜二相了然不生，他入定了，動靜二相了然不生就是這個道理。
所謂叫「生滅二圓離」，所以你一念聲音來的時候生，滅就是滅掉。你不管生滅的道理，你不管聲音有和無是兩頭，兩頭不管，我那個能聞之性沒有變過，所以生滅兩邊是圓滿的，圓滿，有和無你都離開了，即不抓空也不抓有，都不抓，一切不執著。「是則常真實」你可以悟到觀音法門，你也可以明心見性了，這個是真常的、圓滿的，這是一個真實的法門，所以利用音聲。尤其現在人，念南無觀世音菩薩，或者這個音聲很美妙的當你一念出來的時候，那個音聲你一聽就可以進入觀音法門，其他的梵音海潮音歌曲也可以。
譬如我們常常佛教裡頭唱的有些唱香贊啊，唱懺悔文啊，唱有些很美妙的，佛教的早晚功課裡頭那麼一唱，那個他們叫梵唄，就是說梵音的唱頌。不過現在唱頌是中唄不是梵唄，中國的音樂古代的等於有昆曲啊，等於有佛門的呀，不是為音樂而音樂的，那個清淨的音聲一來了以後心境特別寧靜，就可以使你慢慢懂了，這個叫軟修的法門，軟修，和尚唱念，不像街上那個送死人的，那個是唱流行歌曲了，那個亂唱了。真正好的梵音這個梵唱一來是很清淨，「是則常真實」把這個聲音過了以後，那一段很空靈的時候，你會體會到動靜二相了然不生，「是則常真實」。這是講觀音菩薩的法門。還有，他繼續的說，這一段很重要，教我們直接進入觀音法門。那麼他講音聲修行的道理。
「縱令在夢想不為不思無覺觀出思惟身心不能及」
這個音聲的道理，上面一句「妙音」，就是非常玄妙。動靜二相他說得非常清楚了，現在再進一步，「縱令在夢中，不為不思無」，我們做夢的時候有沒有聽到聲音啊？想想看，不要隨便答話啊。你們隨便答叫蒙著來答，試試看，算不定我撞對了，等於猜題。不要猜題，真正自己做夢的時候有沒有？你說說看？做夢的時候聲音在哪裡？我們做夢不是夢到跟人家來講話，可見會聽嘛！這是夢中的音聲，對不對？那麼夢的境界是什麼？是意識造成的，夢是獨影意識造成的。這個白天的思想這個明瞭意識已經睡眠了，夢的境界叫獨影意識，也叫獨頭的意識，那只是意識作用，眼睛耳朵身體沒有幫忙，它像電影看電視一個一個出來了，所以夢中也聽人家講，人家告訴你，哎呀，你的媽媽生病了。哎呀，急死了，哭起來了，可見也聽到聲音啊。自己也會問：「幾時啊？你知道吧？請你告訴我。」就會曉得夢中有音聲，那是意識境界獨影意識裡的音聲。所以夢中也有音聲。夢中有時候夢到水漲大水，嘩，那個水一來，嚇死你，意識境界也有音聲。所以意識境界裡頭也有色、也有聲、也有聞到香味、也有香臭，意識境界六塵的現象，外界物理世界的六塵現象在精神世界它都是存在的，所以心物是一個東西，心物一元。
文殊菩薩在這裡講，進一步我們要體會了，尤其你們講修為的，講修持做功夫，走觀音法門的要體會這一段了。夢中的音聲，所以文殊菩薩說，「縱令在夢想」，其實夢就是想，想就是夢。我們白天的夢是開著眼睛在做，開著眼睛思想叫做白天做夢，閉著眼睛的思想叫做夜裡的夢，夢即是想，想即是夢，眾生自己認不到，以為自己現在很清楚，我沒有做夢，你全錯了。
「縱令在夢想，不為不思無」。在夢中要想一切無所作為，一切也沒有思想，你認為沒有嗎？還是有音聲作用。
「覺觀出思維，身心不能及」所以音聲作用的美妙，能覺感覺能觀眼睛能觀那是靠思想來的，這個音聲的作用也離不開思想第六意識這個分別作用，分別習氣作用，但是它也能夠永遠留在，即使在夢中也有。
所以死後自己變成靈魂變中陰的時候，那麼自己這個靈魂一離開這個肉體了，我們中國有兩句老話：生不認魂，死不認屍。真死了自己認不到這個屍體的喲，不曉得是個什麼東西，假使認得這是我的肉體是我住的房子，又鑽進來了，就活起來了，所以生不認魂，生著自己靈魂是什麼認不得。死不認屍，死了能認屍就不叫死人了，就會回轉來了就會復活了，這個東西是這樣的。那麼人一死了以後，這個靈魂離開軀殼，可是六塵還是一樣，那麼你的親人在旁邊大哭大鬧你都聽見了，也看見了。你說你不要哭了，我已經死了，算了。不過我們聽不見了，兩個電感不同。他儘管拉我們，我們也沒有感覺了，我們摸他那個屍體你不要走，他那個靈魂沒有感覺了，這兩重世界分開的，陰陽電感分開了。這個電感不是現在電力公司的電啊，這是借用這個名稱，不要聽到一個電字啊，馬上電燈上去找靈魂了，那就糟糕了，這是借用電學這個名稱來講。所謂覺觀，能覺能觀，這個音聲的作用，身心妙用，因為身體是「覺」，身體是感覺，心是「觀」、思想，所以這個音聲的作用，觀音法門離開身心以外，也就在身心以內，就可以到達修道，所以音聲法門觀音法門之玄妙之高，良哉觀世音啊，妙音觀世音，身心是不能及的。
「今此娑婆國聲論得宣明眾生迷本聞循聲故流轉」
娑婆世界就是我們這個世界叫娑婆，娑婆的意思啊，不是婆娑，我們在唐朝以後有一個文學句子也經常用的，淚眼婆娑，這兩個字反轉來用，那不是講娑婆，那是形容那個哭了以後，眼淚掛在臉上看東西迷迷糊糊不大清楚的叫淚眼婆娑。婆娑的意思同娑婆完全是兩回事，那麼娑婆呢，是名詞，佛經翻譯我們這個世界叫娑婆世界，娑婆的意義中文兩個字就是堪忍，我們講過很多道了，再提大家注意。堪忍翻譯成現代白話文就是能夠忍受，這個世界很多的苦難，很多的痛苦，很多的缺點，可是我們這個世界的眾生非常有勇氣，對於這個缺陷的世界很能忍受活下去，連諸佛菩薩都在讚歎這個世界上的眾生了不起，所以叫娑婆世界。娑婆世界換句話說，有缺陷的不美滿的，人人無法平等的，人人有很多煩惱痛苦，可是人人能夠忍受活下去，所以叫娑婆堪忍世界。
那麼文殊菩薩說「今此娑婆國」，他說我們現在生在這個娑婆世界。「聲論得宣明」你看最高的，所有的教育都靠音聲來說法。所以牧師、神父啊，法師啊，傳道都靠音聲宣說，老師教師一切傳播的東西都靠聲音來傳播，所以聲論、聲明是這個世界上最重要，這我們這個世界啊。你要曉得其他世界，就是我們這個世界上有些生物不靠聲音，靠感觸來的；還有些生物不靠感觸也不靠聲音，眼睛看眼睛就知道了，兩個眼觀眼，眼睛對眼睛它意思就懂了，不過大體上講這個世界上生物靠音聲。「聲論得宣明」，尤其教育方面，宗教方面，一定要靠講說，靠這個音聲表達，通過音聲才懂得那個道理，明白了道，得宣明。
「眾生迷本聞，循聲故流轉」，但是有一個道理，我們中國人講聰明兩個字，聰：耳聰，明：眼睛明，那個聰字啊，「聰」字右上部份（總字去掉心）是指頭腦，（總字去掉心）就是頭腦，那個嬰兒剛生下來頭頂上崩崩跳那個地方就叫（總字去掉心）門，頭腦好。所以中國字這個聰字，三部份，耳朵、腦子、心裡，三個字合攏來叫聰。明：眼睛同日月一樣發光的，叫明，中國字很好玩啊，所以中國字就是圖案畫，怎麼叫聰明？有耳朵，還要畫個頭腦，還有顆心，這叫聰，這個傢伙沒的心，沒有頭腦，笨蛋，不聰嘛，那就不聰了。聰還要頭腦開通，上下跟天地通，所以叫聰明，聰明是這樣來的。這個世界上眾生很聰明，只曉得耳朵去聽聲音，吸收一切知識、吸收道理；眼睛看東西吸收一切色。
「眾生迷本聞」，耳朵聽聲音是聽聲音的動相，把人家講話那個動相吸收了變成自己的知識，變成意識的分別，他忘記了你那能聽聲音的東西啊那個是道，那個他沒有管。只曉得我聽了什麼聽了什麼，你那個能夠聽的？剛才講動靜二相了然不生，那個是本聞自性。可是這個世界上的眾生呢，迷了本聞，本來自己能聽的那個自性不管了，
「循聲故流轉」，因此只跟到外面的聲音在輪迴裡頭打滾，生死海中打滾流轉，同那個大的洪流在轉動，自己做不了主了。所以如果聽了人家罵你的話，就氣死了。那個話早過去了，你氣個什麼？但是非氣不可，因為我們循聲就流轉，跟著他那個話走了，跟著動靜現象在走，沒有回轉來找能聽的本聞自性。
所以文殊菩薩批評阿難，阿難是佛的大弟子裡多聞第一啊，記性之強啊，過目不忘，過而不忘，佛說的任何一句話什麼地點說都曉得，我們現在手邊的經典，都靠他的腦子記下來的，回憶錄啊，是他回憶佛說的話記下來，所以他的頭腦多聞，文殊菩薩在這裡批評他。
「阿難縱強記不免落邪思豈非隨所淪旋流獲無妄」
他說阿難像你今天碰的事，被一個摩登伽女，被這位小姐迷住，小姐沒有迷住他，天地良心，小姐沒有迷住他，迷住他是靠那個咒語，是小姐沒有辦法了，愛他非要他不可，跑來找媽媽。媽媽會一個邪法會唸咒子，媽媽用咒子把他迷住了的，上面這個原告在這裡，不要搞錯了。如果說摩登伽女迷住了阿難，那才冤枉呢！摩登伽女也沒有迷住他，阿難也沒有著迷，問題是摩登伽女的媽媽會法術，念那個咒子阿難有點昏了，就弄進去了。
佛就念個咒子叫文殊菩薩來救出來，不過佛告訴文殊菩薩什麼咒子呢，你說是《楞嚴咒》，真的呀？你翻開上面看，佛只說宣說神咒，沒有講是楞嚴咒啊，它問題在這裡喲，究竟念的是哪一個咒？大悲咒，楞嚴咒，准提咒，還是你咒我咒還是咒死你的咒呢？這是個問題喲，這裡有個秘密。至於說楞嚴咒佛在後面才講出來，對不對？當時叫文殊菩薩去救的時候。所以文殊菩薩在這裡重提這個事，因為我們講了很久啊，在當時是個把兩個鐘頭討論了那麼多啊，所以現在有我們這一部經啊。所以他批評阿難，他說阿難像你那樣，腦筋是好，中國文字就是四個字「博聞強記」，博聞，聽得很多，書看得很多，記憶力特別強，這要受過訓練的。
像我們現在說年紀大了，我到現在還並不承認，絕不承認說年紀大了記憶力就差了，至少在我今天我不承認，明天我不知道。我說你們不肯用心，而且我發現年紀大了，為什麼記憶力差了？是腦筋複雜了，心思複雜了，不乾淨了。假使腦筋乾淨，記憶力一樣好，而且人硬要它記住就記要強記，你說我十遍我背不來，背一千遍總把它背來，非要把它記住不可，這幾句話記住，記住了就好啊，上課的時候就是嘴裡亂講也可以寫出來了，你不記住，拿個筆記本來翻，多難過啊？那麼學問不能在筆記上，應該在自己腦子裡。這個腦子叫強記叫博聞強記，淵博，知道的多，知道的多記不住也沒有用，還要記住。你要曉得博聞強記也是定力之一種啊，沒有定力你就不會強記了，眾生皆遺忘啊，忘記就是昏沉啊，博聞容易起散亂啊，這個裡頭就是功夫啊！知識淵博而不散亂，萬法歸一，強記絕不昏沉也不散亂，才能做到博聞強記，真正的定。那麼將來才能夠修到宿命通啊，宿命通靠博聞強記呀，我前生是做什麼？我前生變過狗，我前生做過神，我前生做過什麼，你不強記的，推測你會知道？阿賴耶識的種子發不起來。所以你們注意，你聽了課馬上忘了，背不來丟了，那修到幾生去啊，永遠修不好的，所以要聰明要定力。
但是阿難在這裡吃癟了，博聞強記，文殊菩薩就教訓他，說阿難像你這樣，「縱」就是假使，強記記住了。「不免落邪思」，沒有真正得道的修定沒有做功夫，所以變成世間的學問了。世間的學問在佛學叫世智辯聰，世間的知識，聰明，思想的邏輯上的辯別，小聰明，世智辯聰，小聰明，佛就罵這個世智辯聰是沒有用的。辯別包括了言語的說話，邏輯的意思。那麼我們中國的有個聖人怎麼罵？中國聖人也罵象阿難他們，算不定就會罵。孔子：小有才未聞君子之大道，不能說他沒有才啊，這些同學們也會讀書寫文章，也會讀書也會講學術。小有才未聞君子之大道，君子這大道是《大學》《中庸》上，無思也無為也，寂然不動，感而遂通，那個君子之大道。所以一樣的，東方聖人，西方聖人都是一樣的，所以邪思的道理就是一樣。
所以文殊菩薩罵阿難，「阿難縱強記，不免落邪思」。他說你走上歪路了，所以呀一個人有學問，知識越高、學問越深，沒有證得大道菩提之前啊，反是個障礙，修道是個障礙，在佛學裡頭叫做什麼？不成能佛兩個障礙，一個障礙叫煩惱障，知識分子很不容易，書讀多了，知識越懂多了，方法越學多了，越不能成道，那叫所知障，你懂得越多障礙越大。剛剛做一點功夫，哎呀，這個大概是什麼，這一步我已經知道了，你知道有什麼用？功夫沒有到，所知障，就是這個道理。所以這些都是邪思，他就罵他阿難落邪思。
「豈非隨所淪，旋流獲無妄」，所以呀，他說你等於靠耳朵聽進來的記到，記著就要用到啊，你道理學會了聽到記著，你功夫不求證、用不到，因此碰到這件事你就吃虧了，「隨所淪」跟著就墮落了，越懂得多墮落越多啊，背的包袱越大，你丟不掉放不下，不能成道了。「旋流獲無妄」，你跟著這個音聲之流在旋轉滾了，所以紅塵滾滾，滾滾紅塵滾下去了。「獲無妄」，文殊菩薩替阿難辯護，阿難今天的遭遇給摩登伽女這位小姐騙了的，阿難並沒有犯罪啊，叫做無妄之災。無妄之災是《易經》上的話，就是剛才無妄，下面還有兩個字，易經有個卦名叫無妄，天雷無妄，無妄之災，他是冤枉的。阿難今天真冤枉，所以他說你吃了這個冤枉官司。但是你說阿難沒有被迷住嗎？也有被迷住啊，因為阿難很好色，看到摩登伽女不錯，多看了一眼。所以佛曉得他毛病，說你為什麼出家？他說哥哥啊，我看你莊嚴，莊嚴好聽啊，你長得好漂亮。佛就說心目為咎，你以這個動機來出家有問題，因此一路下來就是楞嚴，一路就楞到現在，我們再楞一下。

《楞嚴經》卷六，正在討論觀音法門。上次我們正講到，中間也提到阿難這個問題，就是「阿難縱強記，不免落邪思，豈非隨所淪，旋流獲無妄」。就是講到所知障，知識越多障礙越深，道理懂得越多，對於修道的障礙越大，所謂知識是從眼睛看書所看的、耳朵所聽的進入來，沒有找自己生命的根本。所以文殊菩薩的評論。
「阿難汝諦聽我承佛威力宣說金剛王如幻不思議佛母真三昧」
那麼他現在這幾句話就提起阿難的注意，所謂諦聽，「諦」就是仔細，要心寧靜仔細來聽，叫諦聽。他說他現在秉承佛力，告訴一個修持的法門，就是觀音法門。那麼文殊菩薩再三讚歎觀音法門之莊嚴偉大，所以稱為金剛王，金剛形容的意思。金剛就是世界上的所謂金剛石啊金剛鑽，表示顛撲不破，堅固，凝定，乾淨，顛撲不破的，金剛已經夠堅固凝定，但是他又加一個字形容---金剛王，就是金剛裡頭頂尖的。然後講到觀音法門是如幻三昧，如幻不思議，特別注意什麼叫如幻不思議，觀音法門。佛母是佛的根源，不是佛的媽媽，許多法門譬如般若也稱佛母，准提法也稱佛母，很多法門都稱佛母，不是佛有那麼多媽媽，就是成佛的根源從這裡出生，等於人都是媽媽生的，般若是智慧，所以也稱佛母。成佛是智慧的成就，不是迷信，不是幻想，所以他說觀音法門是真正的佛母，真正的得定慧等持、得戒定慧解脫法門而成佛的真正三昧正受。那麼這個三昧。
剛才我們提到「宣說金剛王，如幻不思議，佛母真三昧」，既然是佛母的真三昧，上面為什麼加一句如幻呢？這裡我們要值得注意的，我們經常研究佛學時，用到如夢如幻，一般人一提到如夢如幻，下意識有個觀念就把它否定，一切否定、沒有。我們要特別注意如夢如幻，夢，你說有沒有？我們醒來說，哎呀，這是一個笑話，做了一個夢，好夢壞夢，這個夢好像是沒有。夢是有，在做夢的時候絕對有，可是如果認為夢是真實呢？不真實，我們醒來以後覺得不真實；可是在夢中真實不真實呢？真實，它絕對真實，夢也是這樣，幻也是這樣。如如，一樣的，所以夢幻兩個字搞清楚，並不是完全否定沒有，是真實的。我們現在把夢醒了以後知道這個夢是假的，很好笑，但是當你沒有醒以前這個夢是真的。那麼我們現在白天也在做夢，這一輩子的人生都在做夢，閉了眼睛睡著了都沒有，你難道說今天一天的生活，幾十年的生活過的都是假的嗎？真的；真的嗎？都靠不住，所以如夢如幻要深加體會。
現在講觀世音菩薩的這個觀音法門怎麼提到如幻呢？上次我們提到過，佛法以因明的道理，一切音聲，聲是無常，這是個原則。譬如我們現在坐在這裡聽到外面噪雜的聲音，這個音聲它是不永恆的，它不動就沒有聲了，我們聽不見了，聽不見聲音的時候我們聽到靜相，並不是沒有，也在聽，能聽的那個還在聽，不過聽的是靜相。沒有仔細去觀察呢，好像一切音聲過去了就沒有了，還是有，在聽啊，聽那個清靜沒有聲音那個境界。當聲音來了以後那個清靜的沒有了，所謂靜相沒有了，動相來了；當靜相來了動相過去了，我們聽到是靜相，動靜二相這兩個相對現象，都是如夢如幻。所以講觀音法門以聽音聲而進入，重點不是在音聲上，這要拿住啊，重點在那個能聽音聲的那個本來，也可以借用現在科學的名詞那個本能上面，要找到那個。這個法門啊，你達到那個境界就得如夢如幻三昧，如夢如幻三昧就是佛即體即用，即幻即空的三昧，很重要的。所以他提出來，特別提出來，說我現在要告訴你宣說金剛王，如幻不思議，不是用你思想去推測來了，要求證的，要身心去求證，不是用意識思想隨便推測出來的，這個是佛母，一切佛的根本。真正真實不虛的三昧王。
「汝聞微塵佛一切秘密門欲漏不先除蓄聞成過誤」
他這幾句話針對阿難而講，阿難所謂博聞強記，記憶力非常強，學問非常好，佛的這些道理、修持的道理都懂，而且記得不漏失，但是沒有成道，所以有這一次這個無妄之災，意想不到的災難。那麼現在他針對阿難而講，他說你固然記憶力強，聞性特別靈敏。「汝聞微塵佛」，微塵是形容詞，一顆灰塵等於一個佛，拿這個來比方數字之多。他說譬如你記憶力強，聽了很多佛的秘密法門，「汝聞微塵佛，一切秘密門」，各種各樣的奧密神秘的法門。假使這個人學問很好，佛法學得很高，修道啊，道理都懂。可是呢？
「欲漏不先除」，自己心念裡頭妄想、貪慾，這個欲包括了廣義的，不是光指男女之間，男女之間的愛兩性的愛那是狹義的。廣義的一切貪求，貪求知識，貪求瞭解，貪求太多也是欲，都是大欲。狹義的就是指我們譬如說孔子講的男女飲食人之大欲存焉，這個欲界的生命，男女關係，兩性的關係，同飲食吃，這是人的大欲，這是狹義的。廣義的一切有所求有所貪都叫做欲。他講阿難你記憶力強，知識淵博記得多，如果拿修道來講，光談道理沒有用。
「欲漏不先除，蓄聞成過誤」，自己這個慾望，這一念，下意識這一念貪求沒有清淨，「蓄聞」越聽得多，越瞭解得多，越知道的多，累積起來就是積蓄起來，聽得越多越障礙修道，「蓄聞成過誤」，反是錯了。他是對阿難講，譬如你一切佛法都懂，你碰到這一關就過不去了，所有的東西用不出來了，沒有用，沒有親證，所以「蓄聞成過誤」。那麼也就是講到學佛的兩大障礙，一個根本煩惱障就是欲等等，第二個障礙就是所謂菩薩乃至有半路成就的人所知障，知道越多，成道越難。拿我們世間法來講，知識越多，痛苦越大，瞭解很多事情，一看就煩惱起來了，所以他告訴阿難是這樣。現在他正式講觀音法門。
「將聞持佛佛何不自聞聞」
這個用中國文字的尤其古代的寫法，一個字可以做名詞，動詞，有時候做抽像的，有時候做實際的代號，這兩個字特別注意。他說你現在所聽到的道理，持：修持保持。佛：佛道，上面這個佛表示佛法，佛所講的方法；佛佛下面這個佛字講成佛，得一個道果。所以「將聞」，你把這些道理聽得那麼多記下來想修持佛法，而想自己成佛，沒有用。因為你坐在那裡即使打坐修道都在那裡打妄想，身體上有一點變化，哎喲，我氣脈通了，哎呀到了任督二脈了，或者是三脈七輪到了哪裡了，都在那裡跟著妄想跑。那麼多聽來的道理記住了以後，馬上很多觀念來了，然後感受到我身體空不掉了？要空啊，然後拚命要求個空啊，都加上忙得不得了，這都是聽來的學來的，結果與佛法的距離越遠。
根本上你要「何不自聞聞」。你從觀音法門入手，譬如聽到外面的音聲，或者自己念佛唸咒子的音聲，自己聽到自己念佛唸咒。譬如我們說念佛，自己要聽得清清楚楚，一字，乃至嘴裡不出聲音，內心的聲音聽得清清楚楚，一個字一個字一句一句很清楚，沒有其它雜念妄想加進來的時候，聞到自己念佛的聲音，聽到了，那麼這個算是觀音法門嗎？還不算。那是你聽到自己心聲在念佛或者聽到外面的聲音，你要找「自聞聞」，那個能聽的，第一個聞是聽到，第二個聞是那個能聞的。
譬如說我們大家念佛，閉起眼睛閉起耳朵，自己回轉來聽自己的聲音，念佛一字一字聽得很清楚，好像一心不亂，也有清淨的境界，這是觀音法門，剛入門的。那麼他呢，要入流，觀音菩薩在前面詳細講，念佛念到一心不亂，專一了，只有這一句佛號就入流了。入流還沒有亡所，沒有丟掉那個念佛，那個佛號還在，那個念還在，你要回轉來自己找那個能聽的，能聽的上面已經講過了，它不在聲音的動相也不在聲音的靜相上面，你要找那個能聽的根本。因此文殊菩薩告訴他「何不自聞聞」，你為什麼不肯自己回轉來去追究能念佛的，能聽動相能聽靜相的那個能聞的自性呢？這是文殊菩薩告訴阿難，那麼下面他說理由。
「聞非自然生因聲有名字旋聞與聲脫能脫欲誰名一根既返源六根成解脫」
這正式教他觀音法門，觀音法門很多了，上面講很多了，上面他講梵音，海潮音我們上次提過，乃至我們種種念佛的聲音，乃至音樂，乃至雞鳴狗吠都是音聲。他說我們耳朵聽到聲音，「聞非自然生」，如果到一個絕對沒有音聲的地方，真空的地帶，我們聽到什麼呢？什麼都沒有聽到，只聽到一個靜態。靜態也是聽了，不過我們現在靜態的環境很難，像我們大家是都市生活，時代文明的生活，到處有聲音，至少空中還有飛機的聲音。那麼這個聽到一切聲音，我們聽到音聲哪裡來？音聲不是自然來，或者是人為的，人工造的，或者是物理的，物理的也是兩個聲音相撞。譬如風吹過來，我們聽到風聲，風沒有聲音，風是個氣流沒有聲音，風碰到東西才發出聲音來，碰到樹，樹葉子就唰唰唰的聲音，碰到牆垛啊，碰到那個牆有個轉彎有個洞就嗚嗚嗚，就是這個聲音，風並不是嗚嗚嗚，也不是唰唰唰，風並沒有聲音。
我們聽到一切聲音，「聞非自然生，因聲有名字」，因為發出來的音聲，我們給它起了很多的名字，人的文化思想智慧把它起了很多名字，譬如有些像雞鳴，我們中國文字裡有很多啊，不像外國文字似的呀，雞叫鳴，狗叫吠，普通我們叫雞叫狗叫都是這個叫字，在文字上不是，雞叫鳴，狗叫吠，龍叫吟，虎嘯，狼叫唪，鶴唳，猴子叫猿啼，你說中國文字奇怪了，都是叫，為什麼那麼多名稱？你再仔細研究文字學，虎叫的那個樣子，老虎叫的，白鶴叫的不同，狼叫的不同，所以獅子叫吼，鹿也叫鳴，悠悠鹿鳴，不同，它用字統統不同。這許多音聲，所謂莊子所講的萬籟，萬種不同的音聲，都是這個氣流過來碰到東西的變化，撞擊起來兩個東西相碰，譬如兩個手沒有音聲，只要一碰它就有音聲。所以聲是無常，它自體是空的，過了就如夢如幻，所以「聞非自然生」。「因聲有名字」因為一切音聲出來了，我們人為給它加了許多名字。
譬如大家有許多人怕鬼的，「哎呀，嚇死人，我聽到鬼叫」。你怎麼曉得是鬼叫？那是自己意識上自己嚇自己。鬼會叫？沒有聽到過，結果研究鬼叫那個都不是鬼叫。等於人看到鬼，「哎呀，我給鬼嚇死了」。你看到了？「看到了」。你到那個地方找找看沒有的，都是自己意識的幻影。尤其講鬼故事，你越聽越真的，你說你哪裡聽來？我表哥那裡。好，我們倆個去找你表哥，一問表哥，表哥說我舅舅講的。再去找舅舅，舅舅說外公說的。外公說我那個朋友講的，最後找來事實上鬼是沒有一個。因為鬼叫啊，這些音聲誰都沒有聽到過，隨便什麼音聲都可以加上一個鬼音聲，就是這個道理。所以有智慧都不上這個當。
這個我過去也講過這個故事，講了幾十年，在基隆有一個階段，民國三十八年。在基隆有一天晚上，有一個朋友住在我那裡，夜裡住到半夜，我說你睡在一個房間，一個人一個床。後來我聽到他在發抖，夜裡睡醒了，我聽到他在發抖，那個床都抖得震動，我去叫他，我以為生病了，我叫了半天。我說什麼？「有鬼，有鬼」。我說鬼在哪裡？「你聽你聽」。我仔細一聽是有個東西噓噓噓，我越聽越奇怪我就坐起來，我說你不要怕嘛，鬼有什麼關係！我就把燈打開了，他把被子蒙著在被子裡頭發抖。結果我聽了半天，我說你不要怕，我來抓鬼。我說鬼在這裡，你也看嘛。燈開開了，他一看我起來，把被子拉開，熱水瓶沒有蓋好，我說就這個。
你看到鬼影子也好，聽到聲音，我有個習慣，就是那個地方看到個影子非去不可，是鬼更要看嘛，做人一輩子沒有看到鬼很遺憾哪，難得有機會碰到，非要摸個究竟，萬一是鬼把我叉死了，我也知道原來這樣給鬼叉死了，況且死了我也變鬼，還可以和他倆打一架，人沒有辦法和鬼倆打一架，變成鬼了可以打了。一切都是自造，唯心造，這是講聲音發生的，所以鬼音有什麼？一切音聲都是下意識自己構造出來的，或者是意識構造。
「旋聞與聲脫，能脫欲誰名」，當我們聽到那個聲音的時候，我們人的意識就跟著聲音啊，跟它追了，追那個聲音。所以《楞嚴經》上面講：心能轉物既同如來。心要轉這個物，不跟物理現象轉就是道。我們要修道的人，其實有一個道的觀念，心已經跟著物轉了。心能轉物即同如來，《楞嚴經》上面我們講過的。翻過來物能轉心即是凡夫，不是很簡單！跟著外界環境影響，把我們情緒啊思想啊受了外面環境影響，看到什麼，發生很多感想啊，做了很多幻想啊，做了很多猜測啊，這都是凡夫境界。所以你聽到聲音，我們人會跟聲音跑。「旋聞」，回轉來，倒轉過來，向左轉過來，不是向右轉。順轉就是凡夫，逆轉就成佛，順轉就是為凡夫，「逆轉」成佛。旋聞回轉來找自己能聽的那個是什麼，自己本身那個能聽的東西，找能聞之性。當我們聽到聲音的時候，不跟著聲音轉，旋聞，回轉來就同聲音解開了，脫離關係了，所以「旋聞與聲脫」。
等於我們大家團體在一起唱歌也好，念佛也好，我們一定會在唱念的同時，自己還會聽人家的唱念，這個人唱的好，那個人唱得不好。當你在團體念佛或者唱歌時，我回轉來找自己能唱的，那麼其它的，就是千萬人唱歌啊或者念佛啊，都聽不見了，只有聽到自己。這個回轉來以後呢？慢慢再找，我聽到自己聲音，那一個能聽聲音的在哪裡？再向根上找，就可以找到生命的本源，這就是道體----根本。
所以你只在旋聞，回轉來找自己那個能聞的本性，自然而然，同外界的聲音脫離了關係，所以學佛叫解脫，解開了脫離了關係，不被外境影響，不被外面所轉。所以「旋聞與聲脫」，文殊菩薩說脫離關係了。
「能脫欲誰名」，脫離音聲關係，能聽的不跟聲音轉，找到自己能聽那個根本。那個東西他說你叫它是什麼呢？你說我這下見性了，也可以，那個名字是你造的呀，你說這個是觀音也可以，你叫那個樣子叫「哈不楞登」也可以，那個本來無名無相，那個能聞自性本來無名無相，你叫它是道也可以，那是你叫的呀。道體是無名也無相，也無境界。
所以文殊菩薩告訴阿難這個修持觀音法門，「旋聞與聲脫，能脫欲誰名」，那個能夠聽聲音的，那個解脫了所聽聲音的境界是根本，你說你叫它一個什麼東西？你叫它得道，叫它阿媽也可以，阿公也可以。你假使能夠在聲音上找到自己能聽的，不跟聲音動態走，動態也不管，靜態也不管，追那個能知動、知靜，能瞭解動、瞭解靜的那個根本，「旋聞」回轉來找到那個，找到那個無名無相，本來清淨。
這樣是用耳朵聽聲音的法門，「一根既返源」我們有六個根，眼耳鼻舌身意，那麼我們用觀音法門聽聲音這個方法，旋聞，找到自己的自性。用耳根來「一根既返源」回到返本還源，回到我自己那個能聽能看的本性上來了。一個地方能夠返本還源，「六根成解脫」，那麼眼睛也自然通了，無所謂看與不看，身體的感受什麼氣脈動不動啊，哪裡難過不難過啊，難過不難過是你跟著它跑，你愛跟著它跑嘛。他說一根既返源，那個六根都解脫，耳根返源了，眼鼻舌身意統統得解脫，這是根本，由觀音法門入手，都解脫脫離關係，就返本還源找到一切眾生與一切諸佛那個自性的本源了，這個法門就是文殊菩薩告訴阿難要修觀音法門，他現在講得很清楚了，下面申訴理由。
「見聞如幻翳三界若空花聞復翳根除塵銷覺圓淨」
這四句話在文殊菩薩觀音法門總結裡頭是非常有名的四句偈。他說我們這個人眼睛看東西，耳朵聽聲音，這是講作用。這個見聞是什麼？聲色。人生境界一天到晚困在聲色裡，所以我們活著一輩子，人最難解脫是聲色。說這個人好色，男人喜歡女性漂亮叫做好女色，女性喜歡男人漂亮英俊瀟灑叫做好男色，也是色。漂亮不漂亮就是好色，不但是男女如此，我們看到一件衣服好不好，這件衣服很可愛，好色；這個歌很好聽，好聲。整個的世界是聲色的世界，整個的宇宙人類是聲色的活動。你看街上的觀光飯店，它賣錢賺錢是什麼？靠聲色賺的，離不開聲色，整個的人類忙了一輩子，為聲色而忙。他們有理由，講到這叫做享受，越享越不好受，結果還要戴個近視眼鏡去看，電視發達，電視搞了半天就是聲色兩個字，再沒有別的事。所以人上街都懶得上街，我說我看了幾十年了，外國也看了，中國也看了，街上都有，外國有，中國走遍了我只看到三樣東西。哪三樣？吃的，穿的，用的。你走街上你們去看看，走遍了街上還有別的東西嗎？吃的穿的用的，而且歸納起來就是聲色二字。這個好看，然後你口袋裡那個錢就在裡頭跳舞了，非要跳出來不可，為了聲色，眼睛好看，要買回來，聲色很重要。
聲色是從見聞來的，凡夫眾生給外界吸引走了最厲害就是聲色，見聞。他說你要知道，我們人眼睛看的好的色相，耳朵聽的美妙的音聲，如夢如幻不是真實的，都是假的。「翳」就是眼睛上面有個障礙，白內障就是眼睛生個翳了，我們看不清楚了，迷迷糊糊的。眼睛有了毛病，上面有點遮住了，你看東西就兩樣了，這個叫翳，障礙，遮住。他說實際上我們的自性是清淨的，四個字形容它，清淨圓明。一般人因為沒有明心見性找到這個根本啊，所以剛才講沒有還源沒有找到這個生命的源頭，都被外境的聲色所誘惑了，不知道自己所見的、所聽的，都是那個清淨圓明上的病態，幻的，偶然暫時的假象。
那麼這個道理就很難瞭解了，像我們現在習慣看看前面那麼多人，這個是實在的，這怎麼是假的呢？你不相信，每個人摸摸是有個頭嘛，你說這個頭是假的，哪是假的？碰到的呀？你摸摸腳看，是假的嗎？我們要知道這個道理非要自己證到那個時候才行。真到了那個返本還源明心見性的境界，你摸這些都是假的，都會軟化了，都會沒有東西，這就要功夫證到了。這不是亂吹了，吹不得的。吹多了，同阿難一樣，蓄聞成過誤，懂得了沒有用，那硬要禪定般若去求證。
所以「見聞如幻翳」，理論懂了，要功夫。真到了明心見性一念不生的時候，返聞聞自性，到了這個境界，你抬眼一看那硬是見山不是山，見水不是水。那換句話，這兩句話很好聽啊，就是看人不是人，看狗不像狗，就是這個道理。那麼解釋不大好聽啊，很不文雅，文雅一點，見山不是山，見水不是水。那你說是什麼東西？那叫做結論不是東西，很簡單嘛，看這些東西都不是，如夢如幻；聽聲音也無所謂，鬼叫同人叫差不多了，這個樣子。到達這個境界你才瞭解了，「三界如空花」，是有層次的，不是光說理。
三界我們曉得整個的世界佛法分成三界，三個層次，欲界，就是男女飲食，都靠飲食長大，生命都靠嘴裡吃進來活著。吃進來自己就消耗，男女兩性的關係，又把生命的體能消耗完，最後到死，男女飲食，這是欲界的生命。色界的生命就比欲界高了，欲有沒有？很輕微，他的欲已經重於光色，重於色相，不重於實體。有聲色可是已經脫離了大部分的覺受感觸感受，身體官能的觸與受，那是色界的境界，色界是天人境界。再上一層就是無色界，無色連光色都不要，完全在精神的狀態裡頭。拿我們這個人類的一般修道人觀念上所瞭解的，有些人也功夫好一點，也修證到的，含光默默這個境界到達無色界了，一切空了，接近於無色界了，他這個是有相的空，快要接近於真空了，這是無色界。這個宇宙佛法分成三界，分類法。
實際上我們呢？三界在哪裡找？天上也沒有爬上去看，看不到。我們這個生命也是三界，欲界，天天要吃飽，要營養品吃下去，身體才好，男女飲食。吃了身體好了，這個人氣色，很有精神，這個是色界。無色界睡著了的。本身都有三界，再拿我們這個身體來講，就是橫隔膜以下一直到下面都是欲界，這個到上面到眉毛這裡啊，都是色界，這個頭頂到外面虛空，是無色界，一個一個層次來。這又同你們念佛打坐修道成佛，就在身體就分三界，欲界，色界，無色界。這個三界只講這個物理世界分類的觀念，那麼這個三界的觀念我們就曉得代表了這個現實的世界。
現在文殊菩薩說這個現實世界裡頭這個三界如空花，並不實在的，是假的。等於眼睛有了毛病，我們就是眼睛這樣一揉它，你多揉一下，壓緊一點，馬上閉著眼睛就看到眼睛前面有些亮光，一點一點，這個叫空花，沒有的。可是你說有啊？當眼睛一揉的時候看得見，或者眼睛有眼病的人也看得見，你說沒有，他硬是有。所以我經常說啊，你們注意喲，神經病的人他說我看到狗，你看你看就在那裡。哎，這個神經病。我說你不要亂講，究竟我們神經他神經搞不清楚啊！他的境界裡頭看到是真的喲，但是我們不神經啊，說你怎麼看到鬼？我們看到鈔票是真實啊，哎呀，多可愛，鈔票也是鬼呀，你就被它拉走了，不見得你這是真的，他就是錯的呀。這個現實世界裡頭三界一切都是自性上面所起的病態空花。所以《楞嚴經》整個來講，看這個世界，佛法看這個世界，這個物理的世界是個病態的形成，一切眾生都是變態心理的眾生，沒有一個正常的，各個都有心理毛病，都是精神病。哪一個是清醒人？這個清醒人不叫人了，所以人字旁邊一個不是人，這個叫佛，不是錢的標記啊，不是外文不是英文錢的標記，不要說人要錢就成佛了，那就錯了。所以佛法看來整個的三界，這個不是理論，這一段要功夫證到，一定要你從觀音法門進入，得到正受三昧，你自然會瞭解了，「見聞如幻翳，三界如空華」。空華並不是說它沒有，不真實，不要被騙了。
「聞復翳根除塵銷覺圓淨」，這兩句是很好的對子，下次有人蓋廟子，叫你寫對子啊，門口就給他寫這兩句最好的對子，誰作的？文殊菩薩。所以這兩句是真清淨，把佛法的道理，整個把觀音法門說完了，「聞復」，你不要跟著耳朵、眼睛向外跑，回來找那個能聽能看的那個自性的根源。所以能聞自性「復」，恢復你的本來面目，本來清淨。找到了自性，當然圓明清淨，「翳根除」那個外面的病態障礙沒有了。這個時候你不要問什麼我還有沒有妄想了，妄想沒有什麼可怕的，妄想是什麼？妄想是翳。等於前天有位高雄的朋友來問，學密宗啊念佛唸唸咒子搞了半天，我說你怎麼搞的？你唸咒子就唸咒子，念佛就念佛。他說妄想去不了啊。大家注意啊，我說我告訴你啊，你有沒有點過蠟燭啊？好像這個老頭子很怪，還問人家有沒有點過蠟燭！他說我當然點過。我說我也曉得你點過，可是你忘記了，你看蠟燭一點亮光起來，蠟燭亮光旁邊煙就在冒，你念佛儘管念佛，念佛有妄想，妄想就是黑煙，你管它幹什麼？你只看亮光，不看黑煙就好了嘛。結果亮光點上蠟燭，亮光不看光看黑煙就永遠摸不清楚，對不對？是不是這個樣子？所以你真「聞復翳根除」，那旁邊的黑煙你不要問了，自然沒有了。連黑煙也燒化了，六根也沒有了，這就是「塵銷覺圓淨」。
這個時候修觀音法門到這個境界的話，一切六根六塵都沒有，沒有就空了，銷除了，乾乾淨淨，洗刷得乾乾淨淨，洗刷得沒有了。覺：自性。佛陀覺者，我們叫佛，實際上是翻音啊，叫佛陀，這是我們古代翻音。那麼現在就是翻音，就是BUDA，你管它是什麼，那麼中國人更把佛陀兩個字簡稱一個字，佛。什麼是佛？覺也，悟了，大徹大悟，覺什麼？覺到自性，自覺了，清醒。所以「塵銷」一切外界六根六塵洗得乾淨、消滅，能覺之性圓滿清淨，這很簡單。世界上有很多人都到了這個境界，可是到了，他葉公好龍，自己到了又怕了，我會那麼快呀？所以你慢一點，退回去就好了。這是人沒有事情就好葉公之龍。
什麼叫葉公好龍？我國古代春秋的時候，葉公是個諸侯是個王，喜歡龍。他在牆上畫的龍，宮廷柱子上雕的龍，房子蓋的都是龍，他的毛巾用的也畫的龍，床單也是龍，結果感動了真龍來了，在他前面一擺，把他嚇死了，叫做好葉公之龍，好的是假龍。真龍來了，也真的呀，很多學佛的人天天想空，空的境界來了，他嚇死了。他說我快要死了，我不得了了，我不幹了，我明天不來了，我不可以做了，他怕空。天天求空，人就很怪，好葉公之龍。
那麼文殊菩薩說真如自性的境界，四句話你抓住了就行，「見聞如幻翳三界若空花聞復翳根除塵銷覺圓淨」，把能聞的自性恢復了，恢復自己本來面目，那一切妄想你不需要管它，妄想如夢如幻，它如黑煙子一樣，一定冒過去沒有了。你只要看蠟燭亮不亮，我管你黑煙黑不黑呀，那麼然後慢慢慢慢妄想也不起了，光明自性的亮光更大了。「塵銷覺圓淨」，一切六根六塵都空了，銷了，自性的更看得清楚，圓滿清淨，注意這個清淨啊，淨土的淨，乾乾淨淨，本來乾乾淨淨。一切眾生自性本來乾乾淨淨，誰都沒有受染污過，因為染污不上的，這個自性不增不減的，不垢不淨的，不生不滅，一切染污都是塵。塵銷了，你那個自性的清淨就回來了。
那麼到了家沒有呢？這樣修觀音法門見到自性，或者你們諸位回去念佛吧，念著念著後來佛也念不起來，「塵銷覺圓淨」，不圓淨也沒有關係，扁一點也可以，不淨昏色也可以，總歸清淨了，但是你真能夠做到。文殊菩薩告訴你，見到了自性還要修不修呢？正好修行。所以禪宗的五祖告訴六祖，不見本性，修法無益呀。文殊菩薩告訴阿難，到達了「聞復翳根除，塵銷覺圓淨」這個境界，換句話這個境界是什麼？我們回轉來，就是佛母真三昧，一切成佛之路，一路涅磐門，只有這一條，這個是真秘密，這就是密宗，秘密在哪裡？在每一個人自己心中，不在師父那裡，你把自己的秘密奧妙打開了，得了這個真三昧。然後如何呢？你自然而然，天天淨落落的、乾乾淨淨、心境清明。那麼你說我可不可以做事啊？當然可以做事啊，還可以入世呢，你還可以去唱歌跳舞呢，因為你曉得動靜和我都不相干，因為到這個時候曉得見聞如幻翳，那不是理念上知道，自己身心到達這個境界裡頭去。那麼你說要不要打坐啊？不坐而坐坐而不坐，當然在坐，永遠在圓淨，淨極了這個淨。所以文殊菩薩還有。注意喲！
「淨極光通達寂照含虛空卻來觀世間猶如夢中事摩登伽在夢誰能留汝形」
他說假使你到達觀音法門這個境界，自性清淨空了，你說那多難，不要怕，每一位都是觀世音菩薩接引你。他大慈大悲，回去在家裡念南無大慈大悲觀世音，你念久了，一口氣一口氣拚命念，喊我的媽，我的媽，你快來吧，救救我吧，她就來了。念到你沒有力氣了，一下塵銷覺圓淨，清淨出來，念不起來了，自性來了，然後你把它定住不要怕。然後「淨極光通達」，不過有些人講了這句話又完了，我坐了半天老實說沒有光啊！我說我花二十塊錢就給你光了，去買一個手電筒給你頭頂上一照就行了。哎呀，這是講自性心光啊，智慧之光，有相的光又落在聲色中了嘛。你眼睛前面，有許多人打坐看到前面噢，我有一點亮光，有一點什麼，那個有相的光，你不是在裡面又落在聲色拉走了嘛，對不對？理論上是不是這樣？懂了吧？
所以真正自己般若智慧之光是無相之光，所以佛住在哪裡？都住在涅磐無相光中恆自在，住在無相光是恆自在，有個光色就不對了。
那麼你說我這有光色的光，好啊，有光色來你不理嘛，不執著認為這個光明就是，噢，這個就是道，你已經受騙了，幻翳，雖然有時候靜極了，內心是有有相的光明，但是不理它，那也是黑煙子，蠟燭旁邊的黑煙子，不過那個是亮煙而已。所以你淨極了光通達，智慧一下打開了，自性無相的光明。
不過話說回來，無相光明境界你瞭解了以後，有相的光明也出來了，真的喲，因為有相的就是無相，它的根根在無相，無相的真空就是妙有，妙有就是真空，就出來了。
淨極光通達，那這個淨比剛才文殊菩薩說的圓滿清淨還進一步。「寂照含虛空」，這是自性的功能出來了，「寂」怎麼解釋啊？只能說是寂，就是寂，沒有東西，清淨，比清淨還要清淨，所以叫做寂滅，什麼都空了，那很偉大，清淨寂滅。照，涅磐我們中文又翻譯成圓寂，圓滿這個「寂」字，涅磐也可以翻譯成寂滅，這是翻譯涅磐的原則，這個梵文這個音的名稱的原則。涅磐的內容呢？不是寂滅，也不是圓寂，也不是空，涅磐的內容是常樂我淨，因為空什麼都沒有，這個是不生不死的東西，所以常；它是樂的不是苦的，可是跟世間的樂不同啊；這個是無我的真我，生命的真我，無我的真我；這個是淨，乾乾淨淨，是淨土。
涅磐很難翻譯。所以中文不肯翻譯，還是翻音叫涅磐，不是端一個盤子，不是捏一個盤。那麼我們在漢朝到南北朝翻譯呢？那個音不同，那個時代語言不同，不翻成涅磐叫泥垣，後來道家稱頭頂叫泥垣宮，就是這樣來的，這是時代不同，時代語不同，所以翻譯的音聲就不同，後來到南北朝唐代以後一路下來都翻成涅磐了，所以涅磐就是泥垣，泥垣就是涅磐，這是附帶講的。
那麼說了半天很吃力，就說明這個寂，寂滅，自性現前了照見萬象，它那個亮光一出來什麼都看見了。什麼叫做照？太陽上山，大地只要太陽一蹦上來整個都看見了，這個叫照。我拿個手電筒啊，照到這裡那一邊黑的，照到這裡這一邊黑的，那是小照，照照沒有關係，大小，大的照見。所以「淨極光通達」以後，由觀音法門到達那個境界，塵銷覺圓淨，再定下去，淨極光通達，寂照含虛空，不但是指這個空空的這一點了，整個的三千大千世界，整個的虛空你就瞭解都在我的自性中，所以《楞嚴經》上面佛告訴阿難，虛空生汝心中，如片雲點太清裡，虛空在我們心中並不是我們心在虛空中，整個的三千大千這個虛空在我心中。所以有漏微塵國，虛空裡頭包含了這些地球星球，星球地球這些世界還在虛空裡，可是我們這個自性裡還包含了這些虛空，所以淨極光通達，寂照含虛空。
修觀音法門，自性現前，再修下去定下去。這個時候你說我不是人了？還是人，你肚子餓了吃不吃啊？還是吃。該睡的時候睡不睡？還是睡。所以禪宗祖師有一句話，得了道悟了道的人怎麼樣呢？如果沒有涅磐以前：不異舊時人（還是原來那個人），只異舊時行履處，生活習慣看起來同普通人一樣，照樣吃飯照樣睡覺。可是他是什麼呢？「卻來觀世間，猶如夢中事」，瞪起眼睛來做白日夢，在他無所謂。
所以我們禪宗的祖師，也就是宋代有一位禪宗的祖師，也就是淨土宗的祖師，叫做永明壽禪師，由禪宗悟道以後，他後來專門弘揚淨土。他講悟道以後的境界：宴坐水月道場，大做空花佛事。就是這樣，坐在水月道場，水中之月，他忙得很哪，永明壽禪師一天要做一百零八件有意義的功德的事，一天還要念多少聲佛，他每一天忙得很。你看悟了道比不悟道還忙，所以披上袈裟事更多。他一天做一百零八件事，但是你說他那麼忙，累不累？他說做坐水月道場，空花佛事。「卻來觀世間」，到這個境界，猶如夢中。
現在文殊菩薩還在訓阿難，說阿難你被這個所知障，佛法佛學懂得那麼多，沒有好好修持。你當時好好放下來修持觀音法門的話，到達這個時候，那碰到摩登伽女有什麼關係啊？看就看嘛，漂亮你就愛看你就看，看了等於沒看嘛。你看一張白紙，你看日曆上啊那個美人的畫一樣，你看一幅山水畫一樣。你看一幅山水畫，哎呀，我們看有些看畫的人，好啊，真好，多少錢？六萬。買不起，多看看，多看一眼都好，你說也是好色喲，真的喲，你到藝術館參觀故宮博物院，你以為你不好色啊？也是好色，那真好看哪，最好故宮搬到你家裡送給你，那也是欲啊。所以他說你假使真到了那個境界，這一切欲沒有，摩登伽女哪裡迷住了你呀？實際你把摩登伽女迷住了，就是色不迷人人自迷。摩登伽女也是在夢啊，摩登伽是對方那個女的名字叫摩登伽女。他說你如果到了個境界修持，你儘管在所謂聲色場中打滾，聲色對你沒有關係，「誰能留汝形」？摩登伽還拉得住你呢，不是摩登伽拖住你走不動了，是你兩個腿濁氣太重了，不肯拿動回來了，你被她迷住了嘛。因為你不曉得這一切都是夢境中事。摩登伽本來是夢中的影像，漂亮與不漂亮，「誰能留汝形」，那個還留住你的腳步嗎？是你自己著魔了，並沒有一個魔能夠魔人的，所以大家說修道都怕走火入魔，我說哪裡有火啊？我送你個打火機差不多，哪裡有個魔啊？魔就是你自己啊！除了你自己以外哪裡有個魔啊！就是這個道理。那麼文殊菩薩又說。
「如世巧幻師幻作諸男女雖見諸根動要以一機抽息機歸寂然諸幻成無性」
所以唯識也告訴我們，諸法無自性，一切幻有的現象作用它本身不可能永恆存在的，沒有自己的自性。他說世界上男人女人漂亮不漂亮都是機器人，等於世界上「巧幻師」，一個會耍魔術的，把一個紙人一念，把泥巴一捏，捏成一個人，就是我們電視上看到的本省的這位老兄很有名的演那個傀儡戲的，你看到也是人，他說我們這些人都是傀儡，都是機器人。「幻作諸男女」，實際上說男人、女人，你像我們這個男人女人，我到現在才搞清楚，最厲害的還是頭髮，你看我們這些出家的同學們，不管男女，這個頭髮剃光了一看，不曉得他是男的還是女的，都差不多，因此啊大家為了避免這個最好都剃了出家，最好了，就沒有這個事了。他說世界上呢，
「如世巧幻師，幻作諸男女」，變幻出來男人女人在那裡，我們看到人活在那裡，眼睛會看，耳朵會聽，嘴巴會笑，又會生氣又會打架，看到諸根六根都在動。六根只有一個機關一個插頭，這個插頭一拿掉就不叫做人了，加一個名字兩個字叫死人。死人和活人就在一個插頭，這個插頭就是這個自性這一念之間，所以他說要想了生死。這一句話很重要啊，不是開玩笑啊，我們用開玩笑的口吻講出來，很嚴重的關鍵。所以你想修道成道，「雖見諸根動，」其實大家打坐念佛，自己沒有做好功夫啊，都被六根所轉，一邊念佛，一邊又想看到佛，一邊耳朵想聽菩薩跟他講話，在那裡忙得不得了，他不知道旋聞回轉來到「要以一機抽，」這個插頭一抽，一抽掉就證到自性的空了。就是這一念，一念之間。這個六根之所以能夠動作就在一念，這個一心，你把這一心如果把它插上去造很多的業，六根大動，你把這個開關關閉了呢？就六根大定。你把這個開關抽掉呢？立地成佛。
文殊菩薩告訴我們告訴阿難，阿難替我們受了冤枉，代表我們挨罵，他說你要知道這個世界上一切男女一切形象都是假的機器人在騙人啊，自己不要上當了。你看到諸根在動，活人，一念一抽，念頭一空，萬緣皆盡。所以下面兩句話千萬記著，你們念佛修道做功夫，「息機歸寂然，諸幻成無性」，你把那個插頭的開關把它拿掉，不去插它；或者把那個開關關閉不動，自然歸到寂滅清淨。到了這個境界呢？這一切的幻的境界，你說我看見什麼，你不看嘛。我是沒有看哪，很多人死不承認的，閉起眼睛看到境界，你不要看嘛。我是沒有看嘛，你說他真的呀？他早在裡面看得才厲害，他認為眼睛閉著叫做不看，你心在看嘛，著相了，粘住了。根本不理你，一念抽掉了相就沒有了，息機歸寂然，「諸幻」一切六根門頭的幻相自然都無自性、都空了。所以文殊菩薩告訴阿難說：
「六根亦如是元依一精明分成六和合」
他說我們這個六根，身體這個生命存在，這個生理機能同心理的關係，這個六根也同機器人一樣。「元依一精明」，就是在一念，這個知覺一念，你說還有個感覺，感覺也是因為你知覺來的，你只要把這一念知覺的一關閉或者一丟，萬緣放下，萬緣太難放了，你就是把一緣放下，萬緣統統放下了。「元依一精明」，這個精明實際上就是我們閉著眼睛或者開著眼睛裡有頭有個精精明明的東西，覺得能夠思想，自己心裡就有個東西嘛，我都知道，我現在動不了了，你動不了，你會說話？我現在話都講不出來啊。他已經講了好多句了。這中間這個精明，他始終沒有回轉來細心回轉來找這個，你把這個找到了，六根都是靠這個在動。分散了，就是眼睛能看，耳能夠聽，手能夠動，腳能夠走，頭腦能夠想，你把它歸元了就是這一個，當然這一歸元要功夫啊，是要一點功夫啊，話不能那麼吹了。文殊菩薩是講得很輕鬆啊，修起來是麻麻煩煩。所以這個一心分散了就是六根，「分成六和合」，六種合攏來，六種怎麼叫合和呢？眼睛與色相相合，耳根與聲音相合，感覺與身體相合，六種和合，色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意。這一和合攏來，好了，解不開了，這就是結使永遠解不開，所以解脫為難。那麼我們現在學佛，什麼叫成佛成道？並不是學佛成道了，我只想找回來我們自己那個本來的面目，你把自己那個本來找回來就是了，這叫成佛成道。所以這個東西本來一打散了，由一變成六了，分成六合和。所以下面文殊菩薩說，
「一處成休復六用皆不成塵垢應念銷成圓明淨妙」
他說所以啊，你假使六根門頭這個六根這個作用，只要利用一根，尤其文殊菩薩在這個時候的總結論，利用觀音菩薩的觀音法門耳根圓通來修，這要耳根找那個能聞自性，對於動靜二相不受它的騙，所謂動靜二相了然不生，那麼永遠在那個自性這個境界。不生並不是不知道動靜啊，動來知道動，靜來知道靜，動去了知道靜來了，靜去了知道動來，這些同我都不相干，都是幻翳，我反正還在這裡。所謂「是法住法位」，《法華經》上的，就是這個本位上的，「世間相常住」，它在哪裡？本身就在這裡，佛法就在世間，不被動靜不被聲色所轉。是法住法位，就在這裡。這個法位在哪裡？世間相常住，就是永遠在這裡，在這裡就是在這裡，該笑的時候笑，該哭的時候哭，不要瞪個眼睛傻裡瓜嘰那個好像修道個樣子，何必擺那個樣子啊！
他說只要「一處成休復」，由耳根圓通這個地方一個地方，「休」休息外緣，休息了大休大息，大休息了就是寂滅清淨。真正萬緣放下，才是大休大息。萬緣放下怎麼放？上面不是有一句嗎？這兩句話連著來講，一念不生，一幅對子一樣，萬緣對一念，放下對不生，萬緣放下就一念不生，這個時候一切大休大歇。所以《楞嚴經》，大家聽了都忘記了，講到那些地方都告訴大家要背來呀，佛怎麼講？上面第四卷，狂心自歇（歇就是休息），歇即菩提，大休大歇就成道了。歇即菩提，放下了就是菩提。所以「一處成休復」，現在解釋這個休，只要一個地方六根門頭，一放下來休歇下來就恢復自己本來面目了。那麼「六用皆不成」，那六種都沒有。
所以「一處成休復，六用皆不成」，只要一根門頭，這個機關一抽掉，其他五樣六樣都不起作用了。這個時候「塵垢應念銷」，你所有的結使紅塵，心裡髒的東西，一下都清淨了，都取消了，乾乾淨淨。所以說中國禪宗祖師到了後來把佛經都推開了，什麼是佛？放下。你說我懂了，你懂了？就是因為你懂了，放不下，真放下就到了，放下就是大休大歇，狂性頓歇，歇即菩提，就那麼簡單。所以你到了「塵垢應念銷」，「成圓明淨妙」這個自然就成就了，不是你修成功的喲，一切眾生本來就是佛，本來就成就，圓成實在那裡，這個本來就圓滿的，本來就是光明的，明白的，本來就是淨土，本來就是妙不可思議，這五個形容詞都串攏來組成了一組：「成圓明淨妙」，文殊菩薩告訴阿難的，這是大原則，修觀音法門怎麼聽音聲證到，一路一路到成佛之路，他都告訴了阿難。下面說，
「余塵尚諸學明極即如來」
總論兩句話，到達「成圓明淨妙」自性現前，你說那真正就成佛了？慢一點，不要慌，有時候啊，自己見性了，明心見性了，有餘習未除，像大阿羅漢一樣，譬如我們這個禪宗祖師迦葉尊者，成就那麼高大阿羅漢，打起坐來天龍八部音樂神奏那個音樂供養佛的時候，他一邊打坐一邊還在打拍子，因為他喜歡音樂，你說他有心啊？絕對無心，他阿賴耶識這個習氣就來了。當然我常講了，可以斷除飲食不想吃了，我只要看到好菜，這個好吃，你多吃一點這個好吃，實際上我也沒有吃，就這一句話，就表現習氣多大，自己不想吃，覺得你吃，真好吃啊，坐在旁邊很痛快，這是問題，這就是習氣。所以見性以後，慢慢來。
「余塵尚諸學」，見了性正好修行，所以頓悟、漸修二個是二是一，一是二，，所以頓悟以後正好修行，正好漸修而成就。但是頓悟哪裡來的？從漸修來才能頓悟。成圓明淨妙以後，有時候有些人余習未盡，「尚諸學」，叫做有學位，譬如大阿羅漢哪，一地菩薩到十地菩薩都還有習氣的喲，所以每個菩薩表相都不同啊，觀世音菩薩就是同情女性就喜歡女性結結緣啊，有些菩薩就是金剛怒目嚇死人，要吃人一樣，他個人余習。你看那個五百羅漢堂，各有各的毛病，那個毛病就是他的余習，有些掏耳朵這也是毛病，有些當然捏香港腳，這也是余習，留這一點很好玩。所以羅漢象濟公和尚愛喝兩杯酒，你說他貪心嗎？他絕不貪，余習未除；像有些不喝酒，喜歡喝濃茶，也是余習，你不要認為茶比酒好。自性上一樣都不留，留一點都是余習未除。所以「余習尚在」叫做有學位，所以大阿羅漢諸大菩薩們這些都還是有學位的階段，沒有到無學位，無學位不需要再學了。「明極即如來」，完全大徹大悟透頂透底，理上完全悟到徹底，修證的功夫一切習氣也盡了，無始以來轉識成智，阿賴耶識所有種子都轉成功德了，清淨了，這才叫佛境界，「明極即如來」。你看文殊菩薩告訴阿難由觀音法門一路修持到底的秘密，方法原則統統講完了。你說沒有教我們用鼻子多吸幾口氣呀，或者打幾分鐘坐啊，你還在那裡想的，你真是有點楞嚴的楞了，那就愣住了，那就沒有話講了。
「大眾及阿難旋汝倒聞機反聞聞自性性成無上道圓通實如是」
這很重要。觀音法門，文殊菩薩都講完了，文殊菩薩當時對像指著阿難講的，但是他也講你們當時在楞嚴在會，包括那個皇帝波斯匿王都還站在旁邊了，都在聽啊，大家這一場公案這個故事鬧了很久了。大眾，你們大家同阿難都要聽著，修行最好法門走觀世音菩薩的路線，「旋汝倒聞機」，回轉來修觀音法門，不要跟著聲色向外面跑，回到內在來找自性，旋就是旋轉，倒轉來。倒轉來「倒聞」，倒轉來聽自己能聽聲音的那一個，譬如你自己在念佛，念佛我們意一動嘴巴念出來，你耳根在聽那個念佛這一念的那個作用，你回轉來聽，找那個。他說你要回轉來找自己聽念佛聽聲音那個作用，那一點機。「返聞聞自性」，返聞就是回轉來聽自己，聞：能聽的那個自己的自性的功能。你如果找到了功能，「性成無上道」，找到了能聽能知道動靜這個，那麼明心見性了，你就是無上成就，他把觀世音菩薩的觀音圓通法門怎麼圓滿通達真實的道理統統告訴你，「如是」就是這樣。

今天我們《楞嚴經》是卷六，還在觀音法門文殊菩薩的總評，下面比較短一點，可是都是嚴重吩咐的咐矚，在經典上所謂講做吩咐的重要的話，我們再開頭來一下，就是講觀音法門的重要。
「此是微塵佛一路涅槃門過去諸如來斯門已成就」
「現在諸菩薩今各入圓明未來修學人當依如是法」
「我亦從中證非惟觀世音」
這是文殊菩薩代表自己所發表的意見，他說觀音法門是過去的、未來的、現在的微塵佛，微塵是形容詞，一切成佛法門最快的一條道路，一個方法。「一路涅磐門」不管過去、未來、現在，要想成道，以文殊菩薩本身的嚴重的咐囑與證明，只有這一條路成佛之路是最捷的，最快速的。那麼下面就講過去成佛諸如來，斯門已成就，因為修觀音法門已經成就了，現在一切菩薩還沒有成佛，正在學佛想證道得道證這個佛果的，「今各入圓明」，現在已經證入修觀音法門圓明境界，圓明就是圓滿、明白，還要進入，就是因此開悟了，圓明並不就是徹底成佛。「未來修學人」，將來時代以文殊菩薩來講，將來時代修學佛法的人「當依如是法」，應該以這個法門來修習。「我亦從中證」，文殊菩薩最後提，他說就是他本人成道，文殊菩薩代表佛教大乘菩薩，是七佛之師，也可以說上一個劫數和這個劫裡頭七位佛的老師，這個劫數第四位佛就是釋迦牟尼佛，那麼賢劫同這個劫數里頭的七個佛都是因為修文殊法門智慧的成就而得道的，所以稱為七佛之師。文殊菩薩是古佛再來，早就成就了，比釋迦牟尼佛成就還早，因為釋迦牟尼佛這次的來做教主嘛，他又化身再來幫助，以他自己懇切的講，他說他之所以成道，也是走觀音法門，「我亦從中證」，從觀音這個法門裡頭而證道了。「非惟觀世音」，所謂觀世音菩薩不是一個，不止一個觀世音菩薩他本身而修這個法門成就的，就是過去佛、現在佛、未來佛，一切菩薩真想最後圓滿證果，必須走觀音法門，這是他所講的。這個文字我們不需要多討論了，大家就看懂了。
「誠如佛世尊詢我諸方便以救諸末劫求出世間人成就涅槃心觀世音為最」
他說他現在在評論觀音法門的重要。他說誠如佛，這個佛是稱釋迦牟尼佛，世尊，是這個娑婆世界的教主。那麼所謂稱「世尊」：天上天下這個三世裡頭尤其是娑婆世界裡面最值得人尊重敬仰的稱世尊，所謂天人之師。他說承蒙你現在問我一切修行的法門，二十四位菩薩做了報告，最後一位觀世音菩薩報告，第二十五位，等等。要我做結論，請問我哪個法門修行證果最好？「以救諸末劫，求出世間人」，他就是講佛你問這個意思，叫我出來報告，佛的慈悲，讓文殊菩薩做總評，提出來結論告訴末劫時代的眾生，免得茫然無路可走。講佛啊，這句話是讚歎佛，誠心要救末劫時代的眾生，乃至未來任何時代的末劫眾生，使一般想求出世間人，想求出離這個世間，跳出這個世間的苦惱，「求出世間人」，想求出離這個世間一般的人。所謂跳出世間，就是證出世間之果，由形而下世界中證到形而上道，那麼這種成就啊叫做證得涅磐「成就涅磐心」。他說要想得道證得涅磐成佛的果位，以觀世音法門第一個，最高的一個，最好的。
「自余諸方便皆是佛威神即事捨塵勞非是長修學淺深同說法」
除了觀世音菩薩所講的觀音法門之外，其他的各種修行的方法，不管佛法、道家，或者是佛法的顯教、密宗乃至魔道、邪道，魔道邪道不需要輕視它，它也是個道，冤枉路，多走一點冤枉路，人最好不要走冤枉路，所以我常常聽有些人罵外道，我說外道也是道，不過走到外面去了，他碰了頭要回來的，旁門也是門，就是狗走那個也是門，狗走的門我們還走不了呢，狗會鑽進來，我們還鑽不進來呢，不要輕視人家，總而言之學佛的一句話，不輕末學，不要輕視後來的人。固然有時候我們對於他走錯了，也很嚴厲的指責他，但是嚴厲的指責是愛護他，就是怕他走冤枉路划不來嘛，何必走這個冤枉路！他不聽呢？不聽你只好讓他冤枉就走，冤枉走了也不錯的喲，譬如那個走路多走冤枉路的人比我們經驗就多啊，他看的東西多啊！你說我走得正路，那個歪路上的東西風景你都沒有看到過，那也很可惜啊。你走了正路，歪路還是去看看哪，歪路有什麼風景也要瞭解啊，所以旁門也是門，左道也是道。總而言之，學佛的人不輕末學，不要輕視後輩，不要輕視後來的人，也不要輕視末世的人。他儘管走錯了，說好嗎？當然很冤枉，不好嗎？多吃些苦頭也多些經驗。
那麼現在以文殊菩薩的證驗來說，其他的一切方便，就是剛才我們講的包括佛法的小乘聲聞緣覺這些，包括大乘菩薩的，我們《楞嚴經》所報告的二十幾位菩薩報告的這些方法，「皆是佛威神」，並不是他們的成就，都是成就了佛的人這種所謂感應道交的智慧的威力、福德的威力加庇他，加持他所說出來。他說那些法門，就是包括《楞嚴經》上面，觀世音菩薩前面二十幾位菩薩所講的。這個要注意了，這一句話，「即事捨塵勞，非是長修學」，這些方法你譬如包括你練氣功也好，打拳也好，做瑜伽術也好，修什麼，唸咒子，密宗了，修道家守竅了，搞氣脈任督二脈都對，這些是方便，方法之一。這些方法總結論。
文殊菩薩說「即事捨塵勞」，怎麼講呢？即事的意義，即事就是針對那一件事，即事兩個字針對那一件事，就是就在那一件事，即事如果翻成白話這兩個字怎麼翻呢？就在那個現實的那一件事上。譬如有些人我要身體好，好好好，教你氣功練練，或者是做什麼。或者我要打坐住得住，那得個什麼定，坐得住不一定是定啊，他認為坐得住就是定，那就教他這個法門，就是即事。「捨塵勞」，塵就是塵世間，指導這個世間，人世間一切煩惱，就是所謂我們普通中文稱為紅塵，紅塵是中原文化，台北應該稱為黑塵，空氣裡頭都是染污的。所以塵勞滾滾，紅塵中啊煩惱很多，所以叫塵勞，人很煩惱很勞苦。他說其他的法門不管外道什麼道，乃至包括前面佛法裡頭小乘法門大乘法門都屬於「即事捨塵勞」。那麼「即事捨塵勞」，我們不依文字來講，就是臨時使你放下了重擔，人生過得很痛苦，無形中背的包袱很大、無形中擔的擔子很大，這人就是塵勞煩惱，「即事捨塵勞」。怎麼樣放下？就把你那個放下。所以打牌可以修道，跳舞也可以修道，只要你真進入了那個三昧，忘我境界都有他的道理，打坐也可以修道，道家也可以修道，這個就是道，什麼道呢？就是文殊菩薩：即事捨塵勞。所以一切法變成佛法，都是方便，就是將就你的慾望，將就你的要求，將就你的身體體能的關係，將就你心量的大小，將就你智慧負荷量的大小，告訴你方法。因為你只有那麼大的心力，就要你輕佻一點，隨便講一個方法都可以得到安慰，精神上可以得到安慰，也是精神上得到寄托，這就是即事捨塵勞的道理。
「非是常修學」，但是不能夠說由此法門永遠可以成道，成佛，而證菩提，不是的。成佛證菩提最快速法門也就是文殊菩薩強調的觀音法門，其他的「即事捨塵勞，非是常修學」。「淺深同說法」，他說到至於其他的方法，拿《楞嚴經》來講上面二十幾位菩薩所講的，他的方法與他的修持的經驗與它的成果有深的有淺的不同，「淺深同說法」，深的淺的文殊菩薩說我再不要批評了，不加評論了。他說上面他們每人自己有報告，你們去研究吧，他說同他們自己報告的一樣，你們去研究，就是這個話。究竟哪個深哪個淺，他們的報告那個記錄，就是變成現在的經典都擺在那裡，你自己去看。這是強調觀音菩薩這個修法的重要。最後的他的結論偈語：
「頂禮如來藏無漏不思議願加被未來於此門無惑」
最後談一下佛的要求，對於我們這位大家共有的老師，也是我們大家現在根本的師父就是佛，我們大家信佛的人皈依佛是皈依師，實際上佛法在這裡不是宗教，我經常說佛法代表東方人類文化師道的尊嚴，那就是師道的尊嚴。所以皈依佛就是皈依師，因此我們學佛的弟子們稱釋迦牟尼佛是本師釋迦牟尼佛，不管是老的出家的、現在出家的、將來出家的，乃至過去學佛的，在家的，現在學佛的，將來學佛的，他都是我們的本師，根本老師，所謂稱為本師。
那麼他現在特別起來向佛很恭敬的講，文殊菩薩，「頂禮如來藏」。所謂「頂禮」，講到這裡，我們順便大家為了自己中國文化要瞭解它，頂禮，我們現在佛教現在經常講的，變成一個術語了，乃至出家人先見面，啊，我給你頂禮，頂禮表示磕頭，就是磕下去。實際上頂禮，這是到了中文的文化的翻譯，頂就是頭頂，以頭碰到地行禮，所以叫頂禮。那麼原來梵文的名稱叫合南，我們翻音叫合南，所以假使我們給和尚寫信，或者有些和尚客氣的，下輩給長輩的寫信，某某人合南。合南不是把這個姓南的拿來用麵粉和起來，這是梵音，表示五體投地，就是跪下來磕頭，叫做合南。在中國過去呢？叫揖搡，所以大家現在在那裡，有些老式的訃文，人死了父母死了上輩死了，用揖搡這個詞，揖，也就是把頭磕下來，搡就是額頭這裡叫搡，碰到頭這樣磕頭，碰到地下這叫揖搡。
那麼後來又有個名稱叫稽首，首就是頭，磕頭，稽首土話叫做什麼？翻譯過來就是叩頭，不是磕頭，現在人寫成磕頭，規規矩矩是叩頭。那麼這個揖桑，頂禮啊，你看一個文化，幾千年文化悠久了，就是這個樣子了。揖搡啊，頂禮呀，和南啊，那麼我們過去普通寫信呢？還用頓首，頓首就是鞠躬，或者這個頭低下來，這也並沒有跪下來。那麼這個揖搡啊，頂禮呀，和南哪，叩首啊，這個都是東方文化意思，印度文化呢？是東方文化之一了，世界上四大古國，中國，印度，埃及，希臘四大最古老的古國，最古老的文化，那麼古人的嚴格的禮都是把身體跪下來。
但是我說東方的禮比西方好，東方人是自己合掌，西方人是握手。這個合掌叫合十，我們假使看到學佛的人寫信給你，說某某人合十就是合個掌。那麼我們中國人呢？叫拱手，一樣，這個印度和中國都是東方文化，兩個合掌是不一樣，但是都很好，都很衛生。西方的禮這個握手最不衛生，有傳染病都傳給人家了，這個我反對，如果合掌，有病也傳染自己，非常好，所以我還是喜歡這個合掌。
那麼不過呢？現在我們四套禮啊，這一見面，哎，你好，拉個手，再拱手，四套；
過去只有一套，或者這個或者印度這個｛拱手或合掌｝，現在我們真多，
再如果親切點還要抱一抱，貼個臉，五套；
再碰到印度人最高禮節在地下打個滾，六套；
你看這個我們現在人類禮很有意思，哎，你好，然後拉個手，你好，打個滾，抱一抱，然後……，很妙。今天這個沒的文化的時代，我常常感歎，究竟哪個是好的？
那麼這個我們叫拱手，我們的跪拜三跪九叩揖手，你要看唱京戲才知道，那一祖先出來，跪在那裡頭要叩三次，這是中國禮。
象我們呢？過去祭祖以前，幸而，我說我很幸運，從小的時候代表長輩祭祖，嚇得呀，兩個腿發抖，不懂。穿個馬卦，怎麼上去呢？一排一排，第一次祭禮，又走過第二張桌子，又過去了，二祭三祭，那個供酒也要三次，兩邊也是那個所謂贊禮的先生站在那裡，那個主禮都很有學問的，「主祭者，就位」拉長聲中間一站。站在那裡，我大概曉得呀連袖子都在發抖，不曉得怎麼辦？還要這樣假裝洗臉，還要一下，跪下來，「一拜，再拜，三拜，升」，「升」起來了，「跪」就要跪下，「升」就要起來了，又到前面那個三跪九叩首，相當累啊，尤其穿長袍子還要學過啊，那個禮貌。這個學佛的也一樣，這是講到頂禮順便告訴大家。
我們中國的禮貌。今天很可憐，我們的文化沒有真正的禮貌，自己文化沒有禮貌。像我們受過的，假定我今天見到我父母，回去照樣的要跪下，習慣。我所以跟人家講，我說我已經年紀大了，回去看到父親我還是發抖。「你大了，現在不必了」，那不行，坐到那裡看到父親來，趕快坐半邊，爸爸問就站起來了，媽媽問就站起來，現在這個教育沒有了。但是我想，要想這個國民文化的恢復，道的恢復，這個民族精神很值得研究的。不過這個話吩咐你們年青的呀，將來再研究了，靠年輕的同學們將來再起來，我們是垂垂老矣呀。所謂語垂垂就是掛下來，快要掉到地下去了，垂下來了。
講到頂禮，現在是文殊菩薩起來，向釋迦牟尼佛再頂禮磕頭，他頂禮什麼？這一回沒有向佛磕頭，表面上是向佛，釋迦牟尼佛坐在那裡，坐在老師的位置上，他在行禮。但是他這個磕頭是什麼？如來藏，注意喲，什麼叫如來藏？所以我們中國明心見性，禪宗的術語，後代禪宗的術語，這個明心見性了是找到自己每個人生命的本來，這個生命的本來有一個代名稱叫如來藏，如來就是成佛的人統稱，不是特稱。特稱呢？譬如釋迦牟尼如來，這是對釋迦牟尼佛成了佛說，阿彌陀佛如來，這是特稱。統稱如來，過去現在一切包括我們，哪一個人悟了道，進入了如來藏，都是如來，如來代表一切眾生、一切佛自性本體的名稱，也可以說一切眾生我們本有自己本來有的生命的根源，這個名稱。藏是個形容，自性含藏一切功能，含藏了一切東西。
所以我們中國禪宗的六祖在唐代悟道以後，大徹大悟以後，他講了幾句話：何其自性本自清淨，我們的自性本來清淨，用不著修的，個個都很清淨，就是因為自己忘了自己的本來，所以要重新修過；何其自性本不生滅；何其自性本自具足，具備了一切功能，所謂神通妙用都具足；何其自性不假修證，不需要你去修的，個個是佛，大概啊，也許我背得有錯，因為幾十年來都不會再翻這個《六祖壇經》了，當年看了這麼記一下，就一下晃過去了，諸位不要聽我這個嘴裡念的，不一定可靠，如果考試，我啊要扣分的，也許有錯字在裡頭，你們自己翻開《六祖壇經》看看，如果你們同學記得的，就馬上給我改正好。
所以這個自性就是如來藏，本自清淨；本來不生不滅的，這個自性；本來具備了一切功能一切神通一切智慧；本來就不要修，修而不修不修而修，本來都是佛，沒有哪個眾生不是佛。所以如來藏，一切佛之所以能夠成佛就是因為見到了自性，所以他就是佛了。所以你看真正的佛教真正的佛法到了最高處是沒有宗教形式了，所以我常說佛教同其他宗教有不同，因為其他宗教我年輕的時候也研究過很多，譬如基督教、天主教，老實講，像我玩那個宗教的時候啊，我經常吹牛，你們還早呢，天主教基督教我們都深鑽進去玩，怎麼鑽進去？你說該做禮拜我就去做禮拜。
譬如天主教有些神父，老輩子的，我們當年看到，所以我說在成都我有幾個朋友，法國的神父，那個時候我們還年輕，他都幾十歲了，法國人，老式的歐洲人那個大鬍子，有個法國人在成都的，我曉得他會打坐。天主教打坐不同啊，他用一個警察崗亭一樣，一個警察崗亭一樣，要進去打坐的時候，他不叫做打坐了，我們叫他打坐。他進去做功夫的時候就是打坐，進去了把那個禮服穿上，把他的念珠掛上，十字架。進去了門一關，裡頭黑的，不盤腿，就是那麼坐著，他的坐法是什麼坐法呢？你們在坐有很多學道家的，恐怕現在道家裡頭有沒有教這個法子的，道家有一個法門叫默朝天地。那麼這個法國神父有個什麼呢？他坐是坐著了，大概坐上個把鐘頭以後，他就離開位置了，在那個亭子裡離開兩三寸，懸空坐起來，所以大家曉得他可以懸空坐著。後來我們很好了，那個時候我也信他的教了，哪一教都要去教一教了，我就問他，我說你這個東西啊，坐起來他說不能動念，一動念他咚就掉下來，那就是禪定的道理，這就是禪定。所以這個法國人很妙的，他那個天主堂有鬼，在成都，的確有鬼，有一個大頭鬼，大家都看到一個頭髮蓬蓬矮矮的一個鬼，這個鬼經常給他搗亂，不過也怕他，怕他這個上帝，十字架。有一天是夜裡，他那個時候去上廁所，現在叫一號了，那麼他到一號去呀，那個時候沒有電燈啊，弄個洋油燈他就端起來，等於說拿我們佛教來講他是老和尚，這個老和尚這個老先生輩，端著燈，這個大頭鬼呀就蹲在那個廁所那裡，看到他來不及，這個我們用小說上的話，道家，不能遁了，遁不走了，逃不走了，這個鬼神就遁不了了，只好蹲到那裡，他這一看，這個大頭鬼蹲在那裡，他手裡端個洋油燈上廁所，他就把洋油燈在這個大頭鬼頭上一擺，你給我好好看著，那個外國人講中國話，你給我好好看著。然後自己慢慢解開衣服了，他在那裡大便，洋油燈就擺在大頭鬼頭上，動都不敢動，等他一起啊，一號清理完了，把衣服穿好了，你可以走了，自己端一個洋油燈再慢慢出來。這也是定力呀，因為大家都怕死了，他不怕，他還叫那個鬼把燈放在它頭上，你給我看著，自己還從從容容那裡屙大便，你看這個時候，也許他大便秘結的話，不曉得要打發多少時間了，那個鬼就要等著了，等他完了以後，說你可以走了，他把燈拿過來。
這是講宗教，為什麼講到這裡？各個宗教裡頭鑽了以後，我經常有個結論，真正的佛教不是宗教，也不是哲學，也不是科學。世界上所有宗教研究完了，那真是，的確使人五體投地，頂禮膜拜，天上天下無如佛，講宗教講哲學講文化科學，我看只有佛是最高了，也許我的看法對不對不知道，我把我一輩子所研究的這個經驗貢獻給大家，真實的。你看佛法到了最後，宗教的形式沒有了，尤其到了禪宗，沒有宗教形式了，乃至連佛供不供都是次要的事，因為一切眾生都是佛，我看到你們都要供養，每一個都是佛，人道就是佛道，天道就是人道。所以佛在有一本經典上有一個女的，你看到佛教男女不平等啊，佛老是在女的居士手裡吃癟，有這位女居士就是大徹大悟，就問佛，她說你就是天？佛說對。天就狗？佛說對。他說狗就是你？他說對。你就是我？他說對。佛說如是如是，隨便由她轉。那麼這個道理就是說，真正得道的人是絕對的謙虛，在真理前面是絕對的謙虛，真理前面是無我。因此到了最高的成就沒有「佛」的觀念，所謂頂禮教主，仙佛，沒有這一套，所以頂禮如來藏。
換句話我們磕頭拜佛是拜誰啊？並不是拜佛，拜我自己，所以佛教是不是崇拜偶像？真正佛教反對崇拜偶像。那佛教裡頭為什麼雕一個佛、畫一個佛讓人供著。？因他禮我，這是心物一元。等於我們看到父母過去了的祖宗的像，看到自己過去的父母像，心裡頭就起恭敬心或者難過，因這個像不是我的父母，可是因這個像而想到自己的父母，一個道理。所以它並不是崇拜這個偶像，我們拜佛像，實際上並不是拜這塊木頭，因這個像引起如來藏自性，自他不二。這個敬，絕對的恭敬。孔子也並不崇拜偶像，也最反對，但是孔子他說自己不大肯拜神，為什麼？他講一句話是敬神如神在。大家拜拜是不誠懇的，不要拜了，真拜佛拜神，那硬是面對佛像，佛也就在你前面，那麼恭敬，這就對了，不要形態呀，只要你心真正的恭敬，何必要形像？所以到了最高的境界，它破除了一切宗教的形像，代表了真正恭敬一切的精神。
那麼尤其本文《楞嚴經》文殊菩薩最後的結論，我們看出來這個精神了，「頂禮如來藏」，頂禮自性啊！修觀音法門修到最後證得如來藏自性法門，阿賴耶識當然我們不再發揮了，阿賴耶識凡夫境界一轉了成佛的境界叫如來藏。所以「頂禮如來藏，無漏不思議」，就是讚歎自性的功德。真正成佛就是找出來自己生命的本源，明心見性，真正明心見性了得無漏之果，再沒有滲漏，什麼叫無漏呢？道家解釋先要不漏精啊等等等等無漏果，把它太著相了。固然要守戒，不漏精是對的，但是認為這個就不漏了，那女人到了所謂斬赤龍啊，男人到了完全不漏丹哪，已經得無漏果了，那不要瞎扯了，那還早。什麼叫無漏？自性圓明清淨，沒有貪嗔癡慢，沒有一切雜念妄想，圓明清淨。那麼再說什麼叫無漏？沒有一點漏洞，沒有一點缺點了，這個人格的圓滿，人性的圓滿，沒有一點滲漏，沒有一點點漏洞，畢竟的圓滿，這就是自性本來清淨圓明的道理，這就是成佛的無漏之果。所以無漏之果是自性不可思議的境界，「不思議」。「不思議」就是不可思議，不可思議再提起大家的注意，這一句話要搞清楚了，佛法只講不可思議，叫你不要用世俗的觀念去思想它，不要用世俗的觀念去推理它，為什麼？因為用世俗觀念去思想去推理呀，都是人為的後天的染污的，不是自性我們人性本來清淨光明這一面，清淨光明就是清淨光明，不要另外想出來一個清淨光明，已經不清淨了，是這個道理。這都是讚歎成佛自性，如來藏性是無漏不可思議。
「願加被未來，於此門無惑」，他希望已經成就的人，已經明心見性的人，這些成佛的人加被，我們現在，尤其現在大家這幾年一窩蜂，又是密宗啊什麼很有興趣，碰到，加被呀，老師啊加被我呀，什麼加被。什麼叫加被？他以為加油加醋加醬油啊，加一點點就好。加就是他力，譬如說我沒有本錢，向朋友借一點錢，這個就是加。被就是蓋下來，我們為什麼睡覺要蓋一個被子？也是這個被呀，包圍我們，保衛我們，被就是保衛我的，把你上面遮起來，睡覺時把我們把體溫保衛好那個叫被呀，被子的道理就是這樣，所以被字縫衣旁，縫衣旁加一個皮字，是保衛、包圍你，那麼兩個字你瞭解了。所謂加被，我們本身本來有，再得老師的加被，譬如孩子們靠父母長大的，這個父母就加被這個孩子，人本來也自己會長大，可是因父母的愛護教養這個就是加被，所以加被要搞清楚。現在人，老師啊，加被我，我要成佛你來加被我，好像我不要修，只要你加被就好了，沒有這回事。都把這個佛法的名稱，什麼頂禮呀，加被呀，都變成口頭禪了，不懂那個意義。懂了以後不輕易用這個話，什麼求佛菩薩加被，怎麼加得了？怎麼他能加？這就要懂了，自立，自助才能得到人助，做人的道理。你站不起來，要人家怎麼幫忙你？譬如你跌倒，我來扶你一把，扶你就要站起來啊，我扶著你，最後你把我抱著也拉起一起跌到地下，我也不幹啊！對不對？自助則人助，人要自助則天助，這就是加被的道理。你自己不修行，不改正自己的行為，不改正自己的心路，你要諸佛菩薩加被你，怎麼加被啊？所以中國文化自助天助，自助則人助，這才是真正加被的道理。一天儘管自己亂七八糟的行為去犯罪，然後請求菩薩加被我，怎麼樣加被你？被也被不起來嘛，加被的道理要懂。
所以文殊菩薩在這幾句最後結論很重要，「頂禮如來藏，無漏不思議，願加被未來，於此門無惑」，要佛加被將來世的，文殊菩薩兩千多年前快到三千年了，就替我們大家請求佛，請求佛加被未來的眾生，「於此門無惑」，對於觀音法門不要懷疑了，不要搞不清楚了。他說希望佛幫個忙，等於我們講話，你老人家幫個忙，幫忙那些後輩清醒一點，不要自己騙了自己，對於觀音法門不要有懷疑。那麼他下面說
「方便易成就堪以教阿難及末劫沉淪但以此根修圓通超餘者真實心如是」
他說希望你老人家幫忙，加被未來的眾生，相信觀音法門，最快的得道成佛之路，他說這個法門而且方便。當然你念觀世音菩薩自己有舌頭就可以念，沒有舌頭了，心裡頭可以念啊，嘴壞了有心就可以念，你念出來耳朵回轉來聽自己念的心聲，這有什麼困難？兩個都不要花一毛錢的，最便宜最方便了，「方便易成就」，最容易成就，成道的。「堪以教阿難」，阿難不是這一次上了當嗎？因為功夫不到嘛，所以到了摩登伽女那邊去吃了虧了，他說這個法門就可以教阿難。他說不止教阿難成道，「及末劫沉淪」，以及教將來末劫時代，沉溺苦海，沉淪，淪溺，沉就是沉溺，淪就是淪陷，淪陷在裡頭就是這個淪。譬如說我們現在人大陸上還有家人沒有出來，淪陷大陸，常常看到文章都是那麼登報也是這樣，淪就是沉淪，這個淪陷，沉就是沉迷。那麼中文把這四個字的意義，白話就要寫得比較清楚，古文不需要，只要一句沉淪就包括沉溺淪陷在這個慾望中的人。末劫時代眾生。「但以此根修」，這個根是什麼？耳根，用耳朵聽覺的法門聽音聲的法門來修，最快最容易成就。他說這個觀音法門「圓通超餘者」，它能夠圓滿通達成佛之路。「真實心如是」，他說真正要想明心見性，自己明自己本心、見自己本性就是這個樣子，沒有第二條路。
那麼這個就是文殊菩薩對觀音法門懇切的做的結論，這個結論之下，我們要注意的，所謂觀世音菩薩的修法，觀世音菩薩這個名號代表了修法，觀世界的音聲入手，最後修到了無聲之聲。
那麼我們這裡還有很多修道家的，道家的人，道家很有名的呂純陽，我們紫南宮那位老闆呂純陽呂真人，那麼他有一個百字銘，一百個字把修道的功夫都講完了，修道境界。最後的成就：「坐聽無弦曲，明通造化機。都來二十句，端的上天梯。」這是最後四句。這個呂純陽百字銘，二十句話，一百個字。那麼坐聽無弦曲，觀音法門，沒得琴弦的曲子，所以最後聽到聞而不聞，動靜二相觀音菩薩所講的了然不生。「明通造化機」，就大徹大悟了，天地造化都曉得了，都把握了。「都來二十句」，統統合起來只有二十句話，一百個字。「端得上天梯」，由凡夫想成佛就到達。不過這二十句話，我們過去講《參同契》的時候已經發過給諸位的，我希望大家年青背來，百個字嘛，這個呂純陽的《百字銘》應該要背來。你看西藏的學密宗也有百字明，那是咒語百個字，那不是呂純陽這個百字銘，但是它們有沒關聯之處？這個另外的問題了，所以密宗的那個叫百字明，明白的明，這個叫百字銘。呂純陽百字銘，這個也提到觀音法門的修行的重要，所以最高的成就是坐聽無弦曲，這個無弦怎麼會談成曲調呢？就是觀音法門動靜二相了然不生，在這個境界修持，明通造化機，就可以通天地造化需要，得道了。
所以觀音法門尤其在我們中國，觀世音法門的大慈大悲，化身各種各樣，那麼歷代的畫的觀音佛像並不是都是女的，觀世音菩薩並不是女的喲，觀世音如來早就成佛了，不過他多半尤其在東方現身成為女相，所以我的說法，他代表母愛的愛，大悲，母愛的偉大，同時也代表對這個女性的多災多難特別慈悲，所以他經常現女身相。那麼如果你要把中國歷代的這個藝術作品，藝術家的觀音畫相集中起來，那很多，有幾十種，過去我也看到過一本集中了的，歷代的，有男相，有出家相，有在家相，有各種各樣的相，所以他百千萬億化身。那麼他的法門主要修啊，是念誦音聲法門而入道，這個我們上面已經討論過很多了，希望大家多留意這個法門。那麼下面，文殊菩薩報告完了。
「於是。阿難及諸大眾。身心瞭然。得大開示」。阿難一直（在我們講了好像半年多了，很久了，我也忘記了多少，幾個月）在當場，楞嚴經當場，就是吃中飯的時候，充其量講了一個多鐘頭，談話記錄。我們現在對於古人的話語記錄對於佛法加以解釋，討論那麼久，在當時一講就懂，等於我們年青的時候，小的時候老師們跟我們談話，文縐縐的真是文縐縐的，講話都是很文雅，一聽就懂。如果把當時老輩子那些老師跟我們談話記錄下來呀，現在人啊，大概可以給大學裡頭做國文課本，我真有這麼一個感觸，這個幾十年當中這個文化變更差那麼大的路。尤其像我們這個學舊的教育出身的，感慨非常大，當然現在我們講慣了都是用現代話，但是也許人家聽到我，有許多學生講老師的話聽不懂，我只好笑，當然我的國語並不標準了，但是國語說不標准，但還會聽得懂了。為什麼聽不懂？因為我的話還是有些老式的話帶出來，帶出來他文字就聽不懂，也許我講講算不定「你這個人怎麼沉淪不悟啊」？現在中學畢業大學畢業一年級，怎麼叫沉淪不悟啊？我也不姓沉，也不姓淪，可老師怎麼樣叫我沉淪呢？不悟，我沒有學過禪宗，當然沒有悟啊，他算不定就會那麼解釋了，所以他話就聽不懂了。
現在我們回轉來講，所以當時這一個楞嚴經講到這裡，大概講了個把鐘頭話，每個人起來報告了幾分鐘，報告幾分鐘很快過了，到了文殊菩薩做結論，比較話多一點，如果當時口語一講下來也很快，充其量十幾分二十分鐘就講完了，整個做了結論。所以現在經典記載當時的情形。「於是」那麼這個於是到這裡就要翻成白話就不能翻了。那麼阿難及諸大眾，在坐的大家，聽了文殊菩薩解釋了二十幾位菩薩的做功夫的境界。「身心瞭然。得大開示」，注意喲，現在我們碰到說老師給我們講開示，法師給我們講開示，不容易喲，「開示」兩個字是佛法專門名詞。還有一部經叫《法華經》，我們要解釋《法華經》四個字開、示、悟、入。開佛知見：把佛法的門打開，什麼叫做佛法？怎麼樣修行才能夠學佛？這是開佛知見，開佛知見是理論性的；示佛知見：理論和事實和功夫倆結合起來，表示給你看，求證的方法；悟佛知見：然後使你悟到，悟進佛法的真實的境界；入佛知見，進入佛的境界，所以叫開、示、悟、入。所以我們跟人家倆講法，說法，或者傳道，或者講幾句話，別人對我們很恭敬說請你法師請你老師開示，我經常說不敢當，這個話不敢當。因為我沒有辦法使你能夠馬上明心見性，要開、示、悟、入，才夠得上稱開示，打開這個法門表示給你看。你說什麼叫做手？這個叫做手。它是怎麼樣？同你一樣有五個指頭，你也懂了，我也懂了，這個就知道手，這是開示，使你悟入。
所以現在這個經典上講得很清楚，文殊菩薩講完了，阿難同大家當時在場聽的人，「身心了然」，心裡頭一切放下了，明明瞭了，認得自己本來心。但是還有個身瞭然，身體上也無病無痛啊，那麼現在修密宗道家人，拚命想修通氣脈，修通氣脈幹什麼？你說氣脈打通了，打通了是身了然，了然就是沒有障礙了，沒有痛苦的感覺，也沒有頭痛，也沒有腰酸，也沒有背痛，也沒有咳嗽，也沒有感冒，一切百病皆除，身的瞭然，身了然以後，可以忘身忘我。心了然了可以斷一切煩惱，去一切妄想。所以當時在場的人聽啊，是「身心瞭然，得大開示」，這個才是開示悟入真正的佛法的初步的境界。你說假使有人聽到，如果我們現在得到身心了然就好像成道了，那還沒有，正是開示悟入佛法之路。
他說到了這個境界，阿難和大家「觀佛菩提。及大涅槃。猶如有人因事遠遊。未得歸還。明瞭其家所歸道路」。大家的感覺像什麼呢？這個時候才懂了佛所講菩提，什麼叫悟道。證得佛的果位叫得涅磐，什麼叫涅磐，大家都懂了。所謂菩提是覺悟，悟個什麼？悟得自己的本心。涅磐是證得自己自性本來清淨的境界，大家都清楚了。他說這等於有人出門太多年，忘記了回家的道路，迷路了。「未得歸還」，出門太久了，從小給人家騙走了，忘記了家在哪裡，不認識家，不認識父母。現在因人指示了，「明瞭其家所歸道路」，回到自己歸家穩坐，見到自己本家本來父母的面目，就是這個樣子，所以得道了，大家就是這樣。得道並不是得到什麼，它是回家，所以禪宗祖師叫歸家穩坐，回到家裡去，得到這樣。
那麼《楞嚴經》講到這裡，效果。「普會大眾。天龍八部。有學二乘。及諸一切新發心菩薩。其數凡有十恆河沙。皆得本心。遠塵離垢。獲法眼淨」。到了這個時候文殊菩薩講完了。「普會大眾」，普遍的，「會」那個在楞嚴會上當時在場的人大家，包括同我們人不同，天龍，天人天神之間的，還有非人，這個天龍有八部，我們開頭也提到過八部天龍，現在不重複了。所以這些護法神，大蟒神啊，大鵬金翅鳥啊，這個龍啊，包括欲界天的這些我們認為是魔啊，是那些鬼道中最了不起的護法神；包括有學二乘，有學位還正在學，二乘道的聲聞緣覺；以及一切大乘的新發心菩薩，譬如我們在坐大家，既然肯研究佛學，都是新發心菩薩。給他這裡一記載就是很多人講話，木老老，不曉得有多少。
「其數凡有十恆河沙」，不過這裡講，後來聽了一半加進來的，《楞嚴經》開始啊就是為了吃飯，帶回來那麼多人，後邊越講越鬧熱呀，其他世界的佛菩薩天人都來，有十恆河沙數，數不清的人，當時聽了佛這個楞嚴法會這個大會。「皆得本心」，並沒有別的，大家找到自己的心了。佛法一切唯心，不需要向外面找的，皆得本心。
「遠塵離垢」，離開世間塵勞煩惱，放下一切煩惱，離開一切煩惱，垢就是染污，離開一切染污。「獲法眼淨」，那麼當時大家得了一個不算果位不算證道得果，但是也是一種果。法眼淨就很難了，什麼叫法眼淨？就是學佛學道，一看這個法門是正道，這個是魔道，這個是菩薩道的哪一種方法，這個是哪一種方法，一望而知看清楚了，這叫法眼淨，當然並不是透視鏡也不是望遠鏡。法眼淨是頭腦清楚，這個佛法修持一切道什麼都知道了，一看對不對？一看這個人有沒有得道的善知識？這個人還是冒充善知識？或者是什麼人？外道魔道一眼就清楚了，這叫法眼淨。有法眼淨的人可以去說法了，像善財童子啊，可以出去五十三參了，那就是說外道法你也可以學了，魔道法也可以學了，看得很清楚。如果大家同我們一樣，戴了高度的老花眼，近視眼，有色眼看不清楚，一聽大家這個也好，那個也好，這個法門高，那個法門了不起，越搞越糊塗，那就是眾生法眼不淨。
這個時候。好，下面出來一個比丘尼，我們普通一般中國人習慣很尊稱的尼姑，尼姑所謂比丘尼，尼字梵文，梵文女性是這個尼字發音，到了中國來，這個尼字很尊敬了，再加上中國文化尊稱，出了家修道的稱她是姑姑，姑姑這個是很尊敬的，同爸爸的姐姐妹妹才稱姑姑嘛，所以叫尼姑。這位尼姑叫性丘尼，誰呢？就是迷糊阿難喜歡阿難的摩登伽女，這一段時間大概拿一把剃頭刀就剃了頭髮了，出家了。
「性比丘尼。聞說偈已」。聽了文殊菩薩講了總評論。「成阿羅漢」。當場得道了，得阿羅漢之果。注意喲，你說她的出身，你說她的愚癡，這就是佛法，放下屠刀，立地成佛，那麼快，當場就證得阿羅漢果位，所以偏偏提出她來。
「無量眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心」。此外還有很多很眾生，都發起求大徹大悟成佛之心。那麼這一段，我們今天只能到這裡，到這裡從今天有寒假，我們暫放假過年。下一次過了明年，陰曆的明年，再幾時講下半部《楞嚴經》，我們再通知大家，因為大家都有登記地點或者電話。
不過現在我們有個檢討，《楞嚴經》講到這裡，整個的《楞嚴經》十卷來講剛好一半，一半以觀音法門這裡正好是個中間，下半面，這是《楞嚴經》的最密，從來也沒有提起過，上面到第六卷這裡是一套，下面另一套重新開始修法。那麼我們把上面檢討下來，上面《楞嚴經》就因為阿難出了這個問題，就是發生由男女關係來。不是男女關係，這本經是什麼開頭？飲食男女開始。所以孔子說的飲食男女，人之大欲存焉，為了肚子餓了出去化緣吃飯，阿難出門去化緣。沒有監護人一路走，照佛的規矩，出家人出門三個人一起，彼此做監護人，沒有監護人一路走，為了肚子餓了去化緣了，然後碰到摩登伽女，不是阿難愛她，她愛阿難。那麼她愛他，她愛他就很難說了，無緣的彼此不會愛，有緣的都是哎呀。
我經常說這個世界上男人女人都沒有道理，你看那個好的時候啊倆個人，某人好。不好的時候啊，男的就告訴別人：都是她、那個女的死皮賴臉纏著我，那個女的就告訴人家：都是他追我。一概靠不住，好的時候啊，都是隱瞞，替自己隱瞞，替對方隱瞞；不好的時候替對方加上罪，替自己加功。世界上一切眾生，看了這一面的人性非常不可愛，不能度，最好不度，呵。但是看看這些眾生又都是那麼可憐，看看我們自己也是眾生，算不定也會做出來這種事，因此慈悲還是要度。
那麼歸根結底看起來《楞嚴經》是一個問題，飲食男女出了毛病，對不對？大家都研究過。因為飲食男女是那麼來的，人性的基本，一切眾生欲界眾生都是飲食男女，要吃飽，吃飽了，人富貴了，我們這個中國古代文化，飽暖思淫慾，饑寒發盜心，所以要飢餓一點，善心多，所以勞苦中的人，真正有善心人都在貧窮勞苦中人，自己貧窮勞苦會同情人家；富貴中優遊自在人不同情人家，所以這個中國文化飽暖思淫欲，饑寒發盜心。這也是必然，這也是人性的醜陋一面，沒有得道的人，所以真正的道業就從這裡出發。你看到這個飲食男女，孔子也講過飲食男女人之大欲存焉，修道根本就要這裡了，不管你功夫多好，修道多好，飲食男女沒有了了，你所有說你得道了靠不住，這是《楞嚴經》第一個重要的關鍵，要搞清楚的。道家講道者盜也，修道人就是這個盜，為什麼？偷盜天地陰陽之氣到自己身心性命上來，所以《陰符經》，道家《陰符經》有這個話，道者盜也，修道就是盜；天地是萬物之盜，萬物是人之盜，人是天地之盜，就是偷盜的盜。
那麼現在我們講回來這個《楞嚴經》，因此佛趕快說了一個咒子叫文殊菩薩去救阿難，阿難在很危險的邊緣了，最後沒有什麼，救回來。好，關於這個有一個附帶問題，上次我們提到過，我說佛教文殊念一個咒子去救阿難，不一定是楞嚴咒啊，我說你們注意喲，這是《楞嚴經》一個秘密啊！我們下坐啊這位出家同學就馬上來對我不客氣了，他說老師啊，它是《楞嚴經》，你看講的是楞嚴咒啊。我說對，我說你講的對，楞嚴咒是後面他提出來的，也是阿難提出來要佛說出來，但是你看原文就知道，佛教文殊菩薩一個咒語去救阿難，沒有明講就是這本經後面這個楞嚴咒啊，這要搞清楚的，這個關鍵，在文字上特別注意，不要被文字瞞過去喲。那麼這個咒語究竟是什麼咒？諸位不要聽了這個，哎呀，將來到哪裡求這個咒啊？你又上當了，又起了妄心了，這個咒語都在你那裡，後面都是咒，這個咒是心咒了，明心見性。
後面因此就連著討論怎麼樣明自己本心、見自己本性，明心見性，那麼見了這個以後，明心見性就得道了，由此修持可以解決飲食男女問題，最基本的。那麼因為解決這個問題就可以修道了，修道以後呢？就由富樓那提出來了，你說修道，我們心容易了，飲食男女，心還不算難了，忍一忍啊，拚命的忍把它壓制下去，不算了嘛，還可以假裝道德過得去！此身不能忍啊，生理作用很大，物理作用很大。所以富樓那提出來，轉四大，轉七大，把物質世界心物一元的道理再加說明轉過來。這一個說完了，這一段說完了。
然後那麼佛再要二十五位菩薩分別提出報告，你修道做功夫求證這個明心見性的功夫與見地，就是理論與實際的修持的報告，二十五位圓通。報告到最後，如何明心見性，這是上面。下面開始就講普通一個人開始起，以阿難這個做例子，飲食男女開始修，如何斷除淫慾？這是最難的了。如何去掉飲食男女，怎麼樣漸修的法門，打坐修道，因此馬上講出來五十種陰魔，魔的境界，修道碰到所謂魔境。由五陰生理心理的變化，所歸納起來叫五陰，每一陰就發十種魔的境界，魔和佛之間怎麼差別？因此變成五陰變化，有五十種陰魔，外加仙道神仙之道十種，神仙道十種不在五十種以內，神仙之道的十種。世界上所有宗教的所有修持法門是漸修的，講規規矩矩不是直接走明心見性之路，由慢慢漸修而到達明心見性。功夫境界都講完了。
最後佛的結論，《楞嚴經》上面講到理須頓悟，乘悟並銷，事非頓除，因次遞盡。所以功夫跟頓悟，我們這裡大家後世講禪宗的太多了，禪宗所講頓悟，頓悟跟漸修，兩個分不開的，不是漸修來不能頓悟，不頓悟不能漸修。但是佛法所謂講禪，禪不是學啊，禪宗硬是禪宗，不能叫成禪學，現在人亂叫。那是要功夫證到了，你說空，你在那怎麼空得掉？不要說飲食男女空，你今天肚子餓了，你說空了，不餓，做不做到？感冒了不頭痛，空的嘛，你做不到啊？做不到就不算啊，你禪講得再好沒有用啊，那大家都會說，所以必須要實證的功夫。
那麼實證的功夫，佛在《楞嚴經》最後，我們先告訴大家，都是最後一卷裡頭。生因識有：生命來這個靈魂一念之間有了輪迴的生命。滅從色除：要想空掉這個身心關係啊，必須還先要把生理了了，一般講氣脈也有道理，你身體色法都不能了，身體都轉化不了，氣質都不能變化，你想證道做不到。生因識有，滅從色除，這是《楞嚴經》最後的結論。
那麼我們下半部沒講以前，先把重點告訴大家。再說諸位手邊如果有《楞嚴大義》呢，那麼我把《楞嚴經》精要的說法、修持的方法與見地都集中攏來，這叫楞嚴法要串珠，那麼就是在後面。把《楞嚴經》所有見地功夫重點，《楞嚴法要串珠》這一篇，你都把它記住。還有做功夫方面，我後面又加了三兩頁，整個《楞嚴法要串珠》的修證次第，這是功夫方面的，《楞嚴法要串珠修證次第》，修證是做功夫的，一層一層功夫，你們修禪也好，修道也好，修密也好，密宗也好，顯教也好，你想求得做功夫的境界，就在《楞嚴法要串珠修證次第》裡頭。那麼這個原文哪裡來呢？不是我說的，把《楞嚴經》修證的摘要集中起來給大家好研究。也就是五十種陰魔的前面，每一個陰魔的前論，同每一種十種陰魔以後最後的結論，集中起來是修證次第。
你們諸位回去寒假也好，平常也好，要想簡要拿到《楞嚴經》精華，一個《楞嚴經法要串珠》與做功夫方面《楞嚴法要串珠修證次第》，我花了很大功夫集中了全部的精華，大家好好拿到，你見地與功夫絕對夠用了，把一部《楞嚴經》的精華你都抓去了。這一點我特別讓大家注意，假使有人說《楞嚴經》整個搞不清楚，你就把這些拿到了，自己做功夫也好，自己求見地也好，把中心就抓住了。其他我們過了年，再找時間見面，再找時間我們再做研究。因為諸位都登記有地點，電話聯絡。謝謝！

《楞嚴經》五十種陰魔
第七章修習佛法定慧中的錯誤和歧路一
性空正覺的基本認識
佛說：“一切眾生靈妙光明的自性本覺真心，本來是圓滿的。與十方諸佛，無二無別。眾生們因為迷此真理，才有變相作用的妄心，發生癡迷與貪愛。生了癡愛以後，就普遍地遮障了自性本覺的光明。於是自性真空，迷妄變化不息，形成世界萬有形形色色種種的存在。所以這十方世界之內，所有物質和精神的存在，凡是未得到無漏果的人，都是癡迷於頑固性的妄想而生存成長。應當知道：《虛空生汝心內，（自性本覺的真心）猶如片雲點太清裡，況諸世界在虛空耶！》如果有一個人能夠證悟到真心自性，返還自性本無之體，這十方虛空，就完全銷殒。所謂虛空粉碎，大地平沉。只因一切凡夫智慧昏暗，所以覺不到它變遷的跡象。如果是已經證得果位的大菩薩、阿羅漢等，彼此心精相通，當處湛然清淨。其他鬼神魔精怪之流，自然會感覺不安，便要向你擾亂不休。
“他們雖然震怒，向你擾亂，但是他們在塵勞煩惱裡，你若能住靈明妙覺的自性寂照中，好像《如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰。暖氣漸鄰，不日銷殒。》他們雖然依靠神通之力，等於外客想來喧賓奪主，是否能夠成就破亂，全在你心中的五陰主人。如果自己心中著迷，不能自主，外來的客邪，就得到方便了。若是能夠在禪定境界中，當下不迷，即使群魔亂舞，也就無奈你何。否則，就會為之迷惑，墮入魔道，以形神俱滅，無可哀救。“（以下說明修習禪定的功用過程中，精神發生心理生理的變化，自己誤認為已經得道，著於幻覺錯覺的魔境，吾佛慈悲，故一一加以分析。）
色陰區宇－－生理與心理互變范疇的魔境
佛說：“在禪定靜慮的當中，消滅一切雜念。如果雜念真能捨離無存，一切精明了然，動中靜中，自然都不變移。憶念妄念，還是一樣。當你停留在這種禪定的境界上，正像一個開著眼的人，處在很幽暗的房間裡。雖然自性心精靈妙清淨，但是真心還未發生光明。這種境界，名為色陰區宇。如果像開眼去看晴明，十方洞開無遮，再也沒有幽暗的存在，就名為色陰盡。這個人就能夠超越劫濁。可是若仔細觀察這種來由，還是因為堅固為它的根本作用。（以下列舉色陰區宇的十項魔境，佛都說：“並非已經得證聖道，如果心裡不認為是證聖境，那是很好的境界。假使認為這證得聖境，就會落於群邪。）
（１）在色陰區宇裡，精誠研究它的玄妙靈明。覺得自己這個四大之身，忽然脫離羁絆似的。頃刻之間，身體能夠脫離障礙，優遊自在。這是精明流溢到眼前的境界。只是功用的現象。暫時得到如此，不可以執著為是。
（２）又因為此心精誠研究它的玄妙靈明，可以徹見身內的一切。自己竟能在身體的內部，撿拾出蛲蛔等蟲。可是自身仍舊安然無恙，也不會受到傷毀。這是精明流溢到身體上去，只是精誠專一修行所致。暫時得到如此，不可以執著為是。
（３）又因為此心向內外精誠研究，那時候的魂魄意志和精神，除了還把握住有這個身體以外，其餘的地方，都可以互相涉入，而且還可以互為賓主。這時，忽然聽到空中說法的聲音，或者聽到十方虛空中，同時有人在演講奧妙的至理。這是精神魂魄互相分離，卻與別的精神魂魄互相和合的作用，也可以成就一種善根。暫時得到如此，不可以執著為是。
（４）又因為此心的澄清皎潔，發露出自心的光明。看見了十方世界，都變成紫金色的光明。一切物件，都化為佛身，或者在那個時候，忽然看到毗盧遮那佛踞坐在天空中的光台上面。還有千佛圍繞著，虛空中的無數國土和蓮花，都同時出現。這是心魂靈悟，引發平時聞聽所習染的境界。因為自心光明的發起，照到一切世界。暫時得到如此，不可以執著為是。
（５）又因為此心精誠研究它的靈明虛妙，一直不停地在起觀察作用。過分地抑制按捺，想要降伏妄念，自然會引起超越制止作用的相反力量。於是，忽然之間，看見十方的虛空，同時都變成七寶或百寶的光色，青黃赤白，各自顯現，彼此不相障礙。這是抑制按捺的功力太過於用力所致的現象。暫時得到如此，不可以執著為是。
（６）又此心研究到澄清透澈的境界，自心的精光，再不散亂妄動。在夜半暗室之中，猶如白天一樣，忽然可以看見種種的物象。而且暗室中的東西，依舊照樣存在。這是此心功用細密所致。使能見的功能澄清，可以使它洞見幽暗中的現象。暫時得到如此，不可以執著為是。
（７）又因為此心契合圓通，與虛無相融化，覺得四肢同於草木一樣，就用火燒刀斫，也沒有感覺。用火燒他的身體，不能著熱，用刀割他的肢肉，猶如削劈木頭。這是生理本能的物理塵性的並合，排除了四大（地、水、火、風）的種性。一直趨向而入於純一的現象。暫時得到如此，不可以執著為是。
（８）又因為此心力求成就清淨之果，淨心的功力達到極點，忽然看見十方大地山河，都變成了佛國。並且具足七寶，各色的光明又遍滿虛空之間。同時又看見無數的佛，遍滿在虛空之間，都有非常華麗的樓殿。而且下見地獄，上觀開堂，都沒有障礙。這是平常欣慕佛國勝景，厭惡人間濁世的思想所凝結。日累月積，凝想久了，精神就變化成功這種現象。暫時得到如此，不可以執著為是。
（９）又因為此心研究至於深遠之極，忽然在夜半，可以看見遠方的市井街巷，或者親族眷屬等人。甚之，還可以聽到他們的說話。這是用功急切，迫逼此心太過，使令心神飛出，所以不受障礙遠隔，也能夠看見一切。暫時得到如此，不可以執著為是。
（１０）又因為此心研究到精細之極，看見善知識的形體變移不定，剎那之間，無端有種種遷改。這邪心含受了魑魅，或者是遭遇天魔入於心腹。甚之，會無端說法，通達一切妙義。自己若不認做已經證得聖心，這種魔事，就會漸漸銷歇，不可以執著為是。
“以上所說的這十種禪定中的境界現象，都是色陰的生理與心理，和物理的交感互變，所以顯現這種情形。因為眾生迷頑無知，不自加忖量，遇到這種現象，就迷不自識，自己說是已經躋登聖人的地位。於是便成為大妄語，結果墮於無間地獄。當我滅度以後，你們應當依我所教，在末法時期中，宣揚其中義理。莫使天魔得其方便，保護扶持一般修學的人，得成無上大道。“
受陰區宇－－感覺變幻范疇的魔境
佛說：“在修止觀、禪定的止定境界中，色陰已盡者。身心的物理互變淨盡了，就見到一切佛心，宛如明鏡當中，顯現出影像，如像似有所得而未能生起作用。猶如睡夢中被魔魘的人，手足宛然存在，見聞之性了不迷惑。只是些以被客邪所魘觸面不能動。這種境界，名為受陰區宇。例如被魔魘的人，如果魘力消歇，其以就可離身，可以返觀其面，來往去住自由，再元留礙之處，就名為受陰盡。這個人就可以超越見濁。可是若仔細觀察這種來由，還是因為妄想虛明為它的根本作用。
（１）在這種禪定境界中的人，得到大光明的照耀，其以有所發明。因為內以抑制過分，就在這境界上，發起無窮的悲以，乃到看見了蠢動蚊虻，都猶如自己的赤子，心裡發生憐憫，不覺淚流。這是功用摧抑過度。悟則無咎，並非真正證得聖果。只要覺了不迷，久之自會銷歇。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界，就有悲魔入其心腑，見人就悲，啼泣無限，從此就失於正受而致淪墜。
（２）又在禪定中的人，自見色陰銷盡，受陰明白。勝相現前，感激過分。忽然在這蹭，生起無限的勇氣，其心猛利無比，志齊諸佛，認為三大阿僧只劫，自己已經在一念之間，就能真如超越。這種境界，名為功用陵越，草率過分。悟則無咎。就可明白這種境界，並非真正證得聖果。只要覺了不迷，久久自會銷歇。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界，就有狂魔入其心腑，見人就誇，我慢無比。其心乃至上不見佛，下不見人，從此就失去正受，而致淪墜。
（３）又在禪定中的人，自見色陰銷盡，受陰明白。前進得不到新的證驗，退後又遺失了原來已經得到的境界。以致智力日益衰微，而墮入不進不退的中隳之地，再無新的見地，心中忽然發生一種大枯竭的境界。在一切時，沉憶不散，自己竟認為這就是勤精進的現象。這種境界，名為修心無慧而自失其心。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界，就有憶魔入其心腑，時刻撮緊此心，懸在一處，從此失於正受而致淪墜。
（４）又在禪定中的人，自見色陰銷盡，受陰明白，慧解過於定力，因此失於猛利，落在智者過之之病。以駕陵一切好勝的個性，懷在心中。疑心自已就是報身佛。因此就得少為足。這種境界，名為用心修行，而亡失恆常反省審察之過。溺於少得的知見，就自命為究竟。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界，就有下劣易知足魔入其心腑，見人自言，我已證得無上第五義諦，從此失於正受而致淪墜。
（５）又在禪定中的人，自見色陰銷盡，受陰明白，新的證驗未能獲得，從前的心得又已亡失，歷覽過去現在與未來的三際，自己就發生求道多艱難阻的想法。心上忽然發生無盡憂愁，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求他人令害其命，以便早得解脫。這種境界，名為失卻修行方便對治的法門。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。如果見解，上認為這便是已經得道的聖人境界，就有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劍，自割其肉，喜歡捨斷自己的壽命。或者常懷憂愁，走入山林，不耐見人，從此失卻正受而致淪墜。
（６）又在禪定中的人，自見色陰銷盡，受陰明白。處在清淨的境界中，此心得到安隱以後，忽然自有無限的喜悅產生。心中以歡悅，不能自止。這種境界，名為在輕安境中，卻無智慧以自禁。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界，就有一分好喜樂魔入其心腑，見人就笑，在衢路旁自歌自舞，自謂已經證得無礙解脫，從此失去正受而致淪墜。
（７）又在禪定中的人，自見色陰銷盡，受陰明白。自謂菩提道業，已經滿足，無端生起大我慢。（謂我已成佛）這樣乃至生起慢與過慢，（謂自計自己勝於一切。）或增上慢，（稍見其理，即未得言得，未證言證。）或卑劣慢。（對有道的賢者前，卻自甘卑劣，不肯去求學上進。）這些慢心，同時發起，對於十方如來，卻加輕視。更何況下位聲聞緣覺之流。這種境界，雖略有殊勝的見地，但又無智慧可以自救。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界，就有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像。向他人說：“這些都是泥塑木雕，或者金銅打造的偶像。只有此現在的肉身，方是常住的真佛。為什麼不崇拜自己，卻來崇敬土木之流，實在是一大顛倒等雲雲。有些人也深信其言，也跟著他毀碎佛像，埋棄地下。因此使一般眾生，自取疑誤，入於無間地獄，從此失於正受而致淪墜。
（８）又在禪定中的人，自見色陰銷盡，受陰明白。在一靈不昧的精明境界當中，圓滿地悟到真理，得到一切大隨順的感覺。其心就忽然生起無量的輕安，自言已經成聖，得到了大自在了。這種境界，名為因慧解而獲得輕清。悟則無咎，就明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界，就有好輕清魔入其心腑。自謂已經滿足，更不再求進步。這些人多做無聞的比丘，自誤誤人，因此隨入無間地獄，從此失於正受而致淪墜。
（９）又在禪定中的人，自見色陰銷盡，受陰明白。在明悟的境界中，得悟虛明之性。就在悟中歸向永滅，認為世間根本沒有因果作用的存在。一直認為什麼都空了，就是最高的成就。因此空心現前，內心生出斷滅的見解。悟則無咎，可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道的聖人境界。就有空魔入其心腑，反而毀謗持戒的人，稱他們為小乘。自謂是修菩薩道的人，只要悟到了空就是了。在空的蹭，有什麼戒可持，又有什麼叫做犯戒呢？這種人就經常在信仰他人家，飲酒啖肉，廣行淫穢。因為魔力的緣故，震懾住信仰他的人們，對他不生懷疑毀謗的心。如此鬼心久入，或者自吃屎尿，也會同酒肉一樣。認為同樣都是空的，又何必有香臭之別。破了佛所教導的戒律和威儀，引致他人入於罪行，從此失於正受而致淪墜。
（１０）又在禪定中的人，自見色陰銷盡，受陰明白。嘗到虛明的感覺，深入身心骨髓之間。他的內心忽有無限的愛念生起。愛極發狂，便成為貪戀淫欲。這種境界，名為定境安順入心，缺乏智慧的行持，誤入於一切欲念之中。悟則無咎，就可明白那並非真正證得聖果。如果見解上，認為這便是已經得道和聖人境界，就會有貪欲之魔入其心腑，便一向說貪欲就菩提大道，不修欲事反不能成功無上正道。於是教化一般人們，平等行欲。能多行淫欲者，就名為修持正法的王子。他們因為受神鬼之力的支持，所以在末世之中能夠攝收凡愚等人，多至百千萬眾，等到魔心生厭，離開了他的身體，魔境中的威德一日喪失，就身陷國法王難。這樣去疑誤眾生，必入無間地獄，從此失於正受而致淪墜。
“以上所十種禪定中的境界現象，都是受陰的感覺作用。用心太過，與外魔的交感互變，所以顯現這種情形。因為眾生迷頑無知，不自加忖量，遇到這種現象，就迷不自識，自稱已經躋登聖人的地位。實在都是大妄語，結果墮於無間地獄。當我滅度以後，你們也應當依我所教，在末法時期中，宣揚其中義理，使一切眾生，都能明白這種道理。莫使天魔得其方便。保護扶持一般修學的人，使其得成無上大道。“
想陰區宇－－想念中精神幻覺范疇的魔境
佛說：“在修止觀、禪定境界中，受陰已盡者，雖然沒有達到煩惱漏盡的果位，而此心可以離開形體以外。猶如飛鳥出籠，頓時已能由此凡夫肉體之身，剎那之間，上歷菩薩道六十聖位的階梯。得成意生身，隨往他方，一切無礙。譬如在熟睡中說夢話的人，雖然他對於其他一切並無知覺，但是他說的話，卻是音韻清晰可辨，使在旁不睡的人，都能懂得他的語意。（換詞言之：即使不利用這個肉質形體機能，也能夠做到想像中所要做到的事情。）這種境界名為想陰區宇。如果妄自起心動念的妄心淨盡了，乃至輕微飄忽的浮想也消除了，自性本覺的光明，就會自然顯現。猶如久受沉埋的明鏡，一時之間，去掉塵垢一般。視一切眾生死生始終來去之跡，都如明鏡似的了然圓照。這種境界，名為想陰已盡，這個人就能超越煩惱濁。可是若仔細觀察這種來由，還是以粗浮妄想為其根本，使身心內外發起融通自在的作用。
（１）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮，在明朗而圓融的定境中，如果心裡貪愛圓明的境界，使精微的思想更為敏銳，借以貪求善巧方便，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且並不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅槃（自性圓寂）之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他的形體，由別人看來，在頃刻之間，有時會變為出家比丘的形狀，有時變為天主，或者婦女，或者出家的比丘尼等。有時他身臥暗室之中，會放出光明。一般愚昧無知的人，就迷信他是菩薩化身，至誠地想信他的教化。他搖蕩了人心，破壞了佛所教的戒律和威儀，暗中實行貪欲之事。口中又好說些災祥禍福變異的事實，或者說某佛在某處出世，或說世界的劫數到了，某時某地要有刀兵戰禍的災難。以種種聳人聽聞的危言，使人自相恐怖，致使他們的家財，無故耗散完了。這種境界，是被年老成魔的怪鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己與弟子們，都會陷於國法王難。所以你先知先覺，便不致墮入輪迴。倘若迷惑不知，便會隨之墮在無間地獄。
（２）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡貪求遊歷，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺間，宣說經法，而且並不覺得為魔所著。反自說已經得達無上涅槃之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他自己的形體不變，而聽他說法的人，會忽然看見自身坐在寶色的蓮花上面，覺得自己整體化為紫金光團一樣。一般在場聽法的人，也都是如此，得到平常所未曾有的經驗。那些愚昧無知的人，就迷信他是菩薩化身。淫逸其心，破佛律儀，暗地裡實行貪欲的事。而又好說諸佛應化等事跡。指出某處某人，就是某佛化身來的，某人就是某菩薩化生人間。於是使見到他們的人，就從內心發生虔誠的信仰，漸使邪見秘密興起，消滅了佛性的種子。這種境界，是被年老成魔的魃鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，都會陷於國法王難。所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。倘若迷惑不知，便會隨之墮入無間地獄。
（３）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛著綿密的妙境，殫精竭力，去澄清他的精思，貪求契合於佛心或菩薩境界中的妙用，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺間，宣說經法，而且並不覺得為魔所著，反自說已經得達涅槃之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他自己的形體和聽他說法的人們，在外表上都沒有什麼兩樣。但使一般來聽他說法的人，還未聞聽他的說法以前，心裡就自有的悟似的。念念之間，密密移易。或者得宿命通，知道自己前生的事情。或得他心通，知道別人心裡所想的事情。或看見地獄的現象。或知道人間好惡等事情，或口裡出言便成為絕妙的詩詞偈語。或自會湧出一部很好而有道理的經文。大家都各自歡喜，覺得是從來所未曾有。一般愚昧無知的人，就迷信他是菩薩化身，生起迷戀他的心理。破壞了佛的戒律和威儀，暗中實行貪欲的事。口裡好說佛有大小之別。某佛是先佛，某佛是後佛。其中還有真佛假，男佛女佛的分別。又說菩薩也是如此的。使見了他的人，拋棄了本心，跟著入於邪悟的境界裡去。這種境界，是被年老成魔的魅鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，都會陷於國法王難。所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。倘若迷惑不知，便會隨之墮入無間地獄。
（４）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛想追究萬物的根本的知識，深深觀察萬物的變化性能的究竟原因，自心精明開爽，貪求辨別和分析，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅槃之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他的身體自然地具有一種神秘的威力，可以摧伏一般來求法的人。他們雖然還沒有聽到什麼，卻自然地就心裡佩服他。他們認為佛法所說的涅槃、菩提、法身，就在我們的肉身上。父父子子，歷代相生不絕，就法身常住不絕了。並且指稱現在的世界，就是佛國。另外並沒有別的淨土，也別無光明相好金色佛身。於是使一般接受想信的人，亡失了以先的信心，竭其身命去歸依他，覺得是從來所未曾有。一般愚昧無知的人，就迷信他是菩薩化身，研究追尋他的心意所喜。破壞了佛所教的戒律和威儀，暗中實行貪欲之事。口裡好說眼耳鼻舌等，都是淨土。男女的兩根，就是菩提涅槃的真實所在。他們一般無智慧的人，就想信這些謬論。這種境界，是被年老成魔的蠱毒魔勝惡鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，都會陷於國法王難。所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。倘若迷惑不知，便會隨之墮入無間地獄。
（５）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛好預知與遙遠的感應之妙，精細去周流研究，貪求冥感作用。那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺間，口說經法。而且並不覺得為魔所著，反自說已經得證無上涅槃之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他能夠使一般聽眾，暫看見他的身體猶如百千歲以上的人。心裡就生出愛慕之念，不能捨離。自己願意獻身為其奴僕，諸般供養，不覺疲勞。並且會使其在座的各人心裡，覺得他就是前生的先師，本來就是他的善知識。特別生出一種法愛，如膠如漆黏著不捨，覺得是從來所未曾有的。一般愚昧無知的人，就迷信他是菩薩化身去親近他。破壞了佛所教的戒律和威儀，暗中實行貪欲之事。他的口裡好說我在前世，在某一年中，先度某某人。某某人又是我的妻妾或兄弟，所以我今世再來度他。現在與你相隨不捨，回到某世界去供養某佛。或者說另外有一個大光明天，佛就住在那裡。一切如來也長期在那裡休息。一般無知的人，相信他這種虛誑之言，就遺失了自己本心。這種境界，是被年老成魔的疠鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，都會陷於國法王難。所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。倘若迷惑不知，便會隨之墮入無間地獄。
（６）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果貪愛知見，勤苦研究尋求宿命的來源，那時候天魔便候得其便，飛精附人。自己不知不覺間，口說經法。而且並不覺得為魔所著，反自說已經證得無上涅槃之境。就到一般有此同好的人那裡，告訴某一人說：你現在雖然還沒有死，但是已經變了畜生。同時又命令另一個人，在他的後面，憑空地可以踏住他的尾巴，前面這個人果然就站不起來了。於是大家都自然而然會衷心敬仰他。或者有人偶然在心裡起了一個心念，他當下就會知道他的意思。他們除了在佛所說的戒律和威儀以外，卻更加多做許多難能的苦行。誹謗出家的比丘，罵詈他徒眾。揭發別人的陰私，不避任何譏嫌。口裡好說還未發生的禍福事情。到時果然如其所說，毫釐不差。這是被年老成魔的大力鬼所惱亂。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，都會陷於國法王難。所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。倘若迷惑不知，便會隨之墮入無間地獄。
（７）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛求更深的定境，嚴格克制自已，辛勤求道，喜歡住在陰寂的地方，貪求靜謐的境界，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅槃之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。在他說法的地方，會忽然無端的得到大寶珠。或者在那時候，魔鬼變化成一個畜生，口裡銜著寶珠，摻雜著其他珍寶或簡冊符牘等奇珍異物。先將這些東西授予他們，後來再附著在他身上。或者誘惑一般聽眾，令其藏在地下，果然看見地下明月珠在照耀著。使這些聽眾們，覺得是從來所沒有的奇跡。他們多服食藥草，平常不大肯吃常人們的好飲食，或者每天只吃一麻一麥，可是他的身體，還很強壯。這些現象，都因為是魔力所支持而形成的。他誹謗出家的比丘，隨意罵詈徒眾，不避任何譏嫌。口裡好說各地的礦藏所在，乃至十方得道聖賢潛跡的地方。如果跟著他去看，往往也會看見些奇異的人在那裡。這是被年老成魔的山林土地城隍山岳鬼神等所惱亂。或者宣講淫穢之行，破了佛的戒律，與一般跟他學習的人，暗中實行五欲的事情。或者也能很精進地修道，完全吃食草木，做事沒有定則。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，都會陷於國法王難。所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。倘若迷惑不知，便會隨之墮入無間地獄。
（８）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛求神通的種種變化，而研究變化之元，貪求神力，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅槃之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他或者拿著火把，用手撮弄，將火光分放於在聲聽眾們的頭上。這些聽眾們的頭頂火光，都會自長數尺，可是既不覺得熱得難受，也不會焚燒到身上，他或者在水面上行走，如履平地，或坐在空中，安然不動。或鑽入瓶內，或住在囊中，乃至隔著窗戶與牆垣，都可自由出入而沒有障礙。只有對於兵器，還不能自在不怕。自說已經是佛，身著普通人的衣裳，接受出家比丘的禮拜。誹謗禪靜和戒律，隨意罵詈徒眾。揭發他人陰私，不避任何譏嫌。口常說神通自在，或者也可使人們旁見佛國。這些都是被鬼力所迷惑著的人，其事並不真實。他們贊歎行淫，並不要你戒掉粗穢的行為。而且把猥褻的事，作為傳法之用。這是天地間大力的山精、海精、風精、河精、土精，或是一切草木等的積劫精魅，或是龍魅，或是壽終之仙，復活成魅。或者仙壽將終，自己計算將應死亡，他的形體不化，被其他精怪所附，年老成魔，來惱亂這些人。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，都會陷於國法王難。所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。倘若迷惑不知，便會隨之墮入無間地獄。
（９）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛著寂滅，研究變化之性，貪求入於寂滅深空的定境，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅槃之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。在大眾之中，他的形體忽然空了，大家都不能看見他，再從虛空裡，突然現出。如此存沒可以自在。有時或顯現出他的身體，空空洞洞的猶如琉璃一樣。或者垂下他的手足，發出一種旃檀的香氣。或者他大小便，猶如厚石蜜一般。他誹毀一切戒律，輕賤一般出家人。口裡常說無因無果，一死就永遠寂滅。根本沒有轉世後身的事，更沒有什麼凡夫與聖賢之分。他雖然得到空寂的功力，而仍然在暗中實行貪欲。並且使一般接受了他共同行欲的人，也能夠得到空心的感覺和享受，撥置因果的道理。這是日蝕月蝕的時候，或是植物中的金玉芝草，或是動物中的麟鳳龜鶴，偶然得到日月的天然精氣，經過千萬年而不死，變化成為精靈，存在於人世之間，年老成魔，來惱亂這些人。等到魔心滿足討厭了，就離開了他的身體。他自己和弟子們，都會陷於國法王難。所以你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。倘若迷惑不知，便會隨之墮入無間地獄。
（１０）當受陰已很清虛靈妙，再不至於被感覺所惑而遭受邪慮。在明朗而圓融的定境中，如果心裡愛求長壽，辛苦研究，貪求長生永歲之道，想避免轉世的分段生死，希望從變易生死中，使細微的壽命之相常住，那時天魔就候得其便，飛精附人。自己不知不覺之間，口說經法，而且不覺得為魔所著，反自說已經得達無上涅槃之境，就到一般有此同好的人那裡，敷座說法。他好說在各方世界，可以往返無阻。或者經歷萬里，瞬息之間，便再轉來。而且果然在那邊足資征信的東西。或者在一個地方，一間屋裡，幾步之內，要人東邊走到西邊，你就是拼命快走，經年累月也不能走到。因此使人心裡發生信仰，疑心他是真佛在前。他口裡常說：十方眾生，都是我的孩子。我出生一切佛，我出生這個世界。我是最初的元佛。我的出世，是自然而來，並不是靠修行而得到的。這是住世的自在天魔，使令他的眷屬，如遮文茶（奴神、嫉妒女）以及四天王所管屬的毗捨童子（啖精氣鬼神）等，候得尚未發心的人們利用他虛明清淨，盜食他的精氣。或者不因師教，使修行人自己可以親見虛空中有佛現身，與他說法。自稱為持有如金剛堅固的長生不死之術，可不到一年，就會使他肝腦枯竭。只聽他口裡自言自語，不知說些什麼。旁人聽起來，好像與妖魅對話。這個被魔魅的人，自己根本不知道原因，多半會陷於國法王難，而且不等遭到刑戮，就先已干死。如此被魔所困惱，以至於殂殒。你應當先知先覺，才不致墮入輪迴。倘若迷惑不知，便會隨之墮入無間地獄。
“以上所說的十種魔，時當未世的時候，在我的佛法中，出家修道。或附在人身上，或自己現形，都說已成正遍知覺。贊歎淫欲，破了佛所教的和威儀。先由魔師與魔弟子們，以淫欲為修持的方法，彼此相傳。都被這些邪精之類，魅惑了他的心腑。近則九生，多至百世，使令一般真實跟他修行的人，都成為他的魔眷。等到命終之後，心為魔民。更喪失了正遍知，墮入無間地獄。你現在不須要先取寂滅，即使得到無學的果位，也應當發願留住世間，入於末法之中，發起大慈大悲之心，救度一般具有正心的深信眾生。使他們不要著魔，而能得到正知見。我現在已經度你跳出生死。你應當依我所教，才是報佛之恩。這十種禪定中的境界現象，都是想陰的欲求太過，與外魔的交感互變，所以顯現這種情形。因為眾生迷頑無知，不自加忖量，遇到這種現象，就迷不自識。反說已經躋登聖人的地位，實在是大妄語，結果墮於無間地獄。當我滅度以後，要把這種道理，傳示於末法時期。普遍地使大家開悟其中義理，莫使天魔得其方便。保護扶持一般修學的人，使其得成無上大道。”
第七章修習佛法定慧中的錯誤和歧路二
行陰區宇――心理生理的本能活動與對宇宙心物認識的偏差
佛說：“在修止觀、禪定的止定境界中，想陰已盡者，此人平常的夢想消滅，寤寐一如，晝夜都住在光明虛靜的境界中。猶如晴空無障，朗然清明，再沒有粗重的前塵影事來往心中。看一切世間的山河大地，猶如明鏡照映物象。來了無所黏，過了也無蹤跡。只是一片清虛，照了一切事物。當下適應，了然無礙。再沒有過去存留的習氣。唯有那至真之精靈，了了常明。因此一切萬有生來根元，都披露無遺。見到了世界中的十二類眾生，都能夠了解他的種類。雖然還不能通曉他的每一個生命根本的由來，但是已經看到了其共通的生命本能。這個生機猶如遊動不定的微明光體，像太陽焰影光照一樣。捉摸不定而又清明存在有擾擾搖曳的現象。這就是為生理心理活動本能究竟機樞的竅穴。這種境界，名為行陰區宇。如果經由這個既清明而擾擾微明發光的本元性能，再進而入於自性元本澄清之境，元來習性一經澄清，有如波瀾平息，化一道清流。這種境界，名為行陰盡。這個人就能超越眾生濁。可是若仔細觀察這種來由，還是因為妄想潛伏為其根本作用。
（１）在這種正知的禪定境界中的人，凝明正心，以上所說的十類天魔，就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動，於是在這圓常之中，妄自生起計（推理）度（想像）。這個人就會墮入兩種無因論：（一）這個人見到一切萬物，本來是無因而自生的。那是什麼原因呢？因為他到此程度，生機已經完全破了。由於眼根本來具有的八百功德，看見了八萬劫，所有的眾生，在生命業力之流中，猶如一灣流水的回環往復，死於此而後復生於彼。只見一切眾生，如輪轉一樣回旋其處。而對於八萬劫外，都涉冥無有所見。因此便有了這種見解。認為這個世間，十方所有的眾生，八萬劫以來，本來是無因而自有的。由推理想像，忘失了正遍知，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。（二）這個人見到一切結果都是無因而來的。那是什麼原因呢？因為這個人對於生命的來原，自己認為既已見到它的根本，知道了人本來生人，鳥本來生鳥，老鴉本來是黑的，鹄鳥本來是白的，人與天人們本來是站立起來的，畜生們本來是橫伏行走的，白的既不是靠洗成，黑的也不是靠染造。自從八萬劫來，根本就沒有改變過。等到這個形體壽命完了，也依舊還是這個樣子。我本來就見不到什麼菩提正覺之性，哪裡更有什麼成菩提的事實呢？他認為應當知道現在的一切物象，本來都是無因而的。由此種推理想像，他就亡失了正遍知。墮落成外道，迷惑了正覺真性。像這樣的人，就名為第一外道，建立無因的理論。（這種理論，宇宙萬有的根本，是冥然無因而自生的。萬有現象，都是自然的規律。起初既無為什麼目的之因，終亦無有因之果，相同於自然物理論者的一部分理論。）
（２）在這種正知的禪定境界中的人，凝明正心，以上所說的十類天魔，就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動，於是在這圓常之中，妄自生起計（推理）度（想像）。這個人就會墮入四種遍常論：（一）這個人窮究心和心境所生的性能，兩處都是無因的。由此修習心空，能夠知道兩萬劫當中、十方空間裡所有眾生的生滅現象，都是死此生彼循環不息的作用，根本未曾散失。因此就推想心境性是經常存在的。（這種理論，相同於精神不滅論。）（二）這個人窮究四大的本元，認為地、水、火、風，物質四大種類的本元性能是經常存在的。由此修習物元，能夠知道四萬劫當中，十方空間裡有眾生的生滅現象。四大性能之體，本來都是經常存在，根本未曾散失。因此就推想四大的性能，是經常存在的。（這種理論，相同於物質不滅論。）（三）這個窮究六根，（眼、耳、鼻、舌、身、意）末那（與生命俱生的我執）和所有身心的執受作用，執著心意識初動之處的本元來元，認為它的性能就本來經常存在。由此修習此本元，能夠知道八萬劫當中，一切眾生都是循環不已。本來就永遠存在，始終未失。因此就推想本元性能是經常存在的。（四）這個人既已滅盡妄想的本元，生理上再沒有流動遠轉的作用。生滅的妄想心，已經永遠消滅。所以認為在理性中，自然也會是不生不滅。因為他們以為心的推理，設想一個超越妄想的理性，卻是經常存在的。總之，他們因為推理想像某一事物的經常存在，而亡失了正遍知，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第二外道，建立圓常的理論。
（３）在這種正知的禪定境界中的人，凝明正心，以上所說的十類天魔，就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動，於是對於自他之間，（主觀的我和客觀的外境，）生起推理和想像。這個人就會墮入四種顛倒的見解，生出一分無常，一分常論：（一）這個人觀察自己的靈妙靈明之心，遍滿於十方世界，就以這個澄澄湛湛的便是最究竟的神我。由此推想，我本來遍滿十方空間裡的一切處，無處不在，凝明不動。一切眾生都在我心中自生自死，唯有我的心性，才是常存的。其他一切，則有生有滅的，是畢竟無常性的。（這種理論，是瑜伽學術的根源。）（二）這個人不肯反省觀察自心，只遍觀十方無數無量的國土世間，見到劫運毀壞的時候，無一物可以存在，名之為畢竟是無常的種性。那個空界的性能，卻不受劫運影響而毀壞的了，所以就名之為究竟的常存之性。（三）這個人別自反省觀察自心，確是精細微密，猶如物質的微塵一樣。（相同於物質的原子能）雖然周流六虛，變動不居，天然的性能，根本沒有移改。它卻能夠使這個身體，即生即滅。它自己本來是不壞的，因此名我性是常存的。那個從我天然之性流出的生死作用，就名為無常之性。（四）這個人自己知道想陰盡了，見到生命本能活動的行陰的流行不息，就推理行陰就是經常存在的常性色（心物的光和能）受（感覺）想（思想）現在都已經滅盡，可以就名這些都是無常的。（這種理論，大體相同於現代自然科學和部分哲學中所說的理論。認為主觀的物理世界是不存在的，客觀宇宙是存在的。）由此墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名第三外道，一分常存的理論。
（４）在這種正知的禪定境界中的人，凝明正心，外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動。於是對於時間和人我，生起推理和想像。這個人就會墮入四種有邊論：（一）這個人心裡推想生命活動的生元，是本能地浒不息，可以推測到過去和未來的，就名為有邊。推測現在的心，是念念相續不斷的，就名為無邊。（二）這個人可以看到八萬劫初，就有眾生存在。對於八劫以前，寂然不聞不見。認為八萬劫以前無聞無見處，就名為無邊。當八萬劫開始有眾生時，就名為有邊。（三）這個人認為自己遍知一切，已經證得無邊性。其他一切的人，都顯在我的能知性之中。但是我卻不知其他人等能知之性的邊際。於是認為別人都不能得無邊之心，只是具有有邊之性而已。（四）這個人窮究行陰的空性，就依他所見到的，自心加以計算和想像。認為一切眾生的一身之中，都有兩面的作用。一半是生起作用的；一半是空的。因此認為世界上一切所有，也是一半有邊，一半無邊。總之，他們都由此去推理想像有邊與無邊，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真理。像這樣的人，就名為第四外道，建立有邊際的理論。
（５）在這種正知的禪定境界中的人，凝明正心，外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動，於是在他所知所見的境界當中，生起推理和想像。這個人就人墜入四種顛倒的見解。就矯說另有一不死的存在。隨便建立四種矛盾對立的理論，自己反遍計其所執的謬論：（一）這個人觀察生命本能活動中的變化之元，見到遷流不息的，就名之為變。見到相續運行的現象，便名之為恆。見到自己所見之處，就名之為生。見不到能見的根本，便名之為滅。在相續運行的基本源因中，認為另有一具不斷的性能，就名之為增。正在相續運行之中，其間有空隙隔離之處，便名之為減。見到其各個存在處，就名之為有。見到其各個亡失處，便名之為無。這些道理，都由用心觀察所得而發生差別的知見。如果有求法的人來問他的義理，他就答說：我現在亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。在一切時，都亂其言語，模稜兩可。使來問的人，茫然不解，反而遺失其本來要問的問題。（二）這個人仔細觀察其心，都各自沒有固定的存在。認為自己因無而證。如果有人來問，就只答他一個無字。除了無之外，就沒有其他言語可說了。（三）這個人仔細觀察其心，都各自有他動念的起點處所。認為自己因有而得證，如果有人來問，就只答一是字。除了是之外，就沒有其他言語可說了。（四）這個人見到了有與無。但是他的境界卻陷於矛盾之中，其心也因之而亂。如果有人來問，他就答說亦有就是亦無。亦無之中，不是亦有。一切矯亂其辭，使人無法窮詰。總之，他們都是由推理和想像，矯揉亂立虛無的謬論，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第五外道，四種顛倒矛盾性的不死矯亂，自己遍計他的虛謬理論為是。
（６）在這種正知的禪定境界中的人，凝明正心，外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動，運行不息，猶如無盡之流。於是生起推理和想像。這個人就會墜入死後無相，心裡發生顛倒的知見。或者自己堅意固守此身說四大（地、水、火、風）種性之色就是我。或者認為我的自性圓融，普遍包含著一切的國土世間。說我之中，本自包括了物理的成分。或者認為眼前的物理光色，跟著我的運用，起循環往復的作用。又說光色本來我的附屬，一切物理的現象，都是我所顯現的。或者認為我依附有生命本能活動的蹭，我就在物理色相。總之，這些人都推想死後是有相的。便從這四種循環相對現象中，重重反復，可以發展為四四十六種相。或者因此推想，認為煩惱畢竟就是煩惱，菩提（正覺自性）畢竟就是菩提。菩提和煩惱，兩種性能，可以並駕齊驅，互不相觸。他們都由這種推理和想像，認為死後有相的緣故，而墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第六外道，建立了五陰（色、受、想、行、識）中的我死後有相，心裡發生顛倒的理論。
（７）在這種正知的禪定境界中的人，凝明正心，外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動。對於先前已經除滅了色受想的陰境中，生起推理和想像。這個人就會墜入死後無相，心裡發生顛倒的見解。他見到色相終歸消滅，心念本來就無所繫。他認領受的感觸作用也會消滅，一切並無所綴。感覺作用的性能消散了，即使還有生理，如果沒有領受感觸的想念之心，等於草木一樣。現在這個生理實質猶在，尚且無個可得，死後哪裡更有相可得。因此推尋，認為死後無相。如此循環研探，由色受想行四陰的互相反復，所以有八無的理論。從此推理，認為涅槃因果，一切皆空。徒有名字，並無實義，都是究竟斷滅的。總之，他們由此推理和想像，認為死後就什麼都完了，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第七外道，建立了五陰中（身心的色、受、想、行、識，）死後根本無相，心裡發生顛倒的理論。
（８）在這種正知的禪定境界中的人，凝明正心，外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動，他在行陰還存在的境界裡，見到色受想三陰已經滅了，於是就雙計有無，認為行陰是有，色受想三陰是無，自體互相矛盾。這個人就人墜入死後一切皆非，生起顛倒的理論。他在色受想的作用之中，看它好像是有，仔細追尋，又是沒有。他在本能活動的行陰遷流不息的境界之中，仔細觀察它好象是沒有，事實上又並不是沒有。這樣循環往復，窮究以上四陰互相對待的八相，都濁固定的現象。只是隨便抓住一點，就說死後也是有相存在，也是無相可得。復又推想一切本能活動的作用，都無固定的性能，都是在虛妄的變遷。因此自己心裡覺得已經通達大道，已經領悟到真理。認為有無都不是。以致虛實失措，茫然沒有把握。總之，他們都由此推理想像，死後一切俱非。身後是昏錯渺渺，沒有什麼可把握的，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第八外道，建立五陰中，死後萬事皆非，心裡發生顛倒矛盾的理論。
（９）在這種正知的禪定境界中的人，凝明正心，外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動卻認為身死以後什麼都虛無，生起推理和想像，這個人就會墜入七種斷滅的理論。他們或認為死後身體斷滅，或欲念滅盡，或痛苦滅盡，或極樂滅盡，或極捨滅盡，這樣就是畢竟的無。如此循環推求，窮盡七際。（地、水、火、風、空、識、覺的七種邊際，又有說是四禪和四空天等，）現前一切終歸於消滅，滅了便不會再有。總之，他們都由此推理和想像死後就斷滅完了，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第九外道，建立五陰中死後都歸斷滅，心裡發生顛倒矛盾的理論。
（１０）在這種正知的禪定境界中的人，凝明正心，外魔就不能候得纏繞的機會。因此才能在這種禪定境界中，精細研究，窮究各類生命的本元。在本類之中，他看到生命的本元，始終是幽清圓擾，永遠不息地在活動，就認為身死以後，決定是另有存在。於是生起推理和想像，這個人就會墜入有五種涅槃的理論。或以欲界的天人境界，認為就是真正涅槃所依的境界。因為他們看見天人境界的光明清淨，就發生愛慕。或以初禪離生喜樂的境界，不受憂慮所逼，認為就是涅槃的境界。或以二禪定生喜樂的境界，不為苦痛所逼，認為就是涅槃的境界。或以三禪離喜得樂的境界，唯有極悅隨順而住，認為就是涅槃的境界。或以四禪捨念清淨的境界，苦樂雙亡，再不受輪迴生滅性的影響，認為就是涅槃的境界。總之，他們迷於這五處天人有漏境界，認為就是真正清淨無為的極致，視這五處是絕對安隱，是最難超勝的清淨所依之處。這樣循環往復，都以這五處為究竟，墮落成為外道，迷惑了菩提正覺的真性。像這樣的人，就名為第十外道，建立五陰境中（身心的色、受想、行、識。）現出五種的涅槃境界，心發生顛倒矛盾的理論。
“以上所說的十種禪定中的狂妄知解，皆是自心行陰在生命本能活動中的用心交互作用，所以顯現這些狂妄知解的悟境。眾生頑迷不識，自己不肯反省忖量，遇到這種境界現前，就以此愚迷作為正知解，自稱已經躋登聖人的地位，實在是大妄語，結果墮落無間地獄。當我滅度以後，你們必須將我所說的話，傳示於末法時期。普遍地使一切眾生，覺了其中義理。莫令心魔，自起深孽。保持覆護一般真正修行的人，消除此等邪見。使他的身心，開悟真義，對於求無上正覺之道，不遭受枝節歧路之誤。不要使自心生起得少為足的偏見，以此作為大覺法王的清淨指標。“
識陰區宇――唯識境界中所生的偏差
佛說：“當在正定三昧中的人，行陰已經滅盡者，對於一切世間生命活動的本能，那幽清擾動的共同的生機的根本，已經倏然毀裂。向來為生命綱紐的中陰身，在輪迴中生生不已的深細命脈，就斷除它業力感應而虛懸不著。對於涅槃寂滅的性天之境，將要得到大徹大悟。猶如雞鳴報曉之後，瞻顧東方，天色已有精光顯露。光明的曙色，就要展開了。這時六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）虛靜之極，再不向外奔馳放逸，內外都是一片湛然清明，入於無所入之境。因此能夠深切明白十方虛空中十二種類的眾生，所以感受生命根源的由來。但是他雖然看到了生命由來氣勢主的根源，自己卻不受一切種類業力的感召。對於十方世界，已經獲得它共同的根源。這種境界，名為識陰區宇。如果在一切業力感召之中，已經把握住它共同的根源，自己再不起他的作用，再加用功，消磨六根門頭的習氣障礙。要用時，仍可分而為六。不用時，就可合而為一。看見與聞聽的功能，可以互相隨意掉換。在互用之中，而又清淨自在。十方世界的物質世間，以及身心，都猶如玻璃一樣，內外透體明澈。這種境界，就名為識陰盡。這個人就能夠超越命濁。可是若仔細觀察這種來由，還是因為在虛無無象中的顛倒妄想其根本作用。
（１）有人窮盡行陰的空性，返還到唯識的境界。雖然已經滅了生滅的作用，但是對於寂滅精妙，還是未能圓滿。他能夠使自己的六根合而為一，或分而可起多種作用；也能夠與十方一切種類眾生的見聞覺知，融通會合於一，都入於一個圓元的境界中。如果他認為這個還歸唯識的境界，就是至真常存的本元因地，因此生出自己以為了不起見解，這個人就會墮入因有所執之因。等於師事梵天的黃髮外道們，認為渺渺冥冥的冥諦，就是道的本元，是同樣的錯誤。因此冥諦外道們成其伴侶，迷卻菩提正覺的佛性。這名第一偏差，建立了以有所得的心，成有所歸的果。違背圓通之智，自遠涅槃聖境，生於外道種中。
（２）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用。但於寂滅精妙，還是未能圓滿。如果在這還歸唯識的境界中，觀察萬象，認為都是我的自體，所有盡虛空界的十二類內的眾生，都是從我一身變化分流而出，因此生出自己以為了不起見解，這個人就會墮入能非能執。認為唯有那個才是全能的主宰，其他就都有所不能。因此大自在天主現無邊各類之身，成其伴侶。迷卻菩提正覺的佛性，亡失了正知正見。這名第二偏差，建立全能有為的心，成能生萬事的果。違背圓通之智，自遠涅槃聖境。生在大我慢的大自在天主領域，成為我執偏圓之種。
（３）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用，但於寂滅精妙，還是未能圓滿。如果對於這還歸的唯識之境，認為這個就是我所歸依的本元，並且自疑我的身心，也是從這個境界裡流出，十方虛空，敢都從它所生志，就反這個生起萬有的唯識境地，作為是至真常住的真身，以為他是沒有生滅的。所以在一切有生滅之中，只有這個是常住不變的。他既不認識不生的實相，同時敢不認識生滅的本源。但是他就安住沉迷其中，生起自己以為了不起的見解。這個人就墮在常非常執。認為另外有一真常的存在。其他一切則有生有滅，是不常住的。他的這種推理，同於自在天人的境界。因此成其伴侶，迷卻菩提正覺的佛性，亡失了正知正見。這名第三偏差，建立了因有所依的心，形成虛妄推理的果。違背圓通之智，自遠涅槃聖境，於圓滿中生顛倒之解，名為生倒圓種。
（４）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用，但於寂滅精妙，還是未能圓滿。如有認為這個所知性，就是普遍圓滿的能知之性，於是就因知立解，認為十方草木，都是有情，與人無異。草木可以變為人，人死還成為草木。十方草樹與人，並無分別，都是有知的。因此發生自己以為了不起的見解。這個人就墮入知無知執，認為一切有情的生物，與無情的草木相等，都有知覺的存在。這樣他便和執一切覺的外道們，成其伴侶。迷卻菩提正覺的佛性，亡失了正知正見。這名第四偏差。推測知覺之心是圓滿遍及的，形成虛謬不實的果。違背圓通之智，自遠涅槃聖境，於正知中行顛倒見名為生倒知種。
（５）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用，但於寂滅精妙，還是未能圓滿。如果在圓融無礙的境界中，可以使六根隨便互相為用，他在圓融變化之中，對於一切，都發現了它的本能。所以就求火的光明，樂水的清淨，愛風的周流，觀塵的成就。這些四大的物能，他都各各崇拜敬事，認為這四大的物能，就是生成世界的本因，建立本能便是常住不變的見解。這個人就墮入生無生執。認為世間種種萬象，都由此本能所生。萬象都是無常，唯有這本能常住，以為那就是造化的真宰。和一切婆羅門的勤苦鍛煉身，專誠拜火，或者拜水，自求出離生死的人們，成其伴侶。迷卻菩提正覺的佛性，亡失了正知正見。這名第五偏差，執著崇拜物事，迷心從物，建立妄求之因，妄冀求得其果。違背圓通之智，自遠涅槃聖境，認為可以顛倒化理，名為生顛化種。
（６）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用，但於寂滅精妙，還是未能圓滿。如果在圓明的境界之中，認為圓明也是子虛，不但群化幻滅，即使這個虛空，也是永滅無依。就以此理為其畢竟的歸依。因此生出自己以為了不起的見解。這個人就墮入歸無歸執。以一切皆空，都無所歸的境界為其畢竟歸依。和一切空無想天等，成其伴侶，迷卻菩提正覺的佛性。亡失了正知正見。這名第六偏差，認為圓虛無心，就是道的究竟。因此終究成為空亡之果。違背圓通之智，自遠涅槃聖境，以一切皆空，斷滅生滅就是正果，名為生斷滅種。
（７）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用，但於寂滅精妙，還是未能圓滿。如果認為在這個圓滿常住的境界中，勤修堅固色身的法門，使此身形常住，就等於是精靈圓滿，長生常住永不消逝，因此生出自己以為了不起的見解。這個人就墮入貪非貪執，以一切皆不可貪著，只取此精靈不昧以為究竟，和那些自稱無比仙們，但求長壽的仙道，成其伴侶。迷卻菩提正覺的佛性，亡失了正知正見。這名第七偏差，執著生命本元，建立堅固妄想之因。不辭勞苦，趨修長生之果。違背圓通之智，自遠涅槃聖境，以堅固妄念而延續生命。名為生妄延種。
（８）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用，但於寂滅精妙，還是未能圓滿。如果看到生命的本元，本來都是一體，可以互相通達，只是殊途同歸，因此不捨世間塵勞等事，反而恐其消滅淨盡。就在此時，以神通力，坐蓮花宮，多方變化七寶以莊嚴自己。多增美女仙媛，恣縱其心，以圖享樂。因此生出自己以為了不起的見解。這個人就墮入真無真執，以不真實常住的生命本元，卻認為真實常住，和天魔成其伴侶，迷惑菩提正覺的佛性，亡失了正知正見。這名第八偏差，發生邪思之因，成立塵勞熾盛的苦果。違背圓通之智，自遠涅槃聖境，以天魔境界為至道，名為生天魔種。
（９）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用，但於寂滅精妙，還是未能圓滿。
如果在明白生命本來的境界中，由此分別出聖凡，確有精微粗淺的差別，在其中通疏辨決它的知道世出世間，都是因果的關系。如果因緣會合，業力感應，猶如磁石吸鐵，互相酬還他們的夙業。眾生一切作為，都是與清淨大道，背道而馳。所謂見到世間一切皆苦，如能斷除煩惱，不再去積集苦因，只求滅除煩惱，便是修道的究竟法門。住在已滅生滅心，休止在不生滅的境中，更不再求進步。因此生出自己以為了不起的見解。這個人就墮入定性的聲聞乘，和所有有求智慧多聞的僧眾，具有增上慢的人，（自以為已得無上大道，而生起驕慢心的，叫做增上慢。）成其伴侶。迷惑菩提正覺的佛性，亡失了正知正見。這名第九偏差，以圓明精妙不生滅的心境，作為趨向寂滅之果。違背圓通之智，自遠涅槃聖境，以空為究竟，名為生纏空種。
（１０）又有人窮盡行陰的空性，已經滅了生滅的作用，但於寂滅精妙，還是未能圓滿。如果在圓融無礙，清淨覺明的境界中，發生研求深妙之心，認為這樣就是涅槃的境界，再也不求上進。因此生出自己以為了不起的見解。這個人就墮入定性的獨覺乘，和一切從因緣法而悟聖果的緣覺等，不肯回心轉向大乘的人們，成其伴侶。迷惑了菩提正覺的佛性，亡失了正知正見。這名第十偏差，以泯心無念，入於圓覺，成就湛然清淨的湛明果。違背圓通之智，自遠涅槃聖境，生於自覺圓明境界，執著圓明而不化眾生，名為生覺圓明不化圓種。
“以上所說的十種禪定中的人，都因為中途偏差而成狂見。自己迷惑無知，在未到圓滿菩提正覺的中途，便發生已經證得滿足的知解。其實，都是識心的用心交互作用，唯識所變，所以就成這些果位。無奈眾生頑迷不識，自己不肯反省忖量。遇到這種境界現前，各自就其多生歷劫以來所愛好的習氣，迷惑了真心。就此休息，認為那就是道果所歸的究竟之地，自稱已經滿足了無上菩提，成為大妄語。或受外道邪魔所感應。等到業果終了，便墮入無間地獄。或者成為聲聞緣覺二乘之果，不再增進上進。你們要存心秉持吾佛之道，把這種法門，在我滅度以後，傳示於末法時期，普遍地使一切眾生，覺了其中義理。莫令知見之魔，自造沉迷之孽。保護修行的人。他如果在中途偶有偏差，應當哀憫救助其心，消滅他的邪緣，使其身心進入佛的正知見。最好使修行人從開始至於成就，都不走入歧路。這個法門，是過去世無數先佛，都乘此道而心得開悟，由此證取無上菩提的。
“如果識陰盡了，你現在的生理心理諸根，就可以互相替代，交換應用。在互用當中，能夠進入菩薩道最終的金剛乾慧，圓明精妙的真心，就能在此中發生變化的妙用。《如淨琉璃，內含寶月》。這樣才能超越前而所說的十信、十住、十行、十回向、四加行心，菩薩所行的金剛十地，至於等覺圓明的果地，進入自性如來的《妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得》。這就是過去先佛世尊們，在奢摩他（止定）毗婆捨那（觀慧）的如來大定中，圓覺妙明所分析的魔事。若是魔境現前，只要你能當時認識明白，反求自心，使心垢洗除清淨，自然就不落於邪見。那麼，五陰心魔消滅了，天魔外境也會摧碎。大力鬼神等，當然逃逝。魑魅魍魉，也就無法出生。由此而直至菩提，始知本來現成具足，決定不會缺少了哪一點。就是下劣淺智的人，由此增進修行，也會進於自性真心涅槃之境，不再迷悶。
（錄入者ofo:錄入完五陰區宇易出現的各種魔境，不僅慶幸，得遇淨土殊勝法門，一句南無阿彌陀佛，至心念去，便可超五十五位次序，升入極樂，得不退轉，直至成佛。其中無出偏入魔之虞（諸位請仔細看這幾十種魔境，都與自己無始以來的心行有關，誰能言可完全避開。），無三大阿僧只劫之遙。幸甚幸甚！
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛
解脫五陰和直指明心見性的結論
阿難：問“如果據佛所說的，五陰的現象，只是五種虛妄的作用，都是自性妄想心所生的判別關系。我們平常未蒙佛的微細開示，現在請問：在修行進境中，這五陰是一齊消除的呢？還是要次第逐漸滅盡呢？並且這五種陰境，以什麼為界限呢？希望在發慈悲，再加詳細開示。
佛說：“自性真心的《精真妙明，本覺圓淨》本來就不滯留於生死和塵垢之間。你要知道，就是這個無盡的虛空，也都是自性妄想所生的境界。一切物理的器世間現象，元本都是自性本覺妙明精真中的妄動作用。猶如前面所說的狂人演若達多。自己迷卻本來原有的真頭，妄自認影。發生妄想的本元，根本無所謂為什麼原因而發生。只是在妄想當中，建立它的因緣性。迷於這個因緣性者，就稱宇宙間的事物，是自然的法則。其實，那個無盡的虛空，尚且還是幻有所生的現象。何況寄存於虛空間的事物，說它是因緣的，或是自然的，更是眾生妄心的推理想像而已。
“人們可以知道自己妄想所起的法則，由此才說妄想是因緣所生的。如果根本沒有妄想，去說妄想和因緣，也根本元無所有。何況還不知最初的真諦究竟是個什麼，便推測它就是自然的呢？所以我再為你發明，五陰的本來原因，都同是妄想所生。
“首先你要了解，你的身體原是因你的父母妄想所生。你的心，如果不是妄想，就不能夠配合他們的妄想而有此身，用以傳續生命。如我以前所說的，想到醋酸的味道，口裡就會生涎。心想登高，足心就會酸起。可是眼前既沒有懸崖，也沒有酸醋，你的身體如果不同於虛妄的妄想一樣，何以口裡會因講說酸性就流涎水呢？所以你應當知道，你現在色身的存在，就名為第一重極堅固的大妄想。（色）
“就如上面所說的：心想登臨很高的懸崖，就能夠使你的身形真能感受到酸澀。因為有了感受，就能夠使你的色身起變化的作用。那麼你現在的順益性的快感與違損性的痛苦，兩種現象互相交換奔騰，就名為第二重虛而明的妄想。（受）
“由於你有思想念慮，指使你的色身起一切作用。你的身體如果不屬於思慮之類，那麼，你的色身，何以會隨念慮所指使呢？何以會在種種吸取外界境象當中，心裡發生各種作用，形體就會跟著去取得，與你的思念相應配合呢？醒了就成為思想的心，睡中就形成一切夢境。那麼，你的想念搖動妄情，就名為第三重融通的妄想。（想）
“生理上的變化，念念不得停住，隨時隨地在運動密移。指甲在長。頭髮在生。氣機在消息往來。容貌在改變衰老。新陳代謝，日夜互相更代，你卻沒有覺察。如果這些變化不是你自己，何以你的身體會變遷？如果那就是你的本來真心，你何以又不覺不知呢？所以說你的一切行動，都隨念念遷流而不停，就名為第四得幽隱的妄想。（行）
“你在精明清淨、湛然不動的境界中，就信這個是永恆不變的心性。那麼，它在身上所起的作用，不外見聞覺知四種現象。如果這個實在就是你精明的真心，就不應該容它受外界熏習染污的妄習進來。何以你們在多年前看到一件奇物，經歷若干年後，對於它記憶和遺忘都不存在了。後來忽然重新再看到那件奇物時，就會宛然記憶起來。那個記憶一點也不曾遺失呢？那麼，在這個明白精了、湛然不動的境界中，念念俱受外界外物的熏染，無法可以計算它究竟有了多少。因此你應當知道，這個湛然不動的心境，並不是真心。它猶如一股急快的流水一樣，從表面粗看起來是很恬靜的，其實只是流動太急，所以你看不見它在流，並不是真實不流。如果這個境界，不是妄想的根源，它哪裡會受外界事物妄境的熏習呢？除非你的六根，修到隨心所欲，可以互相開合的時候，這個妄想，是無時消滅的。所以你現在的見聞覺知的作用，其實都是一連串的幾微妄習所生。就是那個湛然明了的境界，也還是虛無無象的一種境界。就名為第五重顛倒微細的精想。（識）
“這五重感受的陰境，就是五種妄想所形成。你現在要想知道它的原因與界限的淺深關系，必須明白色與空，就色陰的範圍。感觸與離了感覺，就是受陰的範圍。記憶與遺忘，就是想陰的範圍。生起滅了，滅了還生，就是行陰的範圍。湛然不動，入合於湛然清淨，就是識陰的範圍。這五陰的本元，是重重疊疊所生起的。生起時，是因為識陰的作用而先有。滅除時，須先從色陰去除滅，《理則頓悟，乘悟並銷。事非頓除，因次第盡》我已經在前面示知你一條華巾上打成六個結的譬喻，何以依然還不明白，再發出這個疑問呢？你應當把這個妄想根源，心得開通的道理，傳示將來末法之中，使一切修行的人們，令其認識一切都是虛妄的作用。對於這個妄想自生深厭，便會知道有涅槃之存在，再不留戀於三界（欲界、色界、無色界）之中了。“

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