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| 2022/09/14 09:11:15瀏覽802｜回應0｜推薦4 | |
| 但是，你要曉得這個是什麼？要不要修定呢？事實是當然要定啊！什麼定？凡夫定。專心嘛！堅心，堅心還是第六意識在修啊！做善事的人，不堅心、沒有意志做得到啊？做不到的！有許多修道的人、許多學佛的人，乃至學密宗的人、學顯教的人，你要曉得，修行一生不過在修福中行，修福的境界在走，這也是定哦，也很舒服哦。六慾天的天人你修到了當然有道德，道德就是戒耶！修善就是戒耶！我想你對我不起，格老子要打你一拳，就出了氣——「哎，算了，原諒你！」這是意識上多大一個轉彎哦，切斷。這是戒哦，這是定啊！沒有定力做得到？想想又氣起來——「哎！算了！」又是戒，又是定；也是慧呀，這凡夫的戒定慧啊。「哎呀算了！何苦呢？我原諒他。」所以我們許多修行你檢查自己你作的功夫，這是真修行。不要以為打坐就是修行，等一下就給你講打坐、坐得怎麼樣。這是生六慾天。
但是六慾天你要曉得，忉利天，釋迦牟尼佛的母親生了釋迦牟尼佛以後，升忉利天、天主、天人，當然變男生了。所以釋迦牟尼佛你看在《華嚴經》上為母親說法，就是肉體上升忉利天，為了度她，跟母親說佛法，其實這個母親已經變成忉利天天主了。所以他上去以後，你看佛的那個旃檀香像、佛像，他上去了好幾個月沒有下來，這個世界上沒有釋迦牟尼佛呀，弟子們懷唸得不得了，找一個檀香刻了他的像，就是這樣來的。這個檀香像後來留在中國，現在不曉得到哪裡了。那麼佛從忉利天說法下來，大家弟子們聽到佛要下來了回來了，等於出國回來了，都去接他。有一個比丘尼，他的弟子叫蓮花色，女眾裡頭的領袖，她已經有神通，照佛的他那個集團（可以叫它集團，那個時候不是教哦。）那個教化的集團裡頭，規矩（就是戒律）出家女眾要排在男眾的後面排隊。蓮花色比丘尼……（寫黑板筆記的同學問，師反問：蓮花生？不是，蓮花色比丘尼，對、對，蓮花色，你寫的沒有錯。蓮花生那是密宗的那個教主，這是蓮花色比丘尼，女的，搞清楚噢。） （師這時對一同學說：喏，同學講錯了你就笑他一下，犯戒，你知道吧？哎，你覺得，「嘿，可笑！」你看，起心動念，學佛的人學佛修行在這裡哦，平常我不是跟你講嘛，哎你儘管打坐功夫做得好，這個動作完了！就失敗了！你們以為那麼容易呀！這就是修行，真的跟你們講，真的哦！這就在第六意識心行上，你自己檢查，這個時候是什麼？五十一心所——譏嫉，犯了嫉妒的毛病，同時輕視人家——慢，我慢。真修行就這樣檢查哦！你以為打坐啊，人家有可憐的事情求你一下：「沒有空！」——瞋念哦！在這個地方檢查。就是抓住機會教育告訴你。） 現在，我剛才講到哪裡？不要失念，無記了！（一笑）。好，回來哦，蓮花色比丘尼聽到了，有神通，化身成國王、男人，站在前排來歡迎。佛下來看第一眼就罵她：「你怎麼這樣？退回去！」以神通取勝，欺人嘛，這不可以呀！所以給她呵斥一通。那麼一班的弟子把這個刻的檀香的像抬起來接他，佛一看，噢，你們搞了這個！就摸摸檀香他的像：「哎，這個時候你是我啊？還是我是你啊？」那個檀香像笑了，檀香像活了！這是神通還是心的作用？——心物一元的道理。這個旃檀香像後來千百年後流到中國來了。這個講到忉利天的故事偶然提到，這是天人境界。 我們曉得修十善業到天人。所以你們說，守戒打坐修定，學佛什麼都不要。如果沒有了道啊，剛才我講，舉這個同學的這個行為、心理行為，就是笑人家一下這種行為，我馬上就阻止，在修行上指給大家看。如果這個心念意識境界沒有「了」，沒有用哦！充其量你修得再好，坐得不能再好了——天人的福報。我不是講笑話，是真話哦。大家佛學沒有好好研究。你這一些行為再修得好，好了以後福報大；福報大了升天；升天以後，所謂六慾天，哪一種六慾？同我們一樣，我們也在欲界中，欲界最大的要的是什麼東西？孔子說過：「男女飲食，人之大欲存焉。」吃的；兩性之間、男女之間；乃至要吃、要享受。這個六慾天的天人同我們是一樣的，境界不同。等於我們人中，窮人的享受同大富大貴人的享受一樣的哦！用的東西不同，那個享受是一樣的。你們去看到鄉下，窮苦落伍的地區的那些人，哎呀勞苦啊、做勞工做得要死啊，然後下來，倒了一杯濃茶一喝，一支煙一抽，在那裡：「啊！好哇！」那個是享受哦！那個同你大富大貴喝，在冷氣機、在什麼機，冷氣機、三機、什麼機都開了，吃的香檳酒、什麼酒，一樣的哦！這個享受的意境是一樣的，情況不同。 所以你修得好，生了六慾天，還不是男女飲食兩種！就是彌勒菩薩現在他在那裡他還在享受這個，不過他不同；兜率天是欲界天的中心的天，中心裡頭還有個中心，等於我們這裡有個禪堂，彌勒菩薩在那裡做天主，但是他要說法的時候退入彌勒內院，那都是清修的，都在戒定慧中。所以一般的人學佛的人，想往生跟著彌勒菩薩的，是發願往生彌勒內院，不是往生彌勒外院哦！外院在兜率天中就迷掉了，那個福報太大了，太舒服了！所以欲界六慾天中天人有些什麼好處呢？所以你們要看哪，你們大家研究佛學，搞了半天，這些好像當小說，不去看它；小說最有味道啊！所以你們個性不愛看小說就糟糕了！ （六慾天中）有傭人，有駕駛員，而汽車不要擔心了，不坐汽車；那麼六慾天有君臣，有領袖，也有王，譬如我們假設做好人生到六慾天，那能不能當天王呢？那你還沒有資格啊！那功德福報更要大。有尊卑上下，同我們一樣，有君臣、妻妾、父子。那男女之間的享受呢？生到六慾天天人，各種天不同、每個境界不同、福報不同，起碼一個天子是五百個天女，換句話說一個人是五百個太太。你戒律修好啊，不得定慧你將來走上這個路子啊，哼！福報完了墮下來更嚴重哦！ 而每一個太太、天人有沒有吃醋呢？你們問一問——有！但是高的天人，五百個太太每一個都覺得這個丈夫跟我倆在一起：「那四百九十九個大概他都不喜歡！」她每一個人前面都有他一個；實際上他只一個人。福報到如此！所謂你看，做男人、做女人聽到寂寞了啊！六慾天。飲食那更舒服！交通工具呢？六慾天中，所以我們中國道家說劉安得道，「淮南王升天，雞犬飛昇」。六慾天有畜生道、天人的畜生道，業報比我們人中畜生道輕了。那麼六慾天的天人交通工具坐什麼呢？——這種畜生道。所以我們中國講神仙騎白鶴呀、大鵬鳥啊，是六慾天的天人境界！我在姑妄言之，你們姑妄聽之吧！你當神話也好、當小說也好，不過保留存疑可以。因為許多像現在科學一樣，宇宙間我們不瞭解的事情太多了。什麼騎馬啊、孔雀呀，那麼高一層天有些畜生沒有了。啊，大概給你講。這個是六慾天。 到了他化自在天的境界那就更大了！那意念一動人中生人啊！我們中國有些神仙小說上描寫，說在牆上畫個圓圈，拿錢一丟進去，就有戲劇來了：「喔，天女出來了，唱……」 第13章 ……看不見了，等於是他化自在天的境界。就是說我的自身同男女之間的他生，隨意一化、一變化就出來了。所以這個天道。那麼這種天道有男女媾精而生的，有精交、有氣交、有神交。但是到了六慾天最高層氣交的時候，男女笑一笑、兩個人拉一下手，就達到這個人世間兩性之間男女相愛那個快感的境界了，只要一握手；沒有精液，就是氣生人出來，六慾天。所以啊，你們修道到達這個境界，注意哦，道家、甚至有些密宗，你看密宗有些像塑的****，密宗道家所修的都在六慾天、借用六慾天的境界作方便修法，特別注意啊！（怎麼時間這麼快？是到時間了嗎？噢，那好。無記！無記！休息一下。休息五分鐘、六分鐘就可以了。） 還要繼續討論，對於你們大家修持非常重要，用功的路線。放放腿啊！休息一下。所以啊，你們這個慾望大的人趕快修啊，修去當天人，你看就方便了啊！（一笑） 下面同學問：南老師啊，變成天人，一個男人六百個太太，我想這不是太多了？ 師問：什麼？ 同學又問：有了福報，到天上去了，一個男人六百個太太，那太太是誰做啊？ 師答：也是天人修到的呀，你要曉得，能夠修…… 同學：假如我福報大，生到天上去作男人，誰生到天上去作女人？ 師答：這些女人也是天人，就是說修十善業道、修的中間的果報，這個就是因果報應了。為什麼會變男、變女的報應了。 同學：平等嗎？ 師答：平等啊，心念不平等，你自己心念不平等，因為一個負責不負責的問題。但是呢，男女是非常平等。修得好的修到上層天啊，這些勞苦工作、生孩子的工作是男人幹的，老兄啊！（眾笑）哈，不是女人幹的啊！所以這些佛經你們平常都沒有注意哦。當小說了，以為這些是落伍的思想，不看了。在《瑜伽師地論》裡都有了，都屬於「意地」的境界。意地——意識所生，都是有心去修、做到的福報，善有善報。 根據佛經，我告訴你，你們是比我高明，我這個人迷信的很！這些事都信。怎麼都信呢？你以為天人看得很清楚啊，你眼睛亮一點看這個世界，天人、地獄、畜生，都在這裡，這些果報都看得很多。尤其朋友多了，看這個人遭的什麼果報了，「嗯，有什麼果報。」清楚得很。所以我都信。那麼你要真看到天人啊，趕快修定，你自己就會看到，真的啊！所以作功夫要緊了。但是作功夫不是瞎修的哦，修一個竅啊、在打坐啊、氣脈通了，通個什麼？最後還是通到殯儀館去。當然我們大家都要到殯儀館啦！ 現在再講，你看天人表欲界夜摩天以上（夜摩天還是屬於六慾天哦）貧富沒有哪個窮一點、哪個好一點，平等。夜摩天以下不平等，連貧富都不平等，享受都不平等。忉利天以下，果報更有厚薄的不同；也有衣服，也要穿衣服、天人的衣服；也有七寶的宮殿。但是忉利天以下同我們人類一樣經常會鬧饑荒啊！有時候吃不飽。所以，這個是什麼道理呢？因為這個天人，以這個為階段劃一個階段，就是前生修戒、講道德、修戒律，所謂修戒守戒，就是道德行為嘛，有道德的善報；但是沒有利他之心、佈施不夠，所以有飢餓的果報、有貧窮的果報。就是所謂講道德、守戒律的人，善於潔身自好，其他對於利世利人的行為是——樹葉子落下來都怕打破頭的呀！尤其一般修道學佛的人，十個有五雙都犯了這個毛病，絕不肯利人利世。因為妨礙我的定嘛，妨礙我的修持。即使肯做一點佈施幫忙人，都要計算有沒有價值、劃不劃得來。菩薩道佈施，花錢也好或者什麼也好，沒有計算、傻裡瓜唧，你要——拿去就是了，我還問有沒有價值！你要？我有，你拿！你看他傻人，做的事是菩薩道哦！你說：哎呀！這件你划不來呀！那個划不來——我一聽，像我做事有許多朋友勸我，我一聽我都替他嚇！嚇什麼？這個心性怎麼修行的啊？菩薩行道還要利害計算的呀？頭目腦髓都是屬於人家的啊！那叫大乘，大乘不談，小乘都做不到哦！修行，大家檢查自己行為。 那麼，簡單的講一講了，多得很哦！你們好好去研究。 過了六慾天以上——初禪天了，那就注意哦，你看這個表，沒有欲了；不是沒有——淡了，欲淡了才能得初禪哦！你們打坐能不能得到初禪？初禪我們告訴你，經常講的，再提啊：心一境性，離生喜樂。佛經上就是那麼簡單的告訴你。這八個字包括了多少東西！心、這個心，就是第六意識，這個意念就在一個境界上不動。我們在座很多作功夫修道打坐的人，你自己問問看，你第六意識的意念能夠擺在一個境界上麼？沒有。雖然你坐了幾十年，坐起來坐得很舒服什麼的，你都在鬧感覺啊！你那個第六意識思想搖擺沒有停過啊！對不對呀？沒有講錯吧？講錯了馬上糾正哦。這是牽涉到大家自己本身哦。你儘管看你眼睛閉著坐得很好，坐三天三夜也沒有用啊。你那個意識在裡頭在轉啊！意識在行陰，「色受想行」，行者就是動態。一下覺得：「哎喲氣已經到頭上來了！哎呀我的腳通了！哎喲我海底通了！」你還海底通了，通了海底呢！那個意識都在玩這一套哇，在玩弄自己啊！意識沒有專一、心一境性啊！ 心，就是意識，剛才講啊，當然不是無想，是有想哦！不是滅盡、也不是睡眠、也不是悶絕，意識是清明的。所以為什麼淨土叫你唸佛呢？一句佛號。當然你一句佛號自己念的聽得清清楚楚，念的清清楚楚，不是心一境性哦。一句佛號有六個字了：「南、無、阿、彌、陀、佛」，六個念頭了；如果四個字：「阿、彌、陀、佛」，四個念頭了。況且你在念的時候，這裡想、那裡想，中間都在岔亂、散亂啊，沒有心一境性啊！就是你們守竅、打坐、守個定境界空，你能夠心一境性嗎？身體都沒有感覺，做到了？做不到的啊！這是非常實在的事哦。 那麼所以真正唸佛是「淨念相繼」，這叫一心不亂，唸到佛的那個境、意境，等於我們心裡掛念一件事情。我常常給你們講，你們沒有注意，什麼叫唸佛？譬如我們出來做事，心裡想著：哎呀有一件事。譬如你們當學生的，一邊出去街上玩，一邊想著：「那個南老師！回去給他曉得一定挨罵，那個老師啊！」害怕得很！這一念掛著，玩還是玩、電影還在看哪，不過「怕南老師知道」那一念始終掛著，這叫「念」。淨念相繼，淨土那一念就是這一念。這一念專一了、心一境性，其他沒有雜念，這樣是專一。那麼這個定定久了以後，慢慢定，定久了以後——離生喜樂，有出離之感。出離什麼？第一個覺得身體拘束我不住了，或者超出身體以外了。所以你們現在打坐都在身體裡頭搞，禪宗祖師所以罵你：黑漆桶一團！眼睛閉著，裡面黑洞洞的，就在裡頭瞎摸。摸了半天，幹什麼呢！好像變蟑螂一樣，這麼在裡頭瞎摸！有什麼用？！ 到這個時候，「離」，有出離之感；「喜」，無比的喜悅、高興。到這一步已經是「煩惱無由更上心」了，普通的煩惱不會動念了，沒有什麼。「樂」，這個色身身體上發生快感，每一個毛孔、連著頭髮、到腳趾頭、手指頭，那不是男女之間的快感，那不能比呦！那是喜樂。你們打坐兩個腿都沒有走通。我告訴你，打坐坐到了兩個腿氣走通了，從足趾頭開始起，兩個腿在發快感，等於男女性關係的快感不能比，那就一看性關係的快感覺得不值錢、太粗了。這個是細的。一天到黑是樂的哦！而頭腦的境界，連頭腦頭髮都在快樂。不是說：「哎我悶悶的，這裡發漲，老師呀，這裡怎麼樣？」我說用灸筒啊。噢！灸一下才舒服。再不然扎針啊，再不然跳「生八式」啊，「哎喲！好舒服！」那個舒服能夠比的呀？不能比啊！ 那當然氣脈通了。所以氣脈通了，什麼奇經八脈、什麼脈、什麼脈，那個氣脈是肉體方面的事嘛，普通的氣脈；高一層的又是一層，氣脈很多層次。要注意。 那麼，離生喜樂是初禪的境界。哪個人（做到了）？你看我們大家做功夫自己問問看，做到沒有？「離生喜」，得喜沒有？隨時都在歡喜，隨時臉上都有笑容。不是一個死相，再不然就是仇恨相，越看那些修道人每一個面有菜色、臉帶仇恨相，啊。那就看到人——（師示相），因為怕人家打擾嘛，都是一股仇恨相，對不對？初禪都沒有到。 那麼，什麼是到達初禪呢？初禪的果報超過了六慾天了，你看看表——梵眾天。「梵」這個梵字，所以我們唱念叫梵音，「梵」代表清淨，意境上已經非常清淨了。梵輔天，高一層的。再高一層「大梵天」，心念清淨了、意識清淨了。但是有層次不同。清淨再進一步「少光天」，一片光明，同無色界的光又不同哦，又不同，光也分很多種。然後再進一步啊，到二禪去了。初禪叫少光天。哎，你們打坐坐起來有沒有少光啊？有啊！黑光一團！ 真得到定境的人，夜裡，所以像密宗的修法，有一種閉關叫閉黒關，房子是專門修的一個房子，修的都兩層牆，裡頭跟現在一樣進步，有洗澡的，人打坐在裡頭，兩頭光線是一點不透，要設計起來空氣是流通的、光線不透，一點光線都沒有。進去閉關的時候裸體的，免得穿衣服麻煩；氣候當然要調整得很得當，便於入定。在黑關裡頭定到什麼呢？開眼閉眼所有東西看得清清楚楚，乃至透視到兩層牆的外面，外面都看到了。但是這是功夫哦！不算得道哦！換句話說人的身體功能、生命功能做得到的。所以，初禪得到了，黑夜打坐，就是莊子所謂：「瞻彼闋者，虛室生白」，一片光明中。就是少光天的境界相近而已。這是初禪，只到初禪。 那麼，如何離開了六慾天以上呢？初禪到了。那麼二禪呢就更不同了：「定生喜樂」，心一境性還是一樣，還在一個境界裡。定的功夫進步了，定境是常定，「定生喜樂」，只差一個字。在出離這個肉體、出離這個範圍以後的感覺，「定生喜樂」到二禪。到二禪你看看天人表，你就稍稍懂得一點禪定境界了，無量光天、極淨光天，二禪二個天，兩個境界。層次的不同，定力功德的不同。 再進一步到三禪呢？「離喜」，心境的喜、意識上的喜沒有了、清淨了，喜都沒有。當然無喜也無憂，無喜也無悲，更無煩惱了，只有樂。這個樂不隻身上的樂，身心都是樂，上妙安樂，非我們所能想像的。你看這個天：少淨天、無量淨天、遍淨天，三禪到了。三禪到達四禪的中間，你看這個表上，有福愛天、福生天、廣果天、無想天，實際上都屬於無想天的範圍，凡夫所居。就是說，你要注意，這個表是立體的啦，實際上到那個時候，有些人，人中間做到至善，等於《大學》上講的「止於至善」，有人絕對好人，做好人一輩子的，這個社會上很多啊！你們不曉得是否交往過，我看到我的朋友裡頭有些人，你看他笨啊、笨得要死，好是好得要死啊！他生來世果報直接生無想天。沒有慧，可是大有福報——善人嘛。所謂凡夫並不是看不起哦！沒有慧力、沒有悟道、沒有得道。可是他善心、心裡的行為的果報是如此哦，得到無想了。 常常我發現，像我們鄉下出生，我現在回想，那麼過去我在外面很多年交的鄉下朋友也很多，那些老實人，哎，我發現他們都在道中。一天沒有多大的慾望，也沒有多大思想。 你說：「你這樣環境苦不苦啊？」 他說：「嗨，有什麼苦啊？馬馬虎虎啦！」 「哎呀你住這個茅草棚，不難過啊？」 「這有什麼，命嘛！你們命好住高房子，我覺得蠻好啊，哈！」 他無想哦！無想也無慾。可憐的我們所謂讀了書的知識分子，想又多、欲又多，將來的果報變做跟蜈蚣一樣——多腳蟲噢！慾望太多了嘛，每樣都想抓，一兩個手不夠，所以變成蜈蚣啊，多抓；變蜘蛛啊，多幾隻手——都抓不住。 但是你要注意啊，先還慢一點講。到了三禪又四禪，那麼你說打坐定力功夫就到了？不行！ 把這個表拿出來，你打坐功夫好了、唸佛唸到了什麼境界呀，不管你修密宗啊，修氣、修道、練精化氣、練氣化神都不管你，你用哪一種方法得到定都可以。主要的你看，這個講見惑思與三界九地，斷惑才能證真。什麼是惑？煩惱。所以你看，我們叫你背講唯識的玄奘法師的《八識規矩頌》，講第七識末那識這個我執——意的根怎麼樣才能轉，他不是有一句話嘛：「四惑八大相應起，六轉呼為染淨依。」四惑是四煩惱，迷惑你的，把「我」自己迷惑住了：我見、我慢、我貪、我痴。 你要曉得，男女飲食、淫慾之念、兩性慾念並不是不容易斷哦，那很容易斷的，容易不起嘛。大家都做人，我們大家男女並不是一天到黑都在那個男女兩性慾念中。欲可以不起呀，「愛」斷不了。這個愛的這一念，愛是非常難斷的。你以為男女之間我愛你、你愛我那個愛死的愛，那個我們所講的那一種愛是欲呀！真的愛是什麼？你愛山水、愛清淨，我愛道德、我愛善人，這個東西就是沾染你，這一點愛心很難斷。這就是我痴。至於男女之間兩性之愛呢，一半還屬於物理作用，同性相排、異性相吸，那還是屬於六慾天下面的「欲」，還談不上。當然很嚴重，在我們凡夫很嚴重。 修道的人，所以你定力高了，你看這個表。十個根本，有關於思想方面、理上的，身見、邊見，叫做十惑，第一條，三界天人八個：身見、邊見、邪見、禁戒取見、見取見。自己所看到的主觀，我認為這個是道，這個見解：哎，老師你這個理不對了，我這個才對——見取見。這是叫做「五見」。 這個見惑，是思想上的、理論上的，隨時困住我們，我們做人，今天世界的戰爭、社會的亂，就是個思想觀念，就是觀念問題。 這五個惑：身見，你看我們修道，斷了沒有？你說打坐坐得好，今天病了，不得了。「哎呀老師啊，我大概坐壞了啊，我要去看一下醫生去。」身見非常難捨呦！誰能把身見捨得掉？所以你功夫做得好有什麼用？這個結使一點也不斷哪！這是身見。 邊見，你那個境界有邊沒有邊啊？你說我空空洞洞——你那個空的境界、你那個清淨境界不過那麼大，我看只有水桶那麼大。不行耶！ 邪見很多了，錯誤的見解都叫邪見。 禁戒取見，如果學了佛的：「哎喲！這個不對呀。」很多人學佛了：「老師啊，我今天不對呀，昨天我大概燒香啊沒有燒好啊！」「哎呀，今天不對呀……」有些：「哎呀，我什麼啦，哎呀我大概怎樣……哎呀我拜佛的時候，哎呀老師啊，我、我沒有穿海青耶！所以今天馬上受果報啦！」——就是禁戒取見。每個宗教都列了許多的戒條，把你困住了。到最後是戒而無戒哦！戒都是為了起心動念啊！哪裡有那麼多形式？把形式主義、戒條當成修道，宗教徒都犯這個禁戒取見，是很嚴重的錯誤，所以不能成道。 知識分子犯下面的「見取見」——我所見到的這個理論。你看許多人修道到某個階段，老師講的話不一定聽啊，認為我見的對，他馬上墮落了——見取見，就是我慢、我見。知識分子啊，普通人我見是最嚴重的，見取見，「我這個理論拿邏輯來邏過的，那還有錯的啊！」根據什麼西方哲學家、什麼蘇格拉底的、還有什麼根據什麼孔丘啊、莊子啊，哎這還有錯啊！——統統犯了見取見！再加上我見。 你檢查[斷錄]……在意識上、意識地來你每天檢查自己這個地方。我打坐是坐得好，你說我今天都沒有動——你沒有碰到外境啊！碰到一個人跟你倆談學問的問題，那些學者、修道的，一談到意見：「哼，格老子！」那個氣得臉紅脖子粗，坐在我前面，「格老子！我什麼都可以不要了啊！」那個樣子，哎呀我看到比野狼啊、比那個瘋狗都不如啊！你修道，你修些什麼道？就是見取見，就墮下去了。你那個功夫，功夫有什麼用？功夫是肉體上的。你說：「不過老師啊，我沒有動氣哦，就是氣到上面來了，氣得我睡不著了。」切！你說自己該打什麼？唉呀，我有時候真是沒有方法！我講的話你們自己曉得噢，「如人飲水，冷暖自知。」檢查一下看。所以你要我罵你，你以為我愛罵人？我罵你，我吃飽了飯沒有那麼大的力氣。這是見取見。 至於下面的：「貪」，貪很多啊，功名富貴樣樣貪。就是你現在我貪進步也是貪，這個意識的心念你要搞清楚哦！無貪？切！怎麼做得到！所以我常常夜裡看書，自己放下書本一笑，——貪！這就是貪嘛。這同你研究賭票是一樣哦！沒有兩樣，告訴你。手不釋卷讀書總算好吧？修道就要注意，這個是「貪」哦！被它牽走了，一樣的墮下去，永遠不能了道。所以我不是去年有一首詩啊：「一念關心天下事，塵心不了滯非心。」也是貪哦！我自己做的，這個上面還有兩句了，不談詩了，隨便提到這個。「一念關心天下事，塵心不了滯非心」，文學境界多高啊！看他好像聖賢一樣：國家，天下——貪念哦！你注意什麼叫貪，就告訴你們貪的境界，你以為哪裡不貪哪？一念之間，你就是貪乾淨、貪清潔都是貪哦，當然你貪髒（贓）更貪哦！ 瞋，發脾氣當然是瞋，恨人、想殺人、想整人，那當然是瞋。善惡是非太分明也是瞋啊！「這個壞蛋我看不慣。」你正是瞋中啊！那是上界的瞋。有什麼看得慣看不慣？這都是你意識造的嘛。 痴，那更嚴重了。 慢，處處是我慢、我第一。 疑，這個疑是天生的，哪個人都疑。你看兄弟夫婦、父子之間，哪個人不懷疑誰呀？我爸爸不曉得給不給我錢——疑嘛！這個心理就是疑。這個疑，你以為我沒有疑，那怎麼做得到啊？你看看，苦諦下面十個惑，第一行，人生的痛苦，這些心理狀態、意識的行為所招來的苦果。苦集滅道四諦。集比苦還厲害——苦還是講一個普遍的現狀——集是抓住，等於是抓得很、集中了嘛。那集中了你看只有七個惑，少掉了什麼？身見、邊見。因為你身見邊見在其中嘛，自然有身在其中。「滅」，修到了，把這種心理行為、思想意識上這一種壞的染污啊，把它清除了才算滅。滅了以後得到道的境界有八種惑。 我們這是講普通欲界裡頭的眾生。色界裡頭呢？色界，我們功夫到達了初禪二禪的境界了，你心理上有沒有東西呢？心理上這個東西沒有動搖不能證果的哦！你看色界下面九個惑，色界同無色界，你功夫是到了，你意識心理狀態、意識裡頭這些心理的種子，一點都沒有動搖在裡頭，不過是暫時看到是被那個靜定功夫壓制下沒有起來而已，因為你有個大貪的境界在——我貪靜嘛，貪這個定，不敢動念啊！不是你了道啊！非不能也，是不為也，不敢吶！利害關係嘛：萬一我動了這個念，我這個功夫掉了！所以你意識還有，這個種子都在啊。只有了一個什麼呢？色界同無色界得了道的這個境界——瞋念比較沒有了，但是不是了哦，瞋念是斷伏下去，並不是慈悲哦！沒有瞋念不是慈悲。慈悲是大菩薩境界。只是無瞋而已。 色界與無色界，其他的結使，這個意識上面、心理的行為上面，大家都老了，你不要看別的，不要看這個教理，以我數十年的做人的經驗，我從十幾歲起搞這一個東西、追這個東西，結交了、看了多少修道學佛的人，老實講，到了中年以後，看的真可怕啊！功夫做得很高的，道也修得很好，冬天都只要穿一件衣服了，什麼都好幾個月不吃飯了，貪嗔痴慢疑是一樣都不斷！尤其學佛的居士們我也看到，那個熊十力（那當然還不夠亮）、他的老師歐陽竟無先生，那個脾氣之大，發起脾氣來額頭上三條青筋就立起來了，那不得了啊！唯識般若中觀那個佛學講得之好，太虛法師算是他的同門小師弟，太虛法師要來跟他談一下、請教一下唯識，「不見！他怎麼有資格來問我唯識！」所以我只跟他倆做朋友，我不會叫他老師的，我也不要這種老師。這是講學的人。修道人我也看得多了，不管是什麼，那個慢心是越來越大，貢高我慢，所謂「增上慢」。沒有道的時候慢心本來有，因為有道、有學問，他那個慢越來越大，所以叫做增上慢，增加上去。 所以你們做功夫修戒的人，第六意識這個地方。四禪八定是功夫哦，功夫不到而能夠說得道了、證道了、說學佛，那不是自欺嗎？你功夫到了以後，心理第六意識的這些東西，不能證果位的，不可以。不是不可以，是不行耶！你自己的業力不行耶！一到這個肉身一壞的時候，那個中陰境界的貪嗔痴都出來的呀。不是男女來貪哦，你這一輩子道德很好，男女之間、飲食男女什麼都不要，它到你變中陰身的時候，這個肉體一壞了，它現出一個青山綠水，哎呀有個山洞，那個風景又好；哎喲這裡正好打坐——你一進去一打坐——入胎了。就是這一念愛，好厲害哦。 所以說把整個的把這個結使研究通哦！研究通哦！這個東西，不是做佛學表拿來寫文章查查的哦，要多來反省自己呦！這個東西要千萬注意啊！我們一般做功夫的最不願意看書，尤其學道家學佛的。其實你只要好好看一次記住了，自己在功夫上就是你最好的鏡子測驗了。 在這裡認為這些理論我都懂了。你懂了？我搞了幾十年都沒有懂，你比我聰明多了！那又何必聽我的騙呢？要注意呀！要注意呀！萬丈高樓從地起，修行是一步一步要踏實的。 四禪八定修到了，三界天人表，好，有一位道友的問題：那無想天以上有男女關係生命嗎？下面的都有；到了這個以上，色界以上、上界，不是了，沒有男女了。所以無色界天，《成唯識論》你們不是念了嗎？注意一條，無色界天，《成唯識論》第幾頁啊？又叫意成天。二百七十三頁第二行的下面：「無色亦名意成天」，懂了吧？無色界，上升無色界得四果羅漢的境界，當然沒有中陰了，假設這一生修到了，怎麼樣得四果羅漢呢？這些結使、心理的這些行為——貪嗔痴慢疑，細淨的、最薄的都能夠斷惑了、伏下去，沒有了。但是沒有伏完，完全伏完了得滅盡定了。滅盡就是滅掉了意識境界這一些都沒有了，乾淨了，得滅盡了。但是還不是得大乘的道，滅儘是滅心理這一些東西。那麼沒有得滅盡定，到無想天以上的，是意成天。所謂無色界還沒有光明，不是光，也沒得身，謂之（無色界）。 實際上啊，達摩大師告訴我們，修禪宗的人以《楞伽》印心。破了重關就要意生身，意成天同意生身是一個東西，我告訴你們秘密。我從來不講密教哦！因為天下無密的事，只要你懂了秘密就拿走，道是天下之公道，所以用不著什麼磕頭拜門，我很討厭。當然我儘管向人家磕頭拜門來，到我手裡就（不搞這個了。）有此一念、有此一個習慣也是禁戒取見，而且增加我慢，何苦呢？道是天下公道，明告訴你拿不走，這是大秘密；拿得走你拿走。所以到重關自然意生身，是大乘菩薩。所以四禪八定修到四禪得意生身，道家所講的出陽神真修到了，「散而為氣、聚而成形」，相近於意生身了。 你們修道家出身的，陽神怎麼出的呢？ 「是啊，老師啊，現在我就不能進步啊，不曉得怎麼辦！老師啊，你又不告訴我！」 我活該告訴你呀？我不是要你來磕頭，你沒得誠意嘛！沒得謙下的誠意。「求道求道」，你總要求之嘛。你想發財、想做一個公務員八千塊錢、六千塊錢拿個履歷表，還要拜託求人嘛。碰到老師，老師就要告訴你呀？而且一個個覺得這個老師就是教他們，好像：「我嘛！就是應該教的。偏不教我，真是的！」「這個混賬的老師啊！」呵，你們年輕的都犯這個毛病，在這個上面檢查一下心理看。 所以《成唯識論》告訴你，為什麼先選這種地方，其他的資料我當然沒有給你講完，多得很。所以心理與功夫的檢查配合，為什麼發這個表。 現在我們曉得定到達什麼境界？初禪到了嗎？初禪都沒有，凡夫禪而已、打打坐而已。凡夫禪第一步的心行，十善業道修到多少還沒有做到，何況這些結使！結使打得很牢啊！所謂結，解不開，叫做「結使」，九十八個結使，一地一地、一層一層，功夫到了一層，你的見地到了一層。那麼這些貪嗔痴慢疑心理行為，在《成唯識論》告訴你，怎麼來的呀？——「修所斷惑」，非修行做功夫斷不到的。不是打坐的功夫。你心理行為、起心動念處要檢查，做人做事、說話做人，「修所斷」，才把這些結使斷得了，不修斷不了，所以叫修行、修行，修正心理的行為、心態的行為。修所斷的惑。 至於其他的五見裡頭有些不是修所斷的哦！五見裡頭「身見」這些惑還可以修所斷；至於邊見、邪見、禁戒取見、見取見，修不能斷，那是見所斷，要慧開了才能斷哦！不然你自己被觀念困住了。要注意哦，千萬要注意！ 所以你說我打坐，以為打坐——天天萬事不做，一輩子搞一個清淨的生活，打打坐修一輩子，萬事不管，以為自己修了道——莫用處！那你修的果報是什麼？注意，將來有果報的——升六慾天變天人。不曉得變男的、變女的，看你心理狀況啦，看你的果報了。你的個性陰的就會變女性，個性陽的變男性；內向型的變女性，外向型變男性。看你心理行為同你的果報行為。你許多人你打坐一輩子、修道一輩子老實講能夠修到四天王天最低一層都不可能噢！但是修到了，等而下之走入什麼—— 阿修羅道，阿修羅也是天人哦，不過瞋心脾氣大，脾氣大就是瞋心大，也是天人哦。 你修到夜叉、羅剎談何容易呀！比我們高明多了。羅剎也能在空中飛行的呢。男的羅剎是都很難看，壯健、很威風雄壯；女的羅剎一個個漂亮，有一個女羅剎站在你面前，我們所有的男生不拜倒了才怪呢！那漂亮的很哦！所以修道要注意呦，你搞了半天，還在這裡轉呢。你以為《金剛經》我都懂了，什麼經我也懂了，禪宗完全懂了。你懂了？你算不得變蛇、變泥鰍去，真的呀！所以呀，我看到大家嚴重啊，沒有辦法！所以講《成唯識論》告訴你們注意啊！注意啊！心行是要這樣檢查的。 如果把理關通了以後，這一輩子做人，不算是超出三界，至少不失去為人道中，聖人，成就很高哦！人道可以上升佛道，還不是做人！所以佛說，一切十方諸佛要想成佛以前都到我們這個世界來留學一番，因為這個世界是苦樂參半，容易成道。其他的世界純樂的地方啊，沒有煩惱刺激他、沒有痛苦刺激，成道很慢的；這裡是什麼都有。所以釋迦牟尼說諸佛菩薩都要到這個世界上過一下才能成佛。 那麼還有，最重要的，大乘菩薩那怎麼辦呢？大乘菩薩發心不同，心量境界不同。功夫呢？四禪八定就是基礎。四禪八定功夫定沒有到，你叫做大乘菩薩？有些講教理的人，研究好，以為菩薩道哪裡講打坐啊，只要管心理行為——全錯了！沒有這個定、沒有這個戒培養那個心量的擴大，那叫大乘菩薩？所以你看，我們剛剛講完滅盡定（上一次講完的），到了大乘菩薩的法身，他是任何一地要入滅盡定他立刻可以進入滅盡定，因為他心量大、功德大、心大，換句話提得起放得下，說空就空，說把結使切掉就切掉。所以禪宗的頓悟，真頓悟了以後，已經到色界無色界天的阿那含果了，提得起、放得下，萬念皆空，一下就把它空掉了，連身體都丟掉、忘掉了，那才叫頓悟。那叫「禪」，禪宗的禪。你以為什麼「月白風清」啊，「只在蘆花淺水邊」，你去淺水邊去吧！蘆花淺水同你有什麼關係啊！所以我們講完了意識現行不起的五位，作一個結論的時候，探討我們作功夫的境界。 下面開始繼續下去《成唯識論》，你們聽得可能會很沒有味道，邏輯方面思想方面非常多，但是同作功夫都是切實的關係，就是要智慧去研究。 我們這個唯識的課，現在又有些問題有人問，第一個問題：唯識的意識的五位（就是五個部分，沒有意識、不起作用的五位），一定有無想定，怎麼又列無想天？ 我們曉得四禪八定這是修的因，不是果位；所謂無想定是它的因，生無想天是它的果位。所以啊，因果有不同的地方，例如我們假設修持得到了無想定，那麼中間自己這個意識上還有時候錯了別的因果，不一定能夠生無想天。所以四禪八定每個天位的列別就是這個道理。所以到了無想天以後，當然超過了無想定的時間，就是結束的長短了。這是第一個。 第二個，為什麼凡夫所居的天位於三禪四禪之間，他同生在四天王天之善行與果報有什麼差別？ 所謂凡夫是佛經的名稱，就是一般人、一般普通的人，拿現在講「一般普通的人」。這個無想天啊，位置相當高，由此也可以想到，一個人要修到真的沒有思想、第六意識不起作用，第六意識完全不起現行的作用，是有意修到的哦！假設第六意識昏迷、昏沉，那個果位不是天位的了，不是無想天，那是無記果，很麻煩的。大昏沉譬如睡眠、悶絕這些決不能生無想天，所以只有無想定才能生無想天。所以無想定、無想天這個修持到達並不容易的。但是為什麼將他列為凡夫、說外道凡夫，因為心外求法。這個是意識造成無想境界，他以為這個是涅槃、是道果、是究竟，所以無想天的位置雖然高，是色界天的中層——三禪四禪之間。所以真正的無想，由此你可知，禪定不修到三禪四禪的境界，你想意識不起現行、無想，還做不到的。何況我們光是靜坐的人，連初禪定都還沒有，這個是一個道理。等一下禪定的道理正要再講的。這個道理連帶地說。 那麼生欲界四天王天，你們諸位把天人表拿出來才知道，光靠記憶恐怕還不行，如果能夠記到了，那是好極了，這是一定要搞清楚的哦。如果生四天王天，是欲界裡頭的六慾天，比人位比較高的，四天王天大家位置找清楚。這個表畫得比較清楚，已經校對過好多次了，這一次又是最新的校對，連英文名稱都是校對過的，順便帶著，不過這個英文名稱是幾十年的翻譯，能不能確定下來？現在西方、中國還沒有人出來整理過，這是根據梵文的過去的一種翻譯。啊，這個年輕人還可以努力的，譬如漢英字典，許多佛學名詞的翻譯都不確定的，不過現在都用慣了，但是很不確定。 四天王天是六慾天的初層，六慾天同人一樣。這些六慾天中、人當中能夠行善，當然包括十善業道的，不一定是每一樣好，樣樣做到那是太好。所謂善行，一個人善人心善到了極點，自然進入禪定，所以得天人果報。天人果報就是等於我們人中肯努力的人富貴功名地位高一點，就是這個天道了，當然也是凡夫境界。至於凡夫不凡夫的境界，換句話說嚴重地講，修到了三界天人之間，甚至於九次第定，幾乎可以超過三界的樣子——滅盡定，如果沒有明心見性，還是凡夫。佛所以在《楞嚴經》上說，還是外道。 所以《楞嚴經》五十種陰魔，色受想行識五行所包括的五十種陰魔，這個第五種陰魔就是識境界，就是見解、思想上的錯誤，連聲聞緣覺得阿羅漢果，佛還罵為（呵斥，所謂罵他們）還是外道，識陰境界上的錯誤。那當然，沒有色陰、受陰，看到什麼了、人發瘋了是沒有了，但是思想觀念見地上的錯誤。 所以嚴格地講起來，三界的天人往生，不但要禪定到，都要善行做加行的。所謂加行啊，都要善行為其加行，都要善行做加工的。所以由此我們也可以想近代一個假和尚、一個詩人——蘇曼殊的詩，你們年輕大概都喜歡看的，這兩天經常引用到它，他不是有一首詩：「生天成佛我何能，幽夢無憑恨不勝。」這個人生差不多修行的人，雖然他沒有真的修行，道理都是差不多，詩人的境界。「生天成佛我何能」，他說我哪裡做得到？「幽夢無憑恨不勝。多謝劉三問消息，尚留微命作詩僧。」這是蘇曼殊的一首名詩。所以，三界天四禪定是中心。換句話說，我們要想修道學佛而得定，沒有善行的加行還做不到的，這個心理上轉不過來的。所以呀，四天王天的善行果報，同禪定禪天的果報不同在這裡。 第三個問題，哦，是那個《禪海蠡測》有錯，印錯了，先有離生喜樂，初禪離生喜樂；二禪定生喜樂，上次法程師也提出來過。那一本書上沒有錯，《禪海蠡測》有錯，現在好像已經改過來了。這個等一下我們再討論禪定方面同今天這兩張表，希望隨時都要帶著的。 第四個問題：貪瞋等為何稱為思惑？貪嗔痴慢疑，都是稱「惑」，這個「思」字與「見」的意義極相近的。哦，第四個問題就是問的，我們要注意：貪嗔痴慢疑，這個屬於思惑。身見、邪見、邊見、禁戒取見、見取見，這屬於見惑。那麼現在提出的問題：貪嗔痴慢疑（就是心理的狀況），為什麼我們當年翻譯佛經，古人把它翻成了思惑？思想這個思。那麼現在問問題的這位先生（哎喲後面還有啊！哈，你提的本身啊），因為這個屬於情感上的情惑，普通我們講情感作用、情緒的作用，為什麼古人翻成思惑？ 這個是有道理的。我們曉得，現在站在佛法的立場，又是站在唯識法相宗的佛法立場，「想」與「思」是五遍行裡頭分析最清楚。八識裡頭都有五個遍行，第一是「作意」，作意拿現在如果假設我們把它翻譯成「注意」可不可以呢？差不多。不過還沒有「作意」的清楚，這個東西我們研究了很久。第一是「作意」。 第二是「觸」，接觸外界的反應。譬如說我們現在頭腦神經肉體對外界有反應，這個反應就是觸。反應的東西是機械化的，不一定有思想。 「受」，有反應、有領受，這個受、感受，感受到氣候的舒服不舒服，冷與暖，吃的東西好不好吃，已經較「觸」要深一層，進到心理狀況去。所以受也可以作兩方面：生理的感覺（這個感覺不是機械的反應），心理上會引起苦、樂，痛苦或者快感；憂、煩惱或者喜歡；愛與不愛，等等，所以是受的境界，心理狀況。 「想」，我們現在講一個「想」，就是我們能知覺的、能夠思想的這個想，這個都是想，想的作用。 「思」呢？就是「念」，不一定在想，「不思而得，不勉而中」，這是《中庸》的兩句話。「不思而得」，不要去用心，像我們現在思想那麼波動性地去想它。「不勉而中」，不勉強做到的，自然很清淨，好像自己腦子在清靜、極其寧靜的狀態，譬如禪定的狀態，什麼都知道，這個是思的境界。想與思。 好，我們所以呀，嚴格地講，想是很粗的，第六意識分別、計度，這個是想的作用。思呢？做個比方，就是當我們早晨睡醒、剛剛睡醒腦子還沒有起思想作用，眼睛還閉著，還沒有起來，身體尤其是春天年輕人睡得，大家都年輕過來的，睡得慵慵然，都融化了，身體都懶得動，還想睡、睡得很甜，可是似乎醒了——那一點接近於思的作用，不是想了。 那麼這一點不能算是情感，不能說是情緒。這個情字，我們中文裡頭啊，所以就不同了，這要離開佛學的立場。所以佛學裡頭我們看到了，佛經的翻譯眾生稱「有情」，這個情包括了不只貪嗔痴慢疑了，貪嗔痴慢疑有一個東西不在內——「愛」不在內。這個情啊，偏重於愛了，偏重於愛。愛這個東西也是念。所以譬如說你要愛一個人，愛到了極點，並沒有那麼下流，只是心理上放不下他（她），等於《西廂記》描寫的文學，「茶裡也是他，飯裡也是他」，隨時隨地「剪不斷，理還亂，是離愁，別有一番滋味在心頭。」這是念。唸到那個愛唸到如此，那個是情。 那麼在中國文化裡這個情呢？我們很早，像佛學還沒有進入以前，已經有了，《周禮》《禮記》上面情與性兩個分開，就是我們講明心見性這個性，「性是心之體」，所以人性。「情是性之用」，起用。所以我常說，我們研究中國文化的人特別要當心，譬如講四書，大家都會，當然年輕人不一定大家都會。我們這個年齡，受這個教育出身，手心挨過打的，都要背的。所謂《中庸》上「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。致中和，天地位焉，萬物育焉。」中庸只提到喜怒哀樂，沒有提到七情，《禮記》上提到七情：喜、怒、哀、樂、悲、歡、欲，這是七情。所以中國文化後來講七情，這算很早了。 六慾，是佛學進入以後的名詞，可以說東漢以後才有「六慾」名詞，所以聯合起來叫「七情六慾」。《中庸》所講的喜怒哀樂，一般人的解釋，好像從唐宋以來，甚至說嚴重一點從漢朝以來，解釋就是心理狀況，是錯誤的！絕對的錯誤！ 喜怒哀樂是「情」，不是心理狀況。譬如說，我們有時候碰到自己身體不舒服，情緒不大好的時候愛發脾氣，但是我們的心理思想意識很清楚，告訴自己：「哎呀！何苦呢？這個事情發什麼脾氣，而且對他也不應該。」可是到那個時候受不了，那是情——喜、怒、哀、樂，那大半、大部分是生理問題。譬如說肝臟不好、肝氣旺了、肝火大了，消化不良胃火旺了，脾氣特別大；或者神經痛了，情緒不好——喜、怒、哀、樂。所以有人，這個身體不好的人情緒都不好，一天的面孔是討債的面孔，就像欠他多、還他少。青臉寡生的，看到人好像他在笑，實際上那個笑比哭都難看，因為他情緒不好、身體難受，那自然表現在外面會是這樣。他的理性並不一定要自己這樣。所以這個思不是情。 那麼貪嗔痴慢何以作為思惑呢？那很嚴重了。貪嗔痴慢裡頭沒有喜、怒、哀、樂哦！那屬於有情眾生的「情」裡頭。貪嗔痴慢，我們看到是心理狀況，這個心理狀況，所謂是「宿業」，意識這個心所境界，個人的前生帶來的。有人生來就瞋心大、脾氣大，譬如張獻忠、譬如李闖、譬如某某人，以殺人為樂，這些比較有名。過去古今中外歷史上的名將一天不殺個把人或者沒有吃到人肉，睡不著，那是很多，憤世。像我們的過去在大陸上有些朋友也是這樣，一帶兵，看他那兩天眼睛這麼一瞪，發紅了，說：哎，下邊人小聲一點！他要槍斃人了。他莫名其妙的！覺得殺了別人就是一大快樂的、人都輕鬆了，那個樣子。這個各人業力。這種業力，屬於心念心意識的「思」的那個問題，念的問題。 為什麼翻譯成「思」呢？貪嗔痴慢非常難斷。我們看看哦，你對兩張表，這個思惑、見思惑，到了三界的色界裡頭，你看看、查一查看，思惑還有多少？還有七個。這是他的程度輕重的問題。貪嗔痴慢疑都還存在。例如說得無想定生無想天的人，這個意識都不去思想，有沒有貪嗔痴慢？一樣在呀！所謂貪，不是貪錢、也不是貪名，貪這一個無想禪定的境界不肯出定，而且見解上因這個貪念引起見地上的錯誤，見地上錯誤是什麼？見取見、邊見都有，他認為這個是道，所以這個是思的境界 ——貪。你說瞋不瞋呢？無想定的人很瞋啊！他所有的念頭，真到無想定那真是可以做到無情哦，不是太上忘情，是無情。任何感情動的時候他馬上把它滅掉，不想了，那是重瞋才做到的，能斷一切，這是瞋的一種作用哦，瞋的心理作用。迷戀在無想境界以為是究竟——當然是痴啊！而且認為自己得道了——是慢哦！有沒有疑呢？他有疑啊！說假定有一個善知識告訴他：你現在修的無想定這個不是的，你丟掉！他不敢信。他疑呀！統統具在的。所以這個叫做思惑。 每一個禪定天裡頭的，見思惑是很微細很難查出來。所以這一點我們修道所以最近特別注重叫大家注意這個，看到老朋友們學佛打坐很多年的、修持很多年，修密宗、修禪宗、各種各樣的人都有，但是老實講，自己的心理狀況、見思惑上好好要檢查。如果見思惑一點沒有動搖，你那個靜坐定的功夫是白學的，結果是絕無用處。只有他生來世，人中再來，人中的福報好一點，人中的慧力聰明一點。世智、人中的慧、人道中的慧，就是四個字了，叫「世智辯聰」，世間的學問智慧高；辯，嘴巴會講文字、筆下會寫、聰明，如此而已。這人道中的智慧高一點。但是我們曉得在打坐禪定的境界裡，貪嗔痴慢疑微細的惑一點都沒有去掉，所以在《楞嚴經》阿難讚歎佛的那個偈子，就是我們廟子裡早晚作功課都唱的、都念的：「令我更除微細惑」，就是見思惑這個惑。微細惑，我們粗惑都檢查不出來，不管你打坐定，唸佛也好、修密也好、什麼也好，都重得很，見思惑一點都沒有檢查出來。那麼你說那個定的境界我有沒有呢？有一點，那個我剛才說的，我今天正要開始繼續上次講的，現在先答覆問題。 第五個，三界結使同為結使。所以我剛才講過，譬如色界天應該無瞋，我說他有瞋，因為這個結使拿大乘的思想看，瞋心都在。這是第五個問題，你問：三界中間這個結使，都是見、思二惑所生，唯一的差別就是色界、無色界少一個瞋念。都是叫做結使。就是輕重厚薄的分別。所以佛經講我們修持修行，先到「薄地」，所以有個薄地；薄了以後，「軟地」，我們這個心理心性剛強，自己很難以調伏。先有薄，薄了、輕了。比如我們脾氣大，慢慢地修持，轉輕了、變薄了。所以一下子大脾氣轉過來大慈悲，恐怕不可能吧！呵，只能是輕一點、薄一點、好一點，現在的脾氣好一點了。由輕由薄慢慢變成淡，結使慢慢地輕，差別在這裡。 色界的四禪天「舍念清淨」是否只是壓伏、壓制？也只是壓下去，是伏斷。這個伏斷還拿小乘的修持來講的，小乘是「斷惑證真」，這是小乘的境界。所以比斷的功力還輕一點就是「伏」，壓下去。都非究竟的。譬如我們現在看到很多修道學佛的人，性情是好得多，比一般好得多。有沒有呢？心理上都是硬壓，宗教心理把自己壓著在那裡。實際上啊，有時候，你不相信拿個心理測驗試驗他一下，凡是宗教家、學問好、哲學家，脾氣比誰都大，貪嗔痴慢發起來比誰都厲害。乃至我們信佛的看那個行為不對、沒有道德的，哎呀，那恨極了，實際上比普通人都不如啊。一個信宗教的人看到不同一個宗教信仰就是仇人。很嚴重！ 所以斷惑證真，斷與伏是小乘的說法，尚非究竟，這個再說。 第六個，滅盡定是無心，是否無分別？及無心無想定之無心如何區別？ 師答：這個上次我們講過。滅盡定無心，現在照教理來答，很簡單：斷盡一切結使。斷盡、淨盡一切結使。無想天的無心，許多是斷滅、壓制。 第七個問題：書裡頭講各識皆有轉識，轉識的轉是否識的行轉？ 師答：對呀！識的行轉，識的智也轉，理轉了，理同智相合的哦。 第八，色界滅心成色，色界天中人，沒有我們普通的心理作用，但是「成色」，光色，色界天的天人不是這個肉體，有光，當然不是我們這個地球上的光，我們地球上的光是一種哦。太空裡頭黑的，黑也是光啊！太空現在發現的黑洞，黑洞也是光啊，黑光啊！色界天是哪一種光色，果報不同。那麼色界天的天人是色界身、是光色之身，所以「滅心成色」。無色界是「滅色」——連光都沒有；「成心」——沒得形像了。 接上問：「其所成者生於色界，所滅之心是異是同？」 師答：身體是一個啊，身體只有一個，但心所作用不同。 第九問：「八十一品都是思惑，上下，上上至下下。……」[斷錄] 「……斷見惑容易，（還是）斷思惑容易？」 師答：同等難！同等難！不過呢，拿大乘道的說法，見惑比思惑還難。所以你看聲聞緣覺就是見地上的偏差，所謂見地。因此大乘尤其是禪宗首先重見地，不重功行、不重你功夫，因為見地到了，功夫一定到。 第十一問：「滅盡定為阿羅漢果，見思惑給斷盡，在斷惑證真欄內須陀洹果註明已斷見惑，為何三界九地呈列八十八結使？」 師答：這個就是輕重的差別！還有，「滅盡定為阿羅漢果（小乘阿羅漢果）——有餘依涅槃，得滅盡定，轉入有餘依涅槃。」 所以涅槃分兩種：大乘菩薩成佛，才「無餘依涅槃」。那麼「余依」兩個字，剩餘下來的余、多餘的余，依傍的依。什麼是他的余依？還有餘習（剩餘的習氣）很難割斷；所以「藕斷絲連」，就有這樣的味道。譬如大乘經典描寫：迦葉尊者（當然大阿羅漢，還是大祖師呢）多生累劫喜歡音樂，所以他在入定的時候，緊那羅（就是虛空中的音樂神）放了最高的音樂、最美的音樂、天上的音樂供養佛的時候，他老哥子坐在那裡還打起拍子來，還搖起來呢，呵！那麼他動念沒有？沒有動念。 ——余習未斷。所以《維摩經》所謂講天女散花的時候，一班五百大阿羅漢坐在那裡，這個花一掉下來到身上就沾住了，滿身都是花。菩薩的身上，花一掉下來不要抖的，自然都掉在地上了，沾不住的。那麼這個道理呢？所以大家就問這個道理了，那麼，文殊菩薩就答覆：阿羅漢余習未斷，天花著身。所以有一位劉鶚的詩作得很好：「剎那未除人我相，天花黏滿護身雲。」就是這個道理。這個叫余習未斷——有餘依。所以滅盡定有這個差別，滅盡定不是有餘依，還不是有餘依涅槃，還要進一層；有餘依涅槃到了，還不是大菩薩、佛的涅槃的道理。 現在大概這個問題簡單明了答了，研究唯識問題會多得很啊！不過我保險研究唯識很多人都沒有問題，哈，因為對唯識本身已經是鑽不進去在那裡，所以問題在哪裡還找不出來。 上次講到四禪八定這個禪定，我們注意噢，《成唯識論》上有，也講過的，不管是哪一種定，就是無想定同滅盡定、無想天，這兩個部分他講得很清楚，我請大家特別注意八個字：身得安和——「令身安和」。所以得到無想定同滅盡定，都會令身安和。那麼唯識《成唯識論》現在只講心意識的狀況來講、由這個入手，沒有明白地講到身的部分。因為給大家也報告過，身是屬於色法。色法這一切等等，是心意識的相分，不是見分。我們這個心意識又分四分：相分、見分、證分、自證分。那麼有人又把名詞、有一種翻譯的也叫做同樣的意思四個：相分、見分、自證分、證自證分，不過多加一個字，實際上一樣的，這個沒有多大關係。 我們曉得，我們的所有心理狀況、思想心理狀況這個變化就是心意識的相分，山河大地乃至我們的肉體四大也都是識變的相分——相。見分，這一切的現象，包括心法與色法、心所的所起的心法與色法都是心意識的相分。這各種現象起…… 第14章 要能夠認清楚自己的現象，比如我們心理的現狀的話，我們心裡一邊在思想，一邊有一個意識曉得自己在想些什麼，我這個想得對不對。譬如說，我想黃金的股票了，該不該買呀？這兩天黃金會不會跌價啊？石油會不會漲價啊？想去看個電影，選哪個好啊？心裡頭有另外一個意識又看到自己：哎呀，怎麼昨天剛看了電影今天又想去看！為什麼要去買黃金的股票？這個見分馬上看到這個相分。那麼這個見分等於心理學現在所講有監察的作用，有監察、督查自己的作用。心相、這個心態的變化有時候不一定，情緒的變化、思想隨便出來，這個見分隨時可以見到，這是普通的。 所以我們修持的人，心理到達某一種禪定的境界，我們的見地就是我們的見分，知道自己已經到達這裡了：「噢，這是空了。哎，這一下我空了。啊，這個我證清淨了。」——這個是見分的作用，這兩個還是粗淺的。 還有一個功能——證分，自己曉得我證果了、到達了。一切都可以求得證明。但是，你證果的究竟是真的還是假的呢？這個中間五見裡頭是不是邊見、邪見、戒禁取見、見取見、身見，這要證自己——證分；證自己證分——般若智慧。心意識的作用同相分業力習慣的心態轉成了真正般若智慧，才算悟道、才算明心，才算見性；或者證自證分才算見性。所以此中，因此學教理唯識的人，看禪宗看密宗看一切的人（對淨土不大批評），看密宗，認為即身成佛、頓悟成就——胡鬧！不可能！含糊籠統。 事實上，所謂禪宗達摩祖師當時傳佛心印，他叫你印證不是用《金剛經》，那是五祖、六祖改的；所謂以《楞伽經》印心，《楞伽經》是唯識大經、重鎮。 那麼我們剛才提到四禪中間，初禪「離生喜樂」，我上次提到，大家應該注意。喜的境界是心理狀況；樂是生理的狀況，身體上發樂。所以，那麼二禪是「定生喜樂」，也得喜樂。三禪呢？心理狀況的「喜」寧靜了，「離喜得樂」，這個快感在。這都要身安和哦！這個身要安、要和。身安和，這個氣脈，所以我們現在所講的所謂氣脈通了，證得初禪就應該通了，氣脈不通不會證得初禪。因為你身的感受還很嚴重嘛。你說打坐坐在這裡，還覺得背上——哎呀三關啦、前三關啦、後三關啦，左脈、右脈，那裡通、這裡通，通了半天通個什麼？你身的感覺還在、這個肉體的感覺還在、色法的感覺肉體還在，你初禪都沒有到。你只是坐在那裡，「內守幽閒，尤為法塵分別影事」，就是在玩那個意識狀態，在玩、玩弄。所以真得禪定，色法一定跟到轉。因為色法四大是心意識的相分，你心真轉了，相、現象一定轉了。所以我們看普通一個人，為什麼人要看相呢？看這個人的相，這個人心好、心壞，人好、人壞，事業、功名、富貴、前途、窮通、壽夭，看得出來，因為這個面相、身體這個相，這個相分就是他業力所發生的相分，呈現這個現象；由這個、透過這個現象，就可以知道他的業力的見分，他的妄見所生的、三世的因果所得的，就是這個「相」。 所以我們知道身體——心意識的相分，身不得安、和，這個安、和，唯識在偏重於心意識的修法，因此不談身體，因為談身體的修法多容易走入五見裡頭的邪見、邊見，身見忘不掉的，很嚴重。所以修密宗、修道家的，我幾十年所看到的，幾乎越走越被身見困得厲害，沒有辦法解脫。其原因呢？很難講了。他認為一天修持有功夫啊！這個我在很年輕的時候有一個觀念，現在幾十年了還沒有變動過。 我過去曾經有一次在雲南大學一個研究會上講到這個問題，佛家跟道家的比較入手就有個大的差別：佛家的法門入手，不管如何，反正以「空」入手。假定一個人思想功夫真正從空的入手啊，比較灑脫得多、解脫得多。心態態度上比較解脫，那麼人也比較可以謙和一點，既然空嘛，有什麼值得傲慢的。道家等等乃至其他外道，自然要傲慢的，我見很重，為什麼？有道可修，我修一步有一步功夫啊！一步硬是有一步的功力不同。所以功夫越高，慢心越大。這兩個不同。這個入手，一個修有為法入手，一個修無為法入手。修有為法入手的人容易困住就在這裡。所以走色身氣脈之路，因為道家跟密宗就偏重在這一方面。 是！你說身不能安不能得定，不錯的。我們生理假設有病，你打坐都坐不住，哪裡還談得到得定呢。叫你站著也可以入定啊！站也站不住，有時候躺下來躺也躺不住啊——身體真的痛苦的，身不安嘛。這個病體的業報來，你哪裡能夠入定呢？當然不能。所以色身是很重要。 但是要知道，色身是心識的相分、它的功能，要轉色身，你作功夫還是你心意識去作的嘛！它並不是功夫來作你心意識啊！所以你只轉自己的心意識呀，它生理氣脈就很快容易轉了。所以講修氣脈、管色身的修煉，就是現在我經常這兩天我就天天碰到這種機會，我經常講，又有人說、又有一個修密宗的，又是哪裡，我說：奇怪啊！這十來年怎麼不曉得是無色界天、色界天掉下來那麼多修密宗的！哪裡來的啊？ 西藏在哪裡大概地圖看過的，西康在哪裡地圖上看過。那些活佛大概照片上看過的，誰傳他的法我也不知道，怎麼那麼多修密宗的鑽出來？奇怪呢！還都傳人，傳這個傳那個，有些還傳得亂七八糟，什麼都傳。唉呀！真是叫做「佛曰不可思議」啊！真奇怪啊！我想不出道理來。老實講，我再告訴你們，真正的密宗，上乘的修法，三脈七輪一念之間可以通！ 那你說：「老師啊，你傳給我好不好？」等我學來傳給你！ 有也不傳。所以向上一路，千聖不傳！為什麼不傳？你們都會，心轉就會。所以呀，八十八結使、見思惑，你轉掉一層，氣脈就換了一層、脫胎換骨一層，就是習氣轉了。習氣轉了，「天花」不會「落滿護身雲」。所以你在那裡搞這個幹嘛？玩了一輩子坐在那裡搞氣脈幹什麼呢？天地間那麼多要緊的事情做啊！偏要在那個身體上轉來轉去，一天弄得蚯蚓在上面爬一樣：「哎喲！通過這裡了！通過那裡了！」怪不得我有個學生前天報告，他也是副教授，在屏東，他打坐坐了半天，哎喲感覺到動，先是腿上動，後來慢慢手心動：糟糕！老師把我姿勢一改進就不同！氣脈通了！不過手上手心動的厲害，最後實在——不敢啊，老師改好的，不敢看。後來一看哪，原來一個蟑螂在手裡爬（眾笑）！——氣脈通了！這是事實哦！他們同學都聽到，不過這位同學是我們這裡的特邀研究員，今天晚上不在，他回去上課了，是當場在這裡報告的。所以，我們大家氣脈通了——所以我當場給他取個名字，我說你這篇文章寫下來，題目叫「蟑螂三昧」（眾笑）。哈！我們休息一下。 照對天人表，這個「離生喜樂」有出離之感。那麼，這個時候，出離啊出離到哪裡？出離三界，有離身（身體）之感。我們在座有許多朋友功夫很好，困在見思惑的「貪」上面。我們一定有一個觀念：「身體是假的呀！」一定是學佛學的人，「沒有關係，我看得很通啊，明天死、後天死都可以。」我們就給他攻擊一下，就請他明天死，幹不幹？嚇死了！——貪戀此身。一定說：「哎哎哎！我明天還不死，雖然是假的，要借假修真啊！」哈，都借這些理由來。 所以我們實際上在入定、在打坐、在學佛，覺得自己看空了，你看你仔細這樣一反省，當你這一念住下去，完全在定中，你為了什麼修這個？貪！尤其身見的貪一下都離不開。不但是欲界如此，色界的天人也是如此，這就是「我」嘛！無色界天人也如此。所以無色界的這個身、這個世界、這一層世界同他無色界天人的身，怎麼樣來的呢？上次我講到這裡提出來請大家提起注意的，二百七十三頁，「鄔陀夷經，是此誠證，無色亦名意成天故」。無色界，這部經說是「意成天」。就是說，意，不是我們思想意識的妄想；第六意識的空、真正空了，此空為身、此空為我，所以叫五空天，無色界的，有人也叫五空天。 這些理我們都要曉得，為什麼要曉得呢？你說我又不研究佛學，把這些記得幹什麼？哎，你這個見不到，你修持一步一步功夫到某一個境界，自己沒有辦法解答。你不曉得自己到了什麼程度，也不曉得自己應該怎麼樣進步，就是無智。所以剛才有位同學那寫在黑板上，《大智度論》翻譯滅盡定叫做「滅受想定」，他剛才跑來跟我講，是不是這樣更清楚一點？我說對。《大智度論》（大乘的經典、經論）同《唯識論》，一個是般若宗、講性宗，尤其學禪的人更注重；一個是相宗《瑜伽師地論》，這兩部論，都是真正的佛學大綱。所以我們不要寫佛學大綱，沒有資格寫，太多了。但是，他這兩部論寫了很多了。當然組織得科學、條理、嚴謹的，還應該推《瑜伽師地論》；要讀得痛快而讀得能夠心花怒放、心安理得的是《大智度論》。這兩個是同等價值、同等的功德，而兩部書性能不同。龍樹菩薩著的《大智度論》這部書比無著菩薩著的《瑜伽師地論》還要早。換句話說如果拿學術立場來講，《大智度論》是龍樹菩薩的學術系統，《瑜伽師地論》是彌勒菩薩的學術系統。 那麼現在我們講到意成天，所以三界天人之身也都是意成，豈止無色界而已！也都是意的熏煉，熏修自己成功。此外再告訴大家（接近於密宗了啊，反正我是沒有什麼密不密的，我認為道是天下的公道，不是不肯跟你們說，你們真到那個程度就講），現在大概告訴你：這個身體也代表了三界。我們由心窩子以下，差不多快到肚臍這一部分到下部是欲界，統統是欲界。由這個中宮，肚臍以上，要這樣每個人自己的四個指頭這樣併攏來，所以我們中國話說丹田在哪裡？肚臍以下一寸三分，那麼中國的一寸三分是公尺還是英呎啊？還是漢尺？還是唐尺？你沒有辦法了。中國古代就是每個人自己左手這個指頭這一節，算一寸三分。那麼再準確以後，四個指頭自己併攏來，這算是一寸三分。兩個尺度有大小的不同，不過你四指併攏差不多。肚臍以上八個指頭，這兩隻手，這裡開始一直差不多到這兒——色界。由這裡（師比劃）以上是無色界。所以，修持到氣脈通（色界的氣脈很難打通哦，換句話說，頭腦的腦神經這一部分氣脈是很難很難打通），換句話腦神經的氣脈打通了，你在禪定中隨便你站著也好、睡著也好、隨時也好，呼吸等於沒有了，那麼才談修無色界的禪定。所以這個時候至於身上的什麼任督、奇經八脈、三脈七輪，那不在話下、不需要多談了，那自然也一下可以成就了，意念。 所以啊，三界天人的修持，一切等等都離不開意念。至於其中修的方法，譬如說修到某一步禪定的功夫，有沒有可以躐等、快速的方法，很快離開了、分離了這個肉體，很快進入某一個情況，或者某一個層次的三界、四禪、三十三天的任何一個層次（拿三十三天作標準）？不過三十三天有兩種，我們注意拿到的表。我們中國人經常講三十三天，這是欲界天的中間有一層天叫忉利天，就是我們這個表上的這個數字的第七位。忉利天的中心天叫三十三天，等於三十三個聯合國的區域一樣的組織。這個忉利天的中心，是這一個欲界天的天主。在佛學裡頭嘛——釋提桓因所管轄的欲界天的天主，就是中國人道家所講的玉皇大帝所住，忉利天的中心。這個中間有個三十三天。那麼整個的由地獄起到三界分位，你看一直到頂還是三十三，合忉利天的中心三十三，六十六。當然忉利天中心三十三暫時不算。這個裡頭的數字又有一個秘密了，又是很妙的。所以這個宇宙與生命的秘密都很妙的。 那麼你說三十三天這個表，我們可以作自己修持的一個測驗、一個成果，所以把天人的因果、果報都應該研究清楚了。所以一點理不透啊，在那裡儘是靜修，沒有用啊！尤其到了頭輪、頭腦這一部分，最容易受騙的，有時氣脈差不多在這個背脊骨上來（噢，我們那個白骷髏拿下去了，不放在這裡好，有些人看到怕的，雖然是個假的也怕），我們這個骨節到這裡這個頭輪的氣脈這個連接涵接這個中間——這是兩層，很難通過。所以身體這個電能、氣在這裡通不過的時候，就影響了眼睛的神經變化，那麼這個時候往往打坐啊最容易看到東西了，都是氣脈在這個地方。如果這個部分上來以後，他又看不見了，就到了無色天了——比方啦，什麼都沒有了。在這個裡頭看到東西實際上都是生理的變化。 那麼這個東西看到了，有沒有眼通的作用呢？有時候很相近。這個中間又是一個大問題了，這是什麼問題？也是氣脈的問題，也是生理問題，也是物質的問題。所以到達——最可憐的，你們大家現在打坐修持啊馬馬虎虎——真到達了頭輪氣脈通，凡是在座近視眼的朋友啊，都準備看眼科，起碼眼科的上師，自己對於怎麼治療，反正這個五官的毛病統統要出，完全要出來。不是功夫到了出毛病，是你裡頭本來有毛病，它怎麼樣一個一個交換給你排泄出來，去除了這個毛病，所以祛病延年、脫胎換骨是非常痛苦的。 還有你們老年的朋友，不管功夫做得怎麼好，到了某一個階段，你看每一個糖尿病，內五腺出問題，都在所難免。什麼氣脈通啊、通啊，功夫何在？這又是什麼道理？儘管你打坐坐得好，氣脈通了，對不對？但是在年齡的限制上，那一部分的老病，這個現象你還是逃不過去。那麼，這個裡頭我們推開了佛法講，這個東西不能修了，可見這些東西都是騙人了，那我們上當大了！甚至上當一生都滾進去了。 但是真騙人嗎？決不騙人！可是我們看到許多的事實都擺在那裡，我們這個講實際作功夫的，你看很多修道修得好，或者是吃素吃得好的，做功夫做得好，沒有哪個不發胖的，十個中有六七個吧，都有糖尿病的，這很嚴重了！當然也活到了，可是呢，你說我們作功夫修道或者內五腺出毛病，或者是哪裡出毛病，連這個祛病都做不到，那還能夠談延年嗎？就是拿身見來講。那麼其中道理在什麼地方？這就要參究了。那麼這叫禪那，這就是禪那，這是話頭，話頭就是問題啊！有問題怎麼不參呢？有問題又不參，光是在那裡傻坐，這就是思惑裡頭什麼？——痴，我痴嘛。思惑裡頭的我痴嘛。痴就是笨、愚痴。一定有個問題。像我們學佛學道，碰到任何一個問題沒有辦法問的時候，至少佛的三藏十二部還在這裡，道家的所有《道藏》還在這裡，那種好幾天晝夜不睡之列硬要去翻吶，硬要去找，總有個道理給我找出來：「一個什麼道理呢？」再不然我們這個修道是拿身來作試驗，絕對是拿自己的生命丟到實驗室裡頭來做實驗，你就膽子大一點，我這個方法這樣做試試看，充其量下一個問題是什麼呀？死。本來要死的嘛！萬一我今天一做這個功夫這個境界死掉，死掉也蠻好，早走遲走一樣的。床上死同死在那個水溝裡頭都是一樣的，沒有什麼兩樣。那個爛了、臭了是一樣的，此身同我不相干啊！要有這樣的精神去研究去。所以啊，這個地方我特別耽誤久一點。 那麼，所以有些道友們用功夫到某一個程度，你還是不管我有時間沒有時間，你跟我約時間再談。不約時間，我沒有辦法有空來找你的；也沒有分身，「分身千百億」還沒有到、還沒有入了滅盡定呢！哈！入了滅盡定又看不見了。 現在我們再來，把原文耽誤得很久了。現在《成唯識論》開始有個麻煩的事。關於觀待道理，邏輯思想方面多一點，但是觀待道理雖然多一點，我們要注意啊，你們聽起來很痛苦、很吃力，因為這兩次覺得好聽，前天都有點功夫啊，有些青年朋友是有些興趣啊，是好奇的心理。真談到觀待道理、邏輯方面，但是同實際修持功夫有絕對關係的，你聽得就痛苦了，你們可以試試看。現在我們繼續下去，講二百七十六頁，第五行開始了，繼續上文。 「是故八識，一切有情，心與末那，二恆具足。」 所以我們拿八識來講，一個心，就是八識心王，我們心的作用分成八個識。前面眼耳鼻舌身——前五識，第六識意識，第七末那識，第八阿賴耶識，所以他說一切有情、一切眾生，「心與末那，二恆具足。」當我們心念一起作用（這個心是心王，就是心的功能），同末那第七識，第七識普通叫做「我執」。第七識的「我執」剛才有位道友問起的，三界九地見思惑裡頭的思惑裡頭這四個，末那識「四惑八大相應起」，我們《八識規矩頌》都講過了，「四惑八大相應起，六轉呼為染淨依」。哪四惑？就是這個我貪、我慢、我瞋、我痴，末那識與這四樣，這四樣只要末那識一動，有生命來就有「我」，任何一個眾生一有生命，所以「俱生」，同生命同時存在，就有我相、我執來了，這個我執裡頭就有「四惑」。「四惑」就是這個表上有的：我瞋、我貪、我慢、我痴。這個我相裡頭貪、嗔、痴、慢四樣牢固得很，這是末那識。所以「一切有情，心與末那，二恆具足。」這兩個東西彼此隨時隨地、沒有剎那之間脫離關係，「恆」，常常的，同時轉的。心念一動，我相就來、我執就來。所以說你打坐我覺得空了，空了——你注意！你說我空了。這兩天坐得很好，很有進步，真空了！「你空了嗎？」「是啊，我空了！」這個觀念你聽聽看，「我」還在，所以無我做不到。說你怎麼樣？我空了嘛！——「我」還在。就是那個空的境界就是「我」，這個「我相」；那個境界裡頭是我貪那個境界——我痴在。所以啊，「心與末那，二恆具足」，同時來。 所以起第六（識）呢？「則三俱轉」。最厲害是第六意識，第六意識一動啊，八識、七識、前五識（轉不轉是另外的問題），所以啊第六意識動，七、八（識）一定跟著動。所以我們覺得我們思想，譬如我們睡著了，或者打坐時候覺得沒有思想——在思想，意識沒有停嘛。這個意識既然在思想，「我」的作用在，第八阿賴耶識能藏、執藏、所藏的作用都還在。所以： 「若起第六，則三俱轉。余隨緣合，起一至五，則四俱轉，乃至八俱。」 所以「余隨緣合」，前五識：眼識、耳識……那不一定，看因緣，眼睛要九個緣才看到東西，我們大家帶那個《八識規矩頌》就知道。眼睛必須要有距離、有空間、有光、有眼睛，三個緣，其他等等這幾個配合，九個緣看東西。耳朵只要八個因素、八緣聽聲音，耳朵不要光，只要空就聽得見。鼻子、嘴巴、舌頭只要七個因素，所以「九緣八七好相鄰」，《八識規矩頌》你們不是有些同學都背來了嗎？所以啊，前面五個識，其他的，是因緣湊合起作用。「一至五，則四俱轉」，或者一緣動，眼睛只看東西耳朵不想聽，一緣動。或者四個五個一起動，「一至五，則四俱轉。」一個動，有時候四個不動——有的；有時一個動，四個跟著動，就是五識都來了。甚至有些事情，我們看書或者看一個東西，或者看一個可愛的股票、黃金的股票市場，看數字報的，今天什麼價、什麼價，「兩塊、兩塊！三塊、三塊！要不要？要不要？」那個時候八識俱轉啊！眼睛要看著數字，耳朵要聽著聲音，心裡緊張啊！不曉得幹啥，一身緊張，肚子也不餓了，阿賴耶識都在轉，所以啊「乃至八俱」。有時候要聽一個音樂，那個音樂家聽音樂聽醉了，發瘋了一樣，人家打他一下都不知道，他由這一個帶到八識俱轉。 「是謂略說，識俱轉義。」八識心意識統統在轉，轉就是動，動相的這個道理。 好了，這一段作過交代了。你看到都是邏輯的論辯，但是你把所謂見思惑，見地到了、這個理搞透了，用起功來就快了、修持就快了，就怕你理不透，就落我痴了。 「若一有情，多識俱轉。如何說彼是一有情？」這是個問題，有人提一個問題。有情就是眾生了，有生命。他說假使一個人、一個眾生，剛才聽你說的，都是眼耳鼻舌身意，乃至七識八識都可以同時起作用；轉，就是轉動、起作用。他用「轉」字用得很好，轉就是輪迴，我們的思想就在那裡動，轉快了的時候，所以思想用得很快的時候，自己反是覺得沒有思想。所以有時候用到思想用到極度，腦筋崩潰了，好像自己沒有思想，實際上他在思想。一個血壓高、腦筋快崩潰了，你說他——無記：沒有思想嘛，那就是意識正在無記狀態中；是在思想，不是沒有思想，自己檢查不出來。如果檢查出來的人，悟道了。所以修行的功夫，一句話：統統在反省自己。 所以呀，他說，這個「轉」字用得好，一切有情都是……那麼怎麼樣可以說是一個眾生呢？因為這一個眾生，譬如我們每一個人是一個眾生，你看：眼睛在看、耳朵在聽，作用很多啊，他裡頭這個六根、八識都在轉，怎麼樣可以說你理論上叫他這是一個人？怎麼可以算一個單元呢？也可以那麼講。 他的答覆：「若立有情，依識多少。汝無心位，應非有情。」他說你觀念搞錯了。一切眾生，所謂眾生啊，就是這個人。如果你根據這個人心理內在識，分成八個（乃至印度各家還分成十一個、十二個呢）心理狀態。你照現在人照心理狀態的分析，其實一個人裡頭這個心理變化有（現在當然還沒有那麼多）足有幾百種吧，百多種有了。現在心理學還沒有那麼高明。那照這樣分析下去，他說那就難講了。那他說我問你，一個人修到無心位，不管是無想定、無想天、滅盡定，這種到了無心位的時候，那麼既然無心啊，意識都不動了，那就不應該算是人嘍，不應該叫眾生嘍！所以這個邏輯不通嘛。他說你問的問題的觀念不合邏輯，不合因明的道理。「又」，詳細地又答他： 「又他分心，現在前位，如何可說自分有情。然立有情，依命根數或異熟識，俱不違理。」你看玄奘法師《成唯識論》比翻的《瑜伽師地論》還難念，呵，但是他是盡了最大的能力，人家翻得真老實！這個不是翻譯，而且有些都是他的著作，所以熊十力他們學他的文章，叫一般大學生看熊十力《新唯識論》，那不是叫「我的媽」，要叫「我的外婆」！看這個書已經叫「外太公」都看不懂了！別說叫媽了！ 他說怎麼講呢？「又」，第二、再說，答覆你；「他分心，現在前位」，唯識所講的：相分、見分；自分、他分（我的一分，他的一分），因為我為大家，譬如我們今天樓上的大家，我們的有一個根本的生命所有人同體的；不但我們，一個貓咪、一個狗、一切眾生，同一個真如本性來的。等於大海水是一個，大海水起了浪，浪是海水起來，浪上又起了小波，小波上面又起了個浪花，浪花上又起了泡沫，我們根根還是一個大海水，一切眾生同體之悲。所以大菩薩證到這個，看你同我、看一切眾生就同我自己——同體嘛；等於這個電一樣，電燈分好多盞，電能電源只是一個。我們擴音器也是用電，同電燈的電這個電源是一個，作用不同，所以眾生同體。那麼既然起了作用以後，我現在是我，你們諸位是你，他是他，這個我是「自分」——每個人自己這一分，「他分」——你這一分。阿彌陀佛有他的「他分」，觀音菩薩有他的「他分」。所以我們唸佛、念觀音，心到極點了，自他（跟他）合一了，所以要至誠唸佛，自分、他分合一了。等於水波浪不起，又歸到那個本體的平靜裡頭去了，那這個功力就大了，所以叫感應、感應，自分、他分互相這個電流交叉了。 所以他說，「他分心，現在前位。」假設我現在想一個朋友，或者我想我的媽媽，我這裡（尤其是父子之間、父母之間）往往很特殊有感應。我今天早晨在這裡想媽媽，我媽媽在那邊她就有感應，這是很怪的。就是媽媽在想我，我也有感應，覺得這兩天我很不舒服，所以有幾天我告訴朋友：「我很不舒服，大概我母親這兩天不舒服。」[斷錄] 他說那麼講起來，自他都同體的，為什麼還有個自我的表現呢？自我、眾生，我只是個單位。「然立有情」，那麼所謂叫有情眾生是什麼作一個標準呢？「依命根數。」現在告訴我們，命根，命根分兩種，研究佛學要注意了。一個生命存在的命根，活到多少歲數這是命根，暖壽識有一定的，業報不同，命根的長短不同。一個戒律上的命根，男女生殖器是命根。所以談命根佛學不同，以戒律上命根的講法你不要作唯識的看了，那是生理上的命根，就是壽命的命根。所以一個眾生「依命根數」，命根的壽數，那麼所以叫一個眾生。我們今天還活著，這個壽命還在：暖壽識，生命的活力——暖；壽命；心意識，三位一體的。所以身體毀壞、冷卻到哪一部分，冷掉了、死亡冷到哪一部分，識就消滅在哪一部分，但是阿賴耶識是最後走的。所以「立有情」，所以講一切眾生，「依命根數」，依這個數字建立，就是活一百歲的，這一百歲的眾生。 「或（者）異熟識」，異熟我們講過的，所以你看其他的經典上翻譯的：中陰身或者是果報報身。只有這個法相宗玄奘法師翻的啊，他小心得很，他不是隨便翻，不叫報身，叫異熟。我們這個身體就是報身哦，大家現在都是報身。佛是佛的那個報身，三十二相八十種好。菩薩是菩薩的報身，相好莊嚴。都是功德來的。人的一生活著，壽命的長短或者身體的衰弱多病，一切都是受報而來的，所以這一個肉體就是報身，我們的也是報身。諸佛菩薩成就的是「應化身」，為了教化眾生而來的，自己願力來的；我們的報身是業力來的。胖的、瘦的、長的、短的，長的漂亮不漂亮的、多病不多病的、五官俱全不俱全的，乃至生理健康，都是業報的關係。 那麼這個業報什麼怎麼來的呢？異熟。果報包括無數的時間、無數的空間。所以再三向大家提，學佛的人這兩首偈子一定要注意：「縱使經百劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。」學佛的人第一個先要瞭解這個。這個已經寫了好幾次了，不要寫了吧？黑板上還要不要（寫）？如果每一次靠筆、靠紙來記，很麻煩哦！再念一道：「縱使經百劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。」所以，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」一切修持都是從第六意識起始，清淨意根、斷意根的結使，這是基礎。好，所以說他說眾生來講，或者依業報的異熟識，異熟識就是一個。 「俱不違理。」[斷錄] ……你有什麼問題呢？不需要問。就是這個意思。 「彼俱恆時，唯有一故。一身唯一，等無間緣。」好了，問題答到這裡，一路又鑽出問題來了，所以啊，學唯識的人非常講邏輯的，也非常科學，一個一個問題，雞蛋裡頭挑骨頭，必須要把這些問題挑完了，下面再有別的東西。這又是作功夫的。「彼俱恆時，唯有一故」，他說好了，那麼所謂命根，一個眾生一個單元啦，一個生命的單元，隨時隨地，只有一識，異熟識的眾生。譬如我們死了，完全昏過去了、悶絕位，真的死亡了——悶絕位。悶絕位過了以後，覺得醒轉來了，我們普通叫靈魂嘍，就是中陰身；中陰身是異識，中陰身就是阿賴耶識所呈現的。當然他也感覺到有身體，也看得到。中陰身自然同一切得了五通的人一樣，山河牆壁都沒有阻礙的。中陰身任何牆壁像這種也沒有高矮隨時可以來，算不定我們旁邊站的都是，這沒有什麼稀奇。但是這裡來不了。 中陰身什麼地方可以去？兩個地方不能去，一個菩提道場不能進入，一進入成道了嘛，他成佛了，中陰身也可以；一個是不能入產門，一入產門投胎了，就轉生了，不叫做中陰身了。所以中陰身連產房都不能進的，一進到那裡譬如一股吸力一樣，他就入胎了。所以中陰身只有一識，「一身唯一」，中陰身只有一個。噢，他說中陰身這個識只有一個，「一身唯一」，那麼好了，一個身體上，整個講起來八個識只有一個識——阿賴耶識，怎麼樣叫「等無間緣」呢？ 「如何俱時，有多識轉。」他說，那麼一身為什麼有「等無間緣」？這學唯識的要知道了。我們講因緣會遇，就是邏輯問題，你不要好像同我們作功夫沒有關係啊！修道作功夫這些都要搞清楚。好了我們現在先解釋因緣。因緣，先講生命的來源。 第一個，我們本身的因緣——親因緣，我們自己帶來的，多生，也是「因緣會遇時，果報還自受」——親因緣。這個親的因緣是哪裡來的呢？過去生的所作所為，「種子生現行」。「現行生種子」，我們這一生的行為，變成他生來世（不管做人、做牛、做馬），個性不同，遭遇不同，這個業識的種子帶來的不同，「種子生現行，現行生種子」，變成未來的種子，就是親因緣，本身帶來的。 那麼父母的後天的遺傳，社會時代的環境、歷史時代的環境、家庭的教育，這些是「增上緣」。所以一娘、一個母親生九個兒子，十二個兒子、三個兒子，「一娘生九子，九子各不同」，每一個個性都不一樣。也許哥哥很仁慈、兄弟很暴力，或者妹妹很壞，那不一定。他自己帶來的種子不同。再加上父母遺傳，懷孕的時候或者喝過酒以後，或者她是陰天懷孕的、她是晴天懷孕的，她是上半個月懷孕的、她是下半個月懷孕的，乃至於上半夜、下半夜，中間微細分析起來太多了！在一個房子裡頭住著，前一個房間懷這個孩子、後一個房間懷這個孩子，向東懷孕、向西懷孕，都有問題，這是增上緣不同，因緣會遇不同。 增上緣以後，生下來以後我們受後天的教育以後——所緣緣。由這些因緣，我們有了生命以後又造業，善業、惡業或無記業，不管你怎麼樣造了，這個所緣緣，因為我們覺得自己很聰明，尤其讀書……所以昨天下午我們跟他們一起吃飯講，講到我們陳教授說：唉，有感慨哦，時代教育普及了，究竟有好處、有壞處是個問題！我說我的結論告訴你：沒有好處，只有壞處！當然長的道理很多了，短的結論——我們正在吃飯，我說譬如我們這幾個人，就是因為受教育之害，如果不讀書，不懂事，做個愚蠢的人不是蠻舒服的（一笑）！只是那麼講法啊，這是所緣之緣。一個連鎖關係、一個連鎖關係。等於說，知識越多、煩惱越生、痛苦越大，所緣之緣不同。那麼這些業果呢？連鎖起來，又變成來生的種子，「等」，等就是平等，也可以「等流」，像一股水一樣流過來是平等的，只要有坑就一起流過去，它不分，只要可以有下流的地方，這個水是一定流——等流，平等地流過去。這個生命之流就是一股流水一樣，平等地流。「等無間」，永遠沒有間斷過，就是輪迴、在轉，所以俱轉——等無間斷的緣。 只有因緣是親因緣，本身的「種子生現行，現行生種子。」後面三個是疏因緣。增上緣等等變成親因緣——種子生現行的疏因緣。這個我們要注意的。 現在因緣不只講生命的道理，乃至我們作任何一件事情，都要因緣具備。我們現在這四緣的道理聽懂了，任何做一件事情，都要四緣具備。譬如我們拿現有的世間法來講，你要做生意：資本，你要本身資本這是你的親因緣；我有了本錢，還要找個地點，做工廠或者做店面，租給你或者買來——增上緣。還要人來入股，或者要請到好的幹部、好夥計，幫你忙的好的職員，這是增上緣。然後啊，拿這個資本去買貨啊，或者開工廠啊——所緣之緣。把賺來的錢又投資進去，投資進去又更發展，發展、投資，投資、發展——所緣緣。搞了半天最後還是垮了台或者賺了錢——等無間緣。最後發了財的人以後啊，最後死的時候還是兩手空空走掉了，走掉了以後給子孫，子孫再敗了，敗了後子孫又去賺錢——等無間緣。世間就是那麼流動。所以是等流，沒有間歇。 好，他現在問：這個一身唯一個等無間緣，只有一樣，四緣裡頭一種，等無間緣是促成你輪迴，這果報，生命的三生因果。 「如何俱時有多識轉」呢？同一個時間怎麼樣有八識在等無間裡頭一起轉動？他說，你問得很有趣，等於說啊：「既許此一引多心所，寧不許此能引多心？又誰定言此緣唯一。說多識俱者，許此緣多故。」他說你既然瞭解了，我們這個心識的作用，任何一點一動，譬如眼睛一動看到東西，「引多心所」：「哎呀，這個人好看、這個畫好看，打聽一下多少價錢。」耳識什麼都來，還要自己又在看、分別，「由一引多」。所以你們大家看禪宗的，你們因為研究禪宗啊，不懂教理，都同文學境界迷去了，我經常告訴你們林酒仙悟道那個歌，喝酒的那一首詩，作得非常好，他說「一點動隨萬變，江村煙雨濛濛」，「一引多心所」，或者一念一動——「一點動隨萬變」，一點動，萬象都變了，所以「江村煙雨濛濛」。一念一動，無明起來了，到處都看不清楚了。這個「許此一引多心所」，一可以引出多種心所，「一引多心所」，心理的心態，譬如貪嗔痴慢疑，這是心所。「寧不許此，能引多心」嗎？他說這個理由，邏輯是一樣的，所以一心可以引起多識同時俱轉。他說，再告訴你，誰又說、一定講這個緣只有合於一、只有一緣呢？為什麼等無間緣一動，「說（於）多識」眼耳鼻舌身意一起同時轉呢？ 「又，欲一時取多境者，多境現前，寧不頓取。」他說，再告訴你，我們要在這個地方體會：我們在同一個時間，眼睛需要看、耳朵也需要聽，尤其一個人忙的時候，眼睛要看、耳朵要聽，等於剛學開汽車的時候，眼睛要看著，身體還要感覺，腳還要踩油門，這裡手還要拿方向盤轉來轉去的，在這個時候，「一時取多境者，多境現前」，各種境界、外境界現前。你眼耳鼻舌身意一起都會來接受，同時頓現。因為這個時候，「諸根」，生理的意識眼耳鼻舌身功能；「境」，同外面的境界色聲香味觸，內外相合，他的心理的作用、意識力量，「力齊」同心協力的現象一樣，他說是這個道理。 你看我們聽了這些好無聊，在論辯來、論辯去，聽得一點意思都沒有。所以啊，為什麼法相學在中國始終吃不開？我們的民族喜歡文學，不大喜歡邏輯科學思辨，一碰到科學思辨，我們民族性不大喜歡，因為我們是「差不多先生」，「大概這樣，差不多啦，就是那個樣子啦！」「醬油跟醋倆差不多啦！」醬油裡頭倒一點點，多滴一點點去，「酸，太酸了！」「差不多啦，可以吃就行了！」科學精神不能差不多，不可以差不多。真正的佛法是個科學精神，不可以差不多。所以呀，法相學就是不可以「差不多」，差就是差，不多就是不多，你「差不多」不能連起來用，這是學科學的頭腦。差就是差，不多就是不多，不多就是少，他會那麼跟你倆論辯下去。 所以唯識學，如果真到了西方人研究——但是也困難，他基本文化不相信唯心，這個問題在這裡。那麼現在我們瞭解了，順便給你們報告這個東西方文化思想的差異的問題。 現在我們說，當我們對著一境，多識同時俱轉，對不對？這個大家理論上承認。我請問大家，這裡靜坐做功夫好的人很多，當我們在靜坐的時候、你覺得空靈的時候，是不是多識一時俱轉呢？江尼彬你說對不對？怎麼樣說法？（同學答話。）哦，對！我剛才講錯了，「寧不頓取」，這裡不是轉——取證，當你正確的，很好的，「寧不頓取」，頓取，多識頓取。第六意識真到清明，真到了禪定境界（禪定千萬不要搞錯了，以為什麼也不知道，除了無想定以外，那你就不是定了，統統不是，那是昏沉。真的禪定是非常清明的，清明到極點。）所以真得定了的時候，所以告訴你，「聞蟻斗如雷鳴」，螞蟻打架你聽到如打雷一樣大的聲音，任何一個灰塵落地幾乎都知道。心境的清明，所以照見了，照天照地，更清楚了。說我入定了不知道，你那個不曉得叫無記定、昏沉定啊！當然不是無想定，更不是滅盡定。這千萬注意啊！所以，這個還不是定的境界。 我們在心境清明上的時候啊，「諸識」六根可以頓用。[此時引磬響]所以大家心思在忙亂的時候啊，你當時只能夠思想，不能看東西了。當你想一個問題想專心了，東西過來都看不見，跟你講話聽不見，這是意識阻礙住了，尤其是意識；這個意識心亂的時候、煩惱的時候，什麼都擋住了。所以真到清明的時候，可以頓時俱轉。因此得定了的時候，此心可以多用，一念之間可以多用。所以小說《三國演義》上寫，那個人還不是作功夫哦，跟諸葛亮一樣的——龐統，在做官的時候，同一個時間叫所有的犯人一起報告（問案），手裡還拿著批公文，個把兩個時辰，不過三四個鐘頭，把幾百件案子統統又批好又判決好，統統都沒有錯。那個頭腦是不得了！沒有什麼——寧靜，寧靜到了就可以這樣，可以頓取。因為「諸根境等，和合力齊」故。所以這個地方如此體會。我們今天到時間，只好到這裡。 二百七十七頁還沒有完，現在有同學提問題。上次講到一個人真正證入禪定的境界，第六意識清淨的現量，六根的互用更清明，不是在昏迷昏沉的狀態，那麼有一位同學提出來問：一個人進入禪定以後，對於外來的一切音聲，比平常更清楚若干倍，甚至不以數量計數、很清楚，是不是每一個禪定境界都是這樣？ 這個問題很重要！不是每一個禪定境界都是這樣的。所謂經典上說「無量百千三昧」，每個境界不同。比如進入無想定，那麼外界一切關閉了，可以使它關閉，六根六識同外界都可以不接觸了。譬如進入大休息定，也是一切外界同內境是毫不相干。例如把清明意識配合我們根塵的任何一種境界，例如說，我們有意的修光明定，那麼在光明的感受就增強。例如我們假設修「官印閥門」「音聲定」，第六意識在清明的境界上，音聲的感受那聽得很遙遠，但是不能著境、著相，一切著境、著相就進入魔境。不著境、不著相，那就是很自然的。所以呀，上次所講的只是舉一個例子，不能說全體的例子都是這樣。現在這個問題我們答覆了。 繼續《成唯識論》上次問題沒有（講）完的原文，二七七頁的第四行，上次的問題沒有答覆完。「又欲一時取多境者，多境現前，寧不頓取。諸根境等，和合力齊。識前後生，不應理故」。這是答覆問題的。 就是說我們心意識的作用，譬如這個意識同前五識，「一時取多境」，同一個時間眼睛在看、耳朵在聽，身體譬如還在發冷，或者是發熱，感受、身體的感受等等，都是同時來的，當然可以。就是說，第六意識「一時取多境，多境現前」是可以的。所以上次我們提到，一個人在絕對的冷靜、意識清明之下，一心可以多用，六根清淨。所以這個是修定、寧靜的功夫與不修定的差別。譬如我們有時候，當我們普通一個人，你要去看一個東西、注意一個東西，第六意識譬如配闔眼睛看電視、又在聽聲音，旁邊再有第二個、第三者給你講話，你或者是聽不見，或者是很厭煩。如果是一個第六意識非常寧定有修養的，不一樣了，電視也看到、聲音也聽到，其他人的講話同時一時具覺、都顯現，所以在一剎那間、同一個時間可以做很多件事，所以佛經上佛也講：「六根並用」，同一個時間都可以用。但是意識還是一個。為什麼能夠做到這樣呢？因為定的功夫、定的修養。譬如一個明鏡擦亮了，假設一個大鏡子擦亮了，拿來一照，我們全堂人所有的影像都在內，一時之間頓取，不是漸取，不是一個一個來的。頓取。 如果沒有正定的修養，所以啊，我們普通就很呆板、很死了，譬如普通人看書，假設在看一個公文、看一個重要的書、看一封信，旁邊人講話、做事都不知道。所以也有人可以，天然的修養高的，那麼同時在看一個重要的書看什麼，再有人同時講話，嘴裡還可以答覆他，事情處理得清清楚楚，並沒有亂搞，這都是寧定、意識清明的道理。所以他說，「一時取多境者，多境現前，寧不頓取」。「寧」字，在古文的用法，就是說人家問問題的人認為「識」、一個識只能一個用處——他說不是這樣的，可以多用途的，我們心境的現狀就有那麼偉大。凡夫境界沒有經過寧定、禪定的修養，做不到而已。所以說「寧不頓取」，「寧」就是「哪裡」，哪裡可以說同時之間可以接觸到外境？為什麼能夠如此呢？「諸根」就是六根眼耳鼻舌身意，意的根在哪裡？意的根古人說在心，實際上意的心，古人把心腦連起來就是腦，連腦，所以說「諸根、境」，同外境，根是六根，境是外境、六塵（色聲香味觸法），「等，和合力齊」，同一個時間。譬如說我們大家現在坐在這裡，自己要體驗，不要光講學理的思想，對自己聽了、研究了佛經沒有用處，何必去研究佛學呢！我們學佛學是為了自己，嚴重地為了自己，求證、了道，自度而後度他。所以現場就是一個很好的體驗。比如我們大家現在手裡拿一本書看，這是意識配闔眼睛在看書；同時意識又配合了耳識在聽我講；同時左右旁邊的人坐在這裡大概都知道，光線亮不亮、感受空氣好不好，六根並用，意識還是一個。可是大家我們在這個時候、在這個場合、在這個樓上，因為在研究一個佛學、聽一個佛學，雖然不是最高的禪定，心境自然比平常寧定，所以你就可以體會到。因此曉得有人讀書不是那麼辛苦。古人說某某人讀書是一目十行，一個眼睛一下來，不是一個字一個字來，這一行統統來了都讀完了，這一行一翻就過去了看完了，道理是什麼？不是他眼睛厲害——心境的寧定，意識的清定。所以這個時候，他說「諸根境等和合」，像我們現在一樣坐在這裡，身體有感覺，又看到書，又在聽著，根境和合、同心協力，講他的作用同心協力，所以心境很專一，聽得很清楚。所以專一並不是把自己捆綁在某一個小點上，擴而大之呢，所以真得定的人，神而通之，所謂真正神通不是那麼怪眉怪眼的。真正神通所謂天眼通並不是一般人說的眼睛那麼翻上去看、有些是眯起看——沒有這回事。真正的天眼通很自然，普通人的眼睛一樣，他的視力擴大得等於雷達一樣，就照見了、就透視了，就是這個道理。這是定的修持。 所以，「識前後生，不應理故」。他說，一般錯誤的觀念，認為眼睛看到了、眼識看到了前面的東西，眼識通知了意識，意識說：哦，這是一幅畫。這個中間有生滅次序的，他說不是道理。識、六識起用的時候同時俱生，是頓起，不是漸起。這是一個答覆，一個理由。 現在又是一個理由：「又心所性，雖無差別，而類別者。」他說再一個問題答覆你，像第一次問的問題。我們心所性，注意這四個字，研究佛學、研究唯識的佛學，非常仔細，它是個科學，不要隨便讀過去，什麼「色即是空，空即是色」很容易讀過去，這個不可以的。我們瞭解自己的心王是「能」，我們的所有思想，一切的作用、六根作用、起來的思想、情感、情緒等等，就是「心所」。一個能，一個所。譬如電是能，電燈、電話、電視、擴音器是電能所發出來工具不同的「用」，這許多不同的用叫做「所」。譬如我們意識心指揮了眼睛可以去看，指揮耳朵可以去聽，聽、看、感受等等，這是我們心「所」的作用。能夠聽、能夠看、能夠感覺，那是心的「能」。能、所要分開。所以這個文字告訴你，玄奘法師綜合了這個文字，「又」，又一個問題，說清楚地答覆你這個問題：心所性——這個性就不是明心見性本體的性——每一個不同的性質。所以我們講，千多年來，尤其是最近一個世紀以來，講唯識很多好笑的地方、搞錯了的：這個三無性，因為抓住一個無自性、三無性這個名詞，所以你們禪宗啊、什麼宗啊講明心見性根本是外道——法相經典上講「三無性」嘛！都是這個「性」字。所以這個也可以說對我們中國中文不瞭解。中國佛經上有一個困難，是滿困難的，常常看到「心」字、「性」字。詞彙不夠用，都拿一個字借用，懂了中國古文學就曉得都是假借的方法。妄想的思想這個心，妄心我們也可以用這個「心」字代表。所以心所也可以用「心」字代表，心的能也可以用「心」字代表。所以你看唯識常常說：「心心」，兩個心字，你就要注意了，上一個「心」是講心的能，下一個「心」是講心所。所以諸法無自性，是一切法、一切有為法、心法等等，他自己本身唸唸空、沒有永恆的存在，所以他自己的性質是不存在的。譬如這個茶杯，它是化合物、化學的物品做攏來，經過一百年或者十年，它是沒有，本來是空的，人為把它做攏來，因緣湊合。將來毀掉，這個東西變成灰塵，還是回到空，茶杯無它的自性。這是講無自性，一切現象界「諸法無自性」。那麼這些茶杯都是因緣湊合，它的根本那個能是什麼東西？那個能沒得名稱，叫它「如來」也可以，「真如」也可以，「阿賴耶」也可以。所以諸法無自性，那句話是講有為法沒有自性的存在、不能永恆地存在，它並不是說明心見性那個「性」字無自性——講錯了。因此一般搞唯識的人，通這個有，不通空宗、性宗、不通般若啊，又錯了，錯得一塌糊塗！那真是叫做罪過無邊啊！為什麼？所以現在人，我經常勸一般同學們懂了一點佛學，不要輕易寫文章啊！現在的見解寫下去，一錯了，害人那比殺人都厲害，叫做殺人的慧命（智慧的壽命），耽誤了後人的見解，就是殺人慧命，比現在殺了別人、害了別人還嚴重。所以不要愛發表慾、不要愛出風頭。我常常說，我要寫文章啊，賣小說啊亂七八糟地寫，那我一個月光寫文章我可以稿費拿到十幾萬，因為我自己認為文章亂七八糟舊的新的我都會寫，黃色、綠色、紅色什麼色都會寫。但是你看我不輕易寫一篇文章，除了佛學以外我很少寫。乃至別人讓我寫壽序，我不會給人家寫，寫個序文我都不寫。你說人家作壽你寫啥？好還是壞呢？所以我能說他「你這個人很壞」嗎？不能。這個人絕對好嗎？那不能說假話。所以我寧肯送禮送得很重，你讓我寫「壽序」我不會幹的。對文字的負責。不能殺掉人家的慧命。尤其一般喜歡玩筆桿的朋友要特別注意呀！一篇文章一下去不得了啊！你的錯誤，千千萬萬人跟著你錯誤了。所以馬克思一個東西的錯誤，共產主義、唯物思想，你看，這個幾十年、百把年，全世界死了多少人！這個風潮還沒有過去。文人筆下寫一寸，軍人、武人就把命都送掉了千千萬萬，你不要看文人，「百無一用是書生」哦！所以啊，有許多寫佛學的文章不要亂搞啊，小心啊！這是因果很大的啊！好，現在我們回來。 「又心所性，雖無差別，而類別者。」這怎麼講呢？我們心理的現狀發出來作用，譬如說我們唸佛，什麼佛、什麼佛，這是好事；可是我們同時也可以罵人：你這個混帳！好討厭啊！我在唸佛，你來打擾！這個傢伙，這個人真可惡啊！一邊還在「阿彌陀佛」，心裡在念；一邊還在罵「可惡啊」，這兩個作用，乃至於三個作用，都是心所——心理、心態、心理現狀，這個沒有差別，都是心起了作用。「而類別者」，可是「類」、有分類，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、藥師佛、不空佛、南方寶生佛、東方藥師佛……」我們儘管念，一邊罵「好討厭啊，位置也不給我擺好！」心裡在怨恨。同時這個心理當中，心所是一樣的，有類別，一時善、一時惡，有類別，所謂分類的差別。 「許多俱生，寧不許心，異類俱起。」他說這個問題你們不要懷疑的，因為上面的問題我們前幾天講了。提出問題的人，現在這個問題一路答下去。 「許多俱生」，「許」就是等於現在的白話「你已經承認」。這個心啊，可以一時、剎那時間，多種心理一時起用，這是你承認的，我們也瞭解了，「許多俱生」，同時生起。「寧不許心，異類俱起」啊？那麼你難道就不瞭解自己這個心理狀況、這「異類俱起」，一邊「心」善、惡、無記乃至各種心理同時可以起用，對不對？我們凡夫也做得到。譬如我們到人家那裡去應酬，或者人家結婚，或者到一個會場開會的地方，或者什麼典禮開會，你忽然一來了以後，大家都：「哎！您好！我好！」其實心裡一點都不好，心裡還在埋怨，很不願意來開會，只好拉來開會；然後看到這個人說：「噢！你也來了！好久不見哦！您好您好！」心裡想：這個傢伙走開遠一點去，我不想跟他兩個來往。對不對？有沒有這個心理？明白「異類俱起」，心的作用，不同的種類，厭惡同愛好。譬如我們去買一個東西，看到這一盆花，想買，哎呀很好看哪！多少錢？十塊錢。心裡想：好貴！——那，一邊好這個花，認為好；一邊又討厭，這個錢拿出來心痛。異類心理同時起。所以要我們認清楚心理的現狀是如此。 你說這些道理懂了同我們修持有什麼關係？絕對的關係。所以學佛修道，從做人很平凡的心理開始，千萬不要取稀奇。你能夠把此心染污兩種：一個是黑的、一個是白的，拿兩個符號作標記。壞的心理，所謂修行、修行，慢慢同時俱起，把這個壞的心理，黑的轉成洗淨了，變成純白了，沒有不成功的。這是心理狀況。所以呀，他跟我們講的普通的心理狀況，我們懂進去了，是「異類俱起」，這是第一個理由。 第二個理由，我們在座許多人學佛打坐的，最大不要走入一個錯誤的路，以為坐起來入定什麼都不知道。可是我現在這兩天反是不對呀，精神特別好，越坐嘛坐是坐得住，哎喲可是什麼事情越清楚。——並不壞啊！是這樣啊！那是因為你生理在靜態以後，慢慢生理氣機變好了，健康起來，健康起來這個過程當中精神就是六根特別旺、強健。六根強健加上你這個意識因為經過唸佛或者靜坐的訓練修持，更清明了，所以啊，反是變得多了。變得多了以後你把這個理一通啊，這個鏡子一樣擦亮了，它能夠一時之間多照見別的東西，你不管嘛！你鏡子擺在那裡照，而不起作用，不迎不拒；念頭來，我也不歡迎；念頭跑掉，我也不追尋。慢慢就進入一個好的境界了。可是因為你這些理不明白，不曉得這個心異類可以俱起的，所以你在清明境界裡精神好了反而討厭了，這怎麼辦？因為你下意識有個錯誤觀念：以為入定是什麼都不知道了，就犯這個錯誤。所以教理不通，佛所教我們的修持的道理不通，三大阿僧祇劫、你再加三倍也不能成佛，白修了。所以要特別注意教理啊！好，剛才講，對於心理狀況到某一種是不迎不拒。 「又」，又一個問題，最後他講，「如浪像，依一起多故，依一心，多識俱轉。」他說這個道理啊，結論告訴你，我們心境的心識、心意識應用狀態，佛經常拿海水、拿波浪來比喻。譬如海水，譬如我們看一池水、很清明的水，外境界風一動，水上就起波浪了，「依一起多」，波浪起了多少啊，一層一層的浪，再加上海水的話，一層一層浪，大的叫做「浪」，浪的上面又是小浪，那叫做「波」，波跟浪不同。海水起浪，浪上面小浪又是波，波上面還有泡沫，泡沫上面還起水花呢！同一個時間，一個風一來，或者海水一動、這麼一打，你看，波、浪、泡沫、水花，同時俱起。但是同海水有沒有妨礙？我們都曉得，現在人學科學應該都瞭解，不管波浪滔天有多大，深海底層海水動還沒有動過的，還是清靜的，還是非常寧靜的，同我們心境一樣。所以我們的心境起作用，意識前六識波一起來就有波浪，那麼這個波浪什麼變化的？依心而來。所以我們前五識眼耳鼻舌身以及第六識的意，不過是心境上起的波浪而已。所以說，要「如浪像」，「像」是什麼呢？剛才講過一個鏡子裡頭的像，一個鏡子擺在這裡頭，一個人來照，鏡子裡一個人；這個鏡子很大，如果有一萬個人來照，它同時之間一萬個人都站在裡頭，但是始終是一個鏡子。所以波浪滔天始終是水的作用，都是心所變相。所以我們自己不要被自己心念的變相騙住了。 譬如大家學打坐，哎喲我又聽到聲音了，我又看到什麼，那是心的變相，根本不要理。有些人不知道這個理，「哎呀真的啊，有個聲音叫我名字啊，嚇死了！那是魔啊！」我說那是你魔你自己嘛，你愛魔你就去魔去了嘛！知道了，一笑。常常說你懂了佛學，「噢，這裡頭有鬼呀！」我說我一生啊就是要去求證這個鬼，常常到黑夜地方一看，一進來突然一進，哎喲！那裡是一個鬼一樣，我立刻一分鐘一秒鍾不停留，一定過去要抓他！到那裡什麼都沒有，哦原來是個紙盒子啊！這是識變，就是這個識變、心浪的變化。所以你不要被自己心境的現象騙了。你要抓自己心的根本，你不要把浪當成水，你要認整個的大海水，浪花是它的現象而已。像鏡子的相，是它的相，你管鏡子不要管相，你就能夠照見一切了。所以《心經》上告訴你「照見五蘊皆空」，要「照」。你不用照的功夫，就糟了，五蘊就不空。 第15章 ……「非不離識，心所等法。」並不是不離開，就是說一切萬法都不可能離開了「識」、「心」意識、「所」心態的現狀而來的。 「或轉變者，謂諸內識轉似我法，外境相現。」在這個心意識，唯識的道理我們一切境界都是唯心，唯識的道理，我們也講過修定的方法，中間有一個最重的——轉識，我們大家知道哦，尤其在座很多修道做功夫的人，當你打坐的時候出來許多的境界，對不對？所以說現在有些同學坐起來會搖得了，搖沒有什麼稀奇。有時候我給你們講清楚了，身體不好的人有時候搖動，讓它給你搖搖，等於運動嘛，打通氣脈，這個時候不準備做功夫，你愛怎麼搖怎麼搖去，你把它記錄下來蠻好玩的，它如果這邊搖幾下，這邊也幾下，前面幾下，後面也幾下，呆定的。哎，你就要曉得這個身體的法則同宇宙法則一樣，很有規律。可是搖一陣你不讓它搖就不搖了嘛，一切唯心造，意識一動：討厭！不動了！就不動了嘛。再動眼睛張開就不動了，叫它不動就不動了，就是一切唯心嘛。那說這個還作不了主，那你這個人精神分裂了嘛。人怎麼作不了自己的主嘛！可以作主。但是現在叫你們讓它搖，是為了你們身體不好的可以搖搖。身體太好的，我也會叫他：搖吧！讓他去搖。為什麼？你身體太好不給它消耗一陣，「小人閒居為不善」（一笑），你會亂想亂搞的；這樣子給你搖累了，你也懶得想別的了，也好。身體不好的可以補補身體；身體太好的可以瀉瀉身體，所以你動動都好嘛。 但是，這個現象比方，只講搖，還有些不搖的，身體裡頭氣脈的變化啦，再不然到了頭頂啦，再不然我舒服得很噢，「哎喲，一身融融暖吶！」好像泡在那個三溫暖 (桑拿)裡頭。然後一身擦乾了，再喝一杯白蘭地；三溫暖洗完了，茶也喝夠了，再喝一點白蘭地，吃一塊雞腿呀什麼的，或者水果豆腐啦，吃素吃葷的不同了，反正是舒服極了，人都懶得起來。怎麼來的呀？心意識的變相而已！要認清楚。不然你就被境界騙了。 所以說「或轉變者」屬於識，這個識為能變所變，它是能變的變出來的。那麼你說這個變好不好呢？好！你不到了靜、不到了定，你還沒有這個享受呢。當然是好，是功德。好嘛，給它換一個名詞，這個好叫什麼？叫做「功德」嘛！你就高興了：哎喲！我有功德了！有功德有福德，多高興啊！這些名詞都不要給它騙走了。功德也好、福德也好，乃至老祖的德也好，反正就是那麼一回事，生命的本能，有這個東西。這一切東西我曉得是它的變相。可是你沒有功德、沒有靜定的功德，這個好的相還變不出來呢。理是要你認清楚才好修行，所以一切都是變相。「或轉變者，謂諸內識，轉似我法，外境相現。」所以我們內在的心意識在轉變。內在心意識轉變了以後了，由內就到外，外境界也跟著轉變了。轉變的境界你不要認為是真的哦，就是相似之法。雖然是相似之法，但是外境的境相的確出來。因此叫我們認清楚，沒有外物的外境，只有唯心是道、唯心所變。 這一段，特別注意，就是心意識轉變的道理。就是說「或轉變者，謂諸內識，」「諸內識」，要注意這個「諸」字，前五識：眼耳鼻舌身；第六識：意；第七識：末那識；第八識：阿賴耶識，等諸內識，「轉似我法」，他轉變的現象，在表面看起來，好像我、你看有個東西出來，其實啊，「外境相現」，一有現象出來，就是心外的現象，就是這個識的功能所呈現的外相。這個文字我們弄懂了啊，弄懂了就瞭解一個道理。 所以我們打坐做功夫，乃至四禪八定，乃至於生天、成佛都沒有什麼稀奇。「心能轉物，即同如來」，這個心能夠一轉，就可以超越物質世界，也可以超越生理。 但是你各種淨、妙的境界哪裡來呢？內識轉了，一切的內識都轉變了，外相自然就呈現了。所以在我們研究這個課程時，首先叫大家熟讀記會了玄奘法師的《八識規矩頌》，例如他的《八識規矩頌》第七識所講的「六轉呼為染淨依」，我們第七識的與生命俱來的「俱生我執」這個「我」，怎麼樣做到無我呢？要第六意識的一切心所、心行完全乾淨純善，沒有一點惡業了，純善；所以《大學》之道所說一樣，「止於至善」了。染污法沒有了，只有淨法。等第六意識完全純淨了以後，第六意識的根是第七識，第七識是我執，我執要怎麼樣轉變？第七識自己不能轉變，他是豬八戒，必須要孫猴子來帶他的，第六識意識孫猴子，「六轉呼為染淨依」，第七識的我相變成偉大了、變成大我了、變成慈悲，變成無我了、變成白淨了。這個道理，所以轉識的道理。因此我們這一段，大家也可以瞭解，我們學佛乃至大家修道做功夫靜坐那麼多年，你[斷錄] ……拿掉一點了，不能說一點功德都沒有，雖然是勉強，也有好處。慢慢轉變，你這個內識在轉變了，所以「轉似我法」，轉去了，好像我在用功。那麼你一天有一天的功夫，你的身體、你這一切，這些都屬於外境，「外境相」這些境界現象呈現了。就是說明一切唯心所現、唯心所變；離心以外，另外沒有其他的法。那麼我們因此認識了，所謂自己的功夫進步、自己的境界進步，也沒有什麼了不起；到了最高處無相可得，也無境界可得。所以「了不可得」，是為涅槃。這個道理。 好，現在再繼續原文，「此能轉變，即名分別。虛妄分別，為自性故。」你要曉得，有一點大家特別要注意，我們尤其學佛的人，都曉得這個妄想就叫做分別心，好像我們分別心不起了就沒有關係。分別心是意識最明顯，意識最會分別嘛！看到這個人，喜歡的、不喜歡的，看到這個東西喜歡的多看一眼，不喜歡的不看——分別的作用。分別計度，意識最強。那麼我們普通只曉得這個叫分別，所謂分別心不起了就可以悟道，因此一般人拚命壓制自己的心念，這是被佛學「分別」這個名稱騙住了。現在告訴你什麼是「分別」。識，這一個，我們內心上、心意識上，能夠轉變的這個心理的作用，就叫做分別。能夠轉變就叫做分別。譬如你們現在有一些打坐，坐起來覺得哎喲我現在境界到了哪裡，很清淨；哎喲到頭頂了！哎喲氣在哪裡動！當然氣在哪裡動、什麼動，這個是最粗的了，就是生理感受上的分別心嘛，這個我們容易瞭解。那麼你說乃至於身體到達氣脈都不動了，覺得身體都沒有感受、忘掉了，一片清淨、一片光明好不好？這也是分別。哎，你不起分別你曉得有光明啊？平常常有些同學問：老師啊，這一次很好啊，很清淨啊！我說真的呀？好！我說真清淨？清淨。我說那個不是不清淨了嗎？你曉得清淨不是不清淨了嗎？你當下知道自己清淨這一點不是分別嗎？這個問題就來了，這裡頭有個邏輯了。如果你知道我這一下很清淨，可見這個上面還有分別、分別心——不清淨，因為你知道清淨嘛，就是一念。如果你說我不知道清淨是名為清淨，你該不要無記、昏沉吧？你說這個中間你沒去搞（清楚）。喔，修道就是有那麼細哦，不要糊裡糊塗哦！差之毫釐，失之千里啊！你如果把昏沉當成無分別，那嚴重得很哦。不是昏沉，不是無記，但是雖有清淨光明而無分別之念——差不多了。那麼這個道理怎麼理解呢？這是所謂「見分」，見道這一見，所以你見道了沒有？見道就是禪宗所講「悟了」，這叫悟道、見道了。見道以後還要「證道」，證明證明，可是要求證的。 好，所以講現在我們看玄奘法師《成唯識論》的原文，實在很高明，「此能轉變」，不是「所」轉變哦！能、所兩個觀念搞清楚。這個能轉變的心性的功能，這個還屬於分別，「即名分別（心）」。一切分別心，「虛妄分別，為自性故」，它自體是空的、不實在，所以叫做妄想，妄想它虛妄、假的，它像水上的泡沫一樣，不牢固的。「虛妄分別」，分別心的自性，它無自性，因為它不能夠永恆固定地存在，所以它屬於虛妄分別，分別心的自性是如此。 可是，你要注意，雖然講它是虛妄分別，並沒有輕視它哦！虛妄是虛妄，分別心這個妄想是虛妄分別，並沒有輕視它哦！那這個虛妄分別是什麼呢？你回轉去，「此能轉變」，這個就是心意識的功能作用、本能。這個本能可厲害！所以修道修成功了的人，悟了道、證到了，就是利用這個功能就起神變的作用，那叫做「神變」。所以密宗有一部經所謂《大神變經》，在證道的人就起大神變，凡夫就不行。凡夫也在大神變，大神變在凡夫是大造業。譬如一個人很聰明、很能幹，頭腦很多、花樣很多。今天一個朋友告訴我，有一個人怎麼樣怎麼樣能幹，那我一聽也很佩服，那實在能幹！他也是人中的大神變，可是這個裡頭善惡是非之間就是大造業，至於所造的是善業、惡業、不善不惡業，那各有不同。在證道了以後，「虛妄分別」是能變的所變的現象，它轉了，轉識成智，轉心轉物了以後，所以諸佛菩薩起大神變，神通變化。所以虛妄分別無自性。怎麼叫無自性？不是說沒有明心見性那個自性，不要跟那些個名詞拉在一起。就是說，我們思想上每一個思想、每一個作用，這就是分別心，普通經典就叫做妄想。這個妄想它沒有單獨自我存在的不變的性質，所以叫做「它本身無自性」，這很嚴重啊。不要看了唯識的書，唯識講、佛講的「無自性」，禪宗啊你們還講明心見性，這個沒得性嘛，無自性啦！那完全搞錯了。這一點要搞清楚。 跟著又說：「謂即三界心及心所。此所執境，名所分別。即所妄執，實我法性。」進一步說，「謂」這就是告訴我們，三界一切唯心，三界唯心、萬法唯識。三界心，一切是唯心，心的功能以及心所起的現象而造成了這個三界的萬法。「此所執境」，可是這個現象是我們唯心所變，有了現象以後，一切凡夫的眾生就把外境界抓得牢牢的，所謂「執著」，不能放下，就抓住了。「此所執境」，所執外境以為真實，這個情形就叫做，「名（叫它）所分別」。那麼這個心所、心所起的心理作用，「即所妄執，實我法性。」一切眾生，把自己心理狀態所起的分別心搞不清楚，認為我現在能夠思想，我現在還活著有一口氣，我就知道，這一個心就是我，認為是實在的我，認為這個就是我的本來，等於西洋哲學家笛卡兒所說的，「我思（我有思想）故我存（所以我存在）」。如果我沒有思想，就死掉了。換句話，認為我能思的、所思的那個就是生命的真我，正是執著了虛妄分別之相，並非真我。要注意！ 「此所執境，名所分別。即所妄執，實我法性。」我告訴你呀，沒有帶這個書很可惜，我們現在研究你覺得聽得懂，回去你再一看原文，保你不懂。那好像啃生骨頭一樣，啃來啃去啃了半天，現在你趕快旁邊把它注下來，注下來就會容易看懂了，用白話把它注下來就看懂了。 跟著下去：「由此分別，變似外境，假我法相，彼所分別。」因此我們曉得，一切凡夫，所謂凡夫是平凡的人，拿現在話所謂凡夫，什麼叫凡夫？就是拿我們白話講「一般的人們」，就是一般普通人，「由此分別」，一般人們凡夫由於這個內心有這個分別心，「變似外境」，都因為自己這個虛妄的妄想，有分別心在裡頭，自己在裡頭轉變；轉變起來呀，有個外境界。這句話怎麼講？ 譬如，我們大家體會一下，同我們修道有密切的關係，我們做人修養也有關係。今天我內心不舒服，或者因為氣候的變化感冒了，感冒了影響我心理，意識上不舒服。就是這麼一點點不舒服就是分別心。這麼一點點心意識在動啊，這一點點不舒服啊，開始只是一點點不舒服而已，慢慢形成了情緒不好了，精神也沒有了。本來蠻好的，因為你不舒服啊，慢慢這個相、就是相，看到人也討厭了，你問我：「哎你吃飯沒有？」「吃了！」實際上我不是對他生氣啊！因為裡面不舒服了。對不對？那麼對方不對了，「這死相討厭嘛！怎麼樣？！」打架了！對不對？好，你所以心意識的變，毫釐之差，這麼一點。 所以你看學佛關於自己的心理的觀察，所以要止觀哪！要多清楚啊！要天天要做到慈悲喜舍多艱難啊！所以我常常叫你們打坐，我說笑一下、笑一下；有些人打坐嘛，我說笑、笑、笑，那個苦笑沒有關係啊，我說假笑都沒有關係，你慢慢假笑，天天笑、笑、笑，笑個一年三年就變真笑了嘛，那個肌肉就笑開了嘛！連假笑都笑不了，因為裡面那個業識這股力量把他綁住了。所以你看做人，朋友之間、社會為什麼人那麼做？孔子也講嘛，所以在《論語》上問孝道，孔子說：色難！孝很容易，孝順父母，「色難」，孔子只答兩個字：色難！什麼叫「色」？色就是態度，非常難。孝父母有些人很孝啊，爸爸媽媽今天九十歲躺在床上走不動，「哎喲你下班回來了！沒有人給我倒水呀，你趕快給我倒一杯。」那我剛剛下班回來累得要命，聽到要水，實際上覺得爸爸媽媽要水是真的，可是端來以後：「你喝吧！煩都煩死了，還要水！」完了！這一杯水喝下去就會死的。色難！——態度。所以做人你有時候心是很好，我們常常看到，心是很好，沒有什麼，他那個色呀、態度，看到要命的。只好眼睛避開了，不執著，不看拉倒！（一笑）[此時引磬響]這一切都是心變的。 「由此分別，變似外境」，心理意識變出來。變出來這個心理狀態真的假的？假的。可雖然是假的呀，在人世間影響是真的，這個業果「因緣會遇時，果報還自受。」它就這樣一變，已經種下了業果的因子，現行就變成種性了。是假的呀！譬如我不舒服、今天很難過，到明天我舒服了看到你又笑了，又變成歡喜緣了。可是你昨天那個不舒服、惡因種下去了，今天的喜歡緣呢，另外的善因又是另外的因果了。所以起心動念處要這樣難！這叫修行。所以真瞭解了修行，我看還是不修行的好！呵，修行太難了！那麼細！那麼要注意！不是你說「南無、南無、南無……」，「阿麼、阿麼……」，不行的耶！「摩訶、摩訶、摩訶……」，你再摸了半天也沒有用啊！要注重這個心、意識，起心動念。先休息、先休息，不然兩腿說是唯心所造，變成唯腿所造了。（師自云：變似外境啊！） 我們內在的分別心，虛妄、這個妄想（我們普通叫做妄想，就是分別心，名詞不同，普通叫妄想），所以學了唯識，我們現在根據唯識，也是把普通「妄想」這兩個字搞清楚。我們打坐的時候修道的人有時候覺得沒有妄想，「虛妄分別」，往往自己被心理狀況騙了，覺得自己清淨、覺得自己沒有妄想，正是一個大妄想；他正是虛妄分別。所以在這裡需要智慧了。所以真正的佛法不是迷信，更不是盲目對「道」、對自己的虛妄的相信。智慧的觀察清楚。所以佛家沒有叫做功夫，只叫做修止觀，要觀察清楚。清楚了以後，才曉得我們這個虛妄分別「變似外境」。外境不是身體以外呦！就是身體以內你所有的境界變動都叫做外境。「外」是無所謂內外差別這個外，這一點特別要清楚。不然我們學佛做功夫，不但一生，千生萬劫都被自己的妄想欺騙了，依然還在輪迴中。所以他說，「由此分別，變似外境，假我法相。彼所分別，實我法性，決定皆無。」所以啊我們被自己分別心騙了，本來無我，自己以為有個真我。這個「我」是假我。這一切有為法、無為法都是現狀——心態的現狀，不是真實，「彼所分別」，它所起的這個分別心的作用，「實我法性」，能起分別的、不是所起的現狀的那個東西，我們認為這個是本性，「決定皆無」，告訴你，沒有一個什麼叫本性，——空，絕對地告訴你，那是自性空，這樣叫做「空」。「實我法性，決定皆無。」這個也空。 譬如我們修道做功夫，你說我要打坐，坐中才有，你不打坐有沒有功夫？有許多人講，哎呀，這幾天不打坐，所以功夫退步了、不行了。那個是你唯心所造的，你造成打坐好像有道的樣子，那不是虛妄分別自己給自己過不去嗎？一天吃飽了，六碗大米飯，加上青菜蘿蔔牛肉魚蝦等等，就供養你坐在那裡，一天坐在那幹什麼？「飽食終日，無所用心」。這叫做道啊？這叫做浪費米糧，在造業。對不對？大家都在很辛苦，你的父母、你的兄弟、你的朋友都很辛苦，弄一點錢，搞兩碗大米飯給你吃，吃飽了以後你坐在那裡叫做「修道」。那坐在那裡是虛的，這個虛妄妄想，所以黃檗（臨濟的師父）一看到打一棒：「你站在這裡打妄想，修什麼道？」這是個大妄想嘛。像修道的人比世界上貪圖做皇帝的妄想還大。要想超出三界做超人嘛！道理也沒有搞清楚。你做功夫才有、不做功夫就沒有，這不是道啊！可見是虛妄分別所生。道它是不生不滅、不垢不淨、不增不減的啊，不變的呀！你坐才有，變出來的嘛。當然我天天坐在那兒，隨便一個傻瓜、一個十三點坐他個幾萬年也坐出來十四點來呀！（一笑）總多一點起來嘛！那硬坐出來的嘛。不坐吧，當然沒有了，那是功夫。哎，但是話說回來，你這個人一天吃飽了飯，也不做別的事，坐坐也算是行善，消極地不做壞事當然是善了。雖然不是積極的為善，是消極的不做壞事，當然算是善，也是好的呀，也是善果啊。可是說你得道了、是個究竟嗎？非究竟！道理沒有搞清楚。就在這個地方。所以他告訴你，你認為這個是法性，「決定皆無」——空的。講到這裡為止。 「前引教理，已廣破故」，一切皆空，諸法無自性，前面所引的佛經、聖教、佛所教化的經典上的道理已經引證了，「廣」，收羅了很多，已經把你的我執、法執、虛妄分別打破了，你應該清楚了。「是故」，由這個道理懂了，所以「一切皆唯有識。虛妄分別，有極成故。」所以一切法都是唯識所變，這個唯字、中文這個唯，唯字就是否定一切、肯定自己，否定了一切其他的，肯定自己：就是這個東西，沒有第二個。什麼是手錶？這是手錶，你們那裡是茶杯、這是擴音器，都不是，唯這個是手錶，這是「唯」。「是故一切皆唯」，只有獨一無二的一切心意識，其他都是「虛妄分別」。「有極成故」，唯識的道理，它有無上的權威，極點的、了不起的、最了不起的，成就建立它的理論，所以「有極成故」，所以叫做「成」（成功了）「唯識論」——成唯識論。那麼這個是講「唯」。 「唯既不遮，不離識法。」他說唯識這個唯，「遮」就是否定，否定了一切的理論、否定了一切法，而建立了這個「唯」，只有這個。「不離識法」，這個是什麼？就是心意識這個識，叫做識。識也是個名稱啊！所以講到這裡我們研究了唯識那麼久，我常常有一個感想：這佛法講了半天，什麼心、意、識啊，性、道、真如啊，說了半天，所以禪宗是很高明！一切都拿掉了，沒有了，「直指人心，見性成佛」。是很高明，的確很高明。但是高明歸高明，禪宗是接引上上智的人，普通智慧不行；多生累劫修持到這裡，一指就破、就悟。這是禪宗的道理。雖然它很高明，普通人學禪哪，越修越糟糕了，非狂即魔。所以六祖也說、五祖也講，禪宗是接引上上根的人。那麼普通的教理之重要，這個教理講唯心、唯識、明心見性，講了半天是個什麼東西？始終搞不清楚。譬如心意識，唯識宗所講的三樣很重要，這個究竟是什麼呢？ 我們可以從這裡作一個瞭解。現在的青年同學們，拿現在的文化做一個瞭解，對自己也許有幫助。你不妨借重物理，借重物理的世界作一個瞭解，物理世界佛也常引用。我們心性的自體像大海水，大海底層沒有波浪哦，只有「等流」這個流。大海的中層上面、深海的上面也沒有太多的浪，稍稍在動。這當然不是普通你們學了海洋學不懂，這個要深深地進入科學的範圍去實在研究，我想不久的將來，在外國美國的電視上會可以看到，電視可以照海底的這個情形照出來。這個上面、表層只有波浪，波浪上面當然有浪花。假定把這個海，所以佛經經常用海，觀世音菩薩也站在海裡頭：苦海、什麼海，很有道理。你拿這個……我們的真的心性這一層——心之體不動，心不動；意等於那個海上起的浪；識——浪上面的波。所以我們看到的海面只看到波，層波疊浪。真正的海是不是波浪呢？不是波浪，波浪是它的外相。所以就是說，「變似外境」而已。我們看到的海，只看到海面第一層、層面上的波浪當成了海。等於我們瞭解自己的心意識，我們為什麼叫唯識？我們一切生命的現象同我們的心能變所起的所變的那一層波浪的現象，這個識、識變騙走了。我們在這個地方體會。那麼你在這個地方打坐用功，都看清楚啊，差不多了。譬如你們坐起來有些人有進步還看到光明啊什麼的——哎，這還是波浪，識在作用。你把分別意念再一空掉的話，不被這個前五識、第六意識騙了，這個境界就空掉了，就更擴大了，等於走到深海的中層去了。那麼那個境界再曉得徹底地空，可以見自性。就是這個道理。這就叫做不曉得苦口婆心啊、還是甜口甜心告訴你的！ 再你可以拿植物來比。心譬如這個植物的根，一棵樹的根。這個意呢，第六意識等於這個根起來這個樹幹。這棵樹這個花的話（所以你看釋迦拈花，很有道理，整個這個花朵），這個識就是開的花朵。我們看花的時候啊，一眼就被花朵騙住了。紅的是花、綠的是葉，花花葉葉，都是識的作用。它後面的分別作用是這個枝幹。這個枝幹依賴什麼呢？第八阿賴耶識，它的根根。這個花朵的「能」就是它那個根。根既無花也無朵，也無青枝、也無綠葉、也無紅花。所以我們這個身體、生命、乃至身體上，眼耳鼻舌身是花朵，我們整個的身體不過是一朵花而已。能夠使這個花朵開的，是這個意的作用、心意、這個心念，就是分別、虛妄分別心；根根呢？同虛空合一的，三千大千世界同體的。你從這裡去體會，慢慢去觀察，也許你們用功啊、學佛啊有點像樣了，修道啊可以了。不要在身體上玩來玩去，那不過前五識一個位置而已——身識上搞，搞個什麼呢？白居易的詩也告訴你，雖然是詩人的話，禪宗的：「飽暖飢寒何足道，此身長短是虛空。」白居易當然他是學佛的了，白居易是唐朝的詩人，他也是學佛，很虔誠的，最後是修淨土了，老老實實修行，修淨土了。「飽暖飢寒何足道」，這個人生得意、失敗，飽暖飢寒何足道啊！「此身長短是虛空。」所以你在身體研究，修到活個幾百年、一萬年也是完掉了，這個幾十斤肉，不要在這個上面玩。這是唯識身，是身識的一部分而已。「飽暖飢寒何足道，此身長短是虛空。」這些要記得啊！這個光在筆記上一做，這個老年朋友我很贊成做筆記，青年的也靠筆記有什麼用啊？那我怎麼不靠筆記啊？我從小讀書到現在，我還沒有一本筆記啊！做筆記好討厭啊！我也搞過，結果搬來搬去都是筆記，我記得沒有？沒有記得。哎！說我要去翻那個筆記，那何必呢？讀個什麼書呢？不是多一層煩惱。講一句不好聽的話——不講了，我講出的話出來沒有好話！（一笑）這個不是多一層麻煩的事情！訓練自己的智慧，你要曉得訓練自己的記憶力。有個好處啊！現在走了你可以得宿命通，前生事情都會知道。不然你這個腦子不用記憶的話，所以你宿命通發不出來。宿命……[斷錄] ……都是有許多書我是沒有讀過的，一想、一定，噢！就呈現出來了，原來前生讀過的。就會記起來了。這就是宿命的道理，宿命通。「書到今生讀已遲」。但是你們同學們就講：「所以了，老師我不需要讀了，我前生沒有讀好嘛！」那不是來生更差？你這一生好好讀，來生還好一點。有一個同學就向我調皮過：「因此嘛老師，你不要怪我們。我們前生沒有讀好，所以今生笨一點你不要罵了嘛！」那今生呢？「哎，我將來來生你碰到我會好一點嘛！」有個同學跟我倆這樣調皮，你一點辦法都沒有！（一笑） 剛才講到唯識這個「唯」字的道理。剛才這些話要注意哦！我一講過去了我就丟掉了，你們拿得走拿不走是你們的事。 「唯既不遮，不離識法。」下面一句話注意，「故真空等，亦是有性。」一切都是唯心所造、唯識所變，所以你們小乘的羅漢修到了空，你覺得現在我到了家了，明心見性——空了。他說你那個「空」就是唯識所變的，就是「有」，它是什麼空啊！「空」就是「有」——我有個「空」嘛！你那個「空」就是「有」。也是心意識所變。所以你覺得我現在在虛空中，這個是意識所變的，心所變的，唯心所造。所以說，「唯既不遮，不離識法」。 「故真空等，亦是有性。」這就是屬於「有」的性質，你不能說它是空。所以，唯識學是批駁了一般講性宗般若宗的人，認為空到達了，這就是道、達到了空。請問你那個空怎麼來的呀？還不是心空！心既然能空，心的把萬緣放下、一切境界放下、把身心也放下了，所以達到空，那是把心所有的現狀、心的法相放下了。你那個心能變的東西、「能」沒有放下，那個「能」還是心。你這個空還是「能變」變出來的空啊！還是「有」嘛。所以唯識宗唯識的道理，批駁了執著性宗以空為究竟，那不是道。 「由斯遠離增減二邊。唯識義成，契會中道。」這個理你透了，可以修行了。「由斯遠離增減」，要不增、不減。你看我們修行在哪裡？都在打算盤學會計，不是增（加上）就是減了。坐在那裡打坐唸佛，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，「嗡啊嗡啊嗡——」都是在那裡增。覺得：噢！我念了多少了，嗯差不多了，嗯有感應！賺錢一樣，然後……，這都是増。再不然就坐在那裡，我是不唸咒、也不觀想、也不唸佛，空、空，空了還要空，丟、還要丟掉，放掉、還要放掉——在那裡減。不做賺錢生意就做蝕本生意！一切修道的人你看，不做賺錢就做蝕本（生意），不著「有」就落「空」；不落空就著有。所以說空、說有都不是啊！所以《心經》上告訴你「不垢不淨、不增不減、不生不滅」啊！那個是真空。那個是中道。所以講教理，一切凡夫眾生執著「有」固然不是道，二乘的聖人、羅漢聲聞執著「空」也不是道，都還是凡夫，甚至還是外道。所以「由斯遠離」，趕快不增不減。這兩邊，落於兩邊、落於空也是邊見，落於有也是邊見。離開增減二邊，瞭解了一切都是唯心所變，才可以修中道義——這是中觀，唯識中觀、中道。所以大家問我們講《金剛經》，《金剛經》上有句話，佛說：有人如果能夠學了般若、念了四句偈（四句偈子），為他人說，此人功德不可數量。《金剛經》上很多地方四句偈。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」四句。「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」也是四句。四句很多耶！究竟哪四句偈？都不是。整個的佛法只有四句：空、有、非空、非有，不外乎這個。不落空，就在有。「非空非有」，很好聽啊，佛法的文學真高啊！什麼叫「非空」啊？——不是空。不是空當然有啊！「非有」——不是有。不是有就是空嘛！給他變來變去四句，空、有、非空非有、即空即有。就是四句。所以禪宗祖師講，「離四句」，離開了這四句，四個腳都離開；「絕百非」，一切都否定完了，否定也否定完了，自然那個東西找到了。「離四句，絕百非。」那麼那個東西出來了。 在教理上，「離四句」是遠離增減二邊，這個就叫做中道。中道呢，就是龍樹菩薩所以主張，修止觀是修中觀。中觀，佛經有一本經叫《中論》，《中論》也就是講這個道理。這個是中道。 現在再來：「由何教理，唯識義成。」又提出來問題，他說，佛經上所講的唯識，你這個宗派，根據哪一個佛說的經典（佛的聖教）裡所建立你唯識的道理？這兩句是問題。 下面答話：「豈不已說」，他說這些理由上面都說過了嘛，已經說過了還要問。「雖說未了，非破他義，己義便成，應更礭陳。」話是說，佛經說了那麼多，現在道理也說了那麼多，雖然說過了，「未了」你不能透徹地瞭解。只好再說了。「非破他義」，建立唯識的宗旨，說「唯」，唯我獨尊，只有這個識，這個「唯」字有權威性的。「己義便成」，並不是為了邏輯上否定了其他的道理，我自己的真理就建立——不是這個意思。但是也有這個意思。「應更礭陳」，他說我現在應當更加進一步地確確實實的告訴你。「成此教理」，為什麼佛法裡頭有法相唯識這一個宗派學理的成立體系呢？並不是後世的這些大師們好高騖遠，都是根據佛說的法，「如契經說」，如佛經裡頭講，《華嚴經》裡頭的十地論、《十地經》（《菩薩十地經》）：「三界唯心，」是《華嚴經》的話。三界裡頭就是這個心意識所造。「又說」，「所緣唯識所現。」這一句話是《解深密經》上講。「又說」，《阿毗達摩經》又說：「有情隨心垢淨。」有情就是一切眾生，都由於心意識的轉變，隨你這個心量垢淨（或者是染污，或者是清淨）。「又說」，《阿毗達摩經》上說，「成就四智菩薩，能隨悟入，唯識無境。」注意呦！同功夫相關的又來了。如果一個大菩薩，修成功成就了四智（四種智慧境界，成道的智慧），那麼就可以悟到了「三界唯心，萬法唯識」，唯心以外沒有外物。所以唯物的道理是根本不存在的。「悟」，悟到了這個唯識、無境。除了唯心以外，沒有外境。這四種智，那一個「智」很嚴重了啊。這也是《阿毗達摩經》，可是這本經始終沒有翻譯過來，玄奘法師去也沒有找到，沒有了。可是這個道理精要的都拿過來了。這裡有，「一、相違識相智。」這一句話就要命！相違，我們把兩個字把它合起來，那麼解釋成「互相違背」，怎麼叫互相違背啊？譬如我們眼睛看的時候，這是眼識啦，這個作用在看呢；耳朵聽，這是耳識。這兩個（耳識跟眼識）互相違背了。違背就是矛盾，乃至完全相反。它「相違」，一切相的互相違背，也是唯識的作用。這個唯識、心意識能夠瞭解了一切的矛盾、一切的違背，能夠瞭解一切相，這個智慧叫做「相違識相智」。 「謂於一處，鬼人天等，隨業差別，所見各異。境若實有，此雲何成。」這個道理我們不大容易懂。就是說，這個智慧是怎麼樣的智慧呀？智慧不是理想、不是瞎想，如果我們瞎去構想、不觀察所得的、不求證到，不算智慧，那是非量的境界。那就不對了。妄想是非量境界。智慧是求證到。就是說同一個處所的東西，據佛說，我們河裡頭的水、世界上的水（所以叫做人不能下惡鬼地獄。惡鬼很可憐！）惡鬼看到水不是水，是火，不能喝的。就是水到它嘴裡也變成火了——唯識所變。譬如我們世間人吃的飲食，在我們這個世界欲界的眾生，什麼牛排啦、豆腐啦、蘿蔔啦不管你什麼，好啊！香味無窮！不要說色界天的天人，欲界天的上層天人看我們吃飯，等於看狗吃大便、看豬吃那個（這種）亂的飲食一樣的覺得很難過！業報不同、唯識所變不同。所以我們人看到水是水，惡鬼看到是火，所以叫做惡鬼，他永遠是口乾的，喉嚨細、身體大、消化非常大而沒得東西吃，所以叫餓鬼地獄。其實餓鬼、天、人，同樣的東西呀，因為業力不同，所看的現象就不同，所起的作用也不同，所得的果報也不同。所以呀，這個叫做「相違識相智」。「謂於一處」，在同一個地方，鬼、人、天等，「隨業差別」，因為業力果報的不同，「所見各異」，所看到的那個東西不同。如果「境若實有」，假如外境界譬如這個東西你認為是實際的，「此雲何成」？那麼這個物質為什麼看法不同呢？果報不同。所以譬如說，像我們現在來講，一個學科學的人看這個玻璃杯、看這個玻璃，同普通人的觀念看的不同。當然一個學會計的人、打算盤的人一看這個玻璃杯：幾毛錢啊？怎麼那麼浪費啊！這個上面還擺著這個東西。一個小偷看到了同會計又不同了：別的沒得偷的，就偷這個也可以值五毛錢！——都是業力不同、果報不同。不要說天人、餓鬼境界，就我們同樣一個東西，譬如這個佛像，你如果做科學的測驗，可惜我們這裡沒有儀器，不然馬上可以出來。你們大家都看這個佛像，每個人看的這個黃色的程度，這個肚子胖的、矮的，站的方向不同觀感就兩樣。而每個人眼睛裡頭那個黃的顏色——都曉得是黃，（但）黃得不一樣。因為眼球、眼神經啊有特別強、有特別衰弱的，還有色盲、沒有色盲、有高度的近視、有低的近視（差一點），同樣這個黃的顏色的這個佛像，在我們這一堂人的觀感裡頭，如果做一個科學儀器來測，統統不同。所以現在的科學很厲害，你要注意哦！將來的佛法恐怕要大科學家來學，不是你們（也不是我們，不要把我打在外面），不是我們這一班糊塗蛋能夠學科學的。弄兩句文、懂一點文字，以為自己懂了佛法，不行！佛法要求證。科學家來求證，很多道理就出來了。所以這一切世界、物理世界都是假象，沒有真相。所以要一個學物理的來看這個桌子，我們眼睛裡看是這個桌子，一個學物理的人可以說這個桌子不是這個形態的：這是因為他這個物理的物質的本身放射的不同，到你那個視線裡頭腦神經的感受、你的感受不同。如果嚴格講有個儀器來測驗，你的感受同我的感受同他的感受，好像看起來一樣——不一樣。是同中有異，異中有同。這個科學的道理，就說明了業識茫茫、各人果報的道理不一樣。所以我看佛法、以後的佛法，除了科學發達以外，走入了另一個佛的世紀，會昌明。照我們這一班糊塗人去學啊，把佛完全學成一個莫名其妙的東西。非常科學，尤其唯識，剛才提過了。 這個瞭解了，你就證明，一切世界唯物世界、一切我們身心的狀態、生理心理狀態，一切都是假象。這個假象瞭解了，才找得出來這個自性的功能，那個是道，那個東西，才把什麼是唯心那個心才找出來。這是第一種智慧。這一種智慧當然我們不行啊！ 現在他說啊，菩薩成就了四種智慧才瞭解了唯識，這種菩薩、成功的菩薩第一種智慧。你說菩薩智慧怎麼講餓鬼、天、人？哎，我們看不見餓鬼呀，菩薩境界他在定中，他看見餓鬼明明看到水不能喝。所以我們廟子大家學佛有施食作用。菩薩境界一看到餓鬼那麼可憐，他就用法術、咒子唯心所造就是給他一變，那麼餓鬼看到水還是水，才能夠喝一點，菩薩的慈悲。所以用甘露水給他喝，就是這樣，太可憐了。但是天，我們既看不到餓鬼也沒有看過天，天上的神是什麼樣子的？只是想像，只有看到人，人裡頭事情我們也沒有搞清楚。所以到菩薩成就那個境界，菩薩是什麼？得道的人。你不要看到菩薩、「薩菩」了不起啊，菩薩就是有了道、有了定慧功夫的人。第一個得到「相違識相智」的時候，那麼他看這個眾生世界這種現象，確定了一切唯心所造。餓鬼看到水喝不到水，不是水不給他喝呀，他自己唯心的業力喝不下去，喝不下去的。 所以這個我經常說嘛，上次我給大家報告過，有朋友從泰國帶來泰國那個水果王——榴蓮，那個臭得不得了！世界上的水果王，泰國不准出口的，飛機上不准帶。因為帶到飛機上給你臭死了！結果有朋友（當然是泰國地位特別高的人），上午帶到台北，晚上到我那裡有一塊他特別拿出來，他的好意，我一看，啊，我一聞那個味道：榴蓮來了。特別特別……！哎呀我的媽！實際上我會吃，但是我也並不喜歡吃。因為我第一次到香港吃榴蓮，我第一次聞，我說這個味道好難聞，香港朋友說最好的東西買來給你吃，我說那就吃吧，唯心所變嘛！就把觀念變一變，覺得這個難聞——很好吃！就吃了嘛。這是第一次。現在是第二、三次，這個朋友一拿到，他說你敢吃麼?我說：敢、敢。結果嘛也吃了，大家也吃了。然後，這位朋友還把最好的一塊給我留起來，這個不准動，老師啊你留著明天上午、早上當點心吃。這個榴蓮那個味道！但是，你如果心變了的話——你一定說「哎呀這個臭啊！受不了啊！味道難過！」沒有這回事。——還是照吃。 這種境界、人生境界，所以我說當年我到雲南，吃生肉，到了蠻區裡頭生肉啊，那個豬肉、牛肉殺了血淋淋生的呀，拿上來上面插一把刀：請啊！端過來一看，怎麼辦？請呀！就請啊！我也叫請啊！怎麼請啊？只好把腳一蹬，腿子一靠，拿起刀這麼「咵」就割下來，拿一刀就送到你嘴裡去。就張開牙齒這麼一咬，就這樣吃。到那時候怎麼辦？還不是咬得比人家還響，表示：很好吃！心裡頭：我的媽呀！發嘔啊（眾笑）！唯心所造！只好吃下去啊。蚱蜢、蜜蜂都炒起來，拿出來，蜜蜂一做出來，我還想這裡還有花生米，還不錯！結果吃了半天是蜜蜂。拿調羹舀來還不是照吃！你到那個環境啊！你躺下來叫你抽鴉片，我不抽鴉片，旁邊一個人就告訴你，他說：要抽，這是恭敬你。噢！是這樣啊！又抽不來，那個鴉片只好拿來吹呀，吹火一樣吹它幾口：嗯，是很好聞，味道好聞。這就是生活的道理告訴你：一切唯心。這是我們人世間，我們這個世間的經驗。菩薩的境界在那個定中啊，看到鬼、天、人，同樣的東西，業力不同、觀點不同、現象都變。這是第一種智慧。所以得到這種智慧才曉得一切唯心唯識的道理。 第二，「無所緣識智」。這一種智慧。這個是什麼？「謂緣過、未、夢境像等，非實有境，識現可得。彼境既無，余亦應爾。」第二種我們容易懂了，叫做什麼？「無所緣」的一切唯識所造的智慧，這個我們容易懂，我們也有這個智慧。就是說，我們一個人，沉醉、回想過去，尤其是老年朋友啊，我常常勸老年朋友不要做這個事，沉醉回想過去，想當年「車如流水馬如龍，花月正春風。」——完了！「哎呀想當年我如何……哎現在我又怎麼樣……」不能沉想。想當年年輕的時候，走路都會跑步，現在還要擔架抬呢！還坐輪椅呢！這還能夠想啊？！一想就完了。過去的一切如夢，昨天的事如夢，一切都是如夢幻泡影。所以我們心裡想過去，乃至理想未來，這個是非量境界。但是有沒有過去呢？你想過去，過去就出現了；你想未來，未來也出現。其實也無過去、也無未來，過去已經過去、未來還沒有來。你的境像連夢中都出現，是你的唯心識所造。 譬如像我們夢，夢中的境界是獨影意識，夢到過去的人看見了，我們醒來了還回想：「只是當時已惘然。」你還惘個什麼呀！過去就過去了，不要當時已惘然。李商隱的詩：「此情可待成追憶，只是當時已惘然。」不要惘然了！過去了就是一夢。過去、現在、未來——夢中的境像，都是沒有真實的。可是當夢中的境像，當你一個人沉迷在回想過去、幻想未來、回想一切等等，那個現象的確會出來。 唯識只給你講到這裡，我還給它補充呢！你要曉得有時候你沉迷過去的現象，它還有心靈感應作用哦！你如果想你某一個人，某一個人還在的話，他那邊電報、心靈的電報就會接收到呦！確有這個作用啊！尤其是父母親情之間，兄弟姊妹骨肉之間有這個；或者你同你的有情人（情人不是難聽的話，兩個朋友很有感情，不管同性異性都一樣），那麼心念太想得厲害了——有感應。雖然是夢幻空花、非量的境界，就證明心識的功能有如此的厲害，你要懂這個道理。可是呢，他實在有實有嗎？非實有。都是心意識的現量境界，「識現可得」。所以外境不實在，「彼境既無」，真的有一個外面的境界？沒有。但是一切是唯識所造。可是當你唯識心意識造出來的時候，它的確有這個境界。那麼他說你從這裡瞭解了以後，你才曉得一切唯心、唯識的道理。這個菩薩的四智，我們今天時間的關係，還有兩個智慧的境界留到後邊。所謂這個智是什麼？智慧是怎麼來的？科學一樣的、科學家一樣的，真正學佛是科學家——細心觀察來的。不是盲目的迷信。盲目的迷信是信仰部分，成就智慧這是細心觀察來的。所以作功夫修道要細心觀察成就的。不是盲目地迷信坐在那裡：「反正我坐他一萬年，我總會坐出一個道來嘛！」才沒有這個東西呢！ ……上次講完了「無所緣識智」，然後是「自應無倒智」。這個名稱，這就是唯識學的名稱，「自應無倒」，照這個文字來翻譯，自己應該不會去顛倒的。那麼自己何以應該不會去顛倒呢？就是要證道，悟道的人證道了就應該當然不去顛倒。我們普通的佛學都曉得，一切眾生是顛倒眾生。這個很簡單一句話，大家都曉得，講佛學講的「顛倒眾生」。眾生為什麼叫做顛倒呢？就是：錯了！就是錯了！怎麼樣錯了呢？白的看成黑的、黑的看成白的。就是說，我們普通人所有的思想、乃至所有的感覺、所有的六根的應用，是不是真正準確的？是一個問題。所以叫做「眾生顛倒」。把根本拿過來當成尖尖（把根根當成尖尖），把頭、尖上當成根根，就是這樣的錯誤——顛倒。 等於說，我們這個人，人同世界上的植物差不多，我也常說一個笑話。我們看到世界上的植物裡頭最古的就是人參，人參大家沒有看到過，就是高麗參啊，整枝的高麗參現在沒有看到過。高麗參兩個杈子怎麼樣長的啊？好像很少有三個的，都是兩個，就像人一樣，***兩個手不談，兩個腳、八字。至於我們過去的相傳——現在的無所謂，現在這個高麗參啊都是人種的，人工種植，過去所謂真正的「關東人參」，是大陸上、東北長白山一帶，那神話多了！所以你看，到長白山采人參、關東人參，那是駐在一樣***。高麗參不曉得幾千年，****，真正的活株高麗參，據說啊，會成仙的，它會變成人形，一千年以上的高麗參啊，據說啊，都會變成人，小孩子一樣學走路。但是你要抓它，看不見了。發現了，那就是參王。有沒有，我沒有看到啊，****。但是這些名稱不講了，高麗參是古語，大家都知道。所以今天現在所有的化驗也沒有什麼了不起，但是所有化驗中藥的藥材呀，世界上今天還沒有一個國家、沒有一個地方真正完全化驗清楚的，最高的化驗到百分之八十，百分之二十沒有辦法。所以你不要看是中藥啊亂七八糟連起一把地放在一起熬起來，寧肯它是這樣熬。有許多東西啊現在才發現，把它製成西藥一樣，效果就不同。當然，像高麗參這個它的頭是這樣。它這個倒過來根長在頭頂向上，然後兩個腳在上面，這是枝杈，所以看起來像個人。我們人也像高麗參啊！人的根根在頂上，頭在虛空，土地在虛空；兩個腳啊像高麗參的兩個杈杈。所以人要死亡、人要衰老，先要從腳上開始，等於那個高麗參的植物啊，這個枝杈一萎縮了，整個就完了。比方，我們舉個例子啊，剛才講到「顛倒」這個觀念。 所以，修道家、修密宗的人，就曉得人的根根在哪裡，如何把這個根啊培養好。所以他做對了。好了，當然我是講理論啊，方法沒有說、沒有講。大家曉得這個**，就是引用這個例子說明眾生顛倒。究竟哪裡是正？哪裡又是反？所有問題搞不清楚的。所以他說「自應無倒智」，真正證得道了，自己本身無師啊自通，真叫做無師自通。悟道那一下，不是老師幫助你悟，也不是佛幫助你悟，佛就是老師，諸佛菩薩都是善知識，他教你走過的路、走路的方法，你照他走過的路、走過的方法去做，到了真正一旦證得菩提、悟道的時候，這個時候——無師智，不是靠老師那裡得來的，自己是豁然頓悟。這個時候呢，自己本身智慧爆發了。智慧何以爆發呢？我們不是聽了唯識嗎？第八阿賴耶識含藏一切種子，要注意呦！含藏了一切種子，善法、惡法，你識分的智慧，所有的種子它都有。所以修持到了最高處，那個智慧乾淨的、正確的、清淨的，這一唸好的種子、種性都爆發了，連帶壞的種子、染污的種子也變成了白淨了。因此證道、證得菩提、得道的時候自然得無師智通，自己本性裡頭所含藏的智慧的種性、功能統統爆發。這個時候對世間法、出世間法一切所觀察的智慧，不會再有顛倒了。這是第三點，講「自應無倒智」。 這是講什麼？「謂愚夫智若得實境，彼應自然成無顛倒，不由功用，應得解脫。」就是說，怎麼樣叫做「自應無倒智」？「謂」，拿成白話來翻譯，就是講愚夫，我們普通就叫做凡夫、一般人。愚夫是好聽，這個是佛學的名詞；我們講很簡單、最低級的話，就是說「笨蛋」，啊，一般人。假設得到「實境」，什麼叫實境呢？就是樸實講這個人悟到了根，悟到了生命本來是證到了。那麼，「彼應」他當時應該自然「成無顛倒」了。無師自通，自然證到了無顛倒的大智慧。這種大智慧的成就的境界，「不由功用」，不需要用功的。就是說我們現在有時候偶然得一點清淨的境界，心理偶然覺得安寧的境界，是想辦法內心上拚命搞修養來的，就是要用功而來。所以真正成道、證道的時候叫做「無功用道」，第八地以上的菩薩到達「無功用行」，不需要再下努力用功，此心隨時隨地自然就在那個境界，一點都不需要著意，一點也不要定，也不要慧、不要觀照，自然到了。所以這個叫做「無功用」。他說一般人能夠到達了境界，悟到了、得究竟實境的話，「不由功用，應得解脫」，應該是一切解脫了。 我們剛才講，把普通的佛學舉出來，這個顛倒，真的不顛倒就叫做「正見」，得正見了。得了正見有什麼好處呢？所謂見道、得正見，自然就得解脫了。解脫了身心的縛，不被生理、身體所困擾，不被心理的煩擾所困擾、煩惑所困到了。總而言之，不被物理世界的一切物理作用所困擾。解脫，而不受三界內在的一切等等所拘束，都不困擾，就都得解脫了。學佛的根本——到達解脫。所以一般的佛學小乘來講是有五個步驟，大乘也離不開這五個步驟：戒、定、慧、解脫、解脫知見。修戒，得定，得定以後得慧，得慧就解脫了，得到無顛倒智。那麼無功用道、無功用行，自然解脫了。得解脫以後呢？由解脫所成就了，成就什麼？成就瞭解脫。解脫以後所起的、所知的知見，所知道能知一切法、能見一切法，無所不通，這是「自應無（顛）倒智」，第三個。 就是說，「菩薩（能夠）成就四智」，四種智慧。菩薩，大家都是菩薩啊！你不要把**大殿上那個銅的、木頭的，那個就是「表相」。譬如我們真的證到了，也就是自己的經驗會到了。第四種呢？「隨三智轉智」。真正悟道的人，所以像禪宗、密宗、天台，這個地方都嚴重地考察了。第四種叫做「隨三智轉智」，跟到上面三種，一、相違識相智；二、無所緣識智；三、自應無倒智。下面還有三種，都屬於三智的範圍。隨三智的成就，所以學佛…… 第16章 要告訴大家，功夫不是畢竟的成就啊！也不是苦行的成就——大智慧的成就，那叫做成佛。要開發自己的大智慧的成就。所以說第四種就是「隨三智轉智」。怎麼叫轉智？把八識統統轉了，平常的心意識轉成大智慧光明普耀的境界。那麼這「三智轉智」是什麼「三智轉智」呢？第一種，「隨自在者智轉智。」第四種「三智轉智」所包含這三種，三種的第一種叫做「隨自在者智。」得到大自在的（智慧）。我們都曉得念「觀自在菩薩」，得大自在，解脫以後才能得大自在呦！拿我們現在世俗的觀念來講，真自由只有成佛才能真叫做得了自由，那是真自由。一切不受物理、身心的拘束，生命的本來找到了，這是真正的自由。在佛學過去的名詞就是真正的自在，「自在」的名稱拿我們文字上來研究，比「自由」好多了：自在，自己本身都還在這裡。自在是大菩薩的境界。這個智慧的境界是什麼境界呢？「謂」就是說（師囑同學：看書哦！）「已證得心自在者，隨欲轉變地等皆成。」就是說，得瞭解脫以後證得了心自在的境界，那一定得此心自在了。 我們這個心不自在哦！各位要注意啊！我們現在內在你看，開著眼、閉著眼，自己那個思想啊怎麼樣來的、怎麼樣去的一點把握不住，下個念頭想什麼你不知道，你控制都控制不牢。這個思想不是心的全體呦！這是第六意識，第六意識都沒有辦法得自在。所以心自在，菩薩第六意識發而是都自在的。 而我們普通人，譬如有許多人心裡頭的所有的念頭都是分裂精神，在心理方面我們給它造一個名字，理性上覺得：「做人不應該這樣做，做得好一點啦！」「講話不應該這樣講，說得好聽一點啊！」可是自己莫名其妙，那個習慣上是養出來的，那個行為不得已就做出來的，不得自在。 心完全得自在者，完全能夠作主，這個心才能夠作主。不但能做心的主，而且做身體的主。你說要死吧，我暫時不死，再留三個月，他有本事給你留住；或者我不想留，早一點死吧、早一點走，生死來去也可以自在，這就叫做心得自在。 他說，「證得心自在者」這個境界，「隨欲轉變地等」，跟到他的心念轉的，要把這個地下水泥土變成虛空，這個實質性土地就變了、沒有了，就變成空的。要把手指一指把這個地下變成黃金，統統這個地就是變成黃金了，所謂神通了，這是真神通。神通如何做到？——心得自在。 所以得大自在菩薩，一切凡是地水火風、所有物質的東西，隨心所欲可以轉變的。所以說（再念一道啊）：「隨自在者智轉智」，「謂」這就是講，已證得心自在者的菩薩們，「隨欲」跟到自己的希望轉變土地、物質等，都可以成功，隨時可以做到。修持到這一步，才叫悟道、證道。不要隨便瞎扯啊！*修禪宗什麼，你就悟了，你不要說把土地轉成黃金，那我們現在正缺黃金耶！直接把土地轉成黃金，好不好啊？你只要把茶杯轉成鋁的或者轉成銀的就好了，不要黃金，差一點都可以，轉成功也可以，你來轉吧？****成功。不能做到，你說悟了道，悟了什麼？是「誤」了，言旁一個口天「誤」的誤，耽誤了的誤。不要亂來啊！ 所以說，「證得心自在，隨欲轉變地等皆成。」好，他說有個問題：「境若實有，如何可變（呢）？」如果物理世界、一切的外境界真正是固定的，那怎麼樣說證到心自在者可以把物理東西隨時轉變**？換句話說，物理世界地水火風、物質世界的一切，心物一元，心的本體所呈現一部分的相，*相，物理世界的東西它本身也是空的，隨時在變。山河、大地、風、水等等，它沒有一個永恆存在的不變的東西。**它都是在變去。所以我們科學上曉得能量互變、質量互變等等的道理。沒有不能夠變的。因為它互變，所以它體空；因為它是體空，所以隨心所欲可以轉變的。當然我們這個也有神通啊，可以轉變的，冷水把它拿來一倒，加工就變成開水；把它放一點酸的東西就可以制酒。這就是我們隨心所欲在變，這是凡夫境界裡的小智。證得大自在這個智，變化物質、轉變物質，就是心意識這個心念一動，就可以轉變了。 那麼就要再問了，怎麼樣能夠做到這樣？古來成就的祖師他就告訴一個秘訣，但是你不要執著哦：「心風得自在者」，要心風都得自在。我們這個物質世界四大，風是其一，中國的習慣都講「氣（炁）」，中國的炁、最基本的炁，等於科學所講的「能」。所以心風得自在者，才能證到佛菩薩的大神通，大神通可以轉變物質世界。 但是轉變了，那個境界是假的了，偶然一用哦！不會長時間轉變的。為什麼如此？佛菩薩也不肯變、你轉變不了。眾生定業處。定業沒有完，你不能逆轉它；逆轉以後，它可以用……所以講到這裡，我們順便另外講別家的一個故事，道家**呂真人、呂純陽，**公司這個老闆就拜他的，拜呂純陽。呂純陽當年學道（道家的故事），碰到他的老師叫鐘離權。道家有一個條件，道家分幾種神仙，分五等，不管哪一等，那麼至少修道人這個「三千功滿，八百行圓」，要三千、八百個善事做了。什麼叫善事？救了人家，要死的人你救他活轉來，救一命就叫一件善事。還不是說我拿兩個錢投一下功德，然後啊端飯給人家吃，自己沾沾自喜以為做了好事 ——那個小之又小，應該做的！那個小善慢慢累積起來變成大善。大善是這樣，比如拿一個生命做標準。等於說，大好事做三千、八百件了，才可以學仙。那麼呂純陽跟這個鐘離權一拜了老師以後啊，什麼善事也沒有做啊！他是聯考沒有考取，正在那裡做夢的時候碰到這個老師鐘離權——黃粱一夢。那麼鐘離權要傳他一個點石成金，這個法術***。修道基本要做善事，做善事沒有錢，怎麼辦呢？他要傳一個點石成金，指頭一點這個東西就變成黃金了，拿這個黃金可以去做善事。這個呂純陽就問：師父啊！這個法術這麼一點就變成黃金了，這個可見是神通變出來的。這個黃金啊，能夠流傳多少年？——物質上的黃金永遠是黃金啊，（但）這是神通變出來的。這個鐘離權告訴他：五百年。五百年以後這一塊黃金還會變，如果是泥巴變的，還是變成泥巴。呂純陽說：算了，這個我不學了！他說你為什麼不學啊？他說：那不是善事，是做壞事啊！這塊黃金把它變了做了好事救了別人，五百年以後那會害了別人。這個不學了！ 「好！」鐘離權一聽，「你行了！你就在這一念之間可以修道了。」 就是這一念。 所以，雖然是道家很有名的這麼一個公案、這一件故事，我們自己研究研究看？所以一切唯心。做人、處事、修道，都是這樣。任何一件事情的處置，自己智慧的檢查能到這樣精細。所以我們有時候所謂「愚夫」，普通人就是我們愚夫——沒有得道的人，自己認為夠聰明，這一件事情、好事做成的結果，它的後果貽害另外一個空間的人、貽害另外一個時間的人，這個不可以。這個要注意！這是又順便附帶額外一個故事。 但是，回轉來就講，「境若實有，如何可變？」就是說你所以要知道，物質世界一切是外境，從表面上看是外境，並不是真實；是可以轉變的。所以心風得自在者，可以轉變這些境界。雖然如此，這是神通，神通也是幻境，不是真實。所以我們佛的弟子神通最大的目連尊者，目連尊者他要死的時候，他自己有神通嘛，馬上就逃到地獄裡頭去。不行，感覺到還是躲不掉；升天，還是躲不掉；躲到世界的邊緣處——二鐵圍山，鐵圍山就是世界邊緣的一個地區，非常艱苦，都是礦，礦藏的中間裡頭去了，還是跑不掉。躲得了生躲不了死，最後**。神通最大，無法躲開無常，一切法無常，要變去的，最後還是躲不掉。所以神通皆是幻化。但是有這個事沒有？有這個事，神通是有，叫做「心風自在」。這是第一個。 第二個，「隨觀察者智轉智」，這個「觀察」不是我們現在國際上政治觀察員、經濟觀察員的觀察，就是講修持或修定的人。所以唯識學很少用「定」啊、「功夫」啊這些名詞，它多用觀待道理，用智慧、邏輯的，配合思想的觀念告訴你。什麼叫入定、得定？這一種不用心，你看，什麼都不用心，打坐以為這個就是道、這個是定，這是錯誤的，不會有成就的，絕對不成就的。不過呢，可以活長一點，身體上病少一點，那還做得到。那是什麼道理呢？那麼假設你沒得什麼思想、坐著不用心，也可以長壽一點點、可以聰明一點點，那是什麼道理呢？那很簡單嘛！那是你在休息。一個人多休息總有好處的啊！不是定境界。 所以許多修道的朋友要搞清楚，你覺得身體好啊、我還得了一點利益呀。是啊！因為你是在休息嘛。吃飽了飯沒有事情，你的福氣好，天下太平，或者上有父母養你，下有兒女養你，你坐在那裡號稱「修道」，這樣一天在那裡偷懶，那當然好一點了。不是道的進步。 所謂修持的用心，[斷錄]心的作用是「觀」，止觀是一個方法。止以後，止中自然有觀。這是什麼道理？我們的本心、心境界自然有這個功能。我們舉個例子，你們去看展覽會、去看畫，看到這個一幅畫，感到吸引你：嘿！好！真好看！這時候心很專一很*，你看看旁邊這個時候有兩個作用，還在觀呢：「好！真好！」「哎呀，嘿！這裡有個缺點！」馬上觀察出來。對不對？所以止定是你心理的作用，止中就有觀。要把普通這個心理狀況瞭解了，修持時應該用什麼功夫，如何叫做入定？所以觀的成就就是慧。所以，「隨觀察者」，就是講修定的人，在定中在觀察自己心行、心念的起動，明白了、觀察了得「智」，明白了心念、觀念（關鍵？）在哪裡，然後「轉智」，把妄想心念轉成大徹大悟的般若、菩提。 那麼這個智慧、這個能力是講什麼？「謂得勝定修法觀者，隨觀一境，眾相現前。」就是說，「謂」是「講」，「得勝定者」，真正得到入定的人、得了定境界，定境界為什麼又加一個字：「勝」定？勝過的，不是凡夫定。凡夫定，譬如我們傻裡傻氣地坐著，也叫做打坐、也叫做學佛，或者有些人守著這裡守竅啊，或者各種花樣念個咒子啊，花了幾千塊錢買一個咒子啊，在那裡「吽啊吽啊」練了半天叫做超覺冥想定，一個印度的方法；或者是有許多人弄一個什麼東西啊在那裡玩，非勝定的境界；這是修習、練習，如何把心內、心的變動的狀況走入止的狀況，那才是定。得了定、得到勝定、智慧的成就，修這一種方法的這種人，都會得勝定。「修法觀者」，修這一種方法而得到止觀成就的人，那他是什麼呢？「隨觀一境，眾相現前。」定就不一定打坐哦！站在那裡還是睡著，只要心念一定，觀想一個境界，境界就出來。 譬如我們講，大家最熟悉的，講一個例子，你們很多都唸過《阿彌陀經》，看過《彌陀經》，都討論那個《彌陀經》，阿彌陀佛的極樂世界是不是那個樣子你不管了，暫時不管。我們就把《彌陀經》上所描寫的極樂世界什麼玻璃為地、七寶行樹，樹上有些鳥啊都在唸佛、唸法、念僧，他總而言之，把極樂世界的那個環境音響的作用、色相的作用都描寫出來了，然後又什麼七功德樹、八功德水啊，管他七七八八的也好，很多很多，你唸完了，這一本經都背來了、都瞭解了，你是不是這樣叫做一念之間，極樂世界的假想的構象，是不是一念之間呈現出來？做到沒有？做不到，唸佛的人曉得。所以這個佛經上的境界就效果**，**。你不要在那裡光唸「南無阿彌陀佛」，「南無阿彌陀佛」是六個字啊，我們念的時候是六個，等於點頭一樣六點：南、無、阿、彌、陀、佛，有間歇性的，不是一念專一呦！所以《無量壽經》告訴你，一念之間要觀起來。你觀不觀得起來？ 有些所謂修密宗的人，你比如假設像黃教，像達賴、班禪他們的祖師法門，大威德金剛文殊如來、文殊菩薩化身，三個頭、三隻眼睛、兩個腳，十八隻手，每個手上拿著東西，膀子上也掛著東西，多得很吶！三十六隻腳，每個腳下面都踏著兩個東西，亂七八糟那多了！一念之間，所以叫修法本、修密宗，這樣子一剎那之間你就能觀好，能做到吧？一般人學不來呀！這個也學密、那個也學密，你們不行耶！觀***十八隻手，大概想了半天那個手啊，想了這裡就忘記了腳了，想他的鼻子忘記了耳朵了，呵！怎麼觀？所以沒有得正定的關係。 得正定境界是「隨觀一境」，他說一唸得定境者，只要觀相**，「眾相現前」。真的一樣整個呈現了。假設觀極樂世界，那個極樂世界不是凡人境界，凡人自己還在念、修，自己在極樂世界那個環境裡。不要說這個，我們說這個**，大家都非常，現在諸位十一樓，尤其我們這裡老菩薩們、新的菩薩、舊的菩薩，常常就坐在這個位置，體會一下觀一下看，****，人還是坐在自己那個位置旁邊，有老王啊、老李啊、張居士啊、李居士啊，你觀得起來嗎？你現在眼睛閉上你看看，自己眼睛前後左右這個環境你觀得起來吧？觀不起來。你們老用功也不行。就坐在這裡，環境還擺在這裡，眼睛這樣一閉，前面這個袁老居士、什麼老居士、老師啊、老和尚、這個人、那個人，都在這個樓上境界，你看過的，你一念之間能觀得起來吧？就是說理想境界、幻想境界，整個地都把它呈現了，等於電視的那束光一照一樣，都反映出來，做不做得到？對不起啊！我相信不是看清楚了你們諸位，我也就是這個樣啊！（一笑）你們一定觀不起來。 假定你觀不起來，你說修得定力**，不是自欺嗎？不管你修淨土、禪宗、密宗、天台宗哪一宗，隨便你哪一宗啊，你把祖宗、爺宗都可以，你學了哪一宗，真得到效果的人，**。佛學是一個科學性一樣的，重求證。拿證據來，自己得到，第一個自己心理上證據要拿出來。觀不觀得起來？觀不起來。觀不起來，初步的功夫都沒有到。不要認為這就是悟了，悟不了的啊！錯誤了，耽誤了！要注意啊！ 所以他說一個真修定的人，「隨觀察者智轉智，謂得勝定修法觀者，隨觀一境，眾相現前。」你注意這個「眾」字，只要觀一個境界成功了，隨你念頭的轉動，所有的一切相所謂頓悟、頓現，一念之間統統出來了（師彈一響指），這叫做頓現。不是一個一個來的。假設這一段我們修准提法門，****，不是說我畫畫一樣，先畫鼻子啊，畫出來；畫完鼻子畫眉毛，左邊、右邊，然後畫下來半邊，一邊都不邊了，都不邊了。要一念之間頓現，立刻就呈現，就證入，就在這個境界。這個就是說，得到正定修法者，「隨觀一境，眾相現前」。那麼下面就告訴我們理由： 「境若是實，寧隨心轉。」觀起的境界，叫做方便法，所以注意了，所以學密宗的唸咒子觀想，學佛的念淨土念「阿彌陀佛」來做觀想；修止觀的，天台宗止觀什麼利用呼吸開始，或者利用白骨觀、利用不淨觀，各種八萬四千法門都是方便，不是究竟。而且沒有哪一個法門叫好，沒有哪一個法門叫壞。什麼密宗好啦、淨土差啦，淨土好、密宗差啦，或者禪宗好啦、密宗差了——這些都是自己妄自分別。這些法門那麼多的投眾生業力需要之所愛好。尤其是密宗，它是方便般若。沒得辦法，一切眾生不夠吃，只好來許多方便。譬如你看有些人，又想成佛，又要發財，那麼他怎麼樣教育他呢？那麼好嘛，我教你一個財神法，財神法你好好去修哦！修了以後，哦！結什麼一個手印，這個手指頭啊，管你什麼**管發財的手印玩了！跟手印倆玩起來，哦怎麼****怎麼樣玩，有幾千個手印啊，然後隨便這樣一弄都是手印。這管什麼用，你們不知道吧？這就是電纜，或者一個電纜、電線，這邊、那一邊，那一邊接著就通了，所以叫電線。那麼這邊玩手印，然後嘛唸咒子，哦！修財神法！修了以後可以成佛了！你看誰不愛呀？又發財，學了財神法又不要勞動，坐在那裡錢、鈔票就掉下來了！結果我大概也去學了，我也同大家一樣啊！結果學了以後我從來沒有修過，我修不起！我修了財神法我曉得我已經早發財了！那天天要麻油、要酥油、要牛奶給那個菩薩洗澡，哎呀我的媽呀！還要這樣香燭水也還要這種供養啊！我算算我一天啊，修了一壇財神法，拿現在的錢算啊，起碼一天花兩千塊錢！（眾笑）那麼我修十天就兩萬呦！我修一個月就六萬呦！我何必求財神菩薩呢？只求我多好呢！ 財神菩薩有沒有？絕對有。但是不是你這樣修得來的，財神菩薩不會來的。有些人想修空行母啊，一輩子不結婚，準備要修個空行母來，空中成就的那些女性佛，已經成了佛的，她來幫忙你。修道修得好不好啊？你看又不用聽經，又不用去公證結婚，然後這個佛母她還來幫忙你成就——天下有這樣大的便宜的事？！這些學密宗人發了瘋了的！空行母並不來。真成就的女性，這個女性就是佛啊！你這樣的腦子一肚子的髒，腦子一肚子的髒，空行母——母的不說了，空行別的我也不來啊！（眾笑）就是看你看不像啊！不去反省自己啊！亂學！ 所以一切法門皆是方便，沒有哪個是善法、惡法的。當然密宗的方法呢並不是真能夠，自然沒有法門的，一般人喜歡嘛，因為這個要研究它，你躺著、坐著，咕隆呱啦、嘰裡咕隆地你還搞不清楚，腦子**，然後一天研究這個姿勢那麼玩，完了以後這裡還有個鈴子「叮鈴鈴，叮鈴鈴」搖下來以後，這裡這個鼓又「咚咚咚」，做完了以後又要來，腦子又要觀想，手裡要搖，嘴巴要「轟隆轟隆」，然後搞不完那個觀想，這裡出一個什麼，那裡來一個東西，是鬧熱啊！像我一般修密宗的時候，譬如修黃教大威德金剛，一天坐兩座法，就是早晚做兩座功課，一堂課坐下來五個鐘頭，連吃飯都沒得時間！當然如此專心，你不得休息，那當然很好。 但是一般人想修密宗做不到哦！去求密法，***那麼簡單的都沒有做到。結果嘛六字大明咒，然後「嗡嘛呢叭咪哄」啊，這就是密法的咒子了，你都沒有唸好。四臂觀音你叫他看過，反正觀想也觀想不出來，你的觀音是百臂觀音吧？念一個「嗡嘛呢叭咪吽」，百臂觀音也不來啊！就是你觀出來，觀出來成就，以密法來講這個道理、唯識道理是什麼呢？所以修密宗不懂唯識不能修的啊！一定是錯入外道。修道家也一樣，禪宗也一樣。就是你觀出來的境界，一念之間你要觀的境界都呈現了，阿彌陀佛的極樂世界就呈現在前面，這只屬於「生起次第」。次第者，程序、過程。這就是說你意境上原來沒有的東西，現在給你了。訓練自己生起了，無中生有起來，屬於「生起次第」。生起次第在修密法不過是初步的成就。 要「無中生有」，意境上本來無的把它有了；「舍有還無」，再把這個觀成功的境界，連身心及一切物理世界也歸到「空」，這叫「圓滿次第」。那麼在修密宗這個名稱叫做「生、圓二次第」，生起次第、圓滿次第，簡單地就叫「生圓二次第」，兩個次第。次第者是程序，我們現在講梯次。等於**梯子，像坐十二層電梯，一層一層上來。 真的給你觀成功了，生起次第也好，圓滿次第也好，唸佛也好，你境界給你現前，不是究竟哦！由此現前的境界，然後連帶著心性一起歸於空，證到空性。也不是***，可以修持的。那麼，現在就告訴你，如此觀者，你就把觀起來的這個境界，我要它轉變就轉變了。因為已經知道，這個境界是唯心所造的。但是你說我懂了這個理，不修這個過程，可不可以？不可以。為什麼？你沒有經過這個嚴格的訓練，你看不見的、證不到的。雖然明這個理呢，你還要去做到。做到了以後，瞭解一切境界都不是真實，（是）虛幻的。雖然如此，這個境界是虛幻的。你要這個境界怎麼樣現出來呢？用你心觀想去造作出來，造出來的，所以它本空。（現在我們本空一下，休息一下。） ……看到這個「智」，就是說你修持的功夫到了這一步，自然你本心心性的功能發出來的智慧成就，自然有許多作用。那麼你說為什麼有那麼多名稱幹什麼？不能籠統。每一個作用同它智慧的範圍、現象不同。不能籠統，籠統就錯了。所以在觀待道理上、在邏輯上要分析得清楚。剛才講了兩種這個境界，現在是第三： 「三，隨無分別智轉智。」就是說，我們都曉得叫無分別，尤其一般學佛的人培養無分別心。這個特別注意這個話：「無分別」差不多限制於第六意識；第六意識它的作用、它的習慣善於分別同計度，就是分別、計度。計就是估計，就是很精細地分析。這是第六意識的功能作用最強的部分。所以無分別心是普通佛學的一句名詞。就是做到了無分別心，不過是第六意識的清靜。所以你們大家研究佛學或者佛經要注意，像我們前天晚上講到《維摩經》，《維摩經》就提到「分別也不惡」，分別不錯啊！那這個分別就不是普通了，本心起的分別是觀察的智，就是般若，那個名稱不同了。所以我們普通學佛的人把修行、修證道理、理論沒有搞清楚，以為「無分別」是「什麼都不知道了」，那好了，你假設說你無分別，我們能不能把泥巴拿來當成酥油餅吃、把泥巴拿來當成豆腐吃啊？做不到的。這個要搞清楚啊！所以說，「隨無分別智」，意識清明不起妄念了，永遠清明，內外空空洞洞這個現象境界，不起分別，意識不動用。「轉智」，然後轉了。 「無分別智轉智」，我們開始講唯識《成唯識論》，教大家先要背的《八識規矩頌》，第六意識、第七識這個中間怎麼講呢？「六轉呼為染淨依」，對不對？好！第六意識不起分別，這是初步哦！譬如我們打鐘知道，聽到知道，沒有起分別；結果聽到「一、二、三、四」，在分別了。當我們意識專一地看書的時候，只聽到「叮、叮」，不曉得它打幾下，也沒有管它幾點；這個時候聽到，耳識聽見，第六意識沒有起分別。當然你第六意識不分別你是看書哦，還在分別，這個意識看書在分別。要六根接觸外境的六塵——五根，不是六根，這第六意識不起分別。初步到達這樣才是學佛修道的開始。 當然一般人一到達這裡，尤其現在的人，又是禪學流行了，以為自己「哎喲！悟道了！見山不是山，見水不是水！」然後見鬼不是鬼了！（眾笑）呵，那完全錯啦！這個是第六意識偶然的清明，偶然清明不是道。由這裡起始、開始修是對的。如果認為這個時候我們已經悟了，那你真誤了！就是那個誤了，耽誤的誤，「聰明反被聰明誤」的誤。千萬不要這樣！ 一句話，學佛修道，我經常給同學們講兩句話，所以你千萬注意：規規矩矩地做人，老老實實地修行。不要玩聰明，不要你玩聰明。 現在講到「無分別智」，無分別智得到了——「轉智」，轉了，轉識成智。那麼無分別的清淨現量的境界，轉成妙觀察智。這個智慧的境界、成就的境界是講什麼？「謂起證，實無分別智，一切境相皆不現前。」他說一個人修持到了真正無分別智，第六意識不起作用，譬如唸咒、譬如觀想都靠第六意識在起用。第六意識不起分別作用，這個時候；或者第六意識起分別作用在專一上，不起第二念的分別作用，也叫做不起分別，專一在某一點上；或者是專一在清淨上。那麼這個時候，譬如唸書、書也沒有，唸佛、佛也沒有，得清淨現量。「起證」就是開始生起次第的道理，開始證到「實無分別」，第六意識真實面、這個清淨的一面本來無分別，這是觀察智慧起用。那麼如果在這個境界上的話，「一切境相，皆不現前」，外面一切境界、一切現象都不現前；像茶杯還是擺在這裡呦！擴音機還是在這裡呦！——對境無心，不起分別。眼睛看見沒有？眼識看見了，沒有去計度、分別。這個叫做無分別智的轉智。在這個境界慢慢定下去，第七末那識、意之根慢慢轉了，然後慢慢轉到第八阿賴耶識。所以這是第三種。 那麼，在這個無分別智方面，下面有同樣兩句話：「境若是實，何容不現？」讓我們瞭解一件事：心外一切境相，除了心的本體以外的一切境相，這都是不實在的。如果外境界是實在的，為什麼得了無分別智的時候，面對外境界，外境界都不起，不相干、不應現，在意識狀態上不反映出來呢？ 這樣歸起來，叫做菩薩成就四智。這個四智裡頭第四個，***稱「七智」，「菩薩成就四智者，於唯識理，決定悟入。」所以真正懂得唯識啊，很難！理論上講得來，不算懂得唯識。要修證到，要功夫做到那個境界，（叫）懂得唯識。所以菩薩成就了四智境界的人，對於唯識的真正道理才有決定性的悟進去，才開悟了。換句話，學禪宗的人到這個境界才是算開悟了。初悟，還是初步的悟哦，還是沒有大成就的悟，還不是禪宗所講的大徹大悟、直透三關哦！ 「又」，他又提到；「伽他說」，這是偈子，引證佛所說的、在佛經上引證下來的偈子：「心意識所緣」，心分析它的作用叫八個識、阿賴耶識，阿賴耶識不是根本哦！八識的根本是心所具備，所以八識心之王、八識心王。所以普通用啊，我們講八識，唯識講了八個識，實際上講了什麼？只講心哦，心的作用。心的作用中間代表最嚴重的第六意識，一切萬念這個花朵啊，這個反應的作用是「識」，識就有識別、認識外面、瞭解外面、認識的識一樣的作用。所以心意識……[斷錄，以下速度變快。]47：00 只談過去、現在、未來，一切法的東西。現在醫學我們知道，前面五個識：眼耳鼻舌身，所以心意識所緣，緣就是攀援，「遲來的緣」、「一萬年以後」，所以呀，不管西洋哲學、東方哲學，那緣起來你真沒有辦法。碰到一個緣**，喜歡用緣來**。緣就是圓的這個東西，我們要**來，圓的這個*來*，***圓的***，***，連起來的作用，這叫做緣。緣就是連鎖的關係，就像是鐵鏈，像那個圓圈子套起來的一條鐵鏈，一個環歸一環，這一環又歸那一環，這一些很多的環節互相連鎖，把它整個地全體的一套把它連起來。一個力量牽著一個力量，每一個環都不能少。假設少了兩個，這個鐵鏈斷了，它****。這個緣就是這個道理，叫攀援，這個緣普通叫做攀援。「心意識所緣」這個緣就是攀援這個意思。 「皆非離自性」，學唯識要注意呦！這不是講能緣的功能哦！講所緣的境界。能、所兩個一定要分清楚，這個我們講過了的。「能」，比方這個電、電源、電能，我們電燈、擴音機，由現在這個電能所發出來的作用，它的所用的電叫所用、所起的現象。一個能、一個所，一定要分清楚啊！「心意識所緣」的境界不是能緣，這個所緣境界，都不是離開了自性，什麼自性？依他而起（依他起性）、遍計所執。這個三自性，也叫做三無性。學唯識的常常來講這個三自性、三無性。所謂五法、三自性、八識、二無我，這是學唯識的根本。依他起性、遍計所執性（加了一個「性」字不相干，不加也可以，遍計所執）、圓成實性。也叫做三自性，也叫做三無性。第一個，我們先來現在解釋這個三自性（三無性）的範圍。 依他起性：我們一切眾生，心意識的外境這些作用，所有外境界一動，自己失去了定力，都是受外境界的影響。依他起性，我們知道普通一個道理，譬如說假設一個外國的小孩或者中國小孩，小小孩，七八歲，帶了來，有一點影響，外國的境界或者洋文一句都不懂，你把他弄到外國去，他慢慢那個思想意識上染了，聽到那個外語熏染，他就起了受教育那個思想，這就是「依他起」的道理。所以我們的慾望、一切境界都是依他起的，多是靠、由外境界的影響。 由此你要知道現在世界上的思想界，尤其是唯物哲學，它認為這些心理作用一切都是唯物的，就是心理上的一切都是物變的。他們唯物哲學者瞭解了「依他起性」，後面不曉得了。可以說瞭解了依他起性到遍計所執，後面不知道了。所以給他產生個觀念，認為世界一切都是由外物的支配，所謂心理狀況都是外物、生理、物質的所構成的一個現象，****，從唯物哲學來看。因為這些東西沒有的話，他心理上、意識上就構不成這麼一個形態，都不會有。所以意識心理作用都是依他而起，它這個外界環境引起。引起了以後呢，形成了意識狀況——遍計所執。普遍地存在、計度、形成所執，這個觀念就抓得很牢。譬如我們****，年輕時沒有接觸過佛學的觀念，什麼佛啊、那個佛同這個心啊**差不多啦，一點影子都沒有。慢慢接觸了以後啊，又唸佛了呀，佛的以外還有一個唯識啊，結果又唯什麼的唯什麼的，又八識啊搞得一塌糊塗，影響了很多的東西，都是依他起。依他起了以後滿口的佛話、一臉的佛相、一身的佛氣，看到人都是**馬上跪下來，他都來了！遍計所執，抓得很牢，構成一個形態。其實依他起性是**的。遍計所執，人意識的固執，形成了一個假設的境界。就是物理的世界****，也是我們意識的形成，這個道理***懂，很嚴重一個道理。所以，唯物的哲學是錯了。 最後是「圓成實性」。這個世界心物一元的那個自性，本來是清淨的，一切眾生本來就是佛；但是就是因為依他起、遍計所執等等染污了。現在有個遍計所執就是固執成見，把這些東西拿掉了，自性的光明就出現了。所以說，「心意識所緣，皆非離自性。」他這個文字比較顛倒來說的，倒裝的文字***。都離不開依他起這個作用，「故我說一切，唯有識無餘。」佛說：所以我說一切法，——世間法、出世間法，乃至唯心、唯物等等一切法，都是唯識所變。**，除了唯識以外，唯心唯識的以外，沒有另外的一個東西存在。拿西方哲學的觀念來說，叫做徹底唯心主義、徹底唯心的思想、絕對的唯心思想。所以真講唯心哲學，就不懂唯識的講不太清楚這個，那個唯心哲學**，那碰到唯物哲學，**既不是，那個拳王打擂台一樣，唯心的拳王被唯物的拳王已經打得**快要下去了。**唯識哲學，**唯心哲學，**，要想曉得心物一元啊，**「故我說一切，唯有識無餘。」唯有識，都是唯識所變。道理要把唯識研究完了就瞭解了，不是那麼簡單啊！ 現在再說這個原文：「此等聖教，誠證非一。」現在，玄奘法師引用，引用***佛經上說的，釋迦牟尼***，就引用了佛說的話：「此等」，像這一類佛說的，我們大聖人佛說的「聖教」，「教」是教訓，「誠證」，很誠懇地驗證下來，所有的經典上多得不得了**。***，心意識所緣的境界，「極成眼等識，五隨一故，如余不親緣，離自色等。」…… [56：07以下速度太快，無法正常聽錄，故約有18分鐘的錄音未整理成文字。] 01：13：35……開始啊。最後兩行的原文：「若唯內識，似外境起，寧見世間，情非情物，處時身用，定不定轉，如夢境等，應釋此疑。」這個是連帶下面起來一大串的問題。如果說根據佛學、佛法的道理，一切內外境界只有心識的作用，絕對唯心。這個「內」不是指身體以內的內，如果只把它當身體以內的內，就會搞錯了的。就是內心。這個「內」我們可以借用莊子的話來解釋：「大而無外，小而無內。」大到無邊無際，其實講一聲「無邊無際」，已經有了邊際了；在邏輯上，我們說無量、無邊、無際，就是有量、有邊、有際了。一落名言就有限度了。所以大到沒得邊際可講了，沒得邊際可講有多大呢？就是最小。那麼小到沒有內部可講了，所謂中心，中心都沒有了；小到最小，中心都沒有。所以「小而無內」，小而無內就是大，無大無小；換句話是非內非外。假設說一切都是內心心意識所造的，一切外物世界、物質世界也就是這個內識、心識唯心所造，那麼，我們所謂山河大地、地球同宇宙萬物也是心造的，一切眾生的共業的心所造。所以外面的境界「似外境起」，相似的，像外面東西起來。 我們講到這裡順便岔一個話，非常有趣的，別的宗教譬如說天主教、基督教《聖經》（《新舊約全書》）：所謂上帝照他的形狀造了這個世界。這一解釋，完了！實際上呢，如果把那個教義不是這樣講，所謂「內識」，這個內識你叫他上帝也可以、佛也可以、什麼東西都可以，「似外境起」，相似的自己的形狀、心意識的形狀起來，構成了外物的世界，那麼，這個宗教哲學就不同了。當然，《新舊約全書》原始的原始究竟是不是那個樣子，很難講了。西方人、外國人有一句話：耶穌如果重生復活了，他看了這個《聖經》啊，一定氣得半死！他不曉得把它改成一遢糊塗改成這個樣子。你看，各種翻譯改來改去。這是順便我們岔進來一個宗教哲學的話來講。 現在我們又回進自己的本身說：一切的外境界，包括山河大地、宇宙萬象，就是內心的影相而起來的。 他說，假定，這是佛經上的觀念，尤其是唯識的道理，現在就提出問題來：「寧見世間，情非情物，」他說，那麼這個世間歸納起來兩樣東西：有情，就是眾生、有生命的，我們人就是有情眾生之一種，乃至於其他的生物，乃至於最小的螞蟻，最小的這些生物，甚至可以說，現在我們在科學上（講的）細菌，究竟有沒有生命，算有情、無情？還是個問題。不一定說細菌絕對確定它是機械性的，說沒有一分的感覺、或者沒有一分的東西，很難講！現在還不敢確定。這就是說有情的是指世間有生命的生物、動物，我們人當然是有情之一，人是最完備的，其他的生物比較思想差一點，它這個意識力量差一點。 非情，就是無情的東西，譬如礦物質啊、泥巴、石頭，這些東西，無情的東西，沒得靈性、沒得知覺。它是有機械性的，可是它有它——有生而無命。譬如我們吃菜，吃的青菜也有生啊！而無命而已。它不會說話，沒有思想，沒有知覺。但是它有沒有感受的成分？很難講！很難講！絕對很難講！所以嚴格地講不殺生，幾乎很困難！非常困難！我們一呼吸就在殺生，空氣裡頭很多細菌來，就死亡了。所以絕對地不殺生，除非到了三禪定以上，氣住（呼吸也停止）脈停了，可以做到；否則做不到的。任何東西，一個花、一個什麼，都是有情的生物。 所以，他說「寧見世間，情非情物，處時身用」，「寧見」是古文，翻成白話「寧見」兩個字很難翻。那麼，就是說我們看到、所見到的這個世間裡頭，有情的同無情的這些東西，它的「處」（空間、位置）、「時」（時間），兩個觀念了：處是空間，一；第二個呢，時間；第三個，它的身體。譬如石頭有石頭的身體，一枝花有一枝花的身體。它的作用，「定不定轉」，有時候一定，有時候不一定。「如夢境等」，像我們做夢的境界一樣。這是什麼道理呢？「應釋此疑」，他說希望解決這個問題。這怎麼講法呢？ 譬如我們做夢，尤其我們假設是一個人夢到回到故鄉家鄉去，家鄉那一條河流、那個山，你儘管做夢，覺得轉來轉去，已經由山南轉到山北了，由山上走到山下了。我們心理觀念上、夢境中意識觀念在轉動，實際上南山還是南山，那一條河流還是那一條河流，這個東西固定的，它變不了，沒有變。你說，那我意識你說既然一切唯心造，心的功能為什麼變不了它？第二，時間。譬如我們人的做夢，最長的一個夢不會超過五秒鐘，現在以科學的研究，人最長的夢，夢了幾十年的大事，在夢境中不過幾秒鐘而已，這個時間是這樣相對的。乃至我們夢境覺得一下下，可是已經好幾秒鐘了，不會是一下下。那麼我們夢到自己由少年，假設老年人做夢可以恢復到少年去，或者我們在中午睡覺、做夢，覺得自己過了幾十年的時間，可是醒來那個時間還是那個時間。 不但夢如此，入定的時候也如此啊！你入定的時候，南山還是南山、北山還是北山，你轉不了；不是因為你定了，這個地球不轉了。這個時間，你入定，說羅漢、大阿羅漢入八萬四千劫的大定，好像一剎那之間就過了；可是這個世界上的時間，一分、一秒、一個鐘頭、或者是二十四點鐘，它並沒有變，這個作用不變。 身，這個身體，譬如夢中的身，有時候我們覺得自己夢中飛起來（會夢著啊），到底我們還是躺在床上，沒有飛起來。譬如在許多學靜坐的人、學佛修道的人，在靜坐或者夢中覺得自己飛了，覺得自己懸空坐著了，尤其是現在你常常聽說這些學什麼功夫的、學密宗的，哦喲人練到某一種功夫會飛了，不過是凌空跳了一下，兩三寸高，沒有什麼希奇。所以你們年輕人稍稍練一下都做得到的，沒有什麼稀奇，到底身體還是坐在這裡。作用——由於「定」。所以這個作用啊，它究竟什麼道理？一切唯識所轉。那麼我們現在講是固定的，你變不了。 可是說你夢中變不了嗎？有時候不一定啊！夢中是意識的獨影境界。譬如，我們所以研究唯識，因為我們不從頭上講起，中間岔過來，頭上講起就先要瞭解《百法明門論》，《百法明門論》裡頭就是說有二十四種心不相應行法，這個心不是指本體、不是指八識心王這個心，這個心是專指第六意識的心，我們現在思想這個心。這二十四種我們變不了，跟心兩個不相應，跟意識思想不相應。譬如時間、譬如空間，譬如一個能量、物質世界的能量，這許多等等，都是你意識變不了的。所以有二十四種屬於心、第六意識、心意識的不相應，跟你倆不相干，它的因緣跟你倆不親，你沒有力量變動它。這裡要注意呦！佛學唯識只講到這裡。 我們要曉得，科學的昌明對佛學、對修道有大幫助的，所以學佛修道的人今天不瞭解科學，是很可惜也很笨的事情。這個科學要嚴謹的科學，不要在報紙後面看報屁股上那些科學，那靠不住的，有許多講的都是幻想科學，不行的。我們要瞭解了科學，譬如時間、空間，我們站在現在自然科學立場，它硬可以左右你，這個環境影響了你的生理與心理，那究竟是唯心唯物？這裡頭有個大問題。現在我是站在這個科學立場來說話，假定你們說打坐修道修得很好，身體氣脈通了，所以得定了，氣色也好了，精神好了，那講了半天是唯物的嘍？必須要你這個生理、四大、身體整個的氣脈練好了，才能得定——那是唯物的呀！不是唯心的呀！對不對？那你現在是活著，假設你死了以後你究竟成功沒有成功？你拿兌現來給我看啊！依科學來講。說那個時候我兌現你看不到，那再說。科學精神保留這個問題——我沒有求證到嘛，我不知道嘛！所以嚴謹的科學，所謂科學，什麼叫做迷信不迷信啊？科學家絕不輕易說你這個迷信，就已經不科學了，因為這個東西我不知道啊！不曉得你這是迷信或者不迷信，我不知道撒！不像我們普通人隨便開口：「迷信！」自己對那一行也不懂。換句話你是知識上的逃避。你不懂這一行，只好拿「迷信」兩個字來做擋箭牌，那不行！不科學。一個嚴謹的科學家，你問他他不知道的東西，迷信不迷信啊？他說「我不知道」。真的不知道嘛！他沒有求證到。所以剛才講到，「處時身用」等等，你看，我們現在假設研究唯識研究佛學時岔進來的，因為現在知識是這樣發達的時代，所以我們現在學佛、參話頭…… 第17章 參「唸佛是誰」。人家一提話頭說參「唸佛是誰」，我早在年輕的時候就說：唸佛是我啊！很簡單嘛，你還問個什麼！唸佛是我在念。哎你是誰？我還找不到我的時候，你問我是誰，我怎麼答？這個在古代可以，現在不行了。時代不同，話頭不同啊。現在話頭多得很耶！這就是個大問題。你說我因為得到禪定，當然你這樣禪定靠你肉體還在，你肉體而且很健康，健康到了（所謂修道人氣脈通了）絕對的健康，所以坐下來心境一定，這個不算是什麼稀奇啊！可以說，這是因為你很健康的狀態。所謂得定，我們也可以站在科學立場，你這個人算是很正常、很健康的狀態，而把修持的時間可以用心理的控制把它拉長了，那麼如此叫做入定。可不可以這樣解釋呀？沒有錯哦，一點也沒有錯。那麼好了，我現在來一個哲學的論辯，這還是唯物的吧？哎，生理就是唯物的啊！尤其你們大家做功夫的人，經常半天練氣功，哎喲這個功夫好，練了半天，不管唸咒子、念聲音，你講了半天還是靠有這個身體來的呀！這個機能發動了，「嗡嗡嗡」，或者意識想、耳朵來聽，你還是靠這個生命。假設你這個生命死亡了，請問誰來唸咒子啊？誰又聽到呢？你說那我還不知道，那好了，你還是在唯物境界。非常嚴重哦！所以一般學佛修道都在那裡「嘟嚕嚕」跟著亂滾，自己沒用腦筋去參這些話頭。這都是大問題。所以唯識所提的問題，很多的問題的問題。 因此他提出來「情與非情」，「處時身用定」，剛才我們講「定」的一面，空間、時間、身體硬是「定」，決定性的，不管你心意識怎麼變，它是個決定性、不變的東西。外物你轉不了，它有一定的。換句話這個定拿現在話講，它有它自然的規律、自然的法則，你不可以違背。它早晨就是早晨、晚上就是晚上、中午就是中午，它一分一秒你不能違背它——這是定，有它的規律的。 但是也有不定啊！譬如說我們心理狀況，譬如說我們做夢夢到去哭，是夢境中哭啊，結果啊我們醒來枕頭上眼淚還濕啊！那麼可見心理意識啊，這個夢中一哭啊，這個身體就帶著起作用了，眼淚還是流出來了——意識一動。譬如我們爬到高山的時候，一個危險的地方，心裡頭一害怕，足心就酸了、站不住了，一溜就倒下來—— 心的作用。想好吃的東西，嘴裡口水就來了。夢中也如此呀！想吃東西，醒了口水還流了一枕頭呢！再說夢中，我們夢中有時候夢到譬如男女性行為，還有人真的遺精了；可是他沒有性的行為、沒有實際的動作啊！可是夢中的境界為什麼身體尤其遺精這個感應得非常快！可見「不定」，心也不定。那麼我現在不照佛經、老的說法，老的說法大家不容易相信。譬如一個河流，天人看到是一個普通的河流，我們人看到也是水；餓鬼來看到水，變成火了。所以鬼神所看的物質世界的境相與我們所看的兩樣、不同。怎麼會如此啊？譬如一個燈光點在那裡，每一個人測驗一個光、一個東西看法，如果照科學的測驗——不定，沒有呆定的。有人色盲、有人近視、有人散光、有人眼睛有其他的毛病，它看起來這個東西是這個樣子，都是這個樣子，影像絕對不同。這就是不定。 他說總而言之啊，這些不定的境界，我們先講一個結論，都是唯心所變、唯識所變。詳細的道理、一連串的問題它就來了，慢慢研究下去，所以「應釋此疑」。現在主要是講夢境這個道理。夢境一直到後面，在解釋夢境的道理。 第二，它又提出問題了，「何緣世尊說十二處」，這是問題。「何緣」就是什麼原因，佛（釋迦牟尼佛）為什麼要說到六根六識——眼耳鼻色身意，色聲香味觸法，他為什麼要說這個十二處呢？ 「依識所變，非別實有。」他說，這個十二處，把人這個分析，生理上：眼耳鼻色身意；外境界：色聲香味觸法，十二處。十二處都是心意識所變、變識，所變出來、所演變出來，「非別實有」，並不是另外有個東西。就是我們生理上的五官等等、身體的神經等等，他說都是唯識所變，不是別的東西。 「為入我空。」他說，為什麼佛把它分析成十二處（十二個部分）呢？眼耳鼻色身意這是屬於身體部分。相對外境界「色聲香味觸法」，他使我們分析，換句話說拿我們現在觀念，佛用分析的方法，分析到最後，什麼都沒有，使我們瞭解「人空」，我畢竟是空的，沒有東西。所以「說六二法」，因此佛說六二法，六二就是十二。 「如遮斷見，說續有情。」為了遮止、防止一般人的斷見，斷見就是認為人死了，死了就沒有；活著就有生命，死了沒有。尤其偏向於唯物觀點的，人死了如燈一樣熄了，熄了就沒有了嘛，沒有什麼來生、他生、前生，沒有這回事；人死如燈滅——這是斷見。因此啊佛說「續有情」，有中陰身。所以無明緣行、行緣識，十二因緣裡頭有識。就是在十二根塵裡頭有第六「意」、有「法」，這個識。那麼，「為入法空。」最後他就告訴我們，不但人空、我空，這個身體不是屬於我的，只有一個識、心意識在輪迴裡頭轉來轉去。但是呢，很多人聽到說一個空是佛法的究竟，抓住了一個空，這個空也是一個東西啊！所以你抓住一個空的境界死死不放，我已經得到空了，什麼都不能……空了。這所謂叫小乘境界。小乘為什麼佛說他為外道呢？因為他死死抓住一個空。佛所以不得已告訴你：法也空。你所得的這個空的境界還要放棄，所以法也空。 因此告訴我們：「復說唯識」，一切都是心意識所造的。所以十二根塵裡頭老實講只有兩個：意、法。意就是識，就是這個識。「令知外法，亦非有故。」所以用分析的方法，所謂十二根塵啊、十八界呀給你分析完了，知道一切是不存在的，外物同內心一切都不存在的。只有個什麼呢？唯識，心意識而已。 那麼說，「此唯識性，豈不亦空？不爾，如何？」他說照你這樣一講，那麼現在這個唯識本身、意識本身，當然也是空的啊！豈不也空啊！難道不是空的嗎？我們這個能夠思想、能夠意念，這一點東西都沒有嘛，就是空的嘛。「不爾」如果你說不是這個樣子，「如何」你說怎麼講呢？這是問案。 好，他現在講：「非所執故，謂依識變，妄執實法，理不可得，說為法空。」他說，我們講，空的境界也是空的。那剛才前面講了，我們修行先證到人空——我空了。我空了，最後叫我們空的境界不要留戀。你抓住空的境界，這也是一個「我」，所以「法」也空。佛說的人空、法空。學佛隨便什麼法門，到了最後的成就，所謂成就二空了——我空、法空。 那麼好了，他說，你說一切都是唯識，法也空，那麼唯識本身也空哦，心的本身就是空的呀，心就沒有一個心嘛。他說你搞錯了，你的邏輯觀念搞錯了。法空這個話，是破除你見解上、知識上不清楚，你硬把那個道，所謂「我得道了！我得道了！」你認為自己得道了，這個就是神經了。道也空。是為了這個道理，破除你的「所執故」。因為你認為我得道了，我得到空了，這個當然是心意識變出來的啊！那個空的境界就是自心變出來的一個境界。你如果「妄執實法」，你如果在空的境界裡頭不瞭解這個空，使你的心清淨了，使你的知覺感覺認為有一個空；假設你不能這樣反省到，你以為有一個空的境界、清淨的境界這是道——它來空你的——你就錯了。所以「妄執實法，理不可得。」這個真理你搞錯了，並沒有個空的東西可得，因此「說為法空」。 「非無離言，正智所證，唯識性故，說為法空。」實際上說，真證了道，得到了我空也法空，有沒有個東西證到呢？有一個東西。這個東西呀，但是對普通人不能講。說有個東西啊，認為有個道了。說有個心得了道，哎，你抓住一個心了。說明心見性，你就拚命找一個心、拚命找一個性了。那麼唯識呢？同樣地不講心性，它有個名詞，叫做「正智如如」。我們曉得唯識在《楞伽經》佛說過了，五法：名、相、分別、正智、如如。普通呢，一切名，就是外境界觀念。實際上這些知識觀念、抽象的知識觀念，這都屬於名。相，一切的現象，都是第六意識、心意識的分別所生。證了道不起分別是第六意識不起分別作用哦，並不是無知哦！所以大家都講「不起分別」，是第六意識不起分別，不是整個的心體沒有作用的哦！這個觀念那就錯了。所以心體這個時候產生正智，正智在別的經典就是般若、菩提了，是正智的另一個名稱而已，這個正智是如如不動的，一切都知，天上天下無所不知。可是他不是分別心的妄想，不是跳動——如如不動。 所以說，破了法空啊，「非無離言，正智所證。」它還是有一個名稱的，這個叫做「正智」，所證到的境界。那麼證到的境界，這個時候心意識轉了，不是分別妄想了，轉成正智、轉成般若，其實也是心意識「唯識性故」，因此破除一般執著空相的人，「說為法空」。 「此識若無，便無俗諦。俗諦無故，真諦亦無。真俗相依，而建立故。」這是講到觀待的道理、邏輯的道理。如果照你這樣認為，雖然人也空、法也空，心也空嘛，沒得心了嘛。那沒得心等於普通斷見了，「便無俗諦」，世俗的理論都講不通了。既然斷絕了，我們不要學了嘛。「俗諦」世俗的道理，這個邏輯都建立不對了；「真諦亦無」，這真的道、第一義諦就根本沒有了。我們講形上，譬如現在哲學講的引用中國文化的話，那個本體叫形而上。「形而上」是相對「形而下」而言。形而上這個名詞代表了道的真諦，形而下代表了世俗一切萬有。實際上，真俗二諦這兩個道理相依而建立，沒有真諦也沒有俗諦了，沒有形而上當然沒有形而下了，這都是相對的道理。 他說，「撥無二諦，是惡取空。諸佛說為不可治者。」如果我們學佛的人，認為到了既然人也空、法也空，我用不著修嘛，本來空的嘛！本來空就算了。那麼因果也空啊，什麼因果報應、六道輪迴都沒有，空嘛！這種觀念在佛學叫「惡取空」，搞錯了，抓住空——錯了。所以一切佛講，有這樣見解的人，「佛說為不可治者」，就是沒有辦法救藥的人。 最後告訴我們，所以佛法裡，「應知諸法，有空不空。」也有空與不空的道理呦！「由此慈尊說前二頌。」由於這個道理，由於彌勒菩薩前面說過兩個偈子，我們現在歸到前面兩個偈子，我們都唸過了，這個講中道義的，這是彌勒菩薩說的。 那麼現在我們瞭解了一個道理，所謂我空、人空，證到了人空，這還不是理論哦！證到了人空相當難哦！不是你觀念覺得「哎呀我本來不存在」，這個是理論、抽象的佛法、理念境界。所謂證到人空的時候，隨時覺得沒有這個身體的存在哦！分兩種：證到人空（我空）的人，一種是感覺沒有了，譬如假定打坐在這裡，大家你們坐在這裡，都有個氣脈在動啊、身體動啊，那談不到了，人空嘛，空都談不到了。所謂氣脈等等發動是怎麼？動到的結果啊，就是絕對的健康了可以說，四大各歸本位了；動到了結果身體感覺沒有了，身體就空了。這個是身體空了。身體空了當然沒有昏沉了，也沒有散亂了。我們大部分坐在那裡你看又點頭、又睡覺，這個都是身體的關係。你意識想它不睡做不到耶！他在那裡還是這個樣子——他在昏沉。身體關係，完全是身體關係。那麼四大氣脈通了後身體完全空了，這個時候你如何呢？大部分第六意識分別不大起了。如果第六意識分別完全不起，就是普通講妄想完全不生，一片真空的境界，這個時候就到我空了。是究竟道嗎？這樣嘛，初果的、初步的羅漢有一點希望了。還只能夠是這樣。這就是叫做——講明白一點把佛經的道理、把實際功夫告訴你們——這叫做預流向。預流，就是說你候補的，佛學講預流就是候補。「向」，有候補羅漢、初果羅漢的資格。預流向。還不是真的證到。 真證到完全人空，進一步的人空有實際的功夫的話，換句話你坐在那裡，不但你自己感覺到沒有這個身，別人看你也沒有這個人在這裡，這個地方空的。那也還沒有成佛哦，不過是羅漢境界。這個羅漢裡頭是初果還是四果呢？那不在乎你這個功夫，這個功夫外道也可以做到，不是做不到的。你人坐在這裡，進來一看沒有這個人，外道也做得到啊！換句話修別的法門也可以到達這個境界。那麼你得道沒有得道，問題不在這裡，就看你第六意識、心意識裡貪嗔痴慢疑有沒有。雖然功夫到達了身體也空、我空的境界，但是你貪嗔痴慢疑照舊是有哦！所以道不道在心，不在外面。你功夫再高，入魔越深。道理不清楚、見地不清楚，可以說你功夫再高是入魔越深。所以道家學密的，不是我批駁，我自己也在學密修道的，都經驗過。為什麼？我經歷了，結果曉得修道學密從這個入手的人，就是沒有辦法解脫身見、法見。因為他始終在玩功夫。玩功夫的成果很好玩吶，那做生意一樣的，今天賺一塊、明天又多一塊、後天多一塊，那我就比你多十塊嘛，你硬是沒有錢嘛！無形中那個法見的我慢就起來了，所以這個道理，永遠不能證得菩提！很難，非常非常難！ 所以證到了空，現在講這個初步的、初果的羅漢的這個空，大的還不講。其實大菩薩的境界，空就大了，不一定打坐入定，唸唸隨時在空。隨時一切的作為，他手在動、在講話，乃至也在生病、也在走路、也在說笑、也在做什麼，跟普通人一樣，他的境界唸唸在空中。不是這個有形的虛空，他是空的，「心無所著處」。那個不是說你打坐起來覺得空，他隨時心念提起來，可以把自己轉了的。就是菩薩境界的大空，更不同。 話說回來，不管你菩薩境界的空、羅漢的空，這個空的東西這個境界就是有，不是世俗的有、不是世間的有，這就是道。所以叫做不空。空而不空。不空嘛？它是空的。所以不空而空。因此所以你看佛法，五方佛北方是不空如來，就是這個道理。所以佛法你看的五方佛的配置，一個有智慧的人就懂了，西方寂滅的這一面——極樂世界，阿彌陀佛；東方呢，出生的這一面、生生不已這一面——琉璃世界，藥師如來。但是佛、十方諸佛都告訴我們，東方世界藥師如來佛的世界同西方極樂世界阿彌陀佛是一模一樣的，不同而已——一個是青光，一個是白光。其實青紅黑白光都一樣的。所以南方是寶生如來，北方是不空如來，都是相對的。中央是《華嚴經》的主佛，十方三世諸佛一切佛的佛，就是中央毗盧遮那如來。這是講到空、不空的道理。所以因此啊，他說彌勒菩薩怕一切眾生學佛法學偏差了，落空的抓住空，落有的抓住有，都不對了，所以慈尊說前面兩個偈頌。我們再翻過複習一下。兩個偈頌彌勒菩薩再三吩咐： 虛妄分別有，於此二都無。 此中唯有空，於彼亦有此。 故說一切法，非空非不空。 有無及有故，是則契中道。 這是彌勒菩薩兩個偈子，我們已經講過的，不重複。 好了，現在碰到問題來了。「若諸色處，亦識為體，何緣乃似色相顯現。一類堅住，相續而轉。」這個話怎麼說？「若諸色處（色法）」，我們曉得大家都會背《心經》，「色受想行識」，色法就是五陰的第一個，所謂色法，要研究《百法名門論》就知道，三種：有形的「有表色」，可以表示的。色法就是地水火風、青黃長短，就是物質世界就是色法，就是可以表示的，有表色，可以表示，青黃藍白色都是色。有「無表色」，沒有辦法可以表示，譬如我們講這個世界什麼沒有辦法可以表示啊？能源電能這個「電」你看到過沒有？我們大家看到過沒有？沒有看到過。電燈，就是通過了電的能、這個功能，通過了這個機械發的光、作用，我們這個電的功能是通過了這個機械才有聲音聽見，這個聲音、這個光不是電，那個能不是這種東西。「能」沒有東西，是空的，所以我們兩個手摩擦就發電。所以那個東西像這一類也可以屬於無表色，沒有辦法表示，要通過別的才能表示出來。還有「法處所攝（的）色」，[引磬響]精神世界裡頭的色。精神世界譬如我們夢中、躺在床上做夢，我們夢到美麗的山川啊、美麗的對象啊，那些不是物質嗎，那怎麼來的?是你意識境界裡頭生出來的法處所攝的物質。所以色法內涵有那麼多。不管這些內涵，總觀下來什麼是色呢？就是物質世界、物質的東西。 好，先休息一下吧。因為他已經敲了罄，「燒香不敲罄，菩薩不相信」，呵，敲了罄了，我們相信了。我們大陸上鄉下人講話，廟子裡：燒香不敲罄，菩薩不相信；燒香不放炮，菩薩不知道。呵！（師自語：好慢啊！這個東西那麼一厚本，不曉得哪一年把它啃完了！） 所以，一切的色處、物質的世界，一切唯心造。物質世界，《楞嚴經》上也提到，整個的山河大地、整個的宇宙在我們心體裡頭、在我們心性之體上，等於虛空中一點的浮雲。所以虛空都不算大，這心之體性有那麼偉大。所以講一切唯心。 那麼現在提出來的問題說，假設色處、一切物質世界，「亦識為體」，也是這個心識心念一動變出來的。他說那麼「何緣乃似色相顯現」呢？剛才上面不是我們開始時候講到這個嗎，怎麼樣有物質世界、物理世界的物理這些東西出現呢？而且出現了以後，「一類堅住」，地水火風，你說地球硬有東西啊！那個山的石頭，石頭硬是打不破啊！它就有東西存在啊！「一類」都是「堅住」在那裡，而且「相續而轉」。物理世界的東西它本身自己是物理化學的作用在變化，我們心想把它變，變不了啊！它怎麼「相續而轉」？那麼根據你們說的，就是根據你佛說的，你說唯心，這個是什麼道理呢？ 照佛法的簡單的答覆啊，我們可以說，高智慧的人、證了道的一望而知，就會懂得證進去。在現在的世界，要把這個道理髮揮起來，老實講，我看釋迦牟尼佛、彌勒佛要再來。不再來呀，每一個經典所有碰到這些地方，語焉不詳，還是沒有說清楚。當然最清楚是《華嚴經》。但是一般人看了《華嚴經》啊，不會清楚這個道理，變成宗教信仰了，就是很可惜就在這個地方。 那麼現在我們看他的本文說法，他說這是怎麼起來的啊？我們心意識的這個物理世界怎麼樣起來的？「名言熏習，勢力起故。」這個要注意的這一點。名，就是現在講的觀念、思想觀念，就謂之「名」。所謂名相，一切思想觀念就是名。思想觀念這個「名」你不要輕易看嘍！譬如我們任何一個人腦子裡頭，你隨時隨地每一秒鐘都有些思想觀念，當然我們心裡頭在講話嘛，坐在那裡也好、睡在那裡也好都是講話：「這個道理對不對？是不是？」這個就是「名」。隨時有時候想：「哎呀我家裡少一個電冰箱，假使買啊……」雖然眼睛張著坐在那裡，想這個像：買一個什麼牌的啊……這個裡頭就有影子了。 「言」，就是心裡頭的，把這個名相、一切的現象變成文字言語。換句話我們心裡頭經常有這些觀念，慢慢在裡頭起作用，「熏習」，熏腊肉那麼熏。等於我們廟子上你看有香爐的地方天天點香，點久了那個地方菩薩前面都燻黑了。所以我經常說笑，要當菩薩先要學會抽煙，呵！不然哪，將來坐在那個位置上一天到黑呀抽那些壞的煙，還不是香煙，也不是雪茄煙；那些香水煙、什麼煙都有，熏得烏黢煤黑的。所以現在先把它練好，將來好當菩薩！（一笑）那也是空氣染污哦！所以佛經上的香有好多種，燒香是一種；抹香就是香水香，一樣的供養；涂香，擦在佛身上的，一樣的供養。不過我們一般民間用慣了，專門用燒香，這個時代實在不相合、不適合，這要改良。空氣染污，對不對？所以要改良改良。不然呢，你要做菩薩先要學會抽香煙。所以你看那個東西一熏啊就燻黑了。這個「熏」是形容哦，我們的思想對於自己會熏習，慢慢熏、熏、熏，熏久了以後，熏習慣，變成一股力量了。譬如我們講中醫的道理，也就是佛說的道理（佛法裡頭醫藥很高明的哦，不過在三藏十二部裡找不到，在另外別的書上），人的一切病多半是心來的，就是情緒來的，要佛法講。外感受風寒、感冒細菌傳染很容易治好；譬如癌症，像我們現在看起來，情緒化佔十分之七的重要。依我的經驗，看了許多人、朋友，內向的、有脾氣不大發；或者脾氣很大、外向的人，多半得了癌症，而且可以斷定這個人或者是肝炎什麼，他那個情緒的熏習的力量，慢慢熏、熏、熏變成勢力，一形成勢力以後（勢是勢，力是力，學唯識佛法要搞清楚哦。勢是一種快速，二十四種心不相應行法，勢是勢、力是力。譬如我們一塊石頭丟出去，這個人手勁力量很大，這個石頭的力量相等，一甩出去有多重，這是力，重量是力。甩出因為我手勁力量大，比你那個手勁力量速度快，那個是勢。所以勢歸勢，力歸力，要分開的。勢與力，都是屬於二十四種心不相應行法。當它形成一股力量的時候，你的意識自己控制不了的。你的心的這一部分控制不了它。）所以同樣的道理，當我們形成了這個病態以後，譬如神經病、精神病，都是自己錯亂了、想錯了，當他熏習慣了一想錯了、發了這個病的時候，自己都沒有辦法控制，變成勢力。就是這個道理。 所以「名言熏習」，所以修真正學佛法的人，絕對破除迷信的。所以跟你倆講講鬼，你心中就有鬼，要害人很容易，天天給你灌輸，灌輸這個東西。啊，某某黨很懂這一套辦法，所以把中國**的人都整瘋了。這個什麼什麼天天灌輸你，就是洗腦，這就叫洗腦，慢慢使你名言熏習的力量習慣了，這非常可怕的！那麼這個一起來了以後，心的意念變成一個力量。一個力量呢，就是一個物質中「勢」同「力」——勢同力就在轉動，所以叫輪迴。一轉動就構成了東西，就會形成東西。 同樣道理，一個得了定的人，有了道、定力很高的人，所以也跟你們講過的，神通怎麼樣發的？譬如有神通的人手一指，要把茶杯變成一個小人或者變一個老虎，他可以變得出來。為什麼變得出來呢？是假的哦，可是我們就變不出來，有神通就變得出來。何以變得出來？心風得自在，心風自在了。注意哦，風大、心上的風大的功能，四大的功能最後那個「能」跟心理倆配合、抓住了，所以他念一動，就形成一個幻象。幻像你還不能碰哦！它變成一個老虎，你真來給他試試，它真咬死你。可是這是真的呀？可是假的，你還真會流血、真會痛、真會死。這個是屬於心物的道理，非常細的。 因此你要曉得，「名言熏習，勢力起故。與染淨法，為依處故。」染法門、清淨法門。因此為什麼要你們唸佛，要我們大家唸佛往生西方極樂世界。阿彌陀佛那個西方極樂世界的國土，他有他自己的名言熏習，他有四十八個願力，天天發這個願力，他因為這個願力的淨法的形成。所以我們現在叫你唸佛，不是嘴念，那不行的呦！所以淨土三經、淨土的三經、五論，屬於五經的，所以那個《心經》放不放上沒有關係，至於「大勢至唸佛圓通章」倒很重要，但是放不放也沒有關係，三經你一定要搞清楚。把這個「名言熏習」力量，你天天心心唸唸是佛，極樂世界能跟他會相應了，那必定往生。往生道理是名言熏習的勢力所生起。所以啊，「與染（法）淨法」，我們心裡光想壞事，壞事就出來。所以你不要看別的，練氣功的人，天天練，要這個膀子氣到這裡鼓起來、氣到這裡鼓起來，練久了以後，不到一百天嘛就可以做到。表演給你看，這塊鼓起來了到這裡，老鼠一樣跑到這裡來了。[斷錄]那麼氣功練到，其實氣功、學催眠術的人，他可以練、練、練，練到可以把你催眠到：浮起來！浮起來！你就會虛空中坐著。道理就是這個，心意識的力量。所以它與善法、淨法一樣力量。 「謂此若無，應無顛倒，便無雜染，亦無淨法。是故諸識，亦似色現。」所以說，假使真瞭解了、透徹了佛法的理，「無應」，同外界不起相應，此心本來不起分別，所謂一念不生全體現，不起分別——無應。不起顛倒見。可是你說一念不生，只能說是，譬如禪宗經常提到「一念不生全體現」，非究竟哦。如果嚴格講，那是「無應」，並不能說你是無顛倒。你如果認為「一念不生」便是道啊，這就是顛倒見。因為一念不生也變成有了嘛。如此不合中道之理，所以它屬於顛倒。 假設修持到此心無應、不去相應，自己本來清淨、無顛倒。無顛倒怎麼樣做到呢？智慧的成就。所以修道是智慧的成就，不是功夫的成就哦！因為功夫你做得到，有這個肉體在，你要肯練習它一定有功夫。等到你肉體死了，你那個功夫變成「夫功」啦！這有什麼用呢？那麼你肉體在，做到的功夫誰做到？不是身體做到、不是氣脈做到的，是心做到啊。所以見解不要顛倒，搞錯了永遠是外道。所以「應無顛倒」，那麼就沒有雜染、不雜亂，不染污一切色法。那麼也無淨法。什麼叫空啊、佛啊，都沒有。因為空，佛也空、一切皆空，那麼你叫他佛也可以、叫它「哈不楞登」也可以，佛也不會生氣。真得了道的人，你罵他，他也很慈悲；不罵他、恭維他，你也很慈悲。什麼道理啊？一切因果都是自己背的，佛也無奈何你。所以啊，其中「便無雜染，亦無淨法。」因此說，這個物理世界怎麼有呢？因為我們心的有分別、起念，所以這個物理世界的東西是一切眾生心意識裡的投影、反映。比如我們現在的都市，二十世紀的下半葉，你看這個世紀當中，從歐美尤其是從美國開始，這種建築、高樓大廈，這是新的工程設計哦！十九世紀以前，所有世界上建築不是這樣的。這是心理的投影的現象，心理的思想「名言熏習」，有理論、有方法，構成了這個，現在全世界的都市都向這個路上走。維持到幾年？不知道。我看來維持一個世紀都維持不了。為什麼？後面的人，心意識會變，討厭這一種建築，非常討厭！覺得沒有意思。應該是另外有一種建築方法出來，不會像我們這樣現在關在這個籠子裡一樣，不干了。這是我們人所看得到的，一切皆是名、言，「名」就是理想、理論、言語，構成熏習這種。那麼到今天全世界的所謂講建設、進步，如果不構成那麼一個都市啊，別人一看：這個地方好落伍！ 在我看來，我經常想，假設我還回到當年的鄉下，我覺得人生滿好、滿舒服，吃飯跟蒼蠅兩個一起吃，也差不多；趕一趕，也吃得還滿香的。一腳踏下去踩一腳大便，甩一甩就好了，那沒有什麼！也沒有什麼，一切唯心。而且想聞那個稻田裡頭給那個肥料大便下去，再給太陽一曬，那一股味道我現在很想聞而不可得！嘿，那個你說不衛生嗎?哎，我們就是在那裡那麼長大的，而且很衛生，還健康得很。就在茅廁邊上跑來跑去的，還睡覺、打架，「嗷嗷嗷」精神百倍。我想全靠那一點「阿摩尼亞」大氣（氨ammonia）！（一笑）這個都是生活啊！（現在反而）搞得人好像抵抗力什麼都沒有。所以啊，不是講笑話！這一切都是「名言熏習」的勢力所形成的。所以現代的思想、現代的觀念，是這一代的眾生共業——名言熏習的勢力所形成的。所以經常有人說：老師啊，這個時代思想怎麼救呢？我說救不了的，慢慢來，它那股「勢」——所以道家也曉得——那股力量它沒有完呢，你挽回不來。說「倒挽狂瀾」，你去倒吧，你倒了以後，你自己也變成顛倒倒進去了。所以修道人只好站在旁邊看看，冷眼旁觀：哎呀！愚痴眾生啊！慢慢來。等它轉到這一邊來，說：你不要亂跑吧！向這裡走！他就轉過來了。你現在在頭上拉，拉不動的呀！絕對拉不動。這是真的道理。所以呀，「如有頌言」，所以佛告訴我們： 亂相及亂體，應許為色識。 及與非色識，若無餘亦無。 切！我的媽啊！玄奘法師啊，你老人家這個文字是要了命了！（一笑）他多兩個字都不肯用。不是不肯，因為當時根據它的梵文來，就是那麼，他不敢亂加，也不敢亂減。玄奘法師非常規矩。怎麼說呢？「亂相」是什麼？我們這個心啊、識啊一動，動則必亂，我告訴你，心念一動、動則必亂。因此啊，世界上有佛法一樣，各個宗教、一切的修道方法，只有說以靜為基礎，最後也是靜。所以非靜、非修定不可。不能修定是不能得道，理由在此。這個世界一切物理世界越動，「動則易亂」，一動就容易亂；也可以說「動則必亂」，第二句話。第一句話我說的：動則易亂；第二句話：動則必亂。一動是必定亂。第三句話：越動越亂。就是這樣三步。亂的現象當中你就看出來了，亂到快速到極點，你覺得不亂。譬如你看一個電風扇、任何一個機器，一開始開動的時候，你還看得出來，它那個電風扇還有扇葉子；等到最後停止了，它慢慢你就看到扇葉子；到它最快的時候，你就沒有看到電風扇裡頭有扇葉子了，也沒有看到是一片了。你要知道哦！所以我們自己你們打坐的時候覺得今天有進步、心很靜。告訴你哦，一點都沒有靜哦！你還在亂呢。不過因為你自己觀察不清楚啊，在比較相似的、緩慢的動，你覺得很定、很靜——錯了。所以你們修道學佛的人要注意哦！沒有這個智慧，沒有不走錯路的。認為我也很靜、也很定，你是在一個動亂的另一個動亂。真做到了絕對靜，就是《法華經》上所講的境界：「靜極光通達，寂照含虛空。」包含了整個的虛空，宇宙都包含進來了。 比如，我們大家，尤其跟你們講，你們譬如說都講實際修功夫的很多，你們大家打坐，坐到什麼程度？你們最高明的呀，差一點的不講了；也講哦，差一點的眼睛閉起來，前面黑洞洞的，就坐著這個樣子……（師在演示，眾笑）對不對？啊，因為我也是過來人。以為自己入定，所以禪宗就說「黑漆桶一個」，黑漆桶，黑黑的裡面沒有燈光的。你們高明一點的朋友坐得怎麼樣呢？坐得很定了，氣脈動了，有氣到這裡嘛，就跟著它跑，「喔……」，然後眼睛閉著，在黑的裡頭啊有一點點亮光在那裡，高興了，光明來了！（眾笑）對不對？你說你還在亂相中吧？懂了吧？這就是亂相。 因此呢，你為什麼打起坐來會昏沉呢？因為你在動亂中，動亂就看不清楚了嘛。剛才我比方那個電風搧動得那麼的快的時候，你看不清楚裡頭東西，對不對？所以你反是覺得自己很靜。因此這個邏輯你就懂了，你那個靜啊，可憐兮兮的在亂吶！所以佛所謂「眾生顛倒」啊！自己那個亂還以為自己靜：「我還得了道了。」然後：我傳你，你拜我為師，磕個頭我就傳個正法給你！其實都在亂搞、造業。你知道吧？ 所以這個第一個叫作亂相是什麼？是變識，意識的識，變出來的變識，亂相，是識所變的、是心意識所變的。及亂體呢？「亂體」是什麼？心的能變的功能。這個體是心啊（八識心王），心是能變的能，外面物理世界的這些東西是亂相，是相。所以我們看這個物質世界山是真的、河流是真的，兩個人看都是假的：真正一個物理科學家看這個山是假的、看這個河流也是假的；一個物理科學家，看這個香煙缸這個玻璃是假的，顏色也是假的。馬上可以測驗得出來。而且我們跟你講，你們大家戴眼鏡的把眼鏡拿下來，每個人度數不同，你看這個光線，如果拿科學的記錄，都是不對的。就是它是假的。你看起來是這麼一個四方，就是一個假相。這個四方同三角這個觀念也是人造的。因為我們覺得這樣叫做四方，這個名相就被四方的觀念困住了。所以我們的人類的腦筋一提一個四方的，自己就有這個形象、名相出來了。你要叫狗、叫一條驢子來，你說這個是什麼樣子？那個驢子裡頭看看，理都不理，它沒有這個方不方、圓不圓的觀念。所以人的這個觀念來了以後，亂相出來了。哎，你們懂了這個理啊，修禪、修定就有進步了。不要被自己的亂相騙走了。「亂相及（能變之心的）亂體」，換句話說，第一句話說，因心的能變的功能，動則易亂，一動就亂了。一動，先是動得慢，慢慢動久了以後變快了，變成心意識的亂相，就形成東西了。所以心念不可以亂動。那所以佛法在哪裡？——覺也，心一動就覺到了，覺到就不敢亂了，就回到那個清淨了，回到真正的自證。 那麼第二層呢？心的能變變起來，變成亂相的色，變成色以後，色就是有我們的身體了。我們這個識、心意識等於什麼？就給它滾進去了。所以父母入胎的時候就被一樣的給它滾進去了。等於我們麵粉跟水兩個，比方，把我們的身體父母兩個精蟲跟卵髒、麵粉跟水兩個正好一倒，我們是個白糖、或者是個鹽巴，一加入給它一揉啊，出不來了！越揉越進去了，全體麵粉裡頭都是白糖、都是麵粉，你從那裡解脫呀？對不對？那你必須要由靜定、靜定回來，把每一個都寧靜、寧靜、寧靜——把白糖、麵粉、水這三樣再把它分化了。分化了以後，我白糖再還我本來面目去了。 這個意思不曉得我講清楚了沒有？你們都很懂得，就是我的表達不清楚啊。所以說，等到捲進了以後，「應許為色（中有個）識」。我們現在身體呢？色法裡頭我們身體就是四大地水火風，我們又有個意識會思想在裡頭。那麼其它物質世界、整個山河大地，所以你說它這個裡頭物理世界裡頭物質的東西它有沒有精神呢？它裡頭有精神。物理世界[斷錄]你不要認為科學——真正修道成功是科學哦！在這個時代可以那麼講。所以真正有修道成功之人，一定懂科學，懂了科學不敢用。一用了以後給人懂得了、用去了，就會用做殺人的武器，更快。 所以，「及與非色（的）識」，就是怎麼講呢？以及能變，能變的那個東西不是色法，能變的那個不是物理、不是物，那個能、我們心的能、能變的，那個不是物理。但是能變一動了以後呢，它產生意識的作用。因為我們意識，為什麼道理呢？我們再說啊，這個話怎麼講，這一句？什麼叫能變之非色？我們識啊，譬如說我們大家坐在這裡，眼睛一閉，不要做到閉，大家眼睛這樣，我們裡頭這個身體腦子裡頭有思想、有意識，這個我們感覺得到，對不對？是不是啊？知道，這個識知道、意識知道。能使意識發動的那個「能」你找不到的。那個不屬於這個色法的。非色法當中。但是它所變呢？所以我們能夠思想作用，是心的「能」發起所變的識的作用。 「若無餘亦無」，你必須要瞭解能變與所變的道理。假使沒有能變、所變這個道理啊，那麼本來就是空的、斷的，什麼都沒有，那就不對了，（認為）沒有染法也沒有淨法。真有染淨法。真有凡夫與聖賢的不同。所以這個道理呢也講得很清楚了——還是不夠。以現在人、後人沒有辦法徹底瞭解。你看三藏十二部裡頭，唯識最高了不起了，對於物理部分，始終佛啊到這裡溜過去了，語焉不詳。這有個秘密、佛的秘密，他不肯宣佈。只有一本經——《楞嚴經》，可是大家又說它是偽造的。它一點都不偽造！《楞嚴經》裡頭唯識講得最好，大家沒有覺得。《楞嚴經》說到物理世界怎麼起來的？富樓那提出的問題。但是基本上呢？到了後面佛又是一句話，馬虎眼又打過去了。這個心物之間啊這個東西大……，所以你必須要把佛法、易經、道家的許多的東西參合攏來，會找出一個東西來。可惜我們不想當教主，如果當教主好好修持啊，可另創一教。哈，這個將來的世界，你說唯物的、自然科學的發展還不可限量哦！需要人指導，我相信會有大菩薩出來指導的。這一指導以後，以唯物的物的道理、物理的道理同這個心法的配合，我看未來人成就佛的很快。不過那個時候也許我們這位大肚子老兄——彌勒菩薩他自己來了，也許他來指導，那是成就很快了。可是我們大家要注意這一方面。 現在又說，「色等外境，分明現證，現量所得，寧撥為無？」就根據唯物物理這個道理來。他說那提出問題來了：哎，外面山河，我們這個人，肉體就是色呀；外境，這個作用我們外面，「分明現證」，擺在這裡嘛，看得見、摸得著，茶杯就是茶杯，這個煙灰缸就是煙灰缸，「現量所得」，那根據你自己所講的，眼耳鼻舌身前五識是第八阿賴耶識的現量的境界，這個現量擺在這裡看得見的，「寧撥為無」？你硬說這個也是空的，是你心的變現出來的——「不撥」，沒有辦法、不能承認、不能接受的！你怎麼可以撥它說沒有呢？ 那麼答覆的話，他說：「現量證時，不執為外。」這個裡頭有個東西、有個道理，尤其你們學佛修道的，特別要注意了。他說「現量證時」，什麼叫現量？譬如眼耳鼻舌身前五識的現量，我們容易懂，眼睛一抬看東西的時候，這是現量，這一剎那意識沒有管它。譬如我們心裡頭，在街上走路，為什麼會給車子撞到呢？因為我們意識另外想事情，所以眼睛看到車子，有時候忘記了是車子撞過來了。眼識看到有個東西，意識不加分別、不曉得它是什麼東西，那個是眼識的現量。耳朵聽到聲音，我心裡想別的，我不曉得你在罵我；有時候自己心裡頭想別的，人家罵你，你只聽到還以為他在恭維你。那是耳識的現量。他說「現量證時」，它現量的境界沒有界限，可沒有內外的分別，「不執為外」。並沒有覺得這個聲音是外面、這個眼識是屬於外面。這叫做現量。 好了，我們先懂了這個再說。所以修道的人，達到什麼叫空呢？道家叫做「清虛」，一樣的了，反正名稱不同。什麼道理？第六意識不起作用的時候，清淨現量。不起分別，第六意識完全不起分別；清淨現量，所謂一念不生處。你說我現在意識都沒有起分別，「是啊，我沒有起分別啊！」——這個就是分別。那就不對了！所以呀，現量的境界上並不是覺得一切東西是外物哦！我們有內外的界限的差別是「後意分別，妄生外想」。當我們現量境界，六根六塵沒有內外的界限的啊！所以佛說的十八界是佛的方便的分析的教育法，沒有界限的。後來意識生起分別，這個是妄想生出來分生內外。 「故現量境是自相分。識所變故，亦說為有。」所以我們曉得，現量的境界來講，拿我們心的體來講，第八阿賴耶識不算是心的體哦！八識都是歸於心王。現量的境界來講，山河大地同我們肉體都是我們呈現的相分，沒有錯。所以四大也不錯啊！四大皆空啊，這個四大你不要管——那是小乘方便說法。這個四大就是寶貝，也就是阿賴耶識功能所變現出來的啊！它有什麼錯啊！四大沒有罪過啊！ 啊，因為我們自己心裡頭不懂道理、空不了、顛倒見，所以說：「哎呀，連老子都講了錯話，我所以拖累我的因為有我的身體，沒有身體就好了嘛！」——那沒有出息的話。身體何嘗拖累我們呀？是我們拖累了身體。對不對？你想想看。身體對你沒有壞呀，它又不妨礙你。你說它要吃——這個肉體不一定要吃啊！（是）你要吃啊！ 四大，一切山河大地是相分，這些個都是心體所呈現。好了，到這裡我們曉得，換句話說，心物是一元的，物理世界整個是相分。西方極樂世界是阿彌陀佛的願力所顯的相分，那麼美；我們娑婆世界也很美呀！因為西方極樂世界比比看！你不相信，請阿彌陀佛來參觀一下我們這裡。他那裡所謂地下都平的，玻璃為地，過久了也沒得味道；你到這裡，有高山、有流水，他看看，恐怕阿彌陀佛算不定也留戀在這裡，這裡滿好玩的啊！這裡東西他那裡沒有啊！哈，對不對？一切的這個山河大地、一切東西都是相分，就是心的相分、現象這一部分。所以我們的生命有身心兩部分：我們身體四大是我們的相分；我們的思想觀念是我們的見分，就是精神部分。所以精神世界、物理世界是兩重合一的。 「識所變故，亦說為有。」說這一切自己本身的唯心所變的相分，上面剛才講過是唯識轉變，動則易亂所變出來的。那麼在我們世俗的觀念，叫這個世界這些實際的東西叫做真實，是有的。 那麼等到唯識心識精神變成了物質以後啊，「意識所執，外實色等，妄計有故，說彼為無。」現在我們先知先覺的諸佛菩薩、聖賢，曉得眾生顛倒見、搞錯了，你們把意識分別「意識所執」的搞錯了，外境界並不是真實的有，外境界「物」就是你，所以心物同體嘛。所以佛有無緣之慈、同體之悲。因此看來我們中國文化儒家的思想也對的：親親、仁民而愛物，物的也就是我的一部分。譬如我們身體是物，你說哪一個不是我們一部分？這個物都可以舍的。今天如果到醫院看，醫生告訴我：這個指頭必須明天來開刀切斷，不切斷就會死！你要不要命？那一定去切斷了。你說它是不是我一部分呢？當然是我一部分，我很愛惜；但是它也可以離體而獨立。它就是這麼一個東西。你說它有、說它空、說它是我、或者說它非我，都是顛倒見。所以佛為了眾生破除你「意識所執」，認為識、色境界外色物質的「外實色等」，認為離開我心以外，另外有個物質存在，這是錯誤的。「妄計有故」，這是妄想分別有內外等等錯誤的發生。你認為外物另外有存在，因此佛法來破除你觀念的錯誤，告訴你：空的。「說彼為無」。這是一個答案。 又一個答案，「又色等境，非色似色，非外似外，如夢所緣，不可執為是實外色。」另外一個答案呢，必須要修證到，求證到的人，證成道理。他說一切外物的色境，「非色似色」，凡夫看起來山河大地、這個牆壁一切都是實在的，實際上得道的人的境界看這些都是空的。不是看空哦！真得道的人，他山河牆壁可以過去，人都可以過去了，他心物已經達到一元那個境界了。所以不是真有個色法的存在，是相似地看到好像有個物理世界。這個物理世界跟我們心的在外、在內？「非外」，並不是在我們心體以外；但是凡夫覺得它是在外，有內外之分。他說這個道理呀，「如夢（中）所緣」。我們做夢的時候覺得：哎呀！這個人站在我前面嚇我。哎呀！外面碰到一個山了，夢中走不過去了。你說實際上都是個夢境，假的；山也沒有、我也沒有，夢境嘛，「如夢所緣」。所以這個物理世界真證到了以後，就是南泉祖師講的：如夢如幻。佛經上講的如夢如幻不是比喻啊！我們普通講經只好把它講成比喻。那是實際修證到的境界。 所以修持法門裡頭有一種叫修「幻夢成就」，也有一種法門修「幻網成就」，不過這兩種法門後來都變成密教的修法。一變成密教的修法，糟糕了！法執就來了，又被法執困住了。所以修密教的人一提到法：「哎喲！要求一個法！這個法！」我說：哎呀！和尚頭上——莫發（沒法）了。你求我，人家很多來向我求法，我說「莫法」，我是個和尚，剃光了，有什麼法？一有個法，這法執很厲害了。所以啊，一切法的境界「如夢所緣」，「不可（以）執為是實外色」，你不可以真正認為有一個物理世界在我們心以外的。你如果這樣認為，你就錯了。[此時引磬響]什麼？我這個表怎麼變成十二點鐘啦？奇怪！（眾笑）啊，夢幻境界、非量境界！那麼這個夢境界這一段還沒有完的，下一次了。 二百八十六頁，上一次講到一切如夢幻的真實的情形，心物一元，一切如夢。那麼我們普通把一切如夢如幻當成形容詞，現在唯識道理說，這是一個實證的境界。實際上就是一切本來如夢，只是大家沒有證得白天這個夢境而已。包括物理世界，整個也是夢幻的。上次正講到這裡，現在就是由這個問題引出來一個問題。 「外色實無，可非內識境。他心實有，寧非自所緣。」這是問題。他說照上一次，就是上一次講夢幻的，說明了外面色法，色法就是唯識的術語，就是外面地水火風所形成的物質世界，外界的這一切境界，就根據唯識的道理說，實在是沒有的，一切還是唯心所造出來的，心物一元。（啊？沒有講啊？噢，是這樣啊！我以為夢境界講過了。呵，我做了夢了，對不起啊！哦，文光，你去把陳教授那個觀音像拿過來，那個客廳桌上，整個拿來。） 那現在正式講夢了、說夢話了。他說「若覺時色，皆如夢境，不離識者。」那麼就是說，照你這樣說、照佛法這樣說，我們清醒的時候，看這個現象世界、物理世界本來就是夢一樣，這一切都是不離識的，都是心意識所變幻的。這幾句話就是問題的開始。這一點我們看文字很容易瞭解。現在我們研究唯識不要光從文字上瞭解，尤其我們所講的主旨不是作推理的，不是觀待道理；要講證成道理、修證方面。 我們提到過覺時，就是清醒（現在我們都很清醒，並沒有睡眠），目前的這一切環境、物理世界，他說就是夢，現在就是一個夢，唯識所變的，心識所變出來。現在我們要體會一個事，我們人在睡眠的時候做夢，夢的境界那是第六意識的獨影境，有些夢是帶質境，那麼這一個夢當中啊，我們迷迷糊糊的，夢當中在夢的當時不會認為那些是假哦，絕對是真的。我們醒過以後覺得這個是夢，一切把它：哦！這是做了一個夢！或者是好夢、壞夢，這些都是夢。實際上我們現在醒著就在夢中。 那麼我們（怎麼）不覺得夢呢？因為我們的習慣，把這一個白天當成自己是很清醒的，鄙視了、看不起那個夢境——那個是夢；其實現在醒著，就是我們會看書、會用思想，同那個夢境沒有兩樣。兩樣在哪裡呢？有兩樣，兩樣在什麼地方？我們夜裡睡著了的夢，是第六意識獨影境，那麼現在西洋心理學所講的「潛意識」、或者翻譯是「下意識」，就是翻譯名詞的不同。這個潛意識活動起來，把過去、現在、未來一切的現象合起來，這個合起來呢，呈現的，那個時候前五識眼耳鼻舌身沒有幫忙的，前五識沒有，不起助伴、輔助作用。那麼那個境界呢，覺得模糊一點。我們現在這一個夢，也是第六意識在做，是明了意識在做，不是獨影意識。不過呢，前五識都在輔助、都在幫忙，所以把我們自己搞迷糊、搞顛倒了，認為現在不是夢。現在就是夢。這也是唯識所變。 就是上一次，我記起來了，我們講到最後的時候，比方我們現在當場在座的人，馬上把現場給——心意識不要管它——眼睛盯住看一下，這個現象看一下，意識不要跑到眼睛上來，多定一下、看一下，這個眼睛就迷糊起來，前面境界就迷幻起來，意識只要不幫忙；然後再把眼睛一閉，前面夢境馬上過了，覺得前面就沒有了。所以這一切……這是消極的、還不是積極的修夢幻，積極的修夢幻還不是這樣。消極的可以體會進去。現在皆如夢境，不離這個心意識。他說假定是這樣的話，「如從夢覺，知彼唯心；何故覺時，於自色境，不知唯識」呢？那麼假定這樣講法，他說我們普通一個人，「如從夢覺」，要做夢的時候，夜裡夢醒了、覺悟了「知彼唯心」，曉得：哎呀我夜裡做了一個夢，沒有道理，自己是日有所思、夜有所夢，自己亂做的。很輕鬆，很談笑，「知彼唯心」。他說那麼，你現在就是夢，何以，「何故覺時」我們現在清醒的時候，與自己所造的外面整個物理世界同身體、同我們自己、各種色法的境界，現在為什麼不知道？當場我們不知道現在是夢呢？這是什麼理由？ 這個問題，其實在別的經典上佛就笑都不笑就不答覆了——太笨了！在唯識呢，他定要分析清楚。他提的，當然我們講的是個問題，現在是答話： 「如夢未覺，不能自知；要至覺時，方能追覺。」他說，等於我們做夢、沒有清醒的時候，自己在夢中不曉得自己在做夢。當然了，做夢的人如果覺得我現在做夢 ——不做了，馬上清醒了。所謂「如夢未覺，不能自知」。「要至覺時」，等醒了以後，「方能追覺」，回想剛才所經過的那個叫夢。「覺時境色，應知亦爾。」他說我們現在清醒著，覺到是夢，這一切的境界、一切的物理世界各種現象同那個夢是一樣的，只是不知道。比如我們普通人有一點可以體會到的，現在回想前幾年的事，你覺得像夢一樣，像夢一樣過去了。 第18章 假定當下現在體會到這個境界，這個人就可以進入夢幻三昧、大乘菩薩的境界裡頭。在夢幻三昧修久了，那一切的物理東西、物質東西，沒有什麼障礙了，一切都沒有障礙；乃至定力更深的時候，所謂山河牆壁無礙而過去，一切自在了。這是補充的說明。 所以因此，本論《成唯識論》上，「未真覺位，不能自知」。現在我們理論上知道白天也是夢，但是這個理論知道了，你會講佛經、說佛法，也是說夢話，沒有真清醒；真清醒就成佛了。所以沒有到達真覺之位啊，因此自己不知道。 「至真覺時」，所謂真覺就是成佛，悟了、大徹大悟了。「亦能追覺」，也同夜裡做夢醒了一樣的，想到幾十年的人生一切所作所為，這也是個夢。 所以啊，我們一切眾生，「未得真覺，恆處夢中。」因為沒有得到真正清醒境界，永遠白天在做夢。夜裡不過是夢中的夢；白天正在做夢。所以法相唯識呢，直截了當就翻譯成「真覺」，別的經典翻譯成菩提、阿耨多羅三貌三菩提等等，就是真覺。真正的覺悟了，才曉得現在還是在大夢中。 那麼他引用佛經，「故佛說為生死長夜」，所以佛經上感嘆：一切眾生在生死長夜中。這個夜很長啊！如果三大阿僧只劫不悟，就是這一夢夢了三大阿僧只劫。這個三大阿僧只劫都是長夜漫漫。那麼人呢？就是流浪在生死中。 「由斯未了，色境唯識。」什麼原因呢？就是不能真正徹底證悟到，一切的外色境界就是心意識所生的。沒有證到，所以永遠不能。理論上講了，偶然心裡頭有感覺的：「哦！這是一夢！」那不相干的。那是文學境界、偶然的感嘆，偶然的感覺、感觸而已，不是真的。 由這個問題引出來下面的問題：「外色實無，可非內識境；他心實有，寧非自所緣。」好，他說由醒、夢這個道理，外面色法、外境同這一個物理世界這些東西，那麼以唯識的道理來講，本來是沒有、空的，也是心意識的共業所生的。 「可非內識境。」當然外境界在我們凡夫看起來，是我們的外面；這個茶杯、這個牆、這個山、這個天，是在我們的外面，不在裡面。在真正證到了心識、心性道理，一切唯心識所生，這個山河大地大千世界，沒得內外，就是我們一體的，意識所生的。所以提出來假定的問題，外面如果是真的沒有，「可」——姑且許可你，還不完全承認，並非是內識的境界；那麼，「他心實有，寧非自所緣」哪？哎，一切眾生都是同一個心識啊！我有思想，你也有思想，他也有思想嘛！他心（別人心）實有，那真是有作用哦！我在這裡想喝茶，你正想喝酒呢！實實在在地有啊！「寧非自所緣」，他說那麼講起來，當我想喝茶，你也有識、我也有識，我們識、唯識是相同的，他說那麼你就是我嘍！我也是你嘍！ 換句話說，那麼我想這個人要來看我，我天天想、天天想，這個人應該有感應了，這就會來嘍！有時候你想死了也沒有感應。可是有一種邪法、外道的邪法，或者密法裡頭也有這一種法門，他可以把人的心勾動，都是邪法。那就是承認說，他心雖然實有，也可以作自所緣，我也可以使你受影響。這裡有個問題哦！ 譬如說世界上很多了，有些畫符的，重符籙，中國有，道家畫符唸咒，有些重咒語的，會把別人弄得瘋了。你像密宗裡頭的增誅法也可以做得到。那麼由此看來他心實有，正是我之所緣，我可以影響他。不過這裡頭問題很多，你們學佛、搞唯識，學佛、真正的佛法要用思想的啊！不用頭腦那是永遠不會發智慧的。 我現在幫助大家提問題，譬如催眠術，我坐著，你說要我催眠：「你睡了、睡了、睡了，你現在睡了，睡著了、睡著了……」哎，你慢慢真的睡了！催眠術，稍稍練得高一點，這個境界的人，就可以做到哦！大家你跟我倆對坐著，然後：「你現在飛起來了啊，坐在虛空中，噢！離開了三寸了！差不多了。五寸了、八寸了！」哎，你慢慢懸起來了！那就是證明他心實有哦！是我們自所緣嘍！對不對？——不對！ 催眠術那個境界同這個都是問題，不同的。這裡頭還有，因此說，「他心實有」，諸佛菩薩都成就了，那我們唸佛、唸佛，當然根據佛經說，唸唸念，佛就會受我們的感應，對不對？但是啊，佛天天要度盡眾生，我們受不了他的感應啊！對不對？即使一個完全有成就的菩薩，他也沒有辦法幫助每一個人，說他的心一動，使你悟道了——我們還是不能悟道哦！佛也做不到。假定是一體，那佛要度盡一切眾生，他一念動就度盡一切眾生，我們得度了，我們修都不要修了！還要盤腿打坐、燒香磕頭，多麻煩！做得到嗎？做不到。 所以「他心實有，寧非自所緣」，「寧」就是白話「難道說」，難道說這個不是我們自己所緣的境界嗎？ 現在答覆，「誰說他心，非自識境。但不說彼，是親所緣。」他說你這個問題問得很奇怪，一切眾生同體。我們不用佛法的話，換一句話，也就是用我們原有的這個道理啊：「天地與我同根，萬物與我一體。」「誰說他心，非自識境」啊？任何人一個心都有心識的作用，是同樣的心識作用。注意啊！是「任何一個眾生，都有同樣的心識作用。」——注意邏輯！我沒有說「任何一個眾生，都是同樣的一個心識作用」，不是那麼講。注意哦！這就叫做學因明了，邏輯的問題，不要把話聽錯了。我說：「任何一個眾生，都同樣的是心識的作用。」 所以那麼因此他也說，「誰說他心，非自（己的）識境」呢？這個「自」，各人單獨一個自。他說「自識，不說彼是親所緣。」你的心理意識作用跟我的心理意識作用，各有各的親因緣的所緣。你不是我、我不是你，這個中間有差別。我的親所緣、思想只是在我這個範圍起了作用，沒有辦法在你那個範圍起作用。不是我經常說到哲學的時候說一個笑話，並不是笑話，因為普通上課就不興講了；看人家自己智慧高就懂進去了，智慧不高就算了。我常說，中國人有句話，罵兩夫妻感情不好是「同床異夢」，對不對？實際上世界上哪一個夫妻是同床同夢的呀？不可能的啊！一定異夢嘛！各做各的夢啊！哪有同夢的啊？既然偶然撞撞，哎呀你夢到什麼，我昨天夜裡也夢到什麼！差不多？差得很遠哪！本來同床就異夢啊！異夢得很厲害呀！各做各的夢。為什麼呢？他每一個人的心識啊，自己有親因緣所生。所以是疏所緣，不是沒有關聯；「疏」，親、疏要分開，一個近親、一個疏遠。 那麼下面理由說：「謂識生時，無實作用，非如手等，親執外物。」所以就是我們這個識生出來的時候，譬如我們現在曉得心意識，我們什麼東西才看得到？大家體會一下，我們現在的人，在座我們大家自己體會，有一樣東西，沒有看到，這叫做「無色有對」。沒有現象，但是有相對的作用，在唯識學叫「無色有對」，你將來看佛經就懂了。還有個名詞「有色有對」，以前有個道友問過。譬如我們意識、第六意識這個思想無色，看不見。這個思想是什麼？「有對」，可以有相對作用。我們知道自己在思想，只有第六意識這個思想我們知道；眼識、耳識、鼻識、身識，你定力功夫不夠已經體會不出來了；意識是很清楚。但是意識境界我們心理思想，現在譬如說，這位劉教授坐在那裡，大家是在家裡，我不要拿起電話打，我心裡打坐一想：嗯，劉司令，你來吧！——他那裡並不能接得到啊！有沒有感應呢？你定力很高了以後啊，他那裡有感應；可是感應得不是像電話那麼清楚，我們打電話有時候還聽錯了呢！他有一種感應，他忽然或者念頭剛剛會想到，譬如說：哎呀，好像老師那兒好久沒有去了，我要去看看老師了吧！唉，現在沒有空。其實在想嘛。它有勾動的作用、有這個線路作用；但是不是親所緣。為什麼呢？「謂識生（起的）時（候），無實作用。」無實在的，起不了作用。 「非如手等，親執外物。」譬如不像我們手拿茶杯，這個茶杯就端起來，我們拿這個就端起來。這一段要特別注意哦！尤其是作功夫的人。「日等舒光，親照外境。」譬如像太陽一出來，整個的山河大地，這光明出來統統照見了。可是我們意識起來，我們心裡也想起一個光明照見大家。譬如說，功夫很好、定力很高的人，在這裡打坐修道，哎呀我要放一個光啊，照見大地眾生，無病無痛，沒有衣服穿的不要涼著噢！等等，我現在給你們修火觀啊，你們身上都自己帶電啊！——你在那裡發瘋空想了一陣可以啊，願力是可以呀！別人冷的還是牙齒發抖耶！感冒的還是「啊嘁、啊嘁」啊！就是說，你識所生的不像那個樣子。 「但如鏡等，似外境現，名了他心，非親能了。」所以你意識一動啊，像鏡子一樣，鏡子裡頭有別人的現象進來；我們鏡子一照，一照人有我們人的影像，所以「但如鏡等」。「似外境現」，注意這個「似」，鏡子一照，譬如我們去照鏡子，鏡子裡頭有個我，你說那個我是什麼樣子啊？真的我嗎？當然不是哦，大家都知道那是我的影子，而且那個影子還不真的，你知道嗎？我們現在看鏡子，我們的光線角度是這樣照進來的。照相機還顛倒的。普通的鏡子是左右這樣來的；焦點不同，上下這樣照的。所以我們看鏡子裡的世界並不是我們真的面孔。所以我們人活了一輩子，自己面孔什麼樣子沒有看到過。你不要以為鏡子裡頭看過，沒有啊！這個焦點不同的，是這樣來的。所以鏡子裡頭的這一些外相，「似」好像，古文就要注意，好像外面境界呈現了。那麼你呈現了，「哎呀，我懂了！」鏡子一照，「哎喲，我看到你是這個樣子啊！」鏡子裡看到，還不是真的原樣子，真的樣子沒有看到過。所以「名了他心」，名稱上說，我瞭解了，你的心理我瞭解了。「非親能了」，不是真的，不是親因緣所能了的。 「親所了者，謂自所變。」如果能夠真證得親因緣，心能夠了，就是由八識起。七識能變變出來，七、八、第六意識自己的用，自己心裡這些作用、八識作用。親因緣，自己的能變所變的。「故契經言」，所以佛經上講，「契經」，佛說的經，哪一本經？《解深密經》，《解深密經》上說兩句話：「無有少法，能取餘法。」一切都是唯心造的，一切都是唯識所生，沒有說另外一個辦法；心外無法，除了心以外，沒有法。所以我們修一切的法，不管你密宗啊、什麼宗啊、華嚴宗，你宗死了吧！乃至揚州粽子啊、湖州粽啊，你什麼粽都沒有辦法。都是唯心自修嘛！「哎喲我今天修這個法好哇！這個咒很靈光啊！」你自己在那裡迷糊，自己搗鬼。「無有少法」，本來就是此心，此心我們本來在這裡頭。「噢，我心裡修哪個法靈光。」靈光不靈光是你心理作用。佛在《解深密經》上說「無有少法，能取餘法。」 「但識生時，似彼相現，名取彼物。」所以啊，你說自己與別人、與他心，或者自己與[斷錄]……生病了，我趕快去看他，結果真的生病了、感冒了——似外境起，「似彼相現。」現在只講原理，你說有沒有叫感應的作用？現在不談感應的問題。學唯識要非常邏輯，這個問題只對某一點，你不要岔進來別的問題；「感應」，感應另外再談。所以「似彼相現」，只有這麼一個現象出現。這個現象出現，是虛幻的，還不是真實。 「名取彼物」，好像拿到一個東西。這講什麼呢？我們在這個裡頭曉得一個道理。有些人打坐坐得好，尤其是道家，出陰神、出陽神，自己覺得出去了。那麼功夫很高的離開這個身體，還可以遠遊他方啊。乃至功夫最高的人，極樂世界、什麼世界，正如經典上所講的，一念之間到極樂世界供養阿彌陀佛，所有極樂世界諸佛菩薩都供養遍了，馬上轉到東方、轉到南方、北方，十方世界一切菩薩前面供養遍了——不過一念之間，還坐在這裡。去了沒有？真去了！見到沒有？真見到！那是定境界。那個定境界也如鏡中像，那是陰神。等於說不是這個手端茶杯一樣實際上摸得到的——唯識所現。那麼那個極樂世界是那個極樂世界，你的極樂世界是唯心淨土、你的極樂世界。所以一切境界，善境界、壞境界，說我夢到地獄去了，不得了！打得我一身青了！你醒來身上還真的受了刑罰，有青了；就是上面前兩次講的心物一元的問題，也是心意識作用。 現在講唯識出去的，所以我們有許多修定的人，在這個境界裡自己不知道這個道理，把相似的境界當成神通、當成感應，全錯了！就是自己唯心搗鬼了。所以下面結論，「如緣他心，色等亦爾。」所以我們要攀緣別人心理，自己與他人之間，這心理攀緣同這個色法一樣，你只有這個影像，而不能真實拿到；只拿到影像，不能拿到真實。這是講識，尤其側重這一段，側重於這個第六意識、意識所生的這些境界，是如此。 要想真正做到神通境界感應，那要破了、了了第八阿賴耶識，才有這個，懂得這個道理。懂了以後怎麼樣起神通？像我現在端茶一樣，實際的功夫修持要得意生身以後的事——八地菩薩以後的事。所以不是那麼簡單！因為一般學佛修道、學禪學密，學了一點點境界，認為這個就是了——決不是。只能說你用功吧？很用功；有進步吧？有進步。不是這個境界。這個道理。 那麼，「既有異境，何名唯識」。好了，他說根據你這個道理講，那麼你們要提出一個問題，對不起啊，我現在又把原文拋開了。這裡我們剛才講完了，我們這裡很多學禪的，嘴巴會玩禪的很多啊！「啊！自他不二！」自己只管講，都沒有去想，要臉紅的呀！自他不二？你心裡想的就不是我想的，怎麼叫自他不二？我們自他就二！怎麼不二啊？你痛，我在快樂啊！你在發冷，我衣服穿夠了暖和的很耶！自他就是二的啊！不是不二的啊！那個「自他不二」是形而上體來講。你說虛空不二可以呀，東方虛空同西方虛空、南方、北方虛空都是虛空，虛空這個樣子，那是虛空的境界啊！至於南方、東方、西方每一方不在虛空以內的，實際上物質世界那硬不同耶！不要說我們這裡溫度假設今天是十六度的話，台南算不定今天就是十八度耶！還是那麼小的一個小台灣來講。自他就是二啊！ 至於說台南的上空同台北的上空虛空都是一樣，是那個不二。所以千萬不要狂妄啊！「哎！自他不二啊！」許多妄作聰明的人，已經不得了，「噢！悟了！悟了！」言旁一個口天誤，結果誤了一輩子，那真「誤」了。不是這個道理啊！千萬注意啊！老實修行、老實參究啊！你說什麼是話頭？這些就是話頭。 懂了這個，好了，提出這個原文了：「既有異境」，既然說自他——一切眾生心性各有各的自識，「何名唯識」啊？他說那你為什麼叫它是唯？——「唯」就是只有這個——只有這個識呢？怎麼叫唯識？這是問題。答覆問題：「奇哉固執，觸處生疑。」這兩句話罵人的，佛在罵人。他說：奇怪啊！你好笨哪！你怎麼那麼固執！「觸處生疑」，碰到問題就解決不了，到處都是問題，你好笨！好奇怪！那麼固執，不懂得。 「豈唯識教，但說一識。」注意哦！法相唯識就是佛經說一切唯心，不是說十方所有一切眾生就是那麼一個心哦！不是說十方一切眾生只有這麼一個阿賴耶識哦！很多聽到佛學的人、搞唯識都是有這樣觀念：「同一個阿賴耶識。」——是「同阿賴耶識」，不是「同一個阿賴耶識」。所以，「豈唯識教，但說一識」啊！他說你要曉得唯識教只有一個嗎？識只講一個識嗎？ 什麼叫唯識？心意識作用。你要懂啊！ 那麼他又問了，等於兩人對話：「不爾如何？」他說，假設不是這樣，那怎麼樣呢？這個學生、譬如有個朋友又問了。下面答覆，好，你不懂啊？「汝應諦聽」，你仔細聽，我告訴你。 「若唯一識，寧有十方，凡聖尊卑，因果等別。誰為誰說，何法何求。故唯識言，有深意趣。」他說，你把佛學觀唸完全搞錯了。假設十方眾生只有一個識的話，都是一個阿賴耶識，我們不要修了，嘿！釋迦牟尼佛、阿彌陀佛早替我們修好了！因為他的阿賴耶識已經解脫了嘛，我們跟著解脫了。這不是同《楞嚴經》上佛給阿難說的一樣嗎？佛問阿難：你怎麼搞的？阿難說：我想你是我哥哥嘛，你出家成佛了，我跟著哥哥將來總有一天我也成佛嘛！我想我不要修的嘛！——哪有這回事的啊？親兄弟父子都沒有辦法，各要各人修啊！公修公得、婆修婆得、各修各得呀！諸佛菩薩只是一個指導的明師，他沒有辦法幫你自了。如果是這樣，我們一切眾生不需要修行了，早就給佛度完了嘛！ 所以所謂一識啊，硬有十方三世的不同，還有凡夫、聖人，還有天人、還有地獄尊卑，乃至於一切因果報應、各種差別現象。假使都是一個識的話，只有一個心、一個識，一切眾生、萬有眾生同一個心的，「誰為誰說」，請問，誰來說法？「誰為」，哪一個在玩這個玩藝呀？「誰說」，說的要如實呢，那就是佛也是這個心、我也這個心，我就是佛嘛，我說給自己聽啊？「誰為誰說」。那又「何法何求」呢？何必去求法啊？你們出了家，又去燒了戒疤，在這裡還拚命修，修個什麼啊？不要去燒嘍！我們的老師釋迦牟尼佛他早戒疤都給我們燒好了，他成功了就好了嘛！那我們還要求法嗎？他說：你好笨啊！不過他好在假提出來，是有這樣笨人問的話了，替我們問了，因為我們也不高明。他說，「故唯識言」，所以真正唯識道理「有深意趣」，你道理要懂。 現在講到唯識，「識言總顯，一切有情，各有八識。六位心所，所變相見，分位差別，及彼空理，所顯真如。」所以怎麼叫一切唯心？「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」《華嚴經》的偈子。唯識各方面都常用：一切唯心，萬法唯識。什麼叫唯識呢？這個識、心意識這個識，這是個總代表、歸納性的名稱。譬如禪宗講明心見性，見個什麼心呢？你說見個裡頭的心，哎呀明天到菜場，現在大概中央菜場買得到，買個豬心來看看我們就明心啦？——那不是的，這是個代名詞。這就是總顯告訴你，一切有情眾生、每一個人，心的作用分成八個識。這要注意哦！前面眼耳鼻舌身——前五識，第六意識最重要，這個中間的這個老大，造業的都是它；第七末那識、第八阿賴耶識，大家都知道。但是講唯識，八識都會講，六位心所就不容易。恐怕要考試，你六位心所就答不完了。心所起了就有六位，所以要學《百法名門論》，煩惱、根本煩惱等於六個位置。我想今天大家沒有帶《楞伽大義》那本書，開頭那個法相表，如果有帶來，你一翻，六位心所就出來了。 六位包括了五十一位心所，就是說把心分成八識，所起的作用——還是歸納性的，不是詳細分析哦！照現在科學的方法詳細來分析，那就不得了了。所以要六位心所歸納。此心的能變與所變各有八識，六位心所。所以這個心啊，能變與所變，變出什麼？相、見，相分跟見分，這個你們書上應該要注起來，不然你將來忘記了，說變「相見」，「哦，兩個人相見面了。」那就不對了。相分，相就是現象；見分，就是精神部分。我們看到現象那個相分，現象界、宇宙萬有就是相分。我們能夠瞭解看得見宇宙萬有的，不是這個眼睛看見哦！這個見分不是指眼睛哦！眼睛是眼識的作用哦！也代表了眼睛功能的一部分、眼識的一部分。見分，我們心裡瞭解、明了：哦這個是宇宙萬有。相分、見分兩個。宇宙萬有物理世界是我心識所變的「相分」——現象；精神瞭解它的，這個是「見分」。 好了，我們現在注意啊，我們為了大家聽了這個課不要再馬虎，自己就要體會，我們八識也不管，八識跟心所兩個先體會一下。譬如我們現在坐在這裡（這是比方哦），或者你們打坐，自己散亂的念頭，自己最煩了，這個念頭不能清淨。這個念頭起來，起念這個當中——心所，一個思想、一個思想就是心所，心所變的，好討厭！這個就是相分。現象嘛，一個思想、一個思想，一下想到：哎呀，衣服洗了沒有收，糟糕！剛才忘記了給這個人打個電話。此心又坐立不安了，坐不住了。不是兩腿發麻，（是）心發癢了，要想下坐了，這都是心的相分。但是，你這個心的現象起來，你知道這個現象在幹什麼，這就是見分。 我現在在思想，曉得自己在思想，這也是見分。拿小的部分先去體會。相分跟見分，它兩個同時在一起的。換句話，我們普通講「這個事情我瞭解了」，這個「瞭解」是見分。相分就是個現象。所謂八識，六位心所一共是分成六位，五十一位心所，心理所變出來的。八識是能變，心所是所變，所變出來的相分跟見分兩個。等於是能變是電，所變等於是電燈、這個擴音器，比方啦！這是比方。不要聽成唯識就是擴音器，那就糟糕了！所以能變跟所變兩個在轉變。所謂唯識三變體。能變、所變，它兩個是種因性，不是五陰的行陰在變，轉走了就變出來。譬如我們五個指頭這麼轉快了就變了相了，你看到就不是五個指頭了，就是這樣在變。所變的相分與見分，「分位差別」，因此在心理作用現象，每個位置分別的各有不同。這就是科學了。手都是手，但是這是大指頭、這是食指、這是中指、這是無名指、這是小指。你不能說五個手指都是手啊！是都是手，可是不同哦！譬如手是能變的，這個指頭是所變的現象。能變、所變、轉變作用統統不同，不能籠統的。所以有分位差別，各有不同。（我們先休息） 這是分析的，分析最後讓你瞭解什麼呢？「及彼空理所顯真如。」所謂修持，空相，所以《金剛經》告訴你，無我相、無人相、諸法空相等等——相空。空不是理論哦，要實證到空，相空。「見」，見分，如如不動，呈現出來最後空理，畢竟空所呈現。空了以後呢？空不是沒有哦！所以有一班人乃至講佛學的人，乃至於很嚴重，有些法師們、有些居士們，認為空、空了什麼都沒有，那同唯物論講法一樣了。因此有人誤解，佛法是同唯物論一樣的，錯誤的嚴重非常大，大得不得了！空理所呈顯的，空了以後那個本體、那個東西、如來本性叫做真如。 這個真如呢？也是個代名詞，不要當成真如真正有個東西。又不是真正東西，可它又不空；可是它要空。空是方法，空到了最後，那個不空的，但是那個不空不是世俗的我們世間法的一切有，不是像這個煙灰缸、不是像茶杯空的這樣一個東西，也不是像這個虛空，虛空還是相。所以這個是見分（見道的見），空理所顯的真如自性。為什麼不加自性兩個字？加上自性，你就抓住了有個性了，一個道理。所以我們要瞭解、要記住，這個分位差別。 「識自相故」，第一，識自相，是一，就是八個識。「識相應故」，這是一（佛所比喻啊，這兩句），八個識。這八個識完全相應，隨時隨地起作用，六位心所，就是五十一位心所。這八個識跟心所倆合起來，變出了兩個東西——相分（現象）同見分（理性的精神部分）。第三，「分位」，各種等次不同，物質是物質，譬如現象，我們心理現象同物理現象分位不同。「識」，有真實自性，自性無性的空性。 「如是諸法，皆不離識，總立識名。」因這一切法，都是心意識的境界，所以建立一個名稱叫識，總立一個名稱叫識。那麼既然叫識，為什麼加一個唯呢（唯識的唯）？唯就是只有這個識，我們普通的話：只有這個識，其他沒有。「唯言」，所以加一個「唯」，這個名稱，「但遮愚夫所執，定離諸識，實有色等。」這個是為了遮住了，遮住就是排遣了、排開了一般的笨的人，死死地執著「離了一切識外面真正有物理的世界」。這個愚夫啊，凡夫這個笨人，不是講普通人哦！講小乘一切阿羅漢，還是愚夫哦。得了道的人入定，阿羅漢可以入定，外境界一切不相干；乃至可以入定多少劫數。但是你要曉得，你入定多少劫數，那個時間不是因為你入定改變的哦！那個空間也不因為你入定而改變了。假定現在有一個人在佛的時候入定到現在，歷史還是經過兩三千年哦！並不因為你入定了，這個歷史不再演變哦！因此小乘境界的人，「我只修心、了自心，外面不管，外面這個色法同我不相干。」所以佛、大乘的佛法認為——擔板漢，禪宗叫做擔板漢，背一個板子走路，就看到這一面，另一面看不見了。 所以「愚夫所執，定離諸識」，他們死死認定一切心識，那麼羅漢們***小乘人只在第六意識空的境界上自己在玩弄，第七識、第八識不能解釋。因此認為外界實在有，外色的境界，就是有物質世界，物理世界都存在，這就是把心物兩個分開了，所以是錯的。 「若如是知，唯識教意，便能無倒。」所以你進一步瞭解了是一切唯識，這個「唯」字，只有識。這個「唯」是包括了什麼呢？包括了心物一元這個唯。所以，如果這樣瞭解了心意識「唯識教」的道理，「便能無倒」。這樣瞭解所謂唯識的道理，「便能無倒」，你的知見不會生出顛倒了，你就懂了，不會有顛倒。 所以你認清楚佛法這個道理，「善備資糧，速入法空，證無上覺，救拔含識，生死輪迴，非全撥無，惡取空者。」所以你懂了，學佛先要明理，拿現在來講這是個大科學。你把理論搞清楚了，才好下手怎麼樣修行，不然都在那裡盲修瞎練。他說你懂了這個不顛倒的見解，「善備資糧」，好好交本錢，學佛要本錢哦！資糧就是資本、糧食。哪兩樣資糧呢？福德資糧、智慧資糧，所以你們年輕同學注意哦！要修善、行善，是修福德；智慧——智慧要用思想研究經教來的哦！啊，我懶得看經教，我只曉得打坐。你沒得腦筋你當然不看經教了！那我有時候也懶得跟你講：「可以可以。」我說可以的意思啊，你多去轉，投過幾百個、幾千個胎來，當然可以。你這一生笨、懶一點，只好算了！——不肯用心。天下事是要用心的。我們想吃一口飯、蓋一個房子都要用盡腦筋，你想去學佛，不要用腦筋啊？那麼佛是個笨人。飽食終日、無所用心的東西，何必學它呢！所以要你「善備資糧」啊！——福德資糧、智慧資糧。 我們學佛修道不成功，光修智慧的人，沒得福報。你看世間法，世間人書讀得好、文章寫得好，或者這個藝術、畫畫得好、詩作得好，窮一輩子，一定的！你看他如果有錢了，他詩也作不好、文章也寫不好了。這兩個資糧是不會圓滿的。只有圓滿的人才是活神仙、就是佛了。又有智慧、又有福德，幾個做到啊？做不到的啊！有福報就沒有智慧，有智慧的人沒有福報，這是世間的道理，出世法更嚴重！所以啊，「善備資糧，速入法空」啊！快快地修行，證到法身，自度而後度他。「證無上覺」，證了悟了，「救拔含識」，再回來度一切眾生。什麼叫度眾生？救世救人，拔除一切眾生在煩惱的苦海中，救度一切眾生出離輪迴的泥流中，所以說「救拔含識」（一切眾生，有情眾生都叫含識，也翻譯叫含靈。它這個生命裡頭有靈性、有思想、有知覺，所以叫含識，也叫含靈），使他們跳出生死輪迴。但是最後要空哦！空了你看，空你要認清楚哦！「非全撥無，惡取空者。」唯物論也講空啊，人死如燈滅，死了就沒了，什麼東西都沒有了，都是空的嘛。都是空的，果報也空嘛！既然空，因果報應也空嘛，有個什麼因果報應啊？這個就是邪見的惡取空，嚴重得很！ 下面開始跟你講，「空理所顯真如」，空是一個方法。這個房間現在我們人坐滿了，這是不空了。把大家都請出去了、東西都搬出來了，搬出來了以後，顯出這個房間是空的，是空置的房子。如果認為空就是什麼都沒有，那是全錯了！這叫做邪見的惡取空。如果這樣的空啊，「違背教理，能成是事。」這一種違背了佛所說的教理，決不能成功。成佛開悟、成道這一切事做不到的。 「故定應信，一切唯識。」所以啊，教大家一定要相信。《華嚴經》上說，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」就是這個唯識的道理。應信一切唯心唯識所造。 好，這個問題講到這裡，又提出問題，「若唯有識，都無外緣，由何而生種種分別？」他說，假設照這樣講，心物是一元，一切物理世界只有識，沒有外境。外面物理現象一切的境界也不過是心意識所變的。那麼怎麼樣生出來外境界一切各種分別狀況呢？「頌曰」，列出一個總綱，這一首詩，在中國就叫詩了，印度叫偈頌： 由一切種識如是如是變 以展轉力故彼彼分別生 這叫詩，翻譯的詩，在印度原文梵文並不是這個樣子，比較清楚。不過素來的文學的東西啊，搞思想是素來搞不好的。思想這東西沒有辦法寫成文字，文學沒有辦法表達思想，除非非常非常高明的手法。所以你們學寫文章啊，太難！你看這些科學性的文章它只能寫到這樣，「由一切種識，如是如是變。」哎，這樣這樣變。「如是」就是「這樣」嘛。我們翻成白話詩：「因為有一切識的種子，這個樣子、這個樣子變，變得呀，轉得團團轉，轉到後來啊，這樣、這樣、那樣分別就生出來了。」這叫什麼話呢？這就是白話詩。事實是這樣嘛！事實這個文字就是這樣。那你說是講些什麼啊？如果佛說法這樣難聽，我早不信了！你這個話都沒有講清楚的人，我還聽你的啊！還叫你老師才怪呢！（一笑）所以只有解釋。 第一句話，由「一切種識」，不是有一切種子，怎麼講法呢？「謂本識中，能生自果功能差別」。你要曉得偈頌有個好處哦！剛才我那麼講了，沒有文學價值。你看我們中國人讀書，《易經》也好，什麼最複雜的，譬如算命卜卦的，那個討厭、囉嗦啊！哎，喜歡把它編成一首詩。你看奇門遁甲很討厭哪，他就把它編一首歌大家就記住了：「陰陽順逆妙難窮，二至還歸一九宮。」都背來了，都懂了、記住了。但是二至是什麼？二至還歸什麼一九宮啊？你必須懂了以後才能對上個總綱。佛法也是一樣。 現在告訴你第一句話：「由一切種識」，一切種識啊，「為本識中」，什麼是本識？第八阿賴耶識根本識。這個第八阿賴耶識啊，「能生自果的功能差別」。我們每一個人，剛才佛說了，每一個人都有八個識。換句話說，每個人都有一個心識。不是大家共同一個心識。有共有的一部分；有不同的一部分。所以自己本識當中啊，我們每一個眾生第八阿賴耶識本來具備了一切種子。這個要注意！所以人性裡頭是有獸性哦！也有畜生、地獄、餓鬼什麼。有時候我們發起脾氣恨起別人來，自己就是餓鬼，那就是魔啊！自己看不見。那個時候拿個鏡子——所以有許多同學壞脾氣的，他自己不知道，我說真可惜啊，我要是有個錄影機當場就給你那麼一照，給你錄下來自己看看——那個味道好看哪？是很難看！所以人性裡面，你不要看我們一個人哦，六道輪迴都在這裡呦！有時候自己變餓鬼，餓得不得了了，餓得胃**，那就是餓鬼地獄來了。口乾沒有水喝，同樣來了。人性裡頭就有獸性，獸性裡頭也有人性。你不要看動物看不起哦，動物比人好得多了！也不要看不起鬼哦！鬼也比人好辦。最討厭是人！人比鬼可怕，又髒、又臭、又可怕；又凶、又壞、又有傳染病！（眾笑）所以啊，自己的自識功能裡頭各種種性（都有）。 但是我剛才說了壞的，自己本性裡頭也有菩薩、佛的種性哦！所以為什麼要修善呢？我們修善一切等等，把自性功能中善的種性發動，慢慢把那個壞種性也變過來為純善的種性**。就是這個道理，這很簡單。其實，善、惡、不善不惡三樣都平等在裡頭，這個第八阿賴耶識，你要記住啊！「謂本識中，能生」——它自然能生，「自果」——不是別人給你，不是佛菩薩給你——自果的功能差別。這個功能，所以我們現在科學也用「功能」，功能兩個字在自然裡頭、在哲學裡頭、在中國文化裡頭用，是從唯識裡頭拿來用的，功能是這個裡頭來的。這兩個字用得好得很！有這個功能差別。那麼自己的阿賴耶識的種性帶來的，能都是什麼呢？四個：「等流、異熟、士用、增上」四個果位，四果。 什麼是「等流果」呢？譬如我們大家都在輪迴裡頭生生死死，這就是等流果。所以等流啊，平等地、共同地像一股流水一樣流下來。譬如我們現在大家都在台灣，而且大家都在台北，我們這個業力是等流的。還有近期要投票啊，大家都在選舉期間，比方啦！這是等流。我們這裡選舉，別人那裡、外國沒有選舉，各有各的事。這是業力不同的等流，比方啊！像一股流水一樣，等流，永遠流下來，切不斷的。你如果不等流啊，離開三界外，成道了。 「異熟」，異熟下面都有解釋，什麼叫異熟，這些果。異熟，異時、異地，這是因果報應。所以嚴格講起來我們現在這個生命在這裡就是異熟果。有自己的阿賴耶識的種性、父母精蟲卵髒、社會環境、時代環境這許多加攏來，成熟了這一個果位。 「士用」，什麼是士用？士，就是代表每一個人，每一個人生下來的果報作用不同。因為有天才會畫畫，像我們看觀世音菩薩，看到何先生畫得怎麼那麼好！叫我畫起啊，把觀世音菩薩不曉得畫出一個什麼泥巴了！就沒有這麼個「士用」功能，這種天才沒有。 還有「增上果」，譬如業力福報大的人，也是這個等流、這個時代來的，同一個時代，我們等流。「異熟」，可是每一個人家庭出身不同，我比方**。「士用」，每一個人腦筋、體力不同。「增上果」，我得到了一個機會，這一個人好，當了皇帝，號令天下、救世救人——這個人的增上果福報來的。 譬如我們有些人，也是在這個時代「等流」來的；「異熟」，各人得了一個身體；「士用」，也蠻聰明，可是什麼增上果呢？一天到黑呀，「百年三萬六千日，不在愁中即病中。」別說想救人、救天下，自己都救不了了。患這個病，在開會，「咳！咳！」他的增上果不好！就是這個道理。所以是業報。他說，這都是第八阿賴耶識自己種性裡頭功能所生的果報。「故名一切種」，所以嘛，第八阿賴耶識裡頭有一些種性不同，所以每一個人生來個性不同。是有個性不同哦！業報而來的，第八阿賴耶識果報不同。 另外有第五果，剛才只講了四果：等流、異熟、士用、增上，你們要記得哦！到期末來考試，就問問你們這個看啊！四果啊，加上蘋果，五果！（眾笑）其實不是蘋果——離系果，五果。「除離系者，非種生故。」有一個果叫什麼？「離系果」。系就是把你拴在那裡了；離開這個拴，就是解脫了，成道了，大阿羅漢離系，「跳出三界外，不在五行中。」佛菩薩離繫了，心中沒得繫縛了、解脫了。但是離系果「非種生故」，不是種子所生。這個道理懂吧？ 我們現在生下來，自己作不了主啊！所以，有些同學問到，佛法是不是無神論？你們大家有些人都瞭解，不是的！相像。非主宰、無自然、緣生性空。這個是對你認識本體真如的一個方法了，是個方法論，「緣生性空」，是解釋現象世界，它怎麼是無神論？但是呢，它也不是有神論；也可以說它也是多神論。它非神我之論，因為神我是建立在真如本體裡頭，是這麼一個東西。所以你這個地方要懂。「離系果，非種子生。」怎麼說呢？那麼你說離系果，你離了第八阿賴耶識，它那裡來的這個功能？是第八阿賴耶識的功能啊！如果說第八阿賴耶識裡頭本來有離系果的種子，好了，我們也不要修了，它生來就會解脫了嘛！可是我們第八阿賴耶識呢，這幾樣東西很強：等流、異熟、士用、增上，非常強。離系呢？非要自己發心修持，修持了以後，才跳得出來三界。 「彼雖可證，而非種果。」所以啊，離系果是可以證得。初果羅漢、二果羅漢……四果羅漢，都可以是離系果裡頭的，可以修證到；「而非種果」，並不是第八阿賴耶識這個種子爆發了。爆發了要修哦！非要自心修自心啊！ 「要現起道，斷結得故。」他說離系果啊，要現行，現在你好好修行，生起見道，見到了，然後斷除一切煩惱的結使（貪嗔痴慢的結使），才能夠得到羅漢果位、得到道的果位。你看我們許多同學，**得很，講話******，哎喲，我幾乎要向他皈依膜拜了！講的都對，那個道德的話比起道德都還道德，比老子還要老子！老子五千言《道德經》，（他）起碼有萬言！可是一開口就丟人，一講話統統不對！他始終在等流、異熟裡頭，不能解脫。為什麼？心中結使沒有斷，他自己都不覺得，結果他自己都不知道，已經到了分裂境界了。所以人你不要糊塗。像我的經驗看一個人，自己講些什麼話，自己在講話當中，自己曉得自己講得對、講得不對，這個態度對不對？——這個人已經有修持、了不起了！起碼很多生修持下來的。不然一般人講話，他自己也不曉得講些什麼，莫名其妙。然後你告訴他：你這個不對！「是啊是啊！哦……」他也不會聽話，決不會聽話的！而且他還……沒得辦法！業力呀！有時候真煩哪！我就不想做菩薩，**很討厭啊！一天到黑****自己會變成凡夫去了！呵！ 所以這個離系果啊，要現起道，這個道是什麼？見道。見道了以後修道——斷結，斷掉了這個結使，才能證得這個離系果。所以它都是阿賴耶識的種子自果來的。 「有展轉義，非此所說。」那麼這些種子所生的果、因果的作用，等流、異熟、士用、增上，互相有展轉的關係、聯繫的關係。這一部分加重了，那一部分就減輕了。「非此所說」，所以離系果不是這個道理。 「此說能生分別種故」，現在我們講等流果、異熟果、士用果、增上果，這種因果關係啊，而說我們生命經常能夠有思想、有分別。為什麼人會有思想？這個第六意識分別來的，就是這個，分別就是思想，思想就是分別。這個東西。 「此識為體，故立識名。」我們有第六意識能夠思維、能夠思想、能夠分別，這是靠第八阿賴耶識一個分識來的，所以叫作「識」。「種離本識，無別性故。」所以啊，第八阿賴耶識也可以叫它是種子識，我們一切種子的根根；也有名稱叫它是本識，是根本。 「種識二言，簡非種識。」種識這兩個名稱啊，「簡」，就是分析了，「非種識」，種是種的作用、識是識的作用。所以兩個不同的名字，就是對於兩個不同的作用來講。一定要帶這本書哦！看著這裡。 「有識非種，種非識故。」有的識就不是*種識，譬如前五識，因為種子呢，它本身也不是識。 「又種識言，顯識中種，非持種識。」最後，什麼叫種子？什麼叫識？這個理論。所謂種與識的不同。我們這個識的根本裡頭包含著有種子。譬如一個石榴、一個山石榴，或者我們譬如一個番茄，等於說番茄、山石榴是第八阿賴耶識，可是打開裡頭啊，有籽子，那個籽子將來種到地下又會生出番茄來。所以整個的裡頭的種子和整個的合攏來，都叫一個番茄。但是番茄是番茄，你說裡頭是什麼？番茄的種子。種和識它是這樣差別。他說「顯識中種，非持種識。」這怎麼講呢？所以現在我們講，八識裡頭、人性裡頭有各種種性，這是講種性，這個識裡頭所發的種子；不是講本識的功能有個永遠維持——譬如剛才比方那個番茄——並不是番茄自己有一個功能永遠使自己存在的，那個叫種子識——「持種識」，永遠保持它的生命力。關於持種識的道理，暫時不講，「後當說故」，這一本書後面還有講到，現在不說。 「此識中種」，現在是講「識中種」，「余緣助故」，我們每一個人生命生來阿賴耶識裡頭帶的有各種種性。什麼呢？大概的歸類，善的種性、惡的種性、無記種性，善性、惡性、無記性，各種種子很多。「此識中種」它本性的功能，這是親因緣，所以講因緣，這個就是親因緣，力量大的、強的，其他的都是助緣。你第八阿賴耶識自己本性種性來的。所以每一個人，所以種性、這個人個性不同。我最近常常聽到：老師啊，我慢慢改，你看我改得好多了！我只好說：嗯，好多了！那是我的假話。人能夠改得了本性、種子，你成佛了！改？「改了好多了，你看我好多了！」這句話已經不好多了！真改了以後，不問人家「你看我改了沒有」，「如人飲水，冷暖自知」。像「老師啊，現在你看我改了很多！」那個表現已經根本是壞種子。自己沒有智慧，你怎麼樣說法呢？慢慢普通應付他，教育法只好誘導了，騙一騙了：「是是是，你現在改得很多了，好好再努力啊！」那是哄小孩的啊！改？所以學佛在哪裡？根本上這一道最難！這一道下來，徹底地改過來，立地成佛！頓悟，就是悟這一下。禪宗說立地頓悟，你還頓悟得了啊？就是這個智慧氣派。要在這裡。 所以啊，我們要曉得，一切人阿賴耶識裡頭所帶來的種子識，增加了以後，變成這個人，就是社會的環境教育，那麼，即便「如是如是」——這樣那樣、那樣這樣，哎，種種因緣把你裹上去，如是如是轉變。譬如我帶來有一個藝術的天才，那麼我種性也有藝術天賦。碰到了，你不教我作畫，我也會畫。所以有些孩子有藝術、有繪畫的天才，他阿賴耶識種性帶來的。會畫不一定都變成**啊！不是一定**那個張大千。他的異熟不好，身體精神不對，所以有的人身體不對，只好拿牙齒來畫了；拿手來畫，手指頭沒有了。這個異熟果報不對。「士用」也不對，環境也不對，他生在一個戰亂的時代，所以他畫的畫都是烽火連天悲慘的，那就造成一個人不同了。這些因緣不同，「如是如是」，這樣、那樣轉變。 「謂從生位，轉至熟時。」一切眾生那個種子還沒有得到助緣，那個生的。乃至我們剛才比方一個番茄的種子種下去，它要營養，得泥巴裡長大，得各種因緣的作用，又變成種子。「顯變種多」啊！它為什麼叫做「如是如是」兩個字？「如是」翻譯成白話就是「這樣、那樣」。為什麼這樣、那樣呢？就是我們這個人，人性裡頭有這個種性。但是這一點種性，由這個因素要變成成熟、構成一個東西，「顯變種多」，這個中間啊各種因緣，這樣、那樣的因緣碰到助緣。因緣是什麼？以後再講。這個變現象很多。所以啊，為了加重語氣，所以「重言如是」，加重這個語氣是這樣、那樣變。這是講第二句這個偈子：「如是如是變」。 「謂一切種，攝三熏習，共不共等，識種盡故。」他說，告訴我們，一切種性的種子，包含了三種熏習力量。怎麼說？這種子、種性那裡來呢？現行，我們現在的行為，作來生的種子，現在的習慣熏習，慢慢習慣了，善、惡、無記變成來生的種子。「攝三熏習，共不共等」，所謂就形成了來生的共識，大家相同的、相共的、共有的，乃至不共的。識構成來生啊，這一生的現行變未來的種子；未來一出生的種子呢，又變成將來的現行了，這就叫業力。所以共、不共識，就是共業、不共業。 業，我們佛經上講業力，業是以果來講，識是因來講。因是什麼變的？心意識變出來的，***因，這個道理。所以共識共業變出來什麼呢？我們整個的世界的環境，譬如我們現在生在二十世紀的末期，這個世界美國、中國、日本國、歐洲等等國家，又是自由世界、共產主義世界，一切人都在不安，這個是我們的共業所生的依報不同。共業所生一切眾生的依報的共業不同。依報就是土地、環境、整個的社會、時代。不共業呢？我們每一個人個人所得的因緣種性、個人受報不同。「識種盡故」，識跟種子這個道理就是這個樣子，盡於此。 「展轉力者」，第三句偈子講「展轉力故」。「即現識等，總名分別。虛妄分別，為自性故。」用我們現在的識性、這個思想、第六意識這個現行，我們現在一切的習慣，每個人個性不同，因為你種子帶來個性不同，現在表現個性不同[斷錄]……***，各種各樣，你就在現時社會就可以看過去來生的因果了，過去生來的這個因，這就是展轉力。 「謂八現識，及彼相應，相見分等。」就是說八個阿賴耶識，現在起來的八個阿賴耶識，「及彼」，與彼八個阿賴耶識的心理相應，心所（五十一位心所）的相分、見分等等所生的，它們統統有互相有幫助的一個力量，互相自己就幫助了；不是幫助我們，八識互相幫助。就是現在心理的狀態給自己造業、自找煩惱。「即現識等」，所以現出來**。第六意識、前五識，不管什麼識，總名叫做分別心。攏總的名，不詳細分析呢，就叫做分別心。 分別是什麼意思啊？「虛妄分別，為自性故。」所謂分別心啊，講它本身都靠不住的，本身是個騙人的東西、虛假的，所以叫作妄想；妄就是靠不住的，每一個思想它不停留的，把握不住的。因為我們這個意識所生一切作用啊，所有現在的生命活著都是唯識、心識，這個心識是虛妄的，「分別為自性故」，以「虛妄分別」，自己等於是認錯了，認為這是生命。那麼怎麼有分別呢？「分別類多，故言彼彼。」這個偈子第四句話。因為，如果講分別心這也是種*。所以我們佛法呢，把心理狀況、現行的這個唯識作用分別成「百法」，《俱舍論》分成八十多種、九十多種，唯識宗分成一百多種，其實還是歸納性的。加上現代心理學，你要把它分析開呀，不曉得多少心理現狀。所以分別的種類很多。因此，在偈語上叫做「彼彼」——它們、它們。這個它們、它們就包括了很多。 總而言之，「此頌意說」，這個經典上這個偈子的意思講，「雖無外緣，由本識中，有一切種，轉變差別。」雖然不靠外面的因緣，只講我們的每一個人生命帶來第八阿賴耶識的本識裡頭有一切種，具備了一切種；轉變，能起所生的轉變作用；「以及現行」，現在我們活著生命，自己人生中現生八種識的展轉的力量，跟過去的種子因緣配合，「彼彼分別」，各種分別心，「而亦得生」。分別心，譬如說有一些天才兒童，我們普通叫天才，有人數學特別好、有人文學特別好，這是現在普通講的話，在佛法的名詞呢？那就是他數學的分別功能特別強、文學的分別功能特別強，就是種子所帶來的。 「何假外緣，方起分別」。他本性有這個功能，不依起，不是靠……所以有些人天生愛打坐、愛修道，所以你就看到了，有些人前生多生修那個無想定，或者是修那個懶道、懶惰道，所以這一生也只想修懶惰道，萬事不要找我，我什麼都不想幹，所以出家，跑到……出家人，不行不行！出家也麻煩，要守規矩，我乾脆搭一個茅棚。這種叫他多生累世外道種性，逃避現實。那麼是不是修道的人？是修道的人。他要多少生能夠走上菩提正道？還不知道呢！我現在給你們講老實話哦！你們裡頭有很多人走這個路線的。 佛法在世間啊，善備福德資糧，所以修了一輩子只來這裡打坐，萬事不管，樹葉子掉下來怕砸破了頭，這樣以為是修道——正是外道種性。我無以名之，叫它「懶道」。懶道沒有用啊！但是呢，他多生累劫的這個種性裡頭是這個種性，他已經培養了很久很多了。這是他的個性。除非他的智慧自己覺醒了：「不對了！」所以我們看儒家王陽明也真是了不起。王陽明先學天台宗，他能夠打坐已經有眼通了，都發了神通了——不對！道要入世，要救世，不***。那真了不起！這個自覺性多高啊！普通人不能懂的。所以你看佛經講了半天，你看《瑜伽師地論》、《大智度論》最後才講到，菩薩境界，要利他。他沒有辦法，先把那個慾望認識了。你要曉得像反省我們自己啊，人性天下沒有一個人不好逸惡勞的，都喜歡偷懶。為什麼我們喜歡修道呢？你嚴格反省自己，是這一個種性——偷懶的個性來的。（師對寫板書的同學：「好逸惡勞」四個字寫一下嘛，我以為你站起來了。）他非要我盯住，你多寫一下黑板也不說你不寫。嗯，好逸惡勞！（眾哄笑）哪，這就是好逸惡勞！ 「方起分別，諸淨法起，應知亦然。」所以我們學佛修淨法起來。這個淨法起來，也是本身心性裡頭就有這個種性。「淨種現行，為緣生故。」因為本性裡頭有喜歡講道學佛的這個淨法的因緣，那麼現生碰到這個因緣、外緣，自然就進入了，這個因緣的關係。 現在這一節是講本識種性的這個認識的重要。不過如果沒有這個種子嘛，現在可以慢慢下種子了。 這裡有問題的，這兩個問題有同學（提了），小問題，我們等一下再說。現在我們《成唯識論》到二百八十九頁，翻過來二百九零頁。上一次我們講到關於八識，一心具備八識，那麼所謂八識是心王，八識就是一個心的道理，分析開來用八識講。所以每一個人、一切眾生各有八識的作用，是同體性空、真如一體。但是一體啊，不要想成好像我們世俗的觀念，同一樣的東西，譬如水，水性相同，水做成各種酒啊、茶啊，這個酒啊、茶啊本身八識的作用，不同於水性。這個道理要好好參一下啊！很簡單的道理，大家都搞複雜了。現在碰到是因緣的問題，所以由八識講到因緣的作用連帶，這是《成唯識論》在這一段連帶說到因緣。 講到因緣、八識，也正碰到一個問題，上次有位同學都提到，正因為有佛教界的人士，說到佛教也是無神論這個問題，這個問題是幾十年的老問題，就是說西方哲學過來以後引起的宗教哲學的問題。天主教、基督教、任何一個宗教，攻擊佛教的就說佛教是無神論。有些佛教徒當然不承認了，所以說佛教是有神論者。什麼是有神、無神，根本也搞不清楚。佛教教內的朋友們，不管出家在家，清楚的人不多，並不是全體沒有。有神論、無神論是西方哲學的專有名稱，中國也有，兩個不同。那麼西方哲學講有神就是指宇宙只有…… 第19章 ……造萬物，他是全能的，這個神。等於我們現在大家拜拜，拜一個土地公啊、拜一個城隍啊、拜一個菩薩啊，認為是有一個存在的、超我們世俗以外的一個全能、萬能的力量，他能夠可以降罪，也可以保佑，這個神。那麼佛教呢？中間就很複雜了。一般的現在講佛教啊，看到是有神論者，不但是有神論，而且是多神論者。一切佛都承認十方諸佛、十方菩薩，乃至一切天神、鬼、魔，都承認有。那麼何以佛教是無神論？因為講佛學、佛教的哲學，經典的道理，小乘的南傳佛教（是小乘佛教，現在流行所謂東南亞一帶的這些國家保有的這個都屬於南傳佛教。）他的宗教哲學，就是經典所宗的範圍是小乘的經論，《四阿含經》等等。那麼講到一切皆空、性空，到達空就為究竟。那麼這一個既然空，一切我也空、法也空，什麼都沒有——空了。法空不空小乘不講；我空了，我空就是道，沒有其他的東西，一切都是唯心的。所以一切唯心，畢竟是空的。那麼既然空，所謂神，他的本身也是這樣，一切是緣生，畢竟是空的。看起來好像是無神論，因為鬼神也是業所生，他本身就是業所生，他本身也空，所以講他是無神論。 但是你如果研究了唯識以後，你表面上一看也是一切否定了的。緣生性空——無神論，表面上看哦！這對於唯識啊，老實講沒有研究清楚，甚至於說，太不透徹了！ 唯識是不是無神論者？這個我們也講到過唯識中道觀：「非空非有，即空即有，緣起性空，性空緣起」的道理。不是無神論者！也不是世俗、世間一般所講的有神論者。他的有與空，都不是世俗的道理。所以不但在唯識的本身，連佛教的本身，不管哪一宗，他談到最高的哲理，就有兩個東西在爭辯，一個是性宗，說到一切皆空，畢竟空；一個就是相宗、唯識宗，唯識宗「有」——勝義有。所謂畢竟空，空也空。空也空的話，不一定就是空嘍！要注意喲！譬如代表性宗的我們大家念的《心經》，代表性宗的般若的，我常常提起大家注意，《心經》一路空到底，空到最後一句話：真實不虛。「真實不虛」不是空吧？所以一定認為般若是畢竟空，有問題的哦！而且《金剛經》上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」他沒有叫你說觀成沒有哦！像夢幻一樣——夢幻當時是存在的。 唯識的是講勝義有，關於勝義有我們講過的，世俗道理有四種，勝義也有四種。這個勝義有是怎麼樣有？並不是一般世俗所講的有。現在不是討論這個專題。因此有一天，我們這裡同學們討論，我提出這個問題，要年輕同學們研究佛學的多研究。當然你們普通覺得無所謂，一到學術界的高階層講佛學，就要碰到這個問題了。純粹講到佛學、佛教的哲學方面，你立刻就碰到這個問題。所以你們年輕朋友不能不注意了，不要那麼落伍啊，這是思想不夠的。 好，順便，對了，剛才講忘記了，再補回來、插進來。中國文化裡頭，中國佛教歷來有沒有討論到這個問題？有啊！南北朝就是很嚴重。有一位學者、讀書人叫范縝，就著一篇文章《神滅論》，就是反對佛的；也可以說反對一切宗教。最後同唯物思想是一樣的，就認為人死了如燈一樣滅掉了、就沒有了，修——修個什麼呀？還有個靈魂？靈魂在哪裡啊？那麼南北朝時在南朝梁武帝的時代，這位是非常有名的學者，當時引起了爭論。那麼連皇帝（那個時候南朝的皇帝，半個江山都是他的，梁武帝）梁武帝當然很信佛、又信道，他也參加了做文章，反對這個無神論。連他自己都參加了，本人就參加了這個論辯，認為涅槃、佛最後是存在的。這個神，生命以後的神我。有沒有這個生命？假設無神論，（那就）也沒有人成佛，也無所謂得道。所以當時這個是南朝學術思想上的一個大風波。所以這篇文章你們不是有許多同學找不到嗎？《弘明集》裡頭都收了的。《弘明集》、《廣弘明集》都有。你們要研究中國哲學史啊，這個《弘明集》、《廣弘明集》應該有一本了，把歷代關於這一些文章收得很多。這是剛才要補充的。 那麼中國文化佛教哲學裡講有神論、無神論，同世界西方宗教哲學講佛教的有神論、無神論稍有不同，範圍不同；或者邏輯所討論的問題、主題的範圍稍有不同了。但是大致上相通的、概括的，還是一樣的。應該把這兩篇文章你們好好看一下，要好好讀一下。古文不要馬虎讀過去，一個字一個字都要翻字典查過的；不要翻普通的字典，起碼要翻個《康熙字典》，乃至把《說文解字》這樣來查，才能夠懂中國的文化。不要認為自己認得了。因為大家尤其年輕同學們對於中國文化根本沒有根的，連中國字——沒有學過訓詁的不算認得。所以讀這種書很小心，因為我發現你們一看都懂，都認為懂了——統統搞錯了！這個常常要注意。所以我講過，譬如說看中國歷史書，現在我們拿一篇，因為這裡上課最近用到歷史，連我都犯了很久的錯誤在講，譬如山東的「兗州」，當然我的口音還不對的，那麼素來所有的書上都印成「兗州」，所有的書上幾乎都印成這個字，都錯了的。那麼我們後世所以寫文章寫到這個字啊，一定錯了，因為古書上很多地方也那麼印，古書也有錯的呀！比方啦，我們舉例子。這就是說讀古書，有神、無神論要注意。現在實際上，像我們中國文化上很多問題，譬如共產主義、共產社會思想《孟子》裡頭就有過，《孟子》那個許行就是講共產主義，所以孟子把他駁的一塌糊塗。很多思想我們中國都有過的啊！ 譬如說這些哲學問題，南北朝的時候討論這些問題多的很啊！你翻開《弘明集》把佛教哲學這一部分一看，就曉得我們中國古人花的腦筋大了！當時來並不一定接受啊，一直到南北朝了，還不接受他。中國文化也有死硬派的：你這個佛，佛是外國人嘛、印度人，為什麼信他的！也有很多的討論，很多的問題啊！所以《弘明集》裡頭問題就很多，儒家的、道家的思想的確反對佛的，正反的都有在裡頭。像這個，為什麼現在提到這個？因為佛教界的人本身，最近我也聽說過有幾位法師還有佛教界領袖公然承認佛法是無神論者，這就叫我們看了是哭笑不得——這樣差勁的人！那怎麼辦呢？那怎麼樣說法呢？ 所以叫年輕同學們，那麼當時有一位同學提出來，這位同學提的沒有錯，是一般人所提的。那麼我當時問有位同學說：對呀！佛教是無神論。我說，怎麼樣說法呢？他說：非因緣、非自然性嘛！《楞嚴經》上也提到，沒有錯啊！無主宰，非自然啊！我也講過啊！《楞嚴經》佛也說有啊，非因緣、非自然，一切都否定了，無神嘛。——錯了！我當時告訴你，我說你錯了！但是時間很短，一個鐘頭，我們討論沒有多講。「非因緣、非自然」是《楞嚴經》上提出來，是講什麼？講那個本體。本體是了因之所了，非生因之所生。所以因緣是形而下的用法，因緣生法是形而下的用法，是緣生性空。空、真空、真如性，那是形而上的本體。所以講到本體的道理呢，佛在《楞嚴經》上所以講「非因緣、非自然性」。這一段在哪裡呢？在《楞嚴經》的第四、五卷，那個一路講物理世界的生起作用。不要拿到任何地方來用，那就錯了！ 所以講無主宰、非自然也是講形而下的生生不已的這個生命，並不是有一個超過我們一切的，可以降罪給你——他高興，愛你就愛你了，就有福給你了；他不高興，就可以降罪了——沒有這個事，沒有這個道理。所以沒有這樣的主宰——無主宰。那麼無主宰就是自然的、唯物的嘍？那就無所謂這個生命，也沒有果報，也沒有一切，空了？——非自然，不是自然來的；後面有一個東西的。這個東西不叫做神，但是在《華嚴經》上提到也可以叫他是神，沒有關係；也可以叫他是主。你看宗教所謂講主啊、帝啊、上帝啊，經典上都提到過，這都是代號，可以叫的。《華嚴經》上就有。 所以你看《華嚴經》，看了以後你就曉得佛家的胸襟之大，這一切名詞都涵蓋進去了，什麼名稱都有，是這個東西。所以千萬要注意！現在就討論到因緣的問題。那麼，因為這個不是專題的討論，所以我都點到一下，要大家聽因緣這個地方注意。 那麼我們一般學佛學到因緣，都曉得因緣，除了曉得十二因緣以外，普通說，我們見面啊，這一輩子大家譬如我們一堂人今天相處在一起，不管如何，談過話、沒有談過，都是有緣，都有前世多生累劫的因緣存在。因緣究竟是個什麼？現在就討論這個了。四緣，有四個，注意啊。 那麼我們開始注意這一段，「一因緣」，什麼叫因緣呢？「謂有為法，親辦自果，此體有二：一種子，二現行。」什麼叫因緣？第一個，因緣是親因緣。就是說，這是指，你們現在聽了注意啊，親因緣，一切有為法，我們拿哲學來講，形而下的宇宙萬有就是有為法；形而上的——無為法。無為法不談因緣，非因緣。這個道理要懂。所以這是因緣講一切有為法，「親辦自果」，是親因緣，非常親切，他自己本身能夠辦理了、能夠做了。自己本身的因，得本身的果。我們現在這個道理要懂哦！所謂前生的業報、果報都在其內了。「此體有二」，因緣的體，這是邏輯上的體；注意，不要另外同本體的體又連在一起了。這是邏輯的名稱，論辯的名稱，給它一個體、一個用；並沒有一個真體，否則你就搞錯了！ 這個體性有兩種：一個是種子，一個是現行。先介紹名稱。「種子者」，什麼叫種子？「謂本識中，善、染、無記，諸界、地等功能差別，能引次後自類功能，及起同時自類現果。」什麼叫種子呢？「本識中」，就是第八阿賴耶識，我們每一個人那個第八阿賴耶識，我們自己這個生命的本來。怎麼叫阿賴耶，不肯翻譯過來呢？包含的意義太多了，能藏、所藏、執藏，所以阿賴耶識又翻譯成藏識，一個倉庫一樣。他有「能藏」——能夠藏一切種子，過去、現在、未來一切的種子的功能；「所藏」——有那麼多；「執藏」——抓得牢牢的；所以阿賴耶識翻成藏識。但是不願意翻出來這一個字，一翻藏識，這個「藏」啊，起碼很簡單包括三個藏：能藏、執藏、所藏。裡頭還包括的多了！所以不能翻。就是說我們這個本性裡的功能，本識裡頭藏的，分三性的種子都藏：善——善的種子；染——就是惡的種子，染污了。這裡頭又有個哲學問題，佛學唯識裡頭用個「染」，他還是承認人性本來是善的，不是受外界的習氣染污了的。 所以現在又岔過來一個問題，講到世界人類文化人性的問題，到現在還嚴重地爭論。大致上三派：人性是善的？還是惡的？還是不善不惡的？換句話說，你拿馬克思的思想、共產黨人的思想，大部分是承認人性天生就是惡的，本來就惡，惡是當然。但是一切的宗教，尤其中國文化孔孟之道、儒家道家等等，承認人性是善的，「人之初性本善」，孔子說的，中國文化說的。但是中國文化裡像荀子啊，他不承認人性是善的，（認為）人性是惡的、壞的，所以需要教育。荀子也是儒家哦！那麼跟孟子的同時的告子呢，承認人性是不善也不惡的，人性無所謂善惡，看後天的環境教育。墨子也是這樣認為。所以人性究竟是什麼？是個問題。 不過世界上一切的宗教哲學，一切宗教是基本承認人性是善的。不善就是罪惡，罪惡是壞東西，是魔鬼的東西。那麼我們再研究呢，那個魔鬼的本性他是善的惡的呢？這都是問題。這樣就叫做哲學。所以你們學佛的人有許多對哲學不大留意、不懂，是錯誤的！所以學佛要學因明，這個論辯思想非常重要。不能善於用論辯思想，是沒有智慧的人，修三大阿僧只劫也是白痴。哪怕你功夫做得再好，不能成道的。千萬注意呦！智慧——思辨來的。所以佛法的禪定是思維修，不是呆板的在那打坐不想的。不想，學豬啊？我們學佛，不是學豬啊！要注意啊！ 提到這個「善」同「染」，講到「染」字我剛才岔進來一個觀念告訴你。因為我這個思想太多太亂，有時候抓住機會馬上想告訴你們，一下就過了，過了以後沒有這個機會我就懶得想起來，不講了，引發不起來。某一個地方有這樣一個題目要我講，我就引出來了，所以剛好碰到，我趕快告訴你們。 現在我們回轉來，「謂本識中，善、染（就是惡）、無記」，這是唯識分析人性（不是根本啊），人性生來就有這樣三種，我們的心理的行為也就是三種。我們心裡的思想，這個念頭不是善的就是惡的，相對的。再不然，坐在那裡半天，飽食終日，吃飽了一點心事沒有，或者在那裡打坐，你打坐幹什麼？算不定在無記中，那半昏沉。坐完了，「哎呀！坐好久了。哎喲，我不知道，坐了那麼久了，入定了。」是入無記了！那個果報很壞的喲！要搞清楚啊！所以那個不是善、就是惡、無記，就叫做三性。他說我們本識裡頭善、染、無記這三性，你們要註解，他書上翻得太…… 「諸界」，三界，欲界、色界、無色界，起碼是三界。包括我們眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這個中間一共十八界。十八界不相干，主要是三界：欲界、色界、無色界，所以叫「諸界」。「地」，九地，所以叫大家帶那個《成唯識論》，《楞伽經》的前面有的。九地大家記得吧？佛法分成九地，我們是「五趣雜居地」，然後四禪八定、九次第定加上。第一地是五趣雜居地，就是我們聖凡同居、凡夫聖人在一起。五趣：天、人、畜生、地獄、餓鬼五趣雜居。這五趣是欲界的上層之下到地獄。所謂五趣有什麼？色、聲、香、味、觸，是五趣；也就是包括我們六道輪迴的五趣。所以要研究唯識這些都要搞清楚啊！ 他說，阿賴耶識本識中包含善、惡（染法的）、無記三性，欲界、三界九地等功能，生起這個宇宙的功能，這個宇宙。我們現在講宇宙不是哲學哦，借用普通學識的名稱說明佛法。這個三界九地也就是一佛國土，不是包括了十方三世諸佛國土。十方三世諸佛國土是華藏世界，那大了。只是一個大千世界呦！三界九地一切功能的差別。要知道，阿賴耶識有這個種子。「能引」，譬如說我們這個人天生下來，每一個人個性，有時候一個母親生雙胞胎，兩個個性絕對不同，他的阿賴耶識種性帶來不同。這兩兄弟不能說都喜歡藝術，雙胞胎一個或者喜歡研究科學，一個懶得很。同他自己個性相近的、同類的性質引發了來生的功能。或者引發了這一生後半世他的發展的功能。這個「功能」，我們科學上用，中國文化翻譯科學上所用功能兩個字，（是）從唯識學裡頭拿出來的，現在用之於科學了。 「及起」，並且生起，「同時」，同時是現在這一生，我們的種性、生來我們的個性帶來的，同時的「自類的現果」，自己現在跟我個性接近的我們就喜歡。譬如在這裡的人，你喜歡研究佛學的，因為你種性裡頭有佛學的（種子）。這個種性啊就是普通人，我們學佛修道，說這個人、我收這個徒弟啊，看看有沒有根器，沒有根器不收。這個根根就是這個東西——種子。譬如社會上很多人：「你們吃了飯沒有事情跑到這裡聽唯識，糟蹋時間嘛！哪一樣不好玩的？跳舞啊、唱歌啊、喝茶，至少騎個摩托車跳個溝，跳不死還會成英雄，多好玩呢！跑到這裡聽什麼鬼的唯識！」可是站在我們立場，你們種性、帶的這個種性，說是菩薩也可以，有菩薩善根也可以。要站在樓下人的立場：「樓上這一群瘋子！」他的根性同我們不同。就是這個道理。「及起同時自類的現果」，現行的果報。 「此唯望彼是因緣性。」「此唯望彼」這四個字，「此」就是我們現在，我們的個性是父母所生的，父母所生不是因緣裡頭啊！父母的種子傳給我們遺傳，父親母親精蟲（卵子）都是下面增上緣裡頭，不屬於因緣裡頭。因緣是我們自己親因緣，因緣是本身帶的。「此唯望彼」，所以這個本身的種性，就是有這個根性，才能看到未來，有這個東西，「是因緣性」，這是因緣。這是講什麼呢？ 比方啊，我們現在這個文字懂了，就是說，所以唯識經常提，稻子、麥子種子不同，它的成果絕不同；稻子種下去絕不會生出來麥子；麥子就生麥子。你說那有人說，科學現在也可以講，那變種的呢？變種的它基本上本身，變種有道理啊！變種下面的因緣問題，但是基本上……譬如現在我們蘋果，裡山的蘋果有些不是變種的嗎？什麼葡萄蘋果、香蕉蘋果，變來變去蘋果的那個本性還是蘋果。有摻合不同哦！有的，那是另一個道理，因緣的下面有這個道理。所以這個親因緣，什麼叫因？什麼叫緣？是講種子生現行。 我們每一個人、每一個眾生，動物也好、植物也好，這個因緣不是只講人的個性哦！色、色法，一切萬物，譬如麥子、稻子、石頭、地水火風這些屬於色法，色法就是物理世界；各種種性就是各種種性。那麼你說現在有許多藥物也好、植物也好，可以化學做得出來的呀！那個化學種性在哪裡？哎，那個化學種性它是變化不居啊！但是它那個種性啊，同原始的成分縱然配的百分百一樣，很快就散的。那麼這個他們研究化學的這些博士在這裡，他們再來研究補充了。這個裡頭有不同的。所以曉得這是講心物兩方面，種性根本，種子生出來這個現行，種子生現行；現行（我們現在的行為）染污的累積變未來的種子，這是親因緣的作用。 所以大家要唸佛唸佛，叫你唸佛幹什麼？你就第六意識，因為天天熏習自己，把自己向佛的那個境界上去染，慢慢慢慢染成完全佛的境界了，這就是修行的道理。所以在起心動念上修。現行變成未來的種子，這是因緣的道理。所以呀，你看《楞伽經》上就很直截了當提出來，我們禪宗、唯識的重要（經典）《楞伽經》上五乘根性，有五乘人的根性，有人天生就是大乘根器，你教他學外道的法門、小乘法門，他理都不理，不喜歡。 像我啊不曉得大乘、小乘，從小這些機會碰到很多，沒有機會學這些。神家、道家、學密宗的道家，很多秘本啊：「哎呀！我們找不到傳人！」都塞給我。我都很不客氣：「我替你保留啊！將來我找到人給你傳下去。」我現在有許多東西都是賴（爛）在我那裡了也就算了，我也找不到人。這個時代沒有人了，人就不喜歡。這個是個性不同。所以有時候小乘根器的人沒有辦法修大乘的法門；大乘根器沒有辦法（學小乘）；外道根性的就是外道。他非要學佛，學學學他走入岔路了，那我幾十年看了多少！有些呢，他就是，他的智慧功夫只到了一半就劃了界限，你叫他再拿上，拿不上了。那著急啊！替人家著急。現在，哎！老奸巨猾，不著急！活該，他去慢慢滾吧，輪迴嘛，裡頭很好玩的，給他慢滾嘛！我們在旁邊看他滾到哪裡來，然後，慢慢看嘛！實在是……看看，看得很好玩的。硬是五乘根性（不同）。 所以外道根性、小乘根性、大乘根性、圓覺根性各有不同。所以啊，真正傳佛法的心印、傳道，看學人的根性而定。所以沒有辦法。你譬如在前兩天有個同學打電話，他說看到一本書，他說：什麼叫明師？我說怎麼樣說法呢？他只要對我的問題能夠解決了就是明師。我說：對，哦……我也沒有說「對」，（只是）「哦哦哦！」都是走入岔路的人。這個道理啊，沒有辦法！——根器問題。有許多你看他很用功、非常用功，你看古今《高僧傳》，你看了古今以外，他到那個時候非岔了不可，他的因緣來了就會把他岔開的。所以這個都是因緣道理。 現在第二段，先將種子講了。「現行」者，種子起現行，我們的個性。什麼叫現行？「謂七轉識，及彼相應所變，相、見、性、界、地等。」「現行」就是我們現在發出來的行為，我們這一輩子的人生所做的思想、所做的事、所遭遇、個性所喜歡的，這就是現行——現在起的行為。「現行」就是說——第八阿賴耶識不談了—— 你那個種性、根性就是這樣。有人根性，你譬如說你們大家在觀察人裡頭很有趣的，有許多人喜歡三隻手，天生喜歡偷；有許多人喜歡賭；有許多人講話喜歡——本來講得好好的——挖苦人；有許多人喜歡恭維人；都是他的根性。所以你懂了根性一看人，這個傢伙是什麼變的，前生是老鼠投胎呀、狗投胎呀、鬼投胎呀，都搞得清楚得很！尤其你加上定力神通一看就知道了，有些是……什麼東西都曉得。他個性硬不同。你說是愛偷的、愛挖苦人的、或者愛恭維人的、或者是動手愛打人的，他並不有意啊！當場他那個現行種子的力量就發出來了。 譬如我那個家鄉，我常常講一個老太爺，就喜歡偷。他的兒子地位都很高了，他還喜歡偷人家雞呢！他不偷就難過，而且生病了，在家裡做老太爺享福會生病了；給他放出去流浪一下、偷一下，呵！回來紅光滿面，口袋裡摸出都是東西。他要不要呢？也不要，他也不貪：你們去玩吧！說你那怎麼……？他說：我想偷一點才舒服啊！他的八字裡頭一算呢，算命裡頭就有這個種子。我們那裡還有一個人，就是老太爺，很有錢，喜歡討飯，他一年總要出去討個把月飯，不然就病了。硬是睡人家街*口給人家罵，他說他喜歡，噢，這個舒服！奇怪，你看人所以許多個性就是這樣！這是種子帶來的。所以對子女的教育大家都要搞清楚。學教育教學生的人更要懂這個。 就是說現行「謂七轉識」，由第八阿賴耶識、第七識末那識（就是我執），我的本相就出來了。我們講：哎，我的個性如此！這個就是第七識作用。這個人的天才喜歡愛畫畫、喜歡愛吹牛或者是喜歡一聲不響，他的第七識受這個種子（第八阿賴耶識）的影響。 七轉識就包括了第七識、第六識、意識思想，這個人天才有人喜歡生來什麼事情不肯做的，喜歡學佛、搞打坐，你看像我所接觸的很多年輕人，很煩！經常有人像年輕人寫信來：哎呀，什麼事情不想幹，就是要出家，再不然學佛。十個啊，九個半是神經病，真的有問題！不然一看，今天也有嘛，我說交給他們回，我就不回了。也是一個年輕人，常常一天都要好幾封信，又要拜老師啊，又是如何如何。不是病，就是身心都在病苦中。你說我也沒有能力，（要是）有能力辦這麼一個幼稚園，收羅天下可憐人啊！然後弄一個可憐的學校，可憐大學，然後弄一個可憐的禪堂，然後就弄一個可憐的墳墓，一路就把他可憐下去就算了！真是啊，講這些人真可憐！但是我看到也生氣，一個人怎麼會搞成這樣？自己頭腦不清。那很多很多！然後你說他一個年輕人寫這麼一個求救的**，最後又自己稱一個什麼「居士」，名字也不寫，寫個什麼居士，再有些寫「某某山人」，去你的！（眾笑）教育都不夠的。你還「山人」，還是鬼人呢！你要人家幫忙嘛，你要寫一個像我叫什麼名字吧？他要寫個山人啊、居士的，現在年輕人這個教育啊！所以活該！是不是？所以我是不做菩薩，我做菩薩也是做那一種菩薩：聽不聽？不聽打死你！那就很簡單。你要慈悲？慈悲那不行的。（一笑） 這七轉識，這就是第六識，他的個性帶來的。「及彼相應所」，「相應心所五十一」就是貪嗔痴慢，個性不同，第六識，所變的相分——現象，見分。拿人來講，（相分是）他所變的相貌、環境，見分——他的精神、他的思想、他的智慧，就是他的見分。所變出的相分、見分，它的性能——性質的功能，界——三界。或者有許多慾望大的，有許多好色的。你們男女之間有許多是好色啊、有許多是好欲啊，這個中間差別很大啊！有許多是不好色也不好欲，喜歡談情說愛，那是情啊！這個三界九地等等的差別。阿賴耶識現行起來，這個現行就是種子變來的。 「除佛果善，極劣無記，余熏本識，生自類種。」怎麼說？除了成佛了，成佛是止於至善了。空了嘛，畢竟空。現行不起作用——還是起啊！哎，我這句話講錯了，佛起不起現行作用？佛起就是「現」，起喲，不然佛怎麼度眾生啊！只有施出去，沒有收回來，純善無惡，所以等於《大學》講的「止於至善」。除了佛果善，而且他的現行，佛已經不留痕跡了，這個現行啊，有沒有因果呢？有因果！什麼樣果報呢？得涅槃果報，涅槃就是佛，佛就是涅槃，就不談了。 除了佛以外，還有普通的人，「極劣」，最下等的無記、白痴，乃至下等低等的生物。所以我經常跟朱文光他們研究，這個細胞啊究竟算是有記性、無記性？有生命、無生命？還不敢確定它。大概是無記性的，無記是無記，絕對昏沉。絕對最白痴，絕對屬於無記果裡頭。這個無記果裡頭，他現行，他一邊做一邊無心的嘛，一邊無心他這個現行又變成種子了。所以除了最高的佛境界、最低的無記以外，除了這兩種以外，凡是所有一切眾生，「余」，其餘的；「熏本識」，一切現在的行為都是慢慢熏習阿賴耶識。「生自類種」，生出自己同樣的性質相合的那個種性，變成來生的種子。 所以我們老師經常講：哎呀，你講啊儘管講，有些人反對罵你，不要緊！給他罵就是了。他只要聽你一講，看你的東西一看，一入人耳，在他耳朵裡一鑽、眼睛一看，這第八阿賴耶識種子給他種進去了。三大阿僧只劫，不曉得經過萬萬億年，不曉得多少多少億年以後，哎，「因緣會遇時，果報還自受。」他這一點、聽過一次經典的善根，將來爆發成種子，就能成佛。所以啊，未曾成佛，先結人緣、先結法緣就是這個道理。乃至你講了，他恨你、罵你、反對你，他善根種子給他種下了，將來因緣成熟它就爆發。所以啊，這個是現行。「此唯望彼，是因緣性。」他說這個作用它本身是回頭看自己，本身看自己，根性不同，這叫做因緣。 「第八心品，無所熏故，非簡所依。」第八阿賴耶識，整個的八識心王，就是心了。這個「心」注意啊，千萬不要偏向於我們現在心理思想這個心；包括心物一元的宇宙萬有本體，你叫它上帝、叫它神也可以，給它一個名稱都可以。這個東西，它「無所熏」，它不熏別的，等於說他是個白紙，白紙還不對，（那還）有形的。等於這個虛空，虛空你拿大便、最臭的熏它，這個虛空裡頭臭得不得了，等一下氣味過了虛空還是不留這個臭；你拿香的熏，虛空還是不留這個香。香[斷錄] 「無所熏故，非簡所依。」簡就是簡便（不是簡單的意思），選舉投票選舉那個「選」字的意思。「非簡所依」，本性它無所依。所以善、惡、無記，它自體皆空、畢竟空。空不是沒有，聽了不要變成無神論，那是笑話、小孩子講的話。所以這個心「不受所熏」，剛才我們比方，你看香臭在虛空、這個空間不留的，它過後都不留。它「獨能熏故」，它都有熏其它的功能，它有這個功能。但是它不熏，不起熏的作用。它有這個能，等於我們比方說它有這個電，電是能，看不見摸不著，它能力無窮大。也等於說我們兩個手這樣一摸你看沒有關係，再擦一下就不得了，會發電，自己也受不了了。它空的、能熏的。「極微圓故」，所以心之體最微妙，微妙得不是你思想可以推得到，所以叫不可思議；最圓滿的。「不熏成種」，它本身不是種子哦！所以剛才說：種子生現行、現行熏種子。你不要想到我們心體也是種子，就錯了！等於我們宇宙萬有的這個種子，剛才講蘋果的種子、稻子種子、麥子種子這都是現行。這個種子最初那個稻子、麥子、蘋果，最初最初……宇宙還沒有開闢以前，它哪裡來的？那個東西是本體問題了，那個叫做心。要搞清楚，「不熏成種」是這個意思，這是講種子。 至於現行呢？現在的行為是種子來的。種子是第八阿賴耶識、第七識，有我就是種性來的。有了「我」，我的個性不同，這是種性來的。你看所有的人，你看我們在座的人，或者你家庭的兄弟姊妹，沒有一個相貌、種性相同的。乃至我們這個肉體上每一個細胞。為什麼這個身體那麼壞？你的身體怎麼那麼怪？三天兩天就起變化，脾氣就不同。你看有三天學學佛啊，好像好得不得了，自己覺得是世界上最大最大、大大的善人；再過三天就下地獄了，變畜牲都不如，這個性就起來。每個細胞裡頭都有他的種性不同。前念是好、後念是壞，這個種性不同。這個就是現行的作用。 「現行同類，展轉相望。」在現行的時候的因果、因緣呢？我們年輕時候受後天的教育，受來就是現行第六意識去接受了，這個現行呢？同類現行引發了現行，因為年輕受的教育，到了中年老年發的思想都在這個裡頭想。就是所謂共產黨人講唯物論的，他深懂這個東西，現在這個心理學是唯物的，我叫他是所謂「雞蛋心理學」，是呆板的。所以這個狗啊，你拿個盆子一敲，它就來吃飯；你不添飯在裡頭，盆子一敲，它口水流出來了，這個心理反應。心理反應是「現行同類」。「展轉相望」，由這個現在的心理，因為我們受的後天的教育，思想、習慣變成一個現行的心理狀況，它的互相為因果「展轉相望」，它本身看本身。 「皆非因緣，自種生故。」這個不屬於因緣的範圍。因緣只講種子生出來現行，現在的現行變未來的種子。我們現在的心理作用呢？由過去受的教育、昨天聽的話，今天越想越氣，這個本身不屬於因緣。同類現行生現行，「展轉相望」，這屬於等無間緣。很平等的沒有間斷的，這個思想流下去像一股流水一樣，沒有斷過，（像）一個瀑布。你看那一股流水怎麼樣流？它永遠都是這樣流；等無間，沒有間歇過。所以這個現行的心理作用，「皆非因緣」，這個不屬於親因緣的範圍，因為「自種生故」。這就是已經由你根本的個性的那個種子啊，就是個性如此就是如此。所以有些人個性如此，你怎麼樣思想教育……所以我講啊，人到老了一看啊，我說：人啊，教育真對人有效果嗎？我現在都懷疑起來！自己都累死教了一輩子，也許自己錯了，但是我覺得改變不了人多少。真可怕！這個種子真可怕！它「自種生故」。 「一切異類，展轉相望，亦非因緣，不親生故。」所謂「同類展轉相望」，習慣、思想相同，這個不屬於這個因緣，「自種生故」。什麼叫「一切異類展轉相望」呢？現行生起現行——所緣緣。由我年輕的思想，喜歡這樣，受家庭環境影響、教育的影響，喜歡這個。後來碰到這一類的東西相同的，特別有趣，喜歡，去追求了。「展轉」是所緣緣，也並不是本身的因緣。因為「不親生故」，不屬於自己天生帶來第八阿賴耶識所生的，所以不屬於親因緣。因緣是叫做親因緣。下面還有三個緣是疏因緣，但是因緣的作用是一樣的。 「有說」，另外有人講，「異類、同類現行，展轉相望，為因緣者。」過去這些大師們有一些理論，認為「異類」不同類、不同性質，「同類」同一個性質，「現行」現在心理行為，互相為因果，「展轉相望」，這樣這個原則之下就叫作因緣，有這樣一派理論。他說這個不對的。「應知假說，或隨轉門。」這是教育上的方便，假定的說法，為了普通給一般人，智慧不夠，（為了）容易懂，方便說法可以。「或隨轉門。」改變一個方法的一種方便的教育法，不是確定的道理。 「有唯說種是因緣性。」另外有一派說法，只認為一切眾生，我們人生來那個種子，這個本身是叫作因緣。「彼依顯勝，非盡理說」，也不對。這是為了明顯表達出來阿賴耶識功能，我們多生累劫這個種性功能，明顯地表達出來它的作用。「非盡理說」，無上真理沒有講完的，也不對。 那麼究竟的真理因緣講什麼？「聖說」，就是佛說的，「轉識與阿賴耶，展轉相望為因緣故。」我們現在開始修行，一切修行方法（由）思想開始，都是第六意識開始。「六轉呼為染淨依」，第六意識轉了，慢慢修清淨了，第七識清淨、第八識慢慢清淨。清淨了以後，一切種子、種性，善、惡、無記的一切等等種性，把它洗煉變成純淨，純粹白的、乾淨的、清潔的，這就是佛果。所以「聖說轉識」，轉識成智是阿賴耶識、八個識整個轉了，轉成佛境界、聖人境界。「展轉相望為因緣」。所以講因緣是八識自身，種子生現行、現行生種子，這個是因緣。 所以諸位今天說誠心在修學佛的人因緣殊勝，殊勝者很難得、很特殊、很特別，所以就：哎呀，因緣殊勝！哎呀，因緣好啊！因緣殊勝啊！變成口頭禪了。這個口頭禪你真懂道理，包含的哲學道理就嚴重了。因緣殊勝，特殊、特別；勝，特別了不起的，無上的勝利、了不起的好的給你拿到了，這叫因緣殊勝。要自己要珍重！ 所以我們一切修行都是第六識，第六、阿賴耶識開始修。你看有些人修修，哎呦，搞一點點，我今天進步一點，自己認為……好多狂徒啊！很多學生寫日記呀、平常已經不得了！上無諸佛、下無……就是我了！已經不得了了！幾乎我這個老師都沒有座位了。哎，馬上過三天他又不對了，又覺得自己下了地獄了，打擺子一樣。在《楞嚴經》上佛的兄弟阿難自己說：隔日打擺子，一天發燒、一天發冷的，怎麼得了啊！你曉得第六意識開始修，你還只一點點影子啊！慢慢來呀！你的第六意識自己都把握不定啊，三天對，兩天、四天又不對了，這個叫做你的種子因緣都變了？哪有這樣簡單啊！啊，有些狂得不得了，「佛法我全懂得。全好了，都悟了！」哎，就差一點可惜她還是女的。不然就馬上轉身立刻變成一個男人給你看看。我這個話有所指的喲！專門指你們兩三個人罵的，指你們兩三個女同學罵，這一回給你講明，免得常常有這些狂的思想。不得了啊！哎，罵也不聽。罵她嘛，捨不得，她蠻乖、蠻聽話，沒有錯；不罵她嘛，實在一無是處！你怎麼弄嘛！千萬注意啊！這個因緣道理你聽懂了自己要害怕了，所以學佛我們有這個因緣慢慢來，要姍姍地來。 第二，因緣第二種，「等無間緣」，你顧名思義，「等」是等流，平等。「無間」，像一股流水一樣，流水是每一個水分子、一個水分子兜攏來，看起來是一股河流，實際上河流沒有河流，是一滴一滴的水。你把它拿來分析了，最後是空的。每一滴的水分子湊攏來的；可是它一股流水它中間沒有間斷的，沒有空隙的，這個緣。這是講什麼？ 「謂八現識，及彼心所，前聚於後，自類無間，等而開導，令彼定生。」就是說，這個「八現識」，八識、八個現識，「及彼心所」，我們現在心理所起的作用，前生的種子「聚」，這個「聚」字要注意，要把玄奘法師《八識規矩頌》講五十一位心所、心理作用貪嗔痴慢等等，一切等等合攏來，《百法明門論》說是一聚，「聚」就是一堆。「前聚」，前面的種子變成現在，現在的現行變未來。「自類無間」，它自身種子變現行，現行變種子，中間插不進去，一點空隙也沒有。「等而開導」，這一切等流、平等過去，打開了，走出未來一條路子，不管善路惡路。「令彼定生」，就是因果的道理，由這個因，將來一定得那個果，發生那個果。 就是剛才我講年輕的幾位女同學一樣，就犯這些錯誤。道理上千萬搞清楚啊！你們還年輕，不要認為一下就不得了，沒有這回事啊！修行絕對要規矩。你平常聽我講的，我總是八個字給大家講——老老實實修行，規規矩矩做人。第六意識做到這樣你沒有不成功的。搞一陣就不老實，不老實就自用聰明，不得了的。但是你也難怪，你那個喜歡自用聰明怎麼來的呢？你的阿賴耶識種性就是這樣，就這麼一個種性。啊，所以要把自己種性要變過來，千萬注意！不然你看了這些因緣都使你汗會流的啊！每一句話都是佛法。 「多同類種，俱時轉故，如不相應，非此緣攝，由斯八識，非互為緣。」這個等無間緣的道理，「多同類種，俱時轉故」，就碰到了增上緣，還沒有，還有增上緣、所緣緣。就是說，我們八識，前生的種子變成現行，生在這個世界上，那正是我們用句普通（的話說），正是因緣湊合，碰到了這個環境剛剛使我碰到。比方，像我們嚴老師一樣，年輕的時候他到印度就去過，他一生的法緣就好，碰到這個，譬如增上緣。對不對？所以有些人，像我們一生，年輕（時候）法緣好，這個法緣好，到處要去找明師求道，那個道、明師會碰上來。常常老師父們跟我講，他說你做什麼啊？我說我出來求道啊！他說好像道來求你！我嘴裡還在謙虛：那不敢不敢！心裡想：很敢很敢！差不多，是你來找我的，不是我找你！就是法緣嘛，增上緣。所以常常跟你們諸位多結法緣，你他生來世出來，善知識容易遇，法緣會來找你，不要慳吝法。慳吝法，你自己將來學也困難。像我經常說要找一本什麼書看，今天動腦筋哪裡找啊？這個書找哪一位？哎，明後天就有人給我送這個書來，我常常碰到。因為我也如此啊，碰到一本好的東西，希望巴不得：哎喲你們都看都看都看！希望大家都懂。不像你們，有一點東西就說是寶啊！讓你給我講嘛，「那是秘訣耶！」——一個一個都要受果報的呀！吝法，受果報。 道是天地間的公道，恨不得你們知道。但是有時候我也不告訴你們，你那個緣不對嘛，那個犟緣——犟頭犟腦緣，恨不得給你兩個巴掌。嘿，要善緣就碰上了。所以「多同類種，俱時轉故」，「俱時轉」你的增上緣就好了，同時就轉了。 「如不相應，非此緣攝」，所以這個因緣碰到了，起等無間緣，中間一定有增上緣的幫忙。你剛剛要學佛，結果你碰到一個朋友，兩個人同飛機，結果他的皮包裡都是佛經，你在飛機上也可以看；然後：你到哪裡啊？我到美國。美國哪裡啊？我有個廟子認識的，哦你正好！這個就是增上緣。比方啦！我現在編一個故事給你聽，隨便找一個講的，就是那麼一個增上緣。我也想，譬如有些人經常想來找我這裡，當然外面善知識也多得不得了了；但是要跟我倆認識，我也替他可惜，就沒有這個增上緣。有時候當面看見我啊，他問：南老師在不在？我說不在。我就走開啦。那就是他的增上緣不好，他自己問我的嘛！啊，我看那個樣子，翹頭翹腦的一點也不懂禮貌，「請問」也沒有，「南老師在不在？」我說不在。嗯，不在就好了。呵！這就是增上緣不好。碰到我，我一看他這個態度，不淳善。所以你們年輕人出門出去訪道，有禮貌、很誠懇、很淳善。給人家看到，他問：南老師在不在？我說：他是我哥哥，哎，他不在，我也可以跟你倆談談。那就是有增上緣啦！（眾笑）對不對？這種事算不定我都會做得出來的，我告訴你！（一笑） 「多同類種，俱時轉故」，增上緣好；「如不相應」，暫時不相合的；「非此緣攝」，不屬於等無間緣的範圍。這是邏輯問題，叫你認清楚。同類在轉，俱時轉，「如不相應」，這個因緣並不相合，那就不屬於等無間緣。「由斯八識，非互為緣。」所以由這個邏輯的道理、觀待道理你懂了，曉得八個識，第八識、第六識，種性第八識我們種子裡頭有這麼一個個性，可是現在剛剛……譬如說，我想發財，我的個性。想去啊，怎麼辦呢？發財最好的辦法嘛，錢來找我啊，那幹什麼呢？不可能啊，那麼最好嘛拿個三十塊錢買張愛國獎券吧。這個免得辛苦了嘛，是不是？因為我第八阿賴耶識想發財，就是種子。那麼我第六意識現行起來啦，我想想發財最好是不勞而獲：哎，不可能！那麼稍稍花一點本錢，五十塊錢買一張愛國獎券中四百萬。我就放了五十塊錢上街，電梯一下，出門想去買一個獎券，這個現行起來了。剛剛這裡碰到個老朋友：你到哪裡？我想上街（我不好意思講買愛國獎券）。「哎呀！」他說，「我有要緊事找你找了好久。」「啊，這樣啊！算了，我們回去了，喝茶吧！」算了，不去了。 就是這個道理，懂了吧？我編一個故事給你講。所以八識、第六意識、第八阿賴耶識，「非互為緣」，不是它自己互相不作用。八識、第六識它自己是親因緣的道理，等無間緣不是這個緣。 那麼講，「心所與心，雖恆俱轉，而相應故，和合似一，不可施設，離別殊異，故得互作等無間緣。」那麼等無間緣是指什麼呢？「心」，第一個心是心王，八個識是一個心王，這個就是心。心所與心王，對於心所，第六意識所發生百法裡頭都是心所、心所起的現象，就是心態。「雖恆俱轉」，第八阿賴耶識功能能夠起心的作用，起心動念。第六識思想，第七識就跟到第六識我執來的；前面五個識在幫忙。「雖恆俱轉，而相應故」，心所跟心王，心王是能，一個所、一個能，能跟所兩個是互相相應的，他兩個能所合和，等於是一個。 「不可施設，離別殊異」，不能夠施設是怎麼樣？在邏輯上、思想上、分別上不要另外假設把能跟所兩個分開了，有能就有所。譬如電——能源，電的功能，電是一個原則，是能。電燈、電話、電視，就是電的功能透過這個機械發出了「所」的作用，電所發的。所以這個心所「不可施設，離別殊異」，所以能在哪裡見呢？能也不可見，能在所上見。 所以空的體在那裡見？空的體在相上見。所以你要明心見性哪裡見？心態上就見到了嘛！講過了就空，說空就有，不（就）見到啦？那麼簡單。好笨！呵。就是這個道理。所以呀，能所不可「殊異」。 「故得互作等無間緣」，因此能所，「功能」生「所以」作用，「所」起的相裡頭就可以見到「能」的不生不滅，畢竟空、勝義有的道理，所以叫等流而無間歇的，這叫等無間緣。 「入無餘心，最極微劣，無開導用，又無當起等無間法，故非此緣。」如果除了大阿羅漢得道的人到了，證入無餘涅槃了，無慾心，一切無漏。這是菩薩第八地、不動地以後，證入無餘依涅槃，得涅槃境界，一切寂滅，無慾心。那麼所謂能、所的功能，等無間緣的功能最極微劣，它起不了作用了。「無開導用」，它沒有另開一個路道去作用。「又無當起等無間法」，也沒有說再起心動念來個東西。但是說「最極微劣」不是絕對沒有根哦！那個根本功能它寂滅了。「故非此緣」，所以羅漢得道入無餘依涅槃的時候，等無間緣這一緣沒有了，這個因緣切斷了。小乘羅漢入無餘依涅槃，大乘菩薩入無餘依涅槃好像也沒有，但是不是絕對沒有。這裡有一個話——「最極微劣」，很微妙、很弱的，這股力量很弱。 所以成了佛有情沒有情啊？當然有情！有一個朋友、道友儘是問：大夢醒了成佛以後，「誰知成佛更多情」啊！非要度盡一切眾生。不過他雖然有情而不留，「最極微劣」。所以那個有情，悟道夢醒、大夢醒了以後那個情不叫做情，叫慈悲心。我們普通所講情有束縛的作用，不是解脫的。佛菩薩的情，度一切眾生、慈悲，自己非常解脫的。關鍵在此！ 那麼說，「雲何知然」呢？他說怎麼樣理解到這個道理，知道其所以然呢？他說，那麼答覆的話，「論有誠說：若此識等無間，彼識等決定生，即說此是彼等無間緣故。」他說這個道理呀，那你不要問了，「論有誠說」，《瑜伽師地論》上。學唯識，《瑜伽師地論》是根本。「論」——大論，《瑜伽師地論》也叫大論。唯識宗的十一部經綸，這個論，唯識《瑜伽師地論》是大論、根本的。他說《瑜伽師地論》上已經有很詳細誠懇的報告了，說了。那麼，原因就是引用《瑜伽師地論》整個去看了。「若此識等無間，彼識等決定生。」他說那得了無餘依涅槃、得了大阿羅漢的人……[斷錄] 起心動念對凡夫講；佛菩薩那個不叫做起心動念，換一個名稱。總而言之六祖告訴你的：轉識成智，轉其名而不轉其實啊！對了！六祖當然答案是對了，這個道理要參！所以他說，得無餘依涅槃的人，等無間緣不起作用；如果說得無餘依涅槃還有等無間緣的話，那就錯了，那就不叫做無餘依涅槃了。 「即依此義，應作是說。阿陀那識，三界、九地皆容互作等無間緣，下、上、死、生相開等故。」他說，就是這個道理。所以曉得等無間緣「依此義」由這個道理應該瞭解一個什麼？阿陀那識，就是《解深密經》唯識宗的五經裡頭（的一部），就是第八阿賴耶識；但是稍稍有不同。第八阿賴耶識等於全體的邏輯上的全稱；這個阿陀那識等於第八阿賴耶識作用上一個特稱，其實就是第八阿賴耶識。所以，阿陀那識（這個第八阿賴耶識）、三界、九地（三界是欲界、色界、無色界；九地—— 五趣雜居地同四禪八定、九定地）統統可以互相包容，互相為因果，作為等無間緣的。 我們這樣講理論大家聽得很痛苦，所以我只好插一些笑話講一些現實給你們懂，這是沒辦法的辦法。譬如你說我們大家每一個人，你們到色界天去看過沒有？去上過色界天看過沒有？有沒有？都有去過。我們（拿）身體來比方，這一部分以下（心窩以下）都是欲界，這個以上是色界，這個以上（眉心以上）是無色界。我們思想裡頭也有哦！有時候我們墮在欲界的好厲害哦！想吃啊、想鈔票啊、想抓錢啊，你們談情說愛那個想瘋了，那個是欲界中。有時候你就在這個欲界裡頭，自己好像非常清靜。現在這個環境你看任何人個性，你們任何人都有這個經驗，有一陣好像什麼最好？爸爸媽媽不要理你，什麼人不要問你，找一個清淨地方坐一下下，這一秒鐘很舒服——就是色界的清淨境界，到了色界天了。所以人登高山有時候：「啊，好舒服啊！」——色界的環境。再有時候無色界，連這個都不要了。所以三界的在你現行的心理上都有，你自己沒有把握住；把握住了，現在就可以修。所以這個，色——欲界，或者純欲。這個欲包括男女的愛慾，就是性的欲。其實不只性慾，愛吃的、飲食男女、貪財、貪名一切等等都是欲界。還好高，希望人家擁護、佩服、看到你害怕，那就是欲界。欲界那些天人那個樣子就要你眾生害怕他，那些塑的天人像，廟子那些神像就是欲界天的天神。你看有些人那個毛病脾氣之大！講到誰看到他都要罵兩句，都要人家：你要怕我才對！那都是欲界天天魔的種性。所以自己心上都有。 你要把這個道理曉得了以後，你曉得「三界九地，皆容互作等無間緣」。有時候你心情好的時候跟人家來談話呢，態度也蠻好、神氣也蠻好，那你是天人境界跟人家講話；有時候你那個恨人家的時候，跟人辦交涉講話，你是個魔鬼境界講話！當然所得的果報是魔鬼的果報。所以要注意喲！你說什麼叫修行？我現在告訴你們不是講笑話哦！你們真懂得修行，應該這些道理自己都懂得。隨時都在檢查自己這個東西。修行是心行啊！ 所以你們有時候有許多同學一天到黑只想穿個衣服，鈕釦也不扣，坐在那裡光想打坐，萬事不管，認為這個是修道。你曉得你墮落在什麼界裡頭啦？墮落在餓鬼道那個孤僻地獄裡頭去了你知道嗎？你還叫修行啊？如果給你這個裡頭跳出來，你也不過成佛也成一個緣覺、獨覺佛——孤峰頂上一個人坐到去，鬼都不來聽你說法，你也無法可說。那麼將來慢慢墮落了，墮落了以後，業力再重了以後，將來變——神魔！阿里山上一個魔頭，誰都不來看你的。有什麼用啊！ 要注意啊！我講這些，同學們你要注意啊！自己要反省。 所以修行人在哪裡修啊？自己的起心動念，尤其你聽了唯識，一點一點你就要看清楚。你以為我現在沒有什麼思想——沒有思想就是無記。無記還要分，是豬的無記還是牛的無記？還是蚯蚓的無記？你都要分清楚，一個修行人自己心理狀況是分得那麼清楚的啊！分不清楚，你以為打坐坐在那死不楞登的，那叫做飯桶！當然飯吃下去吃飽了坐在那裡「呃……」打嗝，然後……這個有什麼用啊？你一天的果報都受不了！我不是罵你們，是無限慈悲的貢獻哦！真話要講得重，我話講得很重，所以是語重心長！這個心是長遠為你們著想。不那麼在這裡講你們，你們聽了就是耳邊風，過去了。 所以「三界九地，皆容互作等無間緣」。 「下、上」，或者墮落或者昇華，在生死輪迴中「相開等故」，彼此開發性的。它因為包容萬象，等無間嘛，好像一股流水一樣轉動的、沒有間斷的。 「有漏無間，有無漏生。」有些是有漏一切眾生，有漏的無間，無漏業果所生。「無漏定無生，有漏者鏡智起已。」得到無漏果以後，這個定無生，得到一念不生的境界。有漏，一切起心動念的滲漏都沒有，這是怎麼樣做到的等無間呢？「鏡智起已，必無斷故。」大圓鏡、成佛的境界智慧起來，所以「必無斷故」，對於一切有漏之間的眾生的心理果報業行、無漏果的聖賢的心理果報業行，他成佛境界大圓鏡智來一照，完全清楚。「善與無記，相望亦然」，所以一切眾生的善業、惡業、無記業彼此都看得很清楚。 「此何界後，引生無漏？」何種色界或欲界後？剛才講到這兩句話我跳過去了，你們也有道友注意了，不過他不好意思再問。怎麼叫「有漏無間，有無漏生」呢？因為我跳過去，後面有，現在來了。「此何界後」，修行生到哪一界（三界裡頭欲界、色界、無色界）「引生無漏」呢？所謂哪一界還要搞清楚哦！我們青年同學們希望你們注意，答一下看？欲界初禪，假設我們修定得到了初禪果，生在那一天啊？楊尼彬啊？明光師啊？你兩位說，初禪果生哪一天?不過要看（三界天人）表。等到你將來入涅槃的時候：我看看表看我要生哪裡去呀？來不及啦！初禪生哪一天？好，你們統統表拿出來了，以後不可以呀！不是為了我的答話，你們自己用功的檢查。所以你自己到哪一個境界為什麼要問我（而你）不懂呢？就是因為你這些理不熟了。你不要認為光是學理呦，我曉得你們統統答不出來的。依賴筆記、依賴表，在那裡白聽鬧熱有什麼用啊？這不是浪費米糧嗎？！對吧？注意！所以要把三界天人表同九次地定的功夫、做法，這個次序一定要配合好，你只要記一下，你功夫到哪裡你自己有個測驗的。 那麼，我們曉得「此何界後，引生無漏？或從色界，或從欲界。」初禪上升欲界了，定生喜樂，欲界的上層了。你知道嗎？初禪生到哪裡呀？三十三天在哪一天啊？找到沒有三十三天？欲界的三十三天就是帝釋天玉皇大帝所住的，也就是說釋迦牟尼佛的老太太在那裡做天主的，她生佛以後上升再到那裡做天主，男身。就是三十三天的中天這個以上的。初禪表上都有嘛，我們發的那個表，一看邊上一找、一條線就找到了嘛！所以你們在這裡學禪的同學這個搞不清楚是很嚴重啊！一天到黑呀不曉得是……哎呀，「終日昏昏醉夢間，忽聞春盡強登山」哪！要去郊遊的時候好高興啊！你們一出門我後面就想起念起兩句了：「終日昏昏醉夢間，忽聞春盡強登山。」這個一定要搞清楚啊！ 色界，哪一禪才能夠升到色界？三禪。幾禪？二禪？都看清楚，旁邊都有。所以要得無漏果去掉了等無間緣，這個緣不起了。有些從色界，譬如我們得初禪、二禪三、禪，不能說得無漏果，你只得到「禪」。就是初果羅漢初禪、二果羅漢二禪、三果羅漢還是有漏之因哦！無漏果，那超出三界了，大阿羅漢得涅槃才得無漏果，無漏果不在三界表裡頭哦！三界表裡頭九次地定的四禪裡頭有哦！你得了這個禪定，他的果報往生色界天、無色界天的時候，到了色界天最高層——大自在天。天主教所講的那個天主就是大自在天的那個天主，穿著白袍的，那神氣的很！光明普照。大自在天主在我們佛經裡頭是大梵天，大梵天是管這一個三千大千世界一世界的；玉皇大帝是屬在於他的下面的，那是欲界天的天主。所以你們講比較宗教，這個天人境界一定搞清楚哦！清楚了以後，有些耶穌教、天主教的密宗的部分你就懂了。基督教還有密宗的部分，有他的修法、有他的一套的。那個大自在天主就是大自在天，大自在天不是大自在……天主教的天主不一定是大自在天的大梵天，不是大梵天本人；大梵天是大菩薩十地菩薩以上的境界呦！很大哦！所以大自在天是阿迦尼吒天，是有頂天；那個天有頂的，就是這個宇宙到那裡說是有頂、到了底了。這個上面是無色界，看不見了，沒有光明了，色界是有光明的。 有頂天丟一塊石頭下來到這個地球，《瑜伽師地論》上有，你們去翻到，要經過多少多少多少多少幾百千萬億年——佛都把那個數字算出來了。不過是用石頭丟的，不過佛沒有講五十斤、一百斤的石頭，他也沒有講數字。這就很麻煩了，大小石頭有不同——才到這個地球，遠得很！所以天人就是個宇宙大宇宙的境界。你升到這個禪定到三禪定，所以得到無想定可以升色界的有頂天的邊緣，還是外道所生，沒有辦法證到大自在天。大自在天的天王、天主就是大梵天，有一說就是觀自在菩薩的化身。我們這個世界呢，三千大千世界各有一大梵天。所以你看《華嚴經》十方的大梵天來很多很多，就是這個道理，不然你就搞不清楚了。所以你們學佛連天人哪一位都…… 第20章 有個同學看到黑影子害怕，那是護法人啊，大黑天來啦！你應該跪下來拜啊！大黑天是財神哦！財神完全是黑的哦！他害怕了，他反是請他走了。等於我一個老鄉，很怪，真的呦！這個人還在。他每一次做夢，夢一下就醒了，醒了就看到一個穿白袍子白影子站在他前面，哎，他就趕快磕頭，第二天一定買愛國獎券，去了買每一次都中，他一定中，每次都中。他只要看到那個白袍子一來一站，他就趕快去買。那個時候愛國獎券二十萬，二十萬他中了三次了。只要這個白袍子一站他就來了。我一個老鄉嘛！ 後來呢，後來我說錢呢？光啦！光了還生了一身病，還得了楊梅瘡梅毒，現在好可憐！所以發財不是好事。他說後來我得罪了，我說你怎麼把他得罪了？我到高雄開大公司，有一個同鄉也是我們老鄉，曉得他這個秘密。他說這樣好不好？我跟你倆睡一床，我也想沾一點光發財。他想想蠻好嘛，我也發夠了。好！睡了一個多月，果然看到那個白的了，這個想發財人看到這個白影啊，嚇死了！把屁股對著他翹起過來睡了，就得罪了那個神了。那個財神從此不來，他就開始倒霉了！倒霉就下去了。我說你活該！真有這種事。「姑妄言之姑聽之，豆棚瓜架雨如絲」啊！（一笑） 你說鬼神之理有沒有？說有一切有，說空一切空。空者形而上道，有者形而下所有一切萬法。佛法既非有神論，也非無神論；也是有神論，也是空神論。什麼是無神論？無者就是沒有；他並不是沒有東西（無是斷見的東西）。一個佛教界領袖會講這樣的話？該打屁股！——五百年！五百板太輕了。 所以啊，剛才說過有一位道友向我瞪眼睛了，說我耽誤了，把兩句話沒有講好，現在已經告訴你。那個有漏果，那個禪定生在色界並沒有得無漏果；生到色界或者生到欲界，再進一步修，所以得無生法忍、一念不生處了，這才得無漏。或者在欲界或者在色界（「或從色界，或從欲界」）。「謂諸異生」，這個「異生」啊，專門講特殊的生命，或者是初地菩薩、二地菩薩、羅漢境界，就是一切不同的眾生；「求佛果者，定色界後」，他已經得定了，生到色界的天人境界了。「引生無漏」，在色界裡頭的境界再進修，才得無漏。 所以你懂了天人境界，道家所講的神仙不在三界天人裡頭哦！神仙又分好多等，佛在《楞嚴經》透露了這個消息。神仙可以說悠遊三界之間，但是沒有跳出三界；有可以活到千萬歲的，有長生不老，有沒有？有！有這種方法，同密教、同道家都相通的。不過你想得到那種法子要莫大的福報啊！很多人都想求仙求佛，自己都不問自己有多大的功德，有多大的善行他從來不問，總覺得自己從頭髮到腳趾心每一個細胞都是至善人，這是要命的。要曉得懺悔啊！要曉得自己功德是不夠啊！這才能夠修行。所以啊，說欲界色界天，就是假設修到神仙境界、修到羅漢境界、修到天人的境界，再進修才得無漏果。「定色界後，引生無漏」。 人知道哦，心理作用，有些人給他一個好環境，給他一個……本來這個孩子們教育也這樣，有些孩子你說他不肯學好，因為不好的孩子你不懂教育啊，就把他貶掉了：「啊，這是太保。」我最反對！很多人罵年輕孩子：我那個孩子太保、太妹。——最討厭了！自己那個孩子本來不是太保，或者鄰居都把這個孩子……太保？你送來給我，我最喜歡了。哪個英雄不是太保做的啊？窩囊的人才不是太保！你看老老實實的學生，功課考得好的、聯考考第一的，這個幾十年出來在社會上做了些什麼事啊？同狗屁一樣，一生都落落無聞。能夠闖出來，不是叫做太保；調皮一點、能幹一點社會上就叫他太保，就糟了！害了他了。所以啊，這個道理修道也是這樣。有時候他不能證果的人，你教他修禪定外道的方法也可以，他生了色界、欲界的時候，得到了這個好環境，他努力進修了。教育也是這個道理。所以太保太妹不一定把他擺到壞環境啊！你要把他引導到一個好環境裡你給他當太保去，哎！太保他也好穿好吃又神氣，給他弄得很神氣，這一下他尊重自己了：格老子我不要丟人啊！在這裡很神氣了，再丟人就不行啦！你就把他教育上路了。學佛也是這樣，你看佛的教育。生這個色界、無色界以後，「定色界後，引生無漏」。 那麼引生無漏果以後生五淨居天了，看看「三界天人表」，五淨居天在哪裡啊？五淨居天到了無色界那裡了。無色界、色界中間五淨居天，那麼就生無色界邊緣了，還是生大自在的天宮，所以色界天的有頂天、大自在天宮是觀自在菩薩化生的，得菩提可以大徹大悟成道。並不是說變成天人就不會成道哦，也可以啊！所以一級一級地進修，真正的佛法是五乘道。先把人乘道修好了，再修欲界天乘道；那不管你，你有欲也沒有關係；但是你多行善事，所有的果報一定升欲界的天人。升了欲界天人那個環境可以刺激你再進修生色界啊！所以由人乘、天乘，然後聲聞、緣覺、菩提（菩薩道）。所以人要積極地向上，心裡在哪裡修啊？起心動念。 現在這個等無間緣還沒有完，還是開始，所以因緣的意思包括了四緣，等無間緣還沒有講完。剛才有位同學問，這個什麼趕屍的，大陸上那個趕屍人趕起走的同八識、唯識什麼關係、算命的什麼關係？——小問題啊！小問題你問問他們同學們也許會懂，萬一不懂下次有機會順便告訴你，這些是小問題。那麼大的一個唯識、大佛法的哲學啊，問這個小問題可惜了嘛！算命啊、還八識同八字還有關係咧！那你這樣一講最後不是完了！希望多去研究啊，去找出大問題來，好自己修行。有關係是有關係，這個同八識、算命啊，那剛才聽了「種子生現行」就懂了嘛。 現在我們這個《成唯識論》上次講到因緣、四緣的問題，那麼有幾位同學提出來還沒有十分瞭解，還不大清楚，我們現在不妨再作一個研究。大概後來據我所知道，不瞭解的人蠻多的。那我們再從頭來一下，倒轉來二九零頁，二百九十頁從因緣開始。 我們普通講到佛學所謂「因緣」兩個字，在中國文化隋唐以後，「因緣」我們經常用到，乃至於人跟人之間相見各有因緣。實際上因緣兩個字很簡單的，就是因—— 最初的一個動因；緣——由這個動因連鎖的關係。譬如人與人之間相處，兩個朋友一個是因、一個是緣，有這個與這個的關係。哪個是因、哪個是緣呢？互相為因緣。不能說老大是因、老二是緣，不呆定的。沒有老二，也不會有老大，是互相為因緣。因緣就是一個連鎖關係，這是那麼簡單。至於佛家所用的、佛法裡頭用的明顯的有十二因緣，十二因緣這是所謂佛法裡頭緣覺（就是辟支佛、獨覺佛）最重要的，小乘佛法最高的，普通也所謂中乘佛法（如果拿三乘道來講），小乘（小乘包括聲聞、緣覺），大乘。那麼把緣覺普通叫做中乘。小乘所講的四聖諦法，中乘偏重於十二因緣；大乘——六度萬行。 那麼這個十二因緣呢，第一由無明開始，「無明緣行」，有十二個名詞、十二個程序，等於一天的時間十二個時辰。無明是最初來的，一切眾生之所以不能成佛就是這一念無明。一念無明兩個原因，一個我們生命思想觀念不知道根本從哪裡來，在沒有悟道、沒有證得以前是無明。所以生不知來處，死不知去處，這是無明。一個是物理世界的無明，這個宇宙萬有沒有開始以前是一團混沌，拿中國文化過去的講陰陽未分，就是「混沌」，譬如一個雞蛋一樣，這個雞蛋是蛋白、蛋黃都沒有分清的，一團無明。無明者，看不見、黑暗、糊塗，這是物理世界的。 那麼無明究竟從哪裡來的呢？沒有說，一切佛法到此為止。無明怎麼樣來的啊？無明總有個來因、前因吧？在所有的佛經佛法裡頭，不談前面的來源，也無法談，就加一個名詞：無始以來。無始就是**，這個圓周性。只有在《楞嚴經》上佛的十大弟子之一富樓那提出來問題：一切眾生本來既然是佛，自性本來是清淨光明，為什麼會生一念無明呢？自性本來清淨光明，為什麼生出宇宙萬有來？換句話說，假使對西方宗教而言，上帝如果是創造了天地，上帝吃飽了飯，多餘得很！不要造這個天地，沒有大家，也沒有那麼亂；為什麼造了萬有、造了人，反是亂，那不是自造孽嗎？那麼上帝又是誰造的呢？上帝的外婆、外外婆又是誰啊？這一路追下去，那就是這個問題——無明。何以會有山河大地？佛在《楞嚴經》上的答覆，因為文字翻譯的中文太美、太好了——「覺明為咎」。無明哪裡來？變成中文，一句話、四個字：覺明為咎。換句話說，明極了而生無明了。那好了，那我們不要明極了多好呢！所以怎麼樣是「覺明為咎」？所以三藏十二部所有的佛經統統看完了、翻完了，這個問題還是個吊在那裡的大問題。 所以有一點我們必須要知道，佛法對於心性之學，一切凡夫如何修持而至成佛之路，非常清楚！世界上沒有一樣學問、沒有一個宗教、沒有一個哲學能夠與佛法相提並論。但是關於這個宇宙的哲學、科學的最後的問題，佛有點留一手，故意沒有講出來講完的樣子，好像是這樣。這值得我們一參哦！ 其次在《楞嚴經》上佛又說到兩句話，諸法一切「非因緣、非自然性」。佛經處處講因緣生法，那麼結果在《楞嚴經》上提出兩句話：「既非因緣」，不是因緣所生；「又非自然」。所以大家很迷惘。甚至有一年在一個地方打七，還有兩位老居士、大居士，關於這兩句話——「既非因緣又非自然性」，好像在休息的時候、在吃飯的時候，好幾位居士在討論，講南老師一定搞錯了，沒有這個話、沒有這個道理，怎麼既非因緣，又非自然性？我順便過來就聽見了，我也不說話。後來有一位大居士（也是老居士），過來問我，我說：是啊！我剛才旁邊聽你們討論的很熱鬧。後來我說，這不是我的話哦！佛說的。當然（如果）佛也錯了，那就……我說，你們居士們怎麼不去看看全部《楞嚴經》啊？實際上這兩句話上次我們提到過，佛是對本體而講，形而上那個道體本來無生，不生不滅、不垢不淨、不增不減，它是個實相的實德，它本身既非因緣、又非自然；是講體、心性之體。講用呢？一切萬有的用，非自然、也沒有主宰，都是因緣所生。這是佛法佛學的一大結構，這個體系的中心。 提到因緣所生，好了，我們更注意一個問題，我們現在的這一次的課程總題目是「唯識與中觀的研究」，好像我們都在講唯識，沒有提到中觀，實際上處處是中觀。提到「中觀」，是一個佛法的學術的名稱，這個名稱屬於修持證道用的，在方法上稱為「中觀」；在哲學的理論上是「中道」；在思考觀待的道理上就是「中」。所以有人認為佛法的中、中觀、《中論》同「中」字的道理，同中國儒家的《大學》《中庸》這個「中」有相同之點。這是個學術上的大問題，自有他的道理。現在我們不牽扯到這個問題的發揮，只提到中觀的《中論》，龍樹菩薩的《中論》上所講第一個偈子（《中論》我們的翻譯是「論」，經、論，佛說的謂之經，菩薩、大菩薩們所作的都謂之論。）龍樹菩薩講般若性宗性空的道理，唯識講勝義有的道理。龍樹菩薩《中論》，《華嚴經》實際上是龍樹菩薩出來，可見龍樹菩薩並又不止於只講空，《華嚴經》也是唯識宗的最基本的大經。所以在唯識論也提到中、中觀的問題。可是龍樹菩薩在《中論》上第一首偈子就告訴我們：「諸法不自生，也不從他生，不共不無因，是故知無生。」我們假使去看龍樹菩薩的《中論》，多半用這樣的偈子、相關的語句說明一個最高深的《中論》中觀的道理，形而上本體的道體，另外一個代名詞叫做「中」。為什麼取名為中呢？非空非有，不是空的；不是空就是有了？非有，也不是有的。那麼是怎麼樣呢？即空即有，就是空的、就是有的。換句話說，有的時候就是空的，空的時候就是有的。這是看起來很滑稽的矛盾的廢話一樣，實際上（是）菩薩見道最重要的證成道理與觀待道理。 所以「諸法不自生」，宇宙萬有任何一個東西沒有自己發生的，都有它的來因。就是上帝創造的話，上帝是自生的嗎？也不是，也有個根根。一顆稻子、一顆麥子、任何一個水果的種子不自生，不是天上掉下來、空中生有生出一個東西，沒有這個東西。世界上不管物質、不管任何的生命，沒有一個自生的。自生，比如說我們現在這個檯子這一邊什麼東西都沒有，它自己或者生出一個金子的人、黃金的人、黃金的蛋——不可能！不自生。那麼因為宇宙萬法不自生，所以找到最後啊，認為有一個造物之主，有個創造萬物的全能的主宰，或者是個能力、或者是個什麼東西，不管了，這就是他生。好像我們這個生命、宇宙萬有後面有個主宰的，龍樹菩薩說：「也不從他生」。不是他生的。他生非同類，不能生萬物。人生人、馬生馬，麥子的種子生麥子、稻子的種子生稻子，沒有另外一個主宰存在的，不從他生的。這是古代兩派的哲學思想。唯物論的哲學家，其中（主張）物質生命自主的，認為宇宙萬有自生自滅——錯了！不是自生自滅。宗教家或者有所信仰（的人），自己生命解決不了問題，心上寄託給別人的，認為在我們生命以外另有一個主宰的，那麼就批駁他說：「不從他生」。 那麼一切萬有是共生？譬如說一個男的一個女的，共有才生出一個孩子來；陰陽相合才生出萬有來——不是這樣，共生也不對。有些生命不是這樣共生的。共生的道理很多，不只一個陰陽相對；很多共同合作生出來，不是這樣。譬如現在我們講，假設舉一個理由，醫學上現在正在試驗造人——試管嬰兒。那麼如果拿試管嬰兒來講是共生的。一個玻璃瓶子，有水、人工製造、醫生，還要一個人，有一顆精子做種子，造出一個試管嬰兒。那麼你可以想這是共生啊（假定啊，如果詭辯的話），但是你在思想上注意，第一顆那個男性的那一顆種子不是共生的，就是追究最初那個東西來源。所以宇宙最初有個東西是共生的，如果是兩個陰陽生的話，好，請問這兩個陰陽（是）誰生他的呢？如果是自生也不對，他生也不是。那麼這個共生又是哪裡來呢？這個世界上先有雞先有蛋？先有男的先有女的？先有什麼？地水火風先有地？先有水？先有火？先有風？都是問題，所以諸法不是共生。三種，不自生、不他生，沒有個他力作主的。所以因此有人說佛法是無神論者，錯了！這個不是這個觀念，這個問題不要搞錯了。 所謂不共生，既然不是，那是怎麼來的？佛法不是無神論者，「不無因」，不是無因生的。宇宙萬有的生命最初就有他的因子。現代科學稱為因子，唯識當時翻譯叫種子，就是第一因；有個因子來。有因才有緣，不過現在我們還沒有討論到第一因。第一因就麻煩了！因緣以外的本體，佛學取了一個名詞，從唯識方面叫「真如」。請問這個真如由哪裡來？這是第一因。所以「能生萬法者」從哪裡來？當然，到此佛、佛經上這種問題往往置答，不答覆你，大部分靠你求證。因為第一因的本身不自生、不他生，他就是因。因即是果，因果同時，所謂《華嚴經》的表達：花果同時。所以講《法華經》為什麼佛要用蓮花來代表？世界上只有這個花——蓮花，花果同時來的。花中有果（就是蓮子）、果中有花。諸法不共、不無因生。那麼結論，「是故（因為這個道理）知無生」，《中論》提出來的。 什麼叫無生？無生是沒有嗎？不是沒有的意思。生而不生。雖然生生不已，變化無常，周流六虛，變動不拘。生而不生，當下即是，當下即空，這就是中觀「中」的道理。 那麼現在重點是提出來宇宙萬有照《中論》以下的意思，宇宙萬有皆是因緣生法。換句話說，有為法都是因緣所生。那麼我們修道呢，是證有為的後面——無為法，無為就是涅槃、就是真如、就是道體。所以菩薩要證到無生法忍，才能夠見道體的自性、真如。所以無生者不是說沒有生——生而不生，不生而生。無生，既非講它是絕對的沒有，也非說明它是如何的有。這個道理我們瞭解了以後，抓住一句重點：「不共不無因」，是有因生的，一切萬有都有因。 那麼再看唯識論所講因緣，他加詳細的分析，因緣具備了四個，因緣是第一，第二等無間緣，第三所緣緣，第四增上緣，四種緣。緣者，就是一個連鎖一個來的，謂之緣；因就是一個，緣是一個一個連鎖來的。換句話，因緣的本身互相為因緣，前因變成現在的所緣，這個緣就是前因的果了——前因後果。這個現在的果又變未來的因，是互相為因果的。那麼這個因緣，第一，提出因緣本身，「一因緣」，所以大家在這裡搞不清楚，特別注意哦！對世間特別注意，因此我想了一下，好像好多同學很吃力、搞不進去。當然研究唯識已經夠吃力了，能夠真鑽得進去的人恐怕不少，諸位特別要對自己注意。不要覺得自己已經聽懂了，真聽懂了很受用了、很了不起了。很難懂！現在尤其對於因緣，「一因緣。」我們先講原文，都注意一下。 「謂有為法親辦自果」，宇宙萬有的一切有為法，無為是道體、空性。形而下的宇宙萬有，它生命的來源一切的來源怎麼來的？「親辦自果」，不是依仗他力，沒有一個主宰，「諸法不自生，也不從他生，不共不無因生」。現在講因，因這個東西是「親辦自果」。換句話你要曉得因緣的道理，真正的佛法不是無神論者，所謂講批駁他力的神、我，真正的生命一切是自主的。換句話每一個眾生自己就是神、就能自主。為什麼我們生命不能自主呢？因為我們被善、惡、無記三性、染緣所困住了，所以返回不到清淨自性、形而上的道體。形而上道體清淨自性一動、一起行（行為那個行，就是五陰裡頭的行陰），那麼它是輪轉無窮。 注意，這句話裡頭又有問題來了，又產生一個大哲學問題了：這個宇宙萬有原始東西究竟是動的還是靜的？這裡又有一個問題在中間。所以行陰一動，輪轉不休。那麼誰主宰啊？——無主宰、非自然，因緣所生，「親辦自果」。自己生的因，自己死的果。所以這個中間因緣的本身有兩種，所以「此體有二」，分析觀待道理，就是在邏輯辨別上分成兩種，一個是種子，二是現行（現在的行為），現在的行為就是前面種子的果。 「種子者謂本識中，善染無記」，這叫三性。你注意，在這裡的翻譯沒有說「善、惡、無記」，注意喲！《成唯識論》三性裡頭沒有一個「惡」字。普通我們講唯識把這個「染」字（染上去顏色這個染，染污的染）用「惡」字來替代，不大恰當。因為清淨自性不要說染上惡是不對，染上善也是不對的啦！染就是塗上一層，一個清淨光明的鏡子塗上黑色的，變成無明看不清；塗上白色的白粉也看不清楚，所以他用字非常好。善、染，這個染又包括染惡兩法，染上去都不對了。人生的本來一個善，善是代表了最清淨的一面，是不是光明，另談；好的一面。這個好是不是染呢？也是染。所以是染、善，兩個以外另一個是無記。無記，我們普通人思想智慧經常在無記。所以一個人做事情啊，隨時做了這樣、忘記了那樣，拿了這個東西就忘記了放回原位，都是無記性的一種習氣。[斷錄]二校完4009 不要認為自己光是那麼用功就是佛法，不行的啊！以真的佛法來講，偏重於那麼用功的修持還是外道的，因為佛法根本你沒有見到。沒有證得菩提以前統統是外道 ——心外求法，有這樣嚴重。所以說「種子者謂本識中」第八阿賴耶識裡頭「善、染、無記」三性，「諸界」三界——欲界、色界、無色界，就是我們的心理狀況就有這三界，我們身體上也有這三界。所以有時候我們慾念、慾望一來，我們已經墮在欲界裡頭去了。譬如我們想吃一樣東西吃不到，那個心心唸唸之難過，那個時候你就在餓鬼地獄裡頭，差不多了。想到酸梅吃沒有酸梅口水直流，那個已經進入餓鬼地獄的味道了。想到好吃的，吃又吃不到，那很痛苦啊！所以啊，我們身心兩方面就有這個影子——三界（「諸界」）九地。三界裡頭所謂天人（欲界天、色界天、無色界天）等地，這個天人有六十六個天，歸納起來三十三個天，那麼分成九地，這個我不詳細報告了，要大家注意這個表（三界天人表）。 這個許多功能差別就是這個宇宙裡人性同萬物，人的善惡是非等等，你注意兩個字，它的「功能」差別。現在我們中國科學上用的「功能」這個名詞，是套用《成唯識論》裡頭的「功能」這兩個字來的，用得非常好！它有這樣的功力，才有這樣的能。譬如我們這個電，電是一切工業一切作用的能源最重要一個東西。它有發動一切動力的功能，有這個功力，有這個能。所以叫功能。我們本識裡頭第八阿賴耶識「善、染、無記、三界九地等」一切（「等」是包括一切）所有發動欲界、色界、無色界這個功能，這個特別注意啊！所以比較詳細，使大家容易懂。 譬如我們身上慾念動了，動了慾念，不管是飲食的慾念，或者是想發財的慾念，或者是男女的慾念，廣義的這些都是欲。當一個慾念發動的時候，那個腦筋裡頭的思想同心理的情緒上硬是停不了，這個功能就動了。這個功能，三界九地、善惡無記，各有各的差別。這個差別的功能怎麼來的？因為我們種子帶來的。所以有許多人天生下來他的功能、種子帶下來他的個性非常聰明，可是懶得很。因為他種性裡頭無記**業力重。這個懶嚴格分析有各種懶。有許多人文武全才，勇敢得很，武功高，第一等；做事情，文的；吃東西是武的，文武雙全。有享受的就是第一位，是武的；叫他好好唸書、好好做一個事啊，「唉呀！我頭痛，又感冒。」「唉呀胃酸過多，休息一下。」他就懶起來了。像這一類，他都是種性裡頭的。所以，沒有什麼人書讀不進去的，沒有什麼事業人不能成功的。成佛都做得到，何況事業做不到？！非不能也，是不為也！ 所以本識中他的個性偏重於那個。有些人偏重於染污，有些人偏重於善的。所以有些人好色，有些人好欲，有些人喜歡清靜、無念。特別要注意，不要把「無念」解釋錯了。很多人打坐、學佛都想求無念，實際上你是修無記哦！無記的結果是越來越白痴、越來越笨，一點智慧也沒有，沒有智慧不能成就的。你不要認為打坐「我空念頭，那麼很清淨」，你那個清淨正是《楞嚴經》上佛告訴阿難所講的：「內守幽閒，猶為法塵分別影事。」那就是在造無記業呦！停留在一個東西，清清淨淨覺得很定，一點慧都沒有。 定慧等持，才是三摩地果，才是正三昧。所以我們許多青年同學學佛的，特別注意呀！有許多都是坐在那裡玩身體上的舒服，一天搖頭[斷錄]……就到下三道去了。處處需要智慧（般若）。所以說，這句話現在懂了。 所謂種子呢？是講「本識中善、染、無記諸界地等功能差別」，這個種子都是自己的種性來的，「能引」，引發，「次」，次序來的，「後（面）自類（的）功能」，自己同類的性質功能，自類是同類性質。所以有前因就有後果。我們前面修的，譬如說我們拿現在來講，一個人天天去學畫，雖然學不好，拿起筆來比我們不會畫還是好一點。他練習慣了，種性的這個功能、自類的功能出現，引發自類的功能的效果。及起同一個時間，因中就有果，自類的現果，現行的果報。所以我們每一個人今天我們在坐著，每一個人相貌不同，精神的強弱不同，身體的健康衰壞不同，思想智慧高低不同，都是自己前生種性所種的因帶來的。自類功能起現在的現行之果。現在的，這個行不是說一定指心理行為——現在我們生命當中所活動的。「行」就是運動、運轉、轉動，自類的現果。 「此唯望彼是因緣性」。有同學不懂，就問為什麼加個「望彼」？就是說，這個因緣的道理從哪裡看呢？從你現在這一生上面「望」，就可以回頭研究看見前生的因性、種性，這叫做因緣。因緣就是說由前生的種性、種子生現在的現行；現在的現行變成未來的種子。就是這個道理。 第二節，「現行者」，怎麼叫現行？我們注意，第一節剛才講了什麼叫因緣，第八阿賴耶識本識裡頭每一個人是自己種性帶來發生的現行，不自生、不從他生、不共生、不是無因生，是自己種性帶來的，這是第八阿賴耶識。那麼這是講人了。我們第八阿賴耶識心物同源的，乃至這個世界上物理世界地水火風，每個礦物質、植物、地水火風空，每一個因素也是第八阿賴耶識的種子生出現行來的。不過佛法把這一面——道理是同這邊一樣，他不偏重於物理方面去發展。如果有人深通物理方面發展，一樣可以悟道，要注意這個道理！也是因緣所生。 好了，現在第八阿賴耶識的因緣怎麼樣變成現行呢？我們第八阿賴耶識種子帶來，碰到投胎來了，父母兩個人他的精蟲卵髒媾合，是我們的增上緣；增上緣了以後生下來，這個中間中陰身為什麼會來投胎？——等無間緣。它平等、等流果，它流水一樣，一條水永遠這個生命「嘩～～」總在流，沒有停過。如果停得了，三際托空，見道了、見空性了。這就是行陰不能停。所以等無間緣碰到父母是增上緣，所以父母的遺傳同我們有沒有關係？有關係，不是全體的，最重要的關係是自己種性帶來的。但是父母的遺傳也有關係，為什麼這一個男的一個女的會變我們的父母呢？他的因緣所緣緣是業力相同，業果的報應正好湊合的，是這個道理。那麼有了我們這個生命以後，第八阿賴耶識投胎了，中陰是第八阿賴耶識的功能。還記得《八識規矩頌》吧？第八阿賴耶識「去後來先做主公」。既然一入胎有我們生命以後，就是第七識作用這現行來了，所以種子生現行。這一生的我不是前生那個我，但是根是一個，種子是一個；樣子變了，個性也變了。等於我們做人，二十年前的朋友，譬如一個人，二十年不見面，哎呀，一見面了以後，二十年不見了，非常高興！這個人身體個性完全兩樣了。這一生裡頭也有變動的呀，現行果不同，我相、我見又不同了。為什麼這二十年來他兩樣？他的因緣所造成的等無間緣、所緣緣、增上緣不同，把他現行的種性稍稍校正變成別的了。 那麼怎麼是現行呢？「現行者，謂七轉識」，第七識末那識，異熟、等流、士用，這三個名稱，但是不管了，一聽到唯識的名稱你們頭就大了，記不得。就是說，第七識我執這個識轉相，轉識嘛。他哪裡轉呢？第八阿賴耶識功能發生。 「及彼相應所變相、見、性、界、地等」。所以由種子來發生現行，就是把我們這一生第七識裡頭所起的作用都轉變了，轉識，轉「及彼相應」相應心所，心理思想不同，所變的相分、各種現狀，乃至身體的形狀也不同，心理的感情思想作用不同，見分——它的精神部分，相分、見分，它「性」（三性，善、染、無記三性）、「界」（三界）、九地等等。就是我們現在在欲界中，我們這一生的是這個現行，同前生不同。其實不要前生、後生，我們昨天所造的因，今天出這裡的的果，這個現行，每一秒鐘所處的相（相分、現象）、見分、性（三性，善、染、無記）、三界（欲、色、無色）、九地等等，隨時不同。大家沒有仔細觀察自己。所以我們到一個環境裡頭，思想也有不同，觀念也有不同，這是現行。 「除佛果善」，除了成佛以外，成佛的人現行只有至善，萬德莊嚴，沒有染污，沒有壞的惡的一面，也沒有無記。佛如果還在無記中啊，那不要學佛了，學白痴好了，說佛打坐起來定起來什麼都不知道，這不叫佛了。他是萬德莊嚴，所以注意。「除佛果善」，另外呢？除了佛以外，佛是最高的，還有最低的最下等地獄眾生「極劣（的）無記」，在地獄中有些眾生最笨最笨的無記。只曉得遭遇受陰痛苦，在地獄中受——感受的痛苦；他智慧是無記的。有記、無記是指智慧講哦！所以我們大家知道，我們現在用功坐在那裡管身體上今天境界好不好、清淨不清淨，都在受陰中玩哪！你不是在玩般若啊！修道是修智慧。你在受陰中玩，你是在地獄中玩嘛！受陰越來越強盛嘛！今天感覺舒服不舒服，「哎喲，氣脈動了」，多得很啊，這些怪事情。你看你現在修道修到這個樣子已經變鴨子了，鴨子走路，那搞什麼東西呀？它是受陰空不了越被它執著，越嚴重。（哦，這個講的好慢啊！好，先休息一下。） （我們這裡三種課，《莊子》、禮拜五的《維摩經》、禮拜天的《唯識》，十六號起放假一個月，因為我們這裡也放寒假，所以放假一個月，就是元月十六號起，到二月十六號以後照舊開始，這請大家注意一下。） 現在我們再說明一點，因緣是講親因緣，注意這個「親辦自果」，本身的因緣。因，這因緣不能隨便用的，前因變成現在的後果。我們有兩句普通的話大家中國人都懂：「種瓜得瓜，種豆得豆」。說瓜的種子、這顆種子是前因；種下泥土，泥土這些是增上緣，人工培養、太陽、空氣、水等等，是增上緣、所緣緣、等無間緣的道理，下面再講。它生出來瓜就是瓜，譬如我們台灣有哈密瓜，新疆來的引進的品種。由新疆的哈密瓜（哈密這個地點是新疆有名的，哈密瓜甜得很的瓜，好吃得很），我們這裡也吃到，到底不是那個味道，差得遠；但是還是那個樣子，它的所謂相、見，它的精神差不多，瓜還是那個瓜。它變了，因為加上後面的因緣不同，土質不同，一切不同，所以哈密瓜只有哈密的地方（最好吃）。譬如我們用藥，枸杞子，使的「甘枸杞」，藥店上開藥方開甘枸杞，甘不是甜的意思，說的是產生最好的地點是甘肅省，甘肅的枸杞子是最好，所以寫成甘枸杞。譬如說「川當歸」是四川產的，「廣木香」是廣東。一看藥名上有個地點、註明哪個地點，必須要那個地點的藥。譬如現在台灣也自己種了當歸，還是那個東西，效果的確不同。這就是種子變現行。那麼這個種豆得豆，黃豆、黑豆、綠豆，它的種子不同，綠豆的種子不會生出來變成黃豆了。就是自己的前因所發生的現行，現行——現在的果。告訴我們先由自己瞭解起。這個原理也可以用到物理世界一切等等。所以講，「現行者謂七轉識及彼」，就是第七識所發生相應心所所變的相分、見分，它的三性、三界、九地等不同，各有各的因緣。 除了佛、成佛是至善，都是善緣；以及最下等的極劣的、無記性的，那都是最壞的，本來就是無記，受——都在那個受苦的境界裡頭。除了佛，至上、至下的以外，「余」——其他的，我們一切眾生等「熏本識，生自類種」，現行的行為熏習了第八阿賴耶識。我們現在讀的書，所以讀書讀久了，這個意識形態形成了一個人的主觀個性不同。因為它熏習了本識，第八阿賴耶識變成那個種子了。譬如我們抽香煙，很多人抽了香煙兩個指頭就黃了，這個黃顏色是煙熏上這個指頭，就是所熏；那個指頭熏成黃色是能熏，第八阿賴耶識能熏；外面的現行——所熏，一個香煙熏過了一樣。「余熏本識」，我們現在的行為熏習了第八阿賴耶識，變成自類的未來的種子。因此我們學佛的人天天叫你唸佛、觀想佛，把許多世間的習慣的這些思想變了。慢慢熏修，所以修行叫做熏修，慢慢地熏修啊，將來自己成佛，到那個境界，就是熏習的意思。這也是教育的道理，所有的教育都是熏習，把你熏煉成功。 「此唯望彼」，所以第七識看這個第八阿賴耶識根本，這就是親因緣，「是因緣性」，這是因緣的道理。至於第八識同心呢？這個八識心王呢？「第八心品，無所熏故。」心的本身這個本體啊，本來是光明清淨，非善、非惡、非無記；它無所熏。所以真正明心見性，當下立地成佛，他這些心的習氣立刻可以改變了。所以你們修禪宗，所以黃檗禪師就講過，真悟道了的人，一切思想行為個性都變了，「不異舊時人」，外表上那個人、這個相還是那個人；「只異舊時行履處」，他做人做事、個性、言談、思想、性情大變了。說已經悟了道，個性還是一樣，說話嘰嘰喳喳的還是嘰嘰喳喳，婆婆媽媽的還是媽媽婆婆——沒有這個道理，不是的。「不異舊時人，只異舊時行履處。」就不同了，他的行為、做人做事完全不同。所以真見道的人，胸襟很狹小的變成寬宏大量、慈悲，嗔心很大的變成慈祥，他自然變了。為什麼呢？悟道了以後就佛果至善，自然是至善的。所以懂了唯識，你對於自己的見地功夫是一大考驗自己，用不著問人。 所以「第八心品，無所熏故，非簡所依。」它無所依處。所以《金剛經》這些地方給你講實相般若是講心，無著無依，「應無所住而生其心。」善也不住，惡也不住，無記也不住。譬如虛空，什麼都不住。所以心的本心，八識就是講一心嘛！心的本心為「獨能熏故」，它這個功能只有能熏，能生一切法，一切法都是它的功能所生、所熏；一切法不能生它，它無生故。所以它諸法無生。「極微圓故」，所以第八心的道理，這個心性之體最微妙，最圓滿清淨。 （修戒、修慧你們兩位師兄弟看書啊，不要看我，不然那個慧力永遠發不起來。） 「極微圓故，不熏成種」。它不能熏習成種子。那麼一切種子都含在這個心，含在第八阿賴耶識，所以第八阿賴耶識叫含藏識。換句話，成佛的人、悟道的人，把一切的種子，三性種子都變成至善了。所以學佛的學淨土宗，你曉得為什麼叫我們念《阿彌陀經》四十八願？（是）學阿彌陀佛的心性願力。開始我們都做不到，每一個都相反的；叫我們一切犧牲自己為眾生，做不到的；嘴裡儘管念，一邊唸經、一邊人家碰到你那個火高八丈啊！做不到的啊！真做到了以後，你心性熏習就變了，那就是佛種。所以現行就是講我們現在的行為，一切的作為、心理狀況。「現行同類展轉相望，皆非因緣。」 我們現在的心理，等於現在哲學、心理學所講的，我們現在思想意識的形態變成一個固定的主觀習慣，起心動念個性是那個樣子就是那個樣子；「同類展轉相望」，互相為因果；「皆非因緣」，不是親因緣；因為「自種生故」，我們現在的個性心行本來就是本來生命帶來第八阿賴耶識種子所變的現行。換句話，我們現在的心理行為，等於爆的火花一樣，用過了一個火花，你看整個那個機器，修汽車的、整個修機械的地方，那個電鑽一轉，電的火花，「嘩～～」一晃，沒有了。「自種生故」。 「一切異類，展轉相望，亦非因緣，不親生故。」一切的異類，外面所受的影響引起心理行為的，乃至不同的心理行為叫做「異類」。就是現在我們也可以接受新的東西、接受新的觀念。譬如一個外國人學中文、中國人學外文，不管學得怎麼好，差不多到臨死的時候啊，快要斷氣的時候意識會偶然講出一兩句英文，大部分還是中國話，乃至於從小那個方言就出來了，因為這個熏習的力量還不夠深。「一切異類，展轉相望，亦非因緣。」為什麼道理呢？它不是親生故。親生，什麼是親生？第八阿賴耶識的種子生出現在的現行，這個是親因緣，親因緣是講這個；其他是疏因緣。 講到這裡有個論辯，後來這些菩薩們大師們的論辯：「有說，異類、同類現行，展轉相望為因緣者，應知假說。」另外有一套哲學理論、有一派的說法，不管同類的心理行為、異類的心理不同的心理行為，互相輾轉的、互相有關聯的，這就是因緣道理。他說這一種說法，現在的因緣，「應知假說」，在理論上有，可以講，不究竟。「或隨轉門」，是改變方法講——不究竟，不是親因緣的道理。 「有」，還有，「唯說種是因緣性，彼依顯勝，非盡理說。」還有一派理論講，就是我們自己阿賴耶識帶來的種子，這個才是因緣的範圍。他說這種理論，「彼依顯勝」，特別強調第八阿賴耶識種子功能的特別，顯出來它的勝，勝義特別。「非盡理說」，不究竟的道理，在邏輯上不究竟。 究竟道理要看佛說的，「聖說」，佛說，「轉識與阿賴耶，展轉相望為因緣故。」我們修行就是轉識成智，把第六識轉成妙觀察智，第七識轉成平等性智——轉識。轉了以後，譬如我們現在一般人修行，大家唸佛也好，做什麼觀想，從第六意識開始修行。我們覺得心在唸佛，就是第六意識在念，不是那個心的體，就是心的心所。有作用嗎？有作用。慢慢熏修轉識，慢慢轉，把第八阿賴耶識種子的功能那個染污也轉了。佛叫我們修行是這個道理。所以都從第六意識心開始修，這個為因緣故，就是親因緣道理。親因緣我們又重述了一道，很吃力啊。 第二個，「等無間緣」，為什麼加個「等」？等流，平等的力量，一股大河流一樣，永遠向前面流去。「等」，平等，「無間」，沒有間斷過，沒有間歇性的。這就是輪迴、旋轉的，中國的《易經》就是循環往復，佛法就是輪迴旋轉。所以它是等流、沒有間斷的這個緣。要注意哦，我們說前生帶來第八阿賴耶識種子變成現行，拿物理世界講「種瓜得瓜、種豆得豆」，瓜和豆任何一顆種子，種子裡頭你把種子打開一看，分析了——空的。差不多種子中心都是空的，可是它的空的功能裡頭含藏有那麼多——有枝幹、有花、有葉、有各種變化，有酸甜苦辣。所以一顆種子下地以後重新發生，它又產生很多很多很多的果子。這就是等無間，這個生命的等流，沒有間歇性。人的心性的道理也如此。 所謂等無間緣「謂八現識」，八個，第八阿賴耶識、第七末那識、第六意識等等，現識——呈現出來的作用；「及彼心所」，以及心理上五十一種心所；「前聚於後」，八個識這是一堆，聚就是這一堆、這一組，這一堆由前面的種子生後面的現行，「前聚於後。」「自類無間」，自己的種類沒有間歇性。「等而開導」，平等地向前面開發，就是現代名稱：無限地開發。「令彼定生」，可以使它那個種子，什麼種子一定變成什麼現行，決定的。 「多同類種，俱時轉故，如不相應，非此緣攝，由斯八識非互為緣。」他說很多的同類的種性，同一個時候「俱時」起轉動的作用，轉動作用就是增上緣，不是等無間緣；一個機器一樣在轉是增上緣。「多同類種（性），俱時轉故」，所以因緣成就，我們經常學佛的人說：哎呀，因緣成就就行了。因緣成就是很多因素湊攏來的，不是簡單的。所以禪宗悟道，古人、古來的禪師們說：見道悟道也有時節因緣。那個時節到了，等於瓜熟蒂落，所以修行人只問耕耘，莫問收穫。自己「哎呀，我已經修了念了七天了，一點影子都沒有。」你就是影子，什麼影子啊？那麼簡單啊？要多生累劫修行熏修來的。 所以，「多同類種，俱時轉故」，要增上緣來同時轉。「如不相應」，我所種的因、所動心起念這個因不合理，彼此不相應，等於電感一樣，插頭插不對了；「非此緣攝」，這種作用就不屬於等無間緣了，就是另一個理由了。所以「由斯」由這個道理你要懂得，八個識「非互為緣」。它本身在邏輯觀待道理來分開來講，乃至我們修行一步一步功夫，它八個不是互相為因緣。你說我意識已經轉了，「我現在心啊已經很想慈悲啊，就是我的脾氣改不了！」嘿，那個脾氣是第八阿賴耶識種性，那麼改得了啊？所以八識不是互為緣的。「我心想慈悲」，你到那個時候就想殺人了，就氣得「我要想打他」了！你意識想：「不應該啊！」那是第六意識有這個，你第八阿賴耶識那個種性強得很。所以有時八識「非互為緣」。 「心所與心，雖恆俱轉，而相應故，和合似一，不可施設，離別殊異。」「心」，上面是講心王，就是本心、心的體，八識一個心王。「所與心」，下面是心所。就是我們心的功能生起來第六意識心理的狀況，「雖恆俱轉」，實際上他兩個常常永遠在轉。譬如我們思想，為什麼會有思想呢？因為能有思想的功能就是心王；起我們今天心理思想的作用，就是心所。當然所起的作用，這個能也在轉。譬如一個機器把它一開動了，機器的功能發動了，機器在轉是所轉的現象，那個功能發生所轉的現象。所以「心所與心，雖恆俱轉，而相應故」，心所跟心王是有彼此關聯的作用；「和合似一」，他兩個有彼此關聯的作用，使我們表面上一看、看起來，對於自己智慧不夠啊，心所與心王分不清楚，心的「能」與「所」起的現象自己搞不清楚。所以，你看我們用功的人往往打坐啊修行，第六意識稍稍偶然得到一點清淨，認為自己明心見性了，以為整個心王功能都轉了，不可能的啊！心王的功能包括你身體啊！連你身體都沒有轉，變化氣質都沒有變化掉，你轉個什麼啊？你走路要扭起來走，要歪起來腰，還都是一樣啊！並沒有動啊！那個講話一開口就是滿臉吵架的相，都沒有變，那怎麼轉？所以啊，「和合似一」，你看不清楚了。要看得清楚，「不可施設」，不可假設，不可把它分析、假設，研究就是設施，「不可施設」，不可研究、分析、假設。「離別殊異」，其實心王跟心所兩個，你不要把它區別分得那麼太厲害。心王這個功能在哪裡看？就在用上看；體在哪裡看？就在用上看。離用你去找一個體，找個什麼體啊？你說這個水的體是濕的，縱使它用變成茶、變成酒、變成剛才的臘八粥，但是水性還是濕的。 「故得」，這個就是等無間緣的道理。剛才拿水性來比方，水性它就用水煮成稀飯熬成臘八粥，放了軟棗啊、桂圓啦、龍眼哪，什麼東西；放一點糯米啊、木耳啊什麼的，還是水，這個茶杯裡還是水，水性不動就是心王功能。臘八粥的水分同茶的水分、同酒的水分，這一個所變出來的酒味、茶味、稀飯的味不同，就是心所的作用，這叫做等無間緣的道理。所以等無間緣就是我們這個心能與心所隨時都在起這個作用。那麼這個緣幾時把它斷得了？等無間、沒有間斷的。緣不斷這個修行就在輪迴裡頭滾下去了，這是普通的緣。 「入無餘心，最極微劣，無開導用。」等到大阿羅漢證入了無餘依涅槃的時候，一切皆空，到了那個境界。那麼等無間緣的作用，他的力量微劣，是很輕微、沒有起作用的，所以他再也沒有開發性的、無開導的用，到那個時候才行，等無間緣才可以切斷了。所以我們禪宗術語，佛經等等：「切斷眾流」，因緣這個道理都不起。 「又無當起等無間法，故非此緣」。這個「又無當」，到了入涅槃，大阿羅漢證得空性涅槃，再沒有起妄想、起心動念，有漏法不起了，「無當起等無間法」，就是說應該有無間這個心念永遠流滯（動）啊，停不了的，可是那個時候無間法停止了，不當起了。除了阿羅漢入涅槃，所以沒有等無間緣，這一緣把它了了。「雲何知然？」他說怎麼樣曉得啊？當然也有人、有老幾很犟的了：你怎麼知道？他說，「論有誠說」，《瑜伽師地論》彌勒菩薩、一切諸佛已經明白的告訴我們這個用功的境界。 「若此識等無間，彼識等決定生，即說此是彼等無間緣故。」他說假設這個識，我們這個第七、第六、前五識，都是在輪轉無窮在應用，平等無間歇的，那麼應該說「彼識等決定生」，隨時都是起作用、生起作用，所以啊，生起作用這個時候就是說叫作「等無間……」[斷錄] ……涅槃的時候，他的等流不動了，不起心動念了。所以佛經說，「阿陀那識」，就是阿賴耶識的用、相，「三界九地皆容互作等無間緣」，普通人這個阿賴耶識這個種子在三界九地，互相起作用，等流，沒有間斷的。「下、上、死、生相開等故」，乃至下地獄，乃至上天堂，生生死死在六道輪迴中；「相開等故」，它永遠是開發性的、無窮盡的，無盡之流。 要到什麼時間才把這個無盡之流、等無間空掉、切開呢？「有漏無間，有無漏生」，好幾位同學在這裡，他說老師啊，沒有交代清楚。我說你們不會用用腦筋啊？反正自己腦筋用不出來就怪老師。「有漏無間」，他有些人修持在有漏之因，在凡夫、欲界、色界、無色界，還是在……雖然，我們曉得三界裡頭怎麼樣修啊？修禪定、九次地定不同，所生三界就不同。天人表大家在旁邊自己打開，初禪、二禪、三禪，初禪是欲界天，二禪以上慢慢由欲界升到色界、無色界，四禪以上四空天、四定，修行人一定要搞清楚這個路線，這個路線始終搞不清楚（的話），不曉得你打坐坐在那裡幹嘛呢！搞不清的啊！不要糊塗了，越修越無記啊！一定要用心哦！凡是生三界中，禪定到了不一定得了無漏果哦！還是有漏之因。無漏果是證得羅漢了。 漏個什麼？六根都在滲漏，有起心動念都在漏啊！等無間緣沒有斷，它一股流一樣沒有斷，就是有漏啊！所以「有漏無間，有無漏生」，有些還在初禪欲界裡頭的，或者到二禪，雖然禪定功夫到了，他的慧（定跟慧），慧上心理行為那個有漏之因還是不行。譬如我們打坐坐得很好，這兩天坐得好好的，也沒有外緣來吵你，忽然有個人來罵你一頓，你開始因為定力很高：「哎呀，可憐人啊！我可憐他啦！很愚痴啊！」再給你罵個三天，「格老子！我不打坐了，非揍你不可！」那個漏就起來了，就有漏了。所以啊，真到了無漏之果，無漏像一個密封一樣沒得滲漏。像那個布袋啊，一個東西，密密地封牢。 第21章 「心如牆壁，可以入道」，內外隔絕了，「無漏」，水一樣一點都漏不出去了，外面漏不進來，裡面也漏不出去。「有漏之因」，有時候在欲界，就是我們，你修到了也可以得無漏果，「有無漏生」。 「有漏無間，有無漏生」，這個是講什麼呢？欲界裡頭的人、欲界修禪定，天人表拿出來看，初禪、二禪這還是有欲界裡頭，欲界、色界還是有漏之因。但是在這個初禪、二禪、三禪裡頭進修呢，可以得無漏果，一下子直超了、跳上去了，超級就證得羅漢了。 「無漏定無生有漏者」，到了五淨居天，你看天人表，色界天那個時候、四禪天這個境界，如果得了無漏定的時候啊，一定不會再生有漏之因了。所以這個話文字很清楚嘛，不肯用腦筋！這個文字多清楚啊！道理就是這樣。 「鏡智起已，必無斷故」，大阿羅漢，佛也不過是大阿羅漢，不是普通阿羅漢。大阿羅漢得無漏果，成了佛才得無漏果，大阿羅漢也一樣。這個是第八阿賴耶識轉成大圓鏡智了。我們《八識規矩頌》要記得哦，第六識是「觀察圓明照大千」，大圓鏡智那個時候，第六識、第七識都轉了，大圓鏡智。所以「鏡智起已」，這個時候轉了，第八阿賴耶識種子完全變成大光明無漏，「必無斷故」，中間不會說無漏果再生有漏的。 「善與無記，相望亦然」，這個時候善的種子、無記這些種性，「相望亦然」，你彼此觀察，觀起來作用、道理也是這個樣的。就是說佛果是至善的，最笨是無記；道理、就是觀待道理你推測是一樣的。 那麼又問問題了，「此何界後，引生無漏」呢？所以一個人修道得無漏果啊，多不容易啊！證得阿羅漢，那清淨極了，那心中無漏。 修到哪一界才能「引生無漏」？「或從色界」，看天人表，因為大家你不熟嘛，觀念裡記不熟，所以啊，在色界，二、三禪、四禪；「或欲界後」，或者在欲界裡頭的後面，初禪的欲界還非……，初禪二禪之間，有時候智慧一高，禪定功夫直到這裡，他的智慧、了道的心快，智慧明利，就得無漏。 有一個重點告訴你啊，「謂諸異生求佛果者，定色界後，引生無漏」，我告訴你佛經的道理，「異生」是講有修持的羅漢或者佛，已經同人不同一點，等於人中同普通人不同一點叫做異人，佛經就是「異生」。學佛稍稍有修持的人，佛告訴你，要真正成佛，到色界的時候才能成佛哦！欲界不會成佛。也沒有無色界成佛。這是什麼道理？這是秘密了。無色界是法身，成法身，無相的；欲界是五趣雜居身，欲界是化身；色界是報身。所以《華嚴經》同《梵網經》，你們修的菩薩戒「梵網戒」是《梵網經》（所出），《梵網經》菩薩戒是毗盧遮那佛在色界天上給千佛說的，不是給我們人說的；給佛說一切菩薩戒，唯有佛與佛才能夠有資格聽。所以盧舍那佛是圓滿報身，在色界才成就、成佛。注意喲！所以修持說色身不轉，你說成佛、三身圓滿，必無此事！不要瞎扯了。所以一切異生求佛果者，定生色界以後，才引生無漏。注意啊！所以真到了無漏果的時候，我們這個肉體是最粗最粗的，也轉了，轉成色界身了，所以修成功了身心都是光明了，整個氣象都是光明出來了。 「後必生在淨居天上大自在宮，得菩提故。」查「三界天人表」，淨居天在第幾禪啊？江尼彬跟明光倆，四禪在哪一天啊？色界哪一天？自在天，大自在天宮是有頂天，色界大梵天的天宮，才證得阿耨多羅三藐三菩提。所以你看《華嚴經》開始，大梵天境界就來了。所以唯識這些地方簡單告訴你一個原則，大的修持不告訴你，只講人中起修，瞭解唯識。所以說這個時候才得無漏。真正無漏，不但心無漏，身也無漏。身無漏並不是講漏精啊，什麼男女性之間叫作漏哦！我們六根都在漏啊！眼睛把神漏了，耳朵聽聲音把神漏了，眼耳鼻舌身哪一樣不在漏？都在漏啊！所以必生大自在宮。 就是講普通凡夫叫小乘，「二乘回趣大菩提者，定欲界後，引生無漏」，二乘——聲聞、緣覺小乘的人，雖然證得羅漢道，非究竟哦！必定回心趣向大乘菩薩道。「定欲界後」，禪定超過欲界定，欲界是幾禪以後啊？你們兩位：江尼彬跟明光曉不曉得？我鞭你們留意記下來，其實也是鞭大家同學們要記，不過他們兩個首當其衝了。曉不曉得？一下就查不到，可見平常表都不留意看。「二乘回趣大菩提者，定欲界後」，他化自在天、二禪定以後，也可以「引生無漏」，得無漏果。 「回趣留身」，注意喲！這都是秘密。所以佛過世以後吩咐四大弟子永遠活著，迦葉尊者衣缽拿到，在雞足山入定，在等彌勒菩薩；賓頭盧尊者；還有一位弟子君屠缽嘆，還有位佛的兒子羅睺羅，這四位大阿羅漢沒有入涅槃。「回趣留身」，當時的肉身還留下，不是說肉體屍體不壞——還活著的。所以「留身」，自己生命可以作主。佛本來也可以留身啊，佛在《涅槃經》上不是問阿難，他說我應該走啦！不過我有法子、有方法可以永遠留在這個世界上，你看怎麼樣？阿難三次不答話；等到佛宣佈涅槃了、走了，阿難哭了：你不要涅槃！他說我問你三次嘛，魔給你障閉著，魔把他障閉了，好像沒有聽見，他就愣住了；他沒有講一句說：佛啊，你不要走啊！他說你只要一句話我就留下。三次因緣測驗你，你沒有答話嘛！現在不講了，走了。 還有玄奘法師，你看《大唐西域記》，他在印度親自在留學的時候碰到龍樹尊者的弟子八百歲了，還在；龍樹菩薩的徒弟，當然（是）在家人。那麼他的徒弟也有兩個徒弟，大師兄兩百多歲，小師弟一百六十幾了，兩個人，玄奘法師說看起來像是幾十歲的人。玄奘法師要學，他說可以啊，你在這先學二十年，打基礎。玄奘法師說那不行，我發了願，二十年要取經回國的。你看玄奘法師，我們要曉得，我們今天看到這個經典，多麼值得向他頂禮啊！他犧牲了自己的修持，取經回來。他說我不能，我發了願二十年後取經回國。只好離開他。這一類的人都是留身住世。 不過留身不一定留這個肉身哦，有很多種方法留身，太多了！這是修持上的秘密。秘密哪裡來呢？這要把這個教理、唯識之理通了以後，你才能夠真有資格修法，否則你沒有資格修法呦！也許正法一傳給你就變外道了，就錯了，理不通不行的啊！最後的成佛是般若，不是迷信啊！不是說拜拜啊、相信得不得了啊——你再信，信有什麼用？笨！那個笨信有什麼用？ 所以啊，「回趣留身，唯欲界故」，在欲界裡頭也可以長存。「彼雖必往大自在宮，方得成佛，而本願力所留生身，是欲界故。」所以欲界裡頭有肉身菩薩、肉身佛也經常有存在喲！不過他們不會告訴你「我就是佛」、「我就是某一個菩薩」。如果有人告訴你「我就是一個菩薩」，你打他三拳，那一定是個混蛋！菩薩不會自己講「我是菩薩」、「我是羅漢」、「我是佛」。我還聽說有人說我傳一個徒弟，「我就是這個、這個、這個……告訴你喲！——玄奘法師。我就是玄奘法師來的！」有人對師父，這個人親自告訴我。「哎呀」，我說怪不得你做生意要倒霉，開素菜館也開倒霉了，我說怪不得！你專門碰到這些魔鬼一大堆。「哦，老師啊，這是個無上秘密呀！」「哎呀，」我說算了吧！無上菜根！什麼秘密？！真佛菩薩他不會表示的呀！除了我們這些混蛋自己亂吹，不行的。 你們注意啊，這是戒律！一個成就的人不會說自己成就的。成就的人有一點表示自己成就，已經不行了，那馬上功德要退的。 所以說留身住世，雖然說他一定要往色界的大自在天宮方得成佛，色身成佛、報身圓滿；但是你要知道，他的本願的力量、願力的關係，他所留的身體是這個欲界的肉身，同我們凡夫一樣，看起來就是普通人，是個欲界的肉身。「所留生身」，「生身」注意哦，《楞伽經》所謂講「意生身」。「是欲界故」，看起來好像就是欲界裡頭的人。 那麼為什麼在等無間緣裡頭講這些道理？要特別注意啊，這個理不是在因緣裡頭的道理，是等無間緣。「截斷眾流」這個中間，這一節很長，我們今天就講到這兒。 《成唯識論》第七卷，關於因緣的道理——因緣論。因緣我們學佛都很熟識很熟練的名詞，一切都有因緣。但是因緣究竟是什麼道理？現在仔細地研究。可是大家不要忘記了，我們要倒翻過來二百八十九頁，重提起大家的注意，不然這個因緣聽了還是沒有多大的用處的。就是說，二百八十九頁卷七、同二百八十八頁有個偈子，這個偈子的原文： 「由一切種識，如是如是變。」 心物、宇宙萬有同我們的身心都是這樣、這樣地變。怎麼樣變？下面就是講變的道理。「以展轉力故，彼彼（這些這些）分別生」，都由妄想分別而來，這是總結。那麼看到是「論曰」，「論曰」過來，我們現在再找二百八十九頁倒數第五行中間開始，這個話要注意：「由本識中，有一切種，轉變差別」，就是我們心王所生第八阿賴耶識，含藏一切法的種性、種子。拿物理的道理就是像植物的種子一樣，就是一切眾生自性的種子變現行。所以「本識中有一切種」，一切的種性，「轉變差別，及以現行」，現在我們活著所起的；「八種識等展轉力故」，就是八識的因緣所變，互相輾轉為因果，互相輾轉為因緣。「彼彼分別」，這些、這些，「彼彼」就是古文，拿現在的話就是「這一些、這一些」，很多很多；「而亦得生。何假外緣，方起分別。」就是提出問題：既然自性裡頭有種子，自己互相為因果，為什麼說還靠外緣才生一切萬法？ 「諸淨法起，應知亦然。」就是我們學佛修到自性清淨，由凡夫境界而成佛得淨法，淨法的生起應該也是這個道理。「淨種現行，為緣生故」，所以我們由凡夫而學佛，是反轉來的因緣、輾轉的因緣，由惡業而變成善業，由善業變成真正的自證的淨土。那麼「所說種現」，所講的種子生現行，「緣生分別」，中間都是因緣的關係。「雲何應知此緣生相？」我們應該怎麼瞭解因緣道理？「緣且有四」，四種。第一因緣，我們已經講過了。現在正式講等無間緣（因緣的第二個）。 再提起大家注意，所謂因緣，是本識裡頭的自因自緣，自心緣自心；由種子生現在的現行，由現行成為未來的種子。但是有一點，唯識所講的種子，是拿我們的知識範圍，看到一切植物等等都由種子來，所以採用種子這一個名稱。不要看到我們自己的心識上好像石榴一樣有很多顆種子，這樣一想算不定把自己想出癌症來了，我們心裡頭沒有那麼多種子。（一笑）這個種子是個名相，告訴我們這個觀念。 再第二點我們要瞭解，一切的物理的，譬如拿植物來講，種子、任何一個種子你把它分析了、解剖了，到了中心是空的。譬如香蕉，一顆香蕉樹我們把它扒了，一層一層扒下來，中心是空管子，是空的。即使現在科學物理的所謂電子、原子，它的中心是空的；因為空，所以有那麼大的威力，它才能夠爆炸。比方，像我們大家都曉得鯉魚，鯉魚在魚的裡頭力量是很大的，鯉魚肚子裡有兩個泡，同電燈泡一樣真空的。所以我們小孩子的時候，家裡做鯉魚，殺了鯉魚以後把兩個燈泡要拿出來玩，最後拿手一拍、拿腳一踩「啪」一響，因為它真空，力量大。那麼由這個道理瞭解所謂種子，基本上是空、空性，所以種子是形容詞。 再說，一切種子生現行，現行就是前因的果。這裡不講果報的關係，所以不用因果，只講連鎖性的關係，因此只講因緣。我們曉得一切的因緣都是剎那、剎那在轉變。注意佛學「剎那」這個名詞，這個「剎那」兩個字大家都應該會寫了，就是翻譯的名相。不過在中文裡頭幾千年來，已經變成中文一個很文學化的名詞；剎那代表快速，非常快、非常短暫。所謂一彈指，我們這麼一彈指之間六十個剎那，剎那之快；同樣的道理，剎那也代表無量數、很長的時間。唸唸之間都是一剎那，一切因緣皆是剎那。這個因緣聚會了，剎那之間這個聚會的因緣、會合的因緣，當場就空了，過去了。過去了，這一剎那滅了。 那麼身心的呢？生生不已的這一剎那，都是剎那剎那在流、存在，所以沒有過去、沒有未來，只有現在；而現在此心不可得。所以在《金剛經》上說，在般若性宗的道理，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」要證自性空，這一剎那就證得了，不要去求一個空，求一個空還是一念。此念本來而不停留的，不是你去空它，你有個空的境界去空它，那都是唯識所生、唯心所現；它自性剎那、剎那本空。但是這一剎那也代表了無數長（的時間），宇宙幾千億萬年不過是一剎那。所以「剎那」的觀念研究唯識以後應該瞭解了。 由因緣而講到等無間緣，也給大家說過的——等流，像一個河流一樣平等而流過去，永遠在流。我們用古人的詩來說，「萬古江河日夜流」，千秋萬古這個河水永遠看到在流，實際上這條流水等於就是種子因緣，剎那、剎那都是過去了。當我們第一眼看到的流水已經是過去，消失了。所以說「一切種子如瀑流」，看到是有，自性空；你說空嗎？它真有。這個道理要把握住。 所以上次由因緣講到等無間（緣），沒有間歇性的。種子生現行，現行生種子。這個中間在一個凡夫的境界、沒有了道的人，在六道輪迴裡頭他永遠在旋轉，一個剎那、一個剎那連接下去，連接下去跟著現象變。所以剎那沒有時間，也沒有空間；它有無限的時間、無量的空間；就在這一剎那之間。所以等無間緣這個作用，就是講因緣這個作用，它像一股流水一樣，像「萬古江河日夜流」這個道理，它永遠周遍法界；它這股生命之流，永遠是存在、在流動的。 那麼，我們要到什麼時候等無間緣才能了呢？所以了了緣那就證道了。所以我們學禪宗的人經常口頭禪，講引用古來大德的兩句話：「隨緣消舊業，更不造新殃。」那是談何容易的話！「要隨緣消舊業」，把等無間緣了了，了了以後，「了了了時，無可了處」；「更不造新殃」，再不結新的因緣，談何容易？！做不到哦！假定做到了，不過是小乘羅漢境界，尚非究竟。 就是說，諸佛菩薩雖然自己了了一切因緣，乘願再來，那不是受因緣業果的支配，是願力自主地來，那麼才是超越這一個境界。所以你看禪宗祖師講的兩句話，那麼在嚴格的佛法的範圍來講屬於小乘的境界：「隨緣消舊業，更不造新殃。」實際上拿教理來說，這兩句話非究竟：那麼你修不修道呢？你在不在定中呢？既然在定中，也在造業啊，造什麼業？造淨業嘛。怎麼叫「更不造新殃」呢？所以很多我們瞭解的佛學上這些話，很多是非了義的道理，要搞清楚的。 我們上次就講到如何了這個緣，就是講到二百九十二頁。上次講到第八識，等無間緣，就是二九二頁倒數第三行，我們重複一道：「是故聲聞，第八無漏，色界心後，亦得現前。然五淨居，無回趣者，經不說彼發大心故。」就是說，一切成就了、了了，還留身、留這個身。這個身不是法身了，要到色界天大自在天宮成佛，所以圓滿報身，盧舍那佛圓滿報身。我們現在大家所受的菩薩戒，我們用《梵網經》來受菩薩戒，這一本經、這個戒律，盧舍那佛在色界天為千佛而說，上一次我們提到過。所以由大乘的菩薩乘願再來，所謂《楞伽經》上的意生身的修成，才留身住世，留這個身體住世間。或者是生生世世轉一個胎，乘願再來，但是隔陰不迷。隔陰還迷了、一切要重新學過，已經不是了。這個道理。 所以這個留身再來，他說，「是故」，由這個道理，「聲聞」，就是一切小乘境界的聲聞、緣覺。「第八無漏，色界心後」，必須由小乘回轉來發大乘心，到了菩薩第八地（不動地）以後，已經達到一切無漏種性，得到色界——超過了欲界，「色界心後」，不是色界的身體哦，（是）色界心，都在自性光明境界中；「亦得現前」，也可以做得到。 所以色身要想修成功留住頗不容易！不要說能夠報身常在，我們修到以道家的觀念：長生不老、慢一點老都很不容易，不是那麼簡單的。「然」，但是，「五淨居天」，色界天裡（三界天人表大家手邊都有了，應該搞熟），色界天快到最高處——五淨居天的人，不會做到留身住世。為什麼？他們「無回趣者」，沒有回轉來發生的可能。為什麼呢？《成唯識論》玄奘法師說：佛說的各種經典上都講，「經不說彼發大心故」，佛經的理論記載經驗告訴我們，一個人修行到達五淨居天這個境界、世界裡，不肯發大心了，不肯發菩薩心；因為他不能發這個心，所以想「留身」色身留住，也不可能。可見我們修到色身，不是這個肉體的色身哦！要想留著這個肉體的色身留形住世，更難了，更難一點了！還要加上欲界的各種修法，所以非常難！這是講第八阿賴耶識種子問題、種性問題，就是基本功能問題。 現在講到第七識與等無間緣的關係，第二行的下面：「第七轉識，三界、九地亦容互作等無間緣，隨第八識生、處、系故，有漏、無漏，容互相生，十地位中，得相引故。」我們先把它切斷到這裡。你看看他這個原文這樣翻法，叫我們怎麼樣搞？怎麼樣去讀懂它？真痛苦！ 就是說，那麼我們一切眾生第七識（末那識），普通所謂講「俱生我執」，這個名稱不能夠解釋，它包括了異熟、等流、士用、增上。第七識就是生來就是這個我相、我執，轉成平等性智才能成菩薩。第七識的轉識，這個轉識不講轉識成智這個意思；第七識這個我相在變、轉換。 譬如我們人，我們拿世間法來講，一個人在窮的時候我還是我；這個窮人突然變成大富翁的時候啊，態度也不同了，對人說話姿態都不同了。我還是我，但是這個我有轉相的作用。一個年輕的人好像默默無聞、一無是處，誰都看不起的樣子。可是到了某一天，他一旦時來運轉，忽然又有錢又地位高了，「居移氣，養移體」，咦！感覺到這個人風度都不同。他這個我還是我，第七識的「我」在轉，就是這個道理，比方。擴而充之，我們的我假使在六道輪迴裡頭轉，我們不幸下一次人身都得不到，或者變一條狗、變一個猴子了，這個我還是我；可是那個我是猴子的我、狗的我，就是個性不同了。是講這個第七識的轉識。 那麼這個轉，現在是講轉第七識這個我相（末那識）轉的這個因緣，在三界（欲界、色界、無色界裡頭），九地（四禪八定，配上凡夫的五趣雜居地。我們發的《天人表》上都有的，自己去查，不再提了），在三界九地「亦容互作等無間緣」，這個第七識的我識越來越堅強。譬如一個人書讀多了，那個意見、我見的堅強比一個沒有知識的人還要頑固，因為他有知識的增上緣加進去了。所以在三界九地「亦容」，為什麼「容」？這個「容」字——在邏輯的道理上你去瞭解它。就是說，應該說，「互作等無間緣」，互相作這個「等」——沒有間歇的道理。 比如說有人，我們拿人世間的道理瞭解它，大家就容易懂一點。我們都曉得我們歷史上有一個和尚皇帝朱元璋，當他窮得沒有辦法了，去當了和尚；當了和尚還是沒有辦法，化緣飯都吃不飽。所以他當了皇帝以後啊，有一次講老實話：誰又想到我今天當皇帝呢？當年就是為了吃飯。是真的呦！很多人事業都是這樣：誰曉得有今天的成果啊！開始不過為了謀生而已，找一個生活。但是他當了皇帝以後，你看在宮廷裡頭有時候跟他的皇后太太——馬皇后，兩個人窮的時候在一起——有時候他也拍起大腿來講，跳起來：「嘿！想不到我朱元璋還是當了皇帝！」那個皇后一看旁邊站了兩個太監，不得了！她曉得他的脾氣。朱元璋一出門，皇后就吩咐這兩個太監：等一下皇上就回來啊，你一個要裝啞巴、一個要裝聾子，不然你們兩個命我不能保！這兩個太監嚇死了！ 朱元璋出了宮廷一想啊，這個事情不能在太監前面丟人啊！給太太兩個還跳起來那麼講，那個皇帝的威嚴到哪裡去了？馬上回來看到：哎，你兩個看到我剛才做什麼？一個裝聾子，一個裝啞巴。他就問馬皇后：真的啊？馬皇后說：是嘛，一個聾子、一個啞巴，你不要管他，出去吧。他就不殺他；不然這兩個頭就掉下來了，吃飯的傢伙就沒有了，就不能吃飯了。 那麼我們拿歷史這麼一個故事，他說我還是我，界地不同，他的這個我相「等無間緣」還是在等流，這股力量還是在流。可是呢，你看他當了皇帝的時候，還是帶著那個當年討不到飯那個吊兒郎當；換一句話，任何一個人到了晚年地位怎麼高，有時候還是有童心的啊！那個童心總管有的。任何一個小孩子，你如果把他壓迫得厲害了，他也覺得他自己了不起，為什麼受你的氣啊？！童子裡頭他也有大人氣概，他種性裡頭帶的。由這個道理你就瞭解了，瞭解「三界、九地，亦容互作等無間緣」，換句話說有些人六道里頭轉過來剛剛變人的，他儘管是一個人，當然是個人；他有時候個性啊，有時候是狗的個性、猴子的個性、各種個性，他種性裡頭帶出來的。種性裡頭有邪門的，他那個人的態度都是邪門，講的什麼什麼……都來的啊！所以你觀察人，因緣道理就是那麼清楚。那是等無間緣。所以「三界、九地，亦容互作」，都是互相為因緣、互相為因果，「互作等無間緣」。 那麼這個第七識的作用，這個末那識的我執，他跟隨第八識阿賴耶識那個功能，「生」是四生，也是十二類生，四生：胎生、卵生、濕生、化生，十二類眾生，詳細分十二類生，《楞嚴經》上都有。「處」，處是十二處，就是十二根塵；眼耳鼻舌身意——六根，色聲香味觸法——六塵，十二處。「系」，三界裡頭的，拴住，拿繩子拴著、繫縛，繩子綁起來那個縛，不得解脫。所以三界也叫做三界系，也叫做三界的繫縛。我們這個人每一天、每一秒鐘、每一剎那，不在欲界、就在色界、就在無色界中轉，一切生命就是在三界裡頭轉。所以「生、處、系」就是三個觀念，這個地方不詳細再報告了，只把名詞一講。 「第八識生」，四生、十二類生。十二處，就是說這個第七識在三界九地，假使這個人轉到變雞了，在雞蛋裡抱出我的生命來，這個我還是我，身處轉了，處也轉了。我們人的眼耳鼻舌身色聲香味觸不同，如果萬一我們變成小雞的話，看的東西同我們現在看的也不同。它根據業力的關係也轉了。那麼假設我們變成雞的話，也是有欲。你不能夠（說）生物沒有欲啊，欲還是一樣。色、欲都是一樣，可是境界絕不同。等於我們的眼睛年輕的時候、剛一生下來沒有近視眼，近視眼同老花眼同樣是你的眼，所看的東西境界兩樣。因為你生理的功能變了，所見的相、現象也變了。所以說第七識的等無間緣，「三界、九地亦容互作等無間緣」，隨第八識的種子功能的力量生的地方不同，在六道輪迴「處」的不同（十二根塵的所處（。譬如我們變人，有六根六塵[斷錄] 飛的那個老鼠形的蝙蝠，那不是眼睛所看見，那個飛翔完全都是靠身上的感覺，身根的作用就特別強。[斷錄] 48：11……的作用，他就變了，業力的關係；由第八阿賴耶識種子業力關係變了，「生處系故」。因此我們就要瞭解「有漏、無漏，容互相生」，我們修行走善業道，轉變第七識的我相、我執，也是如此道理。如果我們修行很得力，在欲界中一切皆是有漏的因果、有漏之因，起心動念都是有漏，六根六塵都有漏。但是一個在欲界中有漏的眾生，一念清淨、一念悟道了以後啊，立刻證得大阿羅漢的無漏果，立刻就轉了。那麼他那個身體樣子還是這個樣子，那個第七識我識還是那個我；可是轉了，轉成無漏的因緣、無漏的因果，轉成無漏果。所以說，「有漏、無漏，容互相生」，也是這個道理。 「十地位中，得相引故。」一個大乘菩薩，修菩薩道的人，菩薩有十地，初地歡喜地、二地離垢地……等等，乃至到九地善慧地、十地法雲地。每一地、每一地，一地一地的進步，「得相引故」，他的等無間緣的第七識的我相慢慢在修持、在轉變、在進步。因此我們上次也提到禪宗的大祖師黃檗禪師告訴溈山禪師的，悟道的人：「不異舊時人，只異舊時行履處」，就是這個道理。「十地位中」，人還是那個人，他悟了道，不同了；「得相引故」，一節一節昇華、提高了，所以無我的境界——就是我越來越擴大了，同體之悲、無緣之慈慢慢就起來了。 所以說，「善與無記，相望亦然」，所以我們一切的善業，譬如得菩薩道的十地，一地一地，越來所謂修持越進步，善果越大，善心越大、功德越大。惡業當然清淨了。所以認為修行有進步，而起心動念處處還是在三界裡頭有染污，還有貪嗔痴慢等等的染污，惡業的念頭不斷地在起，自己還覺得功夫很進步，那不是自欺嗎？欺人誰都不受你騙的，只有自己騙自己。所以「善（業）與無記相望亦然」，無記是什麼都忘記了、記不得了。所以說，菩薩位中那個不是無記業，那完全是唸唸行一步、走一步、舍一步，就空了，那不是無記。 但是如果講無記呢？有無記，我們曉得自性裡頭這三個力量，善、惡、無記這三性。我們起心動念除了好的一面（與不好的一面），再不然就是愣住了、呆住了。譬如我們一般人都是無記業眾生，讀書也記不得，思想也沒有。為什麼沒有思想呢？所以說唯識那麼嚴重，哎呀！好難研究！搞不通啊！因為無記重。業力中間智慧不夠，無記業重，所以讀書也記不得，什麼都不行——無記業重。這個無記業也要慢慢清淨了才行的啊！所以你不光是認為惡業輕了……因此一個真修道得道的人，進步一點，頭腦更清楚、越來越清楚。所以大家簡單明了一個道理就是——我們「佛陀」翻譯成中文是什麼呢？「覺者」。佛就是覺者。這個「覺」字在中文也代表清醒的人，永遠是清醒的、不迷糊的。所以如果我們頭腦、智慧「鎮日昏昏醉夢間」，然後認為這個是定——你是修得無記業果，不是修定啊！無記業果果報很慘哦！不過也不慘，譬如變豬了、變象了，那個刀殺到身上戳進去它肉也不曉得痛，那也沒有關係啦，無記嘛。不好！ 所以「於無記中，染與不染」，染污的就是代表了一切惡法，不究竟的、不達到功德圓滿、了義，都是染污。「不染」，不染就是唸唸能夠清掉。「亦相開導」，怎麼樣說呢？好像看起來像無記一樣；修行人他一切不染污了，過後便空、丟掉了，不染一切法。所以像前面一步一步在開發，等於我們現在工商業的一個名詞，不斷在開發新的觀念、新的業務。修行人也不斷在開發，「亦相開導」。「生」生出來「空智果」，一步一步地舍、一步一步地空，看起來像無記一樣，不是無記了，是空。空的智慧的成果現前。 「前後位中，得相引故。」所以菩薩的十地，因為初地一到，歡喜地到了以後，自然那個我相、等無間緣慢慢求進步、更求進步，二地的境界就現前了，一節一節地上升。等於我們世間一個普通的人，或者讀書、或者做事，第一步我們有一點成績了，很高興；因為高興啊，不斷地求上進，那麼上進又更一步地進步了，就是互相「得相引故」。 「此欲、色界，有漏得與無漏相生，非無色界。」關於第七識的等無間緣，這個因緣清淨了，能夠證道；他告訴我們，我們生在欲界中，乃至比我們欲界更高，當然我們是欲界最低級的。在欲界上面是色界，我們三界裡頭在兩界中（欲界與色界）有漏的一切凡夫，「得與無漏相生」，一念之間也可以證得無漏果，欲界跟色界裡頭；「非無色界」，在無色界裡沒有這個事了。注意啊！ 「地上菩薩不生彼故」，為什麼道理呢？凡是大乘菩薩，不管是初地、二地、乃至到十地，任何一地的菩薩，這就是地上的菩薩，不生無色界；用不著生無色界，無色界的不要那麼麻煩，那些眾生不要菩薩去度，由他們慢慢轉去。 但是這個裡頭還有深意，還有最深一層的秘密在。欲界、色界都是有漏之因，有漏一轉才能得無漏。無色界看起來好像沒有漏，連身相都見不到。我們欲界有肉體的色身，像我們人是肉體；再高一層的欲界，有時候有肉體、有時候沒有肉體。到了色界的天人，報身是一片光，不是我們所想的世間的光，光明、色界的光明。善果越大，光明越大，體能也越大，只有光了。那麼因為有質（物質這個質），所以轉成無漏果；有質有時候就有漏。無色界連光色身形都沒有了，所以叫空界。空界裡頭菩薩不生。他們自己都是大阿羅漢等等在那邊，請長假生的多。所以「地上菩薩不生彼故」，是這個道理。第七識講我相與等無間緣的關係。 「第六轉識」就是我們這個意識第六識呢，它的等無間緣的作用，「三界、九地，有漏、無漏，善、不善等，各容互作等無間緣。」這幾句話我想不要重複了，同上面一樣，道理就懂了。 那麼「潤生位等，更相引故」。這個因緣的道理，第六識就是我們起心動念這個意識，所以在三界九地裡頭最重要，一切六道輪迴、一切凡夫造業就是第六識最重要。這裡我首先要提出來，諸位特別注意啊！我們都很怕這個妄想、妄念、煩惱，妄念煩惱啊就是一個土匪頭、這個大流氓頭子在玩的，這個大流氓頭子是什麼？就是第六識。但是你不要輕視了大流氓啊！天地間的大流氓，很多的英雄都是大流氓當的喲！第六意識，你要想成佛決定離不開它。所以你要想把這個妄想煩惱丟得乾乾淨淨了，你恐怕成佛都困難哦！那個蓮花一樣，沒有爛泥巴，長不出好的蓮花來。第六意識的妙用大得很哦！三界、六道輪迴，唯識講了半天都在第六意識上面打轉身。所以講第六識、第六轉識，三界九地當中，有漏之果、無漏之果、善法、不善法等，自有它的等無間緣的功用，大得很！ 「各容互作等無間緣，潤生位等」，它滋潤你生生不已的功能，就是第六意識，一個念頭一個念頭，它一個念頭就是力量，念頭就是力量哦！「潤生位等，更相引故」，它的因緣性越來越累積起來。譬如我們讀書，為什麼那麼多知識會記得、學問淵博，都是第六意識在用啊！為學日益，求學是一點一點，我們就是研究佛經懂得一點、懂得一點，還是第六識耶！第六意識對我們並不壞啊，交情很好啊！你老是討厭第六識，所以你應該討厭是討厭它的那一面，第六意識很多面啊！它這一面很可愛啊，幫忙你又懂了佛、又曉得唸佛、又裝起一個學佛的樣子，都是第六意識在偽裝啊！第六意識很好啊！你們打坐坐起來好像那個死相，好像像個菩薩的樣子，也是第六意識幫你玩的啊！第六意識對我們恩情很深哦！不要輕易跟他兩個再會啊，全靠第六意識成佛的呦！ 所以第六意識轉識，「三界、九地，有漏、無漏，善、不善等，各容互作等無間緣，潤生位等。」注意這個「潤」字，滋潤你，它有肥料的作用、加強的作用。你要修善果、你要做好事，沒有意識去做行嗎？你要唸佛修行，沒有意識去做行嗎？它滋潤你生，「潤生位等，更相引故。」就是看你自己把自己的第六意識用在哪一面；善於用它，它並不是壞東西。當然它也很壞啊，它可以帶領你走了很壞的路。 所以，「初起無漏，唯色界後；抉擇分善，唯色界故。」所以第六意識你想空了、得到無漏果，不要瞎吹了！所以你認為我已經得了空了，你空吧！你的鼻子本來通氣就很空，那個胃吃飽了又餓了它就是空得很嘛！這個空有什麼用啊？真正要空——得無漏，第六意識所謂「一念不生全體現」；「唯色界故」，到了四禪的境界舍念清淨，第六意識才可以做到無漏。但以第六意識的無漏等無間緣，到這個時候它的等流像一股流水一樣才不起作用。波平水靜、水止不流了。所以你平常隨便搞一點點佛法，有時候在無記定中愣住了，以為自己意識空了，那不是閩南語、台灣話：「你這是坑坑了！」（一笑）那就糟了！不可以啊！（我們先休息） 注意啊，少跟著感受去跑，多在心地意識上多觀察。不管修哪一種法門都是一樣，要想修正法，都在這裡觀察。 「初起無漏，唯色界後」，總而言之，第六意識剛剛生起無漏果的境、相，第六意識得無漏。前面講第七識得無漏果；一識一識、一部分一部分分開來講。「初起無漏，唯色界後」，必須要在四禪舍念清淨。所以大家拚命要學禪宗，禪宗離不開禪定。禪定功夫沒有到，你那個理解講得天花亂墜，那真是天花亂墜，墜字可以換一個字：天花亂「吹」，那不是的呦！一步一步的功力。 「抉擇分善，唯色界故」。什麼叫「抉擇分」呢？《瑜伽師地論》裡頭的一部分，「抉擇」，對於學佛法就是分析、歸納，很詳細地條分縷析、論辨清楚，這個叫「決」——決定，「擇」——選擇。這個裡頭講到什麼呢？四加行：暖、頂、忍、世第一法，學佛這四加行一定搞清楚。不管小乘、大乘任何修持，甚至於外道，這個必先有的，所以它屬於加行法。加行的道理等於我們現在工商業的時代加工廠裡的加工。這個四加行，「暖」，在教理上解釋暖，就是我們這個業力慢慢融化了，惡業、多生累劫的業慢慢融化了，得暖；得頂，慢慢上升了；得忍，得無生法忍。這是道理上講。功夫的道理硬是得暖，暖、壽、識三個是連著的，所以真正得到禪定的人一定是得暖的。 所以有一天我們討論一個問題，告訴這裡出家同學們，我就告訴他，你們再去看看二祖禪師的滿行者，《指月錄》、禪宗語錄上有。二祖的弟子他們還是照佛法初傳的規矩，都是長坐不臥，沒有睡過覺。有一天夜裡到北方掛單，出家人去掛單，掛單所以大叢林廟子裡有規矩的，晨鐘暮鼓，暮鼓就是部隊裡頭晚上休息的信號；暮鼓打了、山門已經關了，沒有辦法進來掛單了。天下大雪，下雪下得很大。因為他修頭陀行啊，本來頭陀行不需要進廟子掛單；即使進廟子掛單呢，也是坐在大殿上一夜，也是打坐的。 所以大陸上的真正的叢林制度，比丘尼（尼姑）到和尚廟可以掛單嗎？和尚到尼姑廟上可以掛單嗎？可以。沒有房間的；只能在大殿上打坐一夜。不是現在喲！那麼道家的道士到和尚那裡掛單，和尚到道士那裡掛單，有沒有？有，也可以，也都是在大殿上打坐一夜。而且道士到和尚那裡掛單，或者和尚到道士那裡掛單，早晚功課要跟著人家一起做；不過呢，他念他的太上老君、你念你的阿彌陀佛。可是呢，做功課的時候一定還是要跟在一起的。 所以那位禪師一看只好在山門外一打坐。一夜大雪下來，大雪深到累積起來好幾尺。早晨這個廟子打開山門一看，有個掛單的和尚坐在門口，他所打坐的地方兩三尺的範圍沒有雪。雪都堆起來了，你看那麼大的雪，沒有辦法落在他身上。他當然頭上可能是戴一個斗篷了，這一點嘛書上沒有記載，因為上面的壓力太重。（一笑）四周積雪不能存，就是得暖法的必然的道理。所以「暖」、「頂」。 那麼你們一般修密宗的，一般啦！現在亂七八糟的密很多啦！我上面有四個字的：「亂七八糟」的密。什麼氣脈，個個嘴裡都會講兩句氣脈，生氣的氣是有的啦，莫名其妙的脈是有的啦！真實的氣脈並不懂。那麼這個氣脈真正所謂通了，暖就來了、頂就來了，到忍的境界自然無念。無念不一定是無漏。但是這一個道理還是世第一法，並沒有出世哦！在這個世間至高無上的。所以你氣脈全通也不過世第一法而已，不要認為氣脈通了就是佛哦！這個觀念不要搞錯了。那是加行，正好開步走、好修行了。要懂這個道理。 但是這個四加行法，不管小乘、大乘哪一個修持方法都離不開它，沒有四加行不要談。所以啊，如果你說我們大家一邊在學佛一邊用功，一天到黑啊，「不在愁中即病中」的身體；「不在愁中即病中」的心理，那還談得上什麼佛法呢？你講得最好，也同我一樣天花亂吹。沒有實證的功夫不行啊！所以啊，抉擇分裡四加行法裡的善，這才是至善。「唯色界故。」這樣四加行的成就才可以跳出了欲界。當然你得到暖法以後，男女之間的欲已經沒有了、化掉了。他本身有至樂的、最快(樂)的樂感，這個樂感不是欲界的樂感；是色界的，那是昇華的；善念，不是染念，不是染污的。所以「抉擇分善，唯色界故。」所以第六意識到達色界光明清淨的境界。 那麼第六意識的無漏，「一念不生全體現」不過是第六意識的無漏而已！第六意識無漏你們再看禪宗的道理，第六意識轉到唸唸清淨，不要說一念清淨，唸唸在清淨中，不過是修行的因地，還沒有證果。因為「六七因上轉」，六祖講的很對！第六識、第七識得清淨是修行的開始，因上轉。「五八果上圓」，第八阿賴耶識同前五識能夠轉了，畢竟清淨，那是證道果了，證果才做得到。 所以我們一切的修行，隨時隨地意識的清淨都做不到，隨時跟意識倆還在爭鬥，（那）是個絕對的凡夫善男子、善女人，正在開步走的善男子、善女人。至於說得什麼定、證什麼果、乃至菩薩什麼地，免談了！沒得地，地也沒得地，因為地現在地價雖然便宜，也不容易買到一塊的；果嘛，蘋果啊也滿貴的，都很不容易的。一天到黑在妄想中，連這個因地法門都沒有建立清楚，不管你學密宗、禪宗、什麼宗，你宗死了也沒有用。這是基本的原理。 這是講第六識的等無間緣。得四加行的，不管你小乘四加行、大乘四加行，達到色界的境界。那麼你會有個誤解要問了，那麼我第六意識清淨了，如果清淨了以後四加行得了，你就算是色界天的人嗎？不是啊！就是說我們本身的色界位上的人。每一個人身心上都有三界，要搞清楚的。好，第六意識等無間緣講到這裡了。 眼耳身這三識，現在講到前五識了。眼、耳、身這三識，「二界二地」。哪二界呢？欲、色。哪二地呢？五趣雜居地、乃至初禪離生喜樂、二禪的邊緣，眼、耳、身這三識才能夠轉。等無間緣這個等流的作用、這個因緣才在轉變。我們特別注意喲，特別注意這個啊！這一點我要特別請大家，尤其是在我們這裡同學們，號稱、自己吹都在這裡專修的，特別注意哦！乃至在家出家、學佛修道的朋友們：眼識、耳識，你連觀世音菩薩的耳根圓通「入流亡所」都做不到，你的耳識一點動都沒有動。聽一切唸誦的聲音，證入法性之流，忘記了第六意識所念、所起的不動了，這一步都做不到。「入流亡所」是觀音耳根法門，最初步的。至於眼識，我們對境你看兩個眼睛那麼對境，你說對境見而不見，做不到啊！看前面，像我這個前面是佛像，那些牌子、字，或者你的對著的前面是彌勒佛在這個架子上，乃至上面有這麼一個人，管他是人、是狗都不管了！就是那麼一個傢伙，坐在那裡裝模作樣嘴巴亂吹的。眼睛這麼看到，是不是一個影子一樣？不要故意去：「啊，是啊，是個影子一樣。」那是你眼睛花了。 這個眼睛張開，眼識就不起作用了、能夠定了，到這個程度。至於生死，你看我們打坐坐在這裡，腿都發麻了、酸了，頭髮脹了，這裡動動、那裡動動，然後啊氣在動了、到了背上了，任督二脈了、前後什麼了，你都在生死上在轉哪！絕對的凡夫啊！所以啊，眼、耳、身識，二界、二地中間都有的。 所以我們讀玄奘法師的《八識規矩頌》，昨天大家考試的題目（學研部的）很簡單，只要你把《八識規矩頌》默寫一道。你看，所以我出一個題目給你們，你總不能說我硬考你吧？這個總容易吧？嘿，我曉得你們很吃力的！平常叫你們好好背來，一默寫就困難。那麼你要記得「眼耳身三二地居」呦！眼識、耳識、身識，欲界、色界這個時候，縱然你得了二禪定、到了三禪定，生死還是存在的。所以眼耳身這三識都還存在哦！因此你們自己修持要認清楚哦！我們大家因為理不懂，所以修持上多了很多的障礙。該空的空不掉，該有的他又不抓。該到有的時候要抓住嘛，要用有為法的時候他偏要來個空；該要修空法的時候他拚命地去搞有了。該空的時候他看空了不對，沒有辦法，念個咒子吧，「轟隆轟隆轟隆……」依賴他人去了。依賴藥師佛啊、或依賴准提佛啊、阿彌陀佛；但是這個時候不是依賴的時候你就不要依賴啊！佛正在睡覺的時候你求他沒有用啊！（一笑）比方啦！ 所以啊，道理要認識清楚，「眼耳身三二地居」。你自問自己，這個修持的程度到了那一步驟了沒有？至於「鼻舌兩識，一界一地」，鼻子管呼吸，舌頭呢嘗味道。「一界」在欲界裡頭就可以空、就可以休息了，等無間緣不動了。就是說一界一地，初地得了初禪，初禪是什麼？初禪是心一境性什麼？哦，離生喜樂，報出來了，很好！所以初禪就是專一境界，一專一了，它自然呼吸慢慢由粗轉細，由細……等於沒有呼吸了，鼻識就不起作用了，舌頭當然不動了，所以啊，「鼻舌兩識，一界一地」。 至於凡夫的前五識「自類互作等無間緣」，自己同類性質。怎麼叫自類呢？譬如說，我們（拿）嘴巴、舌識來講，吃到一個東西，「哎呀！好吃！」這個舌識起作用了。「哎，這是什麼東西啊？」眼識就去看了。人家告訴你這是素餃子，「啊！素餃子那麼好吃啊！」耳識又在起作用了；吃下胃裡很舒服——眼、耳、鼻、舌、身。「互作等無間緣」，那麼你第二個就講了，「哎呀，素餃子做得那麼好，你教我，下一次我來包。」——它互作等無間緣。 所以由這個道理，「善等」，善法等等，彼此五識自己「相望」，就是你觀察清楚；「應知亦爾」，你就可以瞭解了，是這樣，這個是等無間緣的道理。 講到這裡他又說，「有義」，有一派的講佛法的佛學的大師（古代當年在印度的）另外的說法，他的說法怎麼講呢？「五識有漏、無漏，自類互作等無間緣，未成佛時，容互起故。」五識身：眼耳鼻舌身，這個要在有漏之因——欲界、色界裡；證得阿羅漢、證道的時候證無漏果。「自類互作等無間緣」，在沒有得無漏果以前，乃至證得無漏果的時候，它的五識的本身自己相同類的互相作等無間緣。沒有成佛的時候嘛，當然如此。換句話說，如果成佛了就不同了。怎麼不同呢？我們讀書研究佛學到這裡就要想一想了，所以唯識不是一般隨便一聽啊，不要唯識、唯識，你不要聽得唯瘋了，不得了的啊！像經典書、佛學書，你要用過功夫的人。 你看《楞嚴經》上所謂講，證了道的人是「六根互相為用」，真證了道，眼睛可以當耳朵用，耳朵可以當眼睛用。還不要說得道，現在世界各地很多人在研究，有人天生的業報不同，很多的小孩，像我們這一期的這個《知見》雜誌上登的就有許多真實的事情。大陸上正作這個研究，有很多的小孩把眼睛完全蒙起來，他用耳朵用手可以看字；黑板上寫的什麼字，他一看就知道了，而且什麼顏色都看出來；還有些耳朵可以看。那麼這些不是每個小孩（都）可能——他的種子帶來的不同。 那麼你說普通人，這是普通人，沒有修過道的；有少數是他父親會修道的，教他的，也有少數做到。人的這個六根是可以互相為用。但是這個用法還不是神通，他是凡夫境界，他種子帶來現行的業果某一部分有特強的功能，他就做到了。有些人行，有些人不行的。至於得道了以後六根互用是當然。 所以這一派的觀念，他說「五識有漏、無漏，自類互作等無間緣」，在「未成佛時，容互起故。」在沒有悟道成佛以前，自己互相起作用。 但是，「有義：無漏、有漏後起，非無漏後容起有漏。無漏五識，非佛無故。」他說另外有一派的理論，「無漏，有漏後起」，所謂無漏果，必須要凡夫有漏之因清淨了，才得無漏果。並不是說得到無漏果以後，還起有漏的緣。他怎麼樣叫有漏、無漏，我們的房子又不漏，他總在那裡叫「漏」幹什麼？我們凡夫六根都在漏，所謂向外奔馳，就是漏；散亂昏沉就是漏；一切妄念煩惱就是漏。所以講到五識特別強調這個。「有義：無漏、有漏後起，非無漏後容起有漏。」證得無漏果的人，譬如像大阿羅漢——佛也不過叫大阿羅漢，得了無漏，當然佛得了無漏——不會再起有漏之因。那麼他的五根（眼耳鼻舌身）、他的五識還用不用呢？當然會用啊，佛也要眼睛看，也要耳朵聽啊！那要怎麼講？他這個起的五識的用是有漏、無漏？是無漏的用。所以「無漏五識」，五識也在用，但是是無漏果的用。「非佛無故」，成了佛還有，五識當然要用，可是無漏。 「彼五色根，定有漏故，是異熟識相分攝故。」我們的五色根：眼耳鼻舌身（眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體），「定有漏故」，凡夫境界必定是有漏之因，這是果報來的，是我們種子生現行的果報來的；「是異熟識」，異熟識就是果報；「相分攝故」，這個現象，所謂相分，不是見分。所以我們每一個人身體健康好壞、六根聰明不聰明，都是前生因緣果報，是異熟識的相分所包含的功能。 「有漏不共，必俱同境」，怎麼樣說呢？有漏根，我們有漏的五根，我們凡夫境界這個身體的官能，同得道的時候無漏的識，唯識這個識，（是）「不共法」，「有漏不共」，有漏的根與無漏識不共。這個話難懂吧？這種地方，真是對玄奘法師 第22章 ……再說嘛，你翻譯成白話更好嘛！當時的人不肯，習慣了、不肯。 就是說我們現在眼睛耳朵鼻子這個肉體是有漏的五根。「有無漏識」，得道的時候啊，不能並行。換句話說，你真正悟道了，得到無漏果，這個身體變了，脫胎換骨了，一定變的。只要你今天悟到一點、證到了一點、心地法門打開了一點，它生理就起變化。你唸佛也好，任何法門，你真的唸佛唸到一心不亂、真清淨了以後，身體都不同，立刻五根起變化的。所以，有漏根與無漏識是不共的。 換句話說，真得到無漏果一念清淨的時候，他這個身體、生理變了。「必俱同境」，換句話說心理變了，生理也變了；這個生理受心理影響。所以我們內行的人看別人，一看，你說得道沒有得道？進步沒有進步？你心中有沒有煩惱？有沒有什麼妄想？眼睛一望而知，不要騙人。所以大慧杲說，你們悟道沒有悟道，在我前面走三步路，你那個命根在哪裡，我都清楚的，不要騙人了！什麼叫做氣脈通啊？有些人跑來跟我講：「哎喲，我的任督二脈通了！」我說我的水管從來沒有不通的時候！ ——通了？！什麼叫做通了？哪個人氣脈不通的啊？不通就死了！通到什麼程度而已嘛。這個不相干呀！必須要得無漏果，那麼你這個氣脈，所以大家都說氣脈通，修道家的，哎呀任督二脈、河車正轉。我說我問你，這個河車要轉到哪一天為止，你曉得嗎？過去幾年我常常[斷錄]不轉了嘛，不動了嘛！怎麼那麼笨呢？「正轉正轉！通了通了！」通到什麼地方去？你氣脈通了，通到美國去？還是通到英國去？通了以後如何？轉到此身無漏。所以道家叫這個作無漏之身，叫水晶塔子。這是北派的道家，邱長春那一派，「此身修到無縫塔」（無縫，沒有縫），無縫就是不漏；也叫水晶塔，就是內外透明，也就是佛法所講色界之身了，就是色界的身嘛。是這個道理。 「必俱同境，根發無漏識，理不相應故。」所以假使說，你認為以有漏（就是我們凡夫這個不健全的這個五根）能夠修到無漏果，邏輯上道理絕對不通。這一點大家注意了！所以你修持，說果然不用四大原來是假的色身；但是，你五色根沒有真修到絕對健康，你想念頭清淨，做不到的啊！你今天感冒了，哪裡不舒服，你那個臉色——雖然在打坐，在那裡……都在煩惱中啊。那個臉色肌肉，鼻涕都緊流，大概感冒了嘛！你說你那個鼻識、鼻根你就幫忙吧，你不流鼻涕吧，做不到啊！我打坐了，你不要流鼻涕——它照流啊！就是這個道理。所以根、識同時要轉。「理不相應故」。 「此二於境，明昧異故」。所以根、識這兩樣之轉；換句話，心與身、心理跟生理互相為影響，心與物互相為影響，「此二於境，明昧」——「明」就是光明的，「昧」就是黑暗的、無明。「異故」，絕對不同。這就是講等無間緣，因緣的道理，這個等無間緣。 第三種，所緣緣。等無間緣，我們曉得因緣是本身，種子生現行，前生帶來的業（善業、惡業、無記業）所累積的種子變成後生的現行。後生變成了今生、現在生。現在生的現行，累積起來，成為再後生的種子。等於我們做生意，這一塊錢投資下去，就是種子，賺了錢了，由一塊變成兩塊、變成三塊——現行；越賺越多嘛，我再來投資大的生意。如此做下去，生意滾下去呀，越來慾望越大，慢慢開大工廠，慢慢想把地球買來，最後地球也買，倒給鈔票賭光了！空了！那個空是凡夫的空。但是這個裡頭就是等無間緣。這個等無間緣，也就是所緣緣的道理。由一塊錢，因此去賺兩塊；因為有兩塊，所以賺到了三塊；因為有三塊錢，所以賺四塊。——所緣之緣，連鎖排在那裡。 「三所緣緣。謂若有法，是帶己相，心或相應，所慮所托。此體有二，一親二疏。」所緣緣的因緣的道理。這是講，什麼叫所緣緣呢？「謂」，就是講，「若有法」，一切有為法，「是帶己相」，我們起心動念，這個生命來的生理、心理兩方面的作用，帶質來的，帶質境，就是帶識——第八阿賴耶識的功能帶出來，帶自己的業力之相來的。因為自己這個因緣的本身，生命本有，帶第八阿賴耶識種性的本質來的，所以每一個人生來，每一個眾生、每一個東西生來，性質就不同；他阿賴耶識種子功能兩樣。所以有人，你譬如說一個母親一個父親生兩個兒子、三個兒子，大兒子很慷慨，撒手千金，別人跟他一講，好！朋友，幫忙！二兒子小氣得不得了。那是個人種性不同。遺傳不過是增上緣。他的本身業力，等無間緣與它所緣緣。所以「心或相應」，這個心是講心所，我們後天心理的這些一切思想，或者不定業，跟它倆互相起感應的作用。 那麼，心理跟它起感應的作用，它的功能是帶第八阿賴耶識的本質來的。「所慮所托」，所慮就是我們思想的；慮就是思想。慮、「所慮」，指思想的。「所托」，哪個托給它呢？是第二重投影，等於說是投影過來的。心，我們的心王是能托。譬如我們辦個托兒所，或者我們到火車站辦一個托衣所，——「現在天氣熱了，你把衣服托在這裡，十塊錢一托。」——我們去托給他的我們是能托；他那個開這個店的，是所托。所以，心是能托。我們這個能托的心，托給我們後天了，後天的投影，因為有思想的習慣，就是所托。所以「所慮所托」。這個現象，你去觀察它的所緣緣的自體，這個「體」是指這個，不是講本體。所緣緣的自體有兩種，一是親因緣、一是疏因緣。 「若與能緣體不相離，是見分等，內所慮托，應知彼是親所緣緣。」就是說，現在有個問題來了，有些同學經常問，老師啊我打坐，我已打坐修定修了很久耶！很多事情我沒有妄想啊！老師你不要怪我啊！我沒有妄想、我真沒有亂想，我也沒有想家，沒有想媽媽，什麼都沒有想，也沒有……哎，可是這個念頭啊，它自己不曉得莫名其妙，莫名其妙會來。你不修清淨還好，越修清淨、雜念越多，對不對？這是當然，如果你不承認，你就犯了大妄語戒。你承認啊，是直心是道場——個個如此。問題就在這裡。 這就是你」能緣體」，你心裡本身本性那個種子能緣、能攀緣的那個功能。「不相離」，沒有分開。「是見分等，內所慮托。」這不是相分、不是現狀哦。因為你心裡頭又修道、修佛，越清淨了，你慢慢同一個水一樣，混亂的水慢慢澄清下去，澄清下去那些泥渣子掉下去，你心性本體的功能的見分看得更清楚了，所以你覺得自己的思慮特別多、思想特別多。本來就有那麼多，你自己沒有觀察清楚。因為這一下澄清下來，你的見分「內所慮托」，這個思想啊，就是本身阿賴耶識種子帶來的親因緣、所緣緣。因為有過去的業力的習氣，所以自然愛去思慮、愛去思想。 你現在說「我要修道了，要打坐了，拜託拜託你不要想好不好？」這是你現行的意識想自己，你那個八識阿賴耶識的種子那個業力的那個染污性它會出來的啊！「內所慮托」，那麼你想這個會出來的等無間的緣你想把它斷了，嘿！你不修到某一個程度能夠清淨啊？做不到哦！還有些人，你們坐坐得好一點，忽然前面看到什麼、看到什麼，那就是「慮托」啊、就是思慮啊！那就是念頭。你不要認為是境界，有些人：「哎呀，老師啊！這個我沒有想它呀，那硬是菩薩出現。」哈，那個菩薩就是「薩菩」！就是說你阿賴耶識有這麼個影子。如果我不在講唯識，我跟你們講法、答覆你們絕不是這樣。因為你智慧不夠，我答覆你告訴你：這就是你在妄念！他絕不承認：「這個老師不通，我沒有妄想嘛，這是境界啊！這是神通啊！」他慢慢就變神經了，變神通的兄弟去了，神通的老弟是神經啊！ 即使你那個境界出來，我告訴你們哦，這是大慈悲告訴你們哦！你們萬一碰到不要搞錯了，就曉得這就是妄念，這是阿賴耶識種子帶來所緣緣、親所托緣，是所緣之緣。這是妄念來的。現在搞清楚了吧？懂了吧？所以不到那個時候——你說老師那你批日記不給我講呢？因緣不到，不會告訴你。這個時候講了你就注意了！平常我給你講了你當我在放屁，不嚴重。所以說法一定要登座，這個時候你非嚴重注意不可了！要知道這個道理。這是親所緣緣。 「若與能緣體，雖相離，為質能起，內所慮托，應知彼是疏所緣緣。」假設，現在有一個境界、有一個思想，「與能緣體」，能緣就是我們自己本心、八識心王（第八阿賴耶識）所起的用哦！ 「能緣體雖相離」，同它沒有關係，不是第八阿賴耶識。 「為質能起，內所慮托。」什麼叫「為質能起，內所慮托」呢？所以啊，講佛法只好講到最通俗，你們在座的年輕朋友想你的女朋友的時候；或者你們這些年輕小姐想男朋友的時候；或者你們買了股票不放心，這兩天減價的，睡覺睡著也是股票，那個號碼都看得清清楚楚，這就是帶質的。你想這個人，影像來了。所以「能緣體，雖相離。」不是你，剛才我講，打坐做到心唸完全不向外境、清淨了，裡面看到現象、境界起來了，就是這個。那麼「能緣體，雖相離」不是第八阿賴耶識，「為質能起，內所慮托」，外面帶質的影像引起的。還有實質的。等於剛才講，有些人修道修到已經：「哎喲！看到什麼……哎喲，哦！前面一個東西，哦，護法神！」那都神經了。你要曉得一切唯識所變。就是有個魔、有個鬼，怎麼樣？魔來怎麼樣？你說你是不是要吃我，我的肉比人家香一點，你吃吧！吃了以後我也是魔，跟你倆作對！它就不敢吃你了。人變魔，魔也是人做嘛！這些都是幻象。一切如夢幻空花，還管他什麼佛？！所以禪宗祖師告訴你「佛來斬佛，魔來斬魔。」沒有這回事。所以自身「為質能起，內所慮托」，這個不是親因緣，「應知彼是疏所緣緣。」因為這有假帶質的作用，我們看了某一種影像以後，這個影像留進來了，就是帶質。 「親所緣緣，能緣皆有。離內所慮托，必不生故。」所以什麼叫親所緣緣呢？「能緣皆有」。自體的功能，我們第八阿賴耶識帶來的，心王本身、心這個本身它的功能，自然會起作用。所謂「不思而得，不勉而中」，能緣，心所能緣。「離內所慮托，必不生故，」但是，如果不是內心起的；這個「內」不是說閉著眼睛叫做內 ——所謂身心之內、身體自己「必不生故」，不是本身自己起的功能，它（親所緣）不起來作用；它並不是沒有了。換句話說，心境上親所緣的這個東西，如果你修行不到妄念比較澄清，那個心的能緣的作用還看不見呢！所以等到外面妄想、妄念澄清了，內心的這個作用才看得見。所以呀，你看你們念「楞嚴經咒」、早晚功課，「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」，深心哦！非常深的呦！一層一層。 「疏所緣緣，能緣或有。離外所慮托，亦得生故。」至於所緣緣的疏因緣是怎麼講呢？這是比較外在的，「疏所緣緣」。在我們內在的本心上，「能緣或有」，這個「或」字注意，有時候也許有，不是全體。它到底非親近。所以「疏所緣緣，離外所慮托」，離開了外面一切境界、思想（由外界所引起的、依他起），沒有外界了；「亦得生故」，有時候莫名其妙也起這種作用的。 所以說，「第八心品，有義，唯有親所緣緣。隨業因力，任運變故。」所以，關於第八阿賴耶識同自己本心、本性的關係；「有義」，有一派的道理認為，「唯有親所緣緣」，唯有自己內在的這個親因緣（親所緣緣）所生。總而言之親所緣，它跟著自己的業力「任運轉變」，什麼叫「任運」？這兩個字我們看禪宗書經常看到，拿現代的話就是絕對的自由、絕對的自在；自由不對，是自在。「任運」，很自然的流行去，悠遊自在、任運在轉變。 「有義」，有一派的道理，「亦定有疏所緣緣，要仗他變質，自方變故。」另外有一派佛過世以後的這些唯識學的大師們講，這個疏所緣緣必須依他而起，依仗外境界的引發，改變自己的本質。所以慢慢習慣了，「自方變去」。換句話說，我們一個人生下來，自己的聰明，有天才、有思想，是親所緣緣。因為有這個天才，他喜歡數學、他喜歡畫畫，把他送到學數學的地方去教育他；喜歡畫畫，把他送到學藝術的地方去，這是疏所緣緣。「疏所緣緣要仗他變質，自方變故」，慢慢把他教育增加，外面依他而起，本身再來變去。[引磬響]（你好像對於鐘點貪污哦！儘量希望我多講啊？哦！唯識放假以前還有一次吧？沒有啦？那這一次以後要等二月二十一的晚上了，這個《成唯識論》的「所緣緣」要緣到那個時候了。嗯，好。） ……二百九十四頁，還在因緣這四緣裡頭轉。好像四緣上一次講到所緣緣，提到了一點，對吧？講過一段，恐怕大家忘了。我記得是講到三分之一，差不多一半。現在需要不需要複習一下？那就複習一下。我想大家已經還給我了，因為過年我收回來這些很多！（南師的幽默話） 這是因緣，因緣包括四緣，這是講到唯識因緣生法，一切宇宙萬有是因緣所生。這個因緣詳細的分類——四緣的關係，四種緣。那麼現在是第三種——所緣緣。 所謂所緣之緣，先解決這個名稱問題。就是講一切萬有的現象，生起有法、一切有法之生起，由這個前因變這個後果，都有前因變後果、連續不斷的，所謂所緣之緣。譬如像我們上樓梯，由第一步、第二步慢慢上，是一個圓周性的。這是一個所緣緣。 我們已經瞭解了上面因緣這兩個字是講親因緣，自己第八阿賴耶識種子生出現行；多生累劫前生的因果，變成今生的自己的生命，這是親的因緣。但是這個親因緣，只是本身的因果還不能構成了現有世界的生命，必須有等無間緣這股力量、生命的力量流轉。那麼這個等無間緣還不構成生命，必須要父母男女的精血媾和這個肉體 ——增上緣。有了這個生命以後，我們以現行再來累積它的因果，變成未來的因果、來生的因果——所緣之緣。換句話，由昨天的事就有今天，由今天的事又有明天；前一個思想引起後一個思想，後一個思想再引起後一個思想。比如我們生病，每個人的身體，看起來任何一種病都不是偶然來的，都是自己平常身心兩方面不小心，由前因所得的後果。譬如傷風、感冒是個病相，為什麼會傷風？為什麼有感冒？它由前因而引生後果的。為什麼別人對我們不好？因為你自己對人並不高明—— 所緣之緣來的。大概瞭解「所緣緣」這個名詞的道理。 現在《成唯識論》不是專指這個道理，專指生命因果的關係。所以第三點，原文「所緣緣，謂若有法，是帶己相，心或相應，所慮所托。」什麼叫「所緣緣」？它的含義，就是說一切萬有，「法」——一切事、一切物，一切萬有的現象；「是帶己相」，都是我們自己本身第八阿賴耶識所發生的現象。宇宙萬有就是我們一體的，並沒有個他力主宰、來製造。但是也不是唯物論者，並不是一個斷滅或者是無神。這個主宰是誰呢？都是自己的業力。「是帶己相」，這是古文，如果我們把它加明白一點，是帶識（唯識這個識）的「己相」（自己本身的相分）。所以宇宙萬有，山那麼高、海洋那麼卑，海洋裡有波濤的洶湧，高山有高不可攀的險峻，都是我們一切眾生自己的心相的投影，是我們自己心相製造出來的。我們的心波洶湧不停，我們的心思非常險惡。所以一切法是帶質自己相。 那麼說「心或相應」，這個心不是指八識心王的心，就是我們心念、第六意識。「或」者，是不定之詞，跟它相感應的。譬如說虛空，我們隨時心跟虛空兩個發生關係。我們現在坐在虛空裡頭不知道；假設把我們閉住了，前面沒有空間了，我們活不下去，非常難受。所以一切法同我們心、思想都有關聯。 現在所講的「所慮所托」，就是我們能夠思想思慮。所慮的，我們能夠思想、所慮的。所以大家你看打坐修行，為什麼思想你停不了？你沒有見心體、沒有徹底明心見性，你休息不來的、休息不了的。所以上次給你們提到，我們唯識八識裡頭有五個東西，叫五遍行，八識的每一部分都存在：作意、觸、受、想、思。想是想，我們粗的現在大家心裡頭在研究、動心，就是想。思，你譬如靜坐起來，覺得自己沒有妄想，你什麼都瞭解，那一點是思哦！思慮，就是這個慮。我們曉得這個所慮的，思慮這個慮是見分，是我們心體的能見，就是心性部分。「所托」，我們所寄託的——相分。這個世界我們這個生命，這個思想必須要有頭腦、腦筋，腦筋是所托的相分；我們能思慮的，那個是見分。尤其學禪，你們想走修證功夫的路線，必須要搞清楚。所以「所慮所托」，這是所緣緣的範圍。 譬如我們坐在這裡，這個思想想東想西，雖然人坐在這裡，想的是別的地方。譬如我們今天剛剛有個同學講到一個古文《醉翁亭記》：「醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。」他「所慮」的，大家拿到《成唯識論》，你看你腦子裡想的不是《成唯識論》，算不定想到那個鈔票丟掉了；等一下不曉得幾點鐘趕車子了……他這個思慮不能（停）——相分。 「此體有二」，他說這個作用有兩種；「一親二疏」，一個是親的所緣緣（親因緣）；一種是疏因緣。那麼怎麼分別呢？ 「若與能緣體不相離，是見分等，內所慮托，應知彼是親所緣緣。」就是說，我們的思想，譬如我們大家參加過寒假靜修的，或者修持有經驗，坐在這裡完全身心都清淨了；儘管你清淨到極點，有一個所知的脫不開，對不對？是不是這樣？對吧？這一點所知就是你本身心之體的能緣體。「能緣體不相離。」所以，我們講到《心經》是「諸法空相」，空了一切相。能起作用的本能，不是空也不是有，即空即有。所以「能緣體不相離」，因此，為什麼得了大定、證了道、證了空相以後，發一切智慧、神通，無所不知。不然那個空相只是個斷滅見了，就錯誤了。所以說「與能緣體不相離，是見分等。」這就是我們心的能見的、能知的那一部分—— 「能」。我們現在科學上所用的「本能」，中文的翻譯這個「能」，還是借用唯識學裡頭出來的。 |
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