雜阿含經白話譯解張西鎮 5 - Lotus Amita

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雜阿含經白話譯解張西鎮 5

2021/02/08 10:45:46瀏覽874｜回應1｜推薦5

雜阿含經白話譯解卷第三十八

　　一〇五〇【經旨】本經敘說世尊讚歎善生尊者外身端嚴，內心亦證解脫端嚴。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有位名叫善生的尊者，剛剃除鬚髮，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道。他來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。

　　當時，世尊告訴眾比丘說：「眾比丘啊！應知這位善生善男子有二處端嚴：一為剃除鬚髮，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道。二為滅盡一切煩惱，得到無煩惱的清淨心解脫與智慧解脫，在現世中自己知道作證：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。」當時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「內心寂靜盡除一切煩惱，這位比丘非常莊嚴，

　　遠離貪欲斷除各種結縛，入於涅槃而不再有生死，

　　他將持此最後之身，摧伏魔軍怨敵。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第一〇五〇經註釋：

　　1、「正信、非家、出家學道」：別譯雜阿含經卷一第一經相對類句作「深信家法會歸無常，出家學道」。漢譯南傳大藏經相對經文此處作「由家出家而為無家」。
　　一〇五一【經旨】本經敘說佛陀告誡諸比丘，不可以貌取人。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有一位比丘容貌很醜陋，難看極了，因此就被眾比丘所輕慢。他來到佛陀住處。

　　當時，世尊被四眾弟子圍繞著，大家看到那位比丘過來了，都對他生起輕慢的心理，彼此說著：「那一位是什麼比丘呢？現在他順路而來，容貌醜陋，難看極了，是被人輕慢討厭的比丘。」

　　這時，世尊知道眾比丘心裡的想法，就告訴眾比丘說：「你們是否看見那位形狀很醜陋，極為難看，會使人對他生起輕慢之心的比丘到這裡來呢？」

　　眾比丘答佛陀說：「是的，已看見了。」

　　佛陀告訴眾比丘說：「你們不要對那位比丘生起輕慢的心理。為什麼呢？因為那位比丘他已滅盡一切的煩惱，所應做的事都已做好了，捨離所有的重擔，斷除各種結縛，具足正智，而心靈獲得完善的解脫。眾比丘啊！你們不要隨便去評量別人，只有如來才有能力評量別人。」

　　那位比丘來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，就退坐於一邊。

　　當時，世尊又問眾比丘說：「你們是否看見這位比丘向我頂禮後，退坐於一邊呢？」

　　比丘答佛陀說：「是的，已看見了。」

　　佛陀告訴眾比丘說：「你們不要對這位比丘生起輕慢的心理；……乃至你們不要隨便評量別人，只有如來才有能力評量別人。」那時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「所有飛鳥和走獸，沒有不害怕獅子的，

　　只有獅子是百獸之王，其餘動物都比不上牠！

　　像這樣有智慧的人，個子雖小也算是很大，

　　不要執取他的身相，對他生起輕慢之心。

　　何必要有高大的身體呢？徒然多些肥肉卻沒有智慧；

　　只要具有這賢勝的智慧，那麼就可算是上等的人了！

　　遠離貪欲斷除一切結縛，證入涅槃便不再有生死，

　　持此最後一次的身體，摧伏所有的魔軍。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　一〇五二【經旨】本經敘說提婆達多及其五百徒眾，以利養心接受阿阇世王的供養，佛告諸比丘貪受利養之害。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，提婆達多有利養之事，摩竭陀王阿阇世毘提希子天天帶著侍從駕五百輛的車子，來到提婆達多住處，每天拿五百鍋的飲食，用來供養提婆達多，提婆達多則率領著五百個別眾接受他的供養。

　　當時，有眾多的比丘於晨朝穿著法衣，手拿著缽盂，進入王舍城中乞食，聽說提婆達多有如此利養之事，……乃至有五百個別眾接受阿阇世王的供養。乞食畢，回到精舍，收好了衣缽，洗完腳，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我們晨朝穿著法衣，拿著缽盂，進入王舍城中乞食，聽說提婆達多有如此利養之事，……乃至有五百個別眾接受阿阇世王的供養。」

　　佛陀告訴眾比丘說：「你們不要讚歎提婆達多所得的利養。為什麼呢？因為那位提婆達多另受他人的利養，今世自己就會遭受利養的傷害，他世也會遭受利養的傷害。譬如芭蕉、竹子、蘆葦一樣，一開花結果就會枯死，來年也是壞死；提婆達多也是如此，另受他人的利養，今世就會遭受傷害，他世也會遭受傷害。又譬如駏驉，一受胎就必會死去一樣；提婆達多也是如此，接受各種利養，今世會遭受傷害，他世也會遭受傷害。那位愚癡的提婆達多，隨著時日接受他人的利養，當會得到長夜不利益的痛苦。所以，眾比丘啊！你們應當這樣修習：「我假如得到利養之事，不可對它貪著！」當時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「芭蕉開花生果就會枯死，竹子、蘆葦結出種子也是如此，

　　駏驉受孕懷胎會死去，人也會因貪婪而傷害自己。

　　常行不義之事，即使多知也不免成為愚癡，

　　因為善法日漸損減，莖枯了，根也會受到傷害。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第一〇五二經註釋：

　　1、提婆達多：是佛陀堂弟，本為佛弟子，因受阿阇世王支持，而叛離佛陀自組僧團，與佛陀為敵。

　　2、摩竭陀王阿阇世毘提希子：摩竭陀，為佛世時十六大國之一。阿阇世，為摩竭陀國王頻婆娑羅之子，後弒父繼王位，統治該國。毘提希，為頻婆娑羅王妃，是阿阇世之母，阿阇世是毘提希所生之子，故云毘提希子。

　　3、駏驉：似騾而小，雌騾與雄馬交配所生。
　　一〇五三【經旨】本經敘說釋氏子手比丘由於成就貪、瞋、痴三不善法，故命終後墮生於地獄。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，舍衛國有位手比丘，他是釋迦族人，在舍衛國命終了。

　　當時，有眾多的比丘，在晨朝穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食，聽說釋氏子手比丘在舍衛國命終了。知道後，就進入舍衛城，乞食回來，收好了衣缽，洗完腳，去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，問佛陀說：「世尊啊！今天早晨，眾多的比丘穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食，聽到釋氏子手比丘在舍衛國命終了。怎樣呢？世尊啊！手比丘命終後，將會往生何處？如何受生？後世將如何呢？」

　　佛陀告訴眾比丘說：「這位手比丘成就了三種不善法，他命終後將會墮生於地獄惡道中。是哪三種不善法呢？就是貪欲、瞋恚、愚癡。就是這三種不善法結縛了他的心，使釋氏子手比丘墮生於地獄惡道中。」當時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「貪欲、瞋恚與愚癡，結縛了人們的心，

　　由內心產生還又傷害到自己，就如竹子、蘆葦結實而枯死一樣。

　　沒有貪欲、瞋恚、愚癡的心，如此叫做有智慧，

　　由內心產生而不會傷害到自己，這樣就叫做賢士。

　　所以應當遠離貪欲、瞋恚、愚癡的心；

　　比丘具足光明的智慧，就能滅盡苦惱而證入般涅槃。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　一〇五四【經旨】本經敘說如前面「手比丘經」的內容所述，有難陀修多羅（經）也是同樣地說法。
　　一〇五五【經旨】本經敘說難陀尊者好著好衣，執持好缽，好作嬉戲調笑，佛陀乃勸其應修阿蘭若行。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，難陀尊者是佛陀姨母的兒子，他喜歡穿著質料精美，是經過染色，搗治得光澤亮麗的衣服，手拿著好的缽盂，又喜好作嬉戲調笑的動作。

　　當時，有眾多比丘來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！難陀尊者是佛陀姨母之子，他喜歡穿著質料精美，搗治得光澤亮麗的衣服，手拿著好的缽盂，又喜好作嬉戲調笑的動作。」

　　當時，世尊告訴一位比丘說：「請你前往難陀比丘處告訴他說：『難陀啊！大師有話告訴你！』」

　　那時，這位比丘接受世尊的指示，就前往告訴難陀說：「世尊有話告訴你！」

　　難陀聞知後，立即去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。

　　佛陀問難陀說：「你是否真的喜歡穿著質料精美，搗治得光澤亮麗的衣服，又好作嬉戲調笑的動作呢？」

　　難陀答佛陀說：「真的是如此，世尊！」

　　佛陀勸告難陀說：「你身為佛陀姨母之子，為貴姓出家，實不應穿著精美的衣服，搗治得這麼光澤亮麗，拿著好的缽盂，而好作嬉戲調笑的動作。你應這樣想著：我是佛陀姨母之子，為貴姓出家，我應修習阿蘭若行，過乞食生活，穿著糞掃衣，且應常讚歎穿著糞掃衣，常居處於山澤中，不顧念色聲等五欲的享受。」

　　當時，難陀接受佛陀的教導後，就努力修習阿蘭若行，過乞食生活，穿著糞掃衣，也經常讚歎穿著糞掃衣的人，樂處於山澤中，不再顧念所喜愛的五欲。這時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「難陀啊！我怎樣看見你修習阿蘭若行呢？

　　就是每天挨家挨戶地行乞食，身上穿著糞掃衣，

　　樂於居住在山澤中，不再顧念五欲的享受。」

　　佛陀說完這段經文後，難陀尊者聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。

　　第一〇五五經註釋：

　　1、「爾時，尊者難陀是佛姨母之子，……好作嬉戲調笑而行」：巴利英譯本此處作now the venerable nanda,nephew of the exalted ones mother,donning robes that had been dressed on both sides,painting his eyes and taking a bright,clean bowl,went into the presence of the exalted one ，saluted him,and took his seat beside him.（大意是：爾時，世尊姨母之子尊者難陀，穿著兩面熨平的法衣，描畫他的眼睛，並且拿著亮麗鮮潔的缽盂，去到世尊處，頂禮世尊後，坐於一邊。）
　　一〇五六【經旨】本經敘說低沙比丘自恃為世尊表兄弟，不修恭敬，不堪諫止；佛勸其應修恭敬、堪忍諫止。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，低沙尊者自己這樣想著：我是世尊姑母的兒子，也是世尊的表兄弟，所以我可以不修恭敬，無所顧慮，也不畏懼，不能接受別人的勸諫。

　　當時，有眾多比丘去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！那低沙尊者自認為是世尊姑母的兒子，也是世尊您的表兄弟，所以他不修習恭敬，無所顧慮，也不畏懼，不能接受別人的勸諫。」

　　這時，世尊告訴一位比丘說：「請你前往低沙比丘住處，告訴他說：『低沙啊！大師有話告訴你！』」

　　當時，那位比丘接受世尊的指示，就前往告訴低沙比丘說：「世尊有話告訴你！」

　　低沙比丘立即去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。

　　佛陀問低沙說：「你是否真有這樣想法：我是世尊姑母的兒子，也是世尊的表兄弟，所以可以不修恭敬，無所顧慮，也不畏懼，更不能忍受他人的勸諫呢？」

　　低沙答佛陀說：「是真的如此，世尊！」

　　佛陀告訴低沙說：「你不應該有這樣的想法！你應該這樣想：我是世尊姑母的兒子，也是世尊的表兄弟，所以我更應該修習恭敬，有所畏懼，並能接受他人的勸諫。」當時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「真妙啊！低沙你！要遠離瞋恚才是善；

　　不要生起瞋恚之心，瞋恚的心理是不善。

　　如果能遠離瞋恚我慢，而修行柔軟卑下心，

　　然後才能在我這兒，修持清淨的梵行。」

　　佛陀說完這段經文後，低沙比丘聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
　　一〇五七【經旨】本經敘說佛陀稱讚毘舍佉尊者善於說法，並勉勵他應經常為諸比丘說法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有位毘舍佉般阇梨子尊者，他集大眾於供養堂，為眾多比丘說法，他的言辭圓滿，妙音清徹，法句的意趣明白正確，隨順智慧而說，使聽法的人樂於聽聞，他隨機開導，無所依著而說法，顯現深妙的法義，使眾比丘們都能專心聆聽。

　　當時，世尊於白天正入於禪定中，以超過凡人之耳的清淨天耳，聽到了尊者說法的聲音，就從禪定中出定，去到講堂，坐於大眾之前，告訴毘舍佉般阇梨子說：「真好啊！真妙！毘舍佉啊！你能在這供養堂中為眾多比丘說法，言辭圓滿，……乃至顯現深妙的法義，使眾比丘專精敬重，一心樂聽。你應當經常為眾比丘如此說法，使眾比丘專精敬重，一心樂聽，當會得到長夜的利益，安穩快樂而住。」當時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「如果不說法的話，愚癡與智慧混雜而難以分別，

　　這愚癡與智慧，也就沒有因由可以自我顯現了；

　　如果善於講說得證涅槃的清涼法，藉著說法就可彰顯自己的智慧了。

　　說法就是光明普照，能光顯大仙（佛陀）的法幢，

　　而善說就是大仙幢，妙法就是羅漢幢。」

　　佛陀說完這段經文後，毘舍佉般阇梨子尊者聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一〇五七經註釋：

　　1、句味辯正：句味，法句意趣。辯，通辨。辯正，即明白正確之意。

　　2、無所依說：即無依語，是隨機說法開導，無所依著之法語。
　　一〇五八【經旨】本經敘說有一年少比丘不欲助諸比丘作衣，諸比丘告佛，佛乃勸諸比丘勿與之語，因其已得四禪定。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有眾多比丘集聚於供養堂裡，在一起縫製衣服。當時，有一位年少比丘，出家不久，初入於正法、戒律中修習，可是他卻不願幫助眾比丘縫製衣服。

　　當時，眾多比丘去到世尊住處，向世尊頂禮後，退坐一邊，對世尊說：「世尊啊！那時，有眾多比丘為了縫製衣服，所以都集聚在供養堂裡。有一位年少比丘，出家不久，剛進入世尊的正法、戒律中修習，可是卻不願意幫助眾比丘縫製衣服。」

　　當時，世尊就問那位年少比丘說：「你真的不願幫助眾比丘縫製衣服嗎？」

　　那位比丘答佛陀說：「世尊啊！隨我能力所及，我當會盡力去幫助他們。」

　　這時，世尊已經知道了那位比丘心裡所想的事，於是就告訴眾比丘說：「你們不要批評這位年少比丘。為什麼呢？因為這位比丘已經得到了四禪的增上心，於現世中安樂而住，不用勞苦自然證得。他原來內心所想的，就是要剃除鬚髮，穿著袈裟法衣，出家學道，增進修學，能於現世中自己知道作證；我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事都已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。」當時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「不是用卑劣的方法，無德少智慧，

　　就能正向於涅槃境地，而脫免煩惱的枷鎖。

　　這位賢明的年少比丘，已經得到了上士（阿羅漢）的境界，

　　遠離貪欲而心靈得到解脫，證入涅槃而不再有生死煩惱，

　　他將以這最後一次的身體，摧伏所有的魔軍。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第一〇五八經註釋：

　　1、汝等莫與是年少比丘語：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「汝等勿惱此比丘」。

　　2、「是比丘得四增心法正受，……不勤而得」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「彼比丘得四禪之增上心，對現法樂住，隨心所欲，無困難事，無煩惱」。
　　一〇五九【經旨】本經敘說佛陀向上座比丘解說有比獨住更勝妙之法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有位叫上座的比丘，獨住於一處，也經常讚歎獨自居於一處，他獨自去乞食，就獨自回來，獨自靜坐禪思。

　　當時，有眾多比丘去佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！有位名叫上座的尊者，樂於一人獨處，也經常讚歎獨自居住。他獨自進入聚落裡乞食，也獨自走出聚落，回到自己住處，就獨自靜坐禪思。」

　　這時，世尊告訴一位比丘說：「請你前往上座比丘處，告訴上座比丘說：『大師有話告訴你！』」

　　比丘接受佛陀的指示，就去到上座比丘住處，告訴他說：「尊者啊！大師有話告訴你！」

　　當時，上座比丘立即奉命，去到世尊住處，向世尊頂禮後，退坐一邊。

　　這時，世尊問上座比丘說：「你真的是獨自住於僻靜處，讚歎獨自居住，獨自去乞食，也獨自走出聚落，獨自靜坐禪思的嗎？」

　　上座比丘答佛陀說：「真的是如此，世尊！」

　　佛陀又問上座比丘說：「你是如何獨自靜處，讚歎獨住，獨自去乞食，獨自回到住處，獨自靜坐禪思的呢？」

　　上座比丘答佛陀說：「我就是獨自一人住於僻靜的地方，讚歎獨自居住，自己單獨出去乞食，也獨自行走於聚落中，獨自靜坐禪思。」

　　佛陀告訴上座比丘說：「你是一位獨住的行者，我不說你不是獨住的行者，然而更有勝妙的獨住行。怎樣叫勝妙的獨住行呢？就是比丘對過去的貪欲已枯盡，對未來的貪欲也滅盡，於現在也沒有貪喜；這樣的婆羅門（指修行者），心不猶豫，已捨離憂悔，遠離一切的愛欲，群聚的結使煩惱斷除，這樣就叫做獨住行，再沒有哪一種勝妙的獨住能夠超過這個了！」當時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「能映照一切，能了知世間的一切，

　　不貪著一切事物，遠離一切的愛欲；

　　如此樂住的人，我說就是獨住的行者。」

　　佛陀說完這段經文後，上座尊者聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一〇五九經註釋：

　　1、「汝是一住者，……然更有勝妙一住」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「長者！此獨住，非我所云之獨住，長老！依詳說之有勝妙之獨住」。

　　2、「謂比丘前者枯，後者滅盡，中無貪喜」：別譯雜阿含經卷一第十經此處作「欲本幹竭，來慾不起，現慾不生」。漢譯南傳大藏經相對經文此處則作「於此處，能捨過去，不希未來，於現在，對自身之所得，欲貪全亡也」。
　　一〇六〇【經旨】本經敘說僧迦藍尊者出家前之妻抱子至其房前，彼仍寂然不動，世尊以詩偈讚歎其為真婆羅門。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有位僧迦藍尊者在拘薩羅國人間遊行教化，他來到了舍衛國的祇樹給孤獨園裡。那位僧迦藍比丘有位出家前的妻子，她在舍衛國中聽說僧迦藍比丘在拘薩羅國人間遊行教化，現在來到了舍衛國的祇樹給孤獨園裡。知道後，她就穿著漂亮的衣服，佩戴瓔珞裝飾，抱著兒子前往祇洹精舍，來僧迦藍比丘的房前。

　　當時，僧迦藍尊者正在戶外的露地裡經行。這時，他原來的妻子便來到他的面前，告訴他說：「這孩子幼小，你捨棄我們出家，誰會來養活他呢？」

　　那時，僧迦藍比丘都不回答她。他妻子如此再三的問他，他一樣不與她說話。

　　這時，他的妻子就如此跟他說：「我再三的問你，你卻不願跟我說話，也不看我一眼，我現在就把孩子放在這兒。」然後順著經行的路端走去，又說：「沙門！這是你的孩子，你自己養活他，我如今將舍他而去。」

　　僧迦藍尊者還是不看視他的孩子。

　　他的妻子就又說：「這個沙門如今對此孩兒都不看視了，想他一定已得到了仙人難得的境界。真妙啊！沙門！你一定會得到解脫。」希望無法達成，婦人只好抱著孩子回去了。

　　當時，世尊正入於白天的禪定中，以過於凡人耳力的天耳，聽到僧迦藍尊者妻子的話語，便唱誦詩偈說：

　　「看見親人來不會感到歡喜，親人離去了也不憂慼，

　　對於世間和合的事，解脫不染著，

　　我說那位比丘，才是真有修行的婆羅門。

　　親人來了不歡喜，離去了也不憂慼，

　　不染著也不憂慼，這二種心理都已寂靜，

　　我說這樣的比丘，就是真正有修行的婆羅門。」

　　佛陀說完這段經文後，僧迦藍尊者聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一〇六〇經註釋：

　　1、本二：昔日之第二伴侶，即指僧迦藍出家前之妻子。
　　一〇六一【經旨】本經敘說根、莖、花香只能順風而熏，不能逆風而熏；唯清淨戒香無論順、逆風皆可熏。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，阿難尊者獨自住於僻靜之處，他這樣想著：有三種香氣，只能順風而熏，不能逆風而熏。是哪三種呢？就是根香、莖香、華香。是否另有一種香氣，能夠順風而熏，逆風而熏，或同時順風、逆風而熏的呢？如此思考後，下午時從禪定中出定，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，問佛陀說：「世尊啊！我獨自住在僻靜之處，這樣地思惟著：有三種香氣，只能順風而熏，不能逆風而熏。是哪三種呢？就是根香、莖香、華香。是否另有一種香氣，能夠順風而熏，逆風而熏，或同時順風、逆風而熏的呢？」

　　佛陀告訴阿難說：「是的！是的！有三種香氣，只能順風而熏，不能逆風而熏，那就是根香、莖香、華香。阿難啊！另有一種香氣，它可順風而熏，逆風而熏，也可同時順風、逆風而熏。阿難啊！所謂可以順風而熏，逆風而熏，也可以同時順風、逆風而熏的香氣，阿難啊！那就是有善男子或善女人，在所住的城邑、聚落裡，成就真實之法，盡其形壽不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。像這樣的善男子、善女人，八方上下（十方），崇信善法的人，無不稱嘆著說：『某地方、某聚落的善男子、善女人，持戒清淨，成就真實之法，盡其形壽，都能不殺生……乃至不飲酒。』阿難啊！這樣就叫做有一種能順風而熏，逆風而熏，或同時順風、逆風而熏的香氣了。」當時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「並非根、莖、華的香氣，能夠逆風而熏香，

　　只有善男子、善女人，他們持戒的清淨香，

　　無論順逆著風都能遍滿各方，沒有不普遍聞知香氣的。

　　多迦羅香與栴檀香，優缽羅香和末利香，

　　比較這些各種香氣，還是以清淨戒香最上等！

　　旃檀等各種香氣，所熏之處只限於極少部分，

　　只有清淨的戒德香氣，可以流熏到天上。

　　這種清淨的戒香，是以不放逸、正定為根本，

　　以正智而得正確的解脫，魔道是不能侵入的。

　　這樣就叫做安穩之道，這安穩道是清淨的，

　　能正向於深妙的禪定，斷除各種惡魔的結縛。」

　　佛陀說完這段經文後，阿難尊者聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一〇六一經註釋：

　　1、熏：氣味襲人。

　　2、多迦羅：甘松、格香。

　　3、栴檀：檀香。

　　4、優缽羅：青蓮花。

　　5、末利：即茉莉花，佛書又常稱為鬘花。

　　6、「斯等淨戒香，不放逸正受」：別譯雜阿含經卷一第十二經此處作「如此清淨戒，不放逸為本」。正受，為禪定之別名。
　　一〇六二【經旨】本經敘說瓶沙王與婆羅門長者至於佛前，婆羅門長者見佛及鬱鞞羅迦葉，不知何者為師，何者為弟子。佛陀知其心念，乃教鬱鞞羅迦葉自述捨棄事火，改從佛正法之經過。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀在摩竭提國的人間遊行教化。和千位比丘在一起，這些比丘原來都是縈發的外道出家人，現在都已證得阿羅漢果，各種煩惱都已滅盡，所應做的事也都已做好，捨棄了一切的重擔，得到自己的利益，盡除一切生死果報的結縛，有正智而得到完善的解脫，他們一同來到善建立寺的杖林中安住。

　　摩竭提王瓶沙聽聞世尊在摩竭提國人間遊行教化，來到善建立寺的杖林中安住。就帶領眾小王和群臣隨從，駕著一萬二千輛車，乘騎一萬八千匹馬，走路隨行的大眾無數。而摩竭提國的婆羅門、長者們，也全都隨從瓶沙王走出王舍城，前往世尊住處，要恭敬供養他。來到了路口時，就下車步行前進，走到內門，瓶沙王卸下五種裝飾——脫下王冠，收起傘蓋，不用扇子，解下刀劍，脫下皮鞋。走到佛前，整理好衣服，偏露右肩，向佛陀行禮，然後右繞佛陀三圈，自己稱說姓名，禀告佛陀說：「世尊啊！我是摩竭提王瓶沙。」

　　佛陀告訴瓶沙王說：「知道了，大王啊！你是瓶沙王，請隨心所適而就座吧！」

　　這時，瓶沙王又再頂禮佛陀，然後退坐一邊，其餘諸小王、大臣、婆羅門、居士們也都來頂禮佛陀，再依次而就坐。

　　當時，鬱鞞羅迦葉也在眾座之中。

　　那時，摩竭提國的婆羅門、長者們這樣想著：到底是大沙門（指佛陀）跟隨鬱鞞羅迦葉修習梵行呢？還是鬱鞞羅迦葉在大沙門處修習梵行呢？

　　這時，世尊已知道摩竭提國的婆羅門、長者們內心的想法，便唱誦詩偈說：

　　「鬱鞞羅迦葉啊！你在我這裡是看見什麼利益，

　　所以放棄你先前所供奉的事火等眾事呢？

　　你現在可講說它的道理，把捨棄事火的緣由說出來。」

　　鬱鞞羅迦葉唱誦詩偈答佛陀說：

　　「錢財等名利滋味，以及女色五欲之果，

　　觀察未來的受報，這些都是大垢穢；

　　所以我完全棄捨以前一切奉火的事。」

　　當時，世尊又唱誦詩偈問說：

　　「你不貪著世間錢財、色、味等五欲，

　　為什麼又要捨棄天人的果報呢？迦葉啊！請你把個中的道理說出來。」

　　迦葉又以詩偈答世尊說：

　　「我已見道而捨離非究竟的有餘法，寂滅而無餘跡，

　　無所有而不執著，再沒有其它的異趣、異道，

　　所以我把原來修習奉火的事全部棄捨了。

　　受持祭祀大會等，以及供奉水、火的事，

　　都是沉沒在愚癡裡面，卻以為是志求解脫之道。

　　如盲人沒有智慧的眼目一樣，唯向生老病死的道路邁進，

　　看不見正路，而得以永離生死之道。

　　現在由於世尊的教導，才得以看見無為的聖道，

　　依大龍（指世尊）所說的法力，能度達於彼岸。

　　佛陀廣大濟度群生，安慰無量數的眾生，

　　現在始知道，世尊是一位真正超越一切的聖者。」

　　佛陀又唱誦詩偈讚歎迦葉說：

　　「真好啊！迦葉你！原來並非有惡的思量，

　　你能依次分別詳細地追求真理，終於到達最勝之處。」

　　「迦葉啊！現在你應當去安慰徒眾的心理了。」

　　當時，鬱鞞羅迦葉即進入禪定中，以神通力向於東方，上升到虛空中，顯現四種神通變化——行、住、坐、臥。然後入於火光三昧，全身極為明澈，現出青、黃、赤、白、玻璃、紅色等光色。有時身上噴出水，身下卻冒出火，還燒他的身體，而身上噴出的水又來澆灌他的身體。有時是身上冒出火，燃燒著身體；而身下卻噴出水來澆灌他的身體。如此地化現種種神通之後，向佛陀頂禮，禀告佛陀說：「世尊啊！佛陀是我的老師，我是您的弟子。」

　　佛陀告訴迦葉說：「我確實是你的老師，你是我的弟子，現在就隨你心意所適，回到座位去坐吧！」

　　當時，鬱鞞羅迦葉就回到了原來的座位。

　　那時，摩竭提國的婆羅門、長者們這樣想著：那位鬱鞞羅迦葉必定是在大沙門處修習梵行了。

　　佛陀說完這段經文後，摩竭提王瓶沙，以及所有的婆羅門、長者們，聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一〇六二經註釋：

　　1、縈發：盤發於頂。即縈發外道。

　　2、善建立支提杖林：善建立，人名。支提，即墳墓、塔廟、祠堂、紀念塔。杖林，又作申瑟知林、遮越林、祠祀林，為摩揭陀國王舍城外之林苑名。

　　3、瓶沙：即頻婆娑羅，摩竭提國王，阿阇世之生父。

　　4、鬱鞞羅迦葉：人名，又譯優樓頻螺迦葉。先事火，後來率五百徒眾歸依佛陀。

　一〇六三【經旨】本經敘說陀驃摩羅子比丘三次給慈地比丘粗食，慈地比丘因惱怒而唆使其妹蜜多羅比丘尼誣告陀驃羅子犯波羅夷罪，世尊乃為之說解。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，有位陀驃摩羅子比丘，故居在於王舍城。出家後，主司眾僧的飲食、床座，他隨次第而差請，不使有超越次序的事發生。

　　當時，有一位名叫慈地的比丘，一而再地經過三次，都得到粗糙的食物，吃起來很苦惱，所以他就這樣想著：怪哉！好苦！那陀驃摩羅子比丘故意拿粗糙的食物來惱害我，使我吃食時很苦惱，我應該如何造作一些不利於他的事來報復呢？

　　那時，慈地比丘有位妹妹比丘尼，名叫蜜多羅，住在王舍城王園比丘尼眾中。蜜多羅比丘尼來見慈地比丘，頂過禮後，坐於一邊。慈地比丘既不看她一眼，也不與她說話。蜜多羅比丘尼就問慈地比丘說：「阿阇梨（教授師、軌範師）啊！你為何連一眼也不看我，而且又不跟我說話呢？」

　　慈地比丘說：「那陀驃摩羅子比丘常拿粗糙的食物來惱害我，使我吃食時很苦惱，而你又不關心我。」

　　比丘尼說：「你打算怎麼辦呢？」

　　慈地比丘說：「你可到世尊處，告說：『世尊啊！那陀驃摩羅子比丘不守法、不像樣，跟我一起做不清淨的波羅夷罪。』我就會出來作證說：『是的，世尊！就如我妹說的這樣。』」

　　比丘尼說：「阿阇梨啊！我怎麼可以對於一個修習梵行的比丘，以波羅夷罪來誹謗他呢？」

　　慈地比丘說：「你如果不這樣去做，我就和你斷絕，不再與你往來交談，互相看視。」

　　這時，比丘尼默思片刻，然後答說：「阿阇梨啊！要我這樣做，我就听從你的教導好了。」

　　慈地比丘說：「你且等我先到世尊處後，你再隨後而來。」

　　當時，慈地比丘立即前往，向世尊頂禮後，退坐一邊。蜜多羅比丘尼也隨即由後而至，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！為什麼會有這不善、不像樣的陀驃摩羅子！他竟在我處，做出不清淨的波羅夷罪來。」

　　慈地比丘又告訴佛陀說：「如我妹子所說的，我先前也知道這件事。」

　　那時，陀驃摩羅子比丘就在大眾之中。

　　這時，世尊就問陀驃摩羅子比丘說：「你是否聽到這些話了呢？」

　　陀驃摩羅子比丘答說：「已聽到了，世尊！」

　　佛陀又問陀驃摩羅子比丘說：「你現在該怎麼說呢？」

　　陀驃摩羅子告訴佛陀說：「就如世尊您所知道的，就如善逝您所知道的。」

　　佛陀告訴陀驃摩羅子說：「你只說如世尊所知道的，現在這樣說法是不合時宜的。如果你現在還記得這件事，你就應說記得有這件事；如果不記得有這件事，你就應說不記得有這件事。」

　　陀驃摩羅子答說：「我自己實在不記得有這件事。」

　　當時，羅睺羅尊者在佛陀後邊，拿著扇子為佛搧涼，就跟佛陀說：「世尊啊！真的是不善、不像樣！這比丘尼說：『陀驃摩羅子尊者跟我做不清淨的邪行。』慈地比丘也作證說：『是的，世尊！我先前就已知道這件事，就如我妹子所說的。』」

　　佛陀告訴羅睺羅說：「我現在且問你，你就隨己意回答我。如果那蜜多羅比丘尼來告訴我說：『真是不善、不像樣！羅睺羅同我一起做不清淨的波羅夷罪。』慈地比丘也作證告訴我說：『是的，世尊！就如我妹子所說的，我先前也已知道這件事。』的話，你將怎麼辦呢？」

　　羅睺羅答佛陀說：「世尊啊！我如果記得有這件事，我就會說確有這件事；如果不記得有這件事，我就會說不記得有這件事。」

　　佛陀說：「羅睺羅啊！像你這樣的愚癡人都還能說這樣的話辯解，如何像陀驃摩羅子這樣清淨的比丘，不能說這樣的話呢？」

　　這時，世尊告訴眾比丘說：「對於陀驃摩羅子比丘，你們應當為他作憶念的羯磨（授戒懺悔儀式）；對於蜜多羅比丘尼，當依自言罪過，為作滅擯（逐出僧團）；對於慈地比丘，應當委婉勸諫教誡他：『你是怎樣看到這件事情的？在那裡看見？你為何會到那裡看見呢？』」世尊如此教導後，就從座席起來，走進室內坐禪。

　　當時，眾比丘就對陀驃摩羅子比丘，為他作憶念的羯磨；對於蜜多羅比丘尼，依她自言的罪過，為作滅擯；對於慈地比丘，就委婉勸諫告誡他：「你是怎樣看到這件事情的？在那裡看見？你為何會到那裡看見呢？」

　　如此勸諫時，慈地比丘這樣說：「那位陀驃摩羅子並不曾做出不清淨的行為，也沒有違犯波羅夷罪。然而那位陀驃摩羅子比丘曾再三以粗惡的食物來恐怖我，使我吃食時覺得很辛苦。我對於陀驃摩羅子比丘因為有貪、瞋、痴、怖畏，所以才會這樣誣告他。其實那位陀驃摩羅子比丘是清淨無罪的。」

　　那時，世尊於下午從禪定中出定，走到大眾前敷座而坐。眾比丘禀告佛陀說：「世尊啊！我們已對於陀驃摩羅子比丘，為作憶念羯磨；對於蜜多羅比丘尼，依她自言的罪過，為作滅擯；對於慈地比丘，用委婉的話語勸諫；……乃至他說：『陀驃摩羅子比丘是清淨無罪的。』」

　　這時，世尊告訴眾比丘說：「為什麼這樣愚癡？只為了飲食的緣故，明知而故犯妄語！」當時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「假如捨棄一法（指不妄語），明知而故犯妄語，

　　不顧慮到後世，那就會無惡不做！

　　寧願吃食燙熱的鐵丸，就如熾盛的炭火一樣，

　　也不可以違犯禁戒，而去吃食人家信施給僧團之物。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第一〇六三經註釋：

　　1、陀驃摩羅子：亦譯實力士、陀驃大力士，比丘名。

　　2、典知眾僧飲食：今言「典座」，即司廚，主事眾僧飲食。

　　3、慈地比丘：南傳律藏則作慈比丘與地比丘。

　　4、蜜多羅：比丘尼名，為慈地比丘之妹。南傳律藏作慈比丘尼。

　　5、波羅夷：戒律中的極重罪，華譯斷頭，喻如斷頭，不能再生。又譯作棄，謂棄之於外。又譯不共住，謂不能入僧數。又譯退沒，謂其退失道果。又譯墮落，謂墮落於阿鼻地獄。犯此罪者，不名比丘，不名沙門，非釋迦子。比丘犯殺、盜、淫、大妄語四戒，叫做四波羅夷。

　　6、「於陀驃摩羅子比丘，當憶念」：別譯雜阿含經卷一第十四經此處作「汝等為陀驃比丘作憶念羯磨」。羯磨，華譯作業，即作授戒懺悔等事業的一種宣告儀式，由此宣告儀式的宣告文，而成就所作之業。

　　7、「蜜多羅比丘尼，當以自言滅」：別譯雜阿含經此處作「彌多羅比丘尼，以自言故，為作滅擯」。滅擯，律中科罪之名。比丘犯重罪而無悔心者，滅僧籍而擯斥之也。

　　8、「若能捨一法……而食僧信施」：別譯雜阿含經此處作「若成就一切，所謂虛妄語，則為棄後世，無惡而不造！寧當以此身，吞食熱鐵丸；不以破戒身，而受淨信施。」
　　一〇六四【經旨】本經敘說陀驃摩羅子比丘在佛前空中涅槃的情景。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，陀驃摩羅子尊者去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我希望在佛陀跟前取般涅槃。」

　　世尊靜默著。如此三次的啟請，佛陀才告訴陀驃摩羅子說：「這有為法造作的萬物，依法應如此！」

　　當時，陀驃摩羅子尊者就於佛前，進入三昧之中，如他所入之禪定，朝向於東方，上升至虛空中，顯現四種威儀——行、住、坐、臥。然後入於火光三昧，身下冒出火焰，全身明澈，光焰四射，有青、黃、赤、白、玻璃、紅色等光色。身下冒出火焰，還燒己身，而身上卻噴出水來，噴灑著他的身體。有時身上冒出火焰，向下燃燒他的身體，身下卻噴出水來，往上噴灑他的身體。向著周圍十方，做種種化現後，就在於空中，從身內冒出火焰，焚燒自己身體，入於無餘涅槃中，全身消盡寂滅，不留遺塵。譬如在空中燃燈，燈油、燈心都燒盡了；那陀驃摩羅子在空中入於無餘涅槃，身心全都滅盡，也是像這樣。這時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「譬如燒燙的鐵丸，它的火焰極為熾烈，

　　等熱勢逐漸息滅了，也不知它的光焰歸向何處。

　　像如此正確的解脫，能度越煩惱的淤泥，

　　各種煩惱的洪流已永斷，一樣不能知道他的趨向，

　　他已得到如如不動的行跡，進入無餘涅槃中！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　一〇六五【經旨】本經敘說佛陀度化賊人央瞿利摩羅的經過。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀在央瞿多羅國人間遊行教化。當經過陀婆阇梨迦林時，遇到了牧牛人、牧羊人、採柴草人，以及其餘做各種工作的人。他們看見世尊在路上行走，看到後，都來勸告佛陀說：「世尊啊！不要從這條路走去！前面有位賊人叫央瞿利摩羅，時會恐嚇傷害人。」

　　佛陀告訴眾人說：「我不畏懼！」說完話後，就從道路走去。那些人再三勸告，世尊還是向前走去。遙見央瞿利摩羅手拿著刀和楯向自己衝跑過來，世尊於是運用神通現身緩步而行，使央瞿利摩羅奔跑追趕不及。等跑得極為疲累後，在遙遠處告訴世尊說：「停下來！停下來！不要跑開！」

　　世尊和他並行而答說：「我本就常停著，是你自己不停下來！」

　　這時，央瞿利摩羅就唱誦詩偈：

　　「沙門還在奔走疾行，然而他卻說自己是常停著；

　　我現在已疲倦得停下來了，可是他卻說你沒有停下來。

　　沙門你為什麼說：我已停著，是你不停著呢？」

　　當時，世尊就以詩偈答說：

　　「央瞿利摩羅啊！我說常停著，

　　是指對一切眾生，停止以刀杖傷害他們；

　　而你卻恐嚇傷害眾生，不停止惡業的造作。

　　我對於一切蟲，停止以刀杖傷害它們；

　　而你對於一切蟲，卻常逼迫恐嚇傷害它，

　　造作各種兇害的惡業，始終沒有休止的時候。

　　我對於一切有神識眾生，停止以刀杖相向；

　　而你對於一切有神識眾生，卻長夜地苦相逼迫，

　　造作邪惡的惡業，到現在還不知停止。

　　我已住於息滅之法，一切都不放逸；

　　因為你不能徹見四聖諦，所以不能息止放逸的行為。」

　　央瞿利摩羅又唱誦詩偈告訴佛陀說：

　　「我久久才見到佛陀您，所以隨路追趕您；

　　現在聽聞您真實奇妙的說法，我當會捨去久遠來的邪惡行。

　　我說了這樣的話後，就應放下手中的刀楯，

　　投地俯身頂禮世尊，希望您聽許我出家！

　　佛陀您以慈悲之心，也是多哀憐我的緣故，

　　告訴我說：比丘！歡迎你！出家受具足戒吧！」

　　那時，央瞿利摩羅出家後，獨自住於僻靜之處，專心思惟：一個善男子之所以要剃除鬚髮，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，增修梵行，是為了能在現世中自知作證：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。

　　當時，央瞿利摩羅證得阿羅漢果，覺悟解脫的喜樂，就唱誦詩偈說：

　　「我本來名叫不害，然而中途卻多殺害於人；

　　現在我名叫真諦，永離於傷害殺生。

　　身行不殺害，口、意也都是如此；

　　當知真正不殺生，就是不迫害眾生。

　　從前我洗手常被血污所染，所以名叫央瞿摩羅，

　　現在已被深流所漂洗，三皈依後已使得惡行息止。

　　皈依佛法僧三寶後，出家得具足戒，

　　成就了阿羅漢的三明，佛陀所教作的我都已做好。

　　調禦牛隻要用棰杖，調伏大像要用鐵鉤；

　　但卻不能用刀劍、棰杖，去度化調伏天人。

　　磨利刀劍要用水和磨石，要矯直箭需用溫火，

　　刨治木材要用刀、斧，要調伏自己就要用智慧。

　　人在從前雖行放逸，但隨後卻能自我收斂；

　　這樣就能照見世間，如雲散月現一樣的明澈。

　　人在從前雖有放逸之行，但隨後卻能自我收斂；

　　那麼對於世間恩愛之流，就能以正念而超出。

　　於少壯之年出家，精勤修習佛陀的教法；

　　這樣就能照見世間，如雲散月現一樣的明澈。

　　於少壯之年出家，精勤修習佛陀的教法；

　　那麼對於世間恩愛之流，就能以正念而超出。

　　如果想度越一切的惡業，正善便能使它息滅；

　　這樣就能照見世間，如雲散月現一樣的明澈。

　　人從前所造的惡業，正善能使它息滅；

　　那麼對於世間恩愛之流，就能以正念而超出。

　　我已做的惡業，一定會使我向於惡趣，

　　如今我已受了惡報，過去的業債所應受報今已受報。

　　如果他人有怨憎我，聽聞如此正法的話，

　　就能得到清淨的法眼，對我而修行忍辱，

　　不會再興鬥訟，這也是蒙佛恩力之故。

　　別人雖怨憎我，但我仍要修習忍辱，也常讚歎忍辱，

　　隨時聽聞正法，聞後便隨順修行。」

　　佛陀說完這段經文後，央瞿利摩羅聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。

　　第一〇六五經註釋：

　　1、央瞿多羅國：印度古代小國，位於十六大國中鴦伽國與末羅國之間，都城為阿波那。但據四分律疏飾宗義記卷八末載，則云此國位在摩揭陀國北方，或稱鴦伽國。

　　2、央瞿利摩羅：又作鴦掘摩，為賊人名，性兇暴，殺害人而以人手指為鬘，後受佛度化，皈依佛陀。

　　3、手執刀楯：別譯雜阿含經卷一第十六經此處作「左手持鞘，右手拔刀」。楯，此處通「盾」，即盾牌，為擋刀劍砍刺之武器。鞘，即刀鞘，刀的套子。

　　4、三明：為三種神通力：一、宿命明——明白自己或他人一切宿世的事。二、天眼明——明白自己或他人一切未來的事。三、漏盡明——以聖智斷盡一切的煩惱。以上三者，在阿羅漢叫做三明，在佛叫做三達。
　　一〇六六【經旨】本經敘說有一天子問一位於河邊洗浴之比丘，其舍欲出家之由。該年少比丘不能廣宣如來之法，乃請世尊為彼說法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，有一位比丘在夜裡明相出現時（黎明之時）到【木*翕】補河邊，脫下衣服置於岸邊，進入水中洗浴。浴後上岸，披著一件衣服，等待身乾。

　　當時，有一位天子全身大放光明，普照整個【木*翕】補河邊，告訴比丘說：「你年少出家，皮膚鮮白，頭髮烏黑，年紀正為盛美之時，應該習近色、聲等五欲，佩戴瓔珞裝飾，全身塗香，掛著華鬘，以五欲之樂自娛。然而在這個時候，你卻違親背俗，使親人因你的別離而悲泣。剃除了鬚髮，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道。你如何會捨棄現前的快樂，而去追求不合時宜的利益呢？」

　　比丘答說：「我並不是捨棄了現前快樂，而去追求不合時宜的快樂；我現在是捨棄了不合時宜的快樂，而得到現前的快樂。」

　　天子問比丘說：「怎樣叫捨棄不合時宜的快樂，而得到現前的快樂呢？」

　　比丘答說：「就如世尊所說，不合時宜的慾望，少趣味而多痛苦，少利益而多厄難。我現在於現世中，已遠離了熾盛的煩惱，不需多久，自己就能通達了解，觀察現前之境，緣於自己而覺知真理。就像這樣，天子啊！就叫做捨棄不合時宜的快樂，而得到現前的快樂。」

　　天子又問比丘說：「什麼又是如來所說不合時宜的慾望，少樂而多苦？什麼又是如來所說，於現世中得到利樂，乃至緣於自己而覺知真理呢？」

　　比丘答說：「我年少出家，不能詳細地解說如來所說的正法、律儀。世尊在很近的迦蘭陀竹園裡，你可前往晉見如來，向他請問疑惑，然後再依照世尊的說法，隨時憶念受持。」

　　天子又說：「比丘啊！在如來處，有許多大威德的天眾圍繞，我事先並未通知問候，是不容去晉見他的。比丘啊！你如果能先為我禀報世尊的話，我就可以隨往。」

　　比丘答說：「我當會為你去禀報世尊的！」

　　天子告訴比丘說：「如此的話，尊者啊！我隨後就來。」

　　當時，那位比丘就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，把剛才和天子往反問答的話詳細地告訴世尊，然後說：「世尊啊！現在那位天子如果說話誠實的話，過一會兒，他就應到來；如果不誠實的話，自然就不會來。」

　　這時，那位天子於遠處告訴比丘說：「我已經在這裡！我已經在這裡！」

　　那時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「眾生都是隨順著愛想，依於愛想而住；

　　由於不能了知愛的緣故，就會不斷輪轉於生死中。」

　　佛陀告訴天子說：「你了解這首偈的話，便可再發問。」

　　天子答佛陀說：「我不了解，世尊！我不了解，善逝！」

　　佛陀又唱誦詩偈告訴天子說：

　　「如能知道所愛（皆由因緣所生，無有實體的話），就不會對它起愛念；

　　這樣彼此都無所有，他人也就不能說什麼了。」

　　佛陀告訴天子說：「你如了解這首偈的意義，便可再發問。」

　　天子答佛陀說：「我不了解，世尊！我不了解，善逝！」

　　佛陀又唱誦詩偈說：

　　「見解有相等、優勝、卑劣分別的話，就會有種種諍論的產生；

　　如果不被上三事所傾動，也就不會有軟（卑劣）、中、上的區別。」

　　佛陀告訴天子說：「你了解這首詩偈意義的話，就可再發問。」

　　天子答佛陀說：「我不了解，世尊！我不了解，善逝！」

　　佛陀又唱誦詩偈說：

　　「斷除愛欲及名色（精神與物質），除去諸慢無所繫著，

　　寂滅而息止瞋恚，捨離各種結縛斷絕慾望，

　　就不會有人、天，以及此世、他世的輪迴果報。」

　　佛陀問天子說：「你了解這首詩偈意義的話，才可發問。」

　　天子答佛陀說：「我已了解了，世尊！我已了解了，善逝！」

　　佛陀說完這段經文後，那位天子聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，便隱沒不見了。
　　一〇六七【經旨】本經敘說世尊為一比丘解說天子所授論之內容意義。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，有一位比丘在後夜時到【木*翕】補河邊，脫衣置於岸邊，進入河中洗浴。浴後，回到岸上，披著一件衣服，等待身乾。

　　當時，有一位天子全身放出光明，普照整個【木*翕】補河邊，問比丘說：「比丘啊！比丘啊！這是丘塚，夜裡會起煙，白天會有火燃，有位婆羅門見後，這樣說：把這丘塚毀壞。有位智者就拿著刀劍來挖掘，便看見了一隻大龜。婆羅門看見後，這樣說：把這隻大龜除去。智者就拿著刀劍繼續挖掘，又看見了一條氍氀（毛地毯）。婆羅門看見後，這樣說：拿掉這條氍氀。智者就拿著刀劍繼續挖掘，又看見了一塊肉塊。婆羅門看見後，這樣說：把這肉塊拿掉。智者就拿著刀劍繼續挖掘，又看見了屠殺處。婆羅門看見後，這樣說：把這屠殺處毀壞掉。智者就拿著刀劍繼續挖掘，又看見了楞耆芒毒蟲。婆羅門看見後，這樣說：把這楞耆芒毒蟲除掉。智者就拿著刀劍繼續挖掘，又看見二條通道。婆羅門看見後，這樣說：把這二條通道剷除。智者就拿著刀劍繼續挖掘，又看見有一個門扇。婆羅門看見後，這樣說：把這門扇拆掉。智者就拿著刀劍繼續挖掘，又看見一條大龍。婆羅門看見後，這樣說：停止！不可除掉大龍，應當恭敬它。比丘啊！請你把這一段敘述，拿去問世尊，然後依照佛陀的解說，你就隨順受持。為什麼呢？因為除瞭如來以外，我不曾看見世間諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門等，對於這一段敘述，心裡會了解而感到悅樂的。至於諸弟子如曾從我處聽聞，然後他才能說出它的意義。」

　　當時，這比丘從那位天子處聽到這段敘述後，就往見世尊，向他頂禮後，退坐一邊，把那位天子所敘述的問題詳細地向世尊問說：「丘塚是什麼呢？夜裡起煙是什麼呢？白天火燃是什麼呢？婆羅門是誰？挖掘是什麼呢？智者是誰？刀劍是什麼呢？大龜是什麼呢？氍氀是什麼呢？肉塊是什麼呢？屠殺處是什麼呢？楞耆芒毒蟲是什麼呢？二通道是什麼呢？門扇是什麼呢？大龍是什麼呢？」

　　佛陀告訴比丘說：「所謂丘塚，就是指眾生的身體——由這地、水、火、風四大元素所和合，也是父母所遺留給我們的身體，它需要食物、衣服的遮蓋、澡浴、裝飾的長養，這些都是會變壞磨滅之法。所謂夜裡起煙，就是指有人於夜裡起來，心里便隨生各種想法。（所謂白天火燃），就是指白天行作夜裡所想——造作身業、口業。所謂婆羅門，就是指如來、應供、等正覺。所謂挖掘，就是指運用方法，精進努力。所謂智士，就是指多聞聖弟子。所謂刀劍，就是指智慧的刀劍。所謂大龜，就是指五蓋（貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑）。所謂氍氀，就是指忿恨的心。所謂肉塊，就是指慳貪嫉妒。所謂屠殺處，就是指色、聲、香、味、觸等五欲功德（五種感官攝取的的對象）。所謂楞耆芒毒蟲，就是指無明。所謂二條通道，就是指疑惑。所謂門扇，就是指我慢。所謂大龍，就是指滅盡煩惱的阿羅漢。就像這樣，一位大師為聲聞弟子所應做的事，哀憫悲念他們，以真義來慰解他們，現在我都已對你做了，你也應當做你所應做的事，應該在於露地、林中、空舍、山澤、岩窟等處，鋪著青草樹葉，專心思惟禪思，不放逸懈怠，也不後悔，這就是我隨順的教誨。」世尊就唱誦詩偈說：

　　「我說身體就是那丘塚，覺、觀諸想就是夜裡生起煙，

　　白天造業就是火燃，婆羅門是指等正覺，

　　精進努力是挖掘，聰慧明智的聖弟子是智士，

　　以智慧為利劍，挖掘除去諸物是指精進努力，

　　五蓋是巨龜，忿恨為氍氀，

　　慳貪嫉妒是肉塊，五欲是屠殺處，

　　無明是楞耆芒毒蟲，疑惑喻為二通道，

　　門扇是表示我慢，滅盡煩惱的阿羅漢就是大龍。

　　為徹底了知所敘述各譬喻的意義，所以我如此地解說。」

　　佛陀說完這段經文後，那位比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。

　　第一〇六七經註釋：

　　1、「彼婆羅門見已而作是言……又見大龜」：此處經文，文意模糊，考別譯雜阿含經卷一第十八經此處作「有婆羅門見是事已，破彼巢窟，並掘其地。時有智人語婆羅門言：以刀掘地，見有一龜」。增一阿含三十九品第九經此處則作「婆羅門語智者曰：『汝今持刀鑿山，當鑿山時，必當見有負物……』」。雖敘述有異，但由此可知本經「發掘者智，持以刀劍」，應作「智者持以刀劍發掘」，如此乃可與經末「智士者，謂多聞弟子」前後相應。

　　2、楞耆：別譯雜阿含經此處作「楞祇芒毒蟲」。

　　3、「除如來，……然後能說」：增一阿含相對經文此處作「我今亦不見有人、沙門、婆羅門、魔、若魔天能解此義者，除如來及如來弟子，若從我聞」。

　　4、隨覺隨觀：覺、觀皆是一種心理活動，此指隨生各種妄想。
　　一〇六八【經旨】本經敘說有比丘乞食時，其心惑亂，諸根不攝，遙見佛後，便即攝持諸根。乞食後，還精舍，世尊以此事告眾比丘，亦應如是。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在波羅奈國仙人住處的鹿野苑中。

　　那時，世尊於晨朝穿著法衣，拿著缽盂，進入波羅奈城中乞食。

　　當時，有一位比丘因為不能係住心念，以致內心迷惑昏亂，不能攝護諸根，也是在晨朝穿著法衣，拿著缽盂，要進入波羅奈城中乞食。這位比丘在很遠的地方就看見了世尊，看到後，他立即攝持諸根，端視而行。世尊看見這位比丘攝持諸根，端視而行，見後就走進城裡。乞食畢，回到精舍，收好了衣缽，洗完腳，就進入室內坐禪。下午時，他從禪定中出定，就進入僧眾中，鋪好坐具，於大眾之前坐下，然後告訴眾比丘說：「我今天早上穿著法衣，拿著缽盂，進入波羅奈城中乞食，看見有一位比丘，因為不能係住心，有惑亂心，所以諸根放散，他也持衣缽進入城中乞食。可是當他於遠處看見了我，便能立即攝斂好自己，這位比丘究竟是誰呢？」

　　這時，那位比丘就從座席中起立，整理好衣服，走到佛前，偏露著右肩，恭敬合掌禀告佛陀說：「世尊啊！就是我於今天早晨時入城乞食，因為內心迷惑昏亂，不能攝護諸根而行，可是當我在遠處看見了世尊，便即攝斂自心，能攝持諸根。」

　　佛陀告訴比丘說：「真好啊！真妙！你於看見我後，就能攝斂自己的心，攝持諸根。比丘啊！這斂心攝根的方法是應當要如此的。如果看見比丘，也應自我攝持；如果是看見了比丘尼、優婆塞、優婆夷，也應當要如此地攝持諸根。這樣就可得到長夜的利益，安穩而快樂。」

　　當時，大眾中有一位比丘說偈讚歎說：

　　「因為他的心迷惑昏亂，不能專心繫住意念，

　　於晨朝持著衣缽，進入城邑中乞食，

　　在途中遇見了大師，看見他威德儀容皆具備，

　　內心欣悅而生起慚愧，便立即攝持諸根。」佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

雜阿含經白話譯解卷第三十九
　　一〇六九【經旨】本經敘說一比丘心生不善覺，佛以蠅集臭物作譬教誡之。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在波羅奈國的鹿野苑中。

　　那時，世尊於晨朝穿著法衣，手拿著缽盂，進入波羅奈城乞食。當時，有一位比丘也穿著法衣，拿著缽盂，要進入城中乞食，走到路邊一棵樹下，竟生起了不善的心理，內心充滿了邪惡的貪欲。

　　當時，世尊看見那位比丘在樹下，由於生起不善的心理，內心充滿邪惡的貪欲，就告訴他說：「比丘啊！比丘啊！不要種下痛苦的種子，導致腐敗生臭，汁漏流出。如果比丘種下痛苦的種子，導致自己腐敗生臭，汁漏流出的話，想要使蒼蠅不爭著飛來聚集，那是不可能的！」

　　這時，那位比丘這樣想著：世尊已經知道了我內心的惡念。立即生起恐怖的心理，身上的毛都直豎起來。

　　那時，世尊入城乞食結束，回到精舍，收好衣缽，洗完了腳，就進入室內坐禪。到了下午，世尊從禪定中出定，走到僧眾中，於大眾前鋪座坐下，告訴眾比丘說：「我今天早晨穿著法衣，拿著缽盂，進入城中乞食，看見一位比丘在一棵樹下，由於生起不善的心理，內心充滿邪惡的貪欲，我當時看見後，就告訴他說：『比丘啊！比丘啊！不要種下痛苦的種子，導致腐敗生臭，惡汁流出。如果有比丘種下了痛苦的種子，導致腐敗生臭，惡汁流出的話，要使蒼蠅不來聚集，那是不可能的！』當時，那位比丘想著，佛陀已經知道我心中的邪念了。於是慚愧恐怖，心驚毛豎，隨路而去。」

　　這時，有一位比丘從坐席起來，整理衣服，偏露著右肩，恭敬合掌請問佛陀說：「世尊啊！什麼是痛苦的種子？生臭的是什麼？怎樣叫汁流？什麼是蒼蠅呢？」

　　佛陀告訴比丘說：「心裡充滿忿怒煩怨，這就是痛苦的種子。色聲等五欲，就是會生臭的東西。對眼耳等六觸入處不攝護律儀，就叫做汁流。於六觸入處不能攝護後，貪欲、憂愁等各種惡不善的心理競相生起，這就是蒼蠅。」當時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「耳目等六根不知防護，貪欲便由此而生起，

　　這就叫做痛苦的種子，會導致腐臭而汁漏流出；

　　對於氣味等的各種覺觀，都是依於邪惡的貪欲而來。

　　如能於聚落及空處，不管是白天或晚上，

　　遠離一切而修習梵行，就能徹底地脫離生死的苦海。

　　假如內心已寂靜，決定真實明了一切，

　　那麼無論睡臥或覺醒都能常安樂，一切惡的蛆蟲、蒼蠅自會滅除。

　　正士所習近的，乃是善說的賢聖之路，

　　了知這八正道的話，就不會一再的受此生死之身了。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第一〇六九經註釋：

　　1、發熏：腐壞之意。

　　2、蛆蠅：即蒼蠅。
　　一〇七〇【經旨】本經敘說起不善覺，心依惡貪之比丘如何自愈之法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊於晨朝穿著法衣，拿著缽盂，進入舍衛城乞食。乞食結束，回到精舍，洗完了腳，便走入安陀林中坐禪。

　　當時，有一位比丘也於晨朝穿著法衣，拿著缽盂，進入舍衛城乞食。乞食結束，回到精舍，洗完腳後，也是走入安陀林，坐在一棵樹下，進入白天的禪定中。當這位比丘入於白天的禪定中時，有惡不善的心理生起，內心充滿了貪欲。

　　這時，有位依住於安陀林的天神，他這樣想著：這位比丘不善、不像樣，在安陀林裡坐禪卻生起不善的心理，內心充滿邪惡的貪欲，我應當過去責備他。有這樣想法後，就前去告訴比丘說：「比丘啊！比丘啊！你是長了瘡疣嗎？」

　　比丘答說：「我將會治愈它！」

　　天神問比丘說：「你那瘡疣就如鐵鍋那麼大，如何能康復呢？」

　　比丘答說：「有正念正智的話，便足可使它康復。」

　　天神聽後說：「真好啊！真妙！這是真正治瘡的高明方法，能徹底地治愈它，不會有再發病的時候。」

　　當時，世尊於下午從禪定中出定，回到祇樹給孤獨園裡，走入僧眾中，就在大眾前鋪座而坐，然後告訴眾比丘說：「我今天早晨穿著法衣，拿著缽盂，進入舍衛城乞食。乞食完回來，就到安陀林裡坐禪，進入白天的禪定中。有一位比丘也於乞食後回到安陀林裡，坐在一棵樹下，也是入於白天的禪定中，然而那位比丘卻生起不善的心理，內心充滿邪惡的貪欲。有位依住於安陀林的天神，他責備這位比丘說：『比丘啊！比丘啊！你是長瘡疣嗎？』就如前面所詳述的那樣，……乃至『如此，比丘啊！真好啊！真妙！這是治療眾病的高明方法。』」這時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「人們長了瘡疣，自己就會生起苦患；

　　希求世間的慾望，內心就會充滿惡的貪欲。

　　因為生了瘡疣的緣故，蒼蠅就會爭著飛來集聚；

　　愛欲貪求就喻如瘡疣，蒼蠅就是各種邪惡的心理，

　　以及一切貪欲的心，都是從意念而生起。

　　人們心裡所鑽鑿的，都是在於追求榮華名利，

　　慾火變得很熾盛，種種妄想不善的心理，

　　使身心日夜消損虛弱，遠離了寂靜的正道。

　　如果內心能寂靜，決定智慧明了的話，

　　就不會有這愛欲的瘡疣，而能見到佛陀安穩的大道。

　　正士所遊走的行跡，賢聖者所宣說的善法，

　　明智者所了知的道理，就是使人不會再受到各種的生死果報。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　一〇七一【經旨】本經敘說宿德比丘久修梵行，善攝諸根，不貪財利等資具供養，故身心常安樂；而年少不熟習正法、戒律比丘，因貪享財利資具供養，故退失道心，不得安樂。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在毘捨離國獼猴池側的重閣講堂裡。那時，有眾多比丘於晨朝穿著法衣，手拿著缽盂，進入毘捨離城乞食。

　　當時，有一位年少比丘，出家不久，不熟習正法、戒律，當乞食之時，不知先後次第。其餘的比丘看見他這樣後，就勸告他說：「你年紀輕，出家不久，尚不能熟知正法、戒律，乞食時，不可超越他家，也不可重複的只到富貴人家，如果前後失去次第而行乞食的話，長夜將會得到無益的痛苦。」

　　年少比丘答說：「那些上座們也都是超越次第，不隨順前後次序去乞食，並不是只有我如此罷了。」如此再三的勸告他，都不能使那位年少比丘停止不正的行為。

　　眾多比丘乞食後，回到精舍，收好衣缽，洗完了腳，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，告訴佛陀說：「世尊啊！我們今天早晨穿著法衣，拿著缽盂，進入毘捨離城乞食，遇見一位在此正法、戒律中出家不久的年少比丘，行乞食時，他都不依次第，而且又前後重複。眾比丘們再三勸告他，可是他都不接受，而且還這樣反駁說：『那些上座們也都沒有依次第行乞食，為什麼就只責備我呢？』我們這些比丘再三勸諫，他都不願接受，所以才來禀告世尊，希望世尊能為他戒除不如法的行為，也是因為哀憫他的緣故！」

　　佛陀告訴眾比丘說：「譬如空澤中有一池大湖水，有高大雄壯的大象住於其中，它拔起那些藕根，洗去泥土，然後再食用。食用後，身體肥壯舒暢，體力增強，又很快樂，因為這樣的緣故，所以常喜樂的安住在這兒。另有不同種族的象，形體弱小，也仿效那隻大龍象，拔起藕根，卻不能洗淨，就混合著泥土一起吞食。食後不能消化，形體不肥壯，也不舒暢，反而愈變得瘦弱，甚致因此而死，或痛苦得如同死去。

　　就像這樣，那些年高德劭的比丘，學道的時間很久，不喜樂於嬉戲，已經長久地修習梵行，是大師所讚歎的人，其餘具有明智而修習梵行的人，也都加以讚歎不已。這些比丘們，依止於城邑聚落，於早晨穿著法衣，拿著缽盂，進入城中乞食，善於防護他們的身、口，也善於攝護六根，專心繫念，能使那些不信的人相信，已相信的人不變。如果得到財利、衣服、飲食、床臥、湯藥等供養時，也不會生起愛染、不去執著、不會有貪欲、不去嗜好、不會著迷、不去逐求，能看見它的過患，看清應出離於它，然後他才去享用。享用之後，身心愉快，身體強壯，氣力增長，因為這樣的因緣，常得安樂。

　　而那位出家不久的年少比丘，不熟習正法、戒律，依隨諸長老，依止於聚落，穿著法衣，拿著缽盂，進入村落乞食，卻不善於護身，不能守住六根，也不專心繫念，不能使那些不信的人相信，相信的人不變。如果得到了財利、衣服、飲食、臥具、湯藥等供養，就對此染著貪逐，不能看見它的過患，也不能看清而出離於它，以貪欲之心去享用，不能使身心喜悅，安穩快樂。由於如此享受的緣故，所以就會轉向於死，或者痛苦得如同死去。所說的死，就是指舍戒還俗，失去了正法、正律。痛苦得如同死去，就是指違犯正法、戒律，不識罪相，也不知除罪。」當時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「大龍象拔起藕根，用水洗淨後再食用，

　　不同種類的小像也仿效它，卻雜著污泥而取食，

　　因為夾雜污泥而吃食，以致生病瘦弱而死亡。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　一〇七二【經旨】本經敘說世尊以人壽短促，勸勉比丘應勤習善法；天魔波旬故來擾亂，為佛識破，慚愧憂慼而去。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城寒林中的丘塚間。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「人的壽命很短促，轉眼就成為後世，所以你們應該勤習善法，修習一切梵行。須知沒有生而不死的事物，然而世間人卻仍不勤於方便，專心修習善法，修習賢聖，修習真義。」

　　當時，魔王波旬這樣想著：現在沙門瞿曇住於王舍城寒林中的丘塚間，為那些聲聞弟子們如此說法：「人的壽命很短促，……乃至不修習賢聖，不修習真義。」我現在應當前往那兒擾亂他。

　　這時，魔王波旬就化作一位少年人，走到佛前，唱誦詩偈說：

　　「常受逼迫的眾生，仍可得人間的長壽；

　　迷醉放逸的心，也不會向死處而去。」

　　當時，世尊如此想著：這是惡魔來作擾亂。於是就唱誦詩偈說：

　　「常受逼迫的眾生，受生的壽命極短；

　　應該要精進勤修，就如撲救頭部著火燃燒的急切。

　　不可因片刻的懈怠，而使死魔忽然來到；

　　我已知道你是惡魔，趕快在這兒隱沒離去吧！」

　　天魔波旬這樣想著：沙門瞿曇已經知道了我的意圖。因此他慚愧憂悲，便即隱沒不見。

　　第一〇七二經註釋：

　　1、「常逼迫眾生……亦不向死處」：別譯雜阿含經卷二第一經此偈作「人生壽長，無諸嬈惱，便得安隱，無有死徑。」

　　2、「常逼迫眾生……速於此滅去」：別譯雜阿含經此偈作「人命短促，多諸嬈害。宜急修善，如救頭燃。當知波旬，欲來惱觸。」
　　一〇七三【經旨】本經敘說佛陀告諸比丘一切行無常，當對其厭離、不樂、解脫。惡魔波旬聞知，欲來擾亂說法，為佛識破，慚愧而去。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城寒林中的丘塚間。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「一切的世間法都是無常，一切世間法都是不恒常、不安定，不是究竟息止之處，是變易之法，……乃至應當息止一切有為的造作，厭離、不樂，而趨向於解脫。」

　　當時，惡魔波旬這樣想著：現在沙門瞿曇住在王舍城的寒林中，為眾聲聞弟子們講說如此之法：「一切世間法都是不恒常、不安定，不是究竟息止之處，是變易之法，……乃至應當息止一切有為的造作，厭離、不樂，而趨向於解脫。」我應當前往那兒去擾亂他。於是立即化作一位少年人，去到佛陀住處，在於佛陀面前唱誦詩偈說：

　　「人的壽命如日夜一樣不斷遷流，沒有窮盡之時；

　　壽命當其來去之時，就像車輪的不停迴轉一樣。」

　　這時，世尊這樣想著：這是惡魔想來擾亂我。於是就唱誦詩偈說：

　　「日夜經常不斷地遷流，人的壽命也隨著減少，

　　人命的逐漸消亡，就像小河水一樣。

　　我已知道你是惡魔，趕快在這兒隱沒離去吧！」

　　當時，惡魔波旬這樣想著：沙門瞿曇已經知道了我的意圖。因此他慚愧憂悲，便即隱沒不見。
　　一〇七四【經旨】本經敘說佛陀專心繫念，已離於對六境之貪欲，故惡魔不得縛。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊於夜裡起來經行，到了後夜時分，洗腳後進入室內，斂身正坐，專心繫住意念。

　　當時，惡魔波旬這樣想著：現在沙門瞿曇在王舍城的迦蘭陀竹園裡，於夜裡起來經行，到了後夜時分，洗腳後進入室內，正身端坐，繫念禪思。我現在應當前往那兒去擾亂他。於是立即化作一位少年人，在於佛陀面前唱誦詩偈說：

　　「我在於空中心裡想著，拿著長的繩縛下來，

　　正是要係縛住你這位沙門，不會讓你逃脫掉。」

　　這時，世尊這樣想著：這是惡魔波旬想來擾亂我。於是就唱誦詩偈說：

　　「我於世間講說五欲及第六之意根與法的問題，

　　對於那些我都已永離，一切的苦惱也已斷滅了。

　　我已遠離那貪欲，心意識也已寂滅；

　　我已知道你是惡魔波旬，趕快在這兒隱沒離去吧！」

　　當時，惡魔波旬這樣想著：沙門瞿曇已經知道了我的意圖。因此他慚愧憂悲，便即隱沒不見。
　　一〇七五【經旨】本經敘說佛陀已離愛欲，滅盡一切有餘，故惡魔不得擾其安眠。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊於夜裡起來經行，到了後夜之時，他洗腳後便進入室內，以右脅側臥而睡，繫念於光明之相，有正念正智，常作起床之想。

　　當時，惡魔波旬這樣想著：現在沙門瞿曇住在王舍城的迦蘭陀竹園裡，……乃至常作起床的想法。我現在應當前往那兒去擾亂他。於是立即化作一位少年人，走到佛陀面前唱誦詩偈說：

　　「何故而睡眠？睡眠是為何故呢？既已寂滅為何又要睡眠呢？

　　空蕩的屋舍如何睡眠呢？既得出離為何還要睡眠呢？」

　　這時，世尊這樣想著：這是惡魔波旬想來擾亂我。於是就唱誦詩偈說：

　　「因為有愛欲的羅網，才會被染著；假如沒有愛欲的話，誰能執持你而去呢？

　　一切的有餘都已滅盡，只有佛陀始得安眠。

　　你這個惡魔波旬！在這裡還有什麼話說呢？」

　　當時，惡魔波旬這樣想著：沙門瞿曇已經知道了我的意圖。因此他慚愧憂悲，便即隱沒不見。
　　一〇七六【經旨】本經敘說佛陀已得正解脫，故惡魔於佛前碎大岩石擾亂，也不能動如來一毛。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的耆阇崛山中。

　　那時，在昏暗的夜裡，天上下著毛毛細雨，電光不時閃現著，世尊走出屋外經行。

　　當時，惡魔波旬這樣想著：現在沙門瞿曇住在王舍城的耆阇崛山中，在這昏暗的夜裡，天上下著毛毛細雨，電光也不時內現，他正走出屋外經行。我現在應當前往那兒擾亂他。於是拿著一塊大岩石，兩手調弄著，到了佛前，將大岩石碎成微塵。

　　這時，世尊這樣想著：這是惡魔波旬想來擾亂我。於是就唱誦詩偈說：

　　「假如把整個耆阇崛山，拿到我面前把它全部打碎，

　　對於佛陀的正解脫，也不能動搖他的一根毛。

　　假使讓四海之內，所有的一切山地，

　　被放逸的親族，打碎成為微塵，

　　也一樣不能傾動如來的一根毛髮。」

　　當時，惡魔波旬這樣想著：沙門瞿曇已經知道了我的意圖，於是內心懷著憂悲，便即隱沒不見。
　　一〇七七【經旨】本經敘說佛陀已得正解脫，內心虛寂，不畏諸毒蟲、刀、箭之傷害，故不畏惡魔化作大龍來擾亂。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的耆阇崛山中。

　　那時，世尊於夜裡起來經行，到了後夜，他洗完腳，便進入房內，正身端坐，繫念在前。

　　當時，惡魔波旬這樣想著：現在沙門瞿曇住在王舍城的耆阇崛山中，於夜裡起來經行，到了後夜進入房內，正身端坐，繫念在前。我現在應當前往那兒擾亂他。於是立即化作一條大龍，將佛身環繞七週，舉頭到佛陀的頂上。龍身有如大船，龍頭有如大帆，兩眼如銅爐，吐舌如掣電，呼吸的出、入息響如雷雹一樣。

　　這時，世尊這樣想著：這是惡魔波旬想來擾亂我。於是就唱誦詩偈說：

　　「就如同空蕩的房子，牟尼的心是如此的虛寂，

　　任你在其中如何旋轉，佛身還是如此不動。

　　無數兇惡的毒龍，以及蚊虻蠅蚤等蟲類，

　　遍集來吸食他的身體，也不能動搖他的一根毛髮。

　　即使整個虛空都破裂，大地也傾覆了，

　　世上一切的眾生，都來恐嚇驚嚇我；

　　或以刀、矛、長槍、利箭，用來傷害佛身體，

　　如此一切的暴害，都不能傷到我的一根毛。」

　　當時，惡魔波旬這樣想著：沙門瞿曇已經知道了我的意圖。於是內心懷著憂悲，便即隱沒不見。
　　一〇七八【經旨】本經敘說惡魔波旬欲擾亂佛安眠而不得。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城毘婆羅山七葉樹林的石室中。

　　那時，世尊於夜裡起來到露地上，或靜坐，或經行。到了後夜，洗完了腳，便進入室內，安臥休息，他以右脅著地，側身睡著，兩腳相迭，繫念於光明之相，有正念正智，常作起床之想。

　　當時，惡魔波旬這樣想著：現在沙門瞿曇住在王舍城毘婆羅山七葉樹林的石室中，於夜裡起來到露地上，或靜坐，或經行，到了後夜，洗完了腳，便進入室內休息，他以右脅側臥安眠，兩腳相迭，繫念於光明之相，有正念正智，常作起床之想。我現在應當前往那兒擾亂他。於是就化作一位少年，走到佛前唱誦詩偈說：

　　「你是因為我的緣故而睡眠呢？還是為了後邊之事的緣故呢？

　　擁有這麼多的錢財珍寶，為什麼還要守著空寂，

　　獨自一人也沒有同伴，而貪著於睡眠呢？」

　　這時，世尊這樣想著：這是惡魔波旬想來擾亂我。於是就唱誦詩偈說：

　　「我不是因你的緣故而睡眠，也不是為了最後邊的事；

　　我也沒有很多的錢財，只是積存著清淨無憂的法寶。

　　由於哀憫世間眾生的緣故，所以我右脅而臥息；

　　覺醒時不會疑惑，睡眠時也不會有什麼恐怖。

　　不管白天或夜晚，不會增加也不會損減；

　　為了哀憫眾生而睡眠，所以不會有損減。

　　即使用百支的長槍，貫穿我身體而常攪動著；

　　我仍可安穩地睡眠著，因為我已遠離內槍的緣故，」

　　當時，惡魔波旬這樣想著：沙門瞿曇已經知道了我的意圖。於是內心懷著憂悲，便即隱沒不見。
　　一〇七九【經旨】本經敘說瞿低迦比丘雖得時受意之解脫，卻仍有六度反退，遂決意自殺。魔王欲尋其神識而不可得，佛言其已入般涅槃，並為受第一記。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城毘婆羅山七葉樹林的石室中。

　　那時，有位名叫瞿低迦的尊者，住在王舍城仙人山側的黑石室中，他獨自思惟，修習不放逸行，自己已得到利益，得到了一時的心解脫，能以自身作證，然而卻一再的退轉；經過一、二、三、四、五、六次的返還與退轉，還是又得到一時的心解脫，而能以自身作證，可是不久卻又退轉了。

　　那位瞿低迦尊者這樣想著：我獨自在僻靜處思惟，修習不放逸行，這樣地精勤修習，使自己得到了利益，得到了一時的心解脫，能以自身作證，然而卻又一再地退轉，乃至經過六次的返還之後，還又退轉。我現在應該以刀自殺，不讓有第七次的退轉發生。

　　當時，惡魔波旬這樣想著：現在沙門瞿曇住在王舍城毘婆羅山側七葉樹林的石窟中，他的弟子瞿低迦住在王舍城仙人山側的黑石室中，獨自住於僻靜之處，專心思惟，得到了一時的心解脫，能以自身作證，可是卻又經過六次的退轉與返還，而後又返還得到了。他這樣想著：我已經過了六次的返還與退轉，而後又返還得到了，不要再讓我有第七次的退轉；我寧願以刀自殺，也不願使我有第七次的退轉發生。如果那位比丘要以刀自殺的話，不要使他自殺，以致出離我的境界而去，我現在應當前往告訴他的大師。

　　這時，惡魔波旬就拿著琉璃柄的琵琶，去到世尊住處，然後彈著弦唱誦詩偈說：

　　「您這位有大智、大方便，以及自在大神力的聖者，

　　您那位煩惱熾盛的弟子，現在卻想尋死去，

　　偉大的佛陀啊！您應當前往制止，不要讓他自殺了。

　　為什麼聽聞佛世尊正法、戒律的聲聞弟子，

　　要修學他所未得到的果證，竟然要自殺取命終呢？」

　　當時，惡魔說完這首詩偈後，世尊便唱誦詩偈回答說：

　　「波旬啊！你是放逸之種！由於自己的事而到我這裡來。

　　一位心志堅固具足的行者，他常安住於深妙的禪定中，

　　晝夜勤勉精進，是不會顧惜自己性命的。

　　看見三界生死果報的可畏，斷除他內心愛欲的人，

　　就已經摧伏了魔軍，這位瞿低迦已入般涅槃了。」

　　惡魔波旬聽後，內心憂惱，琵琶掉落於地。內懷憂悲後，便即隱沒不見。

　　這時，世尊告訴眾比丘說：「你們都來這兒，一起到仙人山側的黑石室中，去觀看瞿低迦比丘以刀自殺的事。」

　　當時，世尊和眾多比丘就前往仙人山側的黑石室，看見瞿低迦比丘自殺而躺臥於地。世尊問眾比丘說：「你們是否已看見這位瞿低迦比丘自殺而躺臥於地呢？」

　　眾比丘答佛陀說：「是的，已看見了，世尊！」

　　佛陀又問眾比丘說：「你們是否看見圍繞瞿低迦比丘身體的四周，有黑暗的煙霧生起，而又充滿四方呢？」

　　眾比丘答佛陀說：「已看見，世尊！」

　　佛陀告訴眾比丘說：「這就是惡魔波旬在瞿低迦善男子身旁四周尋找他的識神，然而瞿低迦比丘已經以不住之心，執刀自殺了。」

　　當時，世尊就為瞿低迦比丘受第一記（四果阿羅漢）。

　　那時，惡魔波旬就唱誦詩偈說：

　　「我到上下及各個方面，到處去尋找他的識神，

　　卻都不見他的踪影，瞿低迦究竟往那兒去了呢？」

　　這時，世尊就又唱誦詩偈答說：

　　「如此心志堅固的行者，對於一切都無所求；

　　他已拔除了恩愛的根本，這位瞿低迦已入般涅槃了。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第一〇七九經註釋：

　　1、時受意解脫：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「得一時之心解脫」。別譯雜阿含經卷二第八經此處則作「得時解脫」。時解脫，為七聖之一種，謂隨信行之鈍根人，須待時節、緣具方能解脫者。緣具有六，即衣、食、床具、處所、說法人、同學人。
　　一〇八〇【經旨】本經敘說佛於菩提樹下成佛不久，惡魔波旬及三位魔女前來擾亂，然佛皆不為所動之事。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在鬱鞞羅聚落的尼連禪河邊，也是他在菩提樹下剛成佛不久之時。

　　那時，惡魔波旬這樣想著：現在沙門瞿曇住在鬱鞞羅聚落的尼連禪河邊，他在菩提樹下成佛不久。我應當前往那兒擾亂他。於是立即化作一位少年人，走到佛前唱誦詩偈說：

　　「獨自進入空閒之處，去作禪思靜思惟；

　　既已捨棄了全國的財寶，在這兒又要求些什麼呢？

　　如果是想求得聚落的利益，為何不去習近於人呢？

　　既然不習近於人，最後還能得到什麼呢？」

　　當時，世尊這樣想著：這是惡魔波旬想來擾亂我。於是就唱誦詩偈說：

　　「我已經得到了大財利（指法益），心志滿足地安於寂滅；

　　摧伏了一切的魔軍，不再貪著於色欲。

　　獨自靜坐禪思，服食禪定的妙樂；

　　所以我不和其它人周旋（應酬）而相習近。」

　　惡魔又唱誦詩偈說：

　　「瞿曇啊！如果你自己知道安穩涅槃之道的話，

　　就獨自好好地去享受無為的快樂，為什麼還要強行去度化他人呢？」

　　佛陀又唱誦詩偈答說：

　　「如有不被惡魔所控制的人，他來請問度過彼岸的方法，

　　我就會正確地告訴他，使他得到涅槃；

　　隨時都能不放逸，就不會隨順惡魔的自在役使。」

　　惡魔又唱誦詩偈說：

　　「有塊石頭像凝固的脂膏，飛鳥看到想來啄食它，

　　終竟不能吃到它的美味，損傷了嘴而飛還空中去；

　　我現在就像那隻飛鳥一樣，徒勞無益地回歸天宮去！」

　　惡魔唱誦這段詩偈後，內心懷著憂悲，覺得很後悔，低著頭伏在地上，懊惱地用手指畫著地。

　　惡魔有三位女兒，一叫愛欲，二叫愛念，三叫愛樂，她們來到波旬處，唱誦詩偈說：

　　「父親現在為何那麼憂愁呢？對付那個人有什麼好憂愁的呢？

　　我可以用愛欲的繩索去系縛他，就如調禦大像那麼容易；

　　把他牽到父親的面前，使他隨順父親的自在差遣。」

　　惡魔答女兒說：

　　「那個人已經遠離了世俗的恩愛，不是用愛欲就能招引他；

　　他已出離了我們魔境，所以令我感到憂愁。」

　　這時，三位魔女全身放出光焰，焰熾如雲中的電光，她們來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「我們現在就歸依世尊您，願供養服侍，聽令您的差遣。」

　　當時，世尊都不看她們一眼。

　　世尊說：「你們應知如來已遠離一切的愛欲，心靈得到完善的解脫。」如此第二次、第三次的對她們說。

　　那時，三位魔女彼此互相這樣說著：「男子有各種隨形的愛欲，現在我們應該各自變化，變作百種童女的形態、或變作百種初嫁女的形態、或變作百種未生產婦女的形態、或變作百種已生產婦女的形態、或變作百種中年婦女的形態、或變作百種年老婦女的形態，變作這些種種形態的婦女後，再去到沙門瞿曇住處，對他這樣說：『現在我們全都來歸依您，願供您差遣使令。』」

　　三位魔女做此決議後，立即行作種種的變化，就如上文所說的一樣，然後去到世尊住處，向世尊頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我們今天全都來歸依您，願供您差遣使令。」

　　當時，世尊全都不顧念她們。

　　世尊說：「如來之法，已遠離一切的愛欲。」還是如此再三跟她們說。

　　這時，三位魔女彼此互相談論著說：「如果是還未離欲的男子，看見了我們如此種種美妙的身體，他的心裡一定會迷亂，被欲氣所衝擊，胸臆因之破裂，熱血熏蒸於面。然而現在沙門瞿曇對於我們卻一眼也不看，好像如來真已離欲解脫，心靈得到完善的解脫了。我們今天各個應當再唱誦詩偈來問他。」於是她們又去到佛前，頂禮過後，退坐一邊。

　　愛欲天女就唱誦詩偈說：

　　「獨自禪思守寂默，捨棄了世俗的錢財寶物；

　　既然捨棄了世間的財利，現在又要追求什麼呢？

　　如果是想求得聚落的利益，為什麼不去習近人呢？

　　始終不習近於人的話，最後能得到什麼呢？」

　　佛陀唱誦詩偈答說：

　　「我已得到了很大的財利（指法益），心志具足安守寂滅，

　　摧伏一切的魔軍，不貪著於色欲；

　　所以我不再與他人周旋（應酬）相習近。」

　　愛念天女又唱誦詩偈說：

　　「您是多修習什麼深妙的禪定，而度越了五欲的洪流呢？

　　又是運用了什麼方法，度過這第六意門之煩惱海呢？

　　是怎樣修習深妙的禪定，以致對於一切深廣的愛欲，

　　能度達安樂的彼岸，而不被愛欲所執持呢？」

　　當時，世尊唱誦詩偈答說：

　　「我的身體已得到止息的安樂，心靈已得到完善的解脫，

　　於身、口、意三業無所行作，具足正念不動搖。

　　能了知一切法，不再生起各種雜亂的心理，

　　愛欲、瞋恚、睡眠等蓋覆，這些煩惱都已遠離。

　　如此地多加修習，就能度越五欲的洪流；

　　對於第六意門之煩惱海，也都能度越而達彼岸。

　　像這樣地去修習禪定，那麼對於一切深廣的愛欲，

　　便都能度達彼岸，而不會被它所執持了。」

　　這時，愛樂天女又唱誦詩偈說：

　　「您已斷除了恩愛，以及積聚深厚的貪欲，

　　使人多生淨信，能度越愛欲的洪流，

　　開發明澈的智慧，超越死魔的境地。」

　　當時，世尊唱誦詩偈答說：

　　「我以大方便，廣度所有入於如來正法、戒律中的人，

　　這些人都已得度了，有智慧的人還有什麼好憂惱的呢？」

　　那時，三位魔女心志無法達成，於是就回到她們父王惡魔波旬之處。

　　這時，惡魔波旬遙見女兒回來了，就唱誦詩偈嘲弄她們說：

　　「你們這三位女孩，自誇能將瞿曇系縛來，

　　因此都放出全身的光焰，有如電光於雲中流竄一樣。

　　到了大精進的佛陀住處，各自展現自己的容姿，

　　卻反而被他所識破，就如風飄綿絮一般的輕易。

　　又如想用手爪去抓破山，用牙齒去咬破鐵丸，

　　想用如發的藕絲旋轉大山一樣地困難，

　　世尊對於一切的和合都已解脫，然而你們卻還希望能擾亂他的心。

　　如果能係縛住風的腳，使月亮從空中掉下來，

　　用手去攪動大海，用吹氣去搖動大雪山，

　　那麼對於一切和合都已解脫的如來，也才有可能使他動搖。

　　又如在於深廣的巨海中，想要求得安足之地一樣的不易，如來對於一切的和合都已解脫，

　　在正覺的大海中，想使他動搖也是如此地不易。」

　　當時惡魔波旬如此嘲弄三個女兒後，便即隱沒不見。

　　第一〇八〇經註釋：

　　1、「非魔所製處，來問度彼岸」：別譯雜阿含經卷二第九經此處作「人不屬魔者，諮吾彼岸法」。

　　2、「魔說是已……以指畫地」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「時，惡魔波旬於世尊前，氣餒以唱偈，離座而去。於離世尊不遠，趺坐於地上，默然、悄然、落肩、氣餒、困惱，以杖搔地而坐。」別譯雜阿含經此處則作「爾時，魔王說是偈已，憂愁苦惱，極生悔恨，向一空處，蹲踞獨坐，以箭畫地，思作方計。」

　　3、第六海：根據南傳註釋，乃指意門之煩惱瀑流而言。

　　4、若能縛風足：「若」原作「著」，今依雜阿含經論會編改定。

　　5、時惡魔波旬弄三女已：「時」原作「如」，今依雜阿含經論會編改定。

　　一〇八一【經旨】本經敘說世尊初成佛道，惡魔化作百種淨、不淨色來擾亂，但佛不為所動。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在鬱鞞羅聚落尼連禪河邊的大菩提樹下，初成佛道。

　　天魔波旬這樣想著：這沙門瞿曇在鬱鞞羅住處尼連禪河邊的菩提樹下，初成佛道。我現在應當前往那兒擾亂他。於是自己立即化身作百種美麗與醜陋的形相，去到佛陀住處。

　　佛陀遙見波旬化現百種美麗與醜陋的形相，這樣想著：這是惡魔波旬化現成百種美麗與醜陋的形相，想要來擾亂我。便即唱誦詩偈說：

　　「你在長夜的生死當中，化作各種美麗與醜陋的形相；

　　你為什麼要這樣作，而不度過苦海到達彼岸呢？

　　如果身、口、意三業，不去擾亂它的話，

　　魔王就不能教導你，也不會隨順魔王的自在役使。

　　我如此地知道你這位惡魔，從這兒你自己隱沒離去吧！」

　　當時，惡魔波旬這樣想著：沙門瞿曇已經知道我的意圖。於是內心憂悲，便即隱沒不見了。

　　第一〇八一經釋：

　　1、淨、不淨色：淨色，指美麗的形相；不淨色，指醜陋的形相。巴利英譯本此處作beautiful and ugly.
　　一〇八二【經旨】本經敘說佛陀初成正覺，解脫苦行，惡魔波旬欲來擾亂，佛陀不為所動。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在鬱鞞羅聚落尼連禪河邊的菩提樹下，初成正覺。

　　那時，世尊獨自住於僻靜之處，專心禪思，這樣想著：我現在已解脫了苦行。真好啊！我現在已完善地解脫苦行。我原先所修習的正願，今天果然已得到了無上的菩提（正覺）。

　　當時，惡魔波旬這樣想著：現在沙門瞿曇住在鬱鞞羅聚落尼連禪河邊的菩提樹下，初成正覺。我現在應當前往那兒擾亂他。於是立即化作一位少年人，去到佛前，唱誦詩偈說：

　　「大修苦行之處，能使人得到清淨；

　　然而你現在卻反將它棄捨，在這兒你要求得到什麼呢？

　　想要在這裡求得清淨，這清淨也是無從得到的。」

　　此時，世尊這樣想著：這是惡魔波旬想來擾亂我。於是就唱誦詩偈說：

　　「我知道修習各種的苦行，全都是沒有意義，

　　終究不能獲得利益，就如彈弓徒有聲音一樣。

　　戒、定、聞慧之道，我都已修習過，

　　獲得了第一清淨，這種清淨是沒有能比得上的。」

　　當時，惡魔波旬這樣想著：沙門瞿曇已經知道我的意圖。於是內心憂悲，便即隱沒不見了。

　　第一〇八二經註釋：

　　1、我今解脫苦行：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「我今實已脫離彼苦行」。苦行；依南傳註釋，指六年之苦行。

　　2、如弓但有聲：但，麗本作「彈」。巴利本此處作「如陸舟之艫舵」。
　　一〇八三【經旨】本經敘說惡魔波旬妨礙世尊，使不得乞食，但世尊仍怡然而不為所動。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在娑羅婆羅門聚落裡。

　　那時，世尊於早晨穿著法衣，拿著缽盂，進入婆羅聚落中乞食。當時，惡魔波旬這樣想著：現在沙門瞿曇於早晨穿著法衣，拿著缽盂，進入婆羅聚落中乞食，我現在應當前往，先他進入民舍，告訴所有信心的婆羅門長者，使沙門瞿曇乞不到食物，空著缽盂出來。

　　這時，惡魔波旬就跟隨在佛陀後面，這樣高聲唱說：「沙門啊！沙門啊！你都乞不到食物嗎？」

　　當時，世尊這樣想著：這是惡魔波旬想要來擾亂我。便即唱誦詩偈說：

　　「你現在冒犯如來，將獲得無量的罪過；

　　你以為如來，會遭受各種苦惱影響的嗎？」

　　當時，惡魔波旬如此答說：「瞿曇啊！你再進入聚落乞食，我將會使你得到供養。」

　　這時，世尊唱誦詩偈答說：

　　「即使一無所有，我自己也能安樂生活著；

　　就如那光音天人一樣，常以欣悅為食。

　　即使一無所有，我自己也能安樂生活著；

　　常以欣悅為食，而不依於這存在的身體。」

　　當時，惡魔波旬這樣想著：沙門瞿曇已經知道了我的意圖。於是內心憂悲，便即隱沒不見。

　　第一〇八三經註釋：

　　1、汝新於如來：新，宋、元、明、聖四本均作「親」。巴利本則作「犯」。

　　2、謂呼：即「以為」。（見朱慶之著「佛典與中古漢語詞彙研究」）
　　一〇八四【經旨】本經敘說惡魔波旬欲妨礙佛及弟子到人間遊行教化，但佛不為所動。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在波羅奈國仙人住處的鹿野苑中。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「我已解脫人天繩索的束縛，你們也是都解脫了人天繩索的束縛。你們應當遊行人間，多行度化，多作利益，以安樂人天。你們不須結伴同行，應各自離去。我現在也要前往鬱鞞羅聚落的人間遊行教化去了。」

　　當時，惡魔波旬這樣想著：沙門瞿曇住在波羅奈仙人住處的鹿野苑中，為眾聲聞弟子如此說法：「我已經解脫人天繩索的束縛，你們也都能如此了。你們應各自到人間去教化，……乃至我也將到鬱鞞羅聚落的人間遊行教化去了。」我現在應當前住那兒擾亂他。於是立即化作一位少年人，在佛陀之前唱誦詩偈說：

　　「你並未解脫而自作解脫的想法，就以為自己已得解脫了，

　　其實是被我的大繩索所繫縛著，我現在終究不會放棄你的。」

　　這時，世尊這樣想著：這是惡魔波旬想要來擾亂我。便即唱誦詩偈說：

　　「我已解脫了一切人天的各種繩索，

　　我也已經知道你是惡魔波旬，你立即自行隱沒去吧！」

　　當時，惡魔波旬這樣想著：沙門瞿曇已經知道了我的意圖。於是內心憂悲，便即隱沒不見。
　　一〇八五【經旨】本經敘說惡魔波旬欲勸止世尊為四眾說法而不可得。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在釋氏的石主釋氏聚落裡。

　　那時，石主釋氏聚落有很多人死於瘟疫。到處的民眾，無論男女，都從四方來受持三皈。那些病人，無論男女老少，都由來者自稱名字發願說：「我某甲等，皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。」整村全邑的人，全都如此。

　　當時，世尊也精勤地為眾聲聞弟子說法。

　　那時，這些信心皈依三寶的人，都受生於人、天的善道中。

　　當時，惡魔波旬這樣想著：現在沙門瞿曇住於釋氏的石主釋氏聚落裡，精勤地為四眾弟子說法。我現在應當前往那兒擾亂他。於是就化作一位少年人，去到佛前唱誦詩偈說：

　　「你為什麼要精勤說法，教化眾人民呢？

　　對於支持或不支持你的人，你都不能免於為他們而辛苦奔走；

　　是因為已被系縛的緣故，所以才為他們說法的嗎？」

　　當時，世尊這樣想著：這是惡魔波旬想要來擾亂我。便即唱誦詩偈說：

　　「你這位夜叉應當知道：眾生是由各種因素集聚而生起的，

　　具有智慧的人，誰能不起哀憫之心呢？

　　就是因為哀憫他們的緣故，就不能不教化他們；

　　哀憫一切眾生，依法自應如此去做！」

　　惡魔波旬這樣想著：沙門瞿曇已經知道了我的意圖。於是內心憂悲，便即隱沒不見了。

　　第一〇八五經註釋：

　　1、「何為勤說法……而為彼說法？」巴利譯本此偈作：

　　not suitable for thee is this,that thou

　　shouldst teach another.have a care,lest thou

　　in such a practice art not left to hang

　　strungtwixt supporterszeal,opposersire.

　　（大意是：教化他人這件事，對你來說是不適當的，要小心謹慎，恐怕你如此的行作，無法遠離支持者的熱誠，以及反對者的憤怒結縛。）
　　一〇八六【經旨】本經敘說惡魔波旬欲教唆世尊作王，但世尊不為所動。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在釋氏的石主釋氏聚落裡。

　　那時，世尊獨自在於僻靜之處，禪思思惟，這樣想著：可有做為君王的人，能夠不殺生，也不教人殺生，一向都如法而行，不造作非法之事呢？

　　當時，魔王波旬這樣想著：現在沙門瞿曇住在石主釋氏聚落裡，獨自禪思，如此想著：可有做為君王的人，能夠不殺生，也不教人殺生，一向都如法而行，不造作非法之事呢？我現在應當前往那兒，為他說法。於是就化作一位少年人，去到佛前，這樣講說：「是的，世尊！是的，善逝！是有做君王的人，他不殺生，也不教人殺生，一向依法而行，不造作非法之事。世尊啊！您現在就可去做君王，善逝啊！您現在就可去做君王，一定會如您心願的。」

　　那時，世尊這樣想著：這是惡魔波旬想來擾亂我。於是就告訴惡魔說：「你這位惡魔波旬！為什麼這樣說：『您去做君王，世尊！您去做君王，善逝！一定可以如您心願的。』呢？」

　　惡魔告訴佛陀說：「因為我曾於佛陀面前聞說：『如果四如意足（四神足）修習又多修習後，想要使大雪山王變為真金，便立即會化作真金而不異。』世尊您現在已對四如意足修習又多修習過了，可使雪山王如意變為真金而不異。所以，我才告訴世尊說：『去做君王，世尊！去做君王，善逝！一定可以如意的。』」

　　佛陀告訴波旬說：「我已無心去做國王，為什麼要我去做呢？我也無意於使大雪山王變為真金，為什麼因由而要使它變化呢？」

　　這時，世尊即唱誦詩偈說：

　　「即使有真金，如大雪山王這麼高大，

　　有一人得到此塊大黃金，他也是不會知足的；

　　所以有智慧的人，把金塊與石頭二者等量齊觀。」

　　當時，惡魔波旬這樣想著：沙門瞿曇已知道我的意圖。於是內心憂悲，便即隱沒不見了。
　　一〇八七【經旨】本經敘說惡魔波旬欲阻礙比丘修道而不可得。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在釋氏的石主釋氏聚落裡。那時，有眾多的比丘為了裁作衣服，而集聚於供養堂裡。

　　當時，惡魔波旬這樣想著：現在沙門瞿曇住於釋氏的石主釋氏聚落裡，有眾多的比丘為了裁作衣服的緣故，聚集在供養堂裡。我現在應當前往那兒擾亂他們。於是便化作一位少壯婆羅門的模樣，頭頂結個大髮髻，穿著獸皮衣服，手拿著曲杖，來到供養堂，就在眾多比丘之前靜默地坐著。一會兒，他告訴眾比丘說：「你們年輕出家，膚白髮黑，正當青春的年華，應去享受色聲等五欲，打扮漂亮而使自己娛樂才對。為什麼要違親背族，悲泣別離，相信俗家為非究竟歸處，而出家學道呢？為什麼要捨棄現世的快樂，而去追求他世非及時的快樂呢？」

　　眾比丘告訴婆羅門說：「我們並不是捨棄了現世的快樂，而去追求他世非及時的快樂，乃是捨棄了非及時的快樂而求取現世的快樂。」

　　惡魔波旬又問說：「怎樣叫做捨棄非及時的快樂，而求取現世的快樂呢？」

　　比丘答說：「就如世尊所說，他世的快樂少趣味而多苦惱，少利益而多憂患；世尊所說現世的快樂，是遠離各種熾盛的煩惱，不需很久時間，自己就能通達；只要由此世去做觀察，就能由自己而覺知。婆羅門啊！這就是現世的快樂。」

　　這時，婆羅門聽後三次反轉著頭，啞口無言，把手杖插在地上，便即隱沒不見。

　　當時，眾比丘都心生恐怖，嚇得連身毛都豎起來，想著：這是什麼樣的婆羅門，來到這裡做神變呢？於是就去到佛陀住處，頂禮佛陀後，退坐一邊，向佛陀問說：「世尊啊！我們眾多比丘為了裁作衣服，所以聚集在供養堂裡。有一位盛壯的婆羅門，編結頭髮成個大髻，來到我們住處，這樣說著：『你們年少出家，……。』就如上文所詳述一樣，乃至三次反轉頭來，啞口無言，把手杖插在地上，便即隱沒不見。我們都心生恐怖，嚇得身毛都豎起來。這是什麼樣的婆羅門，來到這裡做神變呢？」

　　佛陀告訴眾比丘說：「這位並非婆羅門，是惡魔波旬來到你們住處，他是想要來擾亂你們修行。」當時，世尊就又唱誦詩偈說：

　　「凡生起的各種苦惱，都是由於愛欲而來；

　　如果知道世間的一切都如劍刺，還有什麼人會樂於愛欲呢？

　　覺悟世間一切都是非究竟的有餘法，都是有如劍刺，

　　所以有智慧的人，知道要常精勤地調伏自己。

　　積聚巨大的真金堆，就如大雪山王一樣，

　　由一人去受用，他的心還是不會滿足的，

　　所以有智慧的人，應當要修習平等觀。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第一〇八七經註釋：

　　1、「何為捨現世樂，而求他世非時之樂」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「勿放棄現前以追隔時者」。佛光阿含藏引巴利本注云：「意為勿舍自見（現前）的（樂），而追求屬時（待時）的（樂）」。可見「非時」，即南傳之「隔時」、「待時」，依其意故作「非及時」解。

　　2、有餘：即非究竟之意。
　　一〇八八【經旨】本經敘說惡魔波旬欲擾亂善覺尊者修禪，佛乃教其續修禪定以對付惡魔，終於將其製伏。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在釋氏的石主釋氏聚落裡。

　　那時，有位名叫善覺的尊者，於早晨穿著法衣，拿著缽盂，進入石主釋氏聚落中乞食。食畢，回到精舍，收好衣缽，洗完了腳，便拿著坐具，置於右肩上，進入森林中，坐於一棵樹下，修習白天的禪定，他這樣想著：我已得到了善利！能在於正法、戒律中出家學道；我已得到了善利！能遭遇大師如來、等正覺；我已得到了善利！能在梵行、持戒具足而又備德、賢善的真實大眾中。我於現世應當可成為賢善的人而命終，在未來世也當是一個賢善的人。

　　當時，惡魔波旬這樣想著：現在沙門瞿曇住在石主釋氏聚落裡，他有位名叫善覺的聲聞弟子，穿著法衣，拿著缽盂，……就如上文所詳述的一樣，乃至可成為賢善的人而命終，後世也應當是個賢善的人。我現在應當前往那兒擾亂他。於是就化作一位身體高大的巨人，強壯多力，看到的人都會害怕，因為他的力氣能翻覆發動大地，就這樣來到善覺比丘的住處。

　　善覺比丘遙見這位身體高大勇健的壯士，心裡就生起了恐怖。便從座席起來，去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我今天早晨穿著法衣，拿著缽盂，……詳說如上文一樣，乃至可成為賢善的人而命終，後世也是個賢善的人。忽然看見有一位身體高大的巨人，極為強壯勇健，力氣足能翻動大地，令人見了生起恐怖，心驚毛豎。」

　　佛陀告訴善覺說：「這位並不是什麼身體高大的巨人，而是惡魔波旬想來擾亂你。你且回去，仍依住在那棵樹下，修習原來的禪定，對付那惡魔，由此禪定的功行，就能脫離惡魔擾亂的苦惱了。」

　　那時，善覺尊者便即回到原來的地方。到了早晨，穿著法衣，拿著缽盂，進入石主釋氏聚落裡乞食。乞食畢。回到精舍，……就如前文所詳說的一樣，乃至成為賢善的人而命終，後世也是個賢善的人。

　　這時，惡魔波旬又這樣想著：這沙門瞿曇住於石主釋氏聚落中，他有位名叫善覺的弟子，……就如前文所述的一樣，乃至成為賢善的人而命終，後世也是個賢善的人。我現在應當前往那兒擾亂他。於是便又化作一位身體高大的巨人，極為勇健強壯，力氣足可翻動大地，然後去到善覺比丘之前。

　　善覺比丘又遠遠地看見了他，便即唱誦詩偈說：

　　「我正信佛法，以俗家為非究竟歸處而出家學道，

　　對於這無價的佛寶，正念繫心依住。

　　隨便你惡魔如何變化形體相狀，我心裡都不會動搖；

　　我已覺知你是個幻化的人，你可從此隱沒了吧！」

　　當時，惡魔波旬這樣想著：這沙門已經知道了我的意圖。於是內心憂悲，便即隱沒不見了。

　　第一〇八八經註釋：

　　1、「汝且還去……因斯脫苦」：佛光阿含藏注引巴利文此處作「三彌提！你去吧！在那兒不放逸，熱心地精進吧！」
　　一〇八九【經旨】本經敘說惡魔波旬欲擾亂世尊說法而不可得。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在波羅奈國仙人住處的鹿野苑中。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如來對聲聞弟子們如獅子作吼般地高聲唱說：『已知道了！已知道了！』不知如來告訴聲聞弟子們是已知道了什麼法，由於已知道了的緣故，所以才如獅子作吼一樣地高聲唱說的呢？就是知道了人世是苦的真理，苦惱生起的真理，苦惱息滅的真理，息滅苦惱方法的真理。」

　　當時，天魔波旬這樣想著：沙門瞿曇住在波羅奈國仙人住處的鹿野苑中，為眾聲聞弟子說法，……乃至已知道了四聖諦。我現在應當前往那兒擾亂他。於是便化作一位年輕人，就在佛前唱誦詩偈說：

　　「你為何在於大眾之中，毫無畏懼地作獅子吼？

　　是以為再沒有了敵人，而希望調伏一切眾生嗎？」

　　這時，世尊這樣想著：這是惡魔波旬想來擾亂我。便唱誦詩偈說：

　　「如來於一切甚深的正法、戒律中，

　　以方便作獅子吼，對於諸法已能無所畏懼；

　　如果已具足智慧的話，自己為什麼要憂怖呢？」

　　當時，惡魔波旬這樣想著：沙門瞿曇已經知道了我的意圖。於是內心憂悲，便即隱沒不見了。
　　一〇九〇【經旨】本經敘說惡魔波旬欲來擾亂世尊為五百比丘講說五受陰生滅之法而不可得。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城一處多眾踐踏的曠野中，和五百比丘眾在一起，並為他們說法，將五百個缽，放置於中庭。

　　那時，世尊為五百比丘眾講說五受陰是生滅之法。

　　當時，惡魔波旬這樣想著：沙門瞿曇住在王舍城一處多眾踐踏的曠野中，和五百比丘在一起，……乃至講說五受陰是生滅之法。我現在應當前往那兒擾亂他們。於是就化作一條大牛，去到佛陀住處，走進那五百個缽盂間。眾比丘見了就來驅趕，以免踏壞了缽盂。

　　這時，世尊告訴眾比丘說：「這並非是牛，而是惡魔波旬想來擾亂我們。」便即唱誦詩偈說：

　　「色、受、想、行、識五蘊，都不是我，也不是我所有，

　　如果能知道它的真實內容，就不會貪著它。

　　內心沒有所執著之法，便超出了色等五蘊的結縛，

　　了達一切處，不住於惡魔的境界。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　一〇九一【經旨】本經敘說世尊為六百比丘講說六觸入處之法，惡魔波旬欲來擾亂而不可得。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城一處多眾踐踏的曠野中，和六百位比丘眾在一起，為眾比丘講說六觸入處，有關六觸的集起與六觸息滅之法。

　　當時，惡魔波旬這樣想著：現在沙門瞿曇住在王舍城一處多眾踐踏的曠野中，為六百比丘講說六觸入處是集法、是滅法。我現在應當前往那兒擾亂他們。於是便化作一位強壯的人，身體高大而勇猛，力氣足能翻動大地，就來到佛陀住處。

　　那些比丘們遙見這一位強壯的人，身體高大而勇猛，看了之後都生起怖畏，身毛為之豎起，彼此議論著說：「他是什麼人？形狀這麼可怕！」

　　這時，世尊告訴眾比丘說：「這是惡魔想來擾亂我們。」

　　當時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「色、聲、香、味、觸，以及第六諸法境，

　　會使人心意愛念喜歡的，在世間就只有這六種了。

　　這些都是最惡的貪欲，能係著凡夫不得解脫；

　　能夠超越遠離這些的人，就是佛陀的聖弟子，

　　他已度越了惡魔的境界，就如太陽不被雲霧遮蓋一樣地光明。」

　　當時，惡魔波旬這樣想著：沙門瞿曇已知道了我的意圖。於是內心憂悲，便即隱沒不見了。

　　第一〇九一經註釋：

　　1、為諸比丘說六觸入處集：比對南傳相對經文此處作「六觸處」，以及本經稍後作「為六百比丘說六觸入處是集法、是滅法」，可知本句「六觸入處集」之「集」字應是衍文。

雜阿含經白話譯解卷第四十
　　一〇九二【經旨】本經敘說行持七法，可受生三十三天。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果能受持七種誓戒的話，以這樣的因緣，就能受生到天帝釋處。那天帝釋原本為人之時，曾供養父母；以及家族中的尊長；和顏悅色，語音輕柔；不罵惡毒的話；不搬弄是非；常說真實話；在此慳吝的世間裡，雖然居住在家，然而並不會吝惜，能行解脫的布施，勤於布施，常樂於行施，也設布施大會供養人，平等地普施一切眾生。」當時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「供養父母，以及家族中的尊長，

　　言辭柔和恭遜，遠離粗暴惡毒與搬弄是非的話語，

　　調伏慳吝的心，常修習說真實話。

　　那三十三天的天人，看見有行持這七法的人，

　　他們各個都會這樣說：你將來會轉生到此三十三天來。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第一〇九二經註釋：

　　1、七種受：巴利本作「七條誓戒」。別譯雜阿含經卷二第十一經作「七行」。
　　一〇九三【經旨】本經敘說天帝釋由於受持七法而得受生為帝釋。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在鞞捨離國獼猴池邊的重閣講堂裡。

　　那時，有位離車族人，名叫摩訶利，他來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，向佛陀問說：「世尊啊！您是否見過天帝釋呢？」

　　佛陀答說：「見過。」

　　離車又問：「世尊！您是否見過有一種鬼，他的形體是像帝釋的呢？」

　　佛陀告訴離車說：「我知道天帝釋，也知道有一種鬼，他的形體好像天帝釋，同時也知道那天帝釋之法，由於受持那些法的緣故，所以才得以受生到天帝釋之處。離車啊！帝釋原本為人之時，他曾供養父母；……乃至能行平等的施捨。」當時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「供養父母，以及家族中的尊長，

　　言辭柔和恭遜，遠離粗暴惡毒與搬弄是非的話語，

　　調伏慳吝的心，常修習說真實話。

　　那三十三天的天人，看見有行持這七法的人，

　　他們各個都會這樣說：你將來會轉生到此三十三天來。」

　　佛陀說完這段經文後，當時，摩訶利離車聽聞了佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
　　一〇九四【經旨】本經敘說釋提桓因種種異名之由來。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在鞞捨離國獼猴池邊的重閣講堂裡。

　　那時，有一位比丘來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，向佛陀問說：「世尊啊！是什麼因緣，釋提桓因名叫釋提桓因呢？」

　　佛陀告訴比丘說：「是因為釋提桓因原本為人的時候，能夠行作布施。無論沙門、婆羅門、或貧窮、困苦的人，或者為求生而行路乞食的人，他都能施予飲食、錢財、穀物、布帛、華香、器皿、床臥、燈火等物。因為他具有如此大力的緣故，所以叫釋提桓因。」

　　比丘又問佛陀說：「世尊啊！究竟是什麼因緣，所以釋提桓因又叫做富蘭陀羅呢？」

　　佛陀告訴比丘說：「是因為釋提桓因原本為人時，經常布施衣服、飲食……乃至燈火。由於這樣的因緣，所以就叫做富蘭陀羅。」

　　比丘又問佛陀說：「是什麼因緣，所以他又叫摩伽婆呢？」

　　佛陀告訴比丘說：「是因為那釋提桓因原本為人時，名字就叫摩伽婆的緣故，所以釋提桓因就以他的本名，而名叫摩伽婆。」

　　比丘又問佛陀說：「是什麼因緣，他又叫做婆娑婆呢？」

　　佛陀告訴比丘說：「是因為那釋提桓因原本為人時，經常以自己住處和衣服，布施供養他人。由於這樣的因緣，所以釋提桓因又叫做婆娑婆。」

　　比丘又問佛陀說：「世尊啊！是什麼因緣，釋提桓因又叫做憍屍迦呢？」

　　佛陀告訴比丘說：「是因為那釋提桓因原本為人時，是憍屍族姓的人。由於這樣的因緣，所以釋提桓因又叫做憍屍迦。」

　　比丘又問佛陀說：「世尊啊！是什麼因緣，那釋提桓因名叫舍脂缽低呢？」

　　佛陀告訴比丘說：「是因為那阿修羅女名叫舍脂，她是天帝釋的第一天后，所以帝釋名叫舍脂缽低。」

　　比丘又問佛陀說：「世尊啊！是什麼因緣，釋提桓因又叫做千眼呢？」

　　佛陀告訴比丘說：「因為那釋提桓因原本為人時，具有聰明智慧，能在須臾間，思惟千種事理，對它觀察衡量。由於這樣的因緣，所以那天帝釋又叫做千眼。」

　　比丘又問佛陀說：「是什麼因緣，那釋提桓因又叫做因提利呢？」

　　佛陀告訴比丘說：「因為那天帝釋在所有三十三天中，做為王，做為主。由於這樣的因緣，所以天帝釋名叫因提利。」

　　佛陀告訴比丘說：「而且那釋提桓因原本為人時，曾受持七種誓戒。由於這樣的因緣，得受生為天帝釋。是哪七種呢？就是釋提桓因原本為人時，能供養父母，……乃至能平等地行作惠施，受持這七種誓戒。由於這樣的因緣，所以才受生為天帝釋。」

　　當時，世尊就唱誦詩偈，內容如前經（一〇九三經）所詳述的一樣。

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第一〇九四經註釋：

　　1、頓施：即布施。頓，舍也。

　　2、堪能：巴利語sakka，可能者，有大力的。

　　3、婆娑婆：漢譯南傳大藏經註作「擁有住處者」。

　　4、婆詵：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「住處」

　　5、全脂缽低：舍脂，為阿修羅王之女。缽低，夫。合譯為「舍脂之夫」，乃因天帝釋娶舍脂為天后，故有此名。

　　6、一坐間：即一瞬間，須臾間。

　　7、因提利：意即「天之帝」。
　　一〇九五【經旨】本經敘說應讚歎不瞋恚，修習不瞋恚。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在鞞捨離國獼猴池邊的重閣講堂裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「在過去世的時候，有一位夜叉鬼，長得非常的醜陋難看，他在帝釋的空座位上坐下來。三十三天的天神們看見這夜叉鬼長得這麼醜陋難看，竟在帝釋的空座上坐著。看見後，大家都很憤怒生氣。諸天神如此極憤怒生氣後，而那夜叉鬼卻如此這樣地跟隨著天神的憤怒，而漸漸地端正起來。

　　當時，三十三天的天神們就去到天帝釋處，禀告帝釋說：『憍屍迦啊！您應當知道，有一個奇異的鬼，長得非常醜陋難看，就在天王您的空座上坐著，我們諸天神看見那個鬼長得如此醜陋難看，竟敢坐在天王您的座位上，大家內心都很憤怒生氣，可是隨著諸天神的憤怒生氣，那個鬼卻隨著漸漸端正起來。』釋提桓因告訴眾三十三天的天神說：『那是個專門對治瞋恚的鬼。』

　　當時，天帝釋自己就前往那個鬼所在的地方，整理好衣服，偏露著右肩，恭敬合掌三稱自己名字說：『仁者啊！我是釋提桓因。』隨著釋提桓因對他如此地恭敬謙遜，那個鬼也如此這樣地隨著逐漸變成醜陋，便即隱沒不見了。

　　這時，釋提桓因自己坐下來後，就唱誦詩偈說：

　　『人們應當不可瞋怒，看見他人瞋怒時，不可以用瞋怒去報復他；

　　對於兇惡的人，也不可以對他生起兇惡之心，應當要破除驕慢之心。

　　不瞋怒，也不害人，就叫做住於賢聖的大眾。

　　一切的罪惡都是起於瞋怒，會如石山一樣地堅住著。

　　對於盛怒能夠控持，就如控制奔逸的馬車一樣；

　　我所說善於駕御的人，不是指那執著韁繩的人。』」

　　佛陀告訴眾比丘說：「釋提桓因於三十三天，當一位自在之王，都嘆說不瞋怒的好處。你們如此地正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，也應該要讚歎不瞋怒，應當如此去修習！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第一〇九五經註釋：

　　1、「惡罪起瞋恚，堅住如石山」：別譯雜阿含經卷二第十四經此處作「諸有瞋恚者，為瞋山所障」。

　　2、「我說善禦士，非謂執繩者」：我說善於駕馭的人，不是指那手執著韁繩的人。意謂善於攝控瞋恚的人，才是善御之人。
　　一〇九六【經旨】本經敘說有二比丘起諍，後來罵人比丘向另一比丘懺悔，但不被接受，致引起僧眾喧擾勸諫。世尊天耳聞知，乃舉釋提桓因行忍辱事告誡大眾。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊於早晨穿著法衣，拿著缽盂，進入舍衛城裡乞食。乞食後，回到精舍，收好衣缽，洗完了腳，就拿著坐具，置於右肩上，走到安陀林，鋪好坐具，坐在一棵樹下，進入白天的禪定中。

　　當時，祇桓精舍中有兩位比丘起爭執，一位在大聲責罵，另一位則靜默不語。那位罵人的比丘隨即後悔，便向另外那位比丘懺悔道歉，然而那位比丘並不願接受他的懺悔。因為不接受懺悔的緣故，當時，精舍中眾多的比丘便一起來勸諫，以致大聲嘈雜，又鬧又亂。

　　這時，世尊以過於常人之耳的清淨天耳，聽到祇桓精舍大聲嘈雜，又鬧又亂。聽聞後，便從禪定中出定，回到精舍，在大眾之前鋪座而坐，然後告訴眾比丘說：「我今天早上乞食回來，到安陀林坐禪，進入白天的禪定中，聽聞到精舍中大聲喧吵，嘈雜不休，極為鬧亂，到底是為了誰呢？」

　　比丘答佛陀說：「在這精舍中有二位比丘起爭執，其中一位比丘詈罵人，另一位比丘靜默不語。不久，那位罵人比丘便向另一位比丘懺悔道歉，然而並不被接受。由於不被接受，所以眾人便都來勸諫，以致大聲喧吵，又鬧又亂。」

　　佛陀告訴比丘說：「為什麼這比丘是如此的愚癡，別人向他懺悔道歉，竟不接受他人的懺悔呢？如果他人向他懺悔而不接受的話，這位愚癡的人，他將長夜得到沒有利益的痛苦。眾比丘啊！過去世時，釋提桓因曾遇到三十三天的天人互相爭吵，他就唱誦詩偈教誡他們說：

　　『對於他人沒有傷害之心，也不會被瞋怒所纏結，

　　心有懷恨也不長久，不依止於瞋心，

　　雖然是極為瞋怒，也不說出粗暴的話語。

　　不尋求他人的過錯，舉發他人的缺失，

　　應當要常防護自己，以義理來內自省察。

　　不瞋怒也不害人，常能安住於賢聖中；

　　如果與惡人等同行徑，自己就會剛強粗暴如山石一樣。

　　自己能控制盛怒，就如製禦著奔逸的馬車，

　　我所說善於駕御的人，不是指那執著韁繩的人。』」

　　佛陀告訴眾比丘說：「那位釋提桓因在三十三天為自在之王，他常行忍辱，而且也讚歎能行忍辱的人。你們比丘正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，也應當行忍辱，讚歎忍辱的人，這是你們所應當修習的！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第一〇九六經註釋：

　　1、「若與惡人俱，剛強猶山石」：別譯雜阿含經卷二第十五經此處作「諸有瞋恚者，重障猶如山」。
　　一〇九七【經旨】本經敘說昔天神與阿修羅對陣欲戰，天帝釋以善論議折伏阿修羅王。佛以此事勸告諸比丘亦應立善論，讚歎善論。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「在過去世時，天神與阿修羅雙方對陣想開戰，釋提桓因告訴阿修羅王毘摩質多羅說：『我們不要各個互相殺害，只應當彼此來辯論，理屈的人就應服輸。』阿修羅王毘摩質多羅說：『假如我們互相辯論，有誰能證知道理的通不通達呢？』天帝釋說：『諸天眾中，自有具有智慧明於記識的人，阿修羅眾中，也自有明於記識的人。』阿修羅王毘摩質多羅說：『好的。』釋提桓因說：『你可以先立論，我當會隨後立論，這是不難的。』

　　當時，阿修羅王毘摩質多羅就誦偈立論說：

　　『我如果行忍辱的話，對於事情就會有欠缺；

　　愚癡的人當會說：是由於害怕，所以才行忍辱的。』

　　釋提桓因誦偈答說：

　　『即使愚癡的人，說你因為害怕所以行忍辱，

　　或者他並不是這樣說，但是對於義理又有什麼傷害呢？

　　只要觀察自己的義理，也觀察他人的義理，

　　他人與我都能獲得安穩，這種忍辱才是最上等的。』

　　阿修羅王毘摩質多羅又誦偈答說：

　　『如果不制伏愚癡的人，愚癡的人就會傷害他人；

　　就好比兇惡的牛，逃跑而追觸人一樣。

　　持拿著刀杖去強制他，他就會害怕而調伏；

　　所以要穩固地拿著刀杖，去折伏那些愚癡人。』

　　帝釋聽了又誦偈答說：

　　『我經常觀察那些制伏愚夫的人，

　　當見到那愚夫很瞋怒時，有智慧的人就會以靜默折伏他。

　　不起瞋怒，也不傷害人，常安住於賢聖中；

　　一切罪惡都是起於瞋怒，會如石山一樣地堅住不動。

　　要能控持自己的盛怒，就如製禦奔逸的馬車一樣，

　　我所說善於駕御的人，不是指那執著韁繩的人。』

　　當時，天眾中有具有智慧的天神，阿修羅眾中，也有具有智慧的阿修羅，他們都對這些偈頌思惟比較觀察，然後這樣想著：阿修羅王毘摩質多羅所說的偈頌，終究會長夜地生起鬥訟戰爭，應知那阿修羅王毘摩質多羅是教人要長夜鬥訟戰爭；釋提桓因所說的偈頌，終究會長夜地息滅鬥訟戰爭，應知天帝釋是長夜地教人要息滅鬥訟戰爭。可知帝釋的善論當得勝。」

　　佛陀告訴眾比丘說：「釋提桓因是以善的論辯折伏阿修羅。眾比丘啊！釋提桓因在三十三天做為自在之王，尚且能建立善論，讚歎善論；你們比丘也應像這樣，正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，也應當建立善論，讚歎善論，這是所應當修習的！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第一〇九七經註釋：

　　1、「我常觀察彼……智以靜默伏」：別譯雜阿含經卷二第十六經作「我觀止制愚，嘿忍最為勝，極大瞋恚忿，能忍彼自息」。

　　2、「惡罪起瞋恚，堅住如石山」：別譯雜阿含經此處作「諸有瞋恚者，瞋重障如山」。
　　一〇九八【經旨】本經敘說釋提桓因戰胜阿修羅王，然猶能忍受阿修羅王辱罵。佛陀以此事勉諸比丘應行忍辱，讚歎忍辱。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「在過去世時，有帝釋天和阿修羅對陣欲戰。釋提桓因告訴三十三天的天眾說：『今天諸天神和阿修羅軍作戰，如果諸天神得勝，阿修羅輸了的話，就應當生擒毘摩質多羅阿修羅王，將他五花大綁，帶回天宮來。』毘摩質多羅阿修羅王也告訴阿修羅眾說：『今天諸天神和我們阿修羅作戰，如果阿修羅得勝，諸天神輸了的話，就應當生擒釋提桓因，將他五花大綁，帶回阿修羅宮來。』他們這一場戰爭，由諸天神得勝，阿修羅打輸了。

　　當時，那些天神們捉到了毘摩質多羅阿修羅王，就將他五花大綁著，帶回了天宮，捆綁在帝釋斷法殿前的門下。帝釋從這道門出入的時候，被綁在門邊的毘摩質多羅阿修羅王就會瞋怒的責罵著。

　　那時，帝釋的御者（車夫）看見阿修羅王被五花大綁地捆綁在門邊，每當帝釋出入這裡時，他就瞋怒地對著帝釋惡罵。看見之後，御者就唱誦詩偈禀告帝釋說：

　　『帝釋您今天是害怕他，還是力量不足夠呢？

　　竟能忍受那阿修羅王在面前辱罵您。』

　　帝釋就答說：

　　『我並不是因為怕他所以才忍辱，也不是我力量不足；

　　而是有智慧的人，為何要去和那愚夫相對罵呢？』

　　御者又唱說：

　　『如果只行忍辱的話，對於此事就會有所欠缺，

　　那愚癡的人將會說，是因為你害怕所以才行忍辱；

　　所以應當嚴厲刑罰他，以智慧制伏愚癡。』

　　帝釋答說：

　　『我經常觀察那些制伏愚夫的人，

　　當見到那愚夫很瞋怒時，有智慧的人就會以靜默制伏他。

　　自己無力而認為有力，這是愚癡之力，

　　愚癡會遠違正法，不能具有正道。

　　假使具有大力，而又能忍受愚劣的人，

　　這樣就是最上忍，要是沒有力量如何能忍呢？

　　對於他人嚴厲的辱罵，有大力的人能容忍，

　　這樣就是最上忍，要是沒有力量如何能忍呢？

　　對於自己與他人，都要善護大恐怖，

　　知道對方極為瞋怒，自己還是要守住靜默，

　　對於這二種道理都具備了，就能利益自己也利益他人。

　　所謂愚夫的人，就是由於不見正法之故，

　　愚夫認為他勝過忍辱的人，而更增長他的惡口，

　　不知能忍受他的惡罵，便能經常勝過他。

　　對於勝過自己的人行忍辱，這就叫做恐怖忍；

　　對於相等的人行忍辱，這就叫做忍諍忍；

　　對劣於自己的人行忍辱，這樣則是最上忍。』」

　　佛陀告訴眾比丘說：「釋提桓因於三十三天為自在之王，然而他仍常行忍辱，讚歎忍辱。你們比丘正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，也應如此地踐行忍辱，讚歎忍辱，這是你們所應當修習的！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第一〇九八經註釋：

　　1、「是故當苦治，以智制愚癡」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「是故重刑罰，智者止愚人」。

　　2、「我常觀察彼……智以靜默伏」：別譯雜阿含經卷二第十七經作「我觀制禁愚，莫過於忍嘿，瞋恚熾盛時，唯忍最能製」。
　　一〇九九【經旨】本經敘說以天帝釋之尊猶恭敬禮佛，故佛陀勸勉諸比丘亦應恭敬於佛，讚歎恭敬佛者。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「過去世時，釋提桓因想進入園中觀賞。當時，他指示他的御者（車夫），教他準備千馬的車駕，將到園觀裡去。御者奉令，立即準備好千馬的車駕，然後往告帝釋說：『是的！俱屍迦（帝釋名）啊！車駕已準備好了，大王應知是起程的時候了。』天帝釋便即走下常勝殿，向著東方，恭敬合掌禮佛。當時，御者看見帝釋的舉動，心裡驚懼，毛髮為之豎立，嚇得連馬鞭都掉落在地上。

　　這時，天帝釋看見御者心驚毛豎，馬鞭掉落地上，就唱誦詩偈說：

　　『你是看見了什麼可憂怖的事情，所以馬鞭掉落到地上呢？』

　　御者唱誦詩偈答說：

　　『我是看見天王帝釋您，乃是捨脂之夫婿，

　　我所以心生恐怖，馬鞭掉落於地：

　　就是我常見天帝釋您，是一切所有的大地，

　　一切人天的大小之王，以及護世的四大天王，

　　並三十三天的天眾們，他們都要恭敬禮敬您的，

　　那裡會有比帝釋您更尊貴的人呢？

　　然而您現在卻正向著東方，恭敬合掌行敬禮之儀！』

　　這時，帝釋就唱誦詩偈答說：

　　『我真實於一切世間的大小之王，

　　以及護世的四大天王，並三十三天的天眾中，

　　是最為尊貴的天主，所以他們都會來恭敬我；

　　然而還更有於世間裡，隨順成就等正覺的人，

　　他的名號叫做滿天師（指佛陀），所以我要稽首禮拜他！』

　　御者又唱誦詩偈說：

　　『這位一定是世間裡最殊勝的人，所以才使天王帝釋您，

　　恭敬合掌，向著東方稽首禮拜他；

　　我現在也應當禮敬天王您所禮拜的人。』

　　當時，天帝釋——舍脂之夫，唱誦如此詩偈，禮拜佛陀後，便駕乘千馬的車子，前往園觀。」

　　佛陀告訴眾比丘說：「那天帝釋於三十三天為自在之王，尚且如此恭敬佛，也讚歎恭敬佛。你們比丘正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，也應如此恭敬於佛，也應當讚歎恭敬佛陀的人，這是你們所應當修習的！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第一〇九九經註釋：

　　1、舍脂之夫：舍脂，為帝釋夫人之名。故帝釋為捨脂之夫，梵語叫舍脂缽低。
　　一一〇〇【經旨】本經敘說帝釋為自在之王，猶敬禮法、僧，故世尊勸諸比丘亦應如是敬禮法、僧，讚歎敬禮法、僧者。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。……廣說如前經一樣。差別的是：「當時，帝釋走下常勝殿，向著東方合掌敬禮尊法……。」乃至佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。……就如前經一樣地廣為解說。差別的是：「當時，帝釋誦偈答御者說：

　　『我真實被大地世間一切的大小王，

　　以及護世的四天王，並三十三天的天眾，

　　如此一切的天人等，所尊重恭敬；

　　然而更有修持淨戒，長夜入於禪定，

　　由於正信而出家，完成一切梵行的人，

　　所以我對於他們所在之處，尊重恭敬地禮拜。

　　又有調伏貪欲、瞋恚，超越了愚癡之境，

　　修學不放逸的人，我也恭敬禮拜他。

　　對於貪欲、瞋恚、愚癡三毒，都已永遠不染著，

　　盡除一切煩惱的阿羅漢，又應敬禮他。

　　如果是居住在家，能奉持淨戒，

　　如法修布薩（誦戒懺過）的人，也是應當敬禮他！』

　　御者誦偈告訴帝釋說：

　　『這些一定是世間最殊勝的人，所以天王才禮敬他；

　　我也應當如此，隨著天王恭敬他。』

　　眾比丘啊！那天帝釋——舍脂之夫，尚且敬禮法、僧，也讚歎禮敬法、僧的人；你們已能正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，也應當要如此地敬禮法、僧，也應當讚歎禮敬法、僧的人。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第一一〇〇經註釋：

　　1、據佛光阿含藏注云：「本段位例應另數一經，因大正本欠數，故依之。」
　　一一〇一【經旨】本經敘說天帝釋為自在之王，猶常恭敬眾僧，常讚歎恭敬僧功德。故佛勸諸比丘亦當如是恭敬眾僧，讚歎敬僧功德。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「在過去世時，有天帝釋想進入園觀裡，天王指示御者，叫他準備千馬的車駕。御者接受教示，立即準備好車駕，回報帝釋說：『所乘車駕已準備好，天王應知是啟程的時候了。』

　　當時，帝釋就從常勝殿走下來，向著四周各個方向，合掌恭敬禮拜。

　　這時，那御者看見天帝釋從宮殿下來，立於中庭，向著四周各個方向，合掌恭敬禮拜。見後感到很驚怖，嚇得連馬鞭都掉落到地上，而唱誦詩偈問說：

　　『各個方向就只有人在，他們都由臭穢的胞胎所生，

　　人的神識就處在污穢的死屍中，常被飢渴所燋燃；

　　為什麼憍屍迦您，要尊重這些不執著於家的僧人呢？

　　請您為我解說其中的道理，我迫切如飢渴般地希望聽聞！』

　　當時，天帝釋就唱誦詩偈答說：

　　『我正是恭敬那些能出家而不執著於家的人，

　　他們自在地遊行諸方，而不計執他的行止。

　　城邑國土的形態，都不能牽累他的心；

　　不積蓄資生的器具，一往直前而安住於無欲中。

　　前往各方並無所求，只有無為最為快樂；

　　所說的話一定是善言，不說話時就是在寂定裡。

　　諸天與阿修羅，各個都互相違逆；

　　人間自相鬥爭，彼此相違也是如此。

　　只有出家的人，對於各種鬥爭都無所爭鬥；

　　對於一切的眾生，捨棄以刀杖去砍打傷害。

　　對於錢財能遠離財色，不醉酒也不荒淫；

　　遠離一切的罪惡，所以我敬禮他們。』

　　這時，御者又誦偈答說：

　　『天王所尊敬的人，這一定是世間最殊勝的人；

　　所以我從今日起，應當禮敬出家人。』

　　如此誦偈講說之後，天帝釋敬禮諸方一切僧畢，便登上馬車，遊觀園林去了。」

　　佛陀告訴比丘說：「那天帝釋於三十三天為自在之王，然而他仍常恭敬於眾僧，也常讚歎恭敬僧的功德。你們比丘正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，也應當如此地恭敬眾僧，也應當讚歎敬僧的功德。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　一一〇二【經旨】本經敘說阿修羅興兵攻打三十三天，帝釋令宿毘梨天子興兵應戰，並以精勤方便勸勉他，終於摧伏阿修羅眾。世尊乃以此事勸勉比丘應勤精進，讚歎精進。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「在過去世時，阿修羅王發動四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，想去和三十三天的天眾戰鬥。當時，天帝釋聽聞阿修羅王發動四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，想要來作戰。聽到這件消息後，立即告訴宿毘梨天子說：『阿公你知道了嗎？阿修羅發動了四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，想要和我們三十三天眾作戰。阿公可敕令三十三天眾發動四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，來和那阿修羅作戰。』當時，宿毘梨天子接受帝釋的教示，回到自己的天宮，卻怠慢放縱，不知積極努力興兵。

　　阿修羅軍隊已出發在道路上，帝釋聞知後，又告訴宿毘梨天子說：『阿公！阿修羅的軍隊已經在道路上了，阿公可迅速敕令發動四種兵與阿修羅作戰。』宿毘梨天子接受帝釋的教示後，立即又回到了天宮，可是卻仍懈怠放縱。

　　這時，阿修羅王的軍隊已快到了，釋提桓因聽聞阿修羅的軍隊已在近路，又告訴宿毘梨天子說：『阿公知道嗎？阿修羅軍隊已在近路了，阿公！你應迅速通告諸天發動四種兵！』

　　這時，宿毘梨天子就唱誦詩偈答說：

　　『如果有清閒無事的地方，無所作為而又安穩快樂，

　　得到這樣地方的話，不用行作也沒有憂慮；

　　你應當給我這樣的地方，使我得到安穩的快樂。』

　　當時，帝釋誦偈答說：

　　『如果有清閒無事的地方，無所作為而又安穩快樂，

　　假如得到這地方的話，不用行作也沒有憂慮，

　　你能得到這種地方時，也應帶我去那兒！』

　　宿毘梨天子又誦偈說：

　　『如果所處不用方便努力，清閒無事而又安穩快樂，

　　如果得到那種地方的話，不用行作也沒有憂慮，

　　你應當給我這樣的地方，使我得到安穩快樂。』

　　當時，天帝釋又誦偈答說：

　　『如果所處不用方便努力，清閒無事而又安穩快樂，

　　人們如能得到這種地方，不用行作也沒有憂慮，

　　你能得到這種地方時，也應帶我去那兒！』

　　宿毘梨天子又誦偈說：

　　『如果所處雖不放逸，但清閒無事而又安穩快樂，

　　人們如能得到這種地方，不用行作也沒憂慮，

　　你應當給我這樣的地方，使我得到安穩快樂。』

　　當時，天帝釋又誦偈答說：

　　『如果所處雖不放逸，但清閒無事而又安穩快樂，

　　人們如能得到這種地方，不用行作也沒有憂慮，

　　你能得到這種地方時，也應帶我去那兒！』

　　宿毘梨又誦偈說：

　　『懶惰而清閒無事，不知所應做的事都已做好，

　　行作五欲都能領會，你應當給我這樣的地方。』

　　當時，天帝釋又誦偈答說：

　　『懶惰而清閒無事，就能得到究竟的安樂，

　　你能得到那種地方時，也應帶我到那兒！』

　　宿毘梨天子又誦偈說：

　　『沒有事也能得到快樂，不用行作也沒有憂慮，

　　假如給我這樣的地方，就能使我得到安樂。』

　　天帝釋又誦偈答說：

　　『如果看到或聽到，眾生不需行作事業就可得安樂，

　　你能得到這種地方的話，也應帶我去那兒！

　　你如果畏懼所行作的事，不思念有為的造作，

　　就應當迅速將它去除淨盡，只向涅槃之路邁進。』

　　當時，宿毘梨天子便整飭四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，與阿修羅作戰，摧伏阿修羅眾，諸天得勝而回歸天宮。」

　　佛陀告訴眾比丘說：「釋提桓因發動四種兵，與阿修羅作戰，是由於精勤而得勝。眾比丘啊！釋提桓因於三十三天為自在之王，還常精勤方便，也常讚歎精勤的美德。你們比丘正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，也應當勤於精進，讚歎精勤。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第一一〇二經註釋：

　　1、宿毘梨天子：漢譯南傳大藏經相對經文作「須毘羅天子」，是天帝釋之子。北傳則天帝釋呼其為「阿公」，派阿公出兵，似欠妥當。

　　2、若有不起處：不起處，指不生起一切雜事之處，即清閒無事的意思。別譯雜阿含經卷三第一經相對類句作「若有清閒無事處」。
　　一一〇三【經旨】本經敘說帝釋與阿修羅對陣戰鬥，帝釋以能恭敬仙人而得增長；阿修羅則傲視仙人而損減，終至敗走。佛陀以此事勸勉比丘應恭敬梵行者，並讚歎恭敬之德。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「在過去世時，有一個聚落，有許多仙人就住在這聚落邊空曠幽靜的地方。

　　當時，有諸天和阿修羅在距聚落不遠的地方，雙方對陣戰鬥。

　　當時，阿修羅王毘摩質多羅除去五種裝飾，即脫去天冠，收起傘蓋，解下刀劍，摒去寶拂，脫下皮鞋，去到那些仙人住處，進入門內，向四周察看，他不顧視眾仙人，也不向他們問訊。察看完後，便走了出來。

　　這時，有一位仙人遙見阿修羅王毘摩質多羅除去了五飾進入園林中，察看之後，便又離去。他看了後，告訴眾仙人說：『這是什麼人呢？有不調伏的容色，也不像人的形態，不具威儀之法，好像是個農夫，不是有德長者之子，他除去了五種裝飾，進入園門，高傲地四處觀看，也不顧視問訊眾仙人。』其中有一位仙人答說：『這位是阿修羅王毘摩質多羅，他除去五種裝飾，進來觀看後就離去。』那位仙人聽了說：『這阿修羅王不是賢士，他不好也不善，既不賢明也不如法，除去了五種裝飾，進入園門，察看後便離去，也不顧視問訊眾仙人。以此之故，應知天眾將會不斷增長，而阿修羅則會逐漸損減。』

　　當時，釋提桓因也除去了五種裝飾，進入仙人住處，和眾仙人見面相問訊慰勞，然後再出來。

　　其時又有一位仙人看見天帝釋除去了五種裝飾，進入園門，普遍地向眾仙人問訊。看到之後，他就問眾仙人說：『這是什麼人？進入園林，有調伏的容色，有令人喜歡的容色，也有威儀的容色，並不是個農夫。好像是貴族子弟，他除去五種裝飾，進入園門，普遍向大家問訊了，然後再離去。』有位仙人答說：『這位是天帝釋，他除去五種裝飾，進入園門，普遍向大家問訊了，然後才回去。』那位仙人說：『這天帝釋是位賢士，是真實善好，具有威儀之法。他除去五種裝飾，進入園門，普遍向大家問訊了，然後再回去。由此當知天眾們將會不斷增長，阿修羅眾則會不斷損減。』

　　當時，阿修羅王毘摩質多羅聽到仙人們在稱嘆諸天，聽見後，內心極為瞋怒。

　　此時，那些住於空曠處的仙人們聽到阿修羅王內心極為瞋怒，就去到阿修羅王毘摩質多羅處，對他唱誦詩偈說：

　　『我們仙人因有事故而到這裡，就是想乞求你布施無畏的精神；

　　希望你能布施無畏的精神，賜恩教給我們這些守寂靜的仙人。』

　　毘摩質多羅誦偈答說：

　　『對於你們這些仙人，我不會布施無畏給你們；

　　因為你們違背了阿修羅，去習近帝釋的緣故，

　　在此所有無畏中，我將以恐怖施予你們。』

　　仙人又誦偈說：

　　『隨著自己行作而種下的種子，將會隨類而生果報，

　　我們來向你乞求無畏，你卻以恐怖施予我們，

　　你將會獲得無盡的怖畏，那是由於你施下怖畏種子的緣故。』

　　當時，眾仙人於阿修羅王毘摩質多羅面前如此咒說後，便凌空而逝去。

　　就在當夜，阿修羅王毘摩質多羅內心再三地生起驚怖，於睡眠中聽到惡聲說：『釋提桓因發動四種兵，來和阿修羅作戰了！』驚醒後內心恐怖，憂慮作戰必敗，於是退走軍隊，回到阿修羅宮。

　　那時，天帝釋於敵退得勝後，去到那空曠幽靜的仙人住處，頂禮眾仙人後，退到西面眾仙人前，向著東方坐下。

　　此時，一陣東風吹起，有位仙人就誦偈說：

　　『現在這些守寂靜的仙人，出家的日子已很久了，

　　腋下流著汗臭味，你不要順坐於下風處，

　　具足千眼的帝釋啊！你可移坐他處，因為這臭氣是很難忍受的！』

　　當時，天帝釋就誦偈答說：

　　『把各種的香花，編結成為花鬘，

　　而我現在所聞到的香氣，這種香氣又勝過花鬘的香，

　　我寧願長久地聞嗅這種香氣，也不會生起厭患。』」

　　佛陀告訴眾比丘說：「那天帝釋於三十三天為自在之王，然而仍恭敬出家人，也常讚歎出家人，也常讚歎恭敬的功德，你們比丘正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，也常應恭敬那些梵行人，也應當讚歎恭敬的功德。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第一一〇三經註釋：

　　1、牟尼：寂靜之意，原指佛陀，此則指那些修道仙人而言。
　　一一〇四【經旨】本經敘說釋提桓因向佛陀請問安穩眠、無憂畏之法，佛陀告以應滅瞋恚。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，天帝釋於早晨來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，以他天帝釋的神力，全身普放光明遍照整個只洹精舍。

　　當時，釋提桓因誦偈問佛陀說：

　　「到底要滅除什麼，才能得到安穩的眠睡呢？

　　到底要滅除什麼，才能得到沒有憂愁怖畏呢？

　　到底要滅除什麼，才是瞿曇所讚歎的呢？」

　　那時，世尊誦偈答說：

　　「要滅除兇惡的瞋恚，才能得到安穩的眠睡。

　　要滅除兇惡的瞋恚，內心才能得到沒有憂愁怖畏。

　　瞋恚是一切苦毒的根本，所以要滅除那苦毒的種子；

　　滅除了那苦毒的種子，就能得到沒有憂愁怖畏。

　　那些苦毒的種子滅除，這才是為賢聖所稱嘆的事！」

　　當時，釋提桓因聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
　　一一〇五【經旨】本經敘說天帝釋所說八支齋法仍非善說，阿羅漢所說八支齋法乃為善說。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「在於每月的八日，四大天王會派遣大臣，到世間巡行考察；有那些人能供養父母、沙門、婆羅門，尊重宗親，行作各種福德呢？有那些人看見今世的作惡，會害怕後世的罪罰，而能行施作福，受持齋戒的呢？又有那些人於每月的八日、十四日、十五日，以及在正月、五月、九月三個神變月裡，能受戒布薩（誦戒懺過）的呢？到了每月的十四日，會派遣太子下凡，觀察世間：有那些人供養父母，……乃至受戒布薩的呢？到了每月的十五日，四大天王自己會降臨世間，觀察眾生：有那些人供養父母，……乃至受戒布薩的呢？眾比丘啊！此時，世間並沒有很多的人在供養父母，……乃至有受戒布薩的人。

　　當時，四天王就會前往三十三天的集法講堂，禀告天帝釋說：『天王您當知道：現今一切世間，並沒有很多人在供養父母，……乃至有受戒布薩的人。』這時，三十三天眾們聽了會不歡喜，就轉相告訴說：『現今世間人，不賢、不善，不好、不良，沒有真實的行為，不供養父母，……乃至不受戒布薩。由於這樣的罪過，所以諸天眾會減少，而阿修羅眾將會逐漸地增多。』

　　諸比丘啊！當時，世間如果有多人供養父母，……乃至受戒布薩的話，那麼四天王到三十三天的集法講堂，就會禀告天帝釋說：『天王您應知道：現今一切世間，有很多人民供養父母，……乃至受戒布薩。』這時，三十三天天眾們都會心生歡喜，轉相告訴說：『現今一切世間人都很賢聖、真實、如法，有很多人民供養父母，……乃至受戒布薩。由於這樣的福德，阿修羅眾就會減少，而諸天眾就會逐漸增多。』

　　此時，天帝釋知道諸天眾都很歡喜後，就唱誦詩偈說：

　　『如果人們在每月的八日、十四日、十五日，

　　以及正月、五月、九月三個神變月，能受持八關齋戒的話，

　　就會如我修行而得的功德一樣，他也能修得如此的功德。』」

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「那天帝釋所誦的詩偈說：

　　『如果人們在每月的八日、十四日、十五日，

　　以及正月、五月、九月三個神變月，能受持八關齋戒的話，

　　就會如我修行所得的功德一樣，他也能修得如此的功德。』」

　　應知這並非完善的說法。為什麼呢？因為那天帝釋自己仍有貪、瞋、痴三毒的禍患，還不能脫離生、老、病、死、憂、悲、惱苦的緣故。

　　如果是阿羅漢比丘，他的一切煩惱都已滅盡，所應做的事都已做好，遠離了所有的重擔，斷除了三界的結縛，心靈得到了完善的解脫，而唱誦這詩偈說：

　　『如果人們在每月的八日、十四日、十五日，

　　以及正月、五月、九月三個神變月，能受持八關齋戒的話，

　　就會如我修行所得的功德一樣，他也能修得如此的功德。』

　　如此說法的話，這才是完善的說法。為什麼呢？因為阿羅漢比丘已遠離了貪、瞋、痴三毒，已脫離生、老、病、死、憂、悲、惱苦的緣故，所以這首詩偈才是完善的說法。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第一一〇五經註釋：

　　1、神變月：即正月、五月、九月，此三長齋月是四天王等以神足下界視察人間善惡之月。

　　2、八支齋：即八關齋——一、不殺生，二、不與取，三、不非梵行，四、不虛誑語，五、不飲酒，六、不塗飾鬘舞歌觀聽，七、不眠坐高廣嚴麗床上，八、不非時食。

　　3、「如我所修行，彼亦如是修」：別譯雜阿含經卷三第四經此處作「是人得生天，功德如我身」。漢譯南傳大藏經增支部相對經文此處作「守持齋戒人，與我同等樣」。

　　4、「如我所修行，彼亦如是修」：別譯雜阿含經此處作「斯人獲勝利，功德如我身」。南傳增支部相對經文此處仍作「守持齋戒人，與我同等樣」。
　　一一〇六【經旨】本經敘說帝釋賢善質直，不學惡法。佛陀勸勉比丘亦應如是修習。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「在過去世時，阿修羅王毘摩質多羅因患重病，前往釋提桓因住處，乞求釋提桓因說：『憍屍迦啊！應知我現在患了重病，請你為我治療，使我能得到安穩！』釋提桓因告訴阿修羅王毘摩質多羅說：『你傳授我幻術，我就治療你的疾病，使你得到安穩。』阿修羅王毘摩質多羅告訴帝釋說：『我將回去問所有阿修羅眾的意見，如果他們聽許我這樣做的話，我就會傳授帝釋你阿修羅的幻術。』

　　當時，阿修羅王毘摩質多羅立即回到阿修羅眾中，告訴眾阿修羅說：『各位當知：我現在患了嚴重的疾病，前往釋提桓因處，求他幫我治病。他告訴我說：你能傳授我阿修羅幻術的話，我當會治好你的病，使你得到安穩。我現在就將前往為他解說阿修羅的幻術。』

　　此時，有一位狡詐的阿修羅告訴阿修羅王毘摩質多羅說：『那位天帝釋本性正直誠信，而不虛偽，只要告訴他說：天王啊！這種阿修羅幻術，如果學習的話，會使人墮入地獄，受罪無量百千歲。那天帝釋聽了一定會息止心意，不再求學幻術。他當會說：你回去吧！會使你的病痊癒，得到安穩的！』

　　當時，阿修羅王毘摩質多羅便又前往帝釋住處，唱誦詩偈說：

　　『具足千眼的尊貴天王啊！阿修羅的幻術，

　　都是虛誑不實之法，會使人墮入地獄中，

　　經過無量百千歲，受到無休止的苦報。』

　　那時，天帝釋告訴阿修羅王毘摩質多羅說：『算了！算了！如此幻術，不是我所需要，你且回去，會使你的疾病寂滅休止，恢復體力而得安穩的！』」

　　佛陀告訴眾比丘說：「釋提桓因於三十三天為自在之王，猶能長夜真實，不幻不偽，賢善質直。你們比丘正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，也應如此不幻不偽，賢善質直，應當如此去修習！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　一一〇七【經旨】本經敘說佛陀告訴帝釋及阿修羅王修忍為最上，並勸勉比丘應學帝釋修行於忍，讚歎於忍。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「昔時，有天帝釋及鞞盧阇那子婆稚阿修羅王，他們都有絕妙的容貌。在早晨之時，他們一起到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。當時，天帝釋及鞞盧阇那子婆稚阿修羅王，全身遍放光明，普照整個祇樹給孤獨園。

　　那時，鞞盧阇那阿修羅王誦偈告訴佛陀說：

　　『人們應當勤於方便努力，一定會使他利益得到滿足；

　　這利益既得滿足後，何須一再地方便努力呢？』

　　這時，天帝釋又唱誦詩偈說：

　　『如果人們勤於方便努力，一定會使他利益得到滿足；

　　這利益既得滿足後，修習忍辱最殊勝，無有能過其上的！』

　　說完這些詩偈後，他們一起問佛陀說：『世尊啊！我們所誦，哪一首才是善說呢？』世尊告訴他們說：『你們二人所說，二種說法都是很好的。』

　　然而現在你們又應聽我說：

　　『一切眾生之類，全都是在追求自己的利益，

　　每個眾生，都各自追求所相應的利益。

　　有由眾緣和合而成的世間法，以及無上深妙的第一義，

　　應知世間既為眾緣和合而成，那就是無常之法。

　　如果人們勤於方便努力，一定會使利益得到滿足，

　　這利益既得滿足後，修習忍辱最殊勝，無有能過其上的！』

　　當時，天帝釋及鞞盧阇那子婆稚阿修羅王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。」

　　這時，世尊告訴眾比丘說：「釋提桓因於三十三天為自在之王，他仍然修行忍辱，讚歎忍辱。你們比丘正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，也應如此地修行忍辱，讚歎忍辱！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第一一〇七經註釋：

　　1、「一切眾生類……修忍無過上」：別譯雜阿含經卷三第八經，此詩偈作「一切眾生皆為利，各各隨心之所欲，等同利欲適願樂。夫人精勤求必得，既得事業忍最勝，是故應當修行忍。」由此相對詩偈來看，本偈中「世間諸和合，及與第一義；當知世和合，則為非常法」四句為別譯本所無，且此四句與前後偈意連接不順，疑為衍文，白話譯解僅作參考。
　　一一〇八【經旨】本經敘說阿修羅欲擾亂帝釋之誓戒，為帝釋所縛，後約誓不再作亂，帝釋始放走他。佛陀乃以此事勸勉比丘行不嬈亂，亦當讚歎不嬈亂。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「在過去世時，有天帝釋禀告佛陀說：『世尊啊！我現在願受持如此誓戒：乃至佛法住世，我願盡形壽，如有惱害我的人，我絕對不會反報而加惱於他。』當時，阿修羅王毘摩質多羅聽到天帝釋受持如此的誓戒：乃至佛法住世，我願盡形壽，如有惱害我的人，我絕對不會反報而加惱於他。聽到之後，就拿著利劍，迎路而來。

　　那時，天帝釋遙見阿修羅王毘摩質多羅手拿著利劍，迎道而來，就遙告他說：『阿修羅啊！你站住！你已被縛，不要動！』

　　阿修羅王毘摩質多羅便即不得動彈，他告訴帝釋說：『你現在難道不是受持如此戒：如果佛法住世，願盡形壽，如有惱害我的人，一定不會還報嗎？』天帝釋答說：『我真實有受持這樣的誓戒，但你是自己站住受縛的。』阿修羅說：『你現在且放了我！』帝釋答說：『你如果立下誓約不再作亂的話，我就放你走。』阿修羅說：『你放我走，我當會依法而作。』帝釋答說：『你先依法而作，我再放你走！』

　　當時，阿修羅王毘摩質多羅就誦偈說：

　　『貪欲所趣的惡報，與瞋恚所趣的惡報，

　　還有妄語所趣的惡報，謗毀賢聖所趣的惡報；

　　我如果還作亂的話，就會趣同於那些惡趣一樣。』

　　釋提桓因於是告訴他說：『現在就放你，隨你所安地離去吧！』

　　這時，天帝釋叫阿修羅王立下誓約後，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，告訴佛陀說：『世尊啊！我曾於佛前受持這樣的誓戒：乃至佛法住世，願盡形壽，如有惱害我的人，我絕對不會反報他。阿修羅王毘摩質多羅聽到我受此誓戒，便手拿著利劍，隨路而來。我遙見他後，跟他說：阿修羅！你站住！你已被縛，不要動！他便向我乞求脫縛，我告訴他說：你如果立下誓約不再作亂的話，我當會使你脫縛。阿修羅說：你且先將我放了，我就會立下誓約。我即告訴他說：你應先立下誓約，然後我再放你走。他就誦偈立下誓約說：

　　貪欲所趣的惡報，與瞋恚所趣的惡報，

　　還有妄語所趣的惡報，謗毀賢聖所趣的惡報；

　　我如果還作亂的話，就會趣同於那些惡趣一樣。

　　就像這樣，世尊啊！我要那阿修羅王立下誓約，這樣做是否如法呢？而那阿修羅又會來作亂嗎？』

　　佛陀告訴天帝釋說：『真好啊！真妙！你要他立下誓約，這樣做是如法不違背，他也不敢再作亂了。』當時，天帝釋聽聞了佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。」

　　這時，世尊告訴眾比丘說：「那天帝釋於三十三天為自在之王，他不作擾亂之行，也常讚歎不擾亂之法。你們比丘正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，也應如此不作擾亂之行，也應當讚歎不擾亂之法。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

雜阿含經白話譯解卷第四十一
　　一一〇九【經旨】本經敘說帝釋於敗軍途中，慈心不踐殺鳥子，以故得威力摧伏阿修羅軍。佛陀以此事勸勉比丘應修慈心，讚歎慈心功德。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「在過去世時，諸天與阿修羅對陣戰鬥，阿修羅獲勝，諸天敗退。當時，天帝釋的軍隊壞退散逃，內心非常恐怖，乘著車駕往北奔馳，逃回天宮。須彌山下叢林道路中，林下有金翅鳥巢穴，有很多的金翅鳥子。這時，帝釋恐怕車馬經過，會踐殺鳥子，即告訴御者（車夫）說：『可轉車回去，不要殺害鳥子。』御者告訴天王說：『阿修羅的軍隊從後追逐過來，如果轉車回去，將會被他們所阻困。』帝釋告訴他說：『我寧願轉車回去被阿修羅所殺害，也不願領著軍眾踏殺路上眾生。』御者於是把車駕轉向南馳。阿修羅軍隊遙見帝釋轉車回來，以為是作戰的策略，就往後退走，阿修羅眾極為恐怖，軍陣敗壞，四處流散，逃回阿修羅宮。」

　　佛陀告訴眾比丘說：「那天帝釋於三十三天為自在之王，由於慈心的緣故，以威力摧伏阿修羅軍，也常讚歎慈心的功德。你們比丘正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，應當修習慈心，也應當讚歎慈心的功德。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　一一一〇【經旨】本經敘說王舍城一貧人因能淨信三寶，受持禁戒，乃至正見成就，故於命終後受生於三十三天，得到天壽、天色、天名稱三事特勝。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，王舍城中有一個人，生活貧窮辛苦，然而他卻能淨信佛、法、僧三寶，受持禁戒，多聞廣學，力行惠施，成就了正見。那個人身壞命終之後，得受生於天上——三十三天中，而他有三事勝過於其它的三十三天眾。是哪三事呢？就是：一、天的壽命，二、天的妙色，三、天的名稱。眾三十三天人看見這位天子這三事特別殊勝，他的天壽、天色、天名稱，勝過其餘諸天人，見後就去到天帝釋處，如此禀報說：「憍屍迦啊！您應當知道，有一位新受生於此天的天子，他比起其余先來的諸天人有三事特別殊勝，就是他的天壽、天色及天名稱。」

　　當時，天帝釋告訴那些天子們說：「諸位仁者啊！我曾見這個天人於王舍城做為人時，貧窮辛苦，然而他對於如來的正法、戒律能淨信而向心三寶，……乃至成就了正見。所以他身壞命終之後，受生到此天來，在眾三十三天人中有三事特別殊勝，就是——天壽、天色及天名稱。」這時，天帝釋就唱誦詩偈說：

　　「對於如來能有正信，堅定而不動搖他的心志，

　　受持真實的戒律，固持聖戒而不厭嫌，

　　對於佛陀有清淨的信心，成就正確的見解，

　　當知有如此信解就不會貧苦，也不會徒自空活著。

　　所以對於佛、法、僧三寶，應當生起清淨的信仰，

　　增明智慧力，思念佛陀的正確教導。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第一一一〇經註釋：

　　1、「於如來法、律得信向心……乃至正見成就」：別譯雜阿含經卷三第九經此處作「直以信心，向於三寶，能淨持戒，少多修施」。漢譯南傳大藏經相對經文此處作「彼依如來所說之法與律，執持信，執持戒，執持聞，執持舍，執持慧。」
　　一一一一【經旨】本經敘說王舍城人普設大會請種種外道，帝釋為導眾供養佛及僧伽，乃化為大婆羅門，乞佛記說施僧之褔報，以度引眾人。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的耆阇崛山中。

　　那時，王舍城的人民普設大會，都是為了迎請各種的外道。有侍奉遮羅迦外道的人就這樣想著：我現在迎請遮羅迦外道天，先作供養的褔田。或有侍奉外道出家的人，……。或有侍奉尼乾子道的人，……。或有侍奉外道名叫老弟子的人，……。或有侍奉名叫大弟子的人，……。乃至或有侍奉佛陀弟子僧的人，就這樣想著：我現在應當對佛陀面前的僧伽，先作供養的福田。

　　當時，天帝釋這樣想著：不可使王舍城的人民捨棄佛面前的僧伽，而去侍奉其餘的外道，以求取福田。我應當迅速前往，為王舍城人建立褔田。於是就立即化作一位大婆羅門，儀容端正，乘坐著白馬車，有眾多年少婆羅門前導後從，都手拿著金斗的傘蓋，來到王舍城，又前往各處大眾的大會中。

　　所有王舍城的一切士女們看了都這樣想著：但當觀看這位大婆羅門去奉事何人，我們就應跟從他而先去供養此人，作為良好的福田。

　　那時，天帝釋已經知道了王舍城一切士女內心的想法，就駕車領著隨從，直奔耆阇崛山，到了門外，卸下身上的五種裝飾，去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，而唱誦詩偈說：

　　「您善於分別顯示一切法，度越痛苦到彼岸，

　　已度脫各種的恐怖，所以我今頂禮瞿曇您。

　　眾人普設大會，想要求得大功德，

　　因此各個都設大布施的大會，常願得到有餘（不究竟）的果報，

　　希望您能為他們講說有關福田之事，使他們所作布施都能成就真正的果報！」

　　在耆阇崛山中，大自在天王帝釋所請問的事，大師就為他記說：

　　「眾人普設布施的大會，想要求得大功德，

　　各個都設置大布施，常願有餘的果報。

　　我現在將講說福田之事，布施可得大果報之處。

　　正向於正果的行者有四種，而四聖乃是住於果證的人，

　　這些就叫做僧福田，他們都已具足三明、正行及禪定。

　　僧福田廣大無量，超越了大海，

　　這調人師（指佛陀）的弟子，能照明顯示正法，

　　對這些聖者能善於供養，就是布施良好的僧福田。

　　布施於良好的僧福田，佛說可得到大果報，

　　因為僧伽已遠離了五蓋的覆障而得到清淨，是所應讚歎的人。

　　布施給那最上的福田，少布施也能收到大利益。

　　所以眾人們，應當布施予僧伽的福田。

　　那些僧伽已廣得勝妙之法，行作能與三明、正行、禪定相應，

　　供養這些珍寶的僧伽，施主心也歡喜。

　　能生起三種心，布施衣服、飲食，

　　就能遠離塵垢、劍刺的煩惱，而超度各種的惡趣。

　　躬自去啟請，親手平等地佈施與僧伽，

　　能利益自己也能利益他人，這種布施可獲得大利益。

　　有智慧的人如此行布施，以清淨的信心而得解脫，

　　沒有罪業的安樂施，就能乘著智慧而往生那大果報之處。」

　　當時，天帝釋聽聞佛陀的說法，一心歡喜不已，向佛陀行禮後，便即隱沒不見。

　　那時，王舍城所有的人民就從座席起來，整理衣服，向佛陀行禮，恭敬合掌乞求佛陀說：「世尊啊！希望您與所有的大眾弟子們能接受我們的供養。」當時，世尊靜默地接受了大家的邀請。

　　這王舍城的人民知道世尊已經靜默地接受他們的邀請後，向佛陀行過禮，便趕著回去，到各個布施大會處，準備飲食，佈置好床座，次日早晨，便派遣人去通報佛陀說：「赴供的時間已到，希望您啟駕光臨！」

　　這時，世尊和眾弟子們便穿著法衣，拿著缽盂，到布施大會之處，在於大眾之前鋪好座席坐下。

　　王舍城人知道佛陀已經坐定，便各自拿著各種豐美的飲食來供養。吃食之後，洗完缽盂，澡漱完畢，便又回到自己的座位，聆聽佛陀的說法。

　　當時，世尊為王舍城人講說種種的佛法，給予示教照喜後，就從座席起來離去。

　　第一一一一經註釋：

　　1、遮羅迦：別譯雜阿含經卷三第十經作「遮勒」，為一外道之名。

　　2、老弟子：別譯雜阿含經作「老聲聞」，為一外道之名。

　　3、大弟子：別譯雜阿含經作「大聲聞」，為一外道之名。

　　4、「善分別顯示，……故稽首瞿曇」：別譯雜阿含經此處作「轉法輪聖王，能度苦彼岸，無怨憎恐怖，我今稽首禮。」

　　5、正向者有四：指四正向，即預流向、一來向、不還向、阿羅漢向。

　　6、四聖住於果：指住於四種果位的聖者，即預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。

　　7、明行定具足：指具足三明、正行及禪定。明，指三明，即宿命明、天眼明、漏盡明。行，指身、口、意淨行。定，指四禪定、四無色定等。

　　8、三種心：所說三心，本經中並未明言，但觀經義，應類似觀無量壽經所說：「一者至誠心、二者深心，三者迴向發願心。具三心者，必生彼國。」或即指布施時，心中不存三輪相——施者、受者、所施物。三輪體空，乃為清淨布施波羅蜜。
　　一一一二【經旨】本經敘說內容與前經相同，只是帝釋向佛陀請問的詩偈不同而已。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的耆阇崛山中，……詳說如前經一樣。差別的是：當時，天帝唱誦一首詩偈，請問佛陀說：

　　「我現在請問瞿曇您，那微密深妙的智慧之事，

　　是世尊您所體悟到的，也是沒有障礙的正知見。」

　　眾人普設布施大會，所說的詩偈，都如前經所詳述的一樣，……乃至佛陀為王舍城所有設置布施大會的人講說各種法，給予示教照喜後，就從座席起來離去。
　　一一一三【經旨】本經敘說波斯匿王對佛陀出家不久便得無上正等正覺表示懷疑，佛陀乃告訴他有四種物雖小，卻不可輕視。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀在拘薩羅國人間遊行教化，來到舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，波斯匿王聽說世尊在拘薩羅國人間遊行教化，來到舍衛國的祇樹給孤獨園裡。聽到這件消息後，就前往佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我曾聽聞世尊自己記說已成就無上正等正覺。大家所傳說的，難道不是虛妄，為過分之說嗎？或者是如您所說而說、如法而說、隨順法而說的呢？不是因他人為了損傷同法的人，在於問答當中，而生起譏嫌毀呰的嗎？」

　　佛陀告訴大王說：「他們這樣說，是真實正確之說，不是虛妄。是如我所說而說，如法而說，隨順法而說，不是他人為了損傷同法的人，而在於問答當中，生起譏嫌毀呰。為什麼呢？大王啊！因為我現在確實已證得無上正等正覺的緣故。」

　　波斯匿王告訴佛陀說：「雖然世尊您這樣說，但是我還是不相信。為什麼呢？因為這裡有很多年高德劭的沙門、婆羅門，所謂富蘭那迦葉、末迦利瞿舍梨子、刪阇耶毘羅胝子、阿耆多枳舍欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延、尼乾陀若提子（上為六師外道），他們都不敢自己記說已證得了無上的正等正覺，而世尊您那麼幼小年少，出家不久，自己如何能證得無上正等正覺呢？」

　　佛陀告訴大王說：「有四種物雖小，卻不可輕視。是哪四種呢？就是剎帝利王子雖年少幼小，卻不可輕視他；龍子雖年少幼小，卻不可輕視他；小火雖微弱，卻不可輕視它；比丘雖幼小，卻不可輕視他。」當時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「具足形相的剎帝利，就會發出貴族的名稱來；

　　因此，他的年紀雖然幼小，有智慧的人是不敢輕視他的，

　　因為他未來一定會登上王位，應留意他生起怨恨責罰，

　　所以不可輕視他，還應對他生起大恭敬。

　　善求自護的人，保護自己要如保護生命一樣；

　　以平等自護的心理，同樣地去保護他的生命。

　　在聚落及空曠之處，看見那幼龍的話，

　　不要因為那隻是一條小蛇，而生起輕慢的想法，

　　雖然是雜色小龍的形相，也應使它安樂，

　　無論男士、婦女輕視龍蛇的話，都會被它所毒害。

　　所以保護自己的人，應當如保護自己的生命一樣；

　　以如此完善地自護，同樣地去防護著蛇。

　　猛火之所吞食，即使小火，但它所能吞食也是無限的，

　　小燭火也能燃燒，有足夠薪柴就會廣大熾盛起來，

　　從微小之物漸進燃燒，就會燒盡聚落城邑。

　　所以保護自己的人，應當如保護自己生命一樣；

　　以如此完善地自護，同樣地去防護著火。

　　被盛火所焚燒之處，各種草類都會被燃燒殆盡，

　　火息滅後便不再有增減了，但戒火卻會再生起，

　　如果輕毀受持淨戒之火的比丘，

　　就會燒及自身禍延子孫，眾災會流轉到百世，

　　就如燃燒多羅樹一樣，不再有生長之期。

　　所以應當保護自己，就如保護自己生命一樣；

　　以如此完善地自護，同樣地去防護那比丘。

　　具足形相的剎帝利，幼龍及小火，

　　還有具足淨戒的比丘，不應對他們生起輕視的想法。

　　所以應當保護自己，就如保護自己的生命一樣；

　　以如此完善地自護，同樣地去防護著他們。」

　　佛陀說完這段經文後，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
　　一一一四【經旨】本經敘說波斯匿王因祖母命終而悲痛，佛告以一切眾生，無有出生而不死者，一切法皆是生滅法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，波斯匿王極為敬重的祖母，忽然逝世了。出城火化，供養舍利（遺骨）後，他穿著破舊的衣服，滿頭亂發，來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。

　　當時，世尊告訴波斯匿王說：「大王啊！你從何處來？怎麼衣服破舊，滿頭亂發的呢？」

　　波斯匿王答佛陀說：「世尊啊！我失去祖母，我極為敬重的祖母，捨棄我而逝世了，我到城外將她火化，供養遺骨後，來見世尊您的。」

　　佛陀告訴大王說：「你極為敬重愛戀祖母嗎？」

　　波斯匿王告訴佛陀說：「世尊啊！我極為敬重愛戀她。世尊啊！如果把國家中所有的象、馬、七寶，乃至國君之位全拿給他人，能救回祖母生命的話，我願意都送給人。既不能救治她，生死永別，內心的悲戀憂苦，令我無法忍受！曾聽世尊說：「一切眾生、一切昆蟲、一切天神，出生的話就一定會死亡，沒有一物不窮盡的，沒有出生而不會死亡的，今天我才知道世尊所說是善說。」

　　佛陀說：「大王啊！是的！是的！一切眾生、一切昆蟲、一切天神，有出生的話，就一定會死亡，終歸於窮盡，沒有一物出生而不會死亡的。」

　　佛陀又告訴大王說：「即使是婆羅門大姓、剎帝利大姓、長者大姓，有出生的話，就一定會死亡，沒有不會死亡的。即使是灌頂居位的剎帝利大王，稱王四天下，擁有權力，自在如意，各個敵國，無不降伏，終究還是有窮盡的時候，沒有不會死亡的。大王啊！如果是生於長壽天，於天宮中稱王，自在快樂，終究也是會窮盡，沒有不會死亡的。大王啊！如阿羅漢比丘已滅盡一切煩惱，捨離各種重擔，所應做的事都已做好，獲得了自己的利益，盡除所有的結縛煩惱，有正智而心靈得到完善的解脫，他也是會有窮盡，捨身而入於涅槃。又如善於自調、善守寂靜的緣覺行者，此世身命完儘後，終究會入於涅槃的。諸佛世尊都已具足十力，四無所畏，能作殊勝的師子吼，終究也是要捨棄色身，入於般涅槃。我舉這些例子，大王你就應當知道：一切眾生、一切昆蟲、一切天神，有生就有死，終究會逐漸滅亡，沒有不會死亡的！」當時，世尊又唱誦詩偈說：

　　「一切眾生之類，有生命的終究會趨於死亡，

　　各自隨著業力的趨使，自受善惡的果報；

　　惡業就墮生於地獄中，為善則上升於天界，

　　修習勝妙的正道，滅盡諸煩惱就能證得般涅槃。

　　如來和緣覺之人，以及佛陀的聲聞弟子們，

　　也都會有捨棄身命的時候，何況是一般的凡夫俗子！」

　　佛陀說完這段經文後，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一一一四經註釋：

　　1、阇維：又譯荼毘，即火葬。

　　2、舍利：火化後的遺骨。

　　3、十力：請參閱第六九六經。

　　4、四無所畏：佛對眾生說法時有四種的泰然無畏。一、一切智無所畏，佛於大眾中明言我為一切智人而無畏心；二、漏盡無所畏，佛於大眾中明言，我斷盡一切煩惱而無畏心；三、說障道無所畏，佛於大眾中說惑業等諸障法而無畏心；四、說盡苦道無所畏，佛於大眾中說戒定慧等諸盡苦之正道而無畏心。
　　一一一五【經旨】本經敘說行身、口、意惡行者為不自念；行身、口、意善行者為自念。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，波斯匿王獨自在僻靜之處禪思思惟，他這樣想著：怎樣叫能知愛念自己呢？怎樣叫不知愛念自己呢？他又這樣想著：如果有人行作身的惡行、行作口的惡行、行作意的惡行的話，應知這種人就是不知愛念自己的人；如果有人行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的話，應知這種人就是能知愛念自己的人了。於是他從禪定中出定後，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我獨自在僻靜處思惟，這樣想著：怎樣叫能知愛念自己呢？怎樣叫不知愛念自己呢？我又這樣想著：如果有人行作身的惡行、行作口的惡行、行作意的惡行的話，應知這種人就是不知愛念自己的人；如果有人行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的話；應知這種人就是能知愛念自己的人了。」

　　佛陀告訴大王說：「是的，大王！對的，大王！如果有人行作身的惡行、行作口的惡行、行作意的惡行的話，應知這種人就是不知愛念自己的人。他雖然自己稱說是一個知道愛念自己的人，然而實際並非是知道愛念自己的人。為什麼呢？因為無論如何，惡知識所作的惡行，不顧念者所作的不自顧念行為，不自愛者所作的不自愛行為，都是他自己親自做出來的，所以這種人是不知愛念自己的人。

　　大王啊！如果能行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的話，應知這種人就是能知愛念自己的人，像這種人雖然自己稱說是不知愛惜己身的人，然而這種人其實就是能知愛念自己的人。為什麼呢？因為無論如何，善友所作的善友行為，能知顧念者所作對自己的顧念行為，能自愛者所作對自己的愛惜行為，都是他自己親自做出來的，所以這種人是能知愛念自己的人。」這時，世尊又唱誦詩偈說：

　　「稱說愛念自己的人，就不應造作各種惡行，

　　因為終究不會由於造作惡行，而使自己得到安樂。

　　稱說愛念自己的人，終究不會造作各種惡行，

　　行作各種善業的人，能使自己得到安樂。

　　如果是能愛念自己的人，他會善於防護，自我保護，

　　就如善護國家的國王一樣，能外防邊境的城邑。

　　如果是能愛念自己的人，他會極善於珍重寶藏自己，

　　就如善於守護的國王一樣，能內防邊境的城邑。

　　要如此地珍重寶藏自己，剎那之時也不間斷；

　　如果剎那之時有所缺斷，就會遭致憂惱，在惡道中長受憂苦！」

　　佛陀說完這段經文後，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一一一五經註釋：

　　1、「無有惡知識所作……是故斯等為不自念」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「不論如何，非愛者所以為非愛者，乃彼等之自所作為。是故彼等非自我之愛者。」文意明顯。北傳經文較生澀，白話譯文參考南傳譯成。

　　2、「無有善友於善友所作……是故斯等則為自念」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「不論如何，愛者之所以為愛者，乃彼等之自所作為。是故彼等乃自我之愛者。」白話譯文乃參考南傳譯成。
　　一一一六【經旨】本經敘說行身、口、意惡行者為不自護；行身、口、意善行者為自護。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，波斯匿王獨自於靜處思惟，他這樣想著：怎樣叫能自我防護呢？怎樣叫不能自我防護呢？然後又這樣想著：如果有人行作身的惡行、行作口的惡行、行作意的惡行的話，應知這種人就是不能自我防護的人；如果能夠行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的話，應知這種人就是能自我防護的人了。他從禪定中出定後，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我獨自於靜處思惟，這樣想著：怎樣叫能自我防護呢？怎樣叫不能自我防護呢？我又這樣想著：如果有人行作身的惡行、行作口的惡行、行作意的惡行的話，應知這種人就是不能自我防護的人；如果有人行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的話，應知這種人就是能自我防護的人了。」

　　佛陀告訴大王說：「是的，大王！對的，大王！如果有人行作身的惡行、行作口的惡行、行作意的惡行的話，應知這種人就是不能自我防護的人，然而他卻還自稱說是能夠自我防護的人。有像軍、馬軍、車軍、步軍來防護自己，雖然叫做自護，其實並非真正的自我防護。為什麼麼呢？因為四軍雖能防護外患，卻不能防護內心的行惡。大王啊！所以這樣叫做不能自我防護。大王啊！如果有人行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的話，應知這種人就是能自我防護的人。他雖然不用象軍、馬軍、車軍、步軍來防護自己，然而他卻是真實能自我防護的人。為什麼麼呢？因為能防護自己內心的人，就叫做善於自我防護的人，而不是指防護外患而言。」這時，世尊又唱誦詩偈說：

　　「善於防護身、口，以及意的一切業行；

　　心常慚愧而防護自己，這樣就叫做善守護。」

　　當時，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
　　一一一七（一二三〇）

　　如是我聞：

　　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：世少有人得勝妙財利能不放逸，能不貪著，能於眾生不起惡行。世多有人得勝妙財利起於放逸，增其貪著，起諸邪行。作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：世間少有人得勝妙財，能於財利不起放逸，不起貪著，不作邪行。世多有人得勝妙財而起放逸，生於貪著，多起邪行。」

　　佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！世少有人得勝妙財利能不貪著，不起放逸，不起邪行。世多有人得勝妙財利，於財放逸，而起貪著，起諸邪行。大王當知：彼諸世人得勝財利，於財放逸，而起貪著，作邪行者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。大王！譬如獵師、獵師弟子，空野林中張網施羂1，多殺禽獸，困苦眾生，惡業增廣。如是，世人得勝妙財利，於財放逸，而起貪著，造諸邪行，亦復如是，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。」爾時，世尊复說偈言：

　　「貪欲於勝財，為貪所迷醉，

　　狂亂不自覺，猶如捕獵者2；

　　緣斯放逸故，當受大苦報！」

　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　【經旨】本經敘說世人貪欲財利，則會起諸邪行，長夜當得不饒益苦。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，波斯匿王獨自於靜處思惟，他這樣想著：世間很少有人於得到勝妙的財利後，而能不放逸，能不貪著，能於眾生不起惡行的。世間大多數的人於得到勝妙的財利後，都會生起放逸，增長貪著，造作各種的邪行。如此思考後，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我獨自於靜處思惟，這樣地想著：世間很少有人於得到勝妙的財利後，能對於財利不起放逸，不生貪著，不作邪行的。世間大多數的人於得到勝妙的財利後，都會生起放逸，生起貪著，多作各種的邪行。」

　　佛陀告訴波斯匿王說：「是的，大王！對的，大王！世間的確很少有人於得到勝妙的財利後，而能不貪著，不起放逸，不起邪行的。世間大多數的人於得到勝妙的財利後，都會對於財利生起放逸，生起貪著，生起各種的邪行。大王您應當知道：那些得到勝妙財利後，就對於財利生起放逸，生起貪著，造作邪行的世間人，是愚癡之人，他將會有長夜得不到利益的苦惱。大王啊！譬如獵師和獵師的弟子，他們在空野林中張設天羅地網，殺害眾多禽獸，困苦眾生之類，廣造各種的惡業。同樣地，世人於得到勝妙的財利後，便對財利生起放逸，生起貪著，造作各種的邪行，也是如此。這樣的愚癡人，將會有長夜得不到利益的苦惱。」這時，世尊又唱誦詩偈說：

　　「貪欲著勝妙的財利，被貪欲所迷醉，

　　心狂亂而不能自覺，就會像那被捕獵的野獸一樣；

　　由於如此放逸的緣故，將會受大苦的惡報！」

　　佛陀說完這段經文後，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一一一七經註釋：

　　1、施羂：羂，系取也。施羂，張網捕獸。

　　2、猶如補獵者：別譯雜阿含經卷三第十六經此處作「如鹿入深穽」；漢譯南傳大藏經相對經文此處作「如鹿被縛蹄」。
　　一一一八【經旨】本經敘說佛告波斯匿王，因貪利故，而欺詐妄語之剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓，長夜當得不饒益苦。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，波斯匿王於正殿上，親自觀察國政之事，看見那些殊勝的剎帝利大姓、殊勝的婆羅門大姓、殊勝的長者大姓們，由於貪欲的緣故，而欺詐妄語。他就這樣想著：我應停止裁斷事務！我應息止裁斷事務！我再也不願親臨斷事了；我有賢子，應當遣他來裁斷事務。我為什麼要看這些殊勝的剎帝利大姓、婆羅門大姓、長者大姓們，為了貪欲的緣故，而欺詐妄語呢？」

　　當時，波斯匿王做如此思考後，便走到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我於正殿上親自裁斷國事，看見那些殊勝的剎帝利大姓、婆羅門大姓、長者大姓們，全都為了貪欲的緣故，而欺詐妄語。世尊啊！我看見這些事情后，這樣想著：我從今天起，要停止裁斷事務！息止裁斷事務！我有賢子，應當遣他來執行裁斷事務。我不願親自看見這些殊勝的剎帝利大姓、婆羅門大姓、長者大姓們，由於貪欲的緣故，而欺詐妄語。」

　　佛陀告訴波斯匿王說：「是的，大王！對的，大王！那些殊勝的剎帝利大姓、婆羅門大姓、長者大姓們，的確會因貪利的緣故，而欺詐妄語，那些愚癡的人們將會有長夜得到無利益的苦惱！大王你應當知道：譬如漁師和漁師的弟子，他們在河流溪谷中截流張網，殘殺眾生，使眾生遭遇大苦一樣；同樣地，大王啊！那些殊勝的剎帝利大姓、婆羅門大姓、長者大姓們，由於貪利的緣故，而欺詐妄語，也將會有長夜得到無利益的苦惱！」這時，世尊又唱誦詩偈說：

　　「對於財利生起貪欲，而被貪欲所迷醉，

　　內心狂亂而不自覺，就像被捕的魚那樣；

　　由於造作如此惡業的緣故，將會受到極痛苦的惡報！」

　　佛陀說完這段經文後，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一一一八經註釋：

　　1、猶如漁捕者：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「如魚被網羅」；別譯雜阿含經卷三第十五經此處作「如魚入密網」。斟酌前段經意，「漁捕者」應指被捕獲的魚，而非指漁夫。

　一一一九【經旨】本經敘說佛告波斯匿王，人得勝財利，若不知布施，種勝福田，則如池水無有受用，而煎熬消盡；若知布施、種勝福田，則能長受安樂，未來生天，倍收大利。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，波斯匿王來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！這舍衛國里有一位長者，名叫摩訶男，他擁有很多的財富，所藏聚的真金多達百千億，何況是其餘財物！世尊啊！這位摩訶男長者雖擁有這麼巨大的財富，可是他卻如此享用：吃食粗碎的米、喝豆羹、吃腐敗的薑，穿粗布衣服、單皮革的鞋子，搭乘破舊的車子，頂戴的是樹葉做的傘蓋，從未曾聽過他供養布施給沙門、婆羅門，或救助貧苦、行路困乏，以及乞丐諸人；關起門來吃飯，不使沙門、婆羅門、窮人、路人、以及諸乞丐看見。」

　　佛陀告訴波斯匿王說：「這種人並不是正士，擁有巨大的財利，自己不會受用，也不知供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，濟助奴僕，或布施予所認識的人，更不知隨時供給沙門、婆羅門，培植殊勝的福田，崇向勝妙之處，長久地享受安樂，未來受生於天上。只是徒自擁有巨大的財富，卻不知廣為使用，收取它的大利。大王啊！譬如曠野中聚水的湖池，要是沒有人去受用、洗浴、取飲的話，水就會在澤中被陽光煎熬而蒸發消盡。同樣地，一個不善的人擁有巨大的大財物，……乃至不知廣為受用，收取它的大利，就會像那個湖池的水一樣。

　　大王啊！有一種善男子，他得到了殊勝的財利後，不但自己快樂受用，也能供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，濟助奴僕，或布施予所有認識的人，且又時常供養沙門、婆羅門，培植殊勝的福田，崇向勝妙之處，未來得受生於天上。如此得到殊勝的錢財後，能廣為受用，就可加倍的收取大利。大王啊！譬如聚落或城郭邊有池水，澄淨清涼，岸邊有樹林蔭覆，在這裡可以使人享受快樂，有很多人都來受用，乃至是飛禽走獸也來這兒。同樣地，善男子得到勝妙的財利後，若能快樂自供，而且又能供養父母，……乃至培植殊勝的福田，就能廣收大利。」這時，世尊又唱誦詩偈說：

　　「曠野裡的湖水，很清涼又極鮮淨；

　　但是沒有人去取水受用的話，它就會在那裡自然消盡。

　　同樣地，這勝妙的財利，如果被壞人得到的話，

　　他不但不能自己受用，也不會去供養濟助他人，

　　只知辛苦地空自積聚，積聚後卻又給失去了！

　　有智慧的人得到殊勝的財利，自己能快樂地受用，

　　又能廣施作功德，施與他的親人眷屬們。

　　他會隨其所應而給與，就如牛王領導群眾一樣，

　　施與及受用，都能相應不失，

　　如此乘於真理而壽終後，將會生天而享受福樂的果報！」

　　佛陀說完這段經文後，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
　　一一二〇【經旨】本經敘說舍衛國中摩訶男長者果報之事，世尊以此勸諭人們應善修功德，方能於善趣長受樂。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，舍衛國中有一位長者，名叫摩訶男，命終後沒有兒子。波斯匿王因為他的財產沒有兒子、親屬繼承，所以將它全部沒入王家。波斯匿王天天去查點財物，身上撲滿塵土，來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。

　　當時，世尊問波斯匿王說：「大王啊！你從何處來呢？全身撲滿塵土，好像是很疲倦的樣子。」

　　波斯匿王回答佛陀說：「世尊啊！因為國里的摩訶男長者，命終之後，留有無子繼承的財產，現已全部沒入王家，我去察看處理，所以才使我如此疲勞，塵土撲身，從他的家中來到這裡。」

　　佛陀問波斯匿王說：「那位摩訶男長者極富有又多錢財嗎？」

　　波斯匿王答佛陀說：「是極為富有，世尊啊！他的錢財也很多，有百千億的金錢寶物，何況其它的財物！世尊啊！那位摩訶男在世之時，卻是穿著粗布衣服，吃食粗糙的食物，……就如前經所詳述的一樣。」

　　佛陀告訴波斯匿王說：「那位摩訶男於過去世時，遇到多迦羅屍棄辟支佛，曾布施予一飯之食，但是他沒有清淨的信心，不是恭敬地施與，也不是親自施與，布施出去後，內心又感到後悔，說：『這碗飯可供給我的那些奴僕們，我卻無緣無故地拿去布施給沙門！』他由於如此佈施的福報，得以七次返生三十三天，七次返生此舍衛國中為最殊勝的族姓，擁有極富裕的錢財。但因他在布施予辟支佛時，沒有清淨的信心，不是親自施與，不是恭敬施與，而且布施後隨之後悔的緣故，所以在他所受生處，雖然可得到財富，卻仍然受用粗衣、粗食，以及粗劣的臥具、屋舍、車駕，自始便不曾享受到上妙的色、聲、香、味、觸五妙欲，以安適自身。

　　其次，大王啊！當時，那位摩訶男長者殺害了他的異母兄長，奪取他的財物，由於犯下此罪惡的緣故，曾經過百千歲，墮生於地獄中，乘那餘剩的罪報而生在舍衛國，七次返來受身，常以無子，財富沒入王家受報。大王啊！摩訶男長者現在壽終了，過去布施的福報到此身已盡。由於他慳吝貪求，於財物放逸，因而造作了過惡，於此命終後，已墮生在地獄中，遭受極苦惱的惡報！」

　　波斯匿王問佛陀說：「世尊啊！摩訶男長者命終後，真的已入地獄受苦痛之惡報嗎？」

　　佛陀說：「是的，大王！他已墮入於地獄中！」

　　這時，波斯匿王想起長者的惡報，不禁悲泣，他以衣服拭去淚水，而後唱誦詩偈道：

　　「財物及真金等珍寶，象、馬等莊嚴之物，

　　奴僕與諸僮使，以及所有田宅等，

　　一切都將會遺棄，只剩赤裸的神識獨自遊往，

　　福運之數已盡，便要永遠地捨離人身。

　　他現在還擁有什麼呢？他拿著什麼離去呢？

　　只有什麼東西不能捨去，有如影子之隨形呢？」

　　當時，世尊便唱誦詩偈答說：

　　「只有罪業與福業，假若人已做過的話，

　　這些就是自己所擁有的，是他常會持拿帶著去，

　　生生死死都未曾捨離，有如影子之隨形一樣。

　　譬如人攜帶很少的資糧，跋涉遠途就會遭到苦難；

　　不修養功德的人，也一定會遭致惡道的苦報。

　　譬如人有豐厚的資糧，就可以安樂地到遠方遊玩；

　　一個修德淳厚的人，也會在善道里長久地享受安樂。

　　宗親及善知識們，都會很歡樂欣喜地集會迎接他。

　　一位善修功德的人，此世歿後轉生於他世，

　　他的那些宗親眷屬們，看見了也會滿心歡喜。

　　所以應當要修作福業，希能永久地積聚福德，

　　那麼福德就能為人建立他世的安樂。

　　修福德的人會為天人所讚歎，因為他平等修習正行的緣故，

　　在現世中不會被人詆毀，命終後也會生於天上。」

　　佛陀說完這段經文後，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
　　一一二一【經旨】本經敘說普設大會之功德，不如正信三寶、慈念眾生之功德。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，波斯匿王普設祭祀大會，為了大會的緣故，用千頭特選的牛隻排列地系在柱旁，並且集聚所有供具，邀集遠方的一切外道，全來聚集於波斯匿王所設的大會之處。

　　當時，有眾多的比丘於晨朝穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食。聽說波斯匿王普設祭祀大會，就如前面所詳說，……乃至各種外道都來集聚。聽聞後，等乞食完畢，回到精舍，收好了衣缽，洗完腳，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我們今天與眾多比丘於晨朝穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食，聽說波斯匿王普設祭祀大會，就如前面所詳說，……乃至各種外道都來集聚於會所。」

　　當時，世尊即唱誦詩偈說：

　　「即使月月普設祭祀大會，乃至有百千次數之多，

　　還不如正信佛陀功德的十六分之一。

　　同樣地，能正信法與僧，慈念於眾生，

　　那麼籌設大會的福報，還不及它的十六分之一。

　　如果有人在世間，終年普設祭祀的福業，

　　與直心禮敬佛陀相比，仍不及他的四分之一。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第一一二一經註釋：

　　1、於直心敬禮：別譯雜阿含經卷三第十九經作「不如正身立，一禮敬向佛」。
　　一一二二【經旨】本經敘說佛陀聞波斯匿王囚執諸國人，乃為眾比丘講說顧念錢財珍寶妻子之系縛，更為堅固難脫。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，波斯匿王因怨恨國人，抓很多人來囚禁，無論剎帝利，或者是婆羅門，或者是鞞舍（商人），或者是首陀羅（農人奴隸），或者是旃陀羅（以屠殺為業之賤民），或者是持戒、犯戒，或者是在家、出家之人，全都被登錄收拿，有的用鏈條鎖著，有的用手銬繫住，有的用繩索捆綁。

　　當時，有眾多比丘於晨朝穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食。他們聽聞波斯匿王登錄收拿很多人，……乃至有人被鏈條鎖著，有人被繩索捆綁。乞食完畢，回到精舍，收好衣缽，洗完了腳，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我們今天和眾多比丘進入城中乞食，聽聞波斯匿王登錄收拿很多人，……乃至將他們用鏈條鎖著，或用繩索捆綁。」

　　當時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「並非繩索、枷鎖、手銬腳鐐等刑具，就叫做堅固的系縛；

　　以染污的心去顧念錢財珍寶及妻子，

　　這種系縛才是長久而堅固，雖然松緩卻難可脫逃。

　　有智慧的人不會顧念世間五欲的快樂，

　　這樣就能斷除一切的系縛，安穩地永超於世間。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　一一二三【經旨】本經敘說波斯匿王與阿阇世王興兵戰鬥，佛聞之而說勝敗俱舍之法，方為寂靜安臥之道。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，波斯匿王與摩竭提國韋提希之子阿阇世王，彼此不和。摩竭提國韋提希之子阿阇世王發動四種軍隊——象軍、馬軍、車軍、步軍，來到拘薩羅國。波斯匿王聽聞韋提希之子阿阇世王發動四種軍隊到來，也招集四種軍隊——象軍、馬軍、車軍、步軍，出城迎戰。結果阿阇世王的四軍得到勝利，波斯匿王的四軍不敵，退敗星散，波斯匿王落得單車奔走，逃回舍衛城來。

　　當時，有眾多比丘於晨朝穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛國城中乞食，他們聽聞摩竭提國韋提希之子阿阇世王發動四種軍隊，來到了拘薩羅國；波斯匿王也發動四種軍隊出城迎戰，但波斯匿王的四軍不敵，退敗星散，波斯匿王極為驚怖狼狽，落得單車奔走，逃回舍衛城。聽聞之後，乞食完畢，回到精舍，收好衣缽，洗完了腳，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我們今天與眾多比丘進入城中乞食時，聽聞摩竭提國韋提希之子阿阇世王發動四種軍隊，……如此地加以詳說，乃至波斯匿王落得單車奔走，逃回舍衛城。」

　　當時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「戰勝了就會增加怨敵，戰敗了會苦惱而臥睡不安穩；

　　如能將勝敗二者全捨棄，就能覺受寂靜快樂的安眠。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第一一二三經註釋：

　　1、「戰勝增怨敵……臥覺寂靜樂」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「勝利以生怨，敗者苦難寢；只有捨勝敗，平靜樂安眠。」別譯雜阿含經卷四第一經此偈作「勝則多怨疾，負則惱不眠；若無勝負著，寂滅安睡眠。」譯文相當一致。
　　一一二四【經旨】本經敘說波斯匿王與阿阇世王領軍交戰，阿阇世王戰敗被俘，波斯匿王念其為善友之子，欲放他還國。佛陀聞知，乃記說波斯匿王將得長夜安樂饒益。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，波斯匿王和摩竭提國韋提希之子阿阇世王，彼此違背不和。摩竭提國韋提希之子阿阇世王於是發動四種軍隊，來到拘薩羅國；而波斯匿王更出動加倍的四種軍隊，出城迎戰。

　　波斯匿王的四種軍隊獲勝，阿阇世王的四種軍隊敗退，被摧伏而星散。波斯匿王把阿阇世王的像馬、車乘、錢財寶物等，全都擄掠過來，連阿阇世王也被生擒，把他載在同車裡，一起去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。波斯匿王禀告佛陀說：「世尊啊！這位是韋提希之子阿阇世王，長夜我都無怨恨他人，然而他卻對我生怨結，對於好人而做不好的念頭；可是他是我好朋友的兒子，我將釋放他，使他回國。」

　　佛陀告訴波斯匿王說：「真好啊！大王！你要釋放他回去，這將會使你得到長夜安樂的利益。」這時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「乃至是有自在的力量，能廣大地擄掠他人；

　　但能幫助怨敵，會使自己力量更增長，收到加倍的自他兩利之效。」

　　佛陀說完這段經文後，波斯匿王及韋提希之子阿阇世王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一一二四經註釋：

　　1、「長夜於我無怨恨人而生怨結，於好人所而作不好」。別譯雜阿含經卷四第二經此處作「我於彼所，初無怨嫌；彼於我所，恆懷憎嫉。」

　　2、我善友之子：阿阇世王為韋提希夫人與頻婆娑羅王之子，二人均深信佛教，而波斯匿王亦是佛子，故云「我善友之子」；南傳則作「甥」。
　　一一二五【經旨】本經敘說波斯匿王思惟世尊是善知識、善伴黨。佛陀乃告以善知識、善伴黨是全梵行者。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，波斯匿王獨自在靜處思惟，這樣想著：世尊的正法，能使人於現世中遠離各種熾盛的煩惱，不需長時間，就能使人於現前見法而達於善處，由自己覺悟證知此法，所以世尊是善知識、善伴黨，不是惡知識、惡伴黨。如此思惟後，他去到佛陀住處，向佛陀頂過禮，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我獨自在靜處思惟，這樣想著：世尊的正法，能使人於現世中遠離各種熾盛的煩惱，不需長時間，就能使人於現前見法而達於善處，由自己覺悟證知，所以世尊是善知識、善伴黨，不是惡知識、惡伴黨。」

　　佛陀告訴波斯匿王說：「是的，大王！對的，大王！世尊的正法、戒律，能使人於現世中遠離熾盛的煩惱，不需長時間，就能使人於現前見法而達於善處，由自己覺悟證知。所以世尊就是善知識、善伴黨，不是惡知識、惡伴黨。為什麼呢？因為我為善知識，眾生如有生法苦惱的話，我會教導使他解脫生法苦惱，眾生有老、病、死、憂、悲、惱苦的話，我也會教導使他得到解脫。

　　大王啊！我有一個時候，曾住在王舍城的山谷精舍裡。當時，阿難陀比丘獨自於靜處思惟，他這樣想著：修習半梵行的人是善知識、善伴黨，不是惡知識、惡伴黨。如此思惟後，他來到我住處，向我頂禮後，退坐一邊，告訴我說：『世尊啊！我獨自於靜處思惟，這樣想著：修習半梵行的人是善知識、善伴黨，不是惡知識、惡伴黨。』我當時告訴他說：『阿難啊！不要這樣說——修習半梵行的人是善知識、善伴黨，不是惡知識、惡伴黨。為什麼呢？因為修習得純一圓滿清淨，梵行清白的人，才可叫做善知識、善伴黨，不是惡知識、惡伴黨。為什麼呢？因為我常為一切眾生作善知識的緣故。那些眾生如有生法苦惱的話，應知世尊的正法，能使他於現世中從生法中得到解脫；如有老、病、死、憂、悲、惱苦的話，也能使他遠離這些熾盛的苦惱，不需長久時間，於現前就能使他脫離惱苦，知見通達，由自己覺悟證知。能這樣就是善知識、善伴黨，不是惡知識、惡伴黨。』」這時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「讚歎不放逸之法，這就是佛陀的正教；

　　修禪而不放逸，就能得證諸漏（煩惱）已盡。」

　　佛陀說完這段經文後，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一一二五經註釋：

　　1、「波斯匿王獨靜思惟，作是念：世尊正法……非是惡知識、惡伴黨」：別譯雜阿含經卷四第三經此處作「爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：佛所教法，極有義利，能得現報，無有熱惱，不待時節，能將於人到於善處。語諸人言：『汝等來，善示汝妙法。夫為智者，自身取證，深得解達，須善友、須善同伴，恆應親友如是善友；不向惡友，並惡知識，遠離惡伴。』」漢譯南傳大藏經相對經文此處作「波斯匿王以此白世尊曰：『世尊！我於獨坐靜觀以生思念：依世尊之善說法，而與善友、善朋、善伴交；非與惡友、惡朋、惡伴交。』」別譯與南傳敘述詳略有別，但經義相似。本經則與上二經之敘述稍有差異。

　　2、其諸眾生有生故：此「故」字，依前段類句及前後文意，疑應作「法」或作「者」才是。
　　一一二六【經旨】本經敘說佛告波斯匿王，多修習不放逸法，可使人於現世、後世願滿足，得到利益。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，波斯匿王獨自在靜處思惟，這樣想著：是否有一種法修習又多修習後，就能使人得到現世願望的滿足、後世願望的滿足、以及現世與後世願望都同樣滿足的呢？這樣思惟後，他去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，請問佛陀說：「世尊啊！我獨自在靜處思惟，這樣想著：是否有一種法修習又多修習後，就能使人得到現世願望的滿足、後世願望的滿足、以及現世與後世願望都同樣滿足的呢？」

　　佛陀告訴波斯匿王說：「是的，大王！對的，大王！確實有一種法修習又多修習後，就能使人得到現世願望的滿足、後世願望的滿足、以及現世與後世願望都同樣滿足的。

　　大王啊！譬如世間人以各種力量所行作的事業，那一切都是依於大地然後才得以建立。這不放逸的善法也是如此，能對它修習又多修習，就能得到現世願望的滿足、後世願望的滿足、以及得到現世與後世願望的滿足。就如世間人以各種力量行作事業的經文所述，像這種子、根、堅、陸水足行、師子、舍宅等經文，也是同樣的說法。所以，大王啊！應當住於不放逸，應當依於不放逸。能住於不放逸，依於不放逸後，王的夫人將會這樣地想著：大王已住於不放逸，依於不放逸，我現在也應當要如此地住於不放逸，依於不放逸。就如同王的夫人所想的，像這大臣、太子、猛將等，也都會有這樣的想法。國內人民應當就會這樣想著：大王能住於不放逸，依於不放逸，王的夫人、太子、大臣、猛將們，也都能住於不放逸，依於不放逸，我們也應如此地住於不放逸，依於不放逸。大王啊！如能住於不放逸，依於不放逸的話，就能保護自己的夫人、婇女，也能夠自保倉庫所藏的財寶，使它增長得更豐實。」這時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「要讚美不放逸，毀呰放逸的人，

　　帝釋不放逸，所以能成為忉利天的主宰。

　　要讚美不放逸，毀呰放逸的人，

　　具足不放逸，就能攝持二種的義利：

　　一為在現世可得利益，二為後世也可得利益，

　　這樣就叫做已經證悟，是有甚深智慧的人。」

　　佛陀說完這段經文後，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一一二六經註釋：

　　1、如力：有關「力」的經文，應即指本經所譬「世間所作粗業，彼一切皆依於地而得建立」之經文而言。考漢譯南傳大藏經相應部五大篇第一道相應之第一四九經「力」雲：「諸比丘！譬如以諸力作所作之事業，皆是依於地、立於地，以如是力作所作之事業。」由此類句，也可推知「世間所作粗業」，即指世間人以各種力量所作之事業。

　　2、種子：別譯雜阿含經此處作「猶如大地，一切種子，因地而生，因地增廣；一切眾生，因不放逸，亦復如是」。

　　3、根：根據別譯雜阿含經及南傳相對經文，是指根香而言。南傳經文作「譬如諸根香中，以說隨時檀為其最上」；別譯經文則作「一切根香中，黑堅實香最為第一，此事亦爾，一切善法，因不放逸」。

　　4、堅：別譯此處作「堅實香中，赤旃檀為第一，此事亦爾，一切善法，因不放逸為本」；南傳則作「譬如諸核香中，以說赤檀為其最上」。

　　5、陸水足行：別譯作「一切畜生跡中，象跡最大；一切善法中，不放逸第一」；南傳則作「譬如諸步行有情之足跡，皆入於象之足跡，因而說象之足跡為最上、最大」。

　　6、師子：別譯作「一切獸中，師子第一；善法之中，不放逸第一」。

　　7、舍宅：別譯作「一切樓觀，高波那寫最為第一；善法之中，不放逸第一」。
　　一一二七【經旨】本經敘說波斯匿王告訴佛陀，以有老、病、死世間所不愛念之三法，故諸佛如來出興於世，為人廣宣所覺知法。佛聞後稱許之。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，波斯匿王獨自在靜處思惟，他這樣想著：這裡有三法，是一切世間之人所不愛念的。是哪三法呢？就是老、病、死。這三種法，就是一切世間人所不愛念之法。如果沒有這三種世間人所不愛念之法的話，那麼諸佛世尊就不會出現於世間，世間人也不會知道有諸佛如來所覺知，而為人廣說之法。因為有這世間人所不愛念的老、病、死三法之故，所以諸佛世尊如來出現於世間，世間之人也才知道有諸佛如來所覺知，而為人廣說之法。波斯匿王如此思惟後，就去到佛陀住處，向佛陀頂過禮，退坐一邊，再把他的想法，詳細地告訴世尊。

　　佛陀告訴波斯匿王說：「是的，大王！對的，大王！這裡確有三法，是世間人所不愛念的，那就是老、病、死，……乃至世間人也才知道有諸佛如來所覺知，而為人廣說之法。」這時，世尊又唱誦詩偈說：

　　「大王所乘坐的寶車，終究會有歸於朽壞之時；

　　我們的身體也是如此，會隨著歲月遷移而歸於老。

　　只有如來的正法，不會有衰老之相；

　　凡禀受此正法的人，就能到達永遠安穩之處。

　　世間凡鄙之人一旦衰老，都是醜陋惡形之相貌，

　　全為衰老所踐蹈，來迷魅愚夫之心。

　　即使人壽有百歲，也是會常憂慮著死的隨時到來，

　　因有老、病爭相追逐，趁著機會就會加害於人！」

　　佛陀說完這段經文後，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

雜阿含經白話譯解卷第四十二
　　一一二八【經旨】本經敘說佛告波斯匿王，布施予遠離五支，成就五支，建立福田之沙門、婆羅門，將可得到大福利、大果報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，波斯匿王來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，問佛陀說：「世尊啊！應布施給什麼人呢？」

　　佛陀說：「大王啊！就隨心布施給所樂願的人吧！」

　　波斯匿王又問佛陀說：「應施於什麼人，才能得到大果報呢？」

　　佛陀說：「大王啊！這是不同的問題。你所問『應施予什麼人？』這是一個問題。又問『應施予什麼人，才能得到大果報呢？』這又是另一個問題。我現在且問你，你就隨意回答我。大王啊！譬如這個國家與他國臨陣戰鬥，要招集所有戰士們。有一位婆羅門的兒子從東方來，年少而幼稚，柔弱而端正，膚白發黑，不曾學習武藝，也不曾學習各種作戰方法與策略，臨陣恐怖退卻，無法自安，不敢面對敵人，無論擊刺或射箭，不知方法，不能傷到敵人。怎樣呢？大王啊！像這樣的戰士，大王會獎賞他嗎？」

　　波斯匿王答佛陀說：「不會獎賞他的，世尊！」

　　「同樣地，大王啊！有剎帝力的兒子從南方來，鞞舍（平民階級）的兒子從西方來，首陀羅（奴隸階級）的兒子從北方來，他們都沒有任何技術，也都如東方婆羅門的兒子一樣，大王你將會獎賞他們嗎？」

　　波斯匿王答佛陀說：「我不會獎賞他們的，世尊！」

　　佛陀告訴大王說：「如果這個國家招集軍士迎接戰鬥時，有婆羅門的兒子從東方來，年少端正，膚白髮黑，善於學習武藝，知道戰鬥的方法，極為勇健，無所畏懼，艱苦戰鬥而不退卻，且能定心仔細觀察，揮動干戈而傷害對方，能攻破強大的敵人。怎樣呢？大王啊！像這樣的戰士，你是否會加倍重賞他呢？」

　　波斯匿王答說：「我會重賞他的，世尊！」

　　「同樣地，有剎帝力的兒子從南方來，鞞舍的兒子從西方來，首陀羅的兒子從北方來，他們各個都是年少端正，善於各種技藝，極為勇健，能艱苦戰鬥，擊退敵人，就如東方那位婆羅門的兒子一樣。像這樣的戰士，大王你會重賞他嗎？」

　　波斯匿王答佛陀說：「我會重賞他的，世尊！」

　　佛陀又說：「大王啊！有這樣的沙門、婆羅門，他們已遠離了五種邪法，成就五種善法，建立了福田。凡是布施給這福田的人，就能得到大福利，得到大果報。是捨離了哪五種邪法呢？就是所謂的貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋，對此五蓋都已斷已知，這樣就叫做捨離了五種邪法。是成就了哪五種善法呢？就是成就了無學（阿羅漢）的戒身，及成就了無學的定身、慧身、解脫身、解脫知見身，這樣就叫做成就了五種善法。大王啊！像這樣地捨離五種邪法，成就五種善法的沙門、婆羅門，他們都已建立了福田。凡是布施這些福田的人，就能得到大果報。」這時，世尊又唱誦詩偈說：

　　「揮動干戈勇猛戰鬥，才能稱為勇敢的鬥士，

　　由於他善於戰鬥緣故，所以就隨功而重加賞賜；

　　不獎賞那些名族後裔，卻怯劣無勇的人。

　　行忍辱而修學賢良，見真諦以建立福田，

　　賢聖的律儀都具備，成就了深妙智慧的話，

　　他的族姓雖然卑微，也能成為布施的福田。

　　衣服、飲食、錢財、珍寶，以及床臥等眾具，

　　都應拿來敬施他，因為他能執持淨戒的緣故。

　　在村人外邊的林野之際，鑿井給行人使用，

　　溪谷的地方搭建橋樑，遠路之處建築房舍，

　　那麼有戒德而又多聞的大眾，行路時就能有止息處。

　　譬如層層雲起，雷聲震動，電光閃耀，

　　普遍下雨沾溉土壤，那麼各種草木就會長得很茂盛，

　　飛禽走獸都會很歡喜，農夫也都很快樂。

　　如此以清淨的信心，聞知智慧而捨離慳吝的污垢，

　　以錢財及豐盛的飲食，常施予良好的福田，

　　就會高聲歡唱，而增益歡愛，有如雷雨沾溉良田一樣。

　　布施的功德會注流入福澤，沾溉施主的心；

　　財富、名稱之流，會及於涅槃的大果。」

　　佛陀說完這段經文後，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
　　一一二九【經旨】本經敘說佛告波斯匿王，由於行作身、口、意三業的善惡，可有四種不同的輪迴轉變。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，波斯匿王來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，問佛陀說：「怎樣呢？世尊啊！婆羅門死後，還是會受生為自姓婆羅門家，剎帝力、鞞舍、首陀羅死後，也還是都會受生為自姓之家嗎？」

　　佛陀說：「大王啊！怎麼會是這樣的呢？大王應當要知道，有四種人。是哪四種呢？就是有一種人，他會從冥暗處而至於另外一個冥暗之處；有一種人，他會從冥暗處而至於另外一個光明之處；有一種人，他會從光明處而至於另外一個冥暗之處；有一種人，他會從光明處而至於另外一個光明處。

　　大王啊！怎樣叫做從冥暗處而至於另外一個冥暗之處的人呢？就是說有人受生於卑賤族姓之家，比如生於旃陀羅家、魚獵家、作竹籠家、車師家，以及其餘以種種下賤工巧為業之家，過著貧窮的生活，形體憔悴，而又學習卑賤的行業，也還是居於卑賤為人奴役遣使，這就叫做冥暗之處。居處在這冥暗之中，又行作身的惡行、行作口的惡行、行作意的惡行，由於這樣的因緣，身壞命終之後，將會受生於惡道，墮入地獄之中。就像有人從冥暗處又進入另一冥暗之處，從廁所又進入另一廁所，用污血來洗滌污血，捨去惡而又接受另一種惡一樣；從冥暗處進入另一冥暗之處的人，也是像這樣子，所以就叫做從冥暗處進入另一冥暗之處。

　　怎樣叫做冥暗處進入另外一個光明之處呢？就是說有人受生於卑賤族姓之家，……乃至為人行作各種鄙賤的行業，這樣就叫做冥暗之處。然而那個人居住在這冥暗之處中，能行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行，由於這樣的因緣，身壞命終之後，生於善道，受天的化生。譬如有人升登於床，又上升跨乘騎馬，又從騎馬而升乘大象；從冥暗處進入另外一個光明之處，也是像這樣子，這樣就叫做有人從冥暗處進入另外一個光明之處。

　　怎樣叫做有人從光明處進入另外一個冥暗之處呢？就是說世人生於富樂的家庭——比如剎帝力大姓家、婆羅門大姓家、長者大姓家，以及生於其餘種種富樂的家庭中，擁有眾多錢財、奴婢、供使喚的賓客，知識廣博，身體端正，聰明又有智慧，這樣就叫做光明之處。可是他居住在這光明之處中，卻行作身的惡行、行作口的惡行、行作意的惡行，由於這樣的因緣，身壞命終之後，生於惡道，墮入地獄之中。譬如有人從高樓而下乘於大象，下大象而乘馬，下馬而乘車，下車而坐床，下床而墮地，又從地上掉入坑中；從光明處進入另外一個黑暗之處的人，也是像這樣子。

　　怎樣叫做有人從光明處進入另外一個光明之處呢？就是說有世人生於富樂的家庭，……乃至形相長得端正莊嚴，這樣就叫做光明之處。在這光明之處中，能行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行，由於這樣的因緣，身壞命終之後，生於善道，受天的化生。譬如有人，從此座樓觀而到另外一座樓觀，就像這樣，……乃至從此床座而到另外一個床座；從光明處進入到另外一個光明之處的人，也是像這樣子，這樣就叫做有人從光明處進入到另外一個光明之處。這時，世尊又唱誦詩偈說：

　　「貧窮困苦的人，沒有淨信而增長他的瞋恨，

　　慳吝貪欲，有邪惡的思想，愚惑而不知恭敬；

　　遇見沙門道士，持戒多聞的人，

　　毀呰而不稱譽他，障礙他人的布施與受供。

　　像這樣的人，從此世到了他世，

　　將會墮入地獄中，從冥暗處進入到另一個冥暗之處。

　　如有貧窮之人，具有淨信心而少瞋恨，

　　常生慚愧之心，行惠施而遠離慳吝的垢穢；

　　遇見沙門、梵志，以及持戒多聞的人，

　　能夠謙虛向他問訊，隨宜而善於供養他，

　　並能勸導使他人行布施，讚歎布施及受供的人；

　　如此修善之人，從此世到了他世，

　　將會上生於善道的天上，從冥暗處而進入到光明之處。

　　又有生於富樂家庭的人，沒有淨信而又多瞋恨，

　　慳吝貪欲，起嫉妒邪惡的思想，邪惑而不知恭敬；

　　遇見沙門、梵志，毀呰而不予稱譽，

　　障礙他人的惠施，也斷阻了受施的人；

　　像這樣邪惡的人，從此世到了他世，

　　將會墮生於痛苦的地獄裡，從光明處而進入於冥暗中。

　　如為生於富樂之家的人，具有信心又能不瞋恨，

　　常起慚愧之心，能行惠施而遠離瞋妒；

　　遇見沙門、梵志，以及持戒多聞的人，

　　就會首先奉迎問訊，隨宜供給他所需之物，

　　勸導使人供養他，讚歎布施及受供的人；

　　像這樣的人，從此世到了他世，

　　就會受生到三十三天，從光明處而進入另一個光明之處。」

　　佛陀說完這段經文後，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一一二九經註釋：

　　1、「為婆羅門死還生自姓婆羅門家，剎利、鞞舍、首陀羅家耶」：別譯雜阿含經卷四第七經此處作「婆羅門種常生婆羅門家，剎利種常生剎利家不？」

　　2、旃陀羅：為印度四姓中，居於首陀羅階級之最下位者，乃最下級之種族，專事獄卒、販賣、屠宰、漁獵等職。

　　3、竹作家：漢譯南傳大藏經相對經文作「作竹籠家」。
　　一一三〇【經旨】本經敘說佛告波斯匿王，惡劫、老、病、死常磨迮眾生，如石山四方磨地而來，故當修善、淨信三寶。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，波斯匿王於白天身蒙塵土，來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。

　　佛陀問說：「大王啊！你從何處來呢？」

　　波斯匿王答佛陀說：「世尊啊！我是依那灌頂王之法，於人中自在如意，精勤努力，君臨天下，治理王事，四處巡行觀察，而後來到這裡的。」

　　佛陀告訴大王說：「我現在且問大王，你就隨意回答我。譬如有人從東方來，此人說話信實、有根據，不曾虛假妄語，他告訴大王說：『我從東方來，看見一座石山，方廣極大，不能穿透，不能毀壞，也沒有缺壞處，這山輾磨著大地而來，一切眾生草木之類，全都給磨碎了。』從南、西、北方也有人來，這些人同樣是說話信實、有根據，不曾虛假妄言，他們都來告訴大王說：『我看見一座石山，極為高大方廣，不能切斷，不能毀壞，也沒有缺壞處，這山輾磨著大地而來，所有草木眾生全都給磨碎了。』大王啊！你的意見怎樣呢？像這樣險惡相殺極為恐怖的景象，眾生的命運已盡，人道再也難得。這時，你應當作何打算呢？」

　　波斯匿王答佛陀說：「如果是這樣的話，再也沒有其它解決的方法了，這時只應當修習善業，專心努力地修習佛法與戒律了。」

　　佛陀又問大王說：「為什麼這樣說：『如此險惡的景象於世間忽然發起，眾生的命運已盡，人身再也難得，這時只當行法、行義、行福，專心努力修習佛陀的教誡呢？』為什麼不說：『灌頂王之位乃是眾人之首，他能自在如意，君臨天下，應當去治理各種事務與眾人呢？』」

　　波斯匿王答佛陀說：「世尊啊！那是在平常的時候才說：『灌頂王之位是眾人之首，君臨天下，多所經營，以言語來鬥爭言語，以財物去鬥取財物，以像兵鬥象兵，以戰車斗戰車，以步兵鬥步兵。』可是當那險惡恐怖的景象於世間生起時，那些的鬥爭無論是勝利或失敗，便一樣都不能自在如意了。所以我說：『這險惡恐怖的景象突然於世間生起時，眾生的命運已盡，人身再也難得，沒有其它的解決方法，這時只有行義、行法、行福，對於佛陀的教誡專心歸依了。』」

　　佛陀告訴大王說：「是的！是的！經常輾磨壓迫眾生的，就是有惡劫，以及老、病、死的磨迫。應當做什麼打算呢？此時正應去修義、修法、修福、修善、修慈，於佛法中精勤努力。」這時，世尊唱誦詩偈說：

　　「就好像有大石山，既高又廣沒有缺壞處，

　　周遍四方而來，輾磨壓迫著這個大地，

　　這不是用兵馬或咒術之力所能防禦的。

　　惡劫及老、病、死，也是如此地常磨迫著眾生，

　　四種的大族姓，栴陀羅、獵師，

　　在家及出家眾，持戒或犯戒的人，

　　一切都會受到磨迫的，沒有能夠救護他們的人。

　　所以有智慧的人，會觀察自己的義利，

　　建立清淨的信心，信仰佛、法、僧三寶，

　　使身、口、意清淨，隨順著正法，

　　在現世中得到美好的名稱，命終後也會往生於天上。」

　　佛陀說完這段經文後，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一一三〇經註釋：

　　1、「從彼灌頂王法……而來至此」：別譯雜阿含經卷四第八經此處則作「世尊！國事廣大，眾務猥多，斷理庶訖，來詣佛所，以是之故身體坌塵。」

　　2、「譬如有人從東方來……未曾虛妄」：別譯雜阿含經此處作「譬如有人從東方來，禀性正直，未曾虛妄，為眾所信。」漢譯南傳大藏經相對經文此處則作「於此可信、可賴者從東方來」。

　　3、磨迮：迮，壓迫。磨迮，輾磨壓迫。

　　4、惡劫：泛指一切的災難。
　　一一三一【經旨】本經敘說佛告波斯匿王，勿速決他人為阿羅漢，應多觀其戒行，方能不受騙。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，波斯匿王來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。當時，有七名尼乾子（即耆那教徒），七名阇耆羅（結髮外道），七名一舍羅（一衣外道），他們的身形都很粗大，徘徊行住於祇洹門外。

　　這時，波斯匿王遙見這些人徘徊於門外，就從座席起來，走到他們跟前，恭敬合掌問訊，自我稱名三次，說：「我是波斯匿王，拘薩羅國王。」

　　當時，世尊問波斯匿王說：「你現在為什麼要恭敬這些人，三次自稱姓名，向他們合掌問訊呢？」

　　波斯匿王回答佛陀說：「因為我這樣想著：世間如果有阿羅漢的話，這些人應該就是了。」

　　佛陀告訴波斯匿王說：「你現在且停止此念！你並不能知道他們是阿羅漢，或不是阿羅漢，因為你還沒有得到他心智的緣故。你且當親近這些人，觀察他們的戒行，日子久了自然可知，不可速自決定！要仔細觀察，不要靜默不察！應當運用智慧，不可愚昧；等他們經歷過各種苦難，就能辨別他們的賢劣；跟他們交往、觀察，那麼真偽就可分辨。觀察他們的說法就能知道他們的智慧，日子久了，就能知道他們的真像，不是一下子就能認識，應當運用思惟，以智慧去做觀察！」

　　波斯匿王答佛陀說：「真是奇妙！世尊啊！您這個道理講得真好，您說：『長久地相習近，觀察他們的戒行，……乃至觀察他們的說法，就能知道他們的智慧。』我家裡有人，也曾出家，作這些形相，遍遊他國，後來回來了，就捨棄了他的衣服，去享受世間的五欲了。所以可知，世尊的說法真好，是應該和他們一同相處，觀察他們的戒行，……乃至觀察他們的言說而知道他們的智慧。」

　　這時，世尊唱誦詩偈說：

　　「不因所看見的形相，去判知他人的善惡；

　　也不應只暫時的相見，就和他同心志。

　　有人身、口表現得很嚴謹，可是他的俗心並不斂攝；

　　就好像把一塊鍮石銅，外表塗以真金的顏色一樣。

　　如此內裡懷著鄙雜的心念，外表假現神聖的威儀，

　　各國去遊行，欺騙世間的人。」

　　佛陀說完這段經文後，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一一三一經註釋：

　　1、洛莫：同落寞，寂靜之意。

　　2、交契計挍：交契，指與對方多接觸。計挍，同計校，意為觀察、分別。

　　3、見說知明：別譯雜阿含經作「欲試其智，聽其所說」。聽他所說的話，便知他的智慧如何。

　　4、鍮石銅：銅與鋅的合金，即黃銅。鍮石銅塗以真金色，就像黃金。
　　一一三二【經旨】本經敘說波斯匿王等七國王，對於五欲中何者為第一爭論不休，往問佛，佛告以當其所愛，則言最勝，無比無上。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，以波斯匿王為首，並有七位國王，以及諸大臣們，都來共同集會，他們如此地辯論著：「五欲之中，哪一種是第一最好的呢？」有一人說：「色才是第一最好的。」又有人宣稱聲、香、味、觸才是第一最好的。其中有人建議說：「我們人人各自稱說是第一，終究無法判定，應當去見世尊，問他這個問題。我們就遵照世尊的說法，然後一同憶持。」

　　當時，就以波斯匿王為首，共七位國王，及大臣、眷屬們，一同來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，問佛陀說：「世尊！我們七位國王及諸大臣們這樣地辯論著：『五欲之中，哪一種最為殊勝呢？』其中有人說色最殊勝，有人說聲最殊勝，有人說香最殊勝，有人說味最殊勝，有人說觸最殊勝，最後都無法決定答案。所以我們來請問世尊您，到底哪一種才是最殊勝的呢？」

　　佛陀告訴諸王說：「人們都會各自隨己所適意之境而說最好，但這些都不是究竟之說。由於這樣的緣故，我說對於色、聲、香、味、觸等五妙欲的逐求，自會有人對於色境感到適意，於是就僅愛此一色境，而感到心滿意足，即使其上還有許多更殊勝的色境，但因不是他所喜愛的，所以不去碰觸，也不願瞧它一眼，自認為自己所愛的就是第一最好，再沒有比它更好的了。就如愛色境人的想法一樣，像這對聲、香、味、觸境喜愛的人，也都會有如此的想法。當他喜愛的時候，就說這個最好，內心歡喜，樂著於它，雖然更有勝過於它的東西，但因不是他所想要的，所以不去碰觸，也不願瞧它一眼，認為只有我所喜愛的東西才是最殊勝、最美妙，沒有能比得上它的。」

　　當時，座席中有一位優婆塞（在家居士），名叫栴檀，他從座席起來，整理好衣服，偏露著右肩，恭敬合掌禀告佛陀說：「我有個想法，世尊！我有一個想法，善逝！」

　　佛陀告訴優婆塞說：「你有一個想法，栴檀！快說出來吧！栴檀！」

　　這時，栴檀優婆塞就唱誦詩偈說：

　　「央伽族姓之王，穿著珠寶瓔珞裝飾的鎧衣，

　　摩竭陀國的民眾都欣慶地聚集著，因為如來在他們的國里成道；

　　如來的名聞普遍流布，就如大雪山王一樣；

　　又如淨水中的蓮花，清淨而沒有瑕穢，

　　隨著日光而開放，芬香熏滿著他們的國家。

　　又在央耆國里大放光明，猶如空中的太陽；

　　觀察如來的智慧神力，就如夜裡燃起的炬火一樣，

　　作為人間的眼目，作為大智慧者，為前來啟問的人解決疑惑。」

　　當時，各國王都讚嘆著說：「你的想法真好！栴檀優婆塞！」

　　這時，七位國王便脫下以七寶裝飾的上衣，奉獻給優婆塞。

　　當時，那七位國王聽聞佛陀的說法內心歡喜不已，就從座席起來離去。

　　那時，栴檀優婆塞知道諸王都已離去，便從座席起來，整理好衣服，偏露著右肩，恭敬合掌禀告佛陀說：「現在七位國王贈我七件上衣，希望世尊能接受這七件衣服的供養，也是因為哀憫我的緣故！」

　　當時，世尊因為哀憫他的緣故，就接受了這七件上衣，栴檀優婆塞內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一一三二經註釋：

　　1、「各隨意適我……無比無上」：別譯雜阿含經此處作「若於色中，取其像貌，心意封著，稱適其意，當於爾時，設有妙色勝於此者，但以所著為勝，不顧色妙；聲、香、味、觸亦復如是，乃至於觸受，其相貌心意計著，以為最勝。」

　　2、「善說，世尊！善說，善逝！」：別譯雜阿含經此處作「世尊！欲有所說，唯願聽許。」巴利英譯本此處作an idea is revealed to me,exalted one！an ideais revealed to me,blessed one！（我有一個想法，世尊！我有一個想法，善逝！）白話譯解是參酌南傳而成。

　　3、「央耆國明顯，猶如空中日」：別譯雜阿含經此處作「佛亦如日處虛空，光明周普照世界。」
　　一一三三【經旨】本經敘說波斯匿王患身肥大，佛勸其食應節量。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，波斯匿王身體很肥大，全身流汗，來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，不斷地喘息著。

　　當時，世尊告訴波斯匿王說：「大王你的身體太肥胖了！」

　　大王答佛陀說：「是的，世尊！我患了身體太肥胖的毛病，常因這身體太肥胖的緣故，而感到慚恥厭苦。」

　　這時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「人們應當常自我係念，每次飲食知所節量；

　　如此則各種苦受會減少，安穩消化而保長壽。」

　　那時有一位年青人，名叫鬱多羅，坐於大會中。當時，波斯匿王就告訴鬱多羅說：「你能從世尊受持剛才所說的詩偈，每到吃飯之時，就為我唱誦它嗎？若能如此的話，我就賞賜你金錢十萬，而且常給予你食物。」

　　鬱多羅答王說：「我願奉教，當會依時諷誦！」

　　當時，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　這時，鬱多羅知波斯匿王已離去，便到世尊跟前，受學所唱誦的詩偈，在大王每次吃食之時，便為他諷誦，告訴大王說：「我依佛、世尊、如來、應供、等正覺的所知所見，而唱誦這首詩偈：

　　『人們應當常自我係念，每次飲食知所節量；

　　如此則各種苦受會減少，安穩消化而保長壽。』」

　　就像這樣，波斯匿王漸漸到了後來，身體變為瘦挺，容貌端正，他就在於樓閣之上，向著佛陀所住之處，恭敬合掌，右膝跪地，三次如此稱說：「南無敬禮世尊、如來、應供、等正覺，南無敬禮世尊、如來、應供、等正覺，給我得到現世的利益、後世的利益、現世與後世的利益，因為飯食能知節量的緣故。」

　　第一一三三經註釋：

　　1、「人當自繫念……安消而保壽」：別譯雜阿含經卷四第十一經此處作「夫人常當自憶念，若得飲食應知量；身體輕便受苦少，正得消化護命長。」漢譯南傳大藏經相對經文此處作「以常持正念，取食知量人，則少有其苦，遲老得壽長。」
　　一一三四【經旨】本經敘說年少阿修羅於佛面前瞋罵呵責，聞佛陀說法後悔悟。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國里。

　　那時，有位名叫阿修羅的年青人來到佛陀住處，於佛陀面前，用粗惡不善的話來怒罵呵責。

　　當時，世尊就對他唱誦詩偈說：

　　「不怒勝過瞋恚，不善的要以善降伏他，

　　惠施能製伏慳貪，真話可破壞妄語。

　　不罵也不暴虐人，要常保持賢聖之心；

　　而惡人卻懷瞋恨，堅住不動如石山。

　　生起瞋恚而能攝控，勝於控制狂奔的馬車；

　　我說善於駕御的人，不是指那執著韁繩的人。」

　　這時，年輕的阿修羅禀告佛陀說：「瞿曇啊！我現在向您悔過，我如愚如痴一樣，不辨事理，所行不善，以致在瞿曇您的面前訶罵毀辱您。」如此懺悔過後，當時，阿修羅聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一一三四經註釋：

　　1、年少阿修羅：阿修羅，此為人名，非六道中之阿修羅道。依南傳所說，他是因聞其家人於如來處出家，而來辱罵如來。

　　2、「惡人住瞋恨，不動如石山」：別譯雜阿含經卷四第十二經此處作「親近惡人者，當知此眾生，積瞋如丘山。」

　　3、「我說善禦士，非彼攝繩者」：我說善於駕御的人，不是指那手執韁繩的人。意即善於攝控瞋恚的人，才是善御之人。
　　一一三五【經旨】本經敘說賓耆迦婆羅門於世尊面前瞋罵呵責，後聞佛陀說法後悔悟。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有一位名叫賓耆迦的年輕婆羅門來到佛陀住處，於世尊面前說粗惡不善的話，怒罵呵責。

　　當時，世尊告訴年輕的賓耆迦說：「如果是在一吉星高照的日子裡，你是否會集聚宗親眷屬們宴會呢？」

　　賓耆答佛陀說：「是的，瞿曇！」

　　佛陀問賓耆說：「如果你的宗親不願受請吃食的話，你將怎麼辦呢？」

　　賓耆答佛陀說：「他若不願受請吃食的話，那食物還是屬於我的。」

　　佛陀告訴賓耆說：「你就像這樣子，在如來面前說粗惡不善的話，辱罵呵責我，我終究是不接受的，這些辱罵的話語，應當是屬於誰呢？」

　　賓耆答佛陀說：「如此的話，瞿曇啊！他雖不接受，我猶且相贈給他，那麼便是給與他了。」

　　佛陀問賓耆說：「你如此做法不能說是彼此互相贈予，又如何能相與呢？」

　　賓耆問佛陀說：「為什麼彼此互相贈予，就叫做相與呢？為什麼不接受贈予的話，就不能叫做相與呢？」

　　佛陀告訴賓耆說：「如果是這樣子：遇人罵我時，我就回罵他；遇人瞋怒我時，我就瞋怒他；遇人打我時，我就回打他；遇人鬥我時，我就回鬥他。這樣就叫做彼此互相贈予，名為相與。賓耆啊！如果遇人罵我時，我不回罵他；遇人瞋怒我時，我不瞋怒他；遇人打我時，我不回打他；遇人鬥我時，我不回鬥他。像這樣子的話，彼此不互相贈予，就不能叫做相與。」

　　賓耆問佛陀說：「瞿曇啊！我聽聞往昔婆羅門長老中宿德行道的大師說：『在如來、應供、等正覺的面前辱罵他，以瞋恚呵責他，他是不會瞋恚、不會憤怒的。』現在瞿曇你是否起瞋恚了呢？」

　　這時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「我已沒有瞋恚，怎會起瞋恚呢？有正命而調順自己，

　　有正智而心靈得到解脫，如此有智慧的人是不會起瞋恚的。

　　以瞋恚去回報瞋恚的人，這就是暴惡的人；

　　如不以瞋恚回報瞋恚，臨敵之時就能製伏難以製伏的敵人；

　　不瞋恚勝過瞋恚，三段詩偈就如前經所說的一樣。」

　　當時，年輕的賓耆禀告佛陀說：「我願悔過！瞿曇啊！我如愚如痴一樣，不能明辨事理，所行不善，竟於沙門瞿曇您面前講說粗惡不善的話語，怒罵呵責您。」他聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一一三五經註釋：

　　1、「無瞋何有瞋……慧者無有瞋」：別譯雜阿含經卷四第十三經此處作「無有瞋恚者，於何而得瞋？調順正命者，無瞋汝當知。」漢譯南傳大藏經相對經文此處則作「無忿自調禦，是為正生活，有正智解脫，寂靜如是人，忿由何處起？」

　　2、「以瞋報瞋者……臨敵伏難伏」：別譯雜阿含經此處作「若瞋不報瞋，鬥戰難為勝；若不加報者，是則名為上。」漢譯南傳大藏經相對經文此處作「以忿還忿者，更為是惡事；不以忿還忿，戰得二勝利。」

　　3、三偈：指前面第一一三四經之詩偈而言，此詩偈十二句，每四句為一段，剛好為三段。

　一一三六【經旨】本經敘說婆羅豆婆遮婆羅門於世尊前詈罵呵責，後聞佛說法而悔悟。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國東園的鹿子母講堂裡。

　　那時，世尊於下午時從禪定中出定，去到講堂東蔭的涼蔭中，在露地裡經行。

　　當時，有位健罵的婆羅豆婆遮婆羅門來到佛陀之處，於世尊面前講說粗惡不善的話語，辱罵呵責世尊。世尊經行著，他就跟隨在世尊後面行走。世尊經行結束，停於一處。那位婆羅門問說：「瞿曇你屈服了嗎？」

　　這時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「勝利的人會更增長別人的怨恨，被降伏的人則睡臥不安穩；

　　勝利與降伏二種都捨棄，這樣才能得安穩的睡眠。」

　　婆羅門禀告佛陀說：「瞿曇啊！我現在向您悔過，我如愚如痴一樣，不能辨明事理，所行不善，如之何竟在瞿曇面前講說粗惡不善的話語，辱罵呵責您呢？」

　　當時，婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，便即離去。
　　一一三七【經旨】本經意同前經，唯佛陀所誦詩偈不同。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國東園的鹿子母講堂裡。世尊於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城裡乞食。那時，有位健罵的婆羅豆婆遮婆羅門，他遙見世尊，便說出粗惡不善的話語，怒罵呵責他，並掀起塵土來撒向佛身。當時，有陣逆風還吹塵土，反撒在自己身上。

　　這時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「如果人沒有瞋恨心，而有辱罵加之於他的話，

　　他還是清淨不會有結垢，那些惡事就會回歸罵的人自己；

　　就像抓土撒向他人，遇到逆風反而沾污自己一樣。」

　　當時，那位婆羅門禀告佛陀說：「我願悔過！瞿曇啊！我如愚如痴一樣，不能辨明事理，所行不善，如之何竟在瞿曇面前講說粗惡不善的話語，辱罵呵責您呢？」

　　當時，婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，便即離去。

　　第一一三七經註釋：

　　1、坌身：坌身，塵土飛揚飄落在身體上。
　　一一三八【經旨】本經敘說違義婆羅門原想留難佛陀之說法，後聞佛說法後悔悟。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀在拘薩羅國人間遊行教化，來到了舍衛城的祇樹給孤獨園。

　　那時，有位名叫違義的婆羅門，他聽聞沙門瞿曇從拘薩羅國人間遊行教化，來到了舍衛城的祇樹給孤獨園。聽聞後，他這樣想著：我應當前往沙門瞿曇住處，聽聞他的說法，然後再反對他的義理。如此思考後，就前往精舍，走到世尊住處。

　　當時，世尊正被無量弟子們圍繞著說法。世尊遙見違義婆羅門過來，便立即靜默著。

　　違義婆羅門告訴佛陀說：「請瞿曇您說法，我很樂意聽聞！」

　　這時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「違義婆羅門啊！你未能了解深妙的義理；

　　內懷著嫉恨之心，想要留難我所說之法。

　　你若能調伏反對的心理，以及各種不信樂的意念；

　　息止各種障礙的垢穢，那麼就能了解深妙的說法了。」

　　當時，違義婆羅門這樣想著：沙門瞿曇已經知道了我的心意。他聽聞了佛陀的說法後，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
　　一一三九【經旨】本經敘說有位名叫不害之婆羅門來問佛其名是否稱實，佛言若身、口、意皆不害，則為稱實。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。世尊於早晨時穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食。

　　當時，有位名叫不害的婆羅門來到佛陀跟前，問佛陀說：「世尊啊！我的名字叫不害，是否名實相符呢？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「如此名稱與實際相符——身不行傷害，口不行毀害，心不行損害的話，就叫做名實相符了。」這時世尊就唱誦詩偈說：

　　「如果心（身）不行殺害，口、意也都能如此；

　　這樣就是遠離了殺害，不會恐怖眾生了。」

　　佛陀說完這段經文後，不害婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，便即離去。

　　第一一三九經註釋：

　　1、若心不殺害：心疑應作「身」，如此才能配合下句成身、口、意三業。
　　一一四〇【經旨】本經敘說火與婆羅門對於佛陀再三向他乞食感到厭煩，後聞佛陀詩偈而悔悟，欲再施食與佛，佛未接受，勸其將此食著水中，水即冒煙滾沸。婆羅門見此神變，益增信敬，乃於正法中出家，受具足戒。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。世尊於早晨時穿著法衣，手拿著缽盂，進入王舍城中乞食，依次行乞而至火與婆羅門的家前。

　　火與婆羅門遙見佛陀來到，立即準備各種美好飲食，給予滿缽的食物。

　　如此二日、三日，世尊又到他的家中去乞食。

　　火與婆羅門遙見佛陀又走來了，他這樣想著：「這禿頭沙門為什麼常來我家，難道是貪圖美食嗎？」

　　這時，世尊已知道了火與婆羅門內心所想的，便唱誦詩偈說：

　　「上天日日下雨的話，農夫就日夜地耕種，

　　常常播下種子，那田裡就能經常收取榖子。

　　猶如人會常懷妊，乳牛常會懷孕生犢，

　　經常有人來求乞，就要常行惠施予他，

　　由於常惠施的緣故，就能常得大名稱（好名聲）。

　　人在輪迴中頻頻成為被棄的死屍，也頻頻地哀哭悲戀，

　　經常地受生也經常地死去，經常地遭受憂悲苦，

　　死去的屍體一再地用火燒，也一再地被蟲類吃食。

　　如能得到賢聖的正道，就不會常受各種輪迴果報，

　　也不會常在生死裡流轉，不會常遭憂悲苦，

　　不用常常遭火焚燒，也不會常被蟲類吃食了。」

　　當時，火與婆羅門聽聞佛陀唱誦的詩偈，便恢復了原有的信心，又拿各種的飲食盛滿缽子佈施給他，可是世尊並不接受，那是因為唱誦詩偈之後，他才布施的緣故。世尊又唱誦詩偈說：

　　「因為我已唱誦詩偈說法，就不應再接受飲食；

　　當觀察自法之時，即知說法後是不應受食的。

　　婆羅門你是應當要知道的！這樣才是清淨的活命（正命）。

　　你應該把餘物供養給純淨的大仙人，

　　他們都已滅盡一切煩惱，所有垢穢都已斷除。

　　要供養飲食，給這些良好福田；

　　可是想求得福德的話，那麼我這塊福田最優良！」

　　火與婆羅門問佛陀說：「現在我應把這些飲食置於何處呢？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「我還不曾見諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門、天神、世人中有人能吃食這些信施之物，而會使身體得到安樂的。你把這些食物拿去丟到無蟲的水中，或者不生雜草之地吧！」

　　當時，婆羅門就把這些食物拿去丟到無蟲的水中，水里立即冒出煙來，水還發出啾啾的滾沸聲；譬如把一顆燒燙得火紅的鐵丸丟進水中，水里即冒出煙，還會發出啾啾的滾沸聲，那情況也就像這樣子。婆羅門把這些飲食置於水中，水里立即冒煙，還會發出啾啾的滾沸聲來。於是火與婆羅門讚歎著說：「真是奇異！瞿曇！他有大德大力，能使這些食物作此神變。」

　　那時，火與婆羅門因為這些飯食所作的神變，而得到了信敬之心，向佛陀頂禮後，退坐一邊，請問佛陀說：「世尊啊！我現在可以在您的正法中出家，受具足戒，修持清淨的梵行嗎？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「你現在可以在我正法之中出家，受具足戒了。」

　　他在出家之後，這樣地思考著：一個族姓子（善男子）之所以要剃除鬚髮，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，……乃至得證阿羅漢果，心靈得到完善的解脫。
　　一一四一【經旨】本經敘說有婆羅門女敬信三寶，其夫不喜，往佛所論議，後聞佛說法而皈依佛門。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，舍衛國中有位叫婆肆吒的婆羅門女信敬佛、法、僧，也皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。他對於佛、法、僧已遠離懷疑，對於苦、集、滅、道四聖諦，也已遠離了疑惑；已見真諦而得證果位，得到解脫的智慧。她的丈夫是婆羅豆婆遮種姓的婆羅門。婆羅門女每在其夫左右有所行作時，遇有小差錯，就稱說南無佛，並對著如來所住方向，恭敬合掌，三次稱說：「南無多陀阿伽度（如來）、阿羅呵（應供）、三藐三佛陀（等正覺），身純金色，圓光一尋，方身圓滿，如尼拘律樹；善說妙法，牟尼之尊，仙人上首，是我大師！」

　　當時，她的婆羅門丈夫聽到了，瞋怒不喜，就責備他的妻子說：「你是被魔鬼迷著了嗎？豈有此理！捨棄這些具足三明的大德婆羅門，而去稱嘆那位禿頭沙門！他是個黑瘦之人，為世人所不稱嘆。我現在將前往跟你的大師辯論，就能足知我會勝他。」

　　妻子告訴丈夫說：「我不曾看見諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門、諸神、世人等，有能同世尊、如來、應供、等正覺——有金色之身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，言說微妙，為仙人之上首，我的大師一起相辯論的。現在婆羅門你且前往，自然就可知道了！」

　　當時，婆羅門就前往見佛，見面彼此問訊慰勞後，退坐一邊，唱誦詩偈說：

　　「到底要殺滅什麼，才能得到安穩的睡眠呢？

　　到底要殺滅什麼，才能使心靈得到無憂呢？

　　到底要殺滅什麼？才會被瞿曇所稱嘆呢？」

　　那時，世尊已知道婆羅門內心的想法，就唱誦詩偈說：

　　「殺滅瞋恨的人，才能得到安穩的睡眠；

　　殺滅瞋恨的人，內心才能無憂愁。

　　瞋恚是各種毒害的根本，能傷害甘美的種子；

　　能滅害那瞋恚的人，會為賢聖所稱嘆；

　　如能滅害那瞋恚的話，他的內心就能無憂愁。」

　　當時，婆羅豆婆遮婆羅門聽聞佛陀的說法，承佛給予示教照喜，次第為他說法，所講的是：說施、說戒、說生天法，說味著於欲，會成為災患煩惱，分別廣說清淨出離，隨順遠離，福利清淨之法。譬如清淨的白毛布，易受染色；同樣地，婆羅豆婆遮婆羅門便在他的座位上，覺證了四聖諦——苦、集、滅、道的真理。

　　這位婆羅門見法、得法、知法、入法，度越一切疑惑，並非由於他說而得度，他對於正法、戒律已能無所畏懼。於是就從座席起來，偏露右肩，恭敬合掌禀告佛陀說：「我已得度，世尊！我已得度，善逝！我從現在起皈依佛、皈依法、皈依比丘僧後，願盡我形壽，成為一位優婆塞，願佛證知我！」

　　當時，婆羅豆婆遮婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後，便回到自己家中。

　　他的妻子優婆夷（女居士）遙見丈夫回來了，見面後，問他說：「你已經和如來、應供、等正覺——純金色身，圓光一尋，有如尼拘律樹圓滿之身，是妙說之上，仙人之首，大牟尼尊，是我的大師，互相辯論過了嗎？」

　　她的丈夫答說：「我未曾見過諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門、諸神、世人之中，有人能與如來、應供、等正覺——真金色身，圓光一尋（八尺），如尼拘律樹圓滿之身，是妙說之上，眾仙之首，牟尼之尊，你的大師互相辯論的。你現在幫我裁好法衣，我要拿到世尊處出家學道。」

　　那時，他的妻子就以鮮潔的白毛布，為他裁作法衣。

　　當時，這位婆羅門便拿著法衣往見世尊，向世尊頂禮後，退坐一邊，請求著說：「世尊啊！我現在可以在世尊您的正法中出家學道，修習梵行了嗎？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「你現在可以在我的正法、戒律中出家學道，修習一切梵行了」

　　婆羅門已出家後，他獨自於靜處思惟：一個善男子之所以要剃除鬚髮，穿著袈裟法衣，出家學道，……乃至得證阿羅漢果，心靈得到完善的解脫。

　　第一一四一經註釋：

　　1、婆肆吒：漢譯南傳大藏經相對經文作「陀然阇仁」，為此婆羅門女之名。

　　2、無間慧：即解脫之智慧。

　　3、尼拘律樹：又作尼拘陀樹，產於印度各地及錫蘭，為高大喬林，樹幹端直，枝葉繁茂。慧琳音義十五：「此樹端直無節，圓滿可愛，去地三丈餘，方有枝葉。」

　　4、「舍諸三明大德婆羅門……世所不稱」：別譯雜阿含經卷四第十九經此處作「汝於三明大婆羅門所，不能恭敬，方禮禿頭瘦黑之人。」可見本經「黑阇之分」乃婆羅門罵世尊之語，即別譯之「瘦黑之人」。三明，即宿命明、天眼明、漏盡明。

　　5、「說欲味著為災患煩惱……分別廣說」：別譯雜阿含經此處作「欲為不淨苦惱之本，出要為樂，廣示眾善白淨之法。」
　　一一四二【經旨】本經敘說魔瞿婆羅門好施，佛告其布施之功德。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有位名叫魔瞿的婆羅門，他來到佛陀住處，與世尊見面。彼此相問訊慰勞後，退坐一邊，請問佛陀說：「瞿曇啊！我在家中經常行作布施，如有一人來，我就布施給一人；如果是二人、三人，乃至百千人來，我也都會布施給他們。像我這樣地佈施，能夠得到很多的福報嗎？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「你這樣行作布施，真實可得到大的福報。為什麼呢？因為你能在家中經常行作布施，一人來乞，就布施予一人；二人、三人，乃至有百千人來乞，你也都能布施予他們的緣故，所以你將可得到很大的福報。」

　　當時，魔瞿婆羅門就唱誦詩偈問說：

　　「在家人所行作的，就是布施與行作布施大會，

　　由於這樣惠施的緣故，想要求得大功德。

　　現在請問牟尼您，依我們所知道的，

　　您所見確實與梵天相同，所以請您為我分別解說。

　　怎樣才能解脫，而達到勝妙的善趣呢？

　　怎樣方便修習，才能生於梵天世界呢？

　　為什麼隨樂信施，就能生於明勝的梵天呢？」

　　那時，世尊也唱誦詩偈答說：

　　「布施的人設立布施大會，隨順他人所愛而願樂布施，

　　以此歡喜淨信之心，定能攀緣善功德。

　　要以他所建立的功德，求遠離一切的過惡，

　　遠離於貪欲，使其心得到完善的解脫！

　　修習慈心，會有無量的功德；

　　更何況加以至誠之心，去廣設布施的大會？

　　如果在這布施中間，所得到的一切善心，

　　正向善於解脫，或其余純善之趣的話，

　　就會由於如此殊勝的因緣，得生於梵天世界。

　　像這樣的布施，由於他的心能平等之故，

　　所以能生於梵天世界，得到綿長的壽命。」

　　當時，魔瞿婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。

　　第一一四二經註釋：

　　1、「今問於於牟尼……為我分別說」：別譯雜含經卷四第二十經此處作「我今問牟尼，願問佛所說，我今謂世尊，與梵天齊等」。南傳經集相對經文此處作「牟尼啊！我問你，請告訴我！我今天見到世尊，梵天已經親證，因為對我們來說，你確實與梵天相同。」
　　一一四三【經旨】本經敘說佛為婆羅門講說八正道為清淨道；修習八正道已，得永斷貪、瞋、痴，是名無上清淨。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有一位持華蓋，穿著短裙的婆羅門來到佛陀住處，與世尊見面，彼此問訊慰勞後，退坐一邊，唱誦詩偈說：

　　「婆羅門所行，沒有不是清淨的；

　　剎帝力修苦行，也還是乖離清淨。

　　修習三典的婆羅門，即是為清淨；

　　如此清淨之人，（只在婆羅門），不在其餘眾生中。」

　　當時，世尊就唱誦詩偈答說：

　　「如不知清淨道，以及一切無上的清淨，

　　而在餘道裡想求得清淨的話，終究沒有清淨之時。」

　　婆羅門問佛陀說：「瞿曇您講說清淨道及無上的清淨嗎？什麼是清淨道求得清淨的方法呢？什麼是無上的清淨呢？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「正見就是清淨道；修習又多修習正見，就能斷除貪欲、斷除瞋恚、斷除愚癡。如果婆羅門貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，那麼一切煩惱就會永斷，這樣就叫做無上的清淨。正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，這些也是清淨道；對正定等正道修習又多修習後，就能永斷貪欲、永除瞋恚、永斷愚癡。如果婆羅門貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，那麼一切煩惱就能永斷，這樣就叫做無上的清淨。」

　　婆羅門說：「瞿曇您所說的確實是清淨道及無上清淨！瞿曇啊！我世務繁多，現在且辭還。」

　　佛陀告訴婆羅門說：「現在是該回去的時候了。」

　　這位持華蓋、穿短裙的婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。

　　第一一四三經註釋：

　　1、「有持華蓋、著舍勒導從婆羅門來詣佛所」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「淨者婆羅門墮婆阇婆羅門來詣世尊處。」別譯雜阿含經卷四第二十一經此處作「剎利波羅毗空婆羅門往詣佛所。」舍勒，是一種短裙，或稱內衣。

　　2、三典：指三吠陀，為婆羅門教典。一、梨具吠陀，二、三摩吠陀，三、夜柔吠陀。後再加入阿闥婆吠陀，成為四吠陀。
　　一一四四【經旨】本經敘說佛陀答婆羅門問，具足三明者叫羅漢婆羅門。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有一位婆羅門來到佛陀住處，與世尊見面，彼此問訊慰勞後，退坐一邊，唱誦詩偈問說：

　　「怎樣叫具足戒法呢？怎樣叫正威儀呢？

　　要有什麼功德呢？要修習什麼業呢？

　　要成就什麼法，才能叫做羅漢婆羅門呢？」

　　當時，世尊就唱誦詩偈答說：

　　「具有憶念宿命的智慧，能徹見是受生於天上、或惡道，

　　證得一切的生死已盡，就可決定已得到聖者的睿智。

　　知道心靈已得到完善的解脫，已解脫一切貪欲，

　　具足了三明，那麼就叫做三明的婆羅門（即阿羅漢婆羅門）。」

　　佛陀說完這段經文後，那位婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。

　　第一一四四經註釋：

　　1、「云何為尸羅……羅漢婆羅門」：別譯雜阿含經卷五第一經此偈作「云何戒具足，威儀不闕減？修習何等業？成就何等法？而能得名為，三明婆羅門？」尸羅，為戒之音譯。三明，即宿命明、天眼明、漏盡明。本偈白話譯解是參酌別譯而成。

　　2、「宿命憶念智……三明婆羅門」：別譯雜阿含經此處作「能知於宿命，見天及惡趣，盡於生死有，三通並三明，心得好解脫，斷欲及一切，成就上三明，我名為三明。」
　　一一四五【經旨】本經敘說佛陀見貧窮老夫婦，而向阿難講說年少強壯之時，就應精進之法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食，阿難尊者就跟隨於世尊之後。

　　當時，有二位年老的男女，他們是夫婦，年老根熟，背駝如鉤，走到黑巷頭，燒垃圾的地方，一起向著火蹲在那裡。

　　世尊看見那二位老夫婦，年老而愚癡，背駝如鉤，一起向火蹲著，就像老鵠鳥一樣，彼此以欲心相視著。看見後，就告訴阿難尊者說：「你看見那夫婦二人，年老而愚癡，背駝如鉤，一起向火而蹲著，就像老鵠鳥一樣，彼此以欲心相視著嗎？」

　　阿難答佛陀說：「是的，世尊！」

　　佛陀告訴阿難說：「這二位老夫婦，於年少時以盛壯之身勤求財物的話，將可成為捨衛城中第一富有的長者；如果剃除鬚髮，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，精勤修習的話，也可得證阿羅漢第一上果。於第二時分盛壯之身勤求財物的話，也可成為捨衛城中第二富有的人；如果剃除鬚髮，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道的話，也可得證阿那含果。如果於第三時分中年之身勤求財物的話，也可成為捨衛城中第三富有的人；如果剃除鬚髮，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道的話，也可得證斯陀含果。如果於第四時分老年之身勤求財物的話，也可成為捨衛城中第四富有的人；如果剃除鬚髮，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道的話，也可得證須陀洹果。可是今日他們已年老根熟，沒有錢財，沒有方法，沒有能力，也不再有能力去謀求錢財，也不能得證殊勝的過人法。」

　　當時世尊又唱誦詩偈說：

　　「由於不修行梵行，也不在年少勤求財物；

　　如今只能如曲弓般地睡於地上，憶想著過去往事。

　　由於不修行梵行，也不在年少勤求財物；

　　如今就像老鵠鳥一樣，守死在空池。」

　　佛陀說完這段經文後，阿難尊者聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。

　　第一一四五經註釋：

　　1、「不行梵行故……守死於空池」：別譯雜阿含經卷五第二經此處作「少不修梵行，亦不聚財寶；猶如老鸛雀，棲止守空池。不修於梵行，壯不聚財寶；念壯所好樂，住立如曲弓。」
　　一一四六【經旨】本經敘說佛陀見貧窮老夫婦，而為阿難講說布施與精進之法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。……餘如前經所說的一樣。差別的是，世尊唱誦不同的詩偈說：

　　「我們的身體會被老死所壞滅，所受的一切事物也都會毀滅，

　　只有惠施的福德，才是跟隨著自己的資糧。

　　應依於善攝護，及修禪功德，

　　隨自己力量而布施錢財及飲食，

　　於群眾當中要從睡眠昏沉醒覺，就不會空自活命。」

　　佛陀說完這段經文後，那位婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀頂禮後離去。

　　第一一四六經註釋：

　　1、「佛說此經已……作禮而去」：宋、元、明本無此四句，疑為衍文。

雜阿含經白話譯解卷第四十三
　　一一四七【經旨】本經敘說佛陀告訴鬱多羅，供養父母必得福報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有位年輕的婆羅門名叫鬱多羅，他來到佛陀住處，與世尊見面，彼此問訊慰勞後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我常如法行乞，用來供養父母，使他們得到快樂，遠離苦惱。世尊啊！我如此做法，是否會有很多的福報呢？」

　　佛陀告訴鬱多羅說：「你確實有很多的福報，為什麼呢？因為若有人能如法行乞，用來供養父母，使他們得到安樂，免除苦惱的話，確實他會有很大的福報。」這時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「能如法對父母恭敬，並供養他們，

　　在現世中便會有好名聲流布，命終後也會受生於天上。」

　　佛陀說完這段經文後，年輕的鬱多羅內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
　　一一四八【經旨】本經敘說如來稱嘆不殺生的祭祀大會；不稱嘆殺生的祭祀大會。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有位年輕的婆羅門，名叫優婆迦，他來到佛陀住處，與世尊見面，彼此問訊慰勞後，退坐一邊，問佛陀說：「瞿曇啊！諸婆羅門們常稱嘆祭祀大會，沙門瞿曇您是否也稱嘆祭祀大會呢？」

　　佛陀告訴優波迦說：「我不是一向都稱嘆的，有的祭祀大會可以稱嘆，而有的祭祀大會是不可以稱嘆的。」

　　優波迦問佛陀說：「怎樣的祭祀大會是不可以稱嘆的呢？怎樣的祭祀大會是可稱嘆的呢？」

　　佛陀告訴優波迦說：「如果舉行祭祀大會時，需要係縛成群的小雄牛、雄水牛、雌水牛，以及那些小羊等弱小的眾生，使它們都要受到殺害。逼迫僕役工作人員，使他們極為痛苦，時常受鞭打而驚嚇惶恐，悲泣號呼，不歡喜也不快樂，操作各種勞苦的差事。像這樣的祭祀大會，我就不會稱嘆，因為它造作大苦難的緣故。如果舉行大會時，不用系縛群牛，……乃至不會使眾生那麼地辛苦工作的話，像這樣的祭祀大會，是我所稱嘆的，因為它不會造成大苦難的緣故。」這時，世尊又唱誦詩偈說：

　　「像以馬祭祀等大會，會造成諸多大苦難的事，

　　像這樣的祭祀大會，大仙（佛陀）是不稱嘆的。

　　系縛那些眾生，也殺害了很多弱小的動物，

　　這不能叫做正確的大會，大仙是不會隨順這種作法的。

　　如能不傷害眾生，造作各種苦難的話，

　　這樣就叫做正確的大會，大仙便會隨喜而稱嘆。

　　以惠施而修供養，依正法而去行祭祀，

　　布施的人以清淨的心，去布施梵行的良福田。

　　像這樣的大會，就叫做阿羅漢的大會，

　　這樣的大會可以得到大果報，諸天都會歡喜的。

　　自己能以恭敬之心啟請，親自去行布施，

　　那麼被布施的人和我都是清淨，這種布施會得到大果報。

　　有智慧的人如此去布施，將會以淨信而心得解脫，

　　沒有罪業而快樂的世間，有智慧的人將往生到那兒。」

　　佛陀說完這段經文後，優波迦婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一一四八經註釋：

　　1、邪盛：南傳巴利本作「祭祀」；別譯雜阿含經卷五第六經則作「大祀」。

　　2、特牛：特，牡也。指公牛。

　　3、水牸：牸，雌也。此指水母牛。

　　4、馬祀：以馬為犧牲之外道修法。百論疏上之下曰：「為求故，修馬祀。取一白馬，放之百日，或云三年，尋其足跡，以布黃金，用施一切，然後取馬殺之。當殺馬時，唱言：婆藪殺汝。馬因祀殺，亦得生天。」又外道之邪法，殺馬除去五臟，以七寶納之，施於婆羅門，以祈福祉。見文殊問經，止觀輔行十。

　　5、微細蟲：此處指弱小動物而言。

　　6、「慧者如是施………智者往生彼」：別譯雜阿含經此處作「如是設大祀，唯有智者能，能生於淨信，亦得心解脫，惱害不能加，得世間眾樂，得生於勝處。」
　　一一四九【經旨】本經敘說清淨的祭祀，布施予梵行良福田，乃能往生無罪世界如前經。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡，……詳說如前經一樣。差別的是，世尊隨誦不同的詩偈說：

　　「不擾害群生，也不造成苦難，舉行祭祀時很清淨，

　　要如法隨順而行，攝護一切的梵行。

　　馨香所歸的世界，超過一切凡鄙之處，

　　佛陀對於善的祭祀大會，也會稱嘆它。

　　要惠施敬供修養，隨所應而舉行祭祀大會，

　　以淨信行平等布施，施予那些梵行的良福田。

　　他能這樣去布施，就是布施於阿羅漢的福田。

　　像如此廣大的布施，是諸天所稱嘆的。

　　能自行恭敬啟請，親自去供養，

　　由於平等收攝自己與他人的緣故，祭祀就會得到大果報。

　　有智慧的人如此行布施，就能以淨信而心靈得到解脫，

　　在於沒有罪業的世界裡，有智慧的人將往生到那兒。」

　　佛陀說完這段經文後，優波迦婆羅門聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，向佛陀行禮後離去。
　　一一五〇【經旨】本經敘說在家俗人可行四法而得現法安樂，更行四法可得後世安樂。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有位年輕的婆羅門，名叫鬱阇迦，他來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，問佛陀說：「世尊啊！在家俗人，應當踐行幾種法，才能得到現世的安適及現世的快樂呢？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「有四種法，能使在家俗人得到現世的安適及現世的快樂。是哪四種呢？就是具足方便、具足守護、具足善知識、具足正命。

　　怎樣叫做具足方便呢？就是說善男子能運用種種技術性職業以自求營生。比如種田、做生意、或參與政事，或以書疏、籌劃等職業營生。對於各個技術性的職業，能精勤去修習，這樣就叫具足方便。

　　怎樣叫具足守護呢？就是說善男子所有的錢財穀物，都是自己努力所得，也是親自工作，如法而得到的，能夠極力去守護，不使國王、盜賊、水災、火災來劫奪漂沒而失去，不會被不善守護的人弄丟，也不會讓不知愛惜的人常來拿取，以及被其它各種災患所破壞，這樣就叫做善男子善於守護。

　　怎樣叫具足善知識呢？就是如有善男子能不放蕩、不放逸、不虛妄、不凶險，親近像這樣的善友，他能善於安慰，能使還未生起的憂苦不會生起，已生起的憂苦就會使他開悟；未生起的喜樂能使它迅速生起，已生起喜樂善於護持不失，這樣就叫做善男子具足善知識。

　　怎樣叫具足正命呢？就是說善男子所有錢財都能量入為出，掌握很周到，不使錢財多入少出，或者多出少入。就如拿秤去秤物一樣，缺少了給予增加，太多了就將它減少，直到平準才止。同樣地，善男子稱量財物，也是收入與支出平衡，不使收入多而支出少，或支出多而收入少。如果善男子沒有錢財，卻隨便濫用，如此的生活，人們都會叫他為優曇缽果，沒有種子，愚癡而貪欲，不能顧慮到未來。或有一種善男子，財物雖然豐多，但卻不知食用，傍人都嘲笑他是愚癡人，就如餓死狗一樣。所以，善男子的所有錢財都能自己衡量，使收入和支出平衡，這樣就叫做具足正命。就像這樣，婆羅門啊？成就這四法的話，就能使現世安適、現世快樂。」

　　婆羅門又問佛陀說：「世尊啊！在家的俗人需具有幾種法，才能使他得到後世的安適、後世的快樂呢？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「在家的俗人具有四法的話，就能使他得到後世的安適、後世的快樂。是哪四種法呢？就是要具足信、具足戒、具足施、具足慧。

　　怎樣叫具足信呢？就是說善男子對於如來能有信敬之心，建立信仰的根本，這不是諸天、魔王、梵天，以及其餘同為有漏法的世人所能破壞，這樣就叫做善男子具足了信。

　　怎樣叫具足戒呢？就是說善男子能夠不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這樣就叫做具足了戒。

　　怎樣叫具足施呢？就是說善男子能夠遠離慳吝垢穢之心，居於俗家，能行清淨解脫的布施，常親自施與，樂於修行舍施，以平等心行施，這樣就叫做善男子具足了施。

　　怎樣叫具足慧呢？就是說善男子能如實知道苦聖諦，也能如實知道集、滅、道等聖諦，這樣就叫做善男子具足了慧。如果善男子在家能夠修行這四法的話，就能得到後世的安適、後世的快樂。」

　　這時，世尊又唱誦詩偈說：

　　「要運用方法努力創建各種事業，對所積集的事業要善能守護，

　　要親近有知識的善男子，以正當的工作來養活自己。

　　也要具足淨信與淨戒，行作惠施而遠離慳吝垢穢，

　　以智慧淨除會生迷惑之法，以得到後世的安樂。

　　如果居住於俗家，能成就這八法，

　　那麼根據審諦尊（指世尊）的說法，以及等正覺（佛陀）之所知，

　　就可使現世得到安穩，現世得到喜樂，

　　後世也一樣得到喜樂。」

　　佛陀說完這段經文後，鬱阇迦聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一一五〇經註釋：

　　1、「何等為守護具足……是名善男子善守護」：別譯雜阿含經卷五第八經此處作「云何名為守護諸根？若族姓子如法聚財，設有方計，不為王賊水火之所劫奪，怨憎之處悉不得侵，不生惡子，是名守護。」

　　2、落度：猶落拓，指放浪不羈。

　　3、「何等為善知識具足……是名善男子善知識具足」：別譯雜阿含經此處作「云何名為近於善友？若族姓子近於善友，而此善友資性賢良，終不姦盜，亦不放逸飲酒醉亂，吐出實言，不為欺誑。與如此人共有親友，未生憂惱能令不生，已生憂惱能使滅除；未生喜樂能使得生，已生喜樂能使不失，是名善友。」

　　4、優曇缽果：其大如拳，味甘，無花而結實。或稱三千年始一度開花，或值如來出世始開花，故經中常以之比喻如來出世之難遇。這里以此果的沒有種子，來比喻沒有錢財卻隨意花費的生活，必無以後繼。

　　5、同法：世間人所說之法，皆為有漏法，不能導致解脫，種種相同，類類無別，故稱同法。唯有佛法，清淨究竟，能使人解脫，是不共法。

　　6、審諦尊：與下句的「等正覺」，都是指佛陀而言。
　　一一五一【經旨】本經敘說憍慢婆羅門不敬父母、師長，後聞佛說法後，皈依佛陀並出家。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀在拘薩羅國人間遊行教化，來到了舍衛城的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，舍衛城住有一位名叫憍慢的婆羅門，他的父母種姓都很清淨（指出身良好家庭），沒有缺點可指說，七世相承，都很清淨。他是婆羅門的老師，能通達各種言論，上萬的諸論記典，他都能明了，也了解法的優劣，能分別解析一切字義，萬事的久遠本末因緣，他都能知道，可一句一句加以解說。容貌長得很端正，或因自恃出身，自恃族姓、自恃容色、自恃聰明、自恃財富而高傲，不知敬重父母、諸尊者、師長。他聽說沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行教化，來到了舍衛城的祇樹給孤獨園裡。聽到後，他這樣想著：我應當前往到那沙門瞿曇住處，如果他對我有所問說，我就跟他談論；如果對我無所問說的話，我就靜默地退還。

　　當時憍慢婆羅門就乘著白馬車，有很多年輕婆羅門前後導從，持著金柄的傘蓋，手拿著金瓶，前往謁見世尊。到了園門，才下車步行進去。

　　這時，世尊正被大眾們圍遶著說法，沒有時間顧念到憍慢婆羅門。

　　當時，憍慢婆羅門便這樣想著：沙門瞿曇並不顧念我，我且當回去。

　　這時，世尊已經知道憍慢婆羅門的心念，於是就唱誦詩偈說：

　　「憍慢啊！你既然來到了這裡，不但未學善而增驕慢；

　　你原來是為真義而來的，就應使自己真義轉增才對。」

　　當時，憍慢婆羅門這樣想著：沙門瞿曇已經知道了我的心念。於是就要向佛陀禮敬。

　　這時，世尊告訴憍慢婆羅門說：「不用！不用！不用向我行禮，只要你的心能淨信就夠了。」

　　當時，所有大眾都各自高聲唱說：「真是奇異！世尊啊！您具有大德大力。現在這位憍慢婆羅門是位依恃出身而驕慢、依恃族姓而驕慢、依恃容色而驕慢、依恃聰明而驕慢、依恃財富而驕慢的人，他不知敬重父母、諸尊者、師長，如今卻在於沙門瞿曇之處，極為謙卑下氣，竟要頂禮世尊之足。」

　　那時，憍慢婆羅門於大眾之前發聲請大家肅靜，然後唱誦詩偈說：

　　「對什麼人不應生起驕慢？對什麼人應起恭敬之心？

　　對什麼人要好好地告慰他？對什麼人應善供養他呢？」

　　當時，世尊就唱誦詩偈答他說：

　　「對於父母及長兄、和尚（親教師）並諸位師長，

　　以及一切所應尊重的人，都不可以生起驕慢之心。

　　應當要好好地恭敬他們，謙卑地向他們問訊，

　　盡心奉事他們，並且要設種種供養來供養他們。

　　對於內心已遠離貪、瞋、痴三毒，盡除煩惱的阿羅漢，

　　有正智而得到完善解脫，制伏一切驕慢心的人，

　　對於這類賢聖之人，應當要合拿，稽首禮拜。」

　　當時，世尊為憍慢婆羅門做種種的說法，給予示教照喜。就如佛世尊教化眾生時之次第說法，講說布施、持戒、生天的功德，以及對五蘊的愛、欲、味、患，煩惱的清淨，和出離、遠離等各種清淨法。如此地廣為解說，就如白淨的衣服，沒有那些黑色污穢，很快就會納受染色一樣。那位憍慢婆羅門立即於座上了解四聖諦——苦、集、滅、道，得到了覺證。

　　當時，憍慢婆羅門見法、得法、知法、入法，度越一切疑惑，並非由於他說而得度，他於正法中得到了無所畏懼，就從座席起來，整理好衣服，向佛陀行禮，恭敬合掌禀告佛陀說：「我現在可以在您的正法中出家，受具足戒嗎？」

　　佛陀告訴憍慢婆羅門說：「你現在可以在我的正法中出家，受具足戒了。」

　　他就這樣地出家了，獨自在靜處思惟：一個善男子之所以要剃除鬚髮，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，……而後證得阿羅漢果，心靈獲得完善的解脫。

　　第一一五一經註釋：

　　1、「容貌端正……不敬父母、諸尊、師長」：別譯雜阿含經卷十三第九經此處作「容貌端正，才藝過人，難可儔匹，兼生豪族，又處富貴，自恃才力，生大憍慢。於父母所不生敬順，及和上、阿阇梨、師長、親屬，斯不敬禮。」
　　一一五二【經旨】本經敘說有位長身婆羅門欲舉行祭祀大會而係縛各種眾生，他去向佛陀請教祭祀之法，佛陀乃為說殺生之罪，以及應供養根本、居家、福田之火，斷除貪、瞋、痴三火。婆羅門聞法後，乃釋放系縛眾生，並皈依三寶。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀在拘薩羅國人間遊行教化，來到了舍衛城的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有位名叫長身的婆羅門，他籌備瞭如此的祭祀大會：以七百頭公牛排列地係於柱子，還有其它公的、母的水牛，以及很多的小羊和各種小動物，全都被系縛著。同時備辦了各種飲食，廣行布施。各種外道也都從其它各國而云集到祭祀大會的場所來。

　　當時，長身婆羅門聽說沙門瞿曇從拘薩羅國人間遊行教化，來到了舍衛城的祇樹給孤獨園裡，他便這樣想著：我現在舉辦祭祀大會，以七百頭雄牛排列地系縛於柱子，……乃至那此弱小動物，也都被系縛著。因為舉辦祭祀大會的緣故，所以有種種外道紛從其它各國來到了大會的場所。我現在應該到沙門瞿曇處請問祭祀之法，不可使我在做祭祀大會的各項目中，有所欠缺。如此思考後，就乘坐著白馬車，很多年輕婆羅門前後導從著，執持著金柄的傘蓋，拿著金澡瓶，就走出舍衛城，要到世尊住處，恭敬侍候。到了精舍門口，下車步行進入，走到佛前，彼此見面問訊慰勞後，退坐一邊，禀告佛陀說：「瞿曇啊！我現在想要舉行祭祀大會，以七百頭公牛排列系縛於柱子，……乃至那些弱小動物，也都被系縛著。因為舉行祭祀大會的緣故，所以種種外道也都從其它各國來到這祭祀大會的場所。我又聽說瞿曇從拘薩羅國人間遊行教化，來到了舍衛城的祇樹給孤獨園，所以我今天特來請問瞿曇有關祭祀大會之法，各種物品項目，不要使我所舉行的祭祀大會各種項目中有所短缺。」

　　佛陀告訴婆羅門說：「或有一種祭祀大會，主人原想行施作福，然而卻造作罪業，被三種刀劍所刻削，得到不善的果報。是哪三種刀劍呢？就是身刀劍、口刀劍、意刀劍。

　　怎樣叫意刀劍造作各種的苦報呢？比如有一大會主舉行祭祀大會時，他這樣想著：我舉行祭祀大會，應當殺害那些少壯公牛，還有那些公水牛、母水牛，以及那些小羊和各種小動物。這樣就叫做意刀劍所造作的各種苦報。像這樣的施主雖然想做種種布施，種種供養，其實卻是在造作罪業。

　　怎樣叫口刀劍造作各種的苦報呢？就是有一大會主舉行祭祀大會時，他這樣教人說：我現在要舉行祭祀大會，你們應當去殺害那些少壯公牛，……乃至殺害那些弱小動物，這樣就叫做口刀劍所造作的各種苦報。像這樣的大會主雖然做了布施、供養，其實卻是在造作罪業。

　　怎樣叫身刀劍造作各種的苦報呢？就是有一大會主舉行祭祀大會時，他親自殺害那些公牛，……乃至殺害各種小動物，這樣就叫做身刀劍所造作的各種苦報。那位大會主雖然是想著要作種種的布施、種種的供養，其實卻是在造作罪業。

　　做一位婆羅門應當勤於供養三火，隨時恭敬，禮拜奉事，惠施而使他得到安樂。是哪三種呢？一是根本火，二是居家火，三是福田火。

　　什麼是根本火，須要隨時恭敬，奉事供養，惠施而使他得到安樂呢？就是說善男子運用善巧，手足勤苦，賺取錢財，將如法所得，用來供養父母，使他們得到安樂，這樣就叫做根本火。為什麼叫做根本呢？因為善男子是從他們而出生，他們就是父母，所以叫做根本。善男子由於注重根本的緣故，所以要隨時恭敬，奉事供養父母，使他們得到安樂。

　　什麼是居家火，善男子應隨時養育，使他們得到安樂呢？就是說善男子運用善巧，手足勤苦，賺取錢財，將如法所得，用來供給妻子、宗親、眷屬、僕使、傭客等人，隨時供給所需，恭敬惠施，使他們得到安樂，這樣就叫做居家火。為什麼叫做家呢？就是善男子居住於家中，快樂時就和家人同樂，困苦時就和家人共困苦，有所行作時，家人也都會相順從，所以就叫做家。所以善男子應隨時供給家人，施與安樂給他們。

　　什麼是福田火，善男子應隨時恭敬，尊重供養，惠施而使他們得到安樂呢？就是說善男子運用善巧，手足勤苦，賺取錢財，將如法所得，用來奉事供養那些沙門、婆羅門中善能調伏貪、瞋、痴三毒的人。像這樣的沙門、婆羅門們，已建立福田，崇向增進道法，有快樂的因緣，能得快樂果報，未來將會受生天上，這樣就叫做福田火。為什麼叫做田呢？因為他們是世間的福田，是應受供養的人，所以叫做田。像這樣的人，善男子應隨時恭敬，奉事供養他們，惠施而使他們得到安樂。」這時，世尊又唱誦詩偈說：

　　「根本火和居家火，以及所應供養的福田火，

　　對這些火應增益供養，使其充足而得到安穩的快樂。

　　沒有罪業的快樂世間，有智慧的人將往生到那兒，

　　應以如法得到的錢財，或舉行大會，供養所應供養的人，

　　由於供養所應供養之人的緣故，就能生天獲得好名聲。」

　　「然而，婆羅門啊！現今善男子應將先前所供養的三種火斷除使息滅。是哪三種呢？就是貪慾火、瞋恚火、愚癡火。為什麼呢？因為貪慾火如果不斷不滅的話，不但會傷害自己，也會傷害他人，使自己與他人都受到傷害，在現世裡得到罪業，後世也會得到罪業，現世後世都會得到罪業，由於那貪火而生起內心的憂苦；瞋恚火、愚癡火也是如此。婆羅門啊！如果善男子積聚薪柴，奉事於火的話，應隨時辛苦，隨時燃燒根本、居家、福田之火；隨時息滅貪欲、瞋恚、愚癡之火，因為那會使人受苦的緣故。」

　　當時，長身婆羅門聞法後靜默不語。

　　那時，有位婆羅門子弟名鬱多羅，坐於大會中。

　　長身婆羅門片刻靜默思惟後，告訴鬱多羅說：「你能前往祭祀大會的場所，把那些被系縛在柱子的公牛，以及其它被系縛住的眾生，全部將它們釋放走嗎？放走時要告訴它們說：『長身婆羅門告訴你們：此後你們可隨意自在，於山澤曠野中吃食連綿不盡的青草，喝飲著清淨的流水，在四方吹來的涼風中，享受一切的快樂了。』」

　　鬱多羅答說：「願聽從大師您的教語！」於是就去到那祭祀大會的場所，釋放了那些眾生，並且告訴它們說：「長身婆羅門有話告訴你們：『此後你們可隨自己所樂意，在山澤曠野中飲水吃草，被四方的涼風吹撫，自己舒適過活。』」

　　那時，世尊知道鬱多羅已知行辦此事後，就為長身婆羅門講說種種佛法，給予示教照喜。就如世尊說法先後的規律，為他說戒、說施，以及生天功德，對五蘊的愛、欲、味、患，出離能得清淨，煩惱的清淨等法，將它開示顯現出來，譬如鮮淨的白毛布很容易受染色，長身婆羅們也像這樣，即在於座席上徹見四聖諦，得到了證悟。

　　當時，長身婆羅門見法、得法、知法、入法，度越一切疑惑，不是由於他說而得度，他於正法中得到了無所畏懼。於是就從座席起來，整理好衣服，偏露著右肩，恭敬合掌禀告佛陀說：「我已得度，世尊啊！我從今日起願盡形壽，皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，成為一位優婆塞，請您為我證知！也希望世尊和大眾們能接受我飯食的供養！」那時，世尊靜默地應允了。

　　這時，長身婆羅門知道佛陀已接受邀請後，便向佛陀行禮，向右環繞世尊三圈後離去。長身婆羅門回到祭祀大會處，便準備各種供養應備的潔淨美好食物，並佈置好床座，再派人去邀請佛陀，告訴他說：「赴供的時間已到，願聖者能知時宜！」

　　這時，世尊就穿著法衣，手拿著缽盂，由大眾圍繞著，去到長身婆羅門舉行大會之處，就坐在大眾之前。

　　那時，長身婆羅門知道世尊已經坐定，便親自供養種種的飲食。等吃食後。澡漱洗缽完畢，他自己安置一張低矮的床座，在於大眾之前，端坐聽法。

　　當時，世尊就為長身婆羅門講說種種的佛法，給予示教照喜後，就從座席起來離去。

　　第一一五二經註釋：

　　1、事積薪火：積聚薪柴，事奉於火。薪火，即指前面所提供奉根本、居家、福田之火，以及貪慾火、瞋恚火、愚癡火而言。

　　2、隨時燃：應隨時燃起之火，指根本、居家、福田之火而言。

　　3、隨時滅火：應隨時給予息滅之火，指貪慾火、瞋恚火、愚癡火而言。
　　一一五三【經旨】本經敘說不善男子與善男子之差別。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有位年輕的婆羅門，名叫僧迦羅，來到佛陀住處，與世尊見面，彼此問訊慰勞後，退坐一邊，問佛陀說：「瞿曇啊！要怎樣辨認不善男子呢？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「不善男子就譬如月亮一樣。」

　　婆羅門又問：「要怎樣辨認善男子呢？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「善男子也是譬如月亮一樣。」

　　婆羅門問佛陀說：「為什麼不善男子像月亮呢？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「譬如月亮轉暗的情景，它的光明會消失，色澤也會消失，所繫也會退失，日夜不斷消減，乃至不能顯現。同樣地，有人曾於如來處，得到淨信寂靜之心，受持淨戒，善於修學又多聞，能損己而布施他人，具有真實正見。如此於如來處修學淨信、持戒、惠施、多聞、正見真實後，然而卻又退失，對於所修學的持戒、多聞、惠施、正見等，全都忘失了，日夜不斷消減，乃至於片刻間，把那一切都給忘失了。

　　其次，婆羅門啊！如果善男子不習近善知識，不經常聽聞正法，不能正確思惟，身行作惡行，口行作惡行，意行作惡行；由於這行惡因緣之故，身壞命終後，就會墮入惡道地獄之中。婆羅門啊！像這樣的不善男子，就譬如那月亮一樣。」

　　婆羅門問佛陀說：「為什麼善男子也譬如月亮一樣呢？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「譬如明月轉為光淨的情景，它的光明色澤會日夜不斷增明，乃至到了滿月，一切圓淨。同樣地，善男子於如來的正法、戒律中，得到淨信之心，……乃至正見真淨而增明；也得到了戒的增長、施的增長、聞的增長、慧的增長，如此日夜不斷地增長。又由於其餘時間，也能親近善知識，聞說正法，內心能正確思惟，行作身的善行，行作口的善行，行作意的善行之故，以此因緣，所以身壞命終之後，得化生於天上。婆羅門啊！所以我說善男子就譬如月亮一樣。」

　　這時，世尊又唱誦詩偈說：

　　「譬如滿月潔白無垢，遍行於虛空之中，

　　一切群星中，月光最為盛明一樣。

　　淨信也是這樣，持戒、多聞又能捨離慳貪而布施的人，

　　在這慳貪的世間裡，他的布施也是會特別明顯。」

　　佛陀說完這段經文後，僧迦羅婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。

　　第一一五三經註釋：

　　1、「光明亦失，色亦失，所繫亦失」：失譯雜阿含經此處作「月明亦減、色亦減，方亦減、見亦減」，兩相對照，所系或指月之方圓面積而言。別譯雜阿含經此處作「見光漸減，圓滿轉虧」。
　　一一五四【經旨】本經敘說生聞婆羅門聽人說佛曾說布施佛及僧伽，可得大果報，而布施他人即不然。以此問佛。佛告以此言謗佛，並為開示布施持戒者之福報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有位生聞婆羅門來到佛陀住處，與世尊見面，彼此問訊慰勞後，退坐一邊，問佛陀說：「瞿曇啊！我曾聽人說瞿曇您這樣說：『只應布施給我，不應布施給其餘的人；布施給我可得到大果報，不是布施其餘之人而得到大果報。應布施給我弟子，不應布施給他人弟子；布施給我弟子可得到大果報，不是布施給他人弟子而得到大果報。』怎樣呢？瞿曇啊！講這些話的人，說法真實嗎？沒有毀謗瞿曇您嗎？是如您所說而說、如法而說、依照法的規則而說，不會被其餘之人以同法來呵責您嗎？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「那個人如此說法，是在毀謗我，並非如我所說而說、如法而說、依照法的規則而說，他人不會以同法來呵責我。為什麼呢？因為我並未這樣說：『應布施給我，不應布施給其餘的人；布施給我可得到大果報，不是布施其餘之人而得到大果報。應布施給我弟子，布施給我弟子可得到大果報，不是布施給他人弟子而得到大果報。』婆羅門啊！如果我有這樣說的話，就會造成二種障礙，就是會障礙施主的布施，障礙受施者的利益。婆羅門啊！乃至是一位常人，他於洗滌碗盤等器具時，將殘餘的食物置於乾淨的地方，就能使那兒的眾生得到利樂，我說這樣子做，也會入於福德之門，何況是布施予人！婆羅門啊！然而我也曾說過：『布施給持戒的人所得到果報，不同於布施給犯戒的人。』」

　　生聞婆羅門告訴佛陀說：「是的，瞿曇啊！我也是這樣說：『布施給持戒的人可得到大果報，不是布施給犯戒的人能得到大果報。』」

　　這時，世尊又唱誦詩偈說：

　　「無論黑色或白色，無論赤色或其它顏色，

　　雜色及金色，純黃色及鴿色的犁牛；

　　這些顏色的母牛，所生的小牛很漂亮的話，

　　長得強壯又有力氣，調伏得宜，走路又快速，

　　只要牠能搬運重物，也就不去問牠原本所生的顏色了。

　　我們人也是如此，每個人各自隨他所生之處，

　　有剎帝力、婆羅門、毘舍（商人）、首陀羅（農工），

　　以及旃陀羅（屠者、賤民）下賤之人，出生的身份都不相同。

　　然而只要他們能受持淨戒，捨離重擔煩惱，

　　純一修習梵行，成為滅盡煩惱的阿羅漢，

　　在世間中善能了脫生死，那麼布施給他們便可得大果報。

　　那些癡愚沒有智慧的人，未曾聽聞過正法，

　　如果布施給他們是不能得到大果報的，因為他們不親近善友的緣故。

　　如能習近善知識，以及如來和他的聲聞弟子，

　　用清淨心信仰善逝，就能由此信根而生起堅固的力量；

　　將來就能往生善道，或者受生於大姓之家，

　　最後終能圓滿地進入涅槃，大仙（佛陀自稱）我這樣說。」

　　佛陀說完這段經文後，生聞婆羅門聽聞佛陀的說法，內心喜不已，向佛陀行禮後離去。
　　一一五五【經旨】本經敘說有一年老婆羅門為子娶妻後，舍家乞食，佛陀乃授他一偈，返家誦給兒子聽，其子聞此偈後，內心悔悟，迎父回家，立為家主。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食。當時，有一位婆羅門，年老衰邁，拄著手杖拿著缽盂，挨家挨戶地乞食。

　　當時，世尊問婆羅門說：「你現今已年老衰邁，為何還拄著手杖拿著缽，挨家挨戶地去乞食呢？」

　　婆羅門答佛陀說：「瞿曇啊！我家中所有的財物全部都已交付給我兒子了，也為兒子娶了媳婦，然後我就捨離了家庭，所以才如此地拄著手杖拿著缽，挨家挨戶地去乞食。」

　　佛陀告訴婆羅門說：「你能在我這兒受誦一首詩偈，然後回到你家中，唱誦給兒子聽嗎？」

　　婆羅門答佛陀說：「我能夠受誦詩偈，瞿曇！」

　　當時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「生了兒子心裡很歡喜，為兒子積聚很多財物，

　　也為他娶了妻子，然而自己卻要捨離走出這個家。

　　這位居處於邊遠的田舍兒，辜負了父親的恩情，

　　可說是人形羅剎心，將尊貴的老父棄捨不顧。

　　老馬不能再使用時，就奪走他所吃食的麥；

　　兒子少壯而父親已老，卻讓老父挨家挨戶去乞食。

　　彎曲的手杖才是最殊勝的倚靠，不是兒子為恩愛可依賴，

　　手杖能為我防範惡牛，在危險之地讓我得到安穩，

　　能用來打退兇暴的狗，也能扶我於黑暗處行走，

　　避開深坑空井，以及草木棘刺等叢林，

　　由於憑藉這手杖威力的緣故，使我能挺立而不墮落。」

　　當時，婆羅門從世尊處受誦這首詩偈後，就回到婆羅門大眾中，要為兒子唱誦此偈。他先告訴大眾說：「請大家聽我說。」然後他就唱誦這首詩偈，就如前面所詳述的一樣。他的兒子聽後，非常慚愧惶恐，就抱著他的父親，迎回家中，幫他抹身洗澡，給他穿上潔淨的青衣，擁立他為家中之主。

　　這時，婆羅門這樣想著：我現在能恢復這麼殊勝的族姓，這是沙門瞿曇的恩惠。我婆羅門教經典這樣說：「是師父的話，就要以師父之禮來供養他；是和尚的話，就要以和尚之禮來供養他。」我現在所得到的，都是沙門瞿曇之力所致，他就是我的師父了，我現在應當拿上妙的好衣去供奉瞿曇。

　　當時，婆羅門就拿著上妙衣服，到世尊住處，於世尊面前問訊慰勞後，退坐一邊，禀告佛陀說：「瞿曇啊！我現在能回家居住，都是瞿曇您的威力所致。我婆羅門教經典記載著說：『是師父的話，就要以師父之禮來供養他；是和尚的話，就要以和尚之禮來供養他。』今天瞿曇您就是我的老師了，希望您願意接受我這件衣服的供養，也是哀憫我的緣故！」

　　世尊便接受了這件衣服的供養，也是因為哀憫他的緣故。

　　那時，世尊又為婆羅門講說種種佛法，給予示教照喜。

　　當時，婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一一五五經註釋：

　　1、邊鄙：偏僻荒遠之處。

　　2、羅剎：惡鬼的總名，男的叫羅剎娑，女的羅剎私，或飛空，或地行，喜歡食人的血肉。

　一一五六【經旨】本經敘說比丘與乞食者之不同。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城裡乞食。

　　當時，有一位年老衰邁的婆羅門，執著手杖拿著缽，挨家挨戶地在乞食。那位婆羅門遙見世尊，他這樣想著：沙門瞿曇執著手杖拿著缽，挨家挨戶地乞食，我也是執著手杖拿著缽，挨家挨戶地乞食，我和瞿曇應該同是比丘了。

　　當時，世尊唱誦詩偈答說：

　　「所謂比丘，並非只是向人乞食之意；

　　如果是受持在家之法，這樣怎能叫比丘呢？

　　對於功德與過惡，都能捨離而修習正行；

　　他的心能達到無所畏懼的境界，這樣才能叫比丘。」

　　佛陀說完這段經文後，那位婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
　　一一五七【經旨】本經敘說耕田婆羅門認為世尊亦應下田耕種以獲取飲食的供給，佛陀則告以耕種心田的方法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀在拘薩羅國人間遊行教化，來到了一那羅聚落，就住在一那羅的林中。

　　那時，世尊穿著法衣，拿著缽盂，要進入一那羅聚落中乞食，可是他這樣想著：今天時間仍太早，現在我暫且去到那位耕田的婆羅豆婆遮婆羅門炊作飲食之處。

　　當時，那位耕田的婆羅豆婆遮婆羅門有五百具犁用來耕田，他正為此準備飲食。這時，耕田的婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊，便告訴世尊說：「瞿曇啊！我如今都是耕田下種，以獲取飲食的，沙門瞿曇您也應耕田下種，來獲取飲食。」

　　佛陀告訴婆羅門說：「我也都是耕田下種，而獲取飲食的。」

　　婆羅門告訴佛陀說：「我都不曾看見沙門瞿曇您有犁具、或牛軛、或鞅、或縻、或鑱、或鞭，然而您現在卻說：『我也都是耕田下種，而獲取飲食的。』」

　　這時，耕田的婆羅豆婆遮婆羅門就又唱誦詩偈說：

　　「自己說是耕田的人，然而卻不曾見他耕種；

　　請您為我解說耕田之事，讓我知道耕田之法。」

　　當時，世尊就唱誦詩偈答說：

　　「以信心為種子，苦行為適時之雨，

　　智慧為犁軛，慚愧心做為車轅，

　　以正念守護自己，這樣就是善於駕御的人。

　　要善能包藏（保護）身口之業，就如飲食處宜內藏一樣，

　　以真實為真坐乘，樂住其中而不懈怠，

　　精進而不荒癈，安穩而速進，

　　勇往直前不退轉，一直到達無憂之處。

　　像這樣耕田的話，就能得到甘露果；

　　像這樣耕田的話，就不會再受未來的生死果報了。」

　　當時，耕田的婆羅豆婆遮婆羅門稱嘆佛陀說：「您真是善能耕田！瞿曇！您真是極善能耕田！瞿曇！」耕田的婆羅豆婆遮婆羅門聽聞世尊唱誦詩偈後，信心轉增，就把滿缽香美的飲食用來供奉世尊。但是世尊並不接受，那是因為他已說偈之後才得供的緣故，於是就又唱誦詩偈說：

　　「不可因為說法的緣故，而接受他人之供食來吃食；

　　可是為了利益於他，所以我說法但不接受供食。」

　　世尊又如此為他廣說法要，就如前面經文為火與婆羅門所廣說的一樣（見第一一四〇經）。

　　這時，耕田的婆羅豆婆遮婆羅門問佛陀說：「瞿曇啊！現在我應把這些飲食放置於何處呢？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「我不曾看見諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門、天神、世人中，有能吃食這些飲食後而身體得安適的。婆羅門啊！你可將這些飲食拿到無蟲的水中，或者少生草的地方去。」

　　當時，婆羅門就把這些飲食拿到無蟲的水中，只見水中立即冒煙而滾沸，發出啾啾的聲音來，就好像把炙熱的鐵丸投入於冷水中，即啾啾作聲一樣。同樣地，把那些飲食投入於無蟲的水中，也是立即冒煙而滾沸，發出啾啾的聲音來。

　　那時，婆羅門這樣想著：沙門瞿曇真是很奇特！具有大德大力，竟然能使飲食做如此的神變。

　　當時，那位婆羅門看見飲食有如此的瑞應後，信心轉增，問佛陀說：「瞿曇啊！我現在可以在您的正法中出家，受具足戒了嗎？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「你現在可以在我正法中出家，受具足戒，得比丘的身份了。」他便在出家後，獨自於靜處思惟：一個善男子之所以要剃除鬚髮，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，……乃至得證阿羅漢果，心靈得到完善的解脫。

　　第一一五七經註釋：

　　1、軛：置於牛項上的彎木，用來拖車或拖犁之擔具。

　　2、鞅：套在牛頸上的皮帶。

　　3、縻：牽引牛之繩，即牛韁、牛靷。

　　4、鑱：掘土的器具。

　　5、「但為利益他，說法不受食」：原無此二句，今據宋、元、明本加上。
　　一一五八【經旨】本經敘說淨天尊者乞食至本家，其母於中堂持食祀火，不知尊者來，毘沙門天王乃下來說偈曉喻其母，後尊者亦為其母說法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城裡。

　　那時，有位名叫淨天的尊者，在鞞提訶國人間遊行教化，來到了彌絺羅城的庵羅園中。當時，淨天尊者於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入彌絺羅城中乞食。他次第乞食，走到了自己原來的住家前。那時，淨天尊者的年老母親正在中堂捧持食物祭祀火神，祈求能生到梵天，所以並不知道淨天尊者在門外站立。

　　那時，毘沙門天王（北方多聞天王）極為敬信淨天尊者。就於此時，毘沙門天王被諸夜叉前導後從著，乘虛空而行，看見淨天尊者就在門外站立著。又看見他的母親手裡捧持著飲食，正在中堂上供養祀火，以致沒有發現他的兒子在門外站立著。看見此景後，就從空中降下，到淨天母親前，唱誦詩偈說：

　　「你這位婆羅門女啊！梵天是極為遼遠的，

　　為了求生到那裡，所以你在這裡祭祀著火，

　　這並不是往生梵天之道，為什麼空自於此祭祀著呢？

　　你這位婆羅門女啊！你的出家兒子淨天就站立於門外，

　　他的煩惱垢穢已永斷無餘，可說是梵天中的梵天了，

　　他空寂一無所有，孑然一身，也沒有蓄養妻子，

　　現在為乞食而走到本家來，他是你所應供養的人。

　　淨天善能修身，是人天的好福田，

　　已遠離一切的惡業，不會被垢染所染污，

　　他的福德與梵天齊等，而現形於人間居住。

　　他不執著於一切法，好像那已調禦純熟的龍像一樣，

　　這位比丘能安住正念，他的心靈已得到了完善的解脫，

　　你應以第一執持之飲食供奉給他，因為這是最上的福田。

　　應以正信之心，及時快速地佈施與他，

　　也應預先建立好依止的洲渚，使未來得到安樂。

　　你來看看這位牟尼（寂靜者、成道者），他已渡過苦海的橫流，

　　所以你應當以淨信之心，及時快速地佈施與他，

　　也應預先建立好洲渚，使未來得到安樂。

　　我是毘沙門天王，啟發婆羅門女正念，使你捨棄祀火。」

　　當時，淨天尊者就為他的母親講說種種佛法，給予示教照喜後，便行離去。

　　第一一五八經註釋：

　　1、鞞提訶：巴利本作「舍衛城」。鞞提訶，跋祇國八部族之一，首府為彌絺羅。

　　2、是則天中天：意即梵天中最殊勝的人。別譯雜阿含經卷十三第十六經作「梵天中梵天」。漢譯南傳大藏經相對經文則作「以達勝天境」，即到達於梵天以上之聖境。

　　3、「蕭然無所有，獨一不兼資」：別譯雜阿含經作「都無有取著，亦無所養育」。漢譯南傳大藏經相對經文則作「已無所有處，無養之比丘」。「無養之比丘」注云：謂無有妻子。

　　4、如彼淳熟龍：別譯雜阿含經作「如龍象善調」，龍象，即高大雄壯之象。漢譯南傳大藏經相對經文則作「如調順象行」。

　　5、應奉以初揣：揣，持執之意。全句意謂應以第一執持之食物供奉他。漢譯南傳大藏經相對經文此處作「令彼以得汝，第一之供養」。
　　一一五九（一〇〇）

　　如是我聞：

　　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　時，有異婆羅門來詣佛所，面前問訊，相慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂佛者，云何為佛？為是父母制名？為是婆羅門製名？」時，婆羅門即說偈言：

　　「佛者是世間，超渡之勝名，

　　為是父母制，名之為佛耶？」

　　爾時，世尊說偈答言：

　　「佛見過去世、如是見未來、

　　亦見現在世，一切行起滅。

　　明智所了知1，所應修已修，

　　應斷悉已斷，是故名為佛。

　　歷劫求選擇2，純苦無暫樂，

　　生者悉磨滅，遠離息塵垢，

　　拔諸使刺本3，等覺故名佛。」

　　佛說偈已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

　　【經旨】本經解說「佛陀」之意義。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有一位婆羅門來到佛陀住處，於佛前問訊，彼此慰勞後，退坐一邊，問佛陀說：「瞿曇啊！所謂佛陀，到底怎樣叫做佛陀呢？這是父母所製定的名字呢？還是婆羅門所製定的名字呢？」這時，婆羅門又唱誦詩偈問說：

　　「佛陀乃是超渡世間者的勝名。

　　這是父母所製定，名叫做佛陀的嗎？」

　　當時，世尊也唱誦詩偈答說：

　　「佛陀能徹見過去世，並且徹見未來世，

　　也能徹見現在世，一切現象的生起與息滅。

　　他具足明智了知諸法，所應修習的都已修習，

　　所應斷除的也都已斷除，所以才叫做佛陀。

　　他經歷多劫的尋求觀察，發現一切都是純苦，連暫時的快樂也沒有，

　　凡是生起的全都會磨滅，所以他能修習遠離以息止塵垢，

　　拔除一切煩惱利刺的根本，得到平等的覺悟，所以叫做佛陀。」

　　佛陀唱誦詩偈後，那位婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。

　　第一一五九經註釋：

　　1、明智所了知：別譯雜阿含經卷十三第十七經作「明達了諸法」。

　　2、歷劫求選擇：別譯雜阿含經作「無量劫觀察」。

　　3、拔諸使刺本：別譯雜阿含經作「拔毒箭煩惱」。使，為煩惱之別名。
　　一一六〇【經旨】本經敘說一婆羅門見世尊相好莊嚴，疑為天人，釋尊答言其非天人，並為說覺者之境界。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀在拘薩羅國人間遊行教化，來到了有從迦帝聚落和墮鳩羅聚落二村的中間，就在一棵樹下打坐，進入白晝的禪定中。

　　當時有位豆磨種姓的婆羅門也順著那條路而行，循著佛陀之後而來。他看見了佛陀的腳跡，具足千輻輪之妙相，印文非常明顯，輪輻齊整，輪框渾圓，眾好都滿足。看見後，他這樣想著：我從未曾看見人世間有像這樣的足跡，我現在應當隨著這足跡去尋找這個人。於是他就循著腳跡來到佛陀之處，看見世尊正坐在一棵樹下，進入白晝的禪定中，他那莊嚴的容貌，乃超絕於世間，諸根都很澄靜，心靈寂定，是至高無上的調伏，成就止觀之法，全身光相巍巍，猶如一座金山。看見後，就問世尊說：「請問您是天人嗎？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「我不是天人。」

　　「那麼您是龍，或者是夜叉（捷疾鬼神）、幹闥婆（嗅香鬼神）、阿修羅（非天）、迦樓羅（金翅鳥）、緊那羅（歌神）、摩睺羅伽（大蟒神）等天龍八部眾嗎？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「我也不是龍……乃至天龍八部眾等。」

　　婆羅門又問佛陀說：「您說自己並非天人、龍……乃至是非人、或不是非人，那麼您是什麼呢？」

　　當時，世尊唱誦詩偈答說：

　　「天、龍、幹闥婆，緊那羅和夜叉，

　　不善的阿修羅，以及眾摩睺羅伽，

　　人與非人等，都是由諸煩惱而受生。

　　像如此煩惱有漏之事，這一切我都已捨離，

　　已將它破除，已將它磨滅，就如芬陀利（白蓮花）一樣，

　　它雖生長於污水中，然而卻未曾被污水所染著；

　　我雖然出生於世間，卻不會被世間所染著。

　　我歷經多劫常做觀察，世間一切都是純苦而沒有暫時的快樂，

　　因為一切世間法，全都是會生滅變易的緣故。

　　我已遠離垢穢，不會傾動，也已拔除各種煩惱劍刺，

　　徹底脫離生死的邊際，所以名叫做佛陀。」

　　佛陀說完這段經文後，豆摩種姓的婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從原路回去。

　　第一一六〇經註釋：

　　1、千輻輪相：指具足千輻輪之妙相，乃佛三十二相之一，即佛足下紋樣分明之千輻輪寶妙相。

　　2、齊輻圓輞：輻，車輪中連接軸和輪的直木。齊輻，即輪輻齊整。輞，車輪的外框。圓輞，言輪框渾圓也。

　　3、人非人：歌神緊那羅別名，又為天龍八部眾之總稱，以彼等本非人，而詣佛所皆現人體也。此指八部眾而言。

　　4、一切有為行：即一切世間法，又作諸行。
　　一一六一【經旨】本經敘說事火婆羅門罵佛陀為「領群特」，佛陀乃為他解說領群特及領群特之法。事火婆羅門聞法後悔悟，乃皈依佛出家。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入王舍城裡乞食。他次第乞食，來到了婆羅豆婆遮婆羅門家前。

　　當時，這位婆羅門手拿著木勺子，正在裝盛各種飲食，準備供養祭祀火神，他站於門邊，遙見佛陀走來。看見後，就告訴佛陀說：「停住！停住！領群特（賤民）！你千萬不可靠近我的家門！」

　　佛陀問婆羅門說：「你知道什麼是領群特，以及領群特之法嗎？」

　　婆羅門答說：「我不知道領群特，也不知領群特之法。沙門瞿曇你知道領群特，以及領群特之法嗎？」

　　佛陀說：「我善能知道這領群特，以及領群特之法。」

　　這時，婆羅門就暫停祀火的準備，很快地舖好床座，請佛陀坐下，並且說著：「瞿曇啊！請您為我講說領群特，以及領群特之法。」

　　佛陀便就座為他唱誦詩偈說：

　　「常起瞋恚心懷恨他人，隱藏一切的罪過惡業，

　　犯戒又起惡見，虛偽而不真實，

　　像這樣的人，應知就是領群特。

　　兇暴貪欲而吝嗇，惡欲慳貪而諂偽，

　　心裡無慚無愧，應知這就是領群特。

　　無論胎生或卵生的生物，一切都將它殺害，

　　沒有慈憫之心，這樣就是領群特。

　　如果是殺害、捆綁、搥打聚落及城邑之人，

　　兇殘無道而苛責於人，應知這就是領群特。

　　無論住止及行路時，都是做為眾人的領導，

　　然而他卻苦逼群下們，以恐嚇的手段相脅迫，

　　奪取利益以供己，應知這就是領群特。

　　無論是聚落或空地上，有主或無主的物品，

　　都將它掠奪為己有，應知這就是領群特。

　　自己鄙棄了妻子，又不去娼館，

　　而去侵犯他人所愛的妻子，應知這就是領群特。

　　無論內外諸親屬，或者同心扶助的善知識們，

　　侵奪他們所愛的妻子，應知這就是領群特。

　　說不實的話去欺騙人，詐取沒有憑證的財物，

　　他人索討時卻不願歸還，應知這就是領群特。

　　無論是為自己或為了他人，需舉債或給與錢財時，

　　或者是順著他人的話語，以不實的妄語為他作偽證，

　　像如此說話不實的人，應知這就是領群特。

　　行作罪惡不善之業，卻希望不會被人知道，

　　自己把罪惡隱諱覆藏起來，應知這就是領群特。

　　如果有人向他請教有益之事，他卻教唆無益之事，

　　如此顛倒欺騙人，應知這就是領群特。

　　自己實際空無所有，然而卻輕毀有智慧的人，

　　如此愚癡行為是為了己利的緣故，應知這就是領群特。

　　貢高我慢稱讚自己，而毀壞他人，

　　這種極為卑鄙傲慢的行為，應知這就是領群特。

　　自己造作許多的罪過惡業，卻將此罪過移禍誣賴他人，

　　如此打妄語毀謗清白的人，應知這就是領群特。

　　以前曾受他人的利養，他人若來拜見時，

　　卻對他沒有恭敬回報之心，應知這就是領群特。

　　沙門或婆羅門，如法來乞食時，

　　卻對他謾罵呵責而不供養他，應知這就是領群特。

　　如果父母已年老，少壯之力氣已消失，

　　卻不願勤加奉養，應知這就是領群特。

　　對父母、尊長，以及兄弟、親屬說不實語，

　　自己實非阿羅漢，卻自己偽顯阿羅漢之果德，

　　這種人是世間的大賊，應知這就是領群特。

　　初出生即在上級種姓家，學習婆羅門的聖典，

　　然而在這中間，卻習行各種惡業，

　　不會因為生於殊勝種姓家的緣故，就能遮止別人的毀謗及墮於惡道中，

　　在現世中將會受到別人的呵責，後世也會墮於惡道。

　　雖然生在旃陀羅家，但世人卻尊稱他為須陀夷，

　　他的名譽遍滿天下，是旃陀羅所沒有的事。

　　他卻被婆羅門及剎帝力等大姓所供養，

　　他已乘上了清淨的天道，安住於平等正直的行持中。

　　不會因為所生之處卑賤，而障礙他不能生於梵天，

　　在現世中得到了好名譽，後世也會轉生到善趣裡。

　　這二種眾生造業果報的事，你們應當知道，就如我所明白顯示的，

　　不是因為他生處卑賤的緣故，所以叫做領群特，

　　也不是因為他生處高貴的緣故所以叫做婆羅門。

　　是因為造作了惡業，所以叫做領群特；造作了善業，所以叫做婆羅門。」

　　婆羅門聽後禀告佛陀說：

　　「是的，大精進！是的，大牟尼！就如您所說，

　　不是因為生於卑賤家的緣故，所以就叫做領群特，

　　也不是因為生於豪姓家的緣故，所以就叫做婆羅門；

　　是由於造惡業，所以叫做領群特；由於造善業，所以叫做婆羅門。」

　　當時，事火的婆羅豆婆遮婆羅門聞詩偈後，轉增信心，以滿缽的美好食物要供奉世尊。然而世尊並不接受，因為他已唱誦詩偈說法，婆羅門才供奉的緣故。接著佛陀所唱偈頌就如前面經文（見第一一五七經）所說一樣。

　　這時，事火的婆羅豆婆遮婆羅門看見食物神變的瑞應後，更是增長他的信心，就向佛陀問說：「世尊啊！我現在可以在您的正法、戒律中出家，受具足戒嗎？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「你現在可以在我的正法、戒律中出家，受具足戒了。」於是他便即出家，獨自於靜處思惟，就如前面經文所說（見第一一五七經），乃至證得阿羅漢果，心靈得到完善的解脫。

　　當時，婆羅豆婆遮婆羅門證得阿羅漢果，心靈得到完善的解脫，自己覺受喜樂後，便唱誦詩偈說：

　　「修習邪道要求得清淨處，而供養祭拜火神，

　　如此不認識真正清淨之道，就好像一個失明的人一樣。

　　我如今已得到了安樂，出家受具足戒，

　　獲得了阿羅漢的三明，佛陀所教導的我都已作訖。

　　我先前實在難以算是一位婆羅門，如今我才是一位真正有淨行的婆羅門，

　　我已沐浴而遠離塵垢，度越諸天而登於彼岸。」

　　第一一六一經註釋：

　　1、領群特：原指領群的大牛，釋尊教化眾生，如領群的大牛一樣，故謂之領群特，在婆羅門口中，意謂著種族的卑劣，即賤民之意。別譯雜阿含經卷十三第十九經作「旃陀羅」，即印度社會種姓制度中最下賤之族姓。

　　2、憋暴：兇惡殘暴。

　　3、一生二生：一生，指胎生者；二生，指卵生者。

　　4、「自棄薄其妻……當知領群特」：別譯雜阿含經此處作「舍自己妻及婬女，邪姦他婦無所避，如是亦名旃陀羅。」

　　5、「內外諸親屬……當知領群特」：郭良鋆譯南傳經集第七章此處作「出沒在親戚或朋友的妻子中，或強逼，或引誘，應該知道這種人是無種姓者。」

　　6、「作惡不善業……當知領群特」：南傳經集此處作「做了壞事，一心希望別人沒有發覺，行動鬼鬼祟祟，應該知道這種人是無種姓者。」

　　7、「若人問其義……當領群特」：南傳經集此處作「別人請教有益之事，他教唆無益之事，說話遮遮蓋蓋，應該知道這種人是無種姓者。」

　　8、「生旃陀羅家，世稱須陀夷」：須陀夷，別譯雜阿含經作「須陀延」。南傳經集此處作「舉世聞名的麼登格是旃陀羅的兒子，是賤民。」

　　9、「如是大精進……業故婆羅門」：大精進、大牟尼，二者皆指佛陀而言。別譯雜阿含經此處作「如是，如是，大精進！實如所說。大牟尼！不以種姓是婆羅門，不以種姓旃陀羅；善能修行是婆羅門，作惡行者，旃陀羅。」

　　10、「偈如上說……心善解脫」：此處經文可參閱第一一五七經。

　　11、沐浴離塵垢：指接受佛陀教化，證得阿羅漢，心善解脫而言。

雜阿含經白話譯解卷第四十四
　　一一六二【經旨】本經敘說婆四吒婆羅門尼因六子相續命終而發狂，後聞佛說法，歡喜而去。其後雖喪其第七子亦不悲傷，其夫問明所以，亦詣佛所聞法後出家，家中御者等亦跟隨出家。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在彌絺羅國的庵羅園中。

　　那時，有位名叫婆四吒的婆羅門尼，有六位兒子相繼命終了。她由於念子心切，以致發狂，披散著頭髮，赤裸著身體，隨路而跑，來到了彌絺羅的庵羅園中。

　　當時，世尊被無量的大眾圍繞著，正在為他們說法。婆四吒婆羅門尼遙見世尊後，便恢復了原來正常的心性，於是感到慚愧羞恥，就收縮著身體，蹲坐在地上。

　　那時，世尊告訴阿難尊者說：「趕快拿你的鬱多羅僧（七條衣、上衣）去給那位婆四吒婆羅門尼，叫她穿著聽法。」

　　阿難尊者聽受佛陀的教示，便去拿件衣服來給她穿上。

　　這時，婆羅門尼穿好衣服後，便來到佛前，向佛陀頂過禮，就退坐於一邊。

　　當時，世尊就為她說法，給予示教照喜。就如佛陀平常的說法，依次為她宣說……乃至使婆羅門尼信心清淨，自己接受三皈依，聽聞佛陀的說法後，內心歡喜不已，向佛陀行了禮後就回家去。

　　那位婆四吒優婆夷，以後又有第七個兒子，忽然又命終了，可是這位優婆夷都不再啼哭憂悲惱苦了。當時，婆四吒優婆夷的丈夫就唱誦詩偈問婆四吒優婆夷說：

　　「以前幾個兒子命終了，你因想念兒子而內心憂苦，

　　日夜都不飲食，甚至精神發狂錯亂。

　　現在第七子喪命了，你為什麼不會再憂苦了呢？」

　　婆四吒優婆夷便也唱誦詩偈回答丈夫說：

　　「即使兒孫有成千個，那也是由因緣和合而生，

　　可是經過長夜地遷移終將成為過去，我與你也是這樣子。

　　從無量劫來，子孫及宗族，數目多的無限量，

　　而各自在所轉生的地方，更是互相殘害吞食不已。

　　如果知道生死的真相，又何足以生起憂苦心呢？

　　我已了知出離之道，以及生死存亡之相，

　　所以不會再生起憂苦之心，因為我已入佛正教的緣故。」

　　當時，婆四吒優婆夷丈夫聞後誦偈讚歎著說：

　　「我所未曾聽聞過的法，如今卻聽到你說出，

　　你是在那裡聽聞說法，所以不再想念兒子而憂悲呢？」

　　婆四吒優婆夷又誦偈答說：

　　「當今有位等正覺，在彌絺羅國的庵羅樹園中，

　　他是永離一切苦惱的聖著。

　　演說著一切皆苦、苦的集起、苦的寂滅，

　　以及賢聖的苦滅之道——八正道，使人們安穩地趨向於涅槃！

　　這位聖者就是我的大師，我深樂著他所說的正教。

　　我已經了知正法，所以能開解失去兒子的憂苦。」

　　他的婆羅門丈夫又唱誦詩偈說：

　　「我現在也應當前往彌絺羅的庵羅園，

　　世尊也應當會為我說法，開解我失去兒子的憂苦。」

　　優婆夷又唱誦詩偈說：

　　「你應當前往拜見等正覺柔軟金色的身體，

　　不能調伏的人他能使之調伏，並廣度在苦海中漂流的人們。」

　　當時，婆羅門立即準備駕乘馬車，去到彌絺羅的庵羅園。他遙見世尊，更轉增信樂，於是就到大師前參見。

　　那時，大師就為他誦偈說法，開啟他的法眼，為他講說苦、集、滅、道四聖諦，導引他正向涅槃。聞法後，他立即見法，完成證悟。已經了知佛法後，就向佛陀請求出家。

　　這時，婆羅門獲許出家，獨自於僻靜處思惟，……乃至證得阿羅漢果。世尊為他記說：到了第三夜，將可得到阿羅漢的三明（宿命明、天眼明、漏盡明）。既得三明後，佛陀就告訴他說：「你可差遣車夫駕車還家，告訴婆四吒優婆夷，使她發隨喜之心，告訴她說：『你的婆羅門丈夫往見世尊後，便得到了清淨的信心，他奉事著大師，大師即為他說法，為他開啟法眼，使他徹見苦聖諦、苦集、苦滅、賢聖的八聖道，指引他安穩地趨向於涅槃，完成證悟。既了知佛法後，就向世尊請求出家。世尊為他記說：到第三夜時，就能具足阿羅漢的三明。』」

　　當時，那位車夫接受教言，便快速回去。此時，婆四吒優婆夷遙見車夫空車而回，就遙問著說：「我那位婆羅門丈夫是否參見佛陀了呢？佛陀有為他說法，開啟他的法眼，使他徹見聖諦了嗎？」

　　車夫答說：「婆羅門已參見了世尊，得到了清淨的信心，他奉事大師，大師也為他開啟法眼，為他講說四聖諦，使他完成證悟。既了知佛法後，他即請求出家，自己專心思惟著。世尊並為他記說：到第三夜時，就能具足阿羅漢的三明。」

　　那時，優婆夷內心隨即歡喜，告訴車夫說：「車馬都送給你，又增賜你金錢一千，因為你傳信說：『婆羅門宿阇諦已獲得阿羅漢的三明。』令我聽了歡喜的緣故。」

　　車夫答說：「我現在為什麼還要用這些車馬金錢呢？這車馬金錢還是還給優婆夷，我現在將回到婆羅門處，隨他出家去。」

　　優婆夷說：「你的心意既然如此，那就趕快回去，你不久也將可如他所獲得的一樣，具足阿羅漢的三明，你就隨後出家去吧！」

　　車夫答說：「是的，優婆夷！就如主人出家那樣，我也將會如此的。」

　　優婆夷說：「你的主人出家，你也隨著出家，我不久也將隨著出家。就如空野的大龍，乘虛空而遊，其餘諸龍，以及龍子、龍女，也都會跟隨而去；我也是如此，執持著衣缽，易於養身，易於滿足（指少欲知足）。」

　　車夫說：「優婆夷啊！如果這樣的話，你的願望一定可以達成。不久之後，當可見到優婆夷你少欲知足，執持著衣缽，將別人剩下不要的食物，乞討來食用，剃除頭髮，穿著染衣（僧衣），對於五陰、十八界、十二入處，斷除愛欲，遠離貪欲的系縛，盡除一切的煩惱。」

　　那位婆羅門和他的車夫、婆四吒優婆夷，以及優婆夷的女兒孫陀盤梨，後來全都出家，也都徹底地脫離了苦惱。

　　第一一六二經註釋：

　　1、婆羅門宿阇諦：宿阇諦，即婆羅門之名。但根據別譯雜阿含經卷五第九經，此婆羅門尼的丈夫名叫「婆羅突邏阇」。

　　2、「優婆夷言：汝父出家……易養易滿」：此段別譯雜阿含經此處作「婆私吒語其女言：『汝善治家，受五欲樂，我欲出家。』女孫陀利即白母言：『我父尚能捨五欲樂，出家求道，我今亦當隨而出家，離念兄弟眷戀之心。如大象去，小象亦隨。我亦如是，當隨出家，執持瓦缽，而行乞食。我能修於易養之法，不作難養。』」所述內容較為詳細，與本經亦有出入。

　　3、染衣：用木蘭色等壞色來染成的衣，即僧衣。
　　一一六三【經旨】本經敘說毘梨耶婆羅豆婆遮婆羅門為覓走失牛隻，來到大林精舍，見佛莊嚴寂靜，乃詣前問答，後聞佛說法而出家學道。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀，住在毘捨離國的大林精舍裡。

　　那時，有位名叫毘梨耶婆羅豆婆遮的婆羅門，於早晨去買了牛隻，還未償還所花的價錢，當日就走失了牛隻，經過了六天還是找不到。

　　當時婆羅門因為尋找牛隻的緣故，他來到了大林精舍，遙見世尊坐於樹下，儀容極為特殊，諸根清淨，內心寂默，成就止觀，身體呈現金色，光明焰照。看見後，就來到他的前面，唱誦詩偈說：

　　「為什麼一無所求，空空寂寂地在這裡，

　　獨自一人處於空閒之處，而得到內心的快樂呢？」

　　當時，世尊唱誦詩偈答說：

　　「無論是失去，或者是得到，我的心都能不動搖。

　　婆羅門你要知道！不可說我也如同他人一樣，

　　內心計執於得失，心裡也是不得自在的。」

　　那時，婆羅門又唱誦詩偈說：

　　「最殊勝的梵志行者，就如比丘你所說的；

　　而我現在將講說真實話，請你仔細聽。

　　沙門你今天一定不是那早晨曾失去牛隻的人，

　　而且已過了六天卻還找不到，所以你能安樂而住。

　　沙門你今天一定沒有種植胡麻田，

　　要憂慮它會被草所荒沒，所以你能安樂而住。

　　沙門你今天一定沒有耕作稻田，而缺乏灌溉水，

　　要擔心稻葉會枯死，所以你能安樂而住。

　　沙門你今天一定沒有養到七個喪夫的寡女，

　　而且她們都要撫養孤遺子，所以你能安樂而住。

　　沙門你今天一定沒有養到七個不肖子，

　　他們行為放縱而且負債很多，所以你能安樂而住。

　　沙門你今天一定沒有債主來守著家門，

　　索討長久的利息錢財，所以你能安樂而住。

　　沙門你今天一定沒有七件厚重的臥具，

　　要憂勤的為它挑除諸蟲類，所以你能安樂而住。

　　沙門你今天一定沒有赤眼黃發的潑婦，

　　晝夜都聽聞她的惡罵聲，所以你能安樂而住。

　　沙門你今天一定沒有隻見群鼠嬉戲的空倉庫，

　　常要憂心貧乏困苦，所以你能安樂而住。」

　　那時，世尊又唱誦詩偈答說：

　　「我今天確實未曾於早晨遺失牛隻，

　　經過六天卻還找不到，所以我能安樂而住。

　　我今天確實沒有種植胡麻田，

　　常須擔心它會被草所荒沒，所以我能安樂而住。

　　我今天確實沒有耕作稻田，而缺水灌溉，

　　擔心稻葉會枯死，所以我能安樂而住。

　　我今天確實沒有養到七個喪夫的寡女，

　　而她們都要撫養孤遺子，所以我能安樂而住。

　　我今天確實沒有養到七個不肖子，

　　他們行為放縱而負債很多，所以我能安樂而住。

　　我今天確實沒有債主來守著家門，

　　要索討長久的利息錢財，所以我能安樂而住。

　　我今天確實沒有七件厚重的臥具，

　　要憂勤地為它挑除諸蟲類，所以我能安樂而住。

　　我今天確實沒有黃發赤眼的潑婦，

　　日夜聽聞她的惡罵聲，所以我能安樂而住。

　　我今日確實沒有群鼠嬉戲的空倉庫，

　　常要憂心貧乏困苦，所以我能安樂而住。

　　眾生對於所愛念或不愛念的事物，都是計執不捨，以此為安樂；

　　我是斷除貪欲，捨離恩愛，而得到了安樂。」

　　當時，世尊又為這位精進的婆羅豆婆遮婆羅門講說種種佛法，給予示教照喜。如佛為人教誡的常法，依次第而為他說法，講說布施、持戒……乃至使他於正法中，內心得到無所畏懼。於是他就從座席起來，恭敬合掌禀告佛陀說：「我現在能在正法、戒律中出家學道，成就比丘之法，修習梵行嗎？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「你現在可以在正法、戒律中出家，受具足戒，修習一切梵行，……乃至得證阿羅漢果，心靈獲得完善的解脫。」

　　當時，這位精進的婆羅豆婆遮婆羅門得證阿羅漢果，是由於自己的覺知，而得到了解脫的喜樂。他唱誦詩偈說：

　　「我現在非常的欣喜快樂，聽聞大仙所說的佛法，

　　使我得以遠離貪欲之樂，沒有白來參見佛陀。」

　　第一一六三註釋：

　　1、「若失若復得……其心不自在」：別譯雜阿含經卷五第十經此處作「我於諸得失，都無有憂愁，汝莫謂於我，與汝等無異。」

　　2、「最勝梵志處，如比丘所說」：別譯雜阿含經此處作「此中真是梵住處，實如比丘之所說」。

　　3、不愛念子：不喜歡的兒子，此指不肖子而言。

　　4、「我今甚欣樂……不空見於佛」：別譯雜阿含經此處作「今我極喜樂，大仙所說法，聞法得解悟，都無諸取捨，不虛見世尊，遇佛獲道果。」
　　一一六四【經旨】本經敘說佛陀至婆羅門長者的大會堂中，為他們說法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在娑羅樹林的婆羅門聚落裡。那時，世尊於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入婆羅門聚落中乞食，突然天上烏雲湧起。

　　當時，世尊這樣想著：我現在應當前往婆羅門聚落婆羅門長者的大會堂中。作此想法後，就向著那大會堂走去。

　　那時，婆羅門長者們全都聚集於堂上，遙見世尊，他們彼此問著說：「那位剃了頭髮的沙門，到底知道什麼法呢？」

　　當時，世尊告訴那些婆羅門聚落的婆羅門長者們說：「眾婆羅門當中，有知法的人，也有不知法的人；剎帝力、長者當中，也是有知法的人，有不知法的人。」

　　這時世尊就唱誦詩偈說：

　　「沒有朋友卻想制伏朋友的，國王也不會制伏難伏的人，

　　妻子不會想要製伏丈夫，兒子沒有不恭敬父親的。

　　大會中不會沒有智慧的人，有智慧的人沒有不說法語的，

　　貪、瞋、痴都已斷除的人，這樣就叫做有智慧的人。」

　　當時，那些婆羅門長者們告訴佛陀說：「瞿曇您真是一位善士！您這位善士請進入堂內，就座而坐吧！」世尊坐好後，婆羅門長者們就請求佛陀說：「請瞿曇您說法，我們很樂意傾聽。」

　　當時，世尊就為那些參與大會的婆羅門長者們講說種種的佛法，給予示教照喜後，又唱誦詩偈說：

　　「愚者與智者群聚的大會中，如果不開口演說的話，

　　誰會知道哪一位是明智的人呢？

　　能講說寂靜之道，因為如此的講說，就能辨明是位智者。

　　說法的人要能顯示正法，建立大仙的法幢，

　　善說就是大仙幢，法就是羅漢幢。」

　　當時，世尊就為婆羅門聚落的婆羅門長者們建立了正法，給予示教照喜，示教照喜後，就從座席起來離去。

　　第一一六四經註釋：

　　1、「非朋欲勝朋……無子不恭父」：別譯雜阿含經卷五第十一經此處作「終不於親友，令其生屈伏；王者亦不取，不應伏者伏；妻不求夫伏；父母衰老至，子應致敬養，不宜生勃逆。」
　　一一六五【經旨】本經敘說世尊因患背痛，遣人向天作婆羅門乞暖水，婆羅門布施後來見世尊，世尊乃為其講說布施良福田。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀在拘薩羅國人間遊行教化，來到了浮梨聚落，就住在天作婆羅門的庵羅園中，而優波摩尊者是他的侍者。

　　那時，世尊罹患背痛的疾病，就告訴優波摩尊者說：「你把衣缽收好後，就到天作婆羅門家去。」

　　當時，天作婆羅門正在廳堂裡，叫梳頭的佣人為他剃理鬚髮，他看見優波摩尊者立於門外，看到後，就誦偈問說：

　　「剃除鬚髮，身穿僧伽梨（九條衣、大衣）的是哪一位行者呢？

　　你站立在門外，是為了想求取什麼呢？」

　　優波摩尊者就誦偈答說：

　　「大阿羅漢人世間的善逝，他罹患風疾背部疼痛，

　　你可有安樂水（溫水），好治療佛陀的疾病麼？」

　　當時，天作婆羅門就拿滿缽的奶酥、一瓶油、一瓶石蜜，叫人挑著，並且盛著溫水，隨著優波摩尊者來到世尊住處，以油塗抹世尊的身體，再用溫水擦洗，奶酥和蜜作飲料，世尊的背痛便得安適。

　　這時，天作婆羅門於晨朝早起，便前往世尊住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，唱誦詩偈說：

　　「怎樣叫婆羅門呢？要布施什麼人才能得到大果報呢？

　　怎樣才是合宜的布施呢？什麼是清淨福田呢？」

　　當時，世尊就誦偈答說：

　　「如果能得到宿命智，徹見天界及決定受生之趣（天眼智），」

　　盡滅一切的煩惱（漏盡智），這位寂靜的聖者生起了三明，

　　善能知道心靈的解脫，解脫了一切的貪欲，

　　我說這就叫做婆羅門。布施給他能得到大果報，

　　布施給他就是合宜的布施，應隨所欲而布施此福田。」

　　當時，天作婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一一六五經註釋：

　　1、安樂水：別譯雜阿含經卷五第十二經作「暖藥水」。漢譯南傳大藏經相對經文作「溫水」。

　　2、「若得宿命智……隨所欲福田」：別譯雜阿含經作「明知於三世，見人天惡趣，得盡於生死，並獲諸神通，心智得解脫，是謂為三明。施彼得大果，是名勝福田。」漢譯南傳大藏經相對經文此處作「若了知宿命，見天界惡趣，達生之滅盡，滿通力聖者，應布施於此，施此有大果，如是而供果，其施果榮盛。」
　　一一六六【經旨】本經敘說佛陀住止於林中，有一婆羅門問其作何事業，而樂此林中。佛陀告彼無事於林，其以禪思而斷染著。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀在拘薩羅國人間遊行教化，有一個夜晚，他住在娑羅林中。

　　那時，有一位婆羅門，在離娑羅林不遠處營作田業。他於早晨起來工作，走到娑羅林中，遙見世尊坐在一棵樹下，儀容很端正，諸根極為清淨，內心寂定，具足成就第一止觀，身體呈現金色，光明遍照。看到後，就走到世尊處，問說：「瞿曇啊！我因為在這附近經營事業，所以喜樂這處森林。瞿曇你這裡有什麼事業，所以也喜樂在此森林裡呢？」又誦偈問說：

　　「比丘在此森林中，是為了什麼事業的緣故，

　　而獨自一人守於空閑處，喜樂於此森林中呢？」

　　那時，世尊也誦偈回答說：

　　「我在此森林裡並沒有做什麼事業，對於森林的造作久已斷絕，

　　雖住於林中卻已脫離於林，我永棄所樂，以禪定而斷除染著。」

　　當時，那位婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一一六六經註釋：

　　1、有一婆羅門：巴利本作「木匠婆羅豆婆遮婆羅門」。

　　2、「無事於此林……禪思、不樂、斷」：別譯雜阿含經卷五第十三經此處作「我於斯林中，都無有所作，拔斷其根本，一切盡枯摧。於林而無林，已得出於林，我永棄所樂，禪定斷染著。」
　　一一六七【經旨】本經敘說有一婆羅門欽仰世尊，在娑羅林中得見世尊，相互以偈問答，最後誦偈讚佛。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀在拘薩羅國人間遊行教化，夜晚住在一處娑羅林中。

　　那時，有一位婆羅門，與五百位年輕婆羅門一起走近那娑羅林邊。那位婆羅門常稱嘆仰慕地想著：我很想拜見世尊，什麼時候他會遊行到此林中，我因此得以遇見他，向他請教疑問，不知他是否有閒暇為我解說麼？

　　當時，那位婆羅門的年輕弟子因為採柴的緣故，進入森林裡來，他遙見世尊坐於一棵樹下，儀容很端正，諸根都極清淨，內心寂定，身形如金山，光明遍照。看到後，這樣想著：「我的和上（師父）婆羅門常稱嘆敬仰，想見瞿曇，向他請教疑問。如今這位沙門瞿曇已經到此林中，我應當趕快前往禀告和上知道。」於是就拿著薪柴，趕回學堂。將薪柴放下後，來到和上住處，告訴他說：「和上！我知道和上您從來常稱嘆敬仰想拜見沙門瞿曇，說如果他來到此娑羅林裡的話，將向他請教疑問，如今瞿曇已經到達此林中，和上您應知是時候了！」

　　當時，婆羅門就去到世尊住處，彼此見面問訊慰勞後，退坐一邊，誦偈問說：

　　「你獨自進入這恐怖深邃的叢林中，

　　堅固安住而不傾動，善於修習正勤之法。

　　又無歌舞音樂的娛樂，寂默地住於空閒之處，

　　我從未曾見過，像您這樣獨自喜樂深林的人！

　　您是想求得世間自在增上之主（指大梵天王）呢？

　　還是為了當三十三天主，享受天上自在的快樂呢？

　　您為什麼要在此深林之中，修習苦行而自枯藁呢？」

　　當時，世尊也誦偈答說：

　　「如果想作種種追求，那麼於諸境界就會有多種的染著；

　　而那一切都是以愚癡為根本。

　　如此一切追求，我都已唾棄很久了，

　　我不追求、不諂偽，一切無所接觸。

　　對於一切的現象，惟有一清淨的見解，

　　我已得到了無上的菩提（覺慧），從禪思中修得正樂。」

　　婆羅門又誦偈說：

　　「我今天要敬禮您！大寂靜的牟尼聖尊！

　　您是禪思的妙王，覺悟無量無邊的大覺者。

　　如來您能救渡天人，端坐巍巍有如一座金山，

　　解脫了對叢林的怖畏，對於叢林永不執著。

　　己拔除深處的利刺，清淨而沒有任何餘留的痕跡，

　　您是論師中的上首，言辯最為殊勝，

　　是人中的雄獅子，震吼於深林中。

　　顯現了苦、集、滅，以及八正道等聖諦，

　　能盡滅眾苦的積聚，乘此而出至清淨無垢的地方。

　　自己已脫離一切苦，也要濟度那些苦惱的眾生，

　　為了安樂眾生的緣故，所以才演說著正法。

　　您已斷除恩愛，遠離貪欲的羅網，

　　斷除一切有愛的結縛。

　　就如水中生長的蓮花，不被塵水所染著；

　　又如高掛空中的太陽，清淨無雲遮覆一樣。

　　真好啊！我今天來到了拘薩羅的深林裡，

　　得以拜見大師——兩足之勝尊！

　　您在此大深林中大精進修行，得到第一廣度，

　　是所有調禦師之首，我要敬禮您這位大無畏者。」

　　當時，婆羅門廣說此偈讚歎佛陀後，又聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一一六七經註釋：

　　1、「欲求於世間……天上自在樂」：別譯雜阿含經卷五第十四經此處作「汝為求大梵，世界自在主？為求於帝釋，三十三天尊？」

　　2、「若欲種種求……愚癡之根本」：別譯雜阿含經此處作「若有所欲者，多懷諸疑惑，於無數境界，各各生染著，一切諸結使，皆因無智起。」
　　一一六八【經旨】本經敘說有一婆羅門欲將祀火殘食供奉大德，遇佛而問出身，經佛說法指正後，乃將食物投置於水中，見水滾沸而駭異，欲再祀火息災怪，佛乃再為其說法解惑。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀在拘薩羅國人間遊行教化，住宿於孫陀利河邊。

　　那時，世尊剛剃髮不久，於後夜之時，結跏趺坐（盤膝而坐），端正身體而思惟，繫念在前，並用衣服覆蓋頭面。

　　當時，孫陀利河邊住有一位婆羅門，他於夜裡起來持供物祠火，還有殘餘不盡燃的食物，所以就拿到河邊，想要找個大德婆羅門來供奉他。

　　那時，世尊聽到了這位婆羅門來到河邊的聲音。聽見後，他就故意咳嗽作聲，拿下覆衣顯現頭面來。

　　當時，孫陀利河邊這位婆羅門看見佛陀後，這樣想著：這是一位剃除頭髮的沙門，並非婆羅門。於是就想拿著食物回去。可是那位婆羅門又這樣想著：剃除頭髮的不只是沙門，婆羅門當中也有剃除頭髮的人，我應走到他那兒，問明他所生的種姓。當時，孫陀利河邊這位婆羅門就去到世尊住處，問世尊說：「請問你是生於什麼種姓呢？」

　　這時，世尊就誦偈答說：

　　「你不應問所生的種姓，只應當問他的修行。

　　刻木為鑽燧，也能生出火來；

　　在下賤的種姓中，同樣能生出堅固的牟尼（佛、阿羅漢）來。

　　有智慧而能知慚愧，精進地善自調伏，

　　就能到達於聖道之大智，成為清淨修習梵行的人。

　　現在正是時候，你應該奉施餘食給這類的聖者。」

　　當時，孫陀利河邊這位婆羅門聽後便又誦偈說：

　　「我於今天這良辰吉日，為了求福而修供養，

　　而得以遇見您這位大士，是三時最殊勝的聖尊。

　　假如沒有遇見佛陀您的話，我當更奉施給其他的人！」

　　此時，孫陀利河邊這位婆羅門變得更具信心，就拿這些餘食來供奉世尊，可是世尊並不接受，因為他已誦偈說法後才獲得供奉的緣故，就如前面因說偈而得食的經文所廣說的一樣。

　　孫陀利河邊這位婆羅門問佛陀說：「世尊啊！現在我這份施食應當置於何處呢？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「我不曾見過諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門、天神、世人之中，有人能夠於吃食這些食物後，而能使自身感到安適的。你就拿著這些食物，把它放置在無蟲的水中，或者草長得稀少之處吧！」

　　當時，婆羅門就拿著這些食物放到無蟲的水中，水里立即滾沸生煙，啾啾作響，就如把燒熱的鐵丸投入於冷水中，煙起滾沸，啾啾作響一樣。同樣地，當把那些食物置於無蟲的水中時，也是如此滾沸煙起，啾啾作響。孫陀利河邊這位婆羅門見後心裡感到恐怖，全身毛髮都豎起來，以為這是災變，奔跑上岸，集聚乾木柴，作供養祠火，要使這災怪息止。

　　世尊看見他在集聚乾木柴，供養祠火，想息止災怪。看到後，就唱誦詩偈說：

　　「婆羅門供養祠火，焚燒乾草木，

　　不可說這是清淨道，能除退一切的災患。

　　這是不正確的供養法，然而卻以為這是智慧之舉，

　　行作如此的因緣，外道將它執取為修淨之法。

　　你現在應棄掉焚薪祠火，應點燃內心之慧火使它熾盛，

　　常修習不放逸，恆常當作供養，

　　要處處生起淨信，普遍地舉行布施大會。

　　像你以心意為束薪，瞋恚的黑煙因之生起，

　　妄語就是塵灰之味，口舌就是木勺，

　　胸懷就是燃火的地方，慾火常熾盛地燒著。

　　應當要善自調伏，消滅個人之火，

　　以正信為大河，淨戒為渡河的津口，

　　澄淨的清流水，是有智慧的人所讚歎的！

　　人中有清淨天德的人，如在於其中洗浴，

　　就能涉水而不污濕身體，安樂地度達彼岸。

　　正法就是深淵，福德為下水濟渡的津口，

　　澄淨之水充滿，是有智慧的人所讚歎的！

　　人中有清淨天德的人，如在於其中洗浴，

　　就能涉水而不污濕身體，安樂地度達彼岸。

　　依真諦而善於調禦自己，攝護修習梵行，

　　以慈悲為苦行，心靈得到真實地清淨，

　　沐浴於正法中，是有智慧的人所稱嘆的！」

　　當時，孫陀利河邊這位婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，便行離去。

　　第一一六八經註釋：

　　1、「究竟大明際，清淨修梵行」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「到達於聖道，成就梵行人」，並對「到達於聖道」注云：「原為達於吠陀之支分義，今為達於聖道之智義」。別譯雜阿含經卷五第十六經此處作「度韋陀（即吠陀）彼岸，定意收其心，具足修梵行」。

　　2、「婆羅門祠火……智者所稱嘆」：別譯雜阿含此偈作：

　　汝齊整薪燃，謂為得清淨，薄福無智人，乃然於外火。

　　婆羅門應當，棄汝所燃火，宜修內心火，熾然不斷絕。

　　增廣如是火，斯名為真祀，數數生信施，汝應如是祀。

　　汝今憍慢重，非車所能載，瞋毒猶如煙，亦如油投火，

　　舌能熾惡言，心為火伏藏，不能自調順，云何名丈夫。

　　若以信為河，戒為津濟渡，如是清淨水，善人之所贊。

　　若入信戒洗，即汝毘陀咒，能滅眾惡相，得度於彼岸。

　　以法用為池，瞿曇真濟渡，清潔之淨水，善丈夫所貴。

　　諸能喜浴者，毘陀功德人，身體不污濕，得度於彼岸。

　　實語調諸根，隱藏於三業，具修於梵行，忍慚愧最上，

　　信向質直人，斯是法洗浴，是故汝今者，應當如是知。
　　一一六九【經旨】本經敘說佛陀以偈告訴一婆羅門，孫陀利河是不能洗淨諸惡，而是以受持正法戒律等淨業以自淨。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀在拘薩羅國人間遊行教化，住在孫陀利河邊的叢林中。

　　那時，有一位住在孫陀利河邊的婆羅門來到佛陀住處，見面彼此問訊慰勞後，退坐一邊，向佛陀問說：「瞿曇啊！你曾到孫陀利河中洗浴嗎？」

　　佛陀反問婆羅門說：「為何要到孫陀利河中洗浴呢？」

　　婆羅門告訴佛陀說：「瞿曇啊！孫陀利河是給人濟度之河，是給人吉祥之河，是給人清淨之河，如果有人於其中洗浴的話，就能洗去他的一切惡業。」

　　當時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「不是孫陀利河，也不是婆休多河，

　　不是伽耶河、薩羅河，如此等諸河，

　　能將所作各種惡不善之業，把它洗滌得清淨。

　　這恒河、婆休多河、孫陀利河等河流，

　　一些愚癡人常在其中洗浴，其實那是不能洗除眾惡業的。

　　那些行持清淨的人，何必去河裡洗浴呢？

　　那些行持清淨的人，何必布薩（誦戒舉罪懺悔）呢？

　　所謂能以淨業來清淨自己，這是源自於受持戒法，

　　不殺也不盜，不淫、不妄語，

　　以虔信布施而除去慳吝垢穢，就以此為洗浴。

　　對於一切眾生，能常起慈悲之心，

　　那麼井水也可用來洗浴，何必要用伽耶河等的河水呢？

　　自己的內心如能清淨，不待於外身的洗浴，

　　那些下賤的田舍兒，身體沾滿污垢，

　　用水來清洗這些塵穢，但卻不能洗淨他的內心。」

　　當時，住於孫陀利河邊的婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
　　一一七〇【經旨】本經敘說佛陀為縈髻婆羅門講說解脫之法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在迦毘羅衛國的尼拘律園中。

　　那時，有位縈髻婆羅豆婆遮婆羅門，他原為俗人時，是佛陀所熟悉的人。他來到佛陀住處，彼此見面相問訊慰勞後，退坐一邊，他誦偈問說：

　　「把身外的頭髮盤於頭頂作髻，如此就只叫做縈髻罷了；

　　如果內心盤纏如髮髻的話，這就是被結縛的眾生。

　　現在請問瞿曇您，究竟要如何解開這縈髻呢？」

　　當時，世尊也誦偈答說：

　　「如果能受持淨戒，內心修習正覺，

　　專心努力勤學，這樣就能解開纏繞的髮髻。」

　　當時，縈髻婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。

　　第一一七〇經註釋：

　　１、縈髻：盤發於頂作髻。

　一一七一【經旨】本經敘說佛陀告訴縈髻婆羅門去除結縛，得到解脫的方法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在迦毘羅衛國的尼拘律園中。

　　那時，有位縈髻婆羅豆婆遮婆羅門來到佛陀住處，於佛前問訊，彼此慰勞後，退坐一邊，他唱誦詩偈問說：

　　「把身外的頭髮盤於頭頂作髻，如此就只叫做縈髻罷了；

　　如果內心盤纏如髮髻的話，這就是被結縳的眾生。

　　我現在請問瞿曇您，如此縈髻的人，

　　他應如何作方便努力呢？於何處斷除這縈髻呢？」

　　當時，世尊就誦偈答說：

　　「如果眼、耳、鼻，以及舌、身、意等六入處，

　　對於那名（精神）和色（物質），全都滅盡無餘，

　　諸心識都永遠息滅的話，就在那兒斷除了縈髻。」

　　佛陀說完這段經文後，縈髻婆羅豆婆遮婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。

　　第一一七一經註釋：

　　1、「眼耳及與鼻……於彼斷縈髻」：別譯雜阿含經卷五第十七經此處作「眼耳鼻舌身，及與於意法，名色都無餘，心意盡滅度。若能如是者，斷除於髻發。」
　　一一七二【經旨】本經敘說佛陀於尼連禪河邊初成道時，思惟應於正法恭敬宗重，奉事供養，梵天讚之。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在鬱毘羅聚落尼連禪河邊的菩提樹下，那時他剛證悟成佛不久。

　　當時，世尊獨自於靜處思惟，這樣想著：「沒有恭敬心的話，就會有大苦；沒有尊卑的次序，對於他人得自在者，也不畏懼的話，那麼於大的義利就會有所退減。如果有恭敬心，有尊卑的次序，對於他人得自在者知所敬畏的話，如此就能得到安樂。同樣地，有恭敬心，有尊卑次序，對他人得自在者知所敬畏，就能得到大義利的滿足。在諸天界、魔界、梵界，沙門、婆羅門，天神或世人之中，是否有人能比我所具足的戒法殊勝，比我的三昧殊勝，比我的智慧殊勝，比我的解脫殊勝，比我的解脫知見殊勝，而能使我恭敬宗重，奉事供養，依他而住的呢？」

　　我又這樣想著：「在諸天界、魔界、梵界，沙門、婆羅門，天神或世人之中，並沒有人能勝過我所具足的戒法，勝過我的三昧，勝過我的智慧，勝過我的解脫，勝過我的解脫知見，而使我恭敬宗重，奉事供養，依他而住的。只有正法能使我自覺，成就無上正等正覺，我應當對它恭敬宗重，奉事供養，依它而住。為什麼呢？因為過去的如來、應供、等正覺也是對於正法恭敬宗重，奉事供養，依它而住；一切未來世的如來、應供、等正覺也是對於正法恭敬宗重，奉事供養，依它而住的。」

　　那時，娑婆世界主——梵天王，知道世尊的心念後，就如一位力士屈伸手臂那樣短時間裡，從梵天隱沒，立於佛陀之前，讚歎著說：「真好啊！您想的對，世尊啊！就是這樣子，善逝啊！一個人要是懈怠沒有恭敬心的話，就會有極大的苦惱，如此地廣說，乃至得到大義利的滿足。其實並沒有諸天、魔界、梵界，沙門、婆羅門，天神或世人，能勝過世尊所具足的戒法，能勝過於他的三昧，能勝過於他的智慧，能勝過於他的解脫，能勝過於他的解脫知見，而能使世尊恭敬宗重，奉事供養，依他而住的。只有正法，使如來自悟而成為等正覺，這才是如來所應恭敬宗重，奉事供養，依它而住的。為什麼呢？因為過去的如來、應供、等正覺也是對於正法恭敬宗重，奉事供養，依它而住的；一切未來的如來、應供、等正覺也都是會對於正法恭敬宗重，奉事供養，依它而住的。所以世尊也應該對那正法恭敬宗重，奉事供養，依它而住。」

　　這時，梵天王又唱誦詩偈說：

　　「過去的等正覺，以及未來的一切佛，

　　還有現在的佛世尊，他們都能滅除眾生的憂苦。

　　這一切佛都是恭敬於正法，依正法而住；

　　像如此地恭敬正法，就是諸佛之法。」

　　當時，梵天王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀頂禮後，便隱沒不見了。

　　第一一七二經註釋：

　　1、「不恭敬者……得安樂住」：別譯雜阿含經卷五第十八經此處作「夫人無敬心，不能恭順於其尊長，不受教誨，無所畏憚，縱情自逸，永失義利。若如是者，眾苦纏集。若人孝事尊長，敬養畏慎，隨順不逆，所願滿足，得大義利。若如是者，觸事安樂。」
　　一一七三【經旨】本經敘說佛陀於尼連禪河側初成佛道時，思惟四念處能清淨眾生，脫離生死苦惱，梵天乃誦偈讚之。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在鬱毘羅聚落尼連禪河邊的菩提樹下，那時他剛證悟成佛不久。

　　當時，世尊獨自於靜處思惟，這樣想著：有一種無上的正道，能使眾生得到清淨，度越一切憂悲，滅除苦惱，得證真如之法的，那就是四念處。是哪四種呢？就是身念處，以及受念處、心念處、法念處。假如有人不喜樂四念處的話，就是不喜樂賢聖之法；不喜樂賢聖之法，就是不喜樂賢聖的正道；不喜樂賢聖的正道，就是不喜樂甘露法；不喜樂甘露法，就不能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。假如喜樂修習四念處的話，就是喜樂修習賢聖之法；喜樂修習賢聖之法，就是喜樂修習賢聖的正道；喜樂修習賢聖的正道，就是喜樂甘露法；喜樂甘露法，就能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。」

　　那時，娑婆世界主梵天王知道佛陀的心念後，譬如力士屈伸手臂的短時間裡，在梵天裡隱沒，然後立於佛陀跟前，如此讚歎著說：「是的，世尊！是的，善逝！是真有一種無上的正道能清淨眾生，就是所謂的四念處，……乃至能使人解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。」

　　這時，梵天王又誦偈說道：

　　「是有一無上的正道，能徹見眾生諸有（三界果報）的邊際，

　　應演說此正法，以安慰諸苦惱的眾生。

　　過去的所有世尊，都是由於乘此正道而得度；

　　未來的一切世尊，也都是要乘此正道而得度；

　　現在的世尊、等正覺，就是乘此正道而度過苦海生死之流。

　　三世諸佛都是徹底地滅盡生死，調伏其心而得到了清淨，

　　對於生死的輪轉，都已永遠消滅淨盡；

　　熟知各種的境界，以慧眼顯現正道。

　　譬如恒河的流水，全都流向於大海，

　　一切激流都向遠處漂流而去；正道也是如此。

　　廣智的佛陀善於將它顯示出來，使人得到此甘露法。

　　如此殊勝的正法輪，是本來所未曾聽聞過的，

　　由於哀憫眾生的緣故，所以才為眾生轉正法輪。

　　能蔭護天人等諸眾生，使他們度越諸有的彼岸，

　　所以一切的眾生，都應向佛陀稽首作禮！」

　　當時，梵天王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀頂禮後，便隱沒不見了。

　　第一一七三經註釋：

　　1、一乘道：能使行者達致生死解脫的無上之道。

　　2、如聖法：別譯雜阿含經卷五第十九經作「賢聖之法」。

　　3、如聖道：別譯雜阿含經作「賢聖道」。

　　4、見生諸有邊：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「見生之盡邊」。諸有，眾生之果報，有因有果，故謂之有，有三有、四有、七有、九有、二十五有等之別，故總謂之諸有。
　　一一七四【經旨】本經敘說佛於成道後，梵天前來讚歎。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在鬱毘羅聚落尼連禪河的菩提樹下，那時他剛證悟成佛不久。

　　當時，娑婆世界主梵天王，具有絕妙的色身，於後夜之時來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，唱誦詩偈讚歎著說：

　　「在所有種姓中，您是以剎帝力出身的兩足尊，

　　三明與正行都圓滿具足，是天人之中最殊勝的人！」

　　佛陀告訴梵天王說：「是的，梵天！是的，梵天！

　　『在所有種姓中，我是以剎帝力出身的兩足尊，

　　三明與正行都圓滿具足，是天人中最殊勝的人。』」

　　佛陀說完這段經文後，娑婆世界主梵天王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀頂禮後，便隱沒不見。

　　第一一七四經註釋：

　　1、兩足尊：佛的尊號，因佛在兩足的有情中是最尊貴者，又兩足是指佛福慧兩足。

　　2、明行具足者：即明行足，是佛的十種尊號之一。明，即三明——宿命明、天眼明、漏盡明；行，指身、口、意淨行。
　　一一七五【經旨】本經敘說佛為大眾說阿練若法，梵天隨順誦偈讚說。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀在拘薩羅國人間遊行教化，住在一個沒有聚落的空閑處，與比丘眾們夜宿於那裡。那時，世尊為眾比丘講說隨順阿練若之法。

　　當時，娑婆世界主梵天王這樣想著：現在世尊在拘薩羅國人間遊行教化，住在一個沒有聚落的空閑處，就和所有大眾們夜宿於此空野裡。此時，世尊正為大眾們講說隨順於空閒之法，我現在應該前往隨順讚歎！

　　譬如一位力士屈伸手臂的短時間裡，他從梵天隱沒，便即來到佛前，向佛陀頂禮後，退坐一邊，唱誦詩偈說：

　　「應習近於邊地坐臥之處，斷除一切的煩惱；

　　如果不喜樂於空閑處，入於大眾時也應自知攝護。

　　應自己調伏內心，挨家挨戶行乞食時，

　　能攝持住六根，專一精神，繫住心念；

　　然後再去習近空閒之處——阿練若的坐臥，

　　就能遠離一切恐怖，得到無畏的安樂穩住處。

　　像那一切的凶險，惡蛇和各種毒害，

　　或是黑云密布大昏暗，雷聲震動，電光閃耀，

　　由於已遠離一切煩惱的緣故，所以晝夜都能安穩而住。

　　如我所聞之法，乃至還未究竟的話，

　　只要能獨自修習梵行，就能不畏懼千個死魔；

　　如果修習覺道，就能不畏懼萬數的死魔。

　　一切得證須陀洹果，或得證斯陀含果，

　　以及得證阿那含果的人，其人數有無量多，

　　我不能確定說出它的數目，因為怕不信敬的人會說我是在妄說。」

　　當時，娑婆世界主梵天王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後，便隱沒不見了。

　　第一一七五經註釋：

　　1、說隨順空法：別譯雜阿含經卷五第二一經此處作「說阿蘭若住處法」。此處「空法」比對本經首段「隨順阿練若法」及別譯阿含經，應即指「空閒法」，亦即阿練若法。

　　2、「不能定其數，恐怖於妄說」：別譯雜阿含經此處作「不能具宣說，諸道得果者，所以不能說，畏懼不信敬。」
　　一一七六【經旨】本經敘說十方諸天皆來供佛及僧伽，四梵天王也前來誦偈讚歎。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在迦毘羅衛國的迦毘羅衛林中，和五百位比丘在一起，他們都是已滅盡一切煩惱的阿羅漢，所應做的事都已做好，遠離所有重擔，得到了自己的利益，盡除諸有的結縛，有正智而心靈得到完善的解脫。那時，世尊為所有的大眾們講說與涅槃相應之法。

　　當時，有十方世界的大眾，具威力的諸天，都來集會，供養世尊和比丘僧。又有住於梵世的眾梵天王這樣想著：今天佛陀住在迦毘羅衛國，就如前段經文所詳述的，……乃至諸天們都來供養世尊及大眾比丘們。我們現在也應當前往那兒，各自誦偈來讚歎！

　　作這樣思惟後，譬如一位力士屈伸手臂的短時間裡，便從梵天隱沒，來到佛陀面前。第一位梵天就誦偈讚說：

　　「在這大森林中，大眾們普皆云集於此，

　　十方的諸天眾們，都來恭敬供養，

　　所以我也遠來禮敬這些最殊勝無上的僧伽！」

　　第二位梵天誦偈讚說：

　　「這些比丘僧們，都是以真實的心精進努力，

　　就在這大森林之中，攝持諸根以求得度。」

　　第三位梵天接著誦偈讚說：

　　「僧伽們善於運用方法，去消融那些恩愛深厚的利刺，

　　堅固而不傾動，就如因陀羅幢（天帝幢）那樣。

　　他們都已渡過深塹的水流，內心清淨而不求欲貪，

　　這都是由於導師善於度化，調伏眾僧而成為大龍象。」

　　第四位梵天又接著誦偈說：

　　「歸依於佛陀的人，一定不會墮於惡道中；

　　能斷除人中的色身，得到天身而享安樂。」

　　各自誦偈讚歎後，這四梵天之身便即隱沒不見。

　　第一一七六經註釋：

　　1、最勝難伏僧：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「見無敗僧伽」。難伏僧，難被征服的比丘僧，言其無敵、無人比得上之意。

　　2、深塹：塹，繞城河。此處用來譬喻貪欲。

　　3、「善度之導師，諸調伏大龍」：別譯雜阿含經卷五第二二經此處作「世尊導師之所調，能出是等大龍象」，言諸比丘皆受世尊之調伏，而成大龍象。成為大龍象，即皆證成阿羅漢之意。
　　一一七七【經旨】本經敘說梵天王欲喚醒瞿迦梨比丘離開提婆達多重返僧團，卻無法勸回。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。那時，有娑婆世界主梵天王，每天很精進辛勤，前往佛陀住處，去尊重供養佛陀。

　　當時，娑婆世界主這樣想著：今天早上太早來見佛了，世尊正入於火光三昧中，我暫且先到提婆達多的同黨瞿迦梨比丘房中去。如此思惟後，就走到他的寮房，到了寮房的門前，用手指敲著門，開口對他說：「瞿迦梨啊！瞿迦梨啊！對於舍利弗、目揵連要生起清淨的信心，你不要長夜在此得到沒有利益的痛苦。」

　　瞿迦梨問說：「你是誰呀！」

　　梵天王答說：「我是娑婆世界主梵天王。」

　　瞿迦梨說：「世尊不是記說你已得到阿那含果（不還果）了嗎？」

　　梵天王說：「是的，比丘！」

　　瞿迦梨說：「（你既已得到不還果），為什麼還來到這裡呢？」

　　娑婆世界主梵天王答說：「你這個人實在不可救治。」於是就唱誦詩偈說：

　　「對於不可測量的漏盡者，卻生起想要測量他的心；

　　那裡有智慧的人，而會生起這樣的妄想呢？

　　不可測量而想去測量，這就是被五陰覆蓋的凡夫。」

　　那時，娑婆世界主梵天王便前往佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我常天天勤到佛陀您這兒，親來拜見供養您。我今晨這樣想著：今早太早來拜見世尊，世尊正入於火光三昧中，我暫且先到提婆達多的同黨瞿迦梨比丘寮房中去。就去到他住房門前，輕輕地敲門，開口對他這樣說：『瞿迦梨啊！瞿迦梨啊！你應當要對舍利弗、目揵連這二位賢善有智慧的人生起清淨的信心，不要在此長夜得到沒有利益的痛苦。』瞿迦梨就問說：『你是誰呀！』我就答說：『我是娑婆世界主梵天王。』瞿迦梨問說：『世尊不是記說你已得到不還生此世的阿那含果了嗎？』我就答說『是的。』瞿迦梨又問說：『（你既已得到不還果），為什麼還來到這裡呢？』我當時這樣想著：這個人實在不可救治。於是就唱誦詩偈說：

　　『對於不可測量的漏盡者，卻生起想要測量他的心；

　　不可測量而想去測量，這就是被五陰覆蓋的凡夫。』

　　佛陀聽後告訴梵天王說：「是的，是的，梵天王啊！

　　對於不可測量的漏盡者，卻生起想要測量他的心；

　　哪裡有智慧的人，而會生起這樣的妄想呢？

　　不可測量而想去測量，這就是被五陰覆蓋的凡夫。」

　　佛陀說完這段經文後，娑婆世界主梵天王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來，向佛陀行禮後，便隱沒不見。

　　第一一七七經註釋：

　　1、火三昧：別譯雜阿含經卷五第二三經作「火光三昧」。火光三昧，即第四禪定，與火光定同，為能使身出大火之禪定。本行集經四十：「如來爾時，亦入如是火光三昧，身出大火。」

　　2、「瞿迦梨……汝莫長夜得不饒益苦」：別譯雜阿含經於此處有較詳細記載：「當爾之時，提婆達多親友瞿迦梨比丘謗舍利弗及大目揵連。此梵主天即詣其所，扣瞿迦梨門喚言：瞿迦梨！瞿迦梨！汝於舍利弗、目揵連，當生淨信。彼二尊者，心淨柔軟，梵行具足。汝作是謗，後於長夜，受諸衰苦。」

　　3、無量處所：根據漢譯南傳大藏經的註釋，乃指「漏盡者」而言，即斷除一切煩惱的阿羅漢。
　　一一七八【經旨】本經敘說有二梵天日日供養佛，婆句梵天見之，出言勸止，但二梵天並不為所動。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，大梵天王和另外一位別梵天——善臂別梵天，天天勤快地前往拜見供養世尊。

　　當時，有位名叫婆句的梵天，他看見別梵天——善臂別梵天，如此精進勤快，便問他說：「你是要去那裡呢？」

　　那一位梵天就答說：「我是要去拜見世尊，恭敬供養他。」

　　那時，婆句梵天就唱誦詩偈說：

　　「我那兒有四種鵠鳥，三種金色的天宮，

　　有五百七十二位修行禪思的聖者，

　　他們金色的身光發出熾盛的光焰，普照整個梵天宮殿；

　　你且看看我的身體，何必到世尊那裡去呢？」

　　當時，善梵天王和別梵天王——善臂別梵天王就又誦偈答說：

　　「雖然有金色的身光，普照整個梵天宮殿，

　　但那些有智慧的人，知道這光色會有煩惱，

　　所以有智慧的人不愛樂光色，他的心靈已得到了解脫。」

　　此時，那位善梵天與別梵天——善臂別梵天都來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我們今天方便要來拜見世尊，恭敬供養您時，有位婆句梵天，他看見我如此勤快，就問我說：『你今天如此勤快，是要去那裡呢？』我就答說：『我是要去拜見世尊，禮事供養他。』婆句梵天就唱誦詩偈說：

　　『我那兒有四種鵠鳥，三種金色的天宮，

　　其中有五百七十二位修行禪思的聖者，

　　看看我這金色的身光，普照整個梵天宮殿；

　　你且看我的身體，何必到世尊那裡去呢？』

　　我就誦偈回答他說：

　　『雖然有金色的身光，普照整個梵天宮殿，

　　應知那真金的光色，這些都是有煩惱的事。

　　有智慧的人已解脫了光色，對於光色不再喜樂。』」

　　佛陀聽後告訴梵天說：

　　「是的，梵天！是的，梵天！

　　雖然有真金的光色，普照整個梵天宮殿，

　　應該知道真金的光色，這些都是有煩惱的事。

　　有智慧的人已解脫了光色，對於光色不再喜樂。」

　　當時，那位梵天為了迦吒務陀低沙比丘的緣故，又唱誦詩偈說：

　　「一個人生活在世間，有一把利斧在他的口中，

　　有時還會砍到他自己，這是由於講說惡言的緣故。

　　應該詆毀的卻讚美稱嘆，應該讚美稱嘆的卻加以毀謗；

　　如此惡口增長罪過，就不會有安樂的生起。

　　賭博喝酒會喪財，它的過失還算小；

　　但如以噁心向於善逝的話，這就犯了大罪過！

　　地獄有百千個，名叫尼羅浮陀，

　　有三千六佰，以及五個阿浮陀；

　　這些都是誹謗聖者所設的地獄，是由於口與意有惡願而產生。」

　　佛陀說完這段經文後，那二位梵天聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀頂禮後，便隱沒不見。

　　第一一七八經註釋：

　　1、大梵天王及餘別梵天——善臂別梵天：別譯雜阿含經卷六第一經作「時，有二天，一名小胜善閒梵，二名小胜光梵。」

　　2、婆句梵天：又作婆迦梵天，梵天名。前生為出家人，住恒河岸，見五百商隊乾渴之苦，以神力救之。事見第一一七九經。

　　3、「雖有金色身……於其心解脫」：別譯雜阿含經此偈作「汝今有少光，映蔽於梵天，當知此光色，皆有諸過患，明智得解脫，不樂斯光色。」

　　4、「時，彼梵天為迦吒務陀低沙比丘故，說偈言」：從此三句以下及詩偈，別譯雜阿含經及南傳皆無此記載。

　　5、尼羅浮陀：即「垓」，用來表示極長時間之數目，相當於十之三十六次方。此係以時間之長久來稱呼所處之地獄。

　　6、阿浮陀：即「秭」，用來表示極長時間之數目，相當於十之五十六次方。此亦是用來稱呼所處地獄之名。
　　一一七九【經旨】本經敘說婆句梵天生常見，佛陀乃為他說無常，並告知其過去世所受持福業。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，有位婆句梵天住在梵天上，生起了這樣的惡邪見說：「這裡是常恒之處，不會有變易的現象，是純一出離的地方。」

　　當時，世尊知道了婆句梵天的心念後，就進入於三昧中，如他所獲正受（禪定），從王舍城隱沒，立即到於梵天之上。

　　婆句梵天遙見世尊，就誦偈說：

　　「我等七十二梵天，都是造作各種福業而成就的；

　　生活自在而常住不滅，己超越了生、老、死的苦惱。

　　我對各種吠陀論，都已修習得究竟；

　　那些諸天眾們，都只說我能得長存。」

　　那時，世尊就誦偈答說：

　　「這裡其實壽命極短，並不是可以長存的；

　　然而婆句梵天你，卻自以為是最長壽。

　　尼羅浮多地獄，其壽命有百千歲數；

　　我也全都能憶念知道，你卻自己認為能得長存！」

　　婆句梵天又誦偈問說：

　　「佛世尊的所知所見，其劫數範圍可說無量無邊，

　　對於生、老、死、憂、悲苦，全都已超越了過去。

　　希望您能告訴我，使我知道過去所曾經歷過的事，

　　我是受持了什麼戒業，所以才得生於此梵天的呢？」

　　這時，世尊便誦偈答說：

　　「過去久遠劫之時，在一廣大的原野中，

　　有很多的修行大眾，他們大多是賢聖梵行之人，

　　因飢乏沒有資糧可食，你曾救助使他們度過難關，

　　你這慈悲救人的心連續不斷，經過整劫的長時間也不失去；

　　這就是你過去所受持的功德，

　　我都能憶念知道，這雖是很久以前的事也近如一覺醒來那樣明了。

　　又過去有一個村落，被盜賊所劫掠，

　　你當時曾去救助全村人，使他們得解脫於搶匪；

　　這就是你過去世所受持的福業，

　　我憶念這件因緣，雖是很久以前的事也近如一覺醒來那樣明了。

　　又過去有眾多的人，乘船於恒河水中，

　　有惡龍來執持那艘船，想害盡他們的生命，

　　你當時運用神通力，去救渡使他們得以因果；

　　這就是你過去世所受持的福業，

　　我憶念這件因緣，雖是很久以前的事也近如一覺醒來那樣明了。」

　　婆句梵天又誦偈說：

　　「您確實都知道我古今壽命的事情，

　　也知道其餘一切事，這就是一位正覺的聖者；

　　所以您所受之身，發出金色的光焰普照，

　　您的身體雖住於此，可是發出的光明卻是遍於全世間。」

　　當時，世尊又為婆句梵天講說種種佛法，給予示教照喜後，就如他所獲的正受，從梵天隱沒，回到王舍城來。

　　第一一七九經註釋：

　　1、「梵天七十二……唯謂我長存」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「我等七十二，依於功德業，為世統治者，超越生與老，以生此梵天，是為最後生。我乃通吠陀，是故諸眾人，尊崇稱讚我。」北傳之「明論」即南傳之「吠陀」，是古代婆羅門教之經典，有四吠陀，故云諸明論。

　　2、尼羅浮多獄：地獄名，八寒地獄之一，譯作皰裂，寒風刺骨，令身皰裂。
　　一一八〇【經旨】本經敘說有一梵天起常見，生我慢，世尊與阿若俱鄰尊者等四弟子乃往天上為彼說法，破其邪見。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有一位梵天住於梵天上生起這樣的邪見：「這裡是常住、永恆、不會變易，純一出離的地方。我從未曾看見有人能來到這裡，更何況怎會有能超過這里之上的呢？」

　　當時，世尊知道了那位梵天心裡所想的，便進入三昧之中，就如他所得的正受，從舍衛國中隱沒，出現於梵天宮中，在於那位梵天的頂上方，於虛空中結跏趺坐，正身繫念而住。

　　那時，阿若俱鄰尊者這樣想著：今天世尊是在什麼地方呢？於是就運用勝過人間凡眼的清淨天眼去觀察，看見世尊在於梵天上。看到後，便進入於三昧之中，就如他所得的正受，從舍衛國中隱沒，出現在那梵天世界的東方，面對西方向著佛陀，結跏趺坐，端身繫念而住，位在佛座之下，梵天座位的上方。

　　那時，摩訶迦葉尊者也這樣想著：今天世尊是在什麼地方呢？於是就運用勝過人間凡眼的清淨天眼去觀察，看見世尊在於梵天上。看到後，便進入於三昧之中，就如他所得的正受，從舍衛國中隱沒，出現在那梵天世界的南方，面對北方向著佛陀，結跏趺坐，端身繫念而住，位在佛座之下，梵天座位的上方。

　　那時，舍利弗尊者也這樣想著：世尊現在是在什麼地方呢？於是就運用勝過人間凡眼的清淨天眼去觀察，看見世尊在於梵天上。看到後，便進入於三昧之中，就如他所得的正受，從舍衛國中隱沒，出現在梵天世界的西方，面對東方向著佛陀，結跏趺坐，端身繫念而住，位在佛座之下，梵天座位的上方。

　　那時，大目揵連尊者也這樣想著：今天世尊是在什麼地方呢？於是就運用勝過人間凡眼的清淨天眼去觀察，遙見世尊在於梵天上。看到後，便進入於三昧之中，就如他所得的正受，從舍衛國中隱沒，出現在梵天世界的北方，面對南方向著佛陀，結跏趺坐，端身繫念而住，位在佛座之下，梵天座位的上方。

　　這時，世尊告訴梵天說：「你現在還會生起這樣的見解：『從原本以來，我未曾看見有人超過於我之上的。』嗎？」

　　梵天答佛陀說：「我現在不敢再說：『我從未曾看見有能超過於我之上的人。』我只看見梵天的光明如今都被障蔽了。」（言佛光普照，梵光相形失色之意。）

　　這時，世尊就為那位梵天講說種種佛法，給予示教照喜後，便入於三昧之中，就如他所得正受，從梵天上隱沒，回到舍衛國來。

　　阿若俱鄰尊者、摩訶迦葉尊者、舍利弗尊者也為那位梵天講說種種佛法，給予示教照喜後，便入於三昧之中，就如他們所得正受，從梵天上隱沒，回到舍衛國來，只有大目揵連尊者仍留在那兒。

　　當時，那位梵天就問大目揵連尊者說：「世尊其餘的弟子們是否也都具有如此的大德大力呢？」

　　當時，大目揵連尊者便誦偈答說：

　　「世尊有威德的弟子具足三明，能觀知他人的心念，

　　如此盡滅煩惱的阿羅漢，其人數有無量多！」

　　當時，大目揵連尊者又為那位梵天講說種種的佛法，給予示教照喜後，便入於三昧之中，就如他所得正受，從梵天上隱沒，回到舍衛國來。
　　一一八一【經旨】本經敘說佛陀於雙樹林下般涅槃，帝釋、梵天及弟子們各誦偈抒感。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在俱尸那竭國力士生地堅固雙樹林中。

　　那時，世尊即將入於般涅槃，他告訴阿難尊者說：「你在堅固雙樹間，安置一繩床，床頭在北方，如來將在今天中夜時分進入於無餘涅槃中。」

　　當時阿難尊者接奉世尊的教示，就在兩棵堅固樹間，為世尊安置繩床，把床頭安置在北方後，就回到世尊處，向佛陀頂禮，禀告世尊說：「我已經為如來在兩棵堅固樹間安置好繩床，床頭就在北方。」

　　於是，世尊就走到繩床處，右脅著地，頭向北方橫臥，兩腳相迭，內心繫念於光明之相。

　　那時，世尊就在於中夜，進入於無餘般涅槃中。已入於般涅槃後，這兩棵堅固樹立即開出花朵來，四周枝條都下垂，以花來供養世尊。

　　當時，有一位比丘就唱誦詩偈說：

　　「這善好的堅固樹，枝條都垂下來禮敬佛陀，

　　並以妙花來供養大師的般涅槃！」

　　不久，天帝釋提桓因也唱誦詩偈說：

　　「諸行都是無常，這些都是生滅變易之法；

　　雖然生起，但旋即會壞滅，只有這寂滅才是真正的安樂。」

　　不久，娑婆世界主梵天王接著唱誦詩偈說：

　　「世間一切眾生，雖有成立，但終究都會捨離；

　　像如此神聖的大師，世間是沒有人能比得上他的！

　　他已獲得瞭如來的十力，能普為世間人的眼目；

　　但終究會歸於磨滅，進入於無餘涅槃裡！」

　　阿那律陀尊者接著也唱誦詩偈說：

　　「如來的出息、入息都已停止，立心於定而善攝護，

　　他從所作依而來，在此人世間入於般涅槃。

　　這消息令人生起大恐怖，身毛因之而豎起，

　　一切行（身、口、意淨行）、力（十力）具足的大師，就要般涅槃了。

　　他的心不懈怠，也不住於各種貪愛，

　　心意已得到了解脫，就如薪柴燒盡火熄滅一樣。」

　　如來涅槃七天后，阿難尊者前往放置有佛陀舍利的塔祠之處，他唱誦詩偈說：

　　「導師這寶貴的身體，已經去到梵天上了，

　　您以如此大神通力，引發內火還燒自身。

　　用五百條的毛布包纏的身體，全都被燒得光淨，

　　用千件的細毛衣，穿在如來的身上，

　　只剩兩件衣服沒燒毀，那就是最上面的一件，還有襯身的那一件。」

　　當阿難尊者唱誦這首詩偈時，眾比丘聽了都靜默著，內心悲喜交加！

　　第一一八一經註釋：

　　1、俱尸那竭國力士生地堅固雙樹林：俱尸那竭國位於中印度加毘羅衛城之東，為末羅（即力士）族所居地，即佛世時，十六大國之末羅力士國。其北有雙樹（娑羅樹、堅固樹），位於希連禪河邊，為佛陀涅槃處。

　　2、「出息入息住……如薪盡火滅」：別譯雜阿含經卷六第四經此偈作「法主意止住，出入息己斷；如來所成就，行力悉滿足。今入於涅槃，其心無怖畏，都舍於諸受，如油盡燈滅；滅有入涅槃，心意得解脫。」行力——行，指身、口、意之淨行；力，佛陀具足十力。

　　3、支提：即塔祠。

雜阿含經白話譯解卷第四十五
　　一一八二【經旨】本經敘說阿臈毘比丘尼不為惡魔所誘惑。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有位名叫阿臈毘的比丘尼，住在舍衛國的王園精舍比丘尼眾中。當時，阿臈毘比丘尼於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食。乞食畢，回到精舍，收好衣缽，洗完腳，拿著坐具，置於右肩上，到安陀林中坐禪。

　　這時，惡魔波旬這樣想著：現在沙門瞿曇住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡，他有位名叫阿臈毘的比丘尼弟子，住在舍衛國王園精舍比丘尼眾中，她於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食，乞食畢，回到精舍，收拾衣缽，洗完腳後，拿著坐具，置於右肩上，進入安陀林中坐禪，我現在應當前往擾亂她。於是就化作一位年輕人，容貌很端正，去到那位比丘尼之處，告訴比丘尼說：「大姐！你是想到那裡去呢？」

　　比丘尼答說：「賢者啊！我要到遠離之處。」

　　當時，惡魔波洵就唱誦詩偈說：

　　「世間並沒有出離得解脫的人，你何必追求遠離處呢？

　　你還是回去享受色聲等五欲，莫使自己最後起反悔！」

　　那時，阿臈毘比丘尼這樣想著：是誰想要來恐怖我呢？他是個人嗎？還是非人呢？或者是奸詐狡猾的人呢？她的心就又想著：這一定是惡魔想要來擾亂我。覺知實情后，就唱誦詩偈說：

　　「世間有出離得解脫的人，我自己已得到證知；

　　你這鄙賤的惡魔，並不知道這齣離的要道。

　　譬如利刀會傷害人，色、聲等五欲之害也是如此的；

　　譬如遭受斬肉的刑罰，這苦的五受陰也是如此。

　　像你剛才所說的：回去享受色、聲等五欲的快樂，

　　這並不是可令人快樂的事，反而是大恐怖的事哩！

　　應遠離一切的喜樂，捨去一切大闇無明，

　　證得寂滅淨盡，安住於無漏（沒有煩惱）法中。

　　我已知道你就是惡魔，趕快自動隱沒去吧！」

　　當時，惡魔波旬這樣想著：那位阿臈毘比丘尼已經知道了我的心意。於是愁憂不樂，就隱沒不見了。

　　第一一八二經註釋：

　　1、阿臈毘：原意為「曠野的」，指曠野的住者。此為比丘尼之名。

　　2、阿姨：巴利語（ayya），是大姐，貴夫人之意。

　　3、「世間無有出……勿令後變悔」別譯雜阿含經卷十二第一經此處作「一切世間中，無有解脫者，汝詣空靜處，將欲何所作？汝今年盛美，不受於五欲，一旦衰老至，後莫生憂悔。」

　　4、「離一切喜樂……安住離諸漏」：別譯雜阿含經此處作「斷除一切愛，滅諸無明闇；逮證於盡滅，住於無漏法」。
　　一一八三【經旨】本經敘說蘇摩比丘尼不為惡魔所誘惑。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有位名叫蘇摩的比丘尼，住在舍衛國王園精舍比丘尼眾中。她於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食。乞食畢，回到精舍，收好衣缽，洗完腳，拿著坐具，置於右肩上，到安陀林中坐禪。

　　這時，惡魔波旬這樣想著：現在沙門瞿曇住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡，他有位名叫蘇摩比丘尼的弟子，住在舍衛國王園精舍比丘尼眾中，她於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食，乞食畢，回到精舍，收拾衣缽，洗完腳後，拿著坐具，置於右肩上，進入安陀林中坐禪。我現在應當前往擾亂她。於是就化作一位年輕人，容貌很端正，去到蘇摩比丘尼處，問說：「大姐！你是想到何處去呢？」

　　答說：「賢者啊！我要去到遠離之處。」

　　當時，惡魔波旬就唱誦詩偈說：

　　「仙人所安住的地方，這地方極難得到；

　　不是你那隻二指量的婦人智慧，就能到達那兒的。」

　　那時，蘇摩比丘尼這樣想著：這是什麼人想來恐怖我呢？他是人嗎？還是非人呢？或者是奸詐狡猾的人呢？如此思惟後，就生起了決定的智慧，知道那是惡魔想來擾亂。於是唱誦詩偈說：

　　「心已入於正受的話，雖是女人之形又怎樣呢？

　　假如已生起了智慧，就能得到無上之法。

　　如果對於男女之想，內心不能一起捨離，

　　他就會隨順魔說而行，你應去向這種人遊說才對。

　　我已遠離一切苦惱，捨棄一切昏闇無明，

　　證得寂滅淨盡，安住於無漏法中。

　　我已知道你就是惡魔，趕快自動隱沒去吧！」

　　當時，惡魔波旬這樣想著：蘇摩比丘尼已經知道了我的心意。於是內心感到憂悔，就隱沒不見了。

　　第一一八三經註釋：

　　1、二指智：二指量之智慧，指婦人之智慧。佛音（即覺音）論師解釋謂婦人以二指取絲斷絲；長老尼偈註釋者解釋為婦女從幼少常以二指試米飯熟未熟。別譯雜阿含經卷十二第二經此處作「鄙穢智」。
　　一一八四【經旨】本經敘說吉離舍瞿曇彌比丘尼不為惡魔所誘惑。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有位名叫吉離舍瞿曇彌的比丘尼，住在舍衛國王園精舍比丘尼眾中。她於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，到舍衛城中乞食。乞食畢，回到精舍，收好衣缽，洗完腳，拿著坐具，置於肩上，進入安陀林裡，在一棵樹下結跏趺坐，入於白晝的禪定中。

　　當時，惡魔波旬這樣想著：現在沙門瞿曇住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。此時，他的弟子吉離舍瞿曇彌比丘尼住於舍衛國王園精舍比丘尼眾中，她於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城裡乞食，乞食畢，回到精舍，收好衣缽，洗完腳後，拿著坐具，置於肩上，進入安陀林裡，在一棵樹下結跏趺坐，入於白晝的禪定中。我現在應當前往擾亂。於是就化作一位年輕人，容貌很端正，去到吉離舍瞿曇彌比丘尼處，唱誦詩偈說：

　　「你為何有涕泣憂愁的形貌，莫非是兒子喪亡了嗎？

　　獨自坐在樹下，是想求得一位男子嗎？」

　　那時，吉離舍瞿曇彌比丘尼這樣想著：這是什麼人想來恐怖我呢？他是人嗎？還是非人呢？或者是奸詐狡猾的人呢？如此思惟後，就生起了決定的智慧，知道那是惡魔波旬來擾亂。於是唱誦詩偈說：

　　「過去無邊眾多的兒子，一切都已亡失了；

　　這裡是兒子的邊際，我已度越於兒子之外。

　　沒有煩惱，也沒有憂愁，佛陀所教做的我都已做好，

　　遠離一切愛欲的苦惱，捨棄一切的昏闇無明，

　　已證得寂滅淨盡，安住於無漏法中。

　　我已知道你就是惡魔，在此自動隱沒去吧！」

　　當時，惡魔波旬這樣想著：吉離舍瞿曇彌比丘尼已經知道了我的心意。於是內心感到憂愁苦惱，就隱沒不見了。

　　第一一八四經註釋：

　　1、「汝何喪其子……何求於男子」：此詩偈簡短不明，考別譯雜阿含經卷十二第三經此處作「汝今者何為，懷憂坐樹下，歔欷而流淚？將不喪子乎？獨處於林中，欲求男子耶？」偈意極為明顯，白話翻譯乃參考別譯雜阿含經而成。

　　2、「無邊際諸子……已度男子表」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「喪子日已過，亦無男子想」；別譯雜阿含經此處作「我斷恩愛已，無欲無子想；端坐林樹間，無愁無熱惱」。
　　一一八五【經旨】本經敘說優缽羅色比丘尼不為惡魔所誘惑。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有位名叫優缽羅色的比丘尼，住在舍衛國王園比丘尼眾中。她於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食。乞食畢，回到精舍，收好衣缽，洗完腳，拿著坐具，置於肩上，進入安陀林裡，坐在一棵樹下，入於白晝的禪定中。

　　這時，惡魔波旬這樣想著：現在沙門瞿曇住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡，他的弟子優缽羅色比丘尼住在舍衛國王園精舍比丘尼眾中，她於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食，乞食畢，回到精舍，收好衣缽，洗完腳，拿著坐具，置於肩上，進入安陀林裡，坐在一棵樹下，進入白晝的禪定中。我現在應當前往擾亂她。於是就化作一位年輕人，容貌很端正，去到優缽羅色比丘尼處，唱誦詩偈說：

　　「你在開滿妙華的堅固樹（娑羅樹）下坐禪，

　　獨自一人，沒有同伴，不怕會有惡人嗎？」

　　當時，優缽羅色比丘尼這樣想著：是什麼人想要來恐怖我呢？他是個人嗎？還是非人呢？或者是奸詐狡猾的人呢？如此思惟後，她就覺知：這一定是惡魔波旬想要來擾亂我。於是就唱誦詩偈說：

　　「即使有百千位都是奸猾狡詐的人，

　　像你們這些惡魔一樣來到我住處，

　　也不能動搖我的一根毛髮，

　　我不怕你們這些惡魔的！」

　　惡魔又唱誦詩偈說：

　　「我現在就進入你的肚子裡，住在你的內臟中，

　　或者住在你的兩眉之間，你是不能看見我的。」

　　當時，優缽羅色比丘尼又唱誦詩偈說：

　　「我內心有大力，善於修習神通，

　　已解脫大結縛，才不怕你這個惡魔。

　　我已吐出三垢（貪、瞋、痴）恐怖的根本，

　　安住於無恐怖之地，所以我不怕你們這些魔軍。

　　對於一切的愛喜，我已遠離一切的昏闇無明，

　　已證得寂滅之境，安住於無漏法中。

　　我已知道你就是惡魔，趕快自動隱沒去吧！」

　　當時，惡魔波旬這樣想著：優缽羅色比丘尼已經知道了我的心意。於是內心感到很憂愁，就隱沒不見了。

　　第一一八五經註釋：

　　1、優缽羅色：即「蓮華色」，為佛弟子比丘尼眾中神足第一。

　　2、三垢：即貪、瞋、痴三毒。

　　3「於一切愛喜，離一切闇冥」：別譯雜阿含經卷十二第四經此處作「斷除一切愛，滅諸無明闇」。比對前後諸經類句，別譯的譯法應較正確。
　　一一八六【經旨】本經敘說尸羅比丘尼不為惡魔所誘惑。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有位名叫尸羅的比丘尼住在舍衛國王園精舍比丘尼眾中。她於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食。乞食畢，回到精舍，收好衣缽，洗完腳，拿著坐具，置於肩上，進入安陀林裡，坐在一棵樹下，入於白晝的禪定中。

　　這時，惡魔波旬這樣想著：現在沙門瞿曇住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡，他的弟子尸羅比丘尼住在舍衛國王園精舍比丘尼眾中，她於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食，乞食畢，回到精舍，收好衣缽，洗完腳，拿著坐具，置於肩上，進入安陀林裡，坐在一棵樹下，入於白晝的禪定中。我現在應當前往擾亂她。於是就化作一位年輕人，容貌很端正，走到尸羅比丘尼面前唱誦詩偈說：

　　「眾生究竟是怎么生的呢？創造他的人是誰呢？

　　眾生是從何處生起的呢？又會到何處去呢？」

　　尸羅比丘尼這樣想著：這是什麼人想要來恐怖我呢？他是個人嗎？還是非人呢？或者是奸詐狡猾的人呢？如此思惟後，她就覺知：這是惡魔想要來擾亂我。於是就唱誦詩偈說：

　　「你說有眾生，這是你惡魔的邪見；

　　其實只有虛幻不實的五陰之積聚，並沒有什麼眾生。

　　就好比組合各種的材料，世人就將它叫做車子一樣；

　　五陰由於各種因緣的聚合，所以就假名為眾生。

　　眾生生起就是苦的生起，眾生的留住也就是苦的留住；

　　並沒有其它的法在生苦，是苦自生、苦自滅。

　　我已捨棄一切愛欲苦惱，遠離一切昏闇無明，

　　已經證得寂滅之境，安住於無漏法中。

　　我已知道你就是惡魔，趕快自動隱沒去吧！」

　　當時，惡魔波旬這樣想著：尸羅比丘尼已經知道了我的心意。於是內心感到憂慼，就隱沒不見了。
　　一一八七【經旨】本經敘說毘羅比丘尼不為惡魔所誘惑，並說明形體的生滅皆由因緣所致，應舍愛欲，安住無漏法中。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有位名叫毘羅的比丘尼，住在舍衛國王園精舍比丘尼眾中。她於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食。乞食畢，回到精舍，收好衣缽，洗完腳，拿著坐具，置於肩上，進入安陀林裡，坐在一棵樹下，入於白晝的禪定中。

　　這時，惡魔波旬這樣想著：現在沙門瞿曇住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡，他的弟子毘羅比丘尼住在舍衛國王園精舍比丘尼眾中，她於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食，乞食畢，回到精舍，收好衣缽，洗完腳，拿著坐具，置於肩上，進入安陀林裡，坐在一棵樹下，入於白晝的禪定中。我應當前往擾亂她。於是就化作一位年輕人，容貌很端正，去到毘羅比丘尼處唱誦詩偈說：

　　「為什麼造作此形體呢？創造它的人是誰呢？

　　這個形體是從何處生起的呢？它又會去到何處呢？」

　　毘羅比丘尼這樣想著：這是什麼人想要來恐怖我呢？他是個人嗎？還是非人呢？或者是奸詐狡猾的人呢？如此思惟後，她就覺知：這是惡魔波旬想要來擾亂我。於是就唱誦詩偈說：

　　「這形體不是自己創造的，也不是他人所造作的；

　　是由因緣的會合而生起，因緣離散也就自然消滅了。

　　就如世上各類的種子，要依大地才能萌芽生長，

　　這地、水、火、風四大，以及五陰、十八界、六入處等也都是如此，

　　要依因緣的和合才能生起，因緣若離散也就消滅了。

　　我已捨棄一切的愛欲苦惱，遠離一切昏闇無明，

　　已證得寂滅之境，安住於無漏法中。

　　我已知道你就是惡魔，趕快自動隱沒去吧！」

　　當時，惡魔波旬這樣想著：毘羅比丘尼已經知道了我的心意。於是內心極為憂慼，就隱沒不見了。
　　一一八八【經旨】本經敘說毘阇耶比丘尼不為惡魔所誘惑。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有位名叫毘阇耶的比丘尼，住在舍衛國王園精舍比丘尼眾中。她於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食。乞食畢，回到精舍，收好衣缽，洗完腳，拿著坐具，置於肩上，進入安陀林裡，坐於一棵樹下，入於白晝的禪定中。

　　這時，惡魔波旬這樣想著：現在沙門瞿曇住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡，他的弟子毘阇耶比丘尼住在舍衛國王園比丘尼眾中，她於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食，乞食畢，回到精舍，收好衣缽，洗完腳，拿著坐具，置於肩上，進入安陀林裡，坐於一棵樹下，入於白晝的禪定中。我現在應當前往擾亂她。於是就化作一位年輕人，容貌很端正，走到她面前唱誦詩偈說：

　　「你現在年紀還輕，我也是一個年少的人，

　　我們應當在這裡，享受五欲的樂趣，

　　一起相娛樂，靜坐禪思做什麼呢？」

　　當時，毘阇耶比丘尼這樣想著：這是什麼人想要來恐怖我呢？他是個人嗎？還是非人呢？或者是奸詐狡猾的人呢？如此思惟後，她就覺知：這是惡魔波旬想要來擾亂我。於是就唱誦詩偈說：

　　「唱歌跳舞表演各種才藝，種種娛樂的事，

　　現在全都交付給你，這些並非我所需要的。

　　像這人間的寂滅正受，以及天人的五欲，

　　一切都拿給你，這些也都不是我所需要的。

　　我已捨棄一切喜樂，遠離一切昏闇無明，

　　證得寂滅之境，安住於無漏法中。

　　我已知道你就是惡魔，應趕快自動隱沒去！」

　　當時，惡魔波旬這樣想著：這位毘阇耶比丘尼已經知道了我的心意。於是內心感到憂慼，就隱沒不見了。

　　第一一八八經註釋：

　　1、作五種音樂：別譯雜阿含經卷十二第七經此處作「五欲共歡娛」；漢譯南傳大藏經相對經文作「共受五種樂」，五種樂，即指五欲之樂而言。比較別譯與南傳，北傳「作五種音樂」較不合理。

　　2、「若寂滅正受，及天人五欲」：別譯雜阿含經此處作「人間一切樂，並及天五欲」。比較這二種譯文，別譯的譯文較為合理。
　　一一八九【經旨】本經敘說遮羅比丘尼不為惡魔所誘惑。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，遮羅比丘尼住在舍衛國王園精舍比丘尼眾中。她於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食。乞食畢，回到精舍，收好衣缽，洗完腳，拿著坐具，置於肩上，到安陀林裡，坐在一棵樹下，入於白晝的禪定中。

　　這時，惡魔波旬這樣想著：現在沙門瞿曇住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡，他的弟子遮羅比丘尼也住於舍衛國王園精舍比丘尼眾中，她於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食，乞食畢，回到精舍，洗完腳，收好衣缽，拿著坐具，置於肩上，進入安陀林裡，坐在一棵樹下，入於白晝的禪定中。我現在應當前往擾亂她。於是就化作一位年輕人，容貌很端正，去到遮羅比丘尼面前唱誦詩偈說：

　　「要覺受生是快樂的，生能享受五欲的樂趣；

　　是誰教導你，使你厭離於生呢？」

　　當時，遮羅比丘尼這樣想著：這是什麼人想要來恐怖我呢？他是個人嗎？還是非人呢？或者是奸詐狡猾的人呢？竟然來到這裡，想要來擾亂我。於是就唱誦詩偈說：

　　「有生就一定會有死，一旦受生，就會感受各種苦惱；

　　像遭鞭打這些苦惱，一切都是由於生而有的。

　　應要斷除一切苦惱，超越一切的生；

　　以慧眼去觀察四聖諦，這是牟尼所說之法：

　　即人生是苦的真理（苦諦），以及苦的生起因素（集諦），寂滅淨盡遠離眾苦（滅諦）。

　　修習八正道（道諦），安穩趨向涅槃。

　　大師平等的教法，我很喜歡他的教法；

　　由於我已知道他的教法，所以不再樂於受生。

　　我已遠離一切的愛喜，捨棄一切的昏闇無明，

　　證得寂滅之境，安住於無漏法中。

　　我已知道你就是惡魔，應趕快自動隱沒去！」

　　當時，惡魔波旬這樣想著：遮羅比丘尼已經知道了我的心意。於是內心感到憂慼，就隱沒不見了。

　　第一一八九經註釋：

　　1、「生者必有死……一切緣生有」：別譯雜阿含經卷十二第八經此處作「生者必有死，眾苦所纏縛；一切苦應斷，是以不求生。」巴利英譯本此處作——once born we die.once born we see lifesills——the bonds,the torments and the life cut off.（有生必有死，生即見苦惱——諸結縛、刑苦，以及生命的終止。）
　　一一九〇【經旨】本經敘說優波遮羅比丘尼不為惡魔所誘惑。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，優波遮羅比丘尼也住在舍衛國王園精舍比丘尼眾中。她於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食。乞食畢，回到精舍，收好衣缽，洗完腳，拿著坐具，置於肩上，進入安陀林裡，坐在一棵樹下，入於白晝的禪定中。

　　這時，惡魔波旬這樣想著：現在沙門瞿曇住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡，他的弟子優波遮羅比丘尼也住在舍衛國王園精舍比丘尼眾中，她於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食，乞食畢，回到精舍，收好衣缽，洗完腳，拿著坐具，置於肩上，進入安陀林裡，坐在一棵樹下，入於白晝的禪定中。我現在應當前往擾亂她。於是就化作一位年輕人，容貌很端正，去到優波遮羅比丘尼處，唱誦詩偈說：

　　「三十三天上，以及炎魔天、兜率陀天，

　　還有化樂天與他化自在天，只要發心向此，就能往生到這兒。」

　　優波遮羅比丘尼這樣想著：這是什麼人想要來恐怖我呢？他是個人嗎？還是非人呢？或者是奸詐狡猾的人呢？自己思考後覺悟：這一定是惡魔想要來擾亂我。於是就唱誦詩偈說：

　　「三十三天上，以及炎魔天、兜率陀天，

　　還有化樂天和他化自在天，這些天上的世界，

　　都不離開有為行，所以會任隨魔王的自在役使。

　　一切諸世間，都是由眾行所聚集，

　　一切諸世間，都是動搖之法，

　　一切諸世間，苦惱的火焰常熾盛地燃燒著，

　　一切諸世間，全都煙塵揚起而不清淨。

　　不動也不搖，不習近於凡夫，

　　不墮入於惡魔之趣，我在於此處娛樂。

　　我已遠離一切愛欲苦惱，捨棄一切昏闇無明，

　　證得寂滅之境，安住於無漏法中。

　　我已知道你就是惡魔，趕快自動隱沒去吧！」

　　當時，惡魔波旬這樣想著：優波遮羅比丘尼已經知道了我的心意。於是內心感到憂慼，就隱沒不見了。

　　第一一九〇經註釋：

　　1、三十三天：即忉利天，欲界第二層天。

　　2、炎魔：欲界之第三層天。譯作時分、善分，彼天時時受五欲之樂，故名。

　　3、兜率陀：欲界之第四層天。譯作知足。

　　4、化樂：欲界之第五層天。此天能隨心意化現快樂。

　　5、他自在：即他化自在天，欲界之第六層天。此天假他所化之樂事以成己樂，故稱他化自在天。

　　6、發願得往生：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「願心以向此，當得受此樂」。別譯雜阿含經卷十二第九經此處作「汝應願樂彼，受於勝妙事」。
　　一一九一【經旨】本經敘說屍利沙遮羅比丘尼不為惡魔所誘惑。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，屍利沙遮羅比丘尼也住在舍衛國王園精舍比丘尼眾中。她於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食。乞食畢，回到精舍，收好衣缽，洗完腳，拿著坐具，置於肩上，進入安陀林裡，坐在一棵樹下，入於白晝的禪定中。

　　這時，惡魔波旬這樣想著：現在沙門瞿曇住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡；此時，屍利沙遮羅比丘尼也住在舍衛國王園精舍比丘尼眾中，她於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食，乞食畢，回到精舍，收好衣缽，洗完腳，拿著坐具，置於肩上，進入安陀林裡，坐在一棵樹下，入於白晝的禪定中。我應當前往那裡擾亂她。於是就化作一位年輕人，容貌很端正，去到屍利沙遮羅比丘尼處，問她說：「大姐啊！各種道法中，你喜歡哪一種道法呢？」

　　比丘尼答說：「我各種道法都不喜歡！」

　　這時，惡魔波旬就唱誦詩偈說：

　　「你到底是接受什麼人的教導，剃光頭髮作沙門，

　　身上穿著袈裟衣，而作出家之相，

　　不喜歡各種道法，而守住此種愚癡之行呢？」

　　那時，屍利沙遮羅比丘尼這樣想著：這是什麼人想要來恐怖我呢？他是個人嗎？還是非人呢？或者是奸詐狡猾的人呢？如此思惟後，她就覺知：這是惡魔想要來擾亂我。於是就唱誦詩偈說：

　　「這佛法以外的其它道法，都是被各種邪見所纏縛，

　　被各種邪見所繫縛後，就會常任隨魔王的自在使喚了。

　　至於生在釋種之家，禀賦無人能比的大師，

　　他能降伏各種魔怨，不會被魔王所製伏。

　　清淨沒有煩惱，一切皆已解脫，能以道眼普遍觀察，

　　對於一切的智慧，他都能夠知道，是最善能遠離一切的煩惱，

　　他就是我的大師，我只喜歡他的教法。

　　我入於他的教法後，得到了遠離與寂滅，

　　遠離一切的愛喜，捨棄一切的昏闇無明，

　　證得寂滅之境，安住於無漏法中。

　　我已經知道你就是惡魔，趕快自動隱沒去吧！」

　　當時，惡魔波旬這樣想著：屍利沙遮羅比丘尼已經知道了我的心意。於是內心感憂慼，就隱沒不見了。

　　第一一九一經註釋：

　　1、屍利沙遮羅：又作「屍須波遮羅」，意為「動頭」，比丘尼名。

　　2、「若生釋種家，禀無比大師」：別譯雜阿含經卷十二第十經此處作「釋種大世尊，無比之丈夫」，白話譯文參考別譯而成。

　　3、一切智：為佛三智之一。指能了知一切法總相（空相）的智慧。但此處應泛指一切智慧而言。
　　一一九二【經旨】本經敘說婆耆舍尊者於布薩日，誦月譬偈讚歎佛德。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在瞻婆國的揭伽池邊。

　　那時，世尊於月十五日舉行布薩時，坐於大眾之前。當月亮剛升起時，有位名叫婆耆舍的尊者在大眾中這樣想著：我現在想於佛前以月亮為譬喻誦偈讚歎佛陀。如此思惟後，就從座席起來，整理好衣服，向佛陀行禮，恭敬合掌告訴佛陀說：「世尊啊！我想發言。善逝啊！我想發言。」

　　佛陀告訴婆耆舍說：「你想發言就說出吧！」

　　當時，婆耆舍尊者就於佛前唱誦詩偈說：

　　「就像月亮停於天空中，光明潔淨沒有烏雲遮蔽，

　　它的光輝顯耀，普照於十方世界。

　　如來也是像這樣，他的慧光照耀著此世間，

　　他的功德善名稱，遍滿於十方世界中。」

　　婆耆舍尊者唱誦這首詩偈時，眾比丘聽聞他的說法，大家都很歡喜。

　　第一一九二經註釋：

　　1、婆耆舍：又作鵬耆舍。比丘名。增一阿含經弟子品第三經謂其「能造偈頌嘆如來德」及「言論辯了而無疑滯」。
　　一一九三【經旨】本經敘說婆耆舍尊者誦偈讚歎阿若憍陳如尊者樂於遠離，住阿練若處，得安樂正受，是護持佛教之法財。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在瞻婆國的揭伽池邊。

　　那時，阿若憍陳如尊者久住於空閒寂靜的阿練若處，他來到佛陀住處，向佛陀頂禮，以他的臉貼近於佛腳上，然後這樣說：「好久沒來拜見世尊了！好久沒來拜見善逝了！」

　　當時，婆耆舍尊者在會中如此想著：我現在應該在阿若憍陳如尊者面前，以上座譬喻，唱誦詩偈讚歎他。作此思惟後，就從座席起來，整理好衣服，向佛陀行禮，恭敬合掌禀告佛陀說：「世尊啊！我想要發言。善逝啊！我想要發言。」

　　佛陀告訴婆耆舍說：「你想發言，就說出來吧！」

　　當時，婆耆舍尊者就唱誦詩偈說：

　　「上座中的上座，就是憍陳如尊者，

　　他已度過苦海，超越煩惱，得到安樂的正受（禪定）。

　　在寂靜的阿練若處，常樂於遠離一切。

　　一位聲聞弟子所應遵行大師正法的教導，

　　一切他都已通達並能將它陳述出來，有正受而不放逸，

　　他有大德大力，具足三明，他心智也已明了。

　　憍陳如上座，是護持佛教的法財，

　　他現在以極為恭敬的虔心，用頭面頂禮佛足！」

　　當婆耆舍尊者唱誦這首詩偈時，眾比丘聽聞他的說法，內心都很歡喜。

　　第一一九三經註釋：

　　1、「上座之上座……頭面禮佛足」：別譯雜阿含經卷十二第十二經此處作「上座比丘憍陳如，安處實語住利樂，常樂空閒寂靜處。聲聞所求佛教法，悉皆逮得不放逸；有大威德具三明，知心差別諸善根。如來長子憍陳如，歸命稽首禮世尊。」漢譯南傳大藏經相對經文此處作「上座憍陳如，隨順佛所證，虔誠出離者，屢屢快樂於，遠離之樂住。行如師之教，弟子之所達，學於不放逸，一切以達此。有具大威力，到達於三明，巧於他心智。法嗣憍陳如，今頭禮師足。」
　　一一九四【經旨】本經敘說婆耆舍尊者誦偈讚歎舍利弗尊者善於說法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛佗住在瞻婆國的揭伽池邊。

　　那時，舍利弗尊者在供養堂裡，為眾多集會在這裡的比丘們說法。他說法的經句意趣很圓滿，具有辯才，簡潔明白，使人容易理解，喜樂聽聞。沒有障礙，沒有阻斷，把佛法的深義顯現出來。那些比丘們都能專心樂聽，尊重恭敬，至心憶念，一心傾聽。

　　當時，婆耆舍尊者在於會中這樣想著：我應當於舍利弗尊者面前誦偈讚歎他。如此思惟後，就站起身來，恭敬合掌禀告舍利弗說：「我想要發言。」

　　舍利弗告訴他說：「隨你所喜樂的，就把它說出來吧！」

　　婆耆舍尊者就唱誦詩偈說：

　　「您善能略說法要，使大眾們都能深廣地了解；

　　賢聖的優婆提舍，善於在大眾之前宣暢佛法的真義。

　　當您說法之時，會從咽喉裡發出美妙的聲音來，

　　那是使人悅樂愛念的聲音，調和漸進的聲音。

　　凡是聽聞到您說法聲音的人都會感到欣樂，專心一意不轉移。」

　　當婆耆舍尊者唱誦這首詩偈時，眾比丘聽聞他的說法，內心都很歡喜。

　　第一一九四經註釋：

　　1、優婆提舍：為捨利弗之別名。
　　一一九五【經旨】本經敘說婆耆舍尊者誦偈讚歎目揵連尊者之神通，及諸比丘之德。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的那伽山邊，與五百比丘在一起，他們都是阿羅漢，已滅盡一切的煩惱，所應做的事都已做好，遠離了一切的重擔，獲得了自己的利益，斷除一切的結縛，有正智而心靈得到完善的解脫。

　　大目揵連尊者觀察大眾之心，看到他們一切都已解脫了貪欲。當時，婆耆舍尊者在大眾中這樣想著：我現在應當在世尊及比丘僧面前唱誦詩偈讚歎。如此思惟後，就從座席起來，整理好衣服，恭敬合掌禀告佛陀說：「世尊啊！我想要發言。善逝啊！我想要發言。」

　　佛陀告訴婆耆舍說：「隨你所喜樂的，就把它說出來吧！」

　　當時，婆耆舍尊者就唱誦詩偈說：

　　「導師是無上士，住在那伽山邊，

　　有五百位比丘眾，親奉於大師的身邊。

　　大目揵連尊者的神通，能詳細地明了真相，

　　他觀察那些大眾們的心，全都已遠離了貪欲。

　　如此具足度化的比丘們，牟尼聖尊能將他們度於彼岸，

　　惟持此最後的身體罷了，我現在稽首禮敬佛陀您！」

　　婆耆舍尊者唱誦這首詩偈時，眾比丘聽聞他的說法，內心都很歡喜。

　　第一一九五經註釋：

　　1、「導師無上士……我今稽首禮」：別譯雜阿含經卷十二第十四經此處作「無上之商主，在於龍山側，智慧能撫慰，五百比丘僧。目連神足者，觀察五百心，知此諸比丘，咸斷欲結使，一切皆具足。牟尼大聖尊，能度於苦岸，世間最後身。我今歸命禮，瞿曇之大師。」

　一一九六【經旨】本經敘說結夏安居之日，佛及五百弟子皆無犯身、口、意三業過失，故婆耆舍尊者乃誦偈嘆說佛及弟子能相攝受。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀在王舍城的迦蘭陀竹園裡結夏安居，和五百位大比丘眾在一起，他們都是阿羅漢，已滅盡一切的煩惱，所應做的事都已做好，遠離一切的重擔，斷除一切的結縛，有正智而心靈得到完善的解脫。除了一位比丘，就是阿難尊者例外，但世尊曾記說他於現世中當能證得寂靜的聖智。

　　當時，世尊於臨解夏月之十五日，食受之時（自恣日之時），於大眾之前鋪座而坐，坐好後，告訴眾比丘說：「我是婆羅門，已證得般涅槃，持此最後的身體，成為大醫師，拔除一切的劍刺。我是婆羅門，已證得般涅槃，持此最後的身體，成為無上的醫師，能拔除一切的劍刺。你們是我的法子，從我的口裡生出，從我的法裡化生，得到了法的餘財，所以你們應當攝受我，不可使我的身、口、心有可嫌責的事發生。」

　　當時，舍利弗尊者在眾會中從座席起來，整理好衣服，向佛陀行禮，恭敬合掌禀告佛陀說：「世尊您剛才這樣說：『我是婆羅門，已證得般涅槃，持此最後的身體，成為無上的大醫師，拔除一切的劍刺。你們是我的法子，從佛口出生，從佛法化生，得到了法的餘財。眾比丘啊！你們應當攝受我，不可使我的身、口、心有可嫌責的事發生。』然而我們並未看見世尊的身、口、心有可嫌責的事。為什麼呢？因為世尊對於不調伏的能使得調伏，不寂靜的能使得寂靜，不休息的能使得休息，不般涅槃的能使得般涅槃。如來能知道，如來能說法，如來向於道，然後成就這些聲聞弟子，使他們隨道、宗道，奉受大師的教誡，依循他的教授，正向欣樂於真如的善法。我對於世尊都不曾看見有可嫌責的身、口、心行。現在於世尊處，我也乞求您能攝受我的見、聞、疑的過失，像這身、口、心有可嫌責的事（請您教誡我）。

　　佛陀告訴舍利弗說：「我不曾看見你有可見、可聞、可疑的過失，身、口、心可嫌責之事。為什麼呢？因為你舍利弗持戒多聞，少欲知足，修行遠離，知道運用方法精勤努力，有正念正受，具足捷疾智慧、明利智慧、出離智慧、厭離智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無比智慧，成就真實智慧，常給人示教照喜（指演說佛法），也常讚歎示教照喜，為大眾說法，未曾疲倦。

　　譬如轉輪聖王的第一長子應受灌頂而還未受灌頂那樣，但他已住於灌頂的儀法，就如父王之法一樣，父王所可迴轉的輪寶，他也將能隨著迴轉。你現在就像這樣，是我的法長子，應受灌頂而還未受灌頂，但已住於儀法，我所應轉的法輪，你也能隨著去轉動，得證寂滅不生，盡除一切煩惱，心靈得到完善的解脫。就像這樣，舍利弗啊！我對於你都未曾發現有可見、可聞、可疑的過失，身、口、心可嫌責之事。」

　　舍利弗問佛陀說：「世尊啊！如果我沒有可見、可聞、可疑的過失，身、口、心可嫌責之事。那麼在這裡的五百位比丘們是否也能沒有可見、可聞、可疑的過失，身、口、心可嫌責之事呢？」

　　佛陀告訴舍利弗說：「我對這五百位比丘也不曾見有可見、可聞、可疑的過失，身、口、心可嫌責之事。為什麼呢？因為這五百位比丘都是阿羅漢，已盡滅一切煩惱，所應做的事都已做好，已捨棄了重擔，斷除一切結縛煩惱，有正智而心靈得到完善的解脫。除了一位比丘，就是阿難尊者之外，但我記說他於現世中當能證得寂靜的聖智。所以這五百位比丘，我不曾看見他們有身、口、心，可見、可聞、可疑的罪過而可嫌責的。」

　　舍利弗又問佛陀說：「世尊啊！這五百位比丘既已沒有可見、可聞、可疑的過失，身、口、心可嫌責之事。那麼這些大眾中有幾位比丘已得到三明呢？有幾位比丘已得到俱解脫呢？有幾位比丘已得到慧解脫呢？」

　　佛陀告訴舍利弗說：「在這五百位比丘中，有九十位比丘得到了三明，九十位比丘得到了俱解脫，其餘都是得到了慧解脫。舍利弗啊！這些比丘們都已遠離一切的飄轉，不會膚淺，貞實堅固。」

　　當時，婆耆舍尊者在於眾會之中這樣想著：我現在應當於世尊及大眾面前讚歎唱誦攝受的詩偈。如此思考後，就從座席起來，整理好衣服，向佛陀行禮，右膝跪地，恭敬合掌禀告佛陀說：「世尊啊！我想要發言。善逝啊！我想要發言。」

　　佛陀告訴婆耆舍說：「隨你所喜樂的，就把它說出來吧！」

　　當時，婆耆舍就唱誦詩偈說：

　　「在月十五的清淨日里，有大眾五百人，

　　都是已斷除一切結縛的煩惱，滅儘後有的大仙人。

　　他們都能清淨相習近，得到清淨的廣解脫，

　　不再受諸有（三有）的果報，已永絕了生死的流轉。

　　所應做的事都已做好，一切煩惱都已滅盡，

　　五蓋煩惱都已如雲霧般散除，拔除了根本的愛刺。

　　佛陀就像獅子一樣，無所畏懼，遠離一切有餘，

　　殺害諸有的怨結，超越了有的餘境，

　　一切煩惱的怨敵，全都已潛伏不顯。

　　又像轉輪聖王攝受他所有的眷屬，

　　以慈心去廣為教化，天下人民都願敬奉效勞。

　　他能降伏惡魔怨敵，是無上的大導師，

　　弟子們都能以信敬之心奉事他，也都得到了三明而滅除老死的苦惱，

　　成為佛法的真子，不再有飄轉的禍患，

　　拔除一切煩惱的毒刺。我現在要敬禮你這位日種的嗣胤（指釋尊）。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第一一九六經註釋：

　　1、無知：此指寂靜不動，絕一切分別之真智。如維摩經序云：「聖智無知而萬品俱照，法身無象而殊形並應」。

　　2、食受時：又稱「自恣時」，中阿含作「請請時」；增一阿含作「受歲日」。即僧眾在夏安居結束之日，於大眾中懺悔己過，並請指正，謂之「自恣」。僧團以夏安居計年、歲，故經一「自恣」行法，淨三業，則增一「法臘」，是名受歲。

　　3、當懷受我：竺曇無蘭譯新歲經作「當和心相向」。懷受，即攝受之意。

　　4、見聞疑罪：見，所見；聞，所聞；疑，雖無見聞而心疑其有。此三者戒律學上稱為三根。據四分律刪繁補闕行事鈔卷上之二載，若有人舉罪者，不得輒信舉罪人語，須先喚所告之人對僧訓答，問為自己所見，或從他人所見，在何處見，犯何種罪等見、聞、疑三根。

　　5、智實成就：實或作寶，別譯雜阿含經卷十二第十五經此處作「成就實智」。

　　6、三明：即宿命、天眼、漏盡三智明。

　　7、俱解脫：斷煩惱、解脫二障，於定、慧得自在成阿羅漢之謂。阿羅漢由慧力離煩惱障而得慧解脫，復得滅盡定而離解脫障；即由定、慧之力，而煩惱、解脫二障俱離，故稱俱解脫。

　　8、慧解脫：以智慧滅除無明等諸煩惱而獲得解脫之阿羅漢。

　　9、「此諸比丘離諸飄轉，無有皮膚，貞實堅固」：別譯雜阿含經此處作「此五百人離諸塵垢，無有腐敗，悉皆貞實。」佛說解夏經作「如是苾芻，盡諸煩惱，皆住真實。」「貞實」，大正本作「真實」。

　　10、「十五清淨日……敬禮日種胤」：別譯雜阿含經此處作「此十五日清淨朝，五百比丘同共處，皆悉斷於結使縛，盡於後有之大仙。誠心親近淨世尊，悉得解脫離後有，斷於生死所作辦，諸漏已盡滅掉悔，除貪憍慢斷有結，拔愛毒箭滅愛有。人中師子離諸取，盡諸有結滅怖畏；如似轉輪大聖王，群臣翼從而圍遶，遊行大地至巨海。譬如斗戰得大勝，無上商主弟子眾，悉具三明滅於死。斯等皆是佛真子，離諸垢穢純清淨，如日親友今敬禮。」日種，釋尊五姓之一，佛本行集經謂淨飯王六代之祖被射殺，從血塊生二莖之甘蔗，次生一男一女，姓為甘蔗，別稱為「日種」。胤，為嗣之意。日種之嗣胤，指釋尊而言。
　　一一九七【經旨】本經敘說婆耆舍尊者因不隨時得教授、教誡者而心不安樂，乃說自厭之偈。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，尼拘律想尊者住於曠野禽獸居留之處。他的弟子婆耆舍尊者則剛出家不久，便具有這樣的威儀，就是能依臨聚落、城邑而住，於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，到那聚落、城邑裡乞食時，能善攝護自身，守住六根的門戶，攝持他的心，繫住他的意念。乞食畢，回到住處，收好衣缽，洗完腳，就進入室內坐禪，但很快地又從禪定中覺醒。他並不貪著於乞食，然而他卻沒有能隨時教授、教誡他的人，所以他心裡感到不安樂，充滿鬱悶，如此深藏於心。

　　當時，婆耆舍尊者這樣想著：我並未得到法利，這是很難得到，不是可容易得到的。我不能隨時得到教授、教誡，內心不能充滿欣樂，而鬱悶深藏於心。我現在應當唱誦讚歎自己厭離的詩偈。於是就誦偈說：

　　「應當捨棄樂與不樂，以及一切貪欲的心理，

　　對於近鄰之煩惱無所造作，遠離這些染著就叫做比丘。

　　假如心想於六識中，逐馳於世間的一切，

　　將所造作的惡不善隱藏，就不能將它自膚體裡去除。

　　內心欣樂於這些污穢，這樣就不能稱之為比丘了，

　　因為他還有貪欲餘縛的結縛，而六根的見、聞、覺、識都具備。

　　若能覺悟此貪欲的話，他就不會再染著於此貪欲了，

　　如此沒有染著的人，這就叫做牟尼（寂滅、聖者）。

　　大地以及虛空中，世間的各種色像（一切事物），

　　這些都是會變易消滅的，自己應決定靜默地去遊行參學。

　　如對於佛法的教法長久修習，得到三摩提（三昧、正定），

　　不觸受外境，質直不諂偽，內心極為專一（心製一處），

　　那樣的聖者已久住於涅槃，他只是繫念等待最後寂滅的時刻。」

　　當時，婆耆舍尊者唱誦這首「自厭離」的詩偈後，內心自得開悟，對於不樂等事開悟後，心裡覺得很快樂。

　　第一一九七經註釋：

　　1、尼拘律想：漢譯南傳大藏經相對經文作「尼俱律陀劫波」，為婆耆舍尊者之師父，雖與婆耆舍共住，但其乞食歸來，食後便入室中，至夕夜，或至翌日早，皆不出戶門。婆耆舍無從請教，這就是本經所述婆耆舍「無有隨時教授、無有教誡者」的原因。

　　2、「心不安樂，周圓隱覆，如是深住」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「其時尊者婆耆沙生不快，貪欲污其心」。

　　3、於鄰無所作：別譯雜阿含經卷十二第十六經「不造煩惱林」。

　　4、「大地及虛空……寂然自決定」：別譯雜阿含經此處作「大地及虛空，世間有色處，悉皆歸散壞，一切同盡滅，知見是事已，行法已決定。」南傳長老偈第一二一五偈則作「天地有形色，人間天上界，老朽總無常，識者如是學，而知以遊行。」

　　5、不觸不諂偽：別譯雜阿含經作「諸處不生受，質直不諂偽」。
　　一一九八【經旨】本經敘說婆耆舍尊者於乞食時，因遇見漂亮女人而起貪欲，阿難尊者乃為彼說解脫之法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，阿難尊者於早晨穿著法衣，手拿著缽盂，和婆耆舍尊者同伴，進入舍衛城裡乞食。當時，婆耆舍尊者看見一位很漂亮的女人，見後內心生起了貪欲。

　　那時，婆耆舍尊者這樣想著：我今天沒有得到出家的利益，是得到痛苦，而非得到快樂。我現在看見年輕貌美的女人，竟生起貪欲之心。現在為了使我生起厭離心，所以我要唱誦詩偈表明：

　　「由於被貪欲的心所覆蓋，所以慾火熾盛地燃燒著我的心；

　　現在請阿難尊者您，為我息滅貪欲之火；

　　您以慈心哀憫之故，為我講說除欲的方法。」

　　阿難尊者便誦偈回答說：

　　「因為那些顛倒之想，會熾盛地燃燒著內心；

　　為了遠離那長養貪欲的淨想（指漂亮美麗之想），

　　應當修習不淨觀，常專心一意地在正受（禪定）裡。

　　要迅速息滅那貪欲之火，不可使它燃燒著心，

　　仔細觀察世間的一切事物現象，都是苦、空、沒有我。

　　應系存正念觀察這色身，多修習厭離，

　　修習斷絕眾相差別的無相法，以滅除驕慢的結使，

　　就能斷除驕慢得到證悟，徹底地脫離痛苦了。」

　　阿難尊者唱誦這首詩偈時，婆耆舍尊者聽聞了他的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。

　　第一一九八經註釋：

　　1、我今不得利：別譯雜阿含經卷十二第十七經作「我今名為不得出家之利」。

　　2、方便為我說：別譯雜阿含經作「唯願為我說，除欲善方便」。

　　3、淨想：此指對女人那種感覺漂亮、美麗的心想。

　　4、無相：於一切相，離一切相，即是無相。又為涅槃的別名，因涅槃離一切虛妄之相。

　　5、「得慢無間等，究竟於苦邊」：別譯雜阿含經作「若知斷慢己，苦則有邊際」。
　　一一九九【經旨】本經敘說婆耆舍尊者見年輕美女而生起貪欲之心，乃唱誦厭離偈以安住自心。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有一位長者邀請佛陀及僧眾們到他家來受供。大眾受請，去到他家後，婆耆舍尊者因為值日而留守僧房，就請求別人為他帶回飯食。

　　當時，有眾多長者家的婦女從聚落出來，去到精舍。這時，婆耆舍尊者看見了容色端正的女人，內心生起了貪欲。

　　此時，婆耆舍尊者這樣想著：我現在沒有利益，得不到利益，只得到苦惱，得不到快樂，看見他人的婦女容色端正，竟然生起貪欲心。我現在應當唱誦厭離的詩偈。如此思考後，就誦偈說：

　　「我已捨離俗家，不執著於家而出家學道，

　　然而貪欲卻還隨逐於我，就如牛隻還憶念他人的苗草一樣。

　　我應當如大將之子那樣，以大力執持強弓，

　　能破除那重重敵陣，以一人而摧伏千人。

　　我今天於日種之嗣胤（指釋尊）前，

　　聽聞正趨於涅槃的正道，我心決定樂住於此。

　　如此修習不放逸，安住於寂滅的正受中，

　　再也沒有能幻惑欺騙我心的人了。

　　我決定做完善地觀察，安住於正法中，

　　即使有無量的惡魔想來欺惑我，

　　然而這些惡魔們，卻不能見到我！」

　　當時，婆耆舍尊者唱誦這首詩偈後，內心便得到安住。
　　一二〇〇【經旨】本經敘說婆耆舍尊者自以智慧辯才而生驕慢，後乃後悔，誦能生厭離之詩偈，以清淨己心。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，婆耆舍尊者自以為很有智慧，能言善辯，對於那些聰明而修習梵行的人生起驕慢之心。然而他自己隨即這樣想著：我沒有利益，得不到利益，只得到苦惱，得不到快樂。我自以為很有智慧而輕慢那些聰明的梵行人，我現在應當唱誦能生起厭離的詩偈。於是就誦偈說：

　　「瞿曇的弟子不可生驕慢，應斷除驕慢使無殘餘，

　　不可生起驕慢的心理，不可因驕慢自退而生後悔，

　　不要驕慢蓋覆他人，驕慢會墮於地獄中受苦害。

　　正受（禪定）能除去憂惱，見道而住於正道，

　　他的內心就能得到喜樂，見道而自攝持。

　　所以無礙的辯才，能夠清淨而遠離諸煩惱蓋障，

　　斷除一切的驕慢，生起一切的明（智慧）處，

　　正念於三明（天眼、宿命、漏盡），以及神足通、他心通的智慧。」

　　當時，婆耆舍尊者唱誦這首生厭離的詩偈後，內心便得到了清淨。

　　第一二〇〇經註釋：

　　1、瞿曇莫生慢：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「舍慢瞿曇徒」。
　　一二〇一【經旨】本經敘說婆耆舍尊者精進道業得到三明後，誦偈讚歎三明。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，婆耆舍尊者住在舍衛國東園鹿子母講堂裡。他獨自思惟，精勤不放逸，專心修習自己的道業，獲得了阿羅漢的三明（天眼、宿命、漏盡），能以自身而作證。

　　當時，婆耆舍尊者這樣想著：我獨自於靜處思惟，精勤不放逸，專心修習自己的道業，已生起了三明，能以自身作證，我現在應當誦偈讚歎三明。於是就誦偈說：

　　「我本來欲心狂惑，在聚落及各家戶間遊行，

　　由於遇見佛陀，教授我殊勝的佛法。

　　瞿曇因為慈悲哀憫的緣故，為我講說正法，

　　我聞法後得到了淨信，捨棄俗家，不執著於家而出家。

　　出家聽佛說法後，就正住於佛陀的教法中，

　　常能堅固地精勤努力，專心繫念住，

　　得到了三明，對於佛陀的教導，都已修作完畢。

　　世尊善於顯示正法，這位日種的苗裔所說，

　　乃是為生盲的眾生，開示出離的法門：

　　就是世間是苦以及苦的原因，和將苦滅盡得以身作證，

　　還有遠離苦惱的八聖道，能使人安樂而趨向涅槃。

　　是善的法義，善的句、味，梵行沒有能超過其上的，

　　世尊善於將它顯示出來，以涅槃之道濟渡眾生。」
　　一二〇二【經旨】本經敘說世尊說四法句，婆耆舍尊者以偈讚歎之。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「我現在將說四種法句。請仔細聽！好好地思考！我將為你們講說。是哪四種呢？

　　賢聖善於說法，這是第一種。

　　說溫和慈愛的話，不說粗惡的話，這是第二種。

　　說真實的話，不說虛妄不實的話，這是第三種。

　　說合法（如法）的話，不說非法（不如法）的話，這是第四種。

　　眾比丘啊！這些就是我所說的四種法句。」

　　當時，婆耆舍尊者在於眾會中這樣想著：世尊對四眾弟子們講說四種法句，我應當也用四種讚歎來隨喜稱譽。於是就從座席起來，整理好衣服，向佛陀行禮，恭敬合掌禀告佛陀說：「世尊啊！我有話要說。善逝啊！我有話要說。」

　　佛陀告訴婆耆舍說：「隨你所喜樂的，就把它說出來吧！」

　　這時，婆耆舍尊者就誦偈說：

　　「如果善於說法的人，不會惱迫自己，

　　也不會恐嚇他人，這就是善於說法。

　　所說溫和慈愛的話，能夠使他人聽了歡喜，

　　不會使他造作過惡，這就是溫和慈愛的話。

　　真實不妄的話應知是甘露，也是最高無上的，

　　合理、合法的話，是正人君子遵行的準則。

　　像佛陀所說的法，是安穩的涅槃道，

　　使人滅除一切的苦惱，這就叫做善於說法。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第一二〇二經註釋：

　　1、愛說非不愛：別譯雜阿含經卷十三第四經作「愛語非粗語」。

　　2、諦說非虛妄：別譯雜阿含經作「實語非妄語」。

　　3、法說不異言：別譯雜阿含經作「說法不非法」。

　　4、「諦說知甘露，諦說知無上」：別譯雜阿含經作「實語甘露最無上」。
　　一二〇三【經旨】本經敘說婆耆舍尊者誦謁讚歎世尊及比丘僧。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的那伽山邊，和一千位比丘在一起。他們都是阿羅漢，己滅盡一切煩惱，所應做的事都已做好，遠離一切的重擔，獲得了自己的利益，斷盡各種的結縛，有正智而心靈得到完善的解脫。

　　當時，婆耆舍尊者住在王舍城寒林中的墳場裡，他這樣想著：現在世尊住在王舍城的那伽山邊，和一千位比丘在一起。他們都是阿羅漢，已滅盡一切煩惱，所應做的事都已做好，遠離一切的重擔，獲得了自己的利益，斷盡各種的結縳，有正智而心靈得到完善的解脫。我現在應當前往那兒，各別讚歎世尊及比丘僧們。如此思考後，便走到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，唱誦詩偈說：

　　「至高無上的導師，住在那伽山邊，

　　有千位比丘眷屬，追隨奉事著如來。

　　大師為大眾們廣說佛法，是使人能得到清涼的涅槃道，

　　大眾們都專心聽聞正覺世尊所說梵行清白的善法。

　　受人崇敬的正覺世尊，處於大眾之中，

　　如有萬德積聚的大龍象，是眾仙人的上首，

　　常興大功德的密雲，普降甘露法雨滋潤聲聞眾。

　　我從白晝的禪定中出定，來晉見大師您，

　　弟子婆耆舍，於此稽首頂禮世尊您！」

　　「世尊啊！我有話要說。是的，善逝啊！我有話要說。」

　　佛陀告訴婆耆舍說：「你就隨意說吧！不用顧慮。」

　　當時，婆耆舍就唱誦詩偈說：

　　「惡魔波旬一生起了微惡，佛陀便能將它制伏使迅速滅除，

　　他能掩障一切的惡魔，使人自覺而知道過錯。

　　善能觀察而解開結縛，分別演說梵行清白的善法，

　　他的光明遍照，有如日月，是一切異道之王。

　　已超出輪迴而能以智慧自作證，演說此第一之法，

　　出離於眾煩惱的河流，宣說無量種的道法。

　　他建立了甘露道，這是徹見真諦的真實法門，

　　就如此地隨順於正道，像這樣的大師實在很難得。

　　建立了甘露道，就能使人徹見真諦而崇向遠離。

　　世尊善能說法，能除去人們的陰蓋（身心的煩惱），

　　使人明見一切法，被調伏而隨順修習。」

　　婆耆舍尊者唱誦這首詩偈後，眾比丘聽聞他的說法，內心都充滿歡喜。

　　第一二〇三經註釋：

　　1、「超出智作證，演說第一法」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「過一切見處，以見於涅槃，自知並自證，其最上之法。」一切見處，據南傳註釋雲：「見處者，乃指識處之四識住，七識住，亦指我人之輪迴。」
　　一二〇四【經旨】本經敘說世尊為諸比丘說四聖諦，婆耆舍尊者乃誦拔箭之譬，讚歎世尊善於治眾生之病。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在波羅奈國仙人住處鹿野苑中。

　　那時，世尊為眾比丘們講說四聖諦的相應法，所謂這世間是苦的聖諦、這生起苦的原因的聖諦、這苦息滅的聖諦、這滅苦方法的聖諦。

　　當時，婆耆舍尊者在眾會中這樣想著：我現在應當於世尊面前以拔箭為譬喻誦偈讚歎他。如此思考後，就從座席起來，整理好衣服，恭敬合掌禀告佛陀說：「是的，世尊啊！我有話要說。是的，善逝啊！我有話要說。」

　　佛陀告訴婆耆舍說：「隨你所喜樂的，就把它說出來吧！」

　　當時，婆耆舍尊者就唱誦詩偈說：

　　「我今敬禮佛陀您，您慈悲哀憫一切的眾生，

　　最能拔除眾生的利箭，也最善於知道如何治療眾生的病。

　　世間的名醫迦露醫病的投藥，波睺羅治病的善藥，

　　以及那瞻婆耆和耆婆的為人醫療疾病，

　　患者或有病小癒了，就說他是善於治病，

　　但到後來病又復發，患者便抱病而死了。

　　正覺的大醫王，善於投給眾生治病的良藥，

　　徹底解除眾生的苦惱，不再受到三界的果報。

　　乃至是有百千種，或億萬種的疾病，

　　佛陀都能為他療治，使他徹底地脫離苦惱。

　　各位來會中要治病的人，我現在明白告訴你們，

　　應得甘露的法藥，隨心所樂而服用它。

　　您是最能拔除眾生的利箭，善於覺知眾生的疾病，

　　是各種治病方法中最好的治法，所以我要頂禮瞿曇您！」

　　婆耆舍尊者唱誦這首詩偈時，眾比丘聽聞他的說法，內心都充滿歡喜。

　　第一二〇四經註釋：

　　1、「迦露醫投藥……耆婆醫療病」：別譯雜阿含經卷十三第五經此處作「醫王名迦留，多施人湯藥；復有一明醫，名為婆呼盧，瞻毗及耆婆，如是醫王等皆能療眾病。」可知迦露（迦留）、波睺羅（婆呼盧）、瞻婆耆（瞻毗）、耆婆等都是名醫的名字。

　　2、諸有：一切的有。有三有、四有、七有、九有、二十五有等之別，故總謂之諸有。此泛指三界之果報而言。

　　3、那由他：數目字，相等於今天的億數。

　　4、「諸醫來會者……隨所樂而服」：別譯雜阿含經此處作「諸賢在會者，甘露不死藥，咸當至心服。」
　　一二〇五【經旨】本經敘說尼拘律想尊者因病般涅槃，婆耆舍尊者向佛陀請問其為有餘涅槃，或是無餘涅槃。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，有一位名叫尼拘律想的尊者，住在曠野裡禽獸居留的地方，病得很嚴重，婆耆舍尊者是看護他的人，隨時照顧供養他。

　　那位尼拘律想尊者由於疾病的緣故，終於入般涅槃了。

　　這時，婆耆舍尊者這樣想著：我的和上（師父）他是有餘涅槃呢？還是無餘涅槃呢？我現在應尋求他的真相。

　　那時，婆耆舍尊者供養尼拘律想尊者的捨利後，就拿著衣缽，走向王舍城。漸次走到王舍城，收拾衣缽，洗完腳後，去到佛陀住處，向佛陀頂過禮，退坐一邊，就唱誦詩偈說：

　　「我現在禮敬您這位證得等正覺，圓滿無缺的大師，

　　在此現世中，您已斷除一切的疑網。

　　曠野裡住了一位比丘，他現在已命終而入般涅槃了，

　　他很有威儀，能攝護六根，有大德稱聞於世間。

　　世尊曾為他賜名，叫做尼拘律想。

　　我現在請問世尊您，他不退動於煩惱而得解脫，

　　能運用方法精進努力，請您為我解說他的功德。

　　我是釋迦種出身的世尊您之傳法弟子，

　　還有其餘的弟子們也都想知道，您這位具有圓照道眼大師的說法；

　　我們就在這裡，聽聽您所說的一切。

　　世尊是大師，是救渡世間的無上覺者，

　　是能斷人疑惑的大牟尼（寂靜的聖者），已具足一切智慧。

　　能以圓照神聖道眼的光明，顯現四眾弟子之事，

　　就如天帝釋的光明能普照三十三天那樣。

　　一切的貪欲疑惑，都是從愚癡無明生起，

　　如能遇到如來，就能將它斷滅無餘。

　　世尊您的神聖道眼，是世間最為至高無上的。

　　您滅除眾生的愚癡，就如風吹走浮塵一樣。

　　一切世間都被煩惱所覆蓋隱沒，

　　而其它殘餘的，都沒有如佛陀這樣明眼的人。

　　您能以慧光普照一切，使人一同大精進，

　　希望大智慧的世尊，能為大眾們記說。

　　發出微妙的聲音，我們將專心聆聽，

　　以柔軟的聲音演說，一切的世間都能遍聞法音。

　　猶如被熱渴所逼迫的人，想求取清涼的水一樣。

　　我們也渴望能像佛陀您一樣，圓滿無缺的知道我師涅槃後實情。」

　　婆耆舍尊者又誦偈說：

　　「現在聽聞您這位無上士講說他（指尼拘律想）的功德，

　　知道不會空修梵行的，我聽後很歡喜！

　　他言行一致，是隨順於佛陀的弟子，

　　已斷滅了生死的長繩，以及虛偽幻化的系縛。

　　他由於拜見世尊的緣故，而斷除了一切的愛取，

　　度越過生死的彼岸，不再受到三界的果報了。」

　　佛陀說完這段經文後，婆耆捨者聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　第一二〇五經註釋：

　　1、不動解脫：為六種阿羅漢中不動阿羅漢之稱。不退動於煩惱，解脫煩惱之系縛，故名。

　　2、圓道眼：即圓照道眼。圓照，言其能圓滿遍照。道眼，修道而得之眼也；又為觀道之眼也。

　　3、「如佛無減知，我等亦求知」：根據南傳小部經集，此二句後仍有一首婆耆舍尊者的詩偈，以及一首世尊回答的詩偈，前後經意連貫，不似北傳有缺漏割斷的感覺，依郭良鋆譯南傳經集補足如左：

　　（婆耆舍問說）：「迦波（即尼拘律想）正確地遵行梵行，他的梵行不會徒勞吧？他是涅槃了，還是仍然剩有部分生存因素？他是怎樣解脫的？我們想听。」

　　世尊說道：「他滅除了對這世上名色的貪欲，越過了長期潛伏的暗流，完全超脫了生死，五中最優秀者。」世尊這樣說道。（注：五中，五人當中，這五人是指曾經陪伴釋迦牟尼修苦行的五位婆羅門。）

　　4、如說隨說得：即言行如一之意。

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