雜阿含經白話譯解張西鎮 3 - Lotus Amita

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雜阿含經白話譯解張西鎮 3

2021/02/08 10:33:19瀏覽683｜回應0｜推薦5

雜阿含經白話譯解卷第十七
　　四五四【經旨】本經敘說緣界故生觸、想、欲、覺、熱、求，意同前第四五三經。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「由於種種界所以生起種種的覺觸，由於種種的覺觸而生起種種的想像，由於種種的想像而生起種種的慾念，由於種種的慾念而生起種種的推求心理，由於種種的推求心理而生起種種的渴望，由於種種的渴望而生起種種的追求。

　　什麼是種種的界呢？就是所謂的十八界，眼界……乃至法界。

　　什麼叫做由於種種的界而後生起種種的覺觸呢？什麼叫做……乃至由於種種的渴望而後生起種種的追求呢？就是說由於眼界而後生起眼觸，不是由於眼觸而後生起眼界，只有由於眼界才能生起眼觸；由於眼觸而後生起眼想，不是由於眼想而後生起眼觸，只有由於眼觸才能生起眼想；由於眼想而後生起眼欲，不是由於眼欲而後生起眼想，只有由於眼想才能生起眼欲；由於眼欲而後生起眼覺，不是由於眼覺而後生起眼欲，只有由於眼欲才能生起眼覺；由於眼覺而後生起眼熱，不是由於眼熱而後生起眼覺，只有由於眼覺才能生起熱；由於眼

　　熱而後生起眼求，不是由於眼求而後生起眼熱，只有由於眼熱才能生起眼求。同樣地，耳、鼻、舌、身諸界，乃至由於意界而後生起意觸，……乃至由於意熱而後生起意求，也是像這樣地廣為解說。這就叫做比丘由於種種界而後生起種種的覺觸，……乃至由於種種的渴望而後生起種種的追求；不是由於種種的追求而後生起種種的渴望，……乃至不是由於種種的覺觸而後生起種種的界；只有由於種種的界才能生起種種的覺觸，……乃至由於種種的渴望而後生起種種的追求。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如「內六入處」的經文所說，「外六入處」的經文也是這樣的說法。
　　四五五【經旨】本經敘說有光界，乃至有滅界。並說明如此諸界如何得知，以何正受而得。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有光界（色界二禪天）、淨界（色界三禪天）、無量空入處界（即空無邊處界，無色界天之一）、無量識入處界（即識無邊處界，無色界天之二）、無所有入處界（即無所有處界，無色界天之三）、非想非非想入處界（即非想非非想處界，無色界天之最高者），也有滅界（修滅盡定而得之定報）。」

　　這時，有一位比丘從座席起來，整理衣服，向佛陀頂禮後，恭敬合掌請問佛陀說：「世尊啊！那些光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界、非想非非想入處界、滅界等，像如此種種諸界，是由於什麼因緣而得以知道的呢？」

　　佛陀告訴比丘說：「那光界，是緣於黑暗而可以得知；那淨界，是緣於不淨而可以得知；那無量空入處界，是緣色相（色身之相）而可以得知；那無量識入處界，是緣於內（精神意識）而可以得知；那無所有入處界，是緣於所有而可以得知；那非想非非想入處界，是緣於有第一（一切有中最勝者）而可以得知；那滅界，是緣於執持身見相應諸煩惱斷而可以得知。」

　　諸比丘又問佛陀說：「世尊啊！那光界……乃至滅界，是要依什麼正受（禪定）才能到達呢？」

　　佛陀告訴比丘們說：「那光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界，如此諸界都是要自己修持正受而得以到達其境；非想非非想入處界，是依於第一有正受（即非想非非想處定）而得達其境；至於滅界，是依於有身滅正受（即滅盡定）而得達其境。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第四五五經註釋：

　　1、「滅界者，緣有身可知」：依瑜伽師地論說：「由薩迦耶（身見）所有相應諸煩惱斷以為緣故，施設滅界為滅無上。

　　2、「彼光界、淨界……無所有入處界，此諸界於自行正受而行」：依瑜伽師地論說：「又有想定名為有行，於七界中，次第乃至無所有處，一切皆是有想定故，皆由行定隨順獲得。」

　　3、「非想非非想入處界，於第一有正受而得」：依瑜伽師地論說：「非想非非想處，由無相作意方便趣入，想極細故，取為第一，諸有寂靜起勝解時，隨順獲得第一有定。」

　　4、「滅界者，於有身滅正受而得」：依瑜伽師地論說：「於一切相不思惟故，於無相界正思惟故，薩迦耶滅；由無相故，隨順獲得滅定、滅界。」

　　5、本經依南傳說法：光界乃緣闇而得知，淨界乃緣不淨而得知，空無邊處界乃緣色而得知，識無邊處界乃緣空無邊處而得知，無所有處界乃緣識無邊處而得知，非想非非想處界乃緣無所有處而得知，想受滅界乃緣滅而得知。光界、淨界、空無邊處界、識無邊處界、無所有處界，此等諸界，依想等至（定）可達；非想非非想界，依行有餘等至可達；想受滅界，依滅盡等至可達。
　　四五六【經旨】本經敘說緣界之上、中、下，故生言語、見解、思想之上、中、下。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國東園的鹿子母講堂裡。

　　那時，世尊在下午時分從禪定中出定，在講堂的涼蔭處鋪好座具，就坐於大眾之前，自己宣說優檀那句（無問自說的法句），告訴眾比丘說：「是緣於界所以生出言說，並非不必緣於界；是緣於界所以生出見解，並非不必緣於界；是緣於界所以生出思想，並非不必緣於界。緣於下界（劣界），我說就會生出卑劣的言說、卑劣的見解、卑劣的思想、卑劣的思惟、卑劣的慾念、卑劣的願望、卑劣的人、卑劣的作法、卑劣的施設、卑劣的建立、卑劣的部分、卑劣的顯示、卑劣的受生。緣於中界也是會生出中說、中見等；同樣地，對於勝界，緣於勝界，我說它一樣會生出殊勝（上等）的言說、殊勝的見解、殊勝的思想、殊勝的思惟、殊勝的願望、殊勝的人、殊勝的作法、殊勝的施設、殊勝的建立、殊勝的部分、殊勝的顯示、殊勝的受生。」

　　當時，有位名叫婆迦利的比丘站在佛陀後邊，手拿著扇子在為佛陀搧風，他問佛陀說：「世尊啊！如果對於三藐三佛陀（正遍知、等正覺，如來十號之一）生起並不是三藐三佛陀之見的話，那也是緣於界而生起的嗎？」

　　佛陀告訴比丘說：「對於三藐三佛陀生起並非三藐三佛陀的見解，那也是緣於界而生起的，不是不必緣於界。為什麼呢？因為凡夫界就是無明界。就如我剛才所說的：緣於下界而生出卑劣的言說、卑劣的見解……乃至卑劣的受生；緣於中界，或者緣於勝界而生出殊勝的言說、殊勝的見解……乃至殊勝的受生。」佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　四五七【經旨】本經敘說緣欲界故生欲想等，緣恚界故生恚想等，緣害界故生害想等。眾生起身、口、意三惡業後，則現世苦惱，命終後墮於惡趣。反之，若能生正因緣，則於現世樂住，命終後生於善趣中。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的只樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「是有因緣而後生起貪欲的思想，並非沒有因緣而生起的；是有因緣而後生起瞋恚的思想、害人的思想，並非沒有因緣而生起的。

　　是什麼因緣而生起貪欲的思想呢？就是緣於欲界，因為緣於欲界之故，所以就會生起貪欲的思想、貪欲的慾念、貪欲的推求心理、貪欲的渴望、貪欲的追求。愚癡的凡夫生起貪欲的追求後，那麼這位眾生就會生起三處的邪行，就是身、口、意三處。由於如此邪惡因緣之故，在現世中就會經常感到憂苦，於是而有痛苦、有障礙、有心惱、有身熱的煎熬，身死命終之後，墮生惡趣之中，這就叫有因緣而後生起貪欲的思想。

　　是什麼因緣而生起瞋恚的思想、害人的思想呢？就是緣於害界。因為緣於害界，所以就會生起害人的思想、害人的慾念、害人的推求心理、害人的渴望、害人的追求。愚癡的凡夫生起害人的追求後，那麼這位眾生就會生起三處的邪行，就是身、口、意三處。生起這三處邪惡因緣之後，那麼在現世中就會經常感到憂苦，於是而有痛苦、有障礙、有心惱、有身熱的煎熬，身死命終之後，墮生惡趣之中，這就叫有因緣而後生起害人的思想。

　　眾比丘啊！如果那些沙門、婆羅門如此的安住於所生之界，而生起貪欲、瞋恚、害人等危險不正的思想，不求捨離，不能覺悟、不能唾棄，那麼他在現世中就會經常感到憂苦，於是而有痛苦、有障礙、有心惱、有身熱的煎熬，身死命終之後，墮生惡趣之中。譬如距城邑聚落不遠之處，有一空曠的原野，有大火突然燒起，如果沒有能力把那大火撲滅的話，應當知道，那原野中的所有生物就會全被大火所燒害；同樣地，那些沙門、婆羅門如果安住於所生之界，而生起貪欲、瞋恚、害人等危險不正思想的話，身死命終之後，就會墮生於惡趣之中。

　　眾比丘啊！是有因緣而後生起出離的思想，並非無因緣而生起的。是什麼因緣而生起出離的思想呢？就是緣於出離界。因為緣於出離界，所以就會生起出離的思想、出離的慾念、出離的推求心理、出離的渴望、出離的追求。當那些有智慧的人生起出離的追求時，那麼這位眾生就會從三處生起正行，就是身、口、意三處。當他如此地生起正確的因緣後，在現世中就會經常保持快樂，不生痛苦、不生障礙、不生心惱、不生身熱的煎熬，身死命終之後，往生善趣中，這就叫有因緣而後生起出離的思想。

　　是什麼因緣而生起不瞋恚、不害人的思想呢？就是緣於不害界。因為不害界的因緣，所以就會生起不害人的思想、不害人的慾念、不害人的推求心理、不害人的渴望、不害人的追求。當那些有智慧的人生起不害人的追求時，那麼這位眾生就會從三處生起正行，就是身、口、意三處。當他生起這樣的正確因緣後，在現世中就會常保持快樂，不生痛苦、不生障礙、不生心惱、不生身熱的煎熬，身死命終之後，往生善趣中，這就叫有因緣而後生起不害人的思想。

　　如果那些沙門、婆羅門安住於所生之界，能夠生起不害人的思想，對它不捨離、不覺非、不唾棄，在現世中就會常保持快樂，不生痛苦、不生障礙、不生心惱、不生身熱的煎熬，身死命終之後，往生善趣中。譬如城邑聚落邊有一空曠的原野，大火突然燒起，有人能夠運用手腳來撲滅那大火，應當知道，那些依於草木的眾生，便全都不會被燒害；同樣地，那些沙門、婆羅門安住於所生之界，如果能夠生起正確的思想，對它不捨離、不覺非、不唾棄，在現世中就會常保持快樂，不生痛苦、不生障礙、不生心惱、不生身熱的煎熬，身死命終之後，往生善道中。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　四五八【經旨】本經敘說有婆羅門主張「眾生非自作、非他作」無造作之邪見，佛告之以「有自作、有他作」。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的只樹給孤獨園裡。

　　那時，有一位婆羅門來到佛陀住處，與世尊見面，彼此相慰問後，坐於一邊，告訴佛陀說：「眾生不是自己所造作，也不是他人所造作。」（意謂眾生是無因無緣而作）

　　佛陀告訴婆羅門說：「這樣說法的人，我是不和他見面的。你現在自己來到這裡，竟然說我不是自作的，也不是他人所造作的。」

　　婆羅門問說：「怎樣呢？瞿曇啊！眾生是自作、還是他作的呢？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「我現在問你，你就隨己意回答我。婆羅門啊！你的意見怎樣呢？有眾生的方便界，使諸眾生知道去造作方便嗎？」

　　婆羅門說：「瞿曇啊！是有眾生的方便界，使諸眾生知道去造作方便。」

　　佛陀告訴婆羅門說：「如果有方便界，使諸眾生知道去造作方便的話，這就是眾生自作，這就是眾生他作。婆羅門啊！你意見怎樣呢？有眾生的安住界、堅固界、出界、造作界，使那些眾生知道有所施設造作嗎？」

　　婆羅門回答佛陀說：「是有眾生的安住界、堅固界、出界、造作界，使諸眾生知道有所施設、造作。」

　　佛陀告訴婆羅門說：「如果有那些安住界、堅固界、出界、造作界，使眾生知道有所施設造作的話，這就是眾生自作，這就是眾生他作了。」

　　婆羅門告訴佛陀說：「我知道有眾生自作，有眾生他作這件事了。瞿曇啊！世間還有好多事情待辦，我現在要告辭了。」

　　佛陀告訴婆羅門說：「世間還有好多事，應知現在是辭回的時侯。」

　　當時，那位婆羅門聽聞佛陀的說法，歡喜不已，就從座席起來，告辭而去。
　　四五九【經旨】本經敘說由於有眼界、色界的分別存在，又由二因緣生識，三事和合生觸。喜觸因緣生樂受，苦觸因緣生苦受，不苦不樂觸因緣生不苦不樂受；耳、鼻、舌、身、意亦然。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園裡。

　　那時，瞿師羅長者去到阿難尊者住處，向阿難尊者頂禮後，退坐一邊，向阿難尊者請問說：「所說的種種界，到厎什麼是種種界呢？」

　　當時，阿難尊者告訴瞿師羅長者說：「有分別存在的眼界與分別存在而令人喜樂的色界，這二處因緣就會生起眼識，上三事的和合便產生覺觸的作用，又由歡喜的覺觸因緣而生起快樂的感受；同樣地，耳、鼻、舌、身，乃至意界對法界時，也是這樣的說法。

　　其次，長者啊！有分別存在的眼界與分別存在而令人苦惱的色界，這二處因緣就會生起眼識，上三事的和合便會產生痛苦的覺觸，由於那苦觸的因緣便又生起痛苦的感受；同樣地，耳、鼻、舌、身，乃至意界對法界時，也是這樣的說法。

　　其次，長者啊！有分別存在的眼界與分別存在而令人不苦不樂的色界，這二處因緣就會生起眼識，上三事的和合便會產生不苦不樂的覺觸，由於那不苦不樂觸的因緣便又生起不苦不樂的感受；同樣地，耳、鼻、舌、身，乃至意界對法界時，也是這樣的說法。」

　　當時，瞿師羅長者聽聞阿難尊者的說法，歡喜不已，向尊者頂禮後，告辭而去。

　　第四五九經註釋：

　　1、瞿師羅：又作具史羅、瞿史羅，是中印度拘睒彌（憍賞彌）國之長者名，皈依世尊後，於瞿師羅園建精舍布施世尊，世尊曾於此說法數年。

　　2、眼界異、色界異喜處：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「有眼界與可意之色」。

　　3、有異眼界、異色界憂處：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「有眼界與不可意色」。

　　4、異眼界、異色界舍處：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「有眼界與可舍之色」。舍，即不苦不樂。
　　四六○【經旨】本經敘說有欲界、色界，無色界等事，應將其舍盡無餘。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園裡。

　　那時，瞿師羅長者去到阿難尊者住處，向他頂禮後，退坐一邊，請問阿難尊者說：「所說的種種界，到厎什麼是種種界呢？」

　　阿難尊者告訴瞿師羅長者說：「有三界。是那三界呢？就是欲界、色界、無色界。」

　　這時阿難尊者就唱頌詩偈：

　　「對欲界已知曉明白，對於色界也能知道，

　　捨離一切尚有餘存煩惱之界，就能證得無餘的寂滅。

　　對與此身和合的各種界，要永遠滅盡證得無餘。

　　無上正覺的佛陀所說，就是這種沒憂苦離垢穢的法句。」

　　阿難尊者說完這段經文後，瞿師羅長者歡喜不已，向尊者行禮後離去。
　　四六一【經旨】本經敘說有色界、無色界、滅界等事，應識滅界而斷除色界、無色界。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園裡。

　　那時，瞿師羅長者去到阿難尊者住處，向阿難尊者頂禮後，退坐一邊，請問阿難尊者說：「所說種種的界，到厎什麼是種種的界呢？」

　　阿難尊者告訴瞿師羅長者說：「有三界，就是欲界、無色界、寂滅界，這就叫三界。」於是阿難尊者就唱誦詩偈說：

　　「如果色界的眾生，以及住於無色界的眾生，

　　不能識見寂滅界的話，就還會受諸輪迴的果報；

　　如果斷滅了色界，也不住於無色界，

　　就可達到寂滅界而獲得心靈的解脫，永離生死的輪迴苦果。」

　　阿難尊者說完這段經文後，瞿師羅長者歡喜不已，向尊者行禮後離去。
　　四六二【經旨】本經敘說有三種出界，即從欲界出至色界，從色界出至無色界，以及一切諸行一切思想滅界。眾生應斷除一切愛欲，至於滅界。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園裡。

　　那時，瞿師羅長者去到阿難尊者住處，向阿難尊者頂禮後，退坐一邊，請問阿難尊者說：「所說種種的界，到厎什麼是種種的界呢？」

　　阿難尊者回答瞿師羅長者說：「就是所謂的三出界。是那三種呢？就是從欲界出離到色界，從色界出離到無色界，還有息滅一切諸行（一切有為法）、一切思想的寂滅界，這就叫三出界。」於是阿難尊者就唱誦詩偈說：

　　「知道從欲界裡出離，又能超越過色界，

　　乃至使一切行皆寂滅，精勤修習正確的方法，

　　斷除一切的愛欲，滅盡一切的行，

　　了知一切的有餘煩惱，就不再迴轉而又存在了。」

　　阿難尊者說完這段經文後，瞿師羅長者歡喜不已，向尊者行禮後離去。
　　四六三【經旨】本經敘說阿難往詣一位名叫上座的比丘，五百比丘及佛所，詢問比丘當以何法專精思惟，三者皆以當修習止、觀作答，遂讚歎大師及諸弟子，皆悉同法、同句、同義、同味。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園裡。

　　那時，阿難尊者去到一位名叫上座的比丘處，到後，向他恭敬問訊。問訊後，退坐一邊，他請問這位名叫上座的比丘說：「如果比丘在空曠之處、樹下、幽靜的禪房裡思惟，應當用什麼方法來專心思惟呢？」

　　上座答說：「阿難尊者啊！如果在空曠之處、樹下、幽靜的禪房裡思惟時，應當以二種方法去專心思惟，就是修習所謂的止與觀。」

　　阿難尊者又問上座比丘說：「如果修習止法（止息一切妄念），認真地修習後，當會有什麼成就呢？修習觀法（觀察一切真理），認真地修習後，當又會有什麼成就呢？」

　　上座答說：「阿難尊者啊！認真修習止法後，最後就能成就觀法；認真修習觀法後，最後也會成就止法。就是說聖弟子能夠同時修得定、慧的止、觀二法，就可得到一切解脫的境界。」

　　阿難又問上座說：「什麼是一切解脫的境界呢？」

　　上座答說：「阿難尊者啊！像這斷界、無欲界、滅界，這就叫一切解脫的境界了。」

　　阿難尊者又問上座說：「什麼是斷界？……乃至什麼是滅界呢？」

　　上座答說：「阿難尊者啊！斷除一切行（一切有為法），就叫做斷界；斷除了愛欲，就叫做無欲界；一切行都寂滅了，就叫做滅界。」

　　當時，阿難尊者聽聞了上座比丘的說法，歡喜不已，便去到五百比丘處，向他們恭敬問訊後，退座一邊，問五百比丘說：「如果比丘在空曠之處、樹下、幽靜的禪房裡思惟時，應當用什麼方法來專心思惟呢？」

　　這時，五百比丘回答阿難尊者說：「應當以二種方法去專心思惟，……乃至到達滅界。」就如上座比丘所說一樣。

　　那時，阿難尊者聽聞五百比丘的說法，歡喜不已，又去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，請問佛陀說：「世尊啊！如果比丘在空曠之處、樹下、幽靜的禪房裡思惟，應當用什麼方法來專心思惟呢？

　　佛陀告訴阿難說：「如果比丘在空曠之處、樹下、幽靜的禪房裡思惟，應當以二種方法去專心思惟，……乃至達到滅界。」就如五百比丘所說一樣。

　　這時，阿難尊者禀告佛陀說：「真是奇妙！世尊啊！大師及眾弟子們所說都是同法、同句、同義、同味。我到名叫上座的比丘處，請問如此的問題，他也是以此義、此句、此味來回答我，就如現在世尊您所說一樣。我又去到五百比丘住處，也是以此義、此句、此味向他們請問，而那五百比丘也是以此義、此句、此味來回答我，就如現在世尊您所說的一樣。所以應當知道：大師及他的弟子們，一切都是同法、同義、同句、同味。」

　　佛陀問阿難說：「你知道那位上座比丘是怎樣的一位比丘嗎？」

　　阿難回答佛陀後：「不知道，世尊！」

　　佛陀告訴阿難說：「那位上座比丘是一位阿羅漢，他已滅盡一切煩惱，已捨去了重擔，擁有正智，心靈得到完善的解脫；而那五百位比丘也是同他一樣。」

　　佛陀說完這段經文後，阿難尊者聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。

　　第四六三經註釋：

　　1、止、觀：止，是止息一切妄念；觀，是觀察一切真理。止屬於定，觀屬於慧，止觀就是定慧雙修的意思。
　　四六四【經旨】本經敘說若見所有地界、水界、火界、風界、空界、識界，均非我、不異我、不相在，則不會有我見、我所見、我慢、繫著、結使等煩惱。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，羅睺羅尊者去到世尊住處，向世尊頂禮後，退坐一邊，請問佛陀說：「世尊啊！要怎樣去認知、察見我這有意識的色身與外在的境界的一切相，才能不會有我見、我所見、繫著、結使等煩惱的生起呢？」

　　佛陀告訴羅睺羅說：「你要仔細聽！好好地思考！我將為你解說。」羅睺羅啊！比丘對於所有的地界，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或醜惡，無論遠處或近處，要如實知道那一切都不是我，也不是我所有，我不在地界中，那地界也不在我之中；對於水界、火界、風界、空界、識界，也一樣要如實知道。

　　羅睺羅啊！比丘能夠這樣地去認知、察見的話，那麼對於我這有意識的色身及外在境界的一切相，就不會有我見、我所見、我慢、繫著、結使等煩惱的生起了。羅睺羅啊！如果比丘對於這有意識的色身及外在境界的一切相，不會有我見、我所見、我慢、繫著、結使等煩惱生起的話，這就叫斷除了愛縛諸結使（隨眠，潛伏煩惱種子）煩惱，斷除了一切愛欲，滅除我慢，得到證悟，徹底地脫離苦海。」

　　佛陀說完這段經文後，羅睺羅尊者聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。

　　第四六四經註釋：

　　1、「地界、水界、火界、風界、空界、識界」：此即六界，又叫六大。此六法各有分界，故名為界。中阿含經二十一說處經，為年少比丘說眾生之身，分六大假合，使舍諸欲。如骨肉之地大，血之水大，暖熱之火大，呼吸之風大，耳鼻空之空大，樂苦識之識大。故此六大總為有情相續之所依。
　　四六五【經旨】本經敘說緣觸生受，若觸滅則受滅。能如是知、見我此識身及外境界一切相，就不會有我見、我所見、我慢、繫著、結使等煩惱的生起。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，羅睺羅尊者去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，請問佛陀說：「世尊啊！要怎樣去認知、察見我這有意識的色身及外在境界的一切相，才能不會有我見、我所見、我慢、繫著、結使等煩惱的生起呢？」

　　佛陀告訴羅睺羅說：「有三種感受——痛苦的感受、快樂的感受、不苦也不樂的感受。這三種感受是以什麼為因？依什麼而集、依什麼而生、依什麼而顯現的呢？我說這三種感受是以覺觸為因，依覺觸而集，依覺觸而生，依覺觸而顯現的；由於每一覺觸的因緣，就會有相對每一個感受的生起，所以若每一個覺觸息滅了，那麼相對而生的每一個感受也就會息滅、靜止、清涼、不生了。能夠如此地去認知、察見我這有意識的色身及外在境界的一切相，就不會有我見、我所見、我慢、繫著、結使等煩惱的生起了。」

　　佛陀說完這段經文後，羅睺羅尊者聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。

　　第四六五經註釋：

　　1、從本經第四六五經——四八八經「雜阿經論會編」輯為「受相應」。
　　四六六【經旨】本經敘說觀於樂受當作苦想，觀於苦受當作劍刺想，觀於不苦不樂受當作無常、滅想；如是者是名正見。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，羅睺羅尊者去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，請問佛陀說：「世尊啊！要怎樣去認知、察見我這有意識的色身及外在境界的一切相，才能不會有我見、我所見、我慢、繫著、結使等煩惱的生起呢？」

　　佛陀告訴羅睺羅說：「有三種感受——痛苦的感受、快樂的感受、不苦也不樂的感受。觀察快樂的感受要作痛苦想，觀察痛苦的感受要作被劍擊刺想，觀察不苦也不樂的感受要作無常想。如果那比丘觀察快樂的感受能作痛苦想，觀察痛苦的感受能作劍擊刺想，觀察不苦也不樂的感受能作無常、寂滅想，這就叫正見。」

　　當時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「觀察快樂感受能作痛苦想，觀察苦受就如同劍刺，

　　對不苦不樂的感受，能修習無常、寂滅想，

　　像這樣的比丘，就是已成就正見的人。

　　寂滅安樂的聖道，是依住於最後邊，

　　能永離一切的煩惱，摧伏所有的魔軍。」

　　佛陀說完這段經文後，羅睺羅尊者聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
　　四六七【經旨】本經敘說若於樂受斷貪使，於苦受斷瞋恚使，於不苦不樂受斷痴使，則能斷除愛欲縛，去諸結，息憍慢，究竟苦邊。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，羅睺羅尊者去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，請問佛陀說：「世尊啊！要怎樣去認知、察見我這有意識的色身及外在境界的一切相，才能不會有我見、我所見、我慢、繫著、結使等煩惱的生起呢？」

　　佛陀告訴羅睺羅說：「有三種感受——痛苦的感受、快樂的感受、不苦也不樂的感受。當觀察快樂的感受時，為了斷除對快樂感受的貪欲結使（隨眠），所以在我這兒修習清淨梵行；為了斷除對痛苦感受的瞋恚結使，所以在我這兒修習清淨梵行；為了斷除不苦也不樂感受的愚癡結使，所以在我這兒修習清淨梵行。

　　羅睺羅啊！如果比丘對快樂感受的貪欲結使已斷、已知，對痛苦感受的瞋恚結使已斷、已知，對不苦也不樂的愚癡結使也已斷、已知的話，這就叫比丘已斷除了愛欲的結縛，去除諸結使，息滅了憍慢，徹底地脫離苦海了。」

　　當時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「快樂的感受生起時，卻不能了知快樂的感受；

　　被貪欲的結使所役使，不能見到出離道。

　　痛苦的感受生起時，卻不能了知痛苦的感受；

　　被瞋恚的結使所役使，不能見到出離道。

　　不苦也不樂的感受，雖是等正覺佛陀的說法；

　　但對此不喜觀察的人，終究不能渡到涅槃的彼岸。

　　比丘應當要勤奮精進，有正知而心不動轉，

　　對如此的一切感受，有智慧的人都能覺知；

　　能覺知一切感受的人，在現世中就能滅盡各種煩惱。

　　明智的人在命終之後，就不再墮入輪迴果報之數；

　　一切輪迴果報既已斷除，就能永處於涅槃之境。」

　　佛陀說完這段經文後，羅睺羅尊者聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。

　　第四六七經註釋：

　　1、使：使，漢譯南傳大藏經相對經文皆作「隨眠」，即潛伏的煩惱種子。

　　2、不隨於眾數：指不再入生身之諸數，即不再受輪迴果報之意。
　　四六八【經旨】本經敘說世間所說大海深嶮，只是大水積聚數。賢聖則以從身所生諸受，眾苦逼迫，或惱或死，是名大海極深嶮處。愚癡無聞凡夫於此身生諸受，憂悲稱怨，啼哭號呼，無止息處。多聞聖弟子於身生諸受，則不生狂亂，不淪生死，得止息處。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「所謂的大海急流漩渦，這是世間愚夫所說的急流漩渦，並不是賢聖者的正法、戒律所說的急流漩渦。世間人所說的，只是大水的積聚之類罷了。如果從我們的根身而生起一切的感受，是感到受眾苦的逼迫，以致或苦惱、或死亡時，這才是叫大海急流漩渦處。愚癡無聞的凡夫對這根身所生起的感受，感到苦痛逼迫，以致或苦惱、或死亡時，就會憂悲埋怨，啼哭呼號，心亂發狂，永遠地陷溺於痛苦的漩渦中，沒有可止息之處。多聞的聖弟子對於根身所生起的一切感受，當感到苦痛逼迫，以致或苦惱、或死亡時，他不會心生憂悲，不會啼哭呼號，不會心亂發狂，更不會陷溺於生死流轉的漩渦中，而能得到止息之處。」

　　當時，世尊就又唱誦詩偈說：

　　「當我們身上生起各種痛苦的感受，甚至被苦所逼乃至死亡時，

　　如果對此感到憂悲不止而無法忍受，以致哭啼呼號而發狂亂。

　　其心自會生起障礙，反而招集來更多的痛苦，

　　這樣就會永遠地沉溺於生死的大海中，而不知休止之處。

　　如果能夠捨棄身上所生起的各種感受，那麼由身上所生起的苦惱，

　　甚至苦惱迫切乃至死亡，也就不會生起憂悲想，

　　也不會哭啼呼號，自己能夠忍受這一切的痛若；

　　心裡不會生起障礙，也不會招集更多的痛苦，

　　他將不再沉溺於生死的大海中，可以永恆地得到安穩之處。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第四六八經註釋：

　　1、大海深嶮：深嶮，原指斷崖絕壁。此用指大海中常起漩渦之類。
　　四六九【經旨】本經敘說愚凡、賢聖所受苦無差別，但凡夫受身苦時，憂惱狂亂，會增長身、心二受；賢聖受身苦時，不起狂亂，只生身受，不生心受。二者之不同即在於凡夫受五欲之樂所染，故生三毒，賢聖則無。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「愚癡無聞的凡夫會生起痛苦的感受、快樂的感受、不苦也不樂的感受；多聞聖弟子也一樣會生起痛苦的感受、快樂的感受、不苦也不樂的感受。諸位比丘們！凡夫與聖人彼此有什麼差別呢？」

　　眾比丘禀告佛陀說：「世尊您是正法的根本，正法的眼目，正法的憑依。慈悲的世尊啊！希望您能為我們廣為解說，眾比丘聽聞後，將會信受奉行！」

　　佛陀告訴眾比丘說：「愚癡無聞的凡夫由於根身的覺觸而生起了各種的感受，被苦痛逼迫，乃至奪去生命時，就會憂愁哭啼，埋怨呼號。」

　　佛陀告訴眾比丘說：「要仔細地聽啊！好好地思考！我將為你們解說。諸位比丘們！愚癡無聞的凡夫由於根身的覺觸而生起了各種的感受，增益了諸多的苦痛，乃至奪去生命時，就會憂愁埋怨，哭啼呼號，心生狂亂；當這個時侯，就又增長二種感受，就是身體的痛苦感受與心理的痛苦感受。

　　譬如有一漢子身遭二毒箭射中，生起極大的痛苦。愚癡無聞的凡夫也是這樣，增長二種感受——身體的感受與心理的感受，也會生起極大的痛苦。為什麼呢？因為那愚癡無聞的凡夫不能了知身心非我的道理，所以對於五欲（色、聲、香、味、觸）生起快樂感受的覺觸，享受著五欲的快樂；由於享受五欲快樂，所以就會被貪欲的結使（隨眠）所奴役（意即成為貪欲煩惱的奴隸）。或由於被種種痛苦的感受所觸動，所以，就會生起瞋恚；因為生起瞋恚，所以就會被瞋恚的結使所奴役。或由於對這身、心二種感受，它的集起、寂滅、愛樂、禍患、出離等情況，不能如實地知道；因為不能如實知道，所以就生起了不苦也不樂的感受，而被愚癡的結使所奴役。像這樣被快樂的感受所繫縛終不出離，被痛苦的感受所繫縛終不出離，被不苦也不樂的感受所繫縛終不出離。究竟是被什麼所繫縛呢？就是被貪欲、瞋恚、愚癡所繫縛，被生、老、病、死、憂、悲、惱苦所繫縛。

　　多聞的聖弟子由於根身的覺觸而生起痛苦的感受，被大苦所逼迫，乃至奪去生命時，他不會憂悲埋怨、哭啼呼號、心亂發狂；在這個時侯，他只會生起一種痛苦的感受，就是身體痛苦的感受，而不會生起心理痛苦的感受。譬如一個漢子只被一枝毒箭射中，而不再被第二枝毒箭射中，當這個時侯，他只會生起一種痛苦的感受，就是所謂身體痛苦的感受，而不會生起心理痛苦的感受。多聞聖弟子當他被快樂的感受所觸動時，他不會貪染五欲的快樂；因為能不貪染五欲的快樂，所以對於那些快樂的感受，他不會被貪欲的結使所奴役。他對於痛苦的覺觸所生起的痛苦感受，也不會生起瞋恚；因為不會生起瞋恚，所以就不會被瞋恚的結使所奴役。對於貪欲、瞋恚二種結使的集起、寂滅、愛樂、禍患、出離等情況，都能如實地知道；因為能如實知道，所以就不會被不苦也不樂感受的愚癡結使所奴役。於是他就可自快樂的感受中得到解脫而不被系縛，自痛苦與不苦也不樂的感受中得到解脫而不被系縛。是不被什麼所繫縛呢？就是不被貪欲、瞋恚、愚癡所繫縛，不被生、老、病、死、憂、悲、惱苦所繫縛。」

　　當時，世尊就唱誦了一首詩偈：

　　「多聞聖弟子對於痛苦與快樂的感受，不是不能感受覺知，

　　他們比較那些凡夫俗子來說，其實是有更大的覺聞；

　　他們對於快樂的感受不起放逸之心，對於痛苦的覺觸也不會增深憂慮，

　　對於苦樂二者的感受都能捨棄，不隨順它也不違逆它。

　　比丘們要精進修行，有正智而不動搖，

　　對於這一切的感受，以智慧而能了知；

　　因為能了知一切感受，所以就能在現世中滅盡一切煩惱，

　　身死命終後不再墮入果報輪迴裡，永恆地處於涅槃寂靜中。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

四七○【經旨】本經敘說身中種種受，譬如空中種種風，令人生起種種苦樂感。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「譬如空中突然刮起的狂風，從四方吹來的，有含塵土的風、不含塵土的風、毘濕波風（普遍吹起的風）、鞞嵐婆風（迅猛颶風）、薄風（微風）、厚風（大量的風）……乃至由風輪所生起的風。眾生身中感受的風，也像這樣，有種種感受的生起——快樂的感受、痛苦的感受、不苦不樂的感受，快樂的身體感受、痛苦的身體感受、不苦也不樂的身體感受，快樂的心理感受、痛苦的心理感受、不苦也不樂的心理感受，快樂的食感受、痛苦的食感受、不苦也不樂的食感受，快樂的無食感受、痛苦的無食感受、不苦也不樂的無食感受，快樂的貪著感受、痛苦的貪著感受、不苦也不樂的貪著感受，快樂的出離感受、痛苦的出離感受、不苦也不樂的出離感受。」

　　當時，世尊就唱誦了一首詩偈：

　　「譬如虛空之中，有種種狂風的吹起，

　　有從東西南北吹來的風，也有從四角落吹來的風，

　　有含塵沙的風、不含塵沙的風，乃至由風輪生起的風。

　　同樣地，在眾生身體中，各種感受的生起也是如此，

　　有快樂或痛苦的感受，以及不苦也不樂的感受，

　　有食與無食的苦樂感受，也有貪著與不貪著的苦樂感受。

　　比丘們要精進修行，有正智而不動搖，

　　對於這一切的感受，以智慧而能了知；

　　因為能了知一切感受，所以就能在現世中滅盡一切煩惱，

　　身死命終後不再墮入果報輪迴裡，永恆地處於涅槃寂靜中。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第四七〇經註釋：

　　1、風輪：四輪之一。空輪之上風輪生，風輪之上水輪生，水輪之上金輪生，上有九山八海。輪者，取其形橫圓，且其體質堅實而名之也。

　　2、食：梵文食字有牽引、長養、任持等義，相當於現代詞彙所說的延長、培育、維持等義。所以它不僅是中文中飲食之義而已，而是指能牽引、維持、培育有情身心及聖者法身之精神或物質條件。

　　3、四維：即四隅、指東北、東南、西北、西南四個角落。
　　四七一【經旨】本經敘說譬如客舍有種種人住，此身亦有種種苦樂受之生起。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「譬如旅舍中有種種客人居住：有剎帝利（王族）、婆羅門（神職）、長者、居士、野人、獵師、持戒、犯戒、在家、出家等人，都寄住在裡頭。眾生的身體也像這樣，有種種的感受生起：痛苦的感受、快樂的感受、不苦也不樂的感受，快樂的身體感受、痛苦的身體感受、不苦也不樂的身體感受，快樂的心理感受、痛苦的心理感受、不苦也不樂的心理感受，快樂的食感受、痛苦的食感受、不苦也不樂的食感受，快樂的無食感受、痛苦的無食感受、不苦也不樂的無食感受，快樂的貪著感受、痛苦的貪著感受、不苦也不樂的貪著感受，快樂的出離感受、痛苦的出離感受、不苦也不樂的出離感受。」

　　當時，世尊就唱誦了一首詩偈：

　　「譬如旅舍中，有種種的客人在居住，

　　有剎帝利、婆羅門，以及長者、居士等，

　　還有旃陀羅（賤民）、野人、持戒、犯戒的人，

　　也有在家、出家的人，如此種種諸人等。

　　眾生的身體也像這樣，會有種種感受的生起，

　　有快樂或痛苦的感受，以及不苦也不樂的感受，

　　還有食與無食的苦樂感受，也有貪著與不貪著的苦樂感受。

　　比丘們要精進修行，有正智而不動搖，

　　對於這一切的感受，以智慧而能了知；

　　因為能了知一切感受，所以就能在現世中滅盡一切煩惱，

　　身死命終後不再墮入果報輪迴裡，永恆地處於涅槃寂靜中。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　四七二【經旨】本經敘說由於一切行無常，是變易法故，故說諸所有受悉皆是苦。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，有一位比丘獨自靜處禪思，他想著說：世尊說有三種感受——快樂的感受、痛苦的感受、不苦也不樂的感受，又說所有的一切感受全部都是痛苦的，這到底有什麼意義呢？這位比丘做如此想法後，就從禪定中出定，去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，請問佛陀說：「世尊啊！我獨自在靜處禪思，想著說：世尊您說有三種的感受——快樂的感受、痛苦的感受、不苦也不樂的感受，您又說所有的一切感受全都是痛苦的，這到底有何意義呢？」

　　佛陀告訴比丘說：「我由於了知一切行（一切有為法）無常之故，一切諸行是變易不定法之故，所以說所有一切感受全都是痛苦的。」

　　當時，世尊就唱誦了一首詩偈：

　　「我了知諸行之無常，都是變易不定法；

　　所以說一切感受都是苦，這是正覺的人所了知的。

　　比丘們要精進修行，有正智而不動搖，

　　對於這一切的感受，以智慧而能了知；

　　能了知所有一切感受後，就能在現世中滅盡一切煩惱，

　　身死命終後不再墮入果報輪迴裡，永恆地處於涅槃寂靜中。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　四七三【經旨】本經敘說諸行無常、變易法，故說諸受皆苦；又以諸行是漸次寂滅、止息法，故亦說諸受是苦。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，阿難尊者獨自處於僻靜之處禪思，他想著：世尊說有三種感受——快樂的感受、痛苦的感受、不苦也不樂的感受。他又說所有的感受全都是痛苦的，這到底有什麼意義呢？這樣地想著之後，就從禪定中出定，去到世尊住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，請問佛陀說：「世尊啊！我獨自處於僻靜之處禪思，想著：依世尊說有三種感受——快樂的感受、痛苦的感受、不苦也不樂的感受。又說一切的感受全部都是痛苦的，這到底有什麼意義呢？」

　　佛陀告訴阿難說：「我因一切行（一切有為法）都是無常，一切行都是變易法之故，所以說所有的感受都是痛苦的。而且，阿難啊！我因諸行都會漸次寂滅，也因諸行都會漸次止息之故，所以說一切感受都是痛苦的。」

　　阿難問佛陀說：「世尊啊！到底諸行是怎樣漸次寂滅，所以您才這樣說的呢？」

　　佛陀告訴阿難說：「當進入色界初禪正受（禪定）時，言語就會寂滅；進入第二禪正受時，覺、觀就會寂滅；進入第三禪正受時，喜心就會寂滅；進入第四禪正受時，出入呼吸就會寂滅；進入無色界空入處正受時，色想就會寂滅；進入識入處正受時，空入處之想就會寂滅；進入無所有入處正受時，識入處之想就會寂滅；進入非想非非想入處正受時，無所有入處之想就會寂滅；進入想受滅正受時，想與受二心所就會寂滅，這就叫漸次地使諸行寂滅。」

　　阿難問佛陀說：「世尊啊！到底諸行是怎樣漸次止息的呢？」

　　佛陀告訴阿難說：「進入色界初禪正受時，言語就會止息；進入二禪正受時，覺觀就會止息；進入三禪正受時，喜心就會止息；進入四禪正受時，出入呼吸就會止息；進入無色界空入處正受時，色想就會止息；進入識處正受時，空入處之想就會止息；進入無所有入處正受時，識入處之想就會止息；進入非想非非想入處正受時，無所有入處之想就會止息；進入想受滅正受時，想與受二心所就會止息，這就叫漸次地使諸行止息。」

　　阿難向佛陀問說：「世尊啊！這就叫漸次使諸行止息了嗎？」

　　佛陀告訴阿難說：「還有所謂的勝止息、奇特止息、上止息、無上止息。像這些止息，是其餘的止息不能超過其上的。」

　　阿難請問佛陀說：「什麼叫做勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，是其它的止息不能超過其上的呢？」

　　佛陀告訴阿難說：「對於貪欲，心不愛樂而得解脫，對於瞋恚、愚癡，心不愛樂而得解脫，這就叫勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，是其餘的止息不能超過其上的了。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　四七四【經旨】本經敘說毘婆屍如來未成佛時，觀察三受及其集、滅、集道跡滅道跡、味、患、離。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「毘婆屍如來在未成佛時，獨自在僻靜處禪思思惟，他做這樣的觀察——觀察各種感受情況：什麼是感受呢？感受是怎樣集起的呢？感受是怎樣息滅的呢？什麼是感受集起的途徑呢？什麼是感受息滅的方法呢？怎樣叫對感受的愛樂呢？什麼是感受的禍患呢？怎樣自感受出離呢？如此地觀察後，察見有三種感受——快樂的感受、痛苦的感受、不苦也不樂的感受。也察見到覺觸集起於是感受就集起，覺觸息滅於是感受就息滅。如果對於感受愛樂、讚歎、染著（貪著）、固持，這就是感受集起的途徑；如果對於感受不愛樂、讚歎、染著、固持，這就是感受息滅的方法；如果是由於感受的因緣而生起喜樂，這就叫對感受的愛樂；如果感受是無常變易之法，這就是感受的患禍；如果對感受斷除了貪欲、遠離了貪欲，這就叫自感受中出離。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如毘婆屍佛的思惟觀察，像這式棄佛、毘濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛、以及我釋迦文佛，他們未成佛時思惟觀察各種感受，也是這樣子。
　　四七五【經旨】本經敘說一位比丘向佛陀請問有關感受諸問題，經意同第四七四經。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，有一位比丘獨自在僻靜之處禪思，他這樣地去觀察各種感受情況：什麼是感受呢？感受是怎樣集起的呢？感受是怎樣息滅的呢？什麼是感受集起的途徑呢？什麼是感受息滅的方法呢？怎樣叫對感受的愛樂呢？什麼是感受的禍患呢？怎樣叫自感受出離呢？

　　當時，那位比丘從禪定中出定後，去到世尊住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，請問佛陀說：「世尊啊！我獨自在僻靜之處禪思，觀察各種感受情況，到底什麼是感受呢？感受是怎樣集起的呢？感受是怎樣息滅的呢？什麼是感受集起的途徑呢？什麼是感受息滅的方法呢？怎樣叫對感受的愛樂呢？什麼是感受的禍患呢？怎樣叫自感受出離呢？」

　　佛陀告訴比丘說：「有三種感受——快樂的感受、痛苦的感受、不苦也不樂的感受。由於覺觸集起於是感受就集起，覺觸息滅於是感受就息滅。如果對於感受愛樂、讚歎、染著（貪著）、固持，這就是感受集起的途徑；如果對於感受不愛樂、讚歎、染著、固持，這就是感受息滅的方法；如果是由於感受的因緣而生起喜樂，這就叫對感受的愛樂；如果感受是無常變易之法，這就叫感受的禍患；如果對感受斷除了貪欲、遠離了貪欲，這就叫自感受中出離。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
　　四七六【經旨】如「異比丘問經」的內容一樣，「阿難尊者所問經」也是如此說法。
　　四七七【經旨】本經經意同第四七五經。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「什麼是感受呢？感受是怎樣集起的呢？感受是怎樣息滅的呢？什麼是感受集起的途徑呢？什麼是感受息滅的方法呢？」

　　眾比丘禀告佛陀說：「世尊您是正法的根本、正法的眼目、正法的憑依。慈悲的世尊啊！希望您能為我們廣說，眾比丘聽聞後，當會信受奉行！」

　　佛陀告訴眾比丘說：「要仔細地聽！好好地思考！我將為你們解說。」佛陀告訴比丘們說：「有三種的感受——快樂的感受、痛苦的感受、不苦也不樂的感受。由於覺觸集起於是感受就集起，覺觸息滅於是感受就息滅。如果對於感受愛樂、讚歎、染著（貪著）、固持，這就是感受集起的途徑；如果對於感受不愛樂、讚歎、染著、固持，這就是感受息滅的方法；如果是由於感受的因緣而生起喜樂，這就叫對感受的愛樂；如果感受是無常變易之法，這就叫感受的禍患；如果對感受斷除了貪欲、遠離了貪欲，這就叫自感受中出離。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　四七八【經旨】本經敘說佛因知諸受之集、滅……患、離，而證得無上正覺。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果我對於一切感受不能如實知道，對於感受的集起、感受的息滅、感受集起的途徑、感受息滅的方法、感受的愛樂、感受的禍患、自感受出離等情況也不能如實知道的話，那麼我在諸天世間，魔王、梵天與沙門、婆羅門等天、人群眾中，就不能得到解脫、出離、脫離錯亂顛倒，也不能證得無上正等正覺。因為我對於一切感受、感受的集起、感受的息滅、感受集起的途徑、感受息滅的方法、感受的愛樂、感受的禍患、自感受出離等情況都能如實知道的緣故，所以在諸天世間，魔王、梵天與沙門、婆羅門等天、人群眾中，成為解脫者、成為出離者、成為脫離錯亂顛倒者，證得無上正等正覺。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　四七九【經旨】本經敘說若沙門、婆羅門不能如實知受、受集、受滅……受患、受離，則非沙門、婆羅門；若如實知，則為沙門、婆羅門。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果沙門、婆羅門對於各種感受不能如實知道，對於感受的集起、感受的息滅、感受集起的途徑、感受息滅的方法、感受的愛樂、感受的禍患、自感受出離等情況也都不能如實知道的話，那麼他就不是真正的沙門、也不是真正的婆羅門，他不同於沙門、也不同於婆羅門，他不知做一位沙門的目的，也不知做一位婆羅門的目的，不能在現世中自己知道作證：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。

　　如果沙門、婆羅門對於各種感受能如實知道，對於感受的集起、感受的息滅、感受集起的途徑、感受息滅的方法、感受的愛樂、感受的禍患、自感受出離等情況也都能如實知道的話，那麼他就是屬於沙門之中的沙門、婆羅門之中的婆羅門，同於沙門、同於婆羅門，知道作為沙門的目的、婆羅門的目的，能在現世中自己知道作證：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如「沙門、非沙門」的經文所說，像這沙門數、非沙門數的經文，也是這樣的說法。
　　四八〇【經旨】本經敘說諸受皆由因緣生，若不知緣緣乃至緣緣滅道跡，則非真沙門、婆羅門。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在一奢能伽羅國的一奢能伽羅林中。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「我要在這裡坐禪半個月。眾比丘們！你們切勿再遊行到他處，除了去乞食及布薩之外。」佛陀說完後，就打坐參禪，不再遊行他處，除了乞食及布薩外。

　　這時，世尊已過了半月之後，他鋪好了坐具，就在大眾之前坐下，告訴眾比丘說：「我以初成佛時所思惟禪法的少許禪分，在現今這半月間去做思惟，而作此念：所有一切眾生，生起感受都是有因緣的，不是沒有因緣的。到底是什麼因緣呢？所謂欲（貪欲）就是它的因緣，覺（尋思，推求的心理）就是它的因緣，觸（覺觸，有六觸）就是它的因緣。

　　眾比丘們！如果對慾不寂滅、對覺不寂滅、對觸不寂滅，由於那些因緣，眾生就會生起感受；那是因為三者都不寂滅的因緣，眾生生起的感受。如果那欲寂滅了，而覺不寂滅，觸也不寂滅，由於那樣的因緣，眾生就會生起感受；那是因還有二項不寂滅的因緣，眾生生起的感受。如果那欲寂滅了，覺也寂滅了，可是觸並未寂滅，由於那樣的因緣，眾生就會生起感受；那是因為還有一項不寂滅的因緣，眾生生起的感受。如果欲寂滅、覺寂滅、觸也寂滅了，由於那樣的因緣，眾生就會生起感受；那是因為三項都寂滅的因緣，眾生生起的感受。有邪見因緣，眾生生起的感受；那是因為邪見是不寂滅的因緣，眾生生起的感受。有邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脫、邪智等因緣，眾生生起的感受；那是因為邪智等是不寂滅的因緣，眾生生起的感受。有由正見因緣，眾生生起的感受；那是因為正見是寂滅的因緣，眾生生起的感受。有正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智等因緣，眾生生起的感受；那是因為正智等是寂滅的因緣，眾生生起的感受。如果他生起想要使未得到的預流果能夠得到、未獲得的斯陀含、阿那含果能夠獲得、未證得的阿羅漢果能夠證得的心理，由於那樣的因緣，眾生就會生起感受；那是因為那些是寂滅的因緣，眾生生起的感受。這就叫不寂滅因緣眾生生起的感受與寂滅因緣眾生生起的感受。

　　如果沙門、婆羅門對這因緣、因緣的集起、因緣的息滅、因緣集起的途徑、因緣息滅的方法不能如實知道的話，那麼他就不能算是沙門中的沙門、婆羅門之中的婆羅門，也不同於沙門之中的沙門、婆羅門之中的婆羅門，他不知做為沙門的目的，不知做為婆羅門的目的，不能在現世中自己知道作證：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。

　　如果沙門、婆羅門對這因緣、因緣的集起、因緣的息滅、因緣集起的途徑、因緣息滅的方法都能如實知道的話，應當知道他就是屬於沙門之中的沙門、婆羅門之中的婆羅門，他同於沙門、同於婆羅門，能知做為沙門的目的，做為婆羅門的目的，在現世中自己能知作證：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第四八〇經註釋

　　1、布薩：一名說戒，即同住之比丘每半月等集會一處或齊集布薩堂（說戒堂），請比丘之知法者說戒，以反省過去半月內之行為是否合乎戒本，若有犯戒者，則於眾前發露懺悔，使比丘均長住於淨戒中，能長養善法，增長功德。
　　四八一【經旨】本經敘說給孤獨長者供養佛及僧伽三個月之衣、食、湯藥等，佛為之授記，於未來世得安樂果報，但佛告之當學遠離喜樂，現世作證。舍利弗聞佛言，心生歡喜，說出自己之體驗。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在舍衛國的祇樹給獨園，是結夏安居之時。

　　那時，給孤獨長者來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。佛陀為他說法，給予示教照喜。說了種種法，示教照喜後，長者就從座席起來，整理衣服，向佛陀行禮，恭敬合掌禀告佛陀說：「希望世尊與所有大眾們能接受我供養三個月的衣服、飲食、治病的湯藥。」

　　當時，世尊靜默地答應了。

　　這時，給孤獨長者知道佛陀靜默地接受供養後，就從座席起來離去，回到家。過了三個月後，他又來到佛陀住處。向佛陀頂禮後，退坐一邊。佛陀告訴給孤獨長者說：「真好啊！長者！你能供養僧眾三個月的衣服、飲食、治病的湯藥。由於你莊嚴淨治上道的因緣，在未來世將會獲得安樂的果報；但是你現在卻不可靜默地樂著於來世安樂的果報，你應當要更精進努力，時時學習遠離喜樂，能圓滿地以身作證。」

　　當時，給孤獨長者聽聞佛陀的說法，歡喜不已，就從座席起來，告辭離去。

　　那時，舍利弗尊者坐於群眾之中，知道給孤獨長者離開後，他禀告佛陀說：「真是奇妙啊！世尊！您善於為給孤獨長者說法，善於勸勉給孤獨長者，您對他說：『你已三個月圓滿地供養如來和大眾，能清淨地修治上道，在未來世，將會受到快樂的果報；但是你卻不可靜默地樂著這份福報，你應當要時時學習遠離喜樂，具足以身作證。』世尊啊！假如聖弟子能學習遠離喜樂，具足以身作證的話，就能遠離五惡法，而修滿五善法了。是遠離那五惡法呢？就是斷除貪欲所長養的喜、斷除貪欲所長養的憂、斷除貪欲所長養的捨（不喜不憂）、斷除不善所長養的喜、斷除不善所長養的憂，這就叫遠離的五惡法。是修滿那五善法呢？就是隨喜、歡喜、猗息（輕安）、樂、一心。」

　　佛陀告訴舍利弗說：「是的！是的！如果聖弟子能修學遠離喜樂，具足以身作證的話，就能遠離五惡法，而修滿五善法了。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第四八一經註釋：

　　1、夏安居：又名坐夏，或坐臘，即在夏季的三個月中，僧徒們不得隨便外出，以便致力於坐禪和修習佛法。
　　四八二【經旨】本經敘說修禪境界之深淺視乎其對物質之樂著、精神之純化，而有喜、樂、舍、解脫等階段之差別。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在舍衛國的只樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有有食而生的喜悅（因貪著五欲而生的喜悅）、有無食而生的喜悅（離欲得初禪而生的喜悅）、有比無食喜更殊勝的喜悅（安住二禪而生的喜悅）；有有食而生的快樂（因貪著五欲而生的快樂）、有無食而生的快樂（安住於二禪而生的快樂）、有比無食樂更殊勝的快樂（安住於三禪而生的快樂）；有有食而生的捨（貪著五欲而生的捨）、有無食而生的舍（安住於三禪而生的捨）、有比無食舍更殊勝的捨（安住於四禪而生的捨）；有有食的解脫（與色界關聯的解脫）、有無食的解脫（與無色界關聯的解脫）、有比無食解脫更殊勝的解脫（出離貪瞋痴的解脫）。

　　怎樣叫有食而生的喜悅呢？就是由於五妙欲（色、聲、香、味、觸）因緣而生起的喜悅。怎樣叫無食而生的喜悅呢？就是說比丘能夠遠離諸欲，並且遠離邪惡不善之法，內心有覺、有觀，像這樣遠離欲界邪惡不善法而生起喜、樂，圓滿地安住於初禪，這就叫做無食而生的喜悅。怎樣叫比無食喜更殊勝的喜悅呢？就是說比丘的有覺、有觀息止了，內心清淨，心住一處，不起覺、觀，由禪定而生起喜、樂，圓滿地安住於第二禪，這就叫做比無食喜更殊勝的喜悅。

　　怎樣叫有食而生的快樂呢？就是由五妙欲因緣而生起的快樂、喜悅，這就叫做有食而生的快樂。怎樣叫無食而生的快樂呢？就是說息止了有覺、有觀，內心清淨，心住一處，不起覺、觀，由禪定而生起喜、樂，這就叫做無食而生的快樂。怎樣叫比無食樂更殊勝的快樂呢？就是說比丘遠離了喜、貪，心不執著，有正念正知，保持安樂，就像那些聖者們所說的捨（心不執著）一樣，這就叫做比無食樂更殊勝的快樂。

　　怎樣叫有食而生的捨呢？就是由於五妙欲因緣而生起的捨，這就叫做有食而生的捨。怎樣叫無食而生的捨呢？就是說那比丘遠離了喜、貪，心不執著，有正念正知，保持安樂，就像那些聖者所說的捨一樣，圓滿地安住於第三禪，這就叫做無食而生的捨。怎樣叫比無食舍更殊勝的捨呢？就是說比丘能離苦、息樂，憂、喜先已遠離，保持不苦不樂，不執著、意念清淨、心住一處，圓滿地安住於第四禪，這就叫做比無食舍更殊勝的捨。

　　怎樣叫有食的解脫呢？就是指與色界相關連的解脫。怎樣叫無食的解脫呢？就是指與無色界相關連的解脫。怎樣叫比無食解脫更殊勝的解脫呢？就是說那比丘能不染貪欲，得到解脫，也不染瞋恚、愚癡，得到解脫，這就叫做比無食解脫更殊勝的解脫。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第四八二經註釋：

　　1、「有食念者、有無食念者、有無食無食念者」：此「念」字參考經論及南傳皆作「喜」字，今作「念」字，應是傳抄之誤。漢譯南傳大藏經相對經文此處作「有有食樂之喜，有無食樂之喜，有比無食樂更無食樂之喜。」食，不單指食物，而是廣指一切物質，是因煩惱而欲求的東西。

　　2、「有食樂者、無食樂者、有無食無食樂者」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「有有食樂之樂，有無食樂之樂，有比無食樂更無食樂之樂。」

　　3、「有食捨者、有無食捨者、有無食無食捨者」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「有有食樂之舍，有無食樂之舍，有比無食樂更無食樂之舍。」舍，內心平等而不執著之意。

　　4、「有食解脫者、有無食解脫者、有無食無食解脫者」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「有有食樂之解脫，有無食樂之解脫，有比無食樂更無食樂之解脫。」

　　5、「云何有食解脫？……謂無色俱行」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「何者為有食樂之解脫？與色相關聯之解脫，為有食樂之解脫……與無色關聯之解脫，為無食樂之解脫。」
　　四八三【經旨】本經敘說阿難以見第一等問題試問跋陀羅，並糾正其錯誤。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在舍衛國的只樹給孤獨園裡。

　　那時，跋陀羅尊者與阿難尊者都住在祇樹給孤獨園裡。

　　當時，阿難尊者去到跋陀羅尊者住處，彼此互相問訊慰勞後，坐於一邊。這時，阿難尊者問跋陀羅尊者說：「什麼叫做見第一呢？什麼叫做聞第一呢？什麼叫做樂第一呢？什麼叫做想第一呢？什麼叫做有第一呢？」

　　跋陀羅尊者告訴阿難尊者說：「有大梵天王他能自在造作，如意變化一切，是世間之父；如果能見到那大梵天王的話，就叫做見第一。

　　阿難啊！有眾生已離欲界邪惡不善之法而由覺觀禪定生起喜樂（指入於色界初禪），處處（六入處）皆受喜樂的潤澤，處處皆感愉悅，全身充滿，無不充滿之處，這就是所謂的離生喜樂。他從三昧（禪定）出定後，高聲唱說，遍告大眾：『極寂靜的，就是離生喜樂；極快樂的，就是離生喜樂。』所有聽聞到他聲音的人，就叫做聞第一。

　　其次，阿難啊！有眾生的身體被遠離喜念的妙樂（色界三禪）所潤澤，處處都受此妙樂的潤澤，處處充滿愉悅，全身充滿，無不充滿之處，這所謂遠離喜念的妙樂，就叫做樂第一。

　　怎樣叫想第一呢？阿難啊！有眾生已度越一切識入處（無色界第二天）而無所有，就圓滿地安住於無所有入處（無色界第三天）中；如果生起彼處之想的話，就叫做想第一。

　　又其次怎樣叫做有（存在）第一呢？阿難啊！有眾生度越一切無所有入處，圓滿地安住於非想非非想入處（無色界第四天），如果生起彼處之有的話，就叫做有第一。」

　　阿難尊者告訴跋陀羅尊者說：「有好多人都持這樣的見解、這樣的說法，你也和他們一樣，有什麼差別呢？我剛才只是做個方便問你，現在你應當仔細聽，我將為你解說。依照他的觀察，能夠次第滅盡諸煩惱，這就叫做見第一。依照他的聽聞，能夠次第滅盡諸煩惱，這就叫做聞第一。依照他所生起的快樂，能夠次第滅盡諸煩惱，這就叫做樂第一。依照他的想法，能夠次第滅盡諸煩惱，這就叫做想第一。如實去做觀察，而次第滅盡諸煩惱的，這就叫做有第一。」

　　當時，二位修習佛法的正士彼此論說完後，就從座席起來離去。

　　第四八三經註釋：

　　1、離生喜樂：即色界初禪天。此天已離欲界欲惡之法，得覺觀禪定，身心凝靜而生喜樂，住於此定，一切苦惱皆不能逼。

　　2、離喜之樂：即離喜妙樂地，是色界之三禪天。此天已離二禪天喜之踴動，因攝心諦觀，泯然入定，而得勝妙之樂。住於此定，樂法增長，遍滿身中。

　　3、一切識入處：即無色界第二天。此天厭空處（無色界第一天）無邊，轉心緣識，與識相應，心定不動，三世之識，悉現定中，住於此定，清淨寂靜。

　　4、無所有入處：即無色界第三天。此天厭空處無邊與識處三世流轉無際，故捨此二處，而入無所有處定。住於此定，怡然寂靜，諸想不起。

　　5、非想非非想入處：即無色界第四天。此天厭無所有處如痴，故舍之而入非非想定。住於此定，不見有無相貌，泯然寂絕，清淨無為。
　　四八四【經旨】本經敘說瓶沙王堅持世尊說二受，優陀夷則堅執佛說三受，因此而前往請問世尊。佛答以因各種情況之不同而說有種種受。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，瓶沙王去到優陀夷尊者住處，向他頂禮後，退坐一邊。當時，瓶沙王問優陀夷尊者說：「什麼是世尊所說的各種感受呢？」

　　優陀夷說：「大王啊！世尊說有三種感受——快樂的感受、痛苦的感受、不苦也不樂的感受。」

　　瓶沙王告訴優陀夷尊者說：「不要這樣說：『世尊說有三種感受——快樂的感受、痛苦的感受、不苦也不樂的感受。』正確地說應該只有二種感受— —快樂的感受、痛苦的感受；如果是不苦也不樂的話，這就是進入寂滅了。」像這樣地經過三次的問說，優陀夷不能為瓶沙王安立三受之說，瓶沙王也不能為優陀夷安立二受之說。於是二人就一起去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。

　　這時，優陀夷尊者把剛才所爭論的話，詳細地向世尊禀告說：「我不能為瓶沙王安立三受之說，瓶沙王也不能為我安立二受之說，所以我們現在一道來向世尊請問這個法義，到底有幾種感受呢？」

　　佛陀告訴優陀夷說：「我有時說只一種感受，有時說有二種感受，有時說有三、四、五、六、十八、三十六……乃至一百零八種的感受，有時說有無量的感受。

　　什麼是我所說的一種感受呢？像我說所有的感受全都是痛苦的，這就是我所說的一種感受。什麼是我所說的二種感受呢？我說有身體的感受（前五識的感受）與心理的感受（第六意識的感受），這就叫二種感受。什麼是三種感受呢？就是快樂的感受、痛苦的感受、不苦也不樂的感受。什麼是四種感受呢？就是系縛於欲界的感受、系縛於色界的感受、系縛於無色界的感受、以及與三界都不繫縛的感受。什麼是我說的五種感受呢？就是樂根（由身樂生起的樂受）、喜根（由意樂生起的樂受）、苦根（由身苦生起的苦受）、憂根（由意苦生起的苦受）、舍根（意或身不苦不樂生起的不苦不樂感受），這就是我所說的五種感受。什麼是六種感受呢？就是由眼觸生起的感受，以及由耳觸、鼻觸、舌觸，身觸、意觸等生起的感受。什麼是我說的十八種感受呢？就是隨順六喜行、隨順六憂行、隨順六舍行（不喜不憂行）而生起的感受，這就是我說的十八種感受。什麼是三十六種感受呢？就是依六根貪著生起的喜受、依六根離貪著生起的喜受、依六根貪著生起的憂受、依六根離貪著生起的憂受、依六根貪著生起的捨受（不喜不憂受）、依六根離貪著生起的捨受，這就是我說的三十六種感受。什麼是我說的一百零八種感受呢？就是這三十六種感受，過去有三十六種、未來有三十六種、現在有三十六種，這就是我說的一百零八種感受。什麼是所說的無量感受呢？就如說有這個感受、那個感受等。比丘啊！像這樣有無量的名稱說法，這就是我說的有無量的感受。

　　優陀夷啊！我這樣地講說種種感受的真實意義，可是世間人卻不了解，所以就彼此相諍論，互作相反的論說，終究不能得到佛法、戒律中的真實義理，而自己止息諍論。優陀夷啊！如果對於我所說各種感受的真義，能夠如實知道的話，就不會生起諍論，互作相反的論說，對已生起或未生起的諍論，也能以佛法、戒律制止使停息。

　　然而，優陀夷啊！另有二種感受——貪欲的感受、離欲的感受。怎樣叫貪欲的感受呢？就是由五欲（色、聲、香、味、觸）因緣而生起的感受，這就叫貪欲的感受。怎樣叫離欲的感受呢？就是說比丘能夠遠離五欲、五蓋邪惡不善之法，有覺有觀，遠離欲、惡而由覺、觀生起喜、樂，圓滿地安住於初禪之中，這就叫離欲的感受。

　　如果有人宣說『眾生依住在初禪中，是唯一最樂而非他處』的話，這樣的說法是不正確的。為什麼呢？因為更有一種勝樂超過於此處的緣故。那是何處呢：？就是比丘遠離有覺有觀，內心清淨，由禪定而生起喜、樂，圓滿地安住第二禪之中，這就叫勝樂。就像這樣，……乃至轉入於非想非非想入處，每一個轉入都是更殊勝之說。

　　如果有人宣說：『只有此處，乃至非想非非想處才是最為快樂，而非他處。』

　　這樣的說法也是不正確的。為什麼呢？因為更有一種勝樂超過於此處的緣故。那是何處呢？就是比丘度越一切非想非非想入處後，受想心滅（即入於滅盡定），能圓滿地以自身作證，這就叫有一種勝樂更超過於那兒的。

　　如果有外道出家人這樣宣說：『沙門釋種之子（指世尊）只說想受息滅，就叫做至樂。』這是不應該的。為什麼呢？因為應該這麼說：『這並非世尊所說受樂之數，世尊所說受樂之數，是如此說的：優陀夷啊！有四種快樂。是哪四種呢？就是離欲的快樂、遠離的快樂、寂滅的快樂、菩提的快樂。』」

　　佛陀說完這段經文後，優陀夷尊者和瓶沙王聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第四八四經註釋：

　　1、瓶沙王：又譯頻婆娑羅王，中印度摩揭陀國王，篤信佛教。佛成道後，曾受彼請，詣王舍城說法度眾，並受其供養，為佛最初之檀越（施主）。瓶沙王雖深信佛法，積眾喜根，但終為逆子阿阇世王幽囚，於獄中照於佛之光明，證阿那含果而死。

　　2、優陀夷：佛弟子中，善能勸導，福度人民第一比丘。

　　3、四受：乃依界係不同而有所分別之受。一、欲界系色，又稱有味著受，屬於與自體愛相應之色。二、色界系色。三、無色界係受。四、不繫色。後三項又稱無味著受，屬於不相應之受。

　　4、「樂根、喜根、苦根、憂根、舍根」：根據漢譯南傳大藏經「根相應」之第六「廣說」經文的說法：「身樂、身悅、身觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為樂根。……身苦、身不悅、身觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為苦根。… …意樂、意悅、意觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為喜根。……意苦、意不悅、意觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為憂根。……身或意之非悅、非不悅之所受，諸比丘！此名為捨根。」

　　5、「六喜行、六憂行、六舍行」：此三行皆是由於六根對六境時所產生或喜、或憂、或舍（不憂不喜）的感受作用，而後心便於彼處行作的現象。「六喜行」見第三一四經，「六憂行」見第三一五經，「六舍行」見第三一六經。

　　6、「離欲樂；遠離樂、寂滅樂、菩提樂」：離欲樂，遠離貪欲之樂。遠離樂，斷除諸欲、惡不善法，證初靜慮（初禪），離生喜樂，名遠離樂。寂靜樂，第二靜慮（第二禪）以上諸定，覺觀止息，名寂靜樂。菩提樂，一切煩惱畢竟離系，於所知事如實等覺，名菩提樂。（此註解見瑜伽師地論卷第三十五，唯不同的是「離欲樂」地論作「出離樂」，謂正信舍家趨於非家，解脫煩籠居家迫迮種種大苦，名出離樂。）
　　四八五【經旨】本經敘說若於一法乃至十法，生厭離、不樂、背舍，則得盡諸漏。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果能對於一種法生起正確的厭離、不樂、背舍的話，那麼就能滅盡一切的煩惱了，那一種法就是所謂一切眾生皆由於食（泛指一切物質與精神）而存在的現象。又有二法，就是名（精神現象）與色（物質現象）。又有三受，就是所謂的三種感受（苦受、樂受、不苦不樂受）。又有四法，就是所謂的四食（粗摶食、細觸食、意思食、識食）。又有五法，就是所謂的五受陰（色、受、想、行、識蘊）。又有六法，就是所謂的六內外入處（六根與六境）。又有七法，就是所謂的七識住（三界中七神識止住處）。又有八法，就是所謂的世間八法（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）。又有九法，就是眾生居住的九地。又有十法，就是所謂的十惡業。如果對這十法能夠生厭、不樂、背舍的話，就能滅盡一切的煩惱了。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第四八五註釋：

　　1、七識住：識即心識。住，謂此識隨所感報而安住。七識住，指三界有情心識所樂著的七種境界。包括欲界人天和色界的前三靜慮（禪），以及無色界的前三處。

　　2、九眾生居：即九地或名九有，以欲界為一地，色界及無色界各分為四地。一五趣雜居地、二雜生喜樂地、三定生喜樂地、四離喜妙樂地、五舍念清淨地、六空無邊處地、七識無邊處地、八無所有處地、九非想非非想處地。

　　3、十業跡：即十惡業——殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴。
　　四八六【經旨】本經意同第四八五經，譯文略。
　　四八七【經旨】本經敘說若對於一法乃至十法，觀察為無常、變易，而離欲、滅、捨離的話，就得以滅盡漏（煩惱）。經文內容大多同於前經，譯文可參考第四八五經。
　　四八八【經旨】本經意同第四八七經，譯文略。

雜阿含經白話譯解卷第十八
　　四八九【經旨】本經連續有三十一經，內容皆是外道閻浮車向舍利弗的問法，南傳相對經文為「閻浮車相應」。

　　我聽到這樣的說法：

　　一、有一個時侯，佛陀住在摩竭提國的那羅聚落裡。

　　那時，舍利弗尊者也住在這兒。

　　當時，有位外道出家人，名叫閻浮車，是捨利弗舊識的一位善知識。他來拜訪舍利弗，彼此問訊，互相慰勞後，退坐一邊，請問舍利弗說：「在賢聖的正法、戒律中，什麼事是最困難的呢？」

　　舍利弗告訴閻浮車說：「只有出家是最困難的事。」

　　「為什麼出家是最困難的事呢？」

　　答說：「因為愛樂出家生活是一件難事。」

　　「為什麼愛樂出家生活是一件難事呢？」

　　答說：「因為愛樂常修善法是一件難事。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，經常修習，多多修習的話，就能使人常修善法使它增長的嗎？」

　　答說：「有的，就是八正道，所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定就是了。」

　　閻浮車說：「舍利弗啊！您說的八正道確實是善道，確實是善向，經常修習，多多修習的話，對於一切善法，就能使人因經常修習而使之增長。舍利弗啊！出家人如果經常修習這八正道的話，不久就能很快地盡除一切煩惱。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　就像「閻浮車所問」相類的經文，可序列為四十經。

　　二、閻浮車問舍利弗說：「怎樣叫善說法的人呢？怎樣叫世間的正向（正確指向）呢？怎樣叫世間的善逝呢？」

　　舍利弗說：「如果所說法能調伏欲貪、調伏瞋恚、調伏愚癡的話，就叫做世間善於說法的人。如果是趨向調伏欲貪，趨向調伏瞋恚，趨向調伏愚癡的話，就叫做正向。如果貪欲已滅盡，如實知道斷除無餘；瞋恚、愚癡也已滅盡，如實知道斷除無餘的話，就叫做善逝。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，經常修習，多多修習的話，就能生起善逝嗎？」

　　舍利弗說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　三、閻浮車問舍利弗說：「所謂涅槃，怎樣叫涅槃呢？」

　　舍利弗說：「所謂涅槃，就是貪欲永遠滅盡，瞋恚永遠滅盡，愚癡永遠滅盡，一切煩惱全部永遠滅盡，這就叫做涅槃。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，經常修習，多多修習後，就能得到涅槃的嗎？」

　　舍利弗說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　四、閻浮車問舍利弗說：「您是為了什麼緣故，所以在沙門瞿曇處出家修習梵行呢？」

　　舍利弗說：「我是為了斷除貪欲，為了斷除瞋恚，為了斷除愚癡，所以才在沙門瞿曇處出家修習梵行的。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，經常修習，多多修習的話，就能斷除貪欲、瞋恚、愚癡的嗎？」

　　舍利弗說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　五、閻浮車問舍利弗說：「所謂有漏（煩惱）滅盡，怎樣叫有漏滅盡呢？」

　　舍利弗說：「有漏有三種，就是欲有漏（欲界煩惱）、有有漏（色界、無色界煩惱），無明有漏（三界痴煩惱）。這三種有漏的慾願滅盡無餘的話，就叫做有漏滅盡。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，經常修習，多多修習的話，就能把有漏滅盡的嗎？」

　　舍利弗答說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　六、閻浮車問舍利弗說：「所謂阿羅漢，怎樣叫阿羅漢呢？」

　　舍利弗說：「就是貪欲已斷滅無餘，瞋恚、愚癡也已斷滅無餘，這就叫做阿羅漢。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，經常修習，多多修習的話，就能得到阿羅漢的嗎？」

　　舍利弗說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　七、閻浮車問舍利弗說：「所謂阿羅漢，怎樣叫阿羅漢呢？」

　　舍利弗說：「把貪欲永遠滅盡無餘，把瞋恚、愚癡也永遠滅盡無餘的話，這就叫做阿羅漢。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，經常修習，多多修習的話，就能得到阿羅漢的嗎？」

　　舍利弗說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　八、閻浮車問舍利弗說：「所謂無明，怎樣叫無明呢？」

　　舍利弗說：「所謂無明，就是對前世不知道，對未來世不知道，對前世、未來世、現在世三世都不知道，對佛、法、僧三寶不知道，對苦、集、滅、道四聖諦不知道，對於善、不善、無記（非善非惡，無可記別）不知道，對於內（自己或精神）不知道、對於外（外境或色身）不知道；如果對於每件事情愚闇無知，這就叫無明。」

　　閻浮車告訴舍利弗說：「這真是大昏闇的積聚。」又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，經常修習，多多修習的話，就能斷除無明的嗎？」

　　舍利弗說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　九、閻浮車又問舍利弗尊者說：「所謂有漏，怎樣叫有漏呢？」所答就如前面經文說法一樣。

　　一〇、閻浮車問舍利弗說：「所謂有（因緣果報），怎樣叫有呢？」

　　舍利弗說：「所謂的有有三種——欲有（欲界的果報）、色有（色界的果報）、無色有（無色界的果報）。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，經常修習，多多修習的話，就能斷除這有的嗎？」

　　舍利弗說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　一一、閻浮車問舍利弗說：「所謂因緣假有的身體，怎樣叫因緣假有的身體呢？」

　　舍利弗說：「因緣假有的身體，就是指五受陰。什麼是五受陰呢？就是色受陰，以及受、想、行、識受陰。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，而能斷滅這因緣假有的身體嗎？」

　　舍利弗說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　一二、閻浮車問舍利弗說：「所謂苦，怎樣叫苦呢？」

　　舍利弗說：「所謂苦，就是有生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別離苦、怨憎會苦、所求不得苦，簡略地說就是五受陰苦，這就叫苦。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，而能斷滅這個苦的嗎？」

　　舍利弗說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　一三、閻浮車問舍利弗說：「所謂流，怎樣叫流呢？」

　　舍利弗說：「所謂流，就是指欲流（欲界貪、瞋、慢、思惑）、有流（色界、無色界貪、慢、思惑）、見流（三界見惑）、無明流（三界思惑中之痴惑）。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，經常修習，多多修習的話，就能斷滅這個流的嗎？」

　　舍利弗說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　一四、閻浮車問舍利弗說：「所謂扼（馬頸上曲木，用來曳車者），怎樣叫扼呢？」對「扼」的解說經文就如「流」一樣。

　　一五、閻浮車問舍利弗說：「所謂取，怎樣叫取呢？」

　　舍利弗說：「所謂取有四種，就是欲取（對色等五境貪欲取著）、我語取（執著種種我見我慢之言語）、見取（妄計取著五蘊之法為我見邊見等）、戒取（取著執行非理之禁戒）。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，經常修習，多多修習的話，就能斷滅這個取的嗎？」

　　舍利弗說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　一六、閻浮車問舍利弗說：「所謂縛（系縛，煩惱的別名），怎樣叫縛呢？」

　　舍利弗說：「所謂縛有四種，就是貪欲縛、瞋恚縛、戒取縛、我見縛。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，經常修習，多多修習的話，就能斷除這個縛的嗎？」

　　舍利弗說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　一七、閻浮車問舍利弗說：「所謂結（結縛，煩惱的別名），怎樣叫結呢？」

　　舍利弗說：「所謂結有九種，就是愛結（貪愛）、恚結（瞋恚）、慢結（驕慢）、無明結（愚癡）、見結（身見邊見邪見等）、他取結（見取見及戒禁取戒）、疑結（疑正法）、嫉結（嫉妒他人）、慳結（慳惜財物）。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，經常修習，多多修習的話，就能斷除這個結的嗎？」

　　舍利弗說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　一八、閻浮車問舍利弗說：「所謂使（隨眠，是潛伏的煩惱種子），怎樣叫使呢？」

　　舍利弗說：「所謂使有七種，就是貪欲使、瞋恚使、有愛使（對存在的渴愛）、慢使、無明使、見使、疑使。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，經常修習，多多修習的話，就能斷除這個使的嗎？」

　　舍利弗說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　一九、閻浮車問舍利弗說：「所謂欲（貪欲），怎樣叫欲呢？」

　　舍利弗說：「所謂欲，就是說眼睛對所識取的色境生起喜愛、歡樂、顧念的心理，而貪著於色境；耳識取聲境、鼻識取香境、舌識取味境，乃至身體對所識取的觸境也是生起喜愛、歡樂、顧念的心理，而貪著於觸境。閻浮車啊！這色等五境的性質並不就是欲，只有對它產生覺想思惟的意念才是欲。」這時，舍利弗就唱誦詩偈：

　　「世間有種種的色境，並非那色境就是愛欲的煩惱。

　　只有那對它覺想的意念，這才是我們人的慾。

　　那一切種種的色境，都常存在於世間之中；

　　能調伏愛欲的心，這才是一位聰慧的人。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，經常修習，多多修習的話，就能斷除這個欲的嗎？」

　　舍利弗說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　二〇、閻浮車問舍利弗說：「所謂蓋（覆蓋，煩惱之異名。覆行者之心，使善心不得開發。），怎樣叫蓋呢？」

　　舍利弗說：「所謂蓋有五種，就是貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋（掉舉與後悔）、疑蓋。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，經常修習，多多修習的話，就能斷除這個五蓋的嗎？」

　　舍利弗答說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　二一、閻浮車問舍利弗說：「所謂穌息（贍養休息），怎樣叫穌息呢？」

　　舍利弗說：「所謂穌息，就是斷除三結（身見結、戒取結、疑結）。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，經常修習，多多修習的話，就能斷除這個三結的嗎？」

　　舍利弗答說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　二二、閻浮車問舍利弗說：「所謂得到穌息（贍養休息），怎樣叫得到穌息呢？」

　　舍利弗答說：「所謂得到穌息，就是說三結已滅盡，而且又已如實知道了。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，經常修習，多多修習的話，就能斷除這三結的嗎？」

　　舍利弗說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　二三、閻浮車問舍利弗說：「所謂得到上穌息，怎樣叫得到上穌息呢？」

　　舍利弗說：「所謂得到上穌息，就是說貪欲永遠滅盡了，瞋恚、愚癡也永遠滅盡了，這就叫得到上穌息了。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，經常修習，多多修習的話，就能得到上穌息的嗎？」

　　舍利弗說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　二四、閻浮車問舍利弗說：「所謂得到上穌息之處（最好贍養休息之處），怎樣叫得到上穌息之處呢？」

　　舍利弗說：「所謂得到上穌息之處，就是說貪欲已斷除、已知道，永遠滅盡無餘；瞋恚、愚癡也已斷除、已知道，永遠滅盡無餘，這就叫得到了上穌息之處。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，經常修習，多多修習的話，就能得到上穌息之處的嗎？」

　　舍利弗答說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　二五、閻浮車問舍利弗說：「所謂清涼，怎樣叫清涼呢？」

　　舍利弗說：「所謂清涼，就是欲界的五下分結滅盡了，五下分結就是身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，經常修習，多多修習的話，就能斷除這五下分結，而得到清涼的嗎？」

　　舍利弗說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　二六、閻浮車問舍利弗說：「所謂得到清涼，怎樣叫得到清涼呢？」

　　舍利弗說：「就是對五下分結已滅盡、已知道，這就叫得到清涼。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，經常修習，多多修習的話，就能得到清涼的嗎？」

　　舍利弗說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　二七、閻浮車問舍利弗說：「所謂上清涼，怎樣叫上清涼呢？」

　　舍利弗說：「所謂上清涼，就是貪欲永遠滅盡無餘，瞋恚、愚癡也永遠滅盡無餘，一切煩惱都永遠滅盡無餘了，這就叫上清涼。」

　　又問：「有一種正道或正確的指向？使能得到這種上清涼的嗎？」

　　舍利弗說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　二八、閻浮車問舍利弗說：「所謂得到上清涼，怎樣叫得到上清涼？」

　　舍利弗說：「所謂得到上清涼，就是說貪欲永遠滅盡無餘，已斷除、已知道；瞋恚、愚癡也永遠滅盡無餘，已斷除、已知道，這就叫得到了上清涼。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，使能得到這種上清涼的嗎？」

　　舍利弗說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　二九、閻浮車問舍利弗說：「所謂愛，怎樣叫愛呢？」

　　舍利弗說：「有三種愛，就是欲界的愛，色界的愛，無色界的愛。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，使能斷除這三種愛的嗎？」

　　舍利弗說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　三〇、閻浮車問舍利弗說：「所謂業跡，怎樣叫業跡呢？」

　　舍利弗說：「所謂業跡，有十不善業跡，就是殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，使能斷除這十種業蹟的嗎？」

　　舍利弗說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　三一、閻浮車問舍利弗說：「所謂穢，怎樣叫穢呢？」

　　舍利弗說：「所謂穢有三種——貪欲穢、瞋恚穢、愚癡穢。」

　　又問：「舍利弗啊！有一種正道或正確的指向，使能斷除這三穢的嗎？」

　　舍利弗說：「有的，就是八正道——正見……乃至正定。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。

　　就如「穢」的經文所述，像這垢、膩、刺、戀、縛等的經文，也是這樣的說法。

　　第四八九經註釋：

　　1、那羅聚落：摩竭提國之一村名，舍利弗之出生地。

　　2、閻浮車：外道之名，巴利本註釋指閻浮車是長老舍利弗之甥，故經中說他是捨利弗之舊善知識。

　　3、愛樂：指善愛出家生活而言。

　　4、世間善逝：「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「世之善到者」，言善修正道，能入涅槃，向好的去處而去，故叫善逝。

　　5、欲流、有流、見流、無明流：流而不返，謂之流，因眾生由三惑之所流轉，漂泊三界，而不能返於涅槃彼岸。一、欲流：欲，即欲界思惑，謂五根貪愛五塵，故名為思惑，即貪、瞋、慢。因此思惑，流轉欲界，不能出離，故名欲流。二、有流：有，即因果不亡為有，謂色界、無色界思惑，即貪、慢，因此思惑，流轉色、無色界，不能出離，故名有流。三、見流：見，即三界見惑，謂意根對於法塵，起分別見，因此見惑，流轉三界，不能出離，故名見流。四、無明流：無所明了，故曰無明，即三界思惑中之痴。由此無明，流轉生死，不能出離，故名無明流。
　　四九〇【經旨】本經敘說如閻浮車所問經，沙門出家所問的經文，也是同樣的說法。
　　四九一【經旨】本經敘說舍利弗尊者告訴眾比丘，若已得無量三昧，身作證具足住，但對於有身滅涅槃，心慾不愛樂，反而顧念此身，則不能得解脫；反之則可。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。那時，舍利弗尊者也住在那兒。

　　當時，舍利弗尊者告訴眾比丘說：「如果有比丘已得到無量的三昧（正定），能圓滿地以身作證；可是他對於這因緣假有色身的息滅涅槃，心裡卻不愛樂，顧念著這個身體。這樣就譬如有一個人以膠水來塗著於手，而去執持樹枝一樣，手就會黏著於樹枝上，不能脫離。為什麼呢？因為膠水黏著於手的緣故。比丘啊！雖然得到了無量的三昧，而能以身作證，可是卻不愛樂這因緣假有身體的息滅涅槃，顧念著這個身體，那麼終究不能出離，不能在現世中隨順正法的教示，乃至到了命終，也無所得，便又會回來此世界受生，始終不能破除愚癡無明。譬如村落旁有一泥池，泥水雖深溺，可是久旱不雨，池水幹消了，這泥地就破裂了。同樣地，比丘啊！如果不能在現世中隨順正法的教示，乃至命終，也是無所得，來生當又會墮生到這個世界來。

　　如果有比丘已得到了無量的三昧，能圓滿地以身作證，對於這個因緣假有身體的息滅涅槃，心生信樂，而不顧念這個身體。就譬如有一個人，他用乾淨的手去執持樹枝，手就不會黏著於樹枝上。為什麼呢？因為他的手很乾淨的緣故。同樣地，如果比丘已得到了無量的三昧，能圓滿地以身作證，對於這因緣假有身體的息滅涅槃，心生信樂，而不顧念這個身體，能在現世中隨順正法的教示，乃至到命終之時，他就不會再來受生此界。所以，比丘應當運用方法勤奮努力，破壞愚癡無明。譬如村落旁有一泥池，四方的流水以及數天的下雨，水經常流入池中，池水滿溢，把污穢骯髒的東西流出去，池水就會很清淨；同樣地，如果在現世中都能隨順正法的教示，乃至到命終之時，就不會再還生於這個世界了。所以，比丘應當要運用方法勤奮努力，破壞愚癡無明。」

　　舍利弗尊者說完這段經文後，眾比丘聽聞尊者的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　四九二【經旨】本經敘說比丘若疏於省察，則會生起愛欲，不得遠離五欲；若能嚴於省察，則能遠離五欲，得到解脫。本經亦見於玄奘譯「本事經」卷第二「一法品」第一之二中。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，舍利弗尊者告訴眾比丘說：「住於阿練若（閑靜處）的比丘，他或在於空地、或在林中、或是在樹下時，應當這樣地去修學：要從內心自我觀察思惟，心中自覺是否有愛欲的貪想生起呢？如果不這樣覺察的話，當面對境界，或面對令人喜愛的境相之時，就會生起愛欲，而背於遠離之道了。譬如有一個人用力划船，要逆流而上，只要他稍有疲怠的話，船就會倒退而回，順著水流而趨下了。同樣地，如果比丘思惟令人可愛的境相時，還會生起愛欲的話，就會背於遠離之道了；那是因為這位比丘在修學時，修習低下的方便法，行持不夠淳淨，所以才會被愛欲所漂蕩，不能得到法的效用，心不寂靜，也不能定，對於那些可愛的境相隨生愛欲，隨順趨入，而背於遠離之道。當知這位比丘，他是不敢自己記說：已經遠離對於色、聲、香、味、觸等五妙欲的貪欲而得到解脫了。

　　如果比丘或在於空地、或在林中、或是在樹下時，能這樣地思惟：我內心是否離欲了呢？這樣的比丘當他面對境界，或攝取可愛的境相時，就能覺悟他的心而遠離那些境相，就會隨順而趨入於遠離之道。譬如鳥的羽毛，一入火中就會捲縮，不能舒展。同樣地，比丘當攝取可愛的境相時，若即能隨順遠離，就會趨入於遠離之道。比丘應當要如此地知道這種方便的行持，心不懈怠，使能得到正法，心靈寂靜，寂止、休息而又安樂，行持淳淨而且內心有定。也就是說當我思惟後，對於可愛的境相若能隨順遠離，隨順修道的話，那麼就能自我記說：我已經遠離對色、聲、香、味、觸等五妙欲的貪欲，而得到解脫了。」

　　舍利弗尊者說完這段經文後，眾比丘聽聞尊者的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第四九二經註釋：

　　1、阿練若比丘：阿練若，指閑靜處，也是寺院的總名，比丘之住處。比丘選擇園林寂靜之處修行，故稱阿練若比丘，又名林住比丘。

　　2、淨相：即令人喜愛的境相。

　　3、「如是，比丘思惟淨想，還生愛欲，違於遠離」：根據玄奘所譯「本事經」卷第二之第二十六經此處作「如是汝等，思惟隨一可愛相時，若心隨順趨向喜樂可愛境相，當知此心，隨順諸欲，違背出離。」可知本經「思惟淨想」之「想」，應作「相」字才對。
　　四九三【經旨】本經敘說若比丘修習禪思，得神通力，則可使枯樹為地、水、火、風、金、銀等物，故比丘當勤修禪思，學諸神通。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。而捨利弗尊者住在耆阇崛山中。

　　那時，舍利弗尊者在早晨穿好法衣手拿著缽盂，走出耆阇崛山，要進入王舍城裡乞食。他看見路邊有一棵大枯樹，就在樹下舖好座具，端身正坐，然後告訴比丘們說：「如果有比丘修習禪思，得到神通力，他的心就能自在如意，想要使這棵枯樹成為地（土）的話，它就會實時成為地。為什麼呢？因為這棵枯樹中本有地界（地的元素），所以，當比丘得到了神通力時，只要他的心做地解，它就會成為地而不會變成他物。

　　如果有比丘得到了神通力，他的心就能自在如意，想使這棵枯樹成為水、火、風、金、銀等物的話，也全部都能變成那些東西而不會有差異。為什麼呢？因為這顆枯樹本就含有水界等元素的緣故。所以比丘修習禪思，得到神通力，就能自在如意，想要使枯樹變成金，就會立即變成金而不會有差異；以及變成其餘的種種東西，也都能成就而不會有差異。為什麼呢？因為那棵枯樹本就具有種種界（元素）的緣故。所以比丘修習禪思，得到神通力，就能自在如意，想要隨意變化種種物類，都能成就而不會有差異。比丘啊！應當知道比丘修習禪思，所得神通境界是不可思議的。所以，比丘們應當勤修禪思，學得各種神通。」

　　舍利弗尊者說完這段經文後，眾比丘聽聞他的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第四九三經註釋：

　　1、「欲令此枯樹成地，實時為地」：「佛光阿含藏注」雲：巴利本作「當得勝解此木聚即是『地』。」南傳英譯本此處作an adept monk,reverend sirs,won to mind-control,can,if he wish,view it as earth.（一位具神通，得心自在的比丘，他能隨意見此木柴為地。）南傳說法與北傳有很大差異。
　　四九四【經旨】本經敘說犯戒者，則失解脫，永不得無餘涅槃，如樹根壞，枝葉華果悉不成就；持戒者，則能得解脫，疾得無餘涅槃，如樹根不壞，枝葉花果悉得成就。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。那時，舍利弗尊者住在耆阇崛山中。

　　當時，舍利弗尊者告訴眾比丘說：「犯戒的人，因為破戒的緣故，就會退減所依的戒法，心不樂於依住；不樂於依住後，心便不得歡喜、不得息止、不得安樂、不得寂靜三昧（靜定）、不得如實知見、不得厭離、不得離欲、不得解脫，永遠不能得到無餘涅槃了。就如樹根壞爛，那麼枝葉花果便全都不能長成了。犯罪的比丘也像這樣，功德退減，心不樂住於戒法；不信樂戒法後，心便不得歡喜、不得息止、不得安樂、不得寂靜三昧、不得如實知見、不得厭離、不得離欲、不得解脫；不得解脫後，就永遠不能得到無餘涅槃了。

　　持戒的比丘根本戒行具足，所依戒法具足，心得信樂；能得信樂後，就能心得歡喜、息止、安樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫；能得解脫後，就能很快地得到無餘涅槃了。就譬如樹根沒有壞爛，那麼枝葉花果便全都能長成了。持戒的比丘也就像這樣，根本戒行具足，所依戒法成就，心得信樂；得信樂後，就能心得歡喜、息止、安樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫，很快地得到無餘涅槃。」

　　舍利弗尊者說完這段經文後，眾比丘聽聞尊者的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　四九五【經旨】本經敘說若犯罪比丘、舉罪比丘，俱依正思惟自省察克責，則不會起諍訟，相違反，增結恨，於所起之罪，能以法、律止令休息。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在舍衛國的只樹給孤獨園裡。

　　那時，舍利弗告訴眾比丘說：「如果比丘們彼此生起言語諍訟時，必有犯罪的比丘、有舉發罪過的比丘。他們如果不依正確的思惟去自我省察的話，當知那些比丘就會長夜地剛強橫暴，諍訟轉增，彼此相違逆，結恨愈深，對於自己所生起的罪過，不能以正法、戒律去製止使它停息。如果比丘雖有這種已生起的諍訟，然而這犯罪比丘或舉發罪過的比丘，他們都能依照正確地思惟作自我的省察或去督責別人的話，當知那些比丘就不會長夜地剛強橫暴，彼此相違逆，結恨轉增了，他們對於所生起的罪過，也都能以正法、戒律去製止使它停息。

　　怎樣叫（犯罪）比丘能以正確地思惟自我省察呢？就是（犯罪）比丘應這樣去作思惟：我不對，是我不善，我不應犯下這種罪行，使他看見我的錯。如果我不去犯下這種罪行，他就不會看見；因為他看見了我的罪過，不喜歡而厭惡責備我，所以才把它舉發出來。其它的比丘如果聽到的話，也應當會厭惡責備我。因此而長夜地諍訟，越加地剛強橫暴，互相諍訟後，對於所生起的罪，便不能以正法、戒律去製止，使它停息。我現在已自知罪過，應當要像自己輸稅一樣地捐棄它。這就叫比丘對於所生起的罪過，能自己去作觀察。

　　怎樣叫舉發罪過的比丘能自我省察呢？就是舉發罪過的比丘應作這樣的想法：那位長老比丘犯下不善的罪行，讓我看見了；如果他不去造作這不善行的話，我就不會看見了。我看見他的罪過，心不歡喜，所以把它舉發出來；如果是其它的比丘看見了，也應當會不歡喜而把它舉發出來。因此就長夜地諍訟，越加地激烈而不能停止，不能以正法、戒律去製止所生起的罪過，使它停息。我從今日起，應當自己如輸稅一樣地捐棄自己的諍論。像這樣的舉罪比丘，就叫能依照正確的思惟，內心自我作觀察了。

　　所以，眾比丘啊！凡是有犯下罪過及舉發罪過的人，就應當要依照正確的思惟，而作自我的觀察，不使長夜地增長剛強橫暴。比丘們！你們不要起諍訟；而所起之諍訟，也要能用正法、戒律制止，使它停息。」

　　舍利弗尊者說完這段經文，眾比丘聽聞之後，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第四九五經註釋：

　　1、強梁：剛強橫暴。

　　2、諍訟：競辯是非。
　　四九六【經旨】本經敘說欲舉他罪、被實舉罪、不實舉罪、被不實舉罪……等比丘，皆應以五法自安或饒益其心，使其悔改，或不會變成追悔。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在舍衛國的只樹給孤獨園裡。

　　那時，舍利弗尊者走到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，請問佛陀說：「世尊啊！如果舉罪比丘想要舉發他人罪過時，應使自心安住於幾法，才可以去舉發他人的罪過呢？」

　　佛陀告訴舍利弗說：「如果比丘能使自心安住於五法，才可以去舉發他人的罪。是那五法呢？就是所說為真實語，不是不真實；是應時而語，不是非時；是有所義利而諫說，不是沒有利益；是柔軟而語，不是粗暴語；是慈心而語，不是心懷瞋怒。舍利弗啊！舉罪比丘如果具備這五法，就可以去舉發他人的罪過了。」

　　舍利弗又問佛陀說：「世尊啊！那被舉罪的比丘又應以幾法來安住己心呢？」

　　佛陀告訴舍利弗說：「被舉罪的比丘也應當以五法來安住己心。自己要念說：他是在何處得知我的罪過呢？他所諫說的皆真實，不是不真實；他是應時而諫說，不是非時而諫說；他是有所義利而諫說，不是沒有利益；他是以柔軟語勸諫我，不是以粗暴語；他是以慈心勸諫我，不是瞋怒的心。舍利弗啊！那被舉罪的比丘，應當具備這五法，來安住自心。」

　　舍利弗告訴佛陀說：「世尊啊！我看到一種舉發他人罪過的比丘，所說不真實，不是以真實語勸諫人；所說不應時，不是應時勸諫人；所諫說的話沒有義利，不是有利益的諫說；以粗暴話勸人而不用柔軟語；以瞋怒諫說而無慈悲心。世尊啊！對這種不真實舉發他人罪過的比丘，應當以幾法來利益他，使他知道悔改呢？」

　　佛陀告訴舍利弗說：「對這不真實舉發他人罪過的比丘，應當以五法來利益他，而使他悔改過來。應當告訴他：『長老啊！您現在所舉發的罪，是不真實而非真實，您應當悔改；您是非時諫說，不是應時諫說；您的諫說沒有義利，不是有利益的諫說；您是以粗暴語諫說，不是以柔軟語諫說；您是懷著瞋怒諫說，不是以慈悲心諫說，您應該悔改。』舍利弗啊！對這不真實舉發他人罪過的比丘，應當以這五法來利益他，使他悔改，也使未來世的比丘，不會以不真實的事來舉發他人的罪過。」

　　舍利弗又問佛陀說：「世尊啊！那被不實舉罪的比丘，又應以幾法來使自己不追悔呢？」

　　佛陀告訴舍利弗說：「那被不實舉罪的比丘，應當以五法來使自己不追悔。他應如此念說：那位比丘對我的舉罪是不真實的，而不是真實的；是非時諫說，不是應時諫說；所諫說的話沒有義利，不是有利益；是以粗暴語諫說，不是用柔軟語諫說；心懷瞋怒而諫說，不是懷有慈悲心，我真的是不會追悔的。那位被不實舉罪的比丘，應當用這五法來使自己安心，讓自己不會追悔。」

　　舍利弗問佛陀說：「世尊啊！如果有位比丘舉發別人的罪過，是真實而非不實，是應時而不是非時，是有義利而不是沒有利益、是用柔軟語而不是粗暴語、是以慈悲心而不是瞋怒心，對於這種真實舉發別人罪過的比丘，應當以幾法來利益他，使他不會追悔呢？」

　　佛陀告訴舍利弗說：「對於真實舉發他人罪過的比丘，應當以五法來利益他，使他不會追悔。應當如此對他說：『長老啊！您是真實地舉發罪過，不是不真實；是應時而諫說，不是非時；是有義利的諫說，不是沒有利益；是以柔軟語諫說，不是用粗暴語，是以慈悲心而諫說，不是心懷著瞋怒。』舍利弗啊！對於真實舉罪的比丘，應當以這五法來利益他，使他不會追悔，也使未來世真實舉罪的比丘不會追悔。」

　　舍利弗問佛陀說：「世尊啊！對於被真實舉罪的比丘，應當以幾法來利益他，使他不會追悔呢？」

　　佛陀告訴舍利弗說：「對於被舉發罪過的比丘，應當以五法來利益他，使他不會追悔。應當這樣對他說：『那位比丘是真實地舉發你的罪過，不是不真實，你不必追悔；是應時而諫說，不是非時；所諫說的是有所義利，不是沒有利益；是以柔軟語諫說，不是用粗暴語；是以慈悲心諫說，不是心懷瞋怒，你不必追悔。』」

　　舍利弗問佛陀說：「世尊啊！我見過被真實舉發罪過而心懷瞋恨的比丘。世尊啊！對這被真實舉罪而心懷瞋恨的比丘，應當以幾法來使他覺悟而開解他的瞋恨呢？」

　　佛陀告訴舍利弗說：「對這被真實舉罪而心懷瞋恨的比丘，應當以五法來使他自己覺悟而得開解。應當告訴他說：『長老啊！那位比丘是真實地舉發您的罪過，不是不真實，您不必瞋恨……乃至是以慈悲心諫說，不是心懷瞋怒，您不必瞋恨。』舍利弗啊！對這被真實舉罪而心懷瞋恨的比丘，應當以這五法來使他覺悟而開解他的瞋恨。」

　　舍利弗告訴佛陀說：「世尊啊！如果有以真實或不真實的事舉發我罪過的人，對於這二種人，我當會安住自己的內心。如果他所舉發是真實的事，我應當要自知；如果是不真實的事，我應當要自我開解說：『這些舉發是不真實的，我現在自己知道並無這些事。』世尊啊！我應當這樣做，就如世尊您在『解材譬喻經』所說，教導眾比丘：『如果有賊人來抓了你，用鋸子鋸你的身體，而你們對於這盜賊就生起惡念，說出惡言的話，自己反而會生起障礙。所以，比丘啊！如果賊人拿鋸子來鋸你的身體，你應當對他不生起噁心及惡言，而自作障礙。對於那個人，應當生起慈悲心，無怨無恨，對於四方境界，要圓滿地安住於慈心正受（禪定）中，應當這樣去修學！』所以，世尊啊！我應像這樣，就如世尊所說的，被鋸子解身之苦，自己都當安忍，更何況是那小苦、小謗，怎能不安忍呢？沙門的利益，或沙門的慾願，在於要斷除不善之法，要修習良善之法；對於這不善法應當斷除，對於善法應當修習，要運用方法精勤努力，好好地防護自己，繫念而思惟，行為不放逸，應當這樣去學習！」

　　舍利弗告訴佛陀說：「世尊啊！我如果舉發其它比丘的罪，所說是真實語，不是不真實；是應時諫說，不是非時；是有義利的諫說，不是沒有利益；是以柔軟語諫說，不是用粗暴話；是以慈悲心諫說，不是心懷瞋怒，然而那些被舉罪的比丘卻仍有心懷瞋恨的。」

　　佛陀問舍利弗說：「是像那一類的比丘聽到別人舉發他的罪過而生起瞋恨呢？」

　　舍利弗告訴佛陀說：「世尊啊！如果那比丘是諂佞邪曲、虛假、欺騙、沒有正信、不知慚、不知愧、偷懶、失去正念、沒有正定、邪慧、戒行鬆弛、背於遠離、不敬戒律、不顧沙門之行、不勤修學、不自省察、是為活命而出家、不求涅槃，像這樣的人，聽到我舉發他的罪過，他就會生起瞋恨心了。」

　　佛陀又問舍利弗說：「像那一類的比丘聽你舉發他的罪過而不會瞋恨呢？」

　　舍利弗告訴佛陀說：「世尊啊！如果有比丘不諂佞邪曲、不虛假、不欺騙、有正信、知慚愧、精進努力、有正念、有正定、有智慧、戒行不鬆弛、不捨遠離、深敬戒律、顧念沙門之行、尊崇涅槃、為法出家、不為養活性命的話，像這樣的比丘聽到我舉發他的罪過，就會歡喜的恭敬接受，就如喝飲甘露一般。譬如剎帝利或婆羅門的婦女，沐浴清淨後，得到美麗的妙花，非常喜愛的把它插戴在頭上一樣；同樣地，比丘如果能不諂佞邪曲、不虛假、不欺騙、有正信、知慚愧、精進努力、有正念、有正定、有智慧、戒行不鬆弛、心存遠離、深敬戒律、顧念沙門之行、勤修自省、為法出家、志求涅槃的話，像這樣的比丘聽到我舉發他的罪過，就會歡喜恭敬的接受，就如喝飲甘露一般。」

　　佛陀告訴舍利弗說：「如果比丘諂佞邪曲、虛假、欺騙、沒有正信、不知慚、不知愧、偷懶、失去正念、沒有正定、邪慧、戒行鬆弛、背於遠離、不敬戒律、不顧沙門之行、不求涅槃、是為活命而出家的話，像這樣的比丘就不應教授他，跟他說話。為什麼呢？因為這類比丘已破壞了清淨梵行的緣故。如果那比丘不諂佞邪曲、不虛假、不欺騙、有正信之心、知慚愧、精進努力、有正念、有正定、有智慧、戒行不鬆弛、心存遠離、深敬戒律、能顧沙門之行、志崇涅槃、是為法而出家的話，像這樣的比丘就應當教授他。為什麼呢？因為像這類的比丘他能修習清淨梵行，也能自行建立梵行之故。」

　　佛陀說完這段經文後，舍利弗尊者聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。

　　第四九六經註釋：

　　1、五法：根據漢譯南傳大藏經律藏小品第九遮說戒犍度作：一、以時說而不以非時；二、以實說而不以非實；三、以柔軟說而不以粗暴；四、以有利益說而不以無利益；五、有慈心而說，不以瞋心。
　　四九七【經旨】本經敘說舍利弗讚歎世尊菩提無人能及。以三世諸佛皆已斷除五蓋、善守四念處，修習七覺分，而證得無上正等正覺之故。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在那羅揵陀賣衣者的庵羅園裡。

　　那時，舍利弗去到世尊住處，向世尊頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！我深信世尊您無論在過去、未來或現在，眾沙門、婆羅門的所有智慧，都沒有能和世尊您的覺慧相等的，何況是要更高過您之上呢？」

　　佛陀告訴舍利弗說：「真妙啊！真妙！舍利弗啊！你的說法真好，是第一殊勝的說法，能在大眾中作獅子吼般的講說，自己深信世尊，無論在過去、未來或現在世，眾沙門、婆羅門的所有智慧，沒有能與佛陀的覺慧相等的，何況是要更高過其上的呢？」佛陀問舍利弗說：「你能詳細知道過去正等正覺者（佛陀）所有的增上戒法嗎？」

　　舍利弗答說：「不知道，世尊！」

　　又問舍利弗說：「你知道正等正覺者如是之法、如是之慧、如是之明、如是之解脫、如是之住嗎？」

　　舍利弗回答佛陀說：「不知道，世尊！」

　　佛陀告訴舍利弗說：「你又能知道未來正等正覺者所有的增上戒法，及如是之法、如是之慧、如是之明、如是之解脫、如是之住嗎？」

　　舍利弗回答佛陀說：「不知道，世尊！」

　　佛陀告訴舍利弗說：「你又能知道現在世佛陀所有的增上戒法，及如是之法、如是之慧、如是之明、如是之解脫、如是之住嗎？」

　　舍利弗回答佛陀說：「不知道，世尊！」

　　佛陀告訴舍利弗說：「你如果不知道過去、未來、現在世諸佛世尊心中的所有一切法，為什麼會如此的讚嘆呢？你在大眾中如獅子吼般的講說：『我深信世尊，無論過去、未來一切的沙門、婆羅門所有的智慧，沒有能與世尊的覺慧相等的，何況是要更高過其上呢？』」

　　舍利弗禀告佛陀說：「世尊啊！我雖然不能知道過去、未來或現在世諸佛世尊的一切心念，然而我卻能知道諸佛世尊所教說的一切法。我聽聞世尊的說法，轉而愈深，轉而愈勝，轉而愈上，轉而愈妙。我聽聞了世尊的說法，知道一法，即斷除一法；知道一法，即得證一法；知道一法，即修習一法，對於諸法究竟覺悟，在大師之處得到淨信，心靈也得到了清淨，世尊您就是正等正覺者了。

　　世尊啊！譬如國王有一座邊城，城的四周既方正又平直，建得很牢固緊密，只有一個門，沒有第個二門，又設立守門的人，人民出入城都是從這門進出，無論進城或出城，那守門的人雖不知人數的多少，卻知道人民只能從此門出入，再無他處了。同樣地，我知道過去諸佛、如來、應供、等正覺都已斷除了五蓋（貪、瞋、睡眠、掉悔、疑）的煩惱心，這五蓋是會使人慧力羸弱，墮於種種障礙，而不能向於涅槃。他們都能守住四念處，修習七覺分，證得無上正等正覺。那未來世的諸佛世尊，也都已斷除了五蓋的煩惱心，這五蓋是會使人慧力贏弱，墮於種種障礙，而不能向於涅槃。他們都能守住四念處，修習七覺分，證得無上正等正覺。當今現在世的諸佛、世尊、如來、應供、等正覺，也都已斷除了五蓋的煩惱心，這五蓋是會使人慧力羸弱，墮於種種障礙，而不能向於涅槃。他們都能守住四念處，修習七覺分，證得無上正等正覺。」

　　佛陀告訴舍利弗說：「是的！是的！舍利弗啊！過去、未來或現在世諸佛，他們都已斷除了五蓋的煩惱心，這五蓋是會使人慧力羸弱，墮於種種障礙，不能向於涅槃。他們都能守住四念處，修習七覺分，而證得無上正等正覺。」

　　佛陀說完這段經文後，舍利弗尊者聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。

　　第四九七經註釋：

　　1、那羅揵陀：位於中印度的摩揭陀國。

　　2、菩提：華譯為覺，是指能覺法性的智慧說的，也就是漏盡人的智慧。

　　3、「我不能知過去、未來、在諸佛世尊心之分齊，然我能知諸佛世尊法之分齊」：比今現對與本經相類的「長阿含第一八經」，此處作「我於過去、未來、現在諸佛心中所念，我不能知；佛總相法，我則能知。」佛總相法，指佛所教說的一切法。

　　4、五蓋：蓋即蓋覆之義，也是煩惱的別名，因煩惱能蓋覆人們的心性，使不生善法，不明正道，沉滯三界，不能出離。五蓋即貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑法。

　　5、「我知過去諸佛、如來、應、供、等正覺悉斷五蓋惱心，令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處、修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提」：英國巴利協會英譯本此處作those,lord,who in time past were arahants,fully enlightened ones,——all of those exalted ones,by abandoning the five hindrances,those corruptions of the heart that weaken insight,being well established in the four stations of mindfulness,by cultivating in very truth the seven limbs of wisdom,did attain enlightenment in theunsurpassed perfect wisdom.（世尊啊！這些在過去世的應供、等正覺、一切諸佛，他們都能斷除這會使心靈墮落、洞察力減弱的五蓋，善於守住四念處，如實地修習七覺分，而達到無上正等正覺。）
　　四九八【經旨】本經以大石山、因陀銅鐵及桐柱、石柱等被風吹不動為例，說明若比丘善修心者，則離貪、瞋、痴，而得正解脫。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。那時，舍利弗尊者住在耆阇崛山中。

　　當時，有位名叫月子的比丘，是提婆達多的弟子，他去到舍利弗尊者住處，彼此互相問訊慰勞後，退坐一邊。退坐一邊後，舍利弗尊者問月子比丘說：「提婆達多比丘有為眾比丘說法了嗎？」

　　月子比丘答說：「說法了。」

　　舍利弗尊者問月子比丘說：「提婆達多是怎樣說的呢？」月子比丘告訴舍利弗尊者說：「提婆達多是這樣的說法：『如果比丘能對於心的現象而去修心，那麼這位比丘就能自己記說：我已遠離貪欲，解脫五妙欲（色、聲、香、味、觸）的束縛了。』」

　　舍利弗告訴月子比丘說：「你的老師提婆達多為何不這樣說法：『如果比丘對於心靈的現象能完善地去修心，就能遠離貪欲心、遠離瞋恚心，遠離愚癡心，得到無貪之法、無恚之法、無癡之法，不會轉還欲有（欲界的果報）、色有（色界的果報）、無色有（無色界的果報）法，那麼那位比丘他就能自己記說：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。』呢？」

　　月子比丘說：「他無法這樣說，舍利弗尊者！」

　　這時，舍利弗尊者告訴月子比丘說：「如果有比丘對於心的現象能完善地去修心的話，他就能遠離貪欲心、瞋恚心、愚癡心，得到無貪之法、及無恚、無癡之法，這位比丘就能自己記說：『我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。』

　　譬如村落附近有座大石山，不能鑿斷、不能毀壞、不能穿透，非常的堅厚緊密，即使東方吹來大風，都不能使它傾動，而風也不能吹過到西方去；同樣地，從南、西、北方及四隅吹來的大風，都不能使它傾動，而風也都不能吹過到另一方去。就像這樣，如果比丘對於心的現象能完善地去修心的話，他就能遠離貪欲心、遠離瞋恚心、遠離愚癡心，得到無貪之法、無恚之法、無癡之法，這位比丘就能自己記說：『我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。』

　　譬如因陀（天王）的銅鐵及桐柱深入於地中，把它建造得很堅固緊密，四方吹來的風都不能使它傾動。同樣地，如果比丘對於心的現象能完善地去修心後，他就能遠離貪欲心、遠離瞋恚心、遠離愚癡心，得到無貪之法、無恚之法、無癡之法，這位比丘就能自己記說：『我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。』

　　譬如有石柱長十六肘，有八肘的長度插入地中，那麼從四方吹來的風都不能使它傾動。同樣地，如果比丘對於心的現象能完善地去修心後，他就能遠離貪欲心、遠離瞋恚心、遠離愚癡心，得到無貪之法、無恚之法、無癡之法，而能自己記說：『我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。』

　　譬如火燒未燒之物，被火燒過之後，便不會再燃燒了。同樣地，如果比丘能對於心的現象而去修心後，就能遠離貪欲心、遠離瞋恚心、遠離愚癡心，得到無貪之法、無恚之法、無癡之法，而能自己記說：『我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。』」

　　舍利弗尊者說完這段經文後，眾比丘聽聞他的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第四九八經註釋：

　　1、提婆達多：為阿難之兄，佛陀之堂弟。出家前，曾與佛陀爭執而結讎。佛陀成道後，為佛陀弟子。後背叛佛陀，搧動五百弟子住在伽耶山，慫恿阿阇世殺父繼位。屢次欲害佛，曾先後犯有破和合僧、出佛身血、放狂象、殺害蓮華色比丘尼危及十爪毒手等五逆重罪。提婆達多為一極端禁慾主義者，唐玄奘赴印度時，據云仍有提婆達多之徒，即禁慾主義者存在。

　　2、「比丘心法修心，是比丘能自己記說」：「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「友等！若比丘之心以意積習時，此比丘能自記說：」而南傳英譯本此處作when,sirs,the mind of a monk is heaped around with thoughtfulness,it is proper for that monk to explain：（諸比丘！當比丘的心能精勤修習禪思之時，那麼此比丘就宜於記說：）。

　　3、因陀：大正藏「翻梵語」卷第九雲：「因陀，譯曰天王。」
　　四九九【經旨】本經敘說舍利弗答淨口外道出家尼，言其不以四種邪命而求食，但以法求食，淨命而自活。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，舍利弗尊者也住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。當時，舍利弗尊者在早晨穿好了法衣，手持著缽盂，進入王舍城裡乞食。乞食後，就在一顆樹下吃食。

　　這時，有位名叫淨口的外道出家尼也從王舍城裡出來，閒著沒事，她看見舍利弗尊者正坐在一顆樹下吃食。見後，她就問說：「沙門您在吃食嗎？」

　　舍利弗尊者答說：「是的，我在吃食。」

　　又問：「如何呢？沙門您是口向下而食（意謂不託缽乞食而自耕作營生）的嗎？」

　　答說：「不是的，姊妹！」

　　又問：「那麼您是仰口而食（指以仰觀星宿、日月、風雨之術，求取衣食而自活命）的嗎？」

　　答說：「不是的，姊妹！」

　　又問：「如何呢？您是口向四方而食（指諂媚阿諛顯貴，通使於四方，巧言令色而求取活命）的嗎？」

　　答說：「不是的，姊妹！」

　　又問：「那麼您是口向四維（四隅，四角落）而食（指學種種咒術卜算吉凶，以求衣食而自活）的嗎？」

　　答說：「不是的，姊妹！」

　　又問：「我問沙門您在吃食嗎？您答我說：『我在吃食。』我問您是仰口而食嗎？您答我說：『不是。』問說是口向下而食嗎？您也答我說：『不是。』問說是口向四方而食嗎？您答我說：『不是。』問說是口向四維而食嗎？您答我說：『不是。』您這樣的說法，有什麼涵意嗎？」

　　舍利弗尊者說：「姊妹啊！所有一切的沙門、婆羅門如果他只是明白低級農作之事，知道一些不正之法，以這種不正當的手段來謀取生活的話，像這樣的沙門、婆羅門就叫做口向下而食。如果那些沙門、婆羅門觀察星象而占卜吉凶，以這種不正當的手段來謀取生活的話，像這樣的沙門、婆羅門就叫做仰口而食。如果有沙門、婆羅門只是受託辦理他人的私事，以這種不正當的手段來謀取生活的話，像這樣的沙門、婆羅門就叫做口向四方而食。如果有沙門、婆羅門他只研究各種醫術來治療種種的疾病，以這種不正當的手段來謀取生活的話，像這樣的沙門、婆羅門就叫做口向四隅而食。姊妹啊！我不會用這四種不正當手段來謀取生活。姊妹啊！我只會依正法去求食而養活自己，所以我說我不會用這四種不正當的手段來謀取生活。」

　　當時，名叫淨口的外道出家尼聽聞舍利弗尊者的說法，內心非常歡喜，告辭而去。

　　這時，淨口外道出家尼就在王舍城里巷的交通要處讚歎說：「沙門釋子以正當的方法營生，是以極正當的方法營生；所有想要布施的人，應當布施給沙門釋種的弟子；如果有想要造福的人，也應當在沙門釋子處去作福。」

　　那時，有許多外道的出家人聽到淨口外道出家尼讚歎沙門釋子的話，由於心生嫉妒，就殺害了那位淨口外道出家尼，她命終後往生到兜率天，是因她在舍利弗尊者處生起信仰心的緣故。

　　第四九九經註釋：

　　1、淨口外道出家尼：淨口，為在外道出家尼師之名。

　　2、少有所營：即沒有什麼事可做。

　　3、下口食：佛光阿含藏注云：「口，此處轉用為『臉』義。下口，即臉部朝下之意。下口食，四邪命食之一，指不托缽乞食而自耕作營生。」

　　4、仰口食：仰口，即仰臉、抬頭。仰口食，四邪命食之一，以仰觀星宿、日月、風雨、雷電、霹靂術數之學求衣食，而自活命。

　　5、方口食：方口，即臉朝四方。方口食，四邪命食之一，指出家人曲媚顯貴，通使於四方，借巧言令色而求活命。本經謂是「為他使命，邪命求食者。」

　　6、四維口食：四維口，即臉朝東南、西南、西北、東北四隅張望。四維口食，四邪命食之一，即學種種咒術，卜算吉凶，以求衣食而自活命。本經謂是「為諸醫方，種種治病，邪命求食者」，

　　說法有不同。

　　7、「明於事者，明於橫法」：事，指耕作種植營生之事。橫法，指不正之法。「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「謂依事明、畜生明」，並附註說：「『事明』原註『事明』知葫蘆、南瓜、蘿蔔等事之果、成、因的方便；又長部經典原註（一、九三頁）雲相『宅地、園地』等得失之明。」

　　8、邪命求食：指以不正當的方法謀取生活所需。

　　9、仰觀星曆：指仰觀星宿，而幫人占卜吉凶之術。

　　10、為他使命：即受託辦理他人之私事。

　　11、「為諸醫方，種種治病」：即研究各種醫術，為人治療種種疾病。

　　12、淨命自活：以正當的方法營生。
　　五〇〇【經旨】本經敘說目揵連以所得禪、解脫、三昧、正受，歸功於世尊之教導。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。那時，大目揵連尊者住在王舍城的耆阇崛山中。

　　當時，大目揵連尊者告訴眾比丘說：「有一個時侯，世尊住在王舍城的迦蘭陀竹園裡，而我就住在這耆阇崛山中，我獨自在一僻靜之處，這樣地想著：怎樣叫聖者的默然靜定呢？我又這樣的想著：如果有比丘他能息止擾亂定境的有覺有觀心理，內心清淨，定於一處，由無覺無觀三昧而生起喜樂，圓滿地安住於第二禪中，這就叫聖者的默然靜定。我又這樣地想著：我現在也應當要像聖者一樣的默然靜定，息止有覺有觀的心理，內心清淨，定於一處，由無覺無觀三昧而生起喜樂，要圓滿地安住於此境，多多地安住於此境；能多多地安住於此境後，我卻又生起了有覺有觀的心理。那時，世尊知道了我的心念，就從竹林精舍隱沒，而在耆阇崛山中現身在我面前，告訴我說：『目揵連啊！你應當要像聖者的默然靜定，不可生起放逸的心理！』我聽聞世尊的教導後，立即就又遠離了有覺有觀的心理，使內心清淨，定於一處，由無覺無觀三昧而生起喜樂，圓滿地安住於第二禪中。我像這樣地再三生起有覺有觀的心理，佛陀也一樣再三地來教導我：『你應當要像聖者的默然靜定，不可生起放逸的心理！』我立即便又息止了有覺有觀的心理，使內心清淨，定於一處，由無覺無觀三昧而生起喜樂，圓滿地安住於第二禪中。

　　如果正確說佛弟子都是由佛口而生，從佛法而化生，得到佛法遍智的話，那麼我自身就是了。為什麼呢？因為我是佛弟子，所以是從佛口而生，從佛法而化生，得到了佛法的遍智，我只以少許的方便，就得到了四禪定、八解脫、三三昧、九次第正受。譬如轉輪聖王的長太子，雖還未灌頂繼位，但是已得到了聖王之法，就是不精勤努力，也能得到五妙欲（色、聲、香、味、觸）的享受。我也是像這樣，做為佛的弟子，不精勤努力，卻能得到了四禪定、八解脫、三三昧、九次第正受的福報。在一日之中，世尊運用神通力三次到我住處來，再三地教導我，以大人（如佛等有大能力之人）的處所來建立我。」

　　大目揵連尊者說完這段經文後，眾比丘聽聞尊者的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第五〇〇經註釋：

　　1、大目揵連：佛陀十大弟子之一，被譽為神通第一。

　　2、從佛口生：喻接受佛的言語教化，而成為佛弟子。

　　3、「得禪、解脫、三昧、正受」：此乃由不同觀點談「定」，即四禪定、八解脫、三三昧、九次第正受。四禪定——新云四靜慮。修此四禪定，可生於色界的四禪。八解脫——一、內有色想觀外色解脫。二、內無色想觀外色解脫。三、淨解脫身作證具足住。四、空無邊處解脫。五、識無邊處解脫。六、無所有處解脫。七、非想非非想處解脫。八、滅受想定身作證具足住。三三昧——空三昧、無相三昧、無願三昧。九次第正受——初禪次第定、二禪次第定、三禪次第定、四禪次第定（以上是色界四禪天的根本定）、空處次第定、識處次第定、無所有處次第定、非想非非想處次第定（以上是無色界四處的根本定）、滅受想次第定。

　　4、灌頂：古代天竺國王即位時，以四大海之水灌於頂而表祝意。後密教倣此世法，於其人加行成就，嗣阿阇梨位時，亦設壇而行灌頂之式。

　　5、大人：指如佛菩薩這樣有大能力的人。
　　五〇一【經旨】本經也是敘說目揵連感念世尊的殷勤教導，經意與前經相同。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。那時，大目揵連尊者住在王舍城的耆阇崛山中。

　　當時，大目揵連尊者告訴眾比丘說：「有一個時侯，世尊住在王舍城裡，而我住在耆闇崛山中，獨自在一僻靜之處，這樣地想著：怎樣叫聖住呢？我又這樣的想著：如果有比丘不思惟一切形相，得到無相心正受（於一切相而離一切相所生起的正受），就能圓滿地以身作證而安住，這樣就叫做聖住了。我就這樣地想著：我應當在此聖住裡，不去思惟一切形相，得無相心正受，圓滿地以自身作證而安住，多多地安住於此正受；多多地安住之後，卻又生起了執取一切形相的心理。這時，世尊知道了我的心理，他就如一位大力的人屈伸手臂這樣短暫的時間裡，運用神通力，自竹園精舍隱沒，而在耆阇崛山中顯現在我面前，告訴我說：『目揵連啊！你應當要安住於聖住裡，不可生起放逸的心理！』我聽聞世尊的教導後，立即就又遠離了一切的形相，得無相心正受，圓滿地以自身作證而安住。我像這樣地三次生起執取一切形相的心理，世尊也一樣地三次前來教導我：『你應當要安住於聖住裡，不可生起放逸的心理！』我聽聞教導後，就又遠離了一切的形相，得無相心正受，圓滿地以自身作證而安住於此正受。

　　諸位大德啊！如果正確地說佛弟子的話，我自身就是了，我是由佛口而生，從佛法而化生，得到了佛法的遍智。為什麼呢？因為我是佛弟子，是從佛口而生，從佛法而化生，得到了佛法的遍智，我只以少許的方便，就得到了四禪定、八解脫、三三昧、九次第正受。譬如轉輪聖王的太子，雖還未灌頂繼位，但是卻已得到了聖王之法，就是不精勤努力，也能得到五妙欲（色、聲、香、味、觸）的享受。我也是像這樣，做為佛的弟子，不精勤努力，卻能得到四禪定、八解脫、三三昧、九次第正受的福報。在一日之中，世尊運用神通力三次到我住處來，再三地教導我，以大人（如佛等有大能力之人）的處所來建立我。」

　　大目揵連尊者說完這段經文後，眾比丘聽聞尊者的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第五〇一經註釋：

　　1、一切相：相，是表現於外而能想像於心的各種事物的相狀。一切相，即一切事物的相狀。

　　2、無相心正受：即心離一切相而生之正受（禪定）。
　　五〇二【經旨】本經敘說目揵連以神通力跟世尊遙隔共語，舍利弗尊者讚歎其具有大功德力。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。那時，舍利弗尊者、大目揵連尊者與阿難尊者，三人在王舍城的迦蘭陀竹園，共住在一房子裡。

　　當時，舍利弗尊者在後夜時分告訴目揵連尊者說：「真是奇妙！目揵連尊者啊！你在今夜曾安住於遠離煩惱的寂滅正受裡。」

　　目揵連尊者聽了舍利弗尊者的話語後，目揵連尊者說：「我都不曾聽聞到你喘息的聲音。」

　　目揵連尊者又說：「我這樣並非就是寂滅正受，只是安住在較粗的正受裡罷了。舍利弗尊者啊！我在今夜裡曾與世尊相談話哩！」

　　舍利弗尊者說：「目揵連啊！世尊是住在舍衛國的只樹給孤獨園裡，離這兒很遠，他如何能與你相互交談呢？而你現在就在竹園中，又如何與世尊交談呢？是你運用神通力去到世尊住處呢？還是世尊運用神通力而來到你的住處呢？」

　　目揵連尊者告訴舍利弗尊者說：「我不必運用神通力去到世尊住處，世尊也不必運用神通力來到我的住處，然而我在王舍城中即可聽聞到世尊於舍衛國的話語。因為世尊與我皆已修得天眼通與天耳通了，所以我能在這裡問世尊：『所謂努力精進，究竟怎樣叫努力精進呢？』世尊答我說：『目揵連啊！如果這比丘白天能努力經行或打坐，以不障礙之法（指坐禪、或漫步經行調和身心之法）修行，使自己心靈清淨；在初夜（十七點至二十一點）時，也是或打坐、或漫步經行，以不障礙之法修行，使他的心靈清淨；到中夜（二十一點至翌日一點）時，他就走出房外洗足，然後返回室內，右脅而臥，兩腳相迭，繫念於明相，有正念正智，心裡常作起床之想；到後夜（一點至五點）時，他慢慢地醒來，從容地起床，也是或打坐兼漫步經行，以不障礙之法修行，使他的心靈清淨。目揵連啊！像這樣就叫做比丘能夠努力精進了。』」

　　舍利弗尊者告訴目揵連尊者說：「您大目揵連真正具有大神通力與大功德力，得能安座而坐；我也要具大功德力，才能與您在一起。目揵連啊！譬如一座大山。有人拿一顆小石子投入山里去，它的色澤味道便會與大山相同了。我能與大力大德的尊者您同座而坐，也是像這樣子。又譬如世間鮮淨美好的東西，人人都很喜愛；同樣地，目揵連尊者有大德大力，所有修習梵行的人都應頂戴禮敬他。那些得遇目揵連尊者而與他交遊往來，恭敬供養他的人，將會得到很大的善利；而我現今得與大目揵連尊者交遊往來，也能得到大善利。」

　　這時，大目揵連尊者也告訴舍利弗尊者說：「我今天能夠和大智大德的捨利弗尊者同座而坐，就像拿小石子投入大山里，得能和大山同色一樣。我能和大智的捨利弗尊者同座而坐，成為他自身之外的第二個伴侶，也就像這樣子。」

　　當時，這二位正士互相論議後，便各從座席起來離去。

　　第五〇二經註釋：

　　1、「尊者目揵連聞尊者舍利弗語，尊者目揵連言」：此二句或許是衍文。印順導師「雜阿含經論會編」本經此二句特用括孤凸顯。如此二句真是衍文，則下一句「我都不聞汝喘息之聲」，應是上承「……汝於今夜住寂滅正受」，變成舍利弗所說的了。白話譯文仍依原文。

　　2、不障礙法：指經行、靜坐而言。修行者以經行、靜坐來調和對治昏沉和掉舉，使心等持於「止、觀」，不障礙法之修行。

　　3、繫念明相：即作光明想。於睡前繫念明相，可使心地光明，既免起妄念，亦不致因睡眠而惛昧，雖睡而易覺。

　　4、「譬如大山，有人持一小石，投之大山，色味悉同。我亦如是，得與尊者大力大德，同座而坐」：「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「譬如於雪山王之側置小石塊，悉予依附，如為所屬。我等依附於大目揵連，屬於大目揵連。」

雜阿含經白話譯解卷第十九
　　五〇三【經旨】本經敘說帝釋天告訴目揵連其以調伏慳垢，而得勝妙果報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。那時，大目揵連尊者住在耆阇崛山中。

　　當時，帝釋天主釋提桓因正居住在他那勝妙華麗的宮殿裡，到了夜晚時分，他來到大目揵連尊者住處，向尊者頂禮後，退坐一邊。這時，釋提桓因的光明普照於耆阇崛山中，山的四周都很光明。那時，釋提桓因坐下來後，就唱頌詩偈說：

　　「能降伏慳貪垢穢的心，有盛德而能隨時布施予人，

　　這叫做布施中最賢善的事，來世必能見到殊勝的妙果。」

　　當時，大目揵連就問帝釋說：「憍屍迦（天帝釋過去世為人時之族姓）啊！為什麼降伏了慳貪垢穢的心，必可見到殊勝的妙果，而使你說：『能降伏慳貪垢穢的心，有盛德而能隨時布施予人，這叫做布施中最賢善的事，來世必能見到殊勝的妙果。』呢？」

　　這時，天帝釋回答說：「大目揵連尊者啊！因為那些尊貴的婆羅門大姓、尊貴的剎帝利大姓、尊貴的長者大姓、尊貴的四王天、尊貴的三十三天，都會向此人稽首禮敬的緣故。大目揵連尊者啊！我就是被尊貴的婆羅門大姓、尊貴的剎帝利大姓、尊貴的長者大姓、尊貴的四王天、尊貴的三十三天所恭敬作禮，我親見這樣的殊勝果報，所以才說出這首詩偈。

　　其次，大目揵連尊者啊！甚至是太陽所運行，遍照於諸方，至於千個世界，有一千個月亮、一千個太陽、一千個須彌山、一千個弗婆提舍（東勝身洲）、一千個鬱多羅提舍（北俱盧洲）、一千個瞿陀尼迦（西牛賀洲）、一千個閻浮提（南贍部洲）、一千個四天王天（欲界第一屬天）、一千個三十三天（欲界第二屬天）、一千個炎摩天（欲界第三屬天）、一千個兜率陀天（欲界第四屬天）、一千個化樂天（欲界第五屬天）、一千個他化自在天（欲界第六屬天）、一千個大梵天（色界初禪天），名叫小千世界。在這小千世界中，沒有一座宮殿可以和毘阇延宮殿（譯為最勝殿，是天帝釋的宮殿）相比的，毘阇延宮殿有一〇一棟樓觀，每棟樓觀有七層。每層有七房，每房有七位天后，每位天后各有七名侍女。大目揵連尊者啊！在小千世界中沒有宮殿像毘阇延這樣端麗莊嚴的，我自己看見是因降伏了慳貪的緣故，而得有這樣勝妙的果報，所以我才說出這首詩偈來。」

　　大目揵連告訴帝釋說：「真好啊！真妙！憍屍迦啊！你能看見如此勝妙果報，而說出這樣的詩偈來。」

　　當時，天帝釋聽聞大目揵連尊者的說法，歡喜不已，忽然間便隱身不見了。

　　第五〇三經註釋：

　　1、釋提桓因：即天帝釋，是忉利天（三十三天）之主。

　　2、憍屍迦：天帝釋過去世為人時，為憍屍迦族姓，故名。

　　3、小千世界：以須彌山為中心，四周圍繞東、西、南、北四湖，七山八海交互拱繞，更有鐵圍山做外廓，日月於其中運行照耀，此稱為一小世界。一千個小世界，名小千世界。
　　五〇四【經旨】本經敘說大目揵連尊者以神通力至忉利天宮，見天帝釋生活放逸，自稱嘆其新築之堂觀，目揵連即以神通力令其樓閣震動，使其心生厭離。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城裡。那時，大目揵連尊者住在耆阇崛山中。

　　當時，大目揵連尊者獨自在一僻靜處禪思，他這樣想著：以前釋提桓因在界隔山的石窟中，向世尊請問愛盡解脫的道理，世尊為他說法，他聽後很歡喜，好像想更有所問的樣子，我現在當前往請問他的喜意。做這樣的想法後，就如大力士伸屈手臂那樣短暫的時間裡，在耆阇崛山中隱沒，去到了三十三天（忉利天），就停在離一座分陀利（白蓮花）池不遠之處。

　　那時，天帝釋正與五百位婇女在浴池這裡游戲，並有諸天女隨侍，她們的音聲都很美妙。這時，天帝釋遙見大目揵連尊者來到。便告訴諸天女說：「不要再唱歌了！不要再唱歌！」諸天女便隨即默然不再發聲。天帝釋就去到大目揵連尊者處，向尊者頂禮後，退坐一邊。

　　大目揵連尊者問天帝釋說：「你以前在界隔山中向世尊請問愛盡解脫的道理，聽後很歡喜，你的意見怎樣呢？是因為聽聞說法而感到歡喜呢？還是因為想更有所問，所以才感到歡喜呢？」

　　天帝釋告訴大目揵連說：「我這三十三天（忉利天）裡，大多貪著於放逸之樂，有時會回憶起以前的事情，有時卻也記憶不得了。世尊現今就在王舍城的迦蘭陀竹園裡，尊者您若想知

　　道我以前在界隔山中所請問的事情，現在您即可前往詢問世尊，依照世尊的說法，您就應當去受持。然而我這天宮中有美好的堂觀，剛落成不久，您可進去觀看。」

　　這時，大目揵連尊者靜默地接受邀請，就與天帝釋一起進入堂觀裡。那些天女們遙見帝釋來了，齊奏起天樂，有的唱歌，有的跳舞。天女們佩戴在身上的瓔珞等莊嚴寶飾，都發出美妙的音聲，合於五音之樂，就如善於演奏者的聲音一樣。然而當這些天女們見到大目揵連尊者後，都自感慚愧，進入室內隱藏起來。

　　這時，天帝釋告訴大目揵連尊者說：「您看這堂觀地好而平正，牆壁、柱子、橫梁、重閣、窗戶、羅網、簾障等，全部都很莊嚴美好。」

　　大目揵連尊者告訴帝釋說：「憍屍迦啊！這都是你以前所修善法的福德因緣，才成就如此美妙的果報。」

　　就像這樣，帝釋三次自我稱嘆，並請問大目揵連尊者，而大目揵連尊者也再三地如此回答。

　　當時，大目揵連尊者這樣地想著：現在這帝釋自己極為放逸，貪著天神所住的天界，讚歎這裡的堂觀，我應當使他生起厭離之心。於是他就入於三昧（禪定）裡，運用神通力，用一腳趾撇動天帝釋的堂觀，使所有堂觀都震動起來。這時，大目揵連尊者隨時即隱沒不見了。

　　所有的天女們見此堂觀震動搖盪，仆倒驚嚇，東西奔逃，禀告帝釋說：「這位是憍屍迦您的大師，所以才具有如此的大功德力吧？」

　　當時，天帝釋告訴天女們說：「這位並非我的大師，而是大師的弟子大目揵連，他梵行清淨，是一位具大德大力的人。」

　　眾天女們說：「真是奇異！憍屍迦啊！你竟然有如此梵行清淨，具有大德大力的同學，那麼大師（指世尊）的德力，當又如何呢？」（意謂一定是更不可思議了！）
　　五〇五【經旨】本經敘說佛陀至三十三天為母及諸天眾說法，四眾弟子久不見世尊，特請大目揵連尊者往請世尊還閻浮提說法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在三十三天（忉利天）的驄虛軟石上，就在距波梨耶多羅與拘毘陀羅香樹不遠的地方結夏安居，並為母親及三十三天眾說法。那時，大目揵連尊者住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡結夏安居。

　　當時，佛陀的四眾弟子們去到大目揵連尊者住處，向尊者頂禮後，退坐一邊，向大目揵連尊者問說：「您知道世尊結夏安居的地方嗎？」

　　大目揵連尊者答說：「我聽到世尊在三十三天的驄色虛軟石上，就在距波梨耶多羅與拘毘陀羅香樹不遠的地方結夏安居，正為母親及三十三天眾說法。」

　　這時，所有的四眾弟子聽聞大目揵連尊者的話語，內心歡喜不已，便各從座席起來，向尊者行禮後，就離去了。

　　那時，所有的四眾弟子在經過三個月的結夏安居後，又去到大目揵連尊者的住處，向尊者頂禮後，退坐一邊。這時，大目揵連尊者就為這些四眾們講說種種的佛法，給予示教照喜（講經說法之意），示教照喜後，便緘默不語。

　　這時，所有四眾們便從座席起來，向尊者稽首作禮，禀告大目揵連尊者說：「大目揵連尊者啊！您應當知道我們已經很久沒有看見世尊了，大眾們都非常的渴望，想看世尊。大目揵連尊者啊！如果您不怕煩勞的話，願您能為我們去到三十三天，為我們問訊世尊：『是否少病，少惱，起居輕利，常感安樂呢？』又為禀告世尊說：『閻浮提的四眾弟子們很希望來見世尊，然而他們卻無神通力升到三十三天來禮敬世尊您。三十三天眾他們自有神通力來到人間，所以希望世尊您能回到閻浮提，這也是因為哀愍四眾弟子的緣故。』」當時，大目揵連尊者靜默地應允了。

　　這時，所有四眾弟子知道大目揵連尊者已經靜默地答應了，便各從座席起來，向尊者行禮後，就離去了。

　　那時，大目揵連尊者知道四眾已離去後，即進入三昧（禪定）之中，並依其所入禪定，就如大力士屈伸手臂這樣短暫的時間，便從舍衛國里隱沒，去到三十三天的驄色虛軟石上，距波梨耶多羅與拘毘陀羅香樹不遠的地方而顯現。當時，世尊正被三十三天眾及他們無量數的眷屬們圍繞著而說法。

　　那時，大目揵連尊者遙見世尊，內心非常歡喜，這樣地想著：今天世尊為圍繞著他的諸天大眾說法，那情景就和在閻浮提為群眾說法的大會沒有差別。

　　這時，世尊已經知道大目揵連尊者心中的想法，於是就告訴大目揵連尊者說：「大目揵連啊！這三十三天眾並不是他們自力來會集的，而是當我想要為諸天說法時，他們就會來此聚集；想要使他們離去時，他們便立即回去。他們是隨我心念而來，隨我心念而去的。」

　　當時，大目揵連尊者便向佛陀頂禮，然後退坐一邊，請問佛陀說：「種種的諸天大眾來此云集，在那些天眾之中，有曾經跟從佛世尊聽聞說法，獲得了堅定不移的淨信，於身壞命終之後，來生於此天界的嗎？」

　　佛陀告訴大目揵連尊者說：「是的！是的！雲集在這兒的種種諸天當中，是有從宿世的生命中曾聽聞佛法，獲得對佛功德堅定不移的淨信，對法、僧堅定不移的淨信，也成就了神聖的戒律，而於身壞命終之後，來生此天界的。」

　　這時，天帝釋看見世尊與大目揵連尊者在嘆說諸天眾，等說完話後，他告訴大目揵連尊者說：「是的！是的！大目揵連尊者啊！來此聚會的種種天眾中，他們都是在宿世的生命中曾經聽聞過正法，獲得了對佛功德堅定不移的淨信，對法、僧堅定不移的淨信，也成就了神聖的戒律，所以身壞命終之後，來生於此天界的。」

　　當時，有一位比丘看見世尊和大目揵連尊者及天帝釋在談話，等他們彼此好好地述說完後，他告訴大目揵連尊者說：「是的！是的！大目揵連尊者啊！來此聚會的種種諸天眾當中，全都是在宿世的生命中曾聞過正法，獲得了對佛功德堅定不移的淨信，對法、僧堅定不移的淨信，也成就了神聖的戒律，所以身壞命終之後，而來生於此天界的。」

　　這時，有一位天子從坐席起來，整理衣服，偏袒右肩，恭敬合掌禀告佛陀說：「世尊啊！我也是成就了對佛功德堅定不移的淨信，所以來生於此天界的。」

　　又一位天子說：「我是獲得對正法堅定不移的淨信，（而來生此天界的。）」

　　又有說是獲得對僧寶堅定不移的淨信，也有說是已成就神聖的戒律，所以才來生於此天界的。像這樣有無量千數的諸天眾，在世尊之前各自記說已得到須陀洹（初果）之法，然後即在佛前全都隱沒不見了。

　　這時，大目揵連尊者知道諸天眾都離去了，不久即從座席起來，整理好衣服，偏袒著右肩，禀告佛陀說：「世尊啊！我代表閻浮提的四眾弟子向世尊您頂禮，並問訊世尊：『是否少病少惱，起居輕利，常感安樂呢？』四眾弟子都很想念，希望能見到世尊您。又禀告世尊說：『我們在人世間沒有神通力可升到三十三天來禮覲世尊，然而那些天人們都有大功德力，能下來到閻浮提，所以希望世尊您能回到閻浮提，也是因哀愍四眾弟子的緣故。』」

　　佛陀告訴目揵連說：「你可回到那兒，告訴閻浮提的人們說：『此後七天，世尊當會從三十三天回到閻浮提的僧迦舍城，就在外門之外的優曇缽樹下。』」

　　大目揵連尊者接受世尊的教導，即入於三昧之中，譬如大力士屈伸手臂的短暫時間裡，就從三十三天隱沒，還至閻浮提，告訴所有四眾說：「各位當知：世尊在此後七天，將從三十三天回到閻浮提的僧迦舍城，就在外門之外的優曇缽樹下。」

　　如期約定的第七天，世尊果從三十三天回到閻浮提僧迦舍城優曇缽樹下。天、龍、鬼神，乃至大梵天王，也都跟隨下來，就在此時，稱此聚會叫「天下處」。

　　第五〇五經註釋：

　　1、驄色虛軟石：在須彌山頂上之巨石。驄，本指青毛白毛相雜之馬。

　　2、波梨耶多羅：忉利天第一樹之名，又譯晝度、圓生等。長阿含卷二十忉利天品：「園中有樹，名晝度，周圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。」

　　3、拘毘陀羅：又譯地破，為黑檀之一種。

　　4、夏安居：又名坐夏，或坐臘，即在夏季的三個月中，僧徒不得隨便外出，以便致力於坐禪和修習佛法。

　　5、為母：指世尊為其生母。釋尊之母，即摩耶夫人。生下世尊後，七日而沒，生於忉利天中。

　　6、四眾：有出家四眾及僧俗四眾之別。出家四眾，即比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。僧俗四家，即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。此處四眾應指僧俗四眾而言。
　　五〇六【經旨】本經敘說有四十天子來詣大目揵連尊者，言其於佛、法、僧三寶不壞淨，聖戒成就，故身壞命終後，得生天上。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。那時，有四十位天子來到大目揵連尊者住處，向尊者頂禮後，退坐一邊。

　　當時，大目揵連尊者告訴諸位天子說：「真好啊！諸位天子們！你們能成就對佛功德堅定不移的淨信，成就對法、僧堅定不移的淨信。」

　　這時，這四十位天子從座席起來，整理衣服，偏袒右肩，恭敬合掌禀告大目揵連尊者說：「我們就是於佛功德有堅定不移的淨信，也對於法、僧有堅定不移的淨信，並成就了神聖的戒律，所以才得生天上。」有一天子說：「我是獲得了對佛功德堅定不移的淨信。」有的說是獲得對於法寶堅定不移的淨信，有的說是獲得對僧寶堅定不移的淨信，有的說是成就了神聖的戒律，所以身壞命終之後，才得生天上。

　　當時，這四十位天子在大目揵連尊者面前，各自記說已得到了須陀洹果後，便即隱沒不見了。

　　就如四十天子的經文所說，像這四百、八百、十千天子的經文，也是同樣的說法。
　　五〇七【經旨】本經敘說大目揵連尊者於行乞途中，見一眾生，身如樓閣，啼哭號呼，憂悲苦痛。佛告諸比丘，該眾生前世為屠牛兒，以屠牛因緣受地獄苦報後，仍有屠牛餘罪，故得此報身。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。那時，大目揵連尊者和尊者勒叉那比丘一同住在耆阇崛山中。

　　一天早晨，勒叉那尊者去到大目揵連住處，告訴大目揵連尊者說：我們一起走出耆阇崛山，進去王舍城乞食吧！當時，大目揵連尊者靜默地應允了，於是就一起走出耆阇崛山，進入王舍城中乞食。兩人共行到一個地方，大目揵連尊者忽然心有所思，會意的微笑著。

　　勒叉那尊者看見大目揵連尊者微笑後，就向大目揵連尊者問說：「如果佛陀或佛弟子們露出喜悅地微笑。不會是沒有原因的，請問尊者您今日是為何因緣而發出喜悅的微笑呢？」

　　大目揵連尊者答說：「現在不是發問的時候，我們且先進入王舍城中乞食。等回到世尊之前，你再問這件事情，這才是應該發問的時候，我將會為你解說。」

　　這時，大目揵連尊者與勒叉那尊者進去王舍城乞食回來了，他倆洗完腳，收好了衣缽，就一起到佛陀處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。勒叉那尊者就問大目揵連尊者說：「我今天早晨和您一起走出耆阇崛山去乞食，您在路上一個地方發出喜悅的微笑，我當時問您微笑的原因，您跟我說：『現在不是發問的時候』，現在我再請問您，到底是什麼原因，使你發出會心的微笑呢？」

　　大目揵連尊者告訴勒叉那尊者說：「我在半路上看見一位眾生，身體就像樓閣一樣，他啼哭號叫，憂悲苦痛，乘空而行。我看見這種景像後，這樣地思考著：像這個眾生受到這樣的報身，竟然有如此的憂悲大苦，所以我就露出了微笑。」

　　這時，世尊告訴眾比丘說：「說得真好啊！說得真好！我聲聞弟子之中，如果能保持實眼、實智、實義、實法，而決定通達的話，就能看見這種眾生。我也曾看見過這種眾生，而我之所以不說，是怕人們聽了不相信。為什麼呢？因為對如來的說法，要是有所不信的話，這愚癡人一定會長夜地受苦。」

　　佛陀告訴眾比丘說：「在過去世的時候，那位身體高大的眾生就住在這王舍城裡做個宰牛的屠夫，因為他在世時屠殺牛隻的因緣，死後百千歲都墮於地獄之中，從地獄出來之後，仍有屠牛的餘罪，所以得到如此的身體，常受這樣的憂悲惱苦。就像這樣，眾比丘啊！大目揵連尊者所見是沒有錯的，你們應好好地信受修持！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修持。

　　第五〇七經註解：

　　1、「我路中見一眾生，身如樓閣……乘虛而行」：「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「友！我由耆阇崛山下來，見鎖骨行空，兀鷹、鳶等隨之，由肋骨之間啄之離離散散，見彼舉痛苦之聲。」巴利聖典協會英譯本此處作just now,friend,as i was descending vultures peak hill,i saw a skeleton going through the air,and vultures,crows and falcons kept flying after it,pecking at its ribs,pulling it apart while it uttered cries of pain.英譯經意與之相當。唯「鎖骨」英譯作skeleton,是「骨瘦如柴的人」。與北傳「身如樓閣」或「大身眾生」說法不同。
　　五〇八【經旨】本經敘說大目揵連尊者於行乞途中，見一眾生筋骨相連，舉身不淨，臭穢可厭，鳥、鵰、餓狗等隨而食之，啼哭呼號。佛告諸比丘，該眾生前世為屠牛者，以屠牛因緣受地獄苦報後，仍有屠牛餘罪，故得此報身。經文內容與前經（五〇七）大多相同，譯文略。

　　第五〇八經註釋：

　　1、「我於路中見於眾生，筋骨相連……而受如是不饒益苦」：我在路中看見一位眾生，筋骨相連著，全身都不清淨，既臭又髒，令人討厭。那些鳥、鵄、鵰、鷲、野幹、餓狗，都隨著來取食。有的從他的脅肋，探取內臟來吃，使他極為痛苦，啼哭呼號。我看見這種情形後，心裡就想著：像這個眾生得到這樣的報身，竟然有如此沒有利益的痛苦。
　　五〇九【經旨】本經敘說大目揵連尊者於行乞途中，見一眾生，全身無皮，純為一肉塊，乘空而行，鳥、鵰、野幹、餓狗等隨而食之，啼哭呼號。佛告諸比丘，該眾生前世為屠羊者，以屠羊因緣受地獄苦報後，仍有屠羊餘罪，故得此報身。經文與前經大多相同，譯文略。
　　五一〇【經旨】本經敘說大目揵連尊者於行乞途中，見一大身（身體高大）眾生，全身無皮，形如脯臘（熟肉乾），乘空而行。佛說其前世為屠羊弟子，以屠羊故，受餘罪之報。經文同前，譯文略。
　　五一一【經旨】本經敘說大目揵連尊者看見墮胎者之苦報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城裡，……乃至路中看見一位身體高大的眾生，他全身無皮，形狀就如肉塊，乘空而行，……乃至佛陀告訴眾比丘說：「這位眾生，過去世的時候，住在王舍城中，自己曾經墮胎過，因為這件罪過，死後墮入地獄中已經百千歲，受到無量的苦，因為還有餘罪的緣故，所以現在得到這樣的報身，繼續受到這樣的苦報。眾比丘啊！大目揵連所看見是真實沒有錯的，你們應當信受修持！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修持。
　　五一二【經旨】本經敘說大目揵連尊者看見調象士之苦報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城裡，……乃至大目揵連尊者在半路上看見一位身體高大的眾生，全身長毛，每根毛都如大針刺一樣，每根毛針都起火燃燒，還燒到自己的身體，痛徹骨髓，……乃至佛陀告訴眾比丘說：「這位眾生過去世時就是住在這王舍城裡，他是一為調象士（馴象師，訓練大象表演或操作的人），因為這件罪過，已經歷百千年墮於地獄中受無量的苦報，而仍有地獄的餘罪，所以現在得到這樣的報身，繼續受到如此的苦報。眾比丘啊！大目揵連所看見是真實沒有錯的，你們應當信受修持！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如「調象士」的經文所說，像這調馬士、調牛士、好讒人（好說他人壞話者）、以及用種種苦迫的方式逼害他人的人，也是同會受到這樣的苦報。
　　五一三【經旨】本經敘說大目揵連尊者看見好戰者的苦報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城裡，……乃至大目揵連尊者在半路上看見一位身體高大的眾生，全身長毛，每根毛都銳利如刀，毛上又起火燃燒，還會割到自己的身體，痛徹骨髓，……乃至佛陀告訴眾比丘說：「這位眾生過去世時就住在這王舍城裡，他很喜好戰爭，拿刀劍傷人，已經歷百千年墮於地獄中受無量的苦，而仍有地獄的餘罪，所以現在得到這樣的報身，繼續受到如此的苦報。眾比丘啊！大目揵連所看見是真實沒有錯的，你們應當信受修持！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　五一四【經旨】本經敘說大目揵連尊者看見獵師的苦報。

　　我聽到這樣的說法；

　　有一個時候，佛陀住在王舍城裡，……乃至大目揵連尊者在半路上看見一位身體高大的眾生，全身長毛，每根毛就像箭一樣，全都起火燃燒，還燒到自己的身體，痛徹骨髓，……乃至佛陀告訴眾比丘說：「這位眾生過去世時，就住在王舍城裡，他曾做過獵師，射殺各種禽獸，由於這樣的罪過，已經有百千年墮在地獄中受無量的苦，而仍有地獄的餘罪，所以現在得到這樣的報身，繼續受到如此的苦報。眾比丘啊！大目揵連所看見是真實沒有錯的，你們應當信受修持！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　五一五【經旨】本經敘說大目揵連尊者看見屠豬人的苦報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城裡，……乃至「我在半路上看見一位身體高大的眾生，全身長毛，每根毛就像矛一樣，全都起火燃燒，還燒到自己的身體，痛徹骨髓，……。」乃至佛陀告訴眾比丘說：「這位眾生過去世時，就住在王舍城裡。是一位殺豬的人，他用矛來屠殺群豬，由於這樣的罪，已經有百千年墮在地獄中受無量的苦報，而仍有地獄的餘罪，所以現在得到這樣的報身，繼續受到如此的苦報。眾比丘啊！大目揵連所看見是真實沒有錯的，你們應當信受修持！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　五一六【經旨】本經敘說大目揵連尊者看見好斷人頭者的苦報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城裡，……乃至「我在半路上看見一位身體高大而沒有頭的眾生，眼睛生在身體的兩側，胸前長一個嘴巴，身上經常流著血水，各種蟲類都來吃食，痛徹骨髓，……。」乃至佛陀告訴眾比丘說：「這一位眾生過去世時，就住在王舍城裡，他喜歡砍斷人頭，由於這樣的罪過，已經有百千年墮在地獄中受無量的苦，所以現在得到這樣的報身，繼續受到如此的苦報。眾比丘啊！大目揵連所看見是真實沒有錯的，你們應當信受修持！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如「斷人頭」的經文所說，「捉頭」的經文也是這樣的說法。
　　五一七【經旨】本經敘說大目揵連尊者看見偽器欺人者的苦報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城，；……乃至「我在半路上看見一位眾生，睾丸大如水缸，坐下來時就蹲坐其上，行路時須用肩擔，……。」乃至佛陀告訴眾比丘說：「這一位眾生過去世時，就住在王舍城裡，做一個鍛鑄銅器的師傅，他曾用虛假不實的器物騙人，由於這樣的罪，已在地獄中受過無量的苦，但仍有地獄的餘罪，所以現在得到這樣的報身，繼續接受如此的苦報。眾比丘啊！大目揵連所看見是真實沒有錯的，你們應當信受修持！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如「鍛銅師」的經文所說，像這鬥秤欺人、村主、市監等經文，也是同樣的說法。

　　五一八【經旨】本經敘說大目揵連尊者看見捕魚師的苦報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城裡，……乃至大目揵連尊者在半路上看見一位眾生，用銅鐵製的羅網纏住自己的身體，熾烈的火在羅網上經常燃燒著，還燒到自己的身體，痛徹骨髓，乘空而行，……佛陀告訴眾比丘說：「這一位眾生過去世時，住在這王舍城裡，是個捕魚師，由於這樣的罪，已經在地獄中受過無量的苦，而仍有地獄的餘罪，所以現在受到這樣的報身，繼續接受如此苦報。眾比丘啊！大目揵連所看見是真實沒有錯的，你們應當信受修持。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如「捕魚師」的經文所說，像這捕鳥、網兔等的經文，也是這樣的說法。
　　五一九【經旨】本經敘說大目揵連尊者看見卜佔女人的苦報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城裡，……乃至大目揵連尊者在半路上看見一位眾生，頭頂上有一鐵磨，烈火熾熱地燃燒著，鐵磨轉而磨到自己的頭頂，乘空而行，受到無量的痛苦，……乃至佛陀告訴眾比丘說；「這一位眾生過去世時，住在王舍城裡，是以占卜為業的女人，她常轉式（同栻字，一種卜具，上圓下方，以像天地，轉之可以為卜）占卜，妄言吉凶，欺騙迷惑他人，以求取財物，由於這樣的罪過，已在地獄中受過無量的苦，而仍有地獄的餘罪，所以現在得到這樣的報身，繼續接受如此的苦報。眾比丘啊！大目揵連所看見是真實沒有錯的，你們應當信受修持！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　五二〇【經旨】本經敘說大目揵連尊者看見占卜師的苦報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城裡，……乃至大目揵連尊者在半路上看見一位眾生，他的身體獨自旋轉，猶如旋風一樣，乘空而行，……乃至佛陀告訴眾比丘說：「這一位眾生過去世時，住在這王舍城裡，做一個占卜師，誤惑好多人，以求取財物，由於這樣的罪過，已在地獄中受過無量的苦，而仍有地獄的餘罪，所以現在得到這樣的報身，繼續接受如此的苦報。眾比丘啊！大目揵連所看見是真實沒有錯的，你們應當信受修持！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　五二一【經旨】本經敘說大目揵連尊者看見好行他淫者的苦報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城，……乃至大目揵連尊者在半路上看見一位眾生，彎曲著身體隱藏行跡，其狀好像很恐怖的樣子，全身都披著衣服，全部衣服都起火燃燒，還燒到自已的身體，乘空而行，……乃至佛陀告訴眾比丘說：「這一位眾生過去世時，住在這王舍城，他喜好與他人行淫，由於這樣的罪過，已在地獄中受過無量的苦，而仍有地獄的餘罪，所以現在得到這樣的報身，繼續接受如此的苦報。眾比丘啊！大目揵連所看見是真實沒有錯的，你們應當信受修持！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　五二二【經旨】本經敘說大目揵連尊者看見賣色女人侮辱僧寶的苦報。

　　我聽見這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在波羅國仙人住處的鹿野苑中。那時，大目揵連尊者和尊者勒叉那比丘早晨一起進入波羅城裡乞食。在半路上，大目揵連尊者心裡有所思惟顧念，喜悅地微笑著。

　　當時，勒叉那尊者就問大目揵連尊者說：「世尊或世尊的弟子如果喜悅地微笑，一定是有因緣的，尊者您今日是為了什麼因緣而喜悅地微笑呢？」

　　大目揵連尊者告訴勒叉那尊者說：「現在不是發問的時候，我們暫且去乞食，等回到世尊前，你再來問這件事情吧！」

　　這時，他們就一起進入城裡乞食，乞食完後回來洗了腳，收好了衣缽，便一同到世尊那兒，向世尊頂禮後，退坐一邊。這時，勒叉那尊者就問大目揵連尊者說：「早晨去乞食的半路上，你是為什麼緣故而喜悅地微笑呢？」

　　大目揵連尊者告訴勒叉那尊者說：「我是因為在半路上看見一位身體高大的眾生，全身流膿潰爛，又髒又臭，很不清淨，乘空而行，後頭有鳥、鵄、鵰、鷲、野幹、餓狗等物跟隨爭逐吃食，他痛苦的啼哭呼號著。我思惟這位眾生得到這樣的報身，接受如此的苦報，是多麼的痛苦啊！」

　　佛陀告訴眾比丘說：「我也曾看見過這一位眾生，而我之所以不說出來，那是擔心大家不相信的緣故。為什麼呢？因為對如來的說法，如果有不信的人，這個愚癡人必會長夜地受苦。目揵連所見的這位眾生，過去世時就住在波羅城裡，身為女人而賣色自活。當時，有一位在迦葉佛處出家的比丘，那女人以不清淨的心去請那位比丘，而那位比丘就以直心老實地受邀請，可是並不了解那女人的心意，女人因而生起瞋恚之心，拿不淨水來潑灑在比丘身上，由於這樣的罪過，她已經在地獄中受過無量的苦，而仍有地獄的餘罪，所以現在得到這樣的報身，繼續接受如此的苦報。眾比丘啊！大目揵連所看見是真實沒有錯的，你們應當信受修持！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　五二三【經旨】本經敘說大目揵連尊者看見自在王第一夫人侮辱聖王的苦報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在波羅國仙人住處的鹿野苑中，……乃至「我（指目揵連）在半路上看見一位身體高大的眾生，全身著火燃燒，乘空而行，啼哭呼號，受到諸多的苦痛，……。」乃至佛陀告訴眾比丘說：「這位眾生於過去世時，就住在這波羅城裡，做了自在王的第一夫人，她與君王共宿時，曾起瞋恚心，拿燃燈用油潑灑在君王身上，由於這樣的罪過，已經在地獄中受過無量的苦，而仍有地獄的餘罪，所以現在得到這樣的報身，繼續接受如此的苦報。眾比丘啊！大目揵連所看見是真實沒有錯的，你們應當信受修持！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　五二四【經旨】本經敘說大目揵連尊者看見婆羅門因憎嫉心欺侮僧人之苦報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在波羅國仙人住處的鹿野苑中，……乃至大目揵連尊者說：「我在半路上看見一位眾生，全身沾滿糞便，自己也吃食著糞便不淨之物，乘空而行，又髒又臭，極為苦惱，啼哭呼號，……。」乃至佛陀告訴眾比丘說：「這位眾生過去世時，住在波羅城裡，做了自在王的老師，是一位婆羅門。他因生起憎嫉的心理，在請迦葉佛的聲聞弟子時，把糞便藏置在飯下，試著要激惱眾僧，由於這樣的罪過，已經在地獄中受過無量的苦，而仍有地獄的餘罪，所以現在得到這樣的報身，繼續接受如此的苦報。眾比丘啊！大目揵連所看見是沒有錯的，你們應當信受修持！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　五二五【經旨】本經敘說大目揵連尊者看見貪吝知事比丘之苦報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡，……乃至大目揵連尊者說：「我在半路上看見一位身體高大的眾生，頭上頂著一個大銅鍋，裡頭裝滿了已融化的熾熱銅液，而銅液又流灌著整個身體，乘空而行，痛苦地啼哭呼號，……。」乃至佛陀告訴眾比丘說：「這位眾生過去世時，就在舍衛國的迦葉佛處出家，做了知事比丘（寺院司事務之僧），有位檀越（施主）送油來供應眾比丘的需要。當時，寺裡有很多客居的比丘，這位知事比丘卻不依時分油給客僧，等這些客居比丘離去後，他才來分油給住眾，由於這樣的罪過，已經在地獄中受過無量的苦，而仍有地獄的餘罪，所以現在得到這樣的報身，繼續接受如此的苦報。眾比丘啊！大目揵連所看見是沒有錯的，你們應當信受修持！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　五二六【經旨】本經敘說大目揵連尊者看見沙彌守園自盜的苦報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡，……乃至大目揵連尊者說：「我在半路上看見一位身體高大的眾生，有一顆熾熱的鐵丸就從身上進出，乘空而行，苦痛迫切，啼哭呼號，……。」乃至佛陀告訴眾比丘說：「這位眾生過去世時，在這舍衛國的迦葉佛法中出家做個沙彌，順次輪守眾僧果園時，他盜取了七個水果，拿去供養和尚（老師），由於這樣的罪過，已經在地獄中受過無量的苦，而仍有地獄的餘罪，所以現在得到這樣的報身，繼續接受如此的苦報。眾比丘啊！大目揵連所看見是真實沒有錯的；你們應當信受修持！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　五二七【經旨】本經敘說大目揵連尊者看見沙彌盜取沾黏於斧刃上石蜜自食之苦報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國里，……乃至大目揵連尊者說：「我在半路上看見一位身體高大的眾生，他的舌頭又廣又長，又見有一把銳利的斧頭，被熾盛的烈火燒熱，然後用來砍斷他的舌頭，乘空而行，痛苦地啼哭呼號，……。」乃至佛陀告訴眾比丘說：「這位眾生過去世時，在這舍衛國的迦葉佛法中出家做個沙彌。他拿斧頭砍取石蜜用來供養眾僧，可是沾黏在斧刃上的石蜜，他就盜取來自己食用，由於這樣的罪過，已經在地獄中受過無量的苦，而仍有地獄的餘罪，所以現在得到這樣的報身，繼續接受如此的苦報。眾比丘啊！大目揵連所看見是真實沒有錯的，你們應當信受修持！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　五二八【經旨】本經敘說大目揵連尊者看見沙彌盜取二石蜜餅著於腋下之苦報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國里，……乃至大目揵連尊者說：「我在半路上看見這身體高大的眾生，有一雙鐵輪就在他的兩脅下，熾熱地旋轉著，還燒到自己的身體，乘空而行，痛苦地啼哭呼號，……。」乃至佛陀告訴眾比丘說：「這一位眾生過去世時，在這舍衛國的迦葉佛法中出家做沙彌，他在拿石蜜餅供養眾僧時，盜取二個餅藏置於腋下，由於這樣的罪過，已經在地獄中受過無量的苦，而仍有地獄的餘罪，所以現在得到這樣的報身，繼續接受如此的苦報。眾比丘啊！大目揵連所看見是真實沒有錯的，你們應當信受修持！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的話法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　五二九【經旨】本經敘說大目揵連看見為眾僧乞衣食之比丘，將供僧之餘而自受用之苦報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國里，……乃至大目揵連尊者說：「我在半路上看見一位身體高大的眾生，被熾熱的鐵片纏住他的身體，衣服、被褥、臥床都是熱鐵打造，烈火熾熱地燃燒著，並且吃食著炙熱的鐵丸，乘空而行，痛苦地啼哭呼號，……。」乃至佛陀告訴眾比丘說：「這位眾生過去世時，在這舍衛國的迦葉佛法中出家做比丘，當他為眾僧乞得衣食時，經常把供僧以後剩餘的衣食，拿來自己享用，由於這樣的罪過，已經在地獄中受過無量的苦，而仍有地獄的餘罪，所以現在得到這樣的報身，繼續接受如此的苦報。眾比丘啊！大目揵連所看見是真實沒有錯的，你們應當信受修持！」佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「比丘」的經文所說，像這比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷等的經文，也是同樣的說法。

　　第五二九經註釋：

　　1、鐵鍱：被椎薄成葉的鐵片。

　　2、式叉摩那：僧團七眾之一，譯為正學女，或學法女。沙彌尼之欲受具足戒者，須於兩年之間別學六法，始允受戒，此學法二年，謂之式叉摩那。

　　3、沙彌：僧團七眾之一，譯為勤策，息慈。勤策者，以其為大僧勤加策勵，故名。息慈者，息惡行慈之義。沙彌為男子出家受十戒而未受具足戒之通稱。

　　4、沙彌尼：僧團七眾之一，譯為勤策女，女性之沙彌，為女子出家受十戒而未受具足戒之稱。

　　5、優婆塞：僧團七眾之一，譯為近事男、清信士，為親近奉事三寶之義，即受五戒之男子。

　　6、優婆夷：僧團七眾之一，譯為近事女、清信女，為親近奉事三寶之義，即受五戒之女子。
　　五三〇【經旨】本經敘說大目揵連尊者看見駕乘牛車以自生活者之苦報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國里，……乃至大目揵連尊者說：「我在半路上看見一位身體高大的眾生，他用頸部駕著一輛熾熱的鐵車，頸部的筋脈連及四腳的筋脈都被拔起，而纏縛著自己的頸子，走在炙熱的鐵地上，乘空而去，痛苦地啼哭呼號，……。」乃至佛陀告訴眾比丘說：「這位眾生過去世時，在這舍衛國里以駕乘牛車而謀取生活，由於這樣的罪過，已在地獄中受過無量的苦，而仍有地獄的餘罪，所以現在得到這樣的報身，繼續接受如此的苦報。眾比丘啊！大目揵連所看見是真實沒有錯的，你們應當信受修持！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　五三一【經旨】本經敘說大目揵連尊者看見自私自利，待人傲慢之比丘所受的苦報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國里，……乃至大目揵連尊者說：「我在半路上看見一位身體高大的眾生，他的舌頭既長又廣，被熾熱的鐵釘釘著他的舌頭，乘空而行，痛苦地啼哭呼號，……。」乃至佛陀告訴眾比丘說：「這位眾生過去世時，在這舍衛國的迦葉佛法中出家做比丘，他自私自利，待人傲慢，責罵眾比丘說：『諸位長老們！你們可離開了，我這兒生活儉薄，不能供給所需，各隨你們心意離去吧！就找個豐樂之處，衣食富足的地方，你們的衣服、食物、臥床、給病的湯藥等，才能得到不缺乏。』先住的比丘們因此都捨此而去，客僧們聽到這樣的話，也都不再前來。由於這樣的罪過，已經在地獄中受過無量的苦，而仍有地獄的餘罪，所以現在得到這樣的報身，繼續接受如此的苦報。眾比丘啊！大目揵連所看見是真實沒有錯的，你們應當信受修持！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第五三一經註釋：

　　1、摩摩帝：意為「我所執」，即自我本位者，性具自私、自利、自愛、自滿、我慢的人。
　　五三二【經旨】本經敘說大目揵連尊者看見自私自利，以惡口形名諸比丘者的惡報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國里，……乃至大目揵連尊者說：「我在半路上看見一位身體高大的眾生，是作比丘的模樣，所穿都是用鐵片做成的衣服，全身被火燃燒，而且又用鐵缽盛著炙熱的鐵丸來吃，……。」乃至佛陀告訴眾比丘說；「這位眾生過去世時，在這舍衛國的迦葉佛法中出家做比丘，他自私自利，常以惡劣污穢的言語來形容或指稱諸比丘，有時罵說這人是惡禿，這是惡風法，這是粗劣的衣服。因為他喜惡口罵人的緣故，所以原先住在這裡的人離開了，還沒來的也不願來了。由於這樣的罪，已經在地獄中受過無量的苦，而仍有地獄的餘罪，所以現在得到這樣的報身，繼續接受如此的苦報。眾比丘啊！大目揵連所看見是真實沒有錯的，你們應當信受修持！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心喜歡，都願遵奉修行。

　　第五三二經註釋：

　　1、惡口形名諸比丘：言以惡劣污穢之言語形容或指稱諸比丘。
　　五三三【經旨】本經敘說大目揵連尊者看見好起諍訟惡比丘之苦報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國里，……。乃至佛陀告訴眾比丘說：「這位眾生過去世時，在這舍衛國的迦葉佛法中出家做個比丘，他喜好與人諍訟，使眾僧爭鬥紛擾，又到處搬弄是非，使眾僧不能和合，原先住在這裡的比丘都感厭惡捨此而去，還沒來的人也不願來，由於這樣的罪過，已經在地獄中受過無量的苦，而仍有地獄的餘罪，所以現在得到這樣的報身，繼續接受如此的苦報。眾比丘啊！大目揵連所看見是真實沒有錯的，你們應當信受修持！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　五三四【經旨】本經敘說大目揵連尊者向阿那律尊者請教怎樣叫信樂四念處，而阿那律尊者即給予解說。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。那時，阿那律尊者住在松林精舍裡。同時，大目揵連尊者住在跋祇國的聚落——失收摩羅山恐怖稠林，禽獸所聚之處。

　　當時，阿那律尊者獨自處於僻靜之處，在禪思思惟時，他這樣地想著：「有一種至高無上的正道，可使眾生清淨，遠離憂、悲、惱苦，得到真如法性，就是所謂的四念處。是哪四種念處呢？就是觀察色身的身念處，以及觀察感受的受念處、觀察內心的心念處、觀察諸法的法念處。如果遠離四念處的話，就是離了賢聖法；遠離賢聖法，就是遠離了聖道；遠離了聖道，就是離了甘露法；遠離甘露法，那麼就不能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦了。如果能夠信樂四念處的話，就是信樂聖法；信樂聖法，就是信樂聖道；信樂聖道，就是信樂甘露法；信樂甘露法，那就能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦了。」

　　那時，大目揵連尊者已知道阿那律尊者心中的想法，就如大力士屈伸手臂那樣短暫的時間，他運用神通力自跋祇國的聚落——失收摩羅山恐怖稠林，禽獸所聚之處隱沒，去到舍衛城的松林精舍，在阿那律尊者面前顯現，然後問阿那律說：「你獨自處於僻靜之處，在禪思思惟時，有作這樣的想法：『有一種至高無上的正道，可使眾生清淨，遠離生、老、病、死、憂、悲、惱苦，得到真如法性，就是所謂的四念處。是那四種念處呢？就是觀察色身的身念處，以及觀察感受的受念處、觀察內心的心念處、觀察諸法的法念處。如果不信樂四念處、就是不信樂賢聖法；不信樂賢聖法，就是不信樂聖道；不信樂聖道，也就不信樂甘露法；不信樂甘露法，那麼就不能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦了。如果信樂四念處的話，就是信樂賢聖法；信樂賢聖法，就是信樂聖道；信樂聖道，就能得到甘露法；能得到甘露法，就能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦了。』嗎？」

　　阿那律尊者答大目揵連尊者說：「是的，是的，尊者啊！」

　　大目揵連問阿那律尊者說：「到底怎樣叫信樂四念處呢？」

　　（阿那律尊者說：）「大目揵連尊者啊！如果比丘將心安住於觀察色身的身念處時，心就會專注於此色身，保持正念，調伏妄念，息止煩惱，至於寂靜，專一心念，而增進於道；同樣地，如果將心安住於受、心、法念處時，也都能住於正念，調伏貪欲煩惱，息止妄念，至於寂靜，專一心念，而增進於道。大目揵連尊者啊！這樣就叫做比丘信樂四念處了。」

　　當時，大目揵連尊者就進入他的三昧正受（即禪定）中。從舍衛國的松林精舍隱沒，回到跋祇國的聚落——失收摩羅山恐怖稠林，禽獸所聚之處。

　　第五三四經註釋：

　　1、阿那律：為天眼第一、見十方域所第一比丘。

　　2、松林精舍：巴利本作「祇樹給孤獨園」。

　　3、跋祇：為古印度十六大國之一。

　　4、失收摩羅山：為一村名。

　　5、恐怖稠林：森林。

　　6、一乘道：成佛唯一之道，是至高無上之道。

　　7、甘露法：甘露，為不死靈藥之名。佛教以如來之教法，能度人生死，得到涅槃，譬如甘露，謂之甘露法。
　　五三五【經旨】本經敘說修習四念處應常保持正念正知。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡，……乃至大目揵連尊者問阿那律尊者說：「怎樣叫做於四念處修習多修習呢？」

　　阿那律尊者告訴大目揵連尊者說：「就是比丘對於自已的身體生起厭離想，或對於自己的身體生起不厭離想，或者是厭離與不厭離俱舍想時，都能有正念正知。就如對自身的敘述一樣，像這對外身、內外身，對內受、外受、內外受、對內心、外心、內外心，對內法、外法、內外法等，生起厭離想、不厭離想、或厭離與不厭離俱舍想時，也一樣要能保持正念正知。就像這樣，大目揵連尊者啊！這就叫做於四念處修習多修習了。」

　　這時，大目揵連尊者就從舍衛國的松林精舍這兒進入三昧神通力中，就如一位大力士屈伸手臂那麼短暫的時間裡，回到跋祇國的聚落——失收摩羅山恐怖稠林禽獸所聚之處。

　　第五三五經註釋：

　　1、「如內身，如是外身、內外身……外法、內外法」：根據「阿毘達磨法蘊足論」的說法：

　　內身——謂自身，若在現相續中，已得不失。

　　外身——謂自身，若在現相續中，未得已失，及他有情所有身相。

　　內外身——合說前二種，名內外身。

　　內受——謂自受，若在相續中已得不失。

　　外受——謂自受，若在相續中未得已失，及他有情所有諸受。

　　內外受——合說前二種，名內外受。

　　內心——謂自心，若在現相續中，已得不失。

　　外心——謂自心，若在相續中，未得已失，及他有情所有諸心。

　　內外心——合說前二種，名內外心。

　　內法——謂自想蘊、行蘊，若在現相續中，已得不失。

　　外法——謂自想蘊、行蘊，若在現相續中，未得已失，及他有情想蘊、行蘊。

　　內外法——合說前二種，名內外法。

　　有關「四念處」經文的解說，尚可參閱北傳中阿含念處經，以及南傳中部念處經、長部大念處經。其中對「念法處」的解說經論不同，法蘊足論把「法」解說為「想」「行」二心所，但經中則指其為對四聖諦、五蘊、五蓋、六入處、七覺支等法的觀察。

　　2、入三昧：印順導師「雜阿含經論會編」以為此三字是衍文。

雜阿含經白話譯解卷第二十
　　五三六【經旨】本經敘說阿那律尊者告訴舍利弗尊者，多修習四念處可得大德神力。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。那時，大目揵連尊者和阿那律尊者就住在舍衛國的手成浴池河邊。

　　舍利弗尊者去到阿那律尊者住處，彼此互相問訊慰勞後，坐於一面。舍利弗尊者告訴阿那律尊者說：「真是奇妙！阿那律啊！您有如此的大德神力（即大神通），到底是修習什麼功德，多多修習後，而能得到這樣子呢？」

　　阿那律尊者告訴舍利弗尊者說：「我是於四念處修習多修習後，才成就如此大德神力的。什麼是四念處呢？就是觀察內身（自身）的身念處，要運用方法精勤修習，有正念、正知，而調伏世間的貪憂；同樣地，也有觀察外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法等念處，要運用方法精勤修習，有正念、正知，如此地去調伏世間的貪憂。舍利弗尊者啊！這樣就叫做於四念處修習多修習，而成就如此的大德神力。

　　舍利弗尊者啊！由於我於四念處做完善修習的緣故，所以對於小千世界，只要稍作方便，就能遍觀清楚，就如一位眼力很好的人站在高樓之上，觀察下面平地的種種事物一樣明白；我要是稍作方便，觀察小千世界的種種事物，也就像這樣。我就是如此的於四念處修習多修習後，而成就此大德神力的。」

　　當時，這二位正士互相論議後，就各從座席起來離去了。

　　第五三六經註釋：

　　1、手成浴池：為捨衛城一河川之名。
　　五三七【經旨】本經敘說大目揵連尊者問阿那律尊者如何得大德神力。答以多修習四念處。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。舍利弗尊者、大目揵連尊者、阿難尊者、阿那律尊者也住在舍衛國里。

　　那時，大目揵連尊者去到阿那律尊者住處，彼此互相問訊慰勞後，坐於一面。這時，大目揵連尊者問阿那律尊者說：「您是修習什麼功德，多多地修習後，而成就如此大德神力（大神通力）的呢？」

　　阿那律尊者告訴大目揵連尊者說：「我是於四念處修習多修習後，才成就如此大德神力的。是哪四念處呢？就是以心意去注視觀察自身的身念處，要運用方法精勤修習，有正念、正知，以去除世間的貪憂；還有以心意去注視觀察外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法等念處，要運用方法精勤修習，以去除世間的貪憂。這樣就叫做於四念處修習多修習，而成就如此的大德神力。我於千個須彌山（即小千世界），只要作少許的方便，便全都能觀察得清楚，就好比一位眼力很好的人，他登上高山的頂端，觀察下面的多羅樹林那樣的明白；同樣地，我於四念處修習多修習後，即成就瞭如此的大德神力，只要作少許的方便，便能觀見千個須彌山。就像這樣，大目揵連尊者啊！我於四念處修習多修習後，而成就瞭如此的大德神力。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。
　　五三八【經旨】本經敘說阿那律尊者告訴阿難尊者，由於彼多修習四念處故，得大德大力（大神通力）。

　　我聽到這的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。舍利弗尊者、大目揵連尊者、阿難尊者、阿那律尊者也住在舍衛國的手成浴池河邊。

　　當時，阿難尊者去到阿那律尊者住處，彼此互相問訊慰勞後，坐於一面。阿難尊者問阿那律尊者說：「您是修習什麼功德，多多修習後，而成就瞭如此大德大力的大神通呢？」

　　阿那律尊者告訴阿難尊者說：「我是於四念處修習多修習後，而成就此大德大力的。是哪四念處呢？就是觀察自身的身念處，系心住於此，要運用方法精勤修習，有正念、正知，以除去世間的貪憂；同樣地，也有觀察外身、內外身，內受、外受、內外受，內心、外心、內外心，內法、外法、內外法等念處，繫心住於此，要運用方法精勤修習，以除去世間的貪憂。就像這樣，阿難尊者啊！我對這四念處修習多修習後，只要作少許的方便，就能以超過天神與凡人的清淨天眼，觀見一切眾生他們死時、生時，好色、惡色，上色、下色，善趣、惡趣的情況，以及他們隨業受生的情形，也都能如實地觀見。像這些眾生犯下身的惡行，以及口、意的惡行，誹謗賢聖，因為邪見的因緣，身壞命終後，就會墮生於地獄中；另有些眾生由於身的善行，口、意的善行，不毀謗賢聖，成就正見，因為這樣的因緣，所以身壞命終後，得生於天上。

　　譬如眼力很好的人住於四條通道的要衝，能觀察到所有人民的來去或坐臥。我也是像這樣，由於對四念處修習多修習，所以成就如此大德大力的神通，而能觀見到一切眾生他們死時、生時，善趣、惡趣的情況；也能觀見到這些眾生由於犯下身的惡行，以及口、意的惡行，誹謗賢聖，因為邪見的因緣，而墮生於地獄中；而另有些眾生由於身的善行，以及口、意的善行，不毀謗賢聖，因為正見的因緣，所以身壞命終之後，得生於天上。就像這樣，阿難尊者啊！我於四念處修習多修習，所以成就瞭如此大德大力的神通。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各從座席起來離去。
　　五三九【經旨】本經敘說阿那律尊者由於修習四念處，故能安忍病苦。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。那時，阿那律尊者住在舍衛國的松林精舍裡，身體正遭受病痛之苦。

　　當時，有眾多的比丘去到阿那律尊者的住處，向他問訊慰勞後，坐於一邊，向阿那律尊者問說：「阿那律尊者啊！您患病所增加的痛苦尚可安忍嗎？病勢有漸減輕而不轉劇嗎？」

　　阿那律尊者答說：「我生病很不安適，難以安忍，身體的痛苦，只有轉增而不減損。」於是就講說了三種譬喻，就如前面「叉摩經」所說的一樣。

　　「雖然我身已遭受如此的苦痛，但我且當安忍，保持正念、正知。」

　　眾比丘問阿那律尊者說：「此心要住於何處，才能安忍如此的大痛苦，而保持有正念、正知呢？」

　　阿那律尊者告訴眾比丘說：「此心要住於四念處，所以我身體所生起的諸多痛苦才能獨自安忍，而保持正念、正知。是哪四念處呢？就是觀察自身的身念處，……乃至觀察受、心、法等念處，這樣就叫做住於四念處，身體的諸多痛苦就能獨自安忍，而保持正念、正知了。」

　　當時，這些正士們互相論議後，內心歡喜不已，就各從座席起來離去。

　　第五三九經註釋：

　　1、松林精舍：又譯作石岩。為位於中印度憍薩羅國舍衛城祇園精舍之小屋。

　　2、所患增損：「增損」於此應是偏義復詞，指患病所增的痛苦而言。

　　3、即說三種譬，如上叉摩經說：叉摩經，見本經第五卷一〇五經。三種譬，即一、患病苦痛劇於瘦弱者被大力之人以繩縛頭用力急絞。二、患病苦痛劇於利刀生割牛腹。三、患病苦痛劇於懸於火上，火燒兩足。
　　五四○【經旨】本經敘說阿那律尊者告訴眾比丘，彼因住四念處，故身患病苦得以止息。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。那時，阿那律尊者住在舍衛國的松林精舍，生病剛愈不久。

　　當時，有眾多的比丘去到阿那律住處，向他問訊慰勞後，坐於一邊，向阿那律尊者問說：「您現在已經安穩樂住了嗎？」

　　阿那律答說：「我已能安穩地保持舒適了，身上的一些痛苦也已逐漸息止了。」

　　眾比丘又問阿那律尊者說：「您是把心安住於何處，而使身體的諸多苦痛逐漸得到安穩的呢？」

　　阿那律尊者說：「我是把心安住於四念處，才使身體的諸多苦痛逐漸得到安穩的。是哪四念處呢？就是觀察自身的身念處，……乃至觀察諸法的法念處，這就叫做四念處。由於我把心安住於此四念處的緣故，所以身體的諸多苦痛才逐漸得到止息。」

　　當時，這些正士們互相論議後，內心歡喜不已，便各從座席起來離去。

　　第五四〇經註釋：

　　1、差：病痊癒。
　　五四一【經旨】本經敘說阿那律尊者告訴眾比丘，若比丘在於學地，上求安隱涅槃住，則應修習四念處。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。那時，阿那律尊者住在舍衛國的松林精舍裡。

　　當時，有眾多的比丘去到阿那律尊者的住處，彼此互相問訊慰勞後，坐於一邊，向阿那律尊者問說：「如果比丘仍處於尚在修學的學地，而想向上求得安穩的涅槃寂靜而安住的話，那麼聖弟子應該如何去修習多修習，才得以在此正法與戒律中盡除一切煩惱，獲得沒有煩惱的清淨心解脫與智慧解脫，在現世中自己知道作證：我再生的因素己滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了呢？」

　　阿那律尊者告訴眾比丘說：「你們是問說如果有比丘仍處於尚在修學的學地，而一心想向上、求得安穩的涅槃寂靜而安住的話，那麼聖弟子應該如何去修習多修習，才得以在此正法與戒律中盡除一切煩惱，獲得沒有煩惱的清淨心解脫與智慧解脫，在現世中自己知道作證：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了嗎？我說應當把心安住於四念處！是哪四念處呢？就是觀察自身的身念處，……乃至觀察諸法的法念處。如此的對四念處修習多修習，就能在此正法與戒律中盡除一切的煩惱，得到無煩惱的清淨心解脫與智慧解脫，在現世中自己知道作證：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。」

　　當時，眾比丘共同聽聞阿那律尊者的說法，內心歡喜不已，便各從座席起來離去。

　　第五四一經註釋：

　　1、學地：一譯「有學」，因尚有煩惱未斷，必須有待修行、學習。即尚有可修學之道，故稱「有學」。
　　五四二【經旨】本經敘說阿那律尊者告訴眾比丘，漏盡阿羅漢亦應修習四念處。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。那時，阿那律尊者住在舍衛國的松林精舍中。

　　當時，有眾多的比丘去到阿那律尊者的住處，和阿那律尊者彼此互相問訊慰勞後，坐於一邊，向阿那律尊者問說：「如果阿羅漢比丘一切煩惱已滅盡，所應做的事已做好，捨離了重擔，遠離了一切的結縛煩惱，有正智而心靈得到完善的解脫，也是要修習四念處嗎？」

　　阿那律尊者告訴比丘們說：「如果比丘一切的煩惱已滅盡，所應做的事也已做好，捨離了重擔，遠離了一切的結縛煩惱，有正智而心靈得到完善的解脫，他也是要修習四念處。為什麼呢？因為修習四念處可使未得者能得，未證者能證，也是為了在現世中能保持安樂的緣故。為什麼呢？因為我也是已遠離了一切的煩惱，證得阿羅漢，所應做的事皆已做好，心靈得到了完善的解脫，也是因為修習四念處的緣故，未得者已得，未到者已到，未證者已證，乃至在現世中能安樂而住。」

　　當時，這些正士們互相論議後，內心歡喜不已，便各從座席起來離去。
　　五四三【經旨】本經敘說阿那律尊者告訴眾外道出家人，言其為修習種種正法故，而在世尊處出家，並告訴眾外道有關四念處的修習。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。那時，阿那律尊者住在舍衛國的松林精舍中。

　　當時，有眾多的外道出家人去到阿那律尊者的住處，彼此互相問訊慰勞後，坐於一邊，向阿那律尊者問說：「尊者您何故而在沙門瞿曇的正法中出家呢？」

　　阿那律尊者答說：「我是為了修習的緣故。」

　　又問：「是修習什麼法呢？」

　　答說：「就是修習五根、修習五力、修習七覺分、修習四念處，你們是要聽聞修習那一法呢？」

　　眾外道又說：「有關五根、五力、七覺分等法，我們連名字都未曾聽聞，更何況是要問它的意義，然而我們倒想听聽四念處之法。」

　　阿那律尊者說：「你們要仔細地聽啊！好好地思考！我將為你們解說。如果比丘能把心安住於觀察自身的身念處，……乃至把心安住於觀察諸法的法念處。」

　　當時，眾多的外道出家人聽聞阿那律尊者的說法後，內心歡喜不已，就各從座席起來離去。
　　五四四【經旨】本經敘說阿那律尊者告諸比丘，譬如砍伐樹根，樹必隨順而倒；同樣地，修習四念處，亦可趨於遠離，趨於出離，趨於涅槃。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。那時，阿那律尊者住在舍衛國的松林精舍中。

　　當時，阿那律尊者告訴眾比丘說：「譬如大樹，沿著底下而往上生長，隨時不斷地生長著，如果砍伐它的根，樹就一定會倒下，會隨順所處而倒下。同樣地，比丘如果修習四念處的話，就會長夜地順趨而入，向於遠離；順趨而入，向於出離；順趨而入，向於涅槃。」

　　阿那律尊者說完這段經文後，眾比丘聽聞他的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　五四五【經旨】本經敘說摩訶迦旃延告訴執澡罐杖梵志，王與王，婆羅門與婆羅門，出家人與出家人之相諍，皆因於貪欲及見欲故，唯世尊能離貪欲及見欲。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。那時，摩訶迦旃延尊者住在跋蘭那村落的烏泥池邊。

　　當時，有位名叫執澡罐杖的梵志（外道出家人）去到摩訶迦旃延的住處，彼此互相問訊慰勞後，坐於一邊，向摩訶迦旃延問說：「是什麼原因，使國王與國王彼此相爭，婆羅門與婆羅門、居士與居士彼此相爭呢？」

　　摩訶迦旃延回答梵志說：「是因為被貪欲繫著的緣故，所以國王與國王間才彼此相爭，婆羅門與婆羅門、居士與居士間彼此相爭。」

　　梵志又問：「那麼是什麼原因，而使出家人與出家人也彼此相爭呢？」

　　摩訶迦旃延答說：「那是被見欲繫著的緣故，所以出家人與出家人之間也彼此相爭。」

　　梵志又問：「摩訶迦旃延啊！是否有人能遠離貪欲繫著及見欲繫著的呢？」

　　摩訶迦旃延尊者答說：「梵志啊！有的，我的大師如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊，他能遠離這貪欲繫著及見欲繫著。」

　　梵志又問：「佛、世尊現在住於何處呢？」

　　答說：「佛、世尊現今就住在婆羅耆人中，拘薩羅國舍衛城的祇樹給孤獨園裡。」

　　這時，梵志即從座席起來，整理好衣服，偏露著右肩，右膝著地，向佛陀所住之處的方向合掌讚歎說：「南無佛、世尊、如來、應供、等正覺，能夠遠離一切貪欲繫著；貪欲的系縛以及見欲的系縛都能遠離，而得到根本的清淨。」

　　當時，持澡罐杖梵志聽聞摩訶迦旃延的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。

　　第五四五經註釋：

　　1、婆羅門居士、婆羅門居士：根據「漢譯南傳大藏經」「增支部」二集第四等心品第六經，此處應作「婆羅門與婆羅門諍，居士與居士諍」。

　　2、貪欲：指感官的愛欲。巴利英譯本此處作the lust of sensuality。

　　3、見欲：指對意見、觀點的愛欲。巴利英譯本此處作the lust of opinion。

　　4、南無：譯為歸命、敬禮，為眾生向佛至心歸依信順之語。
　　五四六【經旨】本經敘說摩訶迦旃延尊者告訴梵志，所謂年耆宿士不是以年壽計，而是於五欲能離、貪、欲、愛、念、渴者之謂。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡；摩訶迦旃延尊者住在婆羅那的烏泥池邊，和眾多的比丘聚集於食堂，是為了討論持衣之事。

　　當時，有位執杖的梵志（外道出家人），年老根熟，去到食堂，拄著手杖立於一邊。靜默片刻後，告訴眾比丘說：「諸位長老啊！你們為什麼看見年老宿德的人而不和他說話，不來問訊，不恭敬地請他就座呢？」

　　那時，摩訶迦旃延尊者也在大眾中坐著。這時，摩訶迦旃延尊者告訴梵志說：「在我們佛法裡有規定，要是有年老宿德的人來時，都應向他言語問訊，恭敬禮拜，請他就座。」

　　梵志說：「可是我看在這裡的大眾中沒有一個比我老的人，卻沒有人來恭敬禮拜，請我就座的，你如何還說：『在我們佛法裡有規定，要是有年老宿德的人來時，都應向他言語問訊，恭敬禮拜，請他就座。』呢？」

　　摩訶迦旃延說：「梵志啊！雖有高年八十、九十歲，發白齒落了，可是卻只成就年少者道法的人，這不算是宿德之士；然而雖只是年少二十五歲，膚白髮黑，是正盛壯貌美之年，可是他已成就了老年人之道法的話，也可算是宿德之士。」

　　梵志問說：「怎樣叫做年壽八十、九十歲，發白齒落了，然而卻還成就年少者道法；年紀二十五歲，膚白髮黑，正盛壯貌美之年，卻為宿德之士呢？」

　　摩訶迦旃延尊者告訴梵志說：有五欲功德（指令人愛欲的色、聲、香、味、觸等五妙欲）。就是眼識色境而生起愛欲、喜樂、顧念，以及耳識聲境、鼻識香境、舌識味境、身識觸境而生起愛欲、喜樂、顧念。如此對這五欲功德不能離貪、不能離欲、不能離愛、不能離念、不能離渴。梵志啊！如果是像這樣的人，即使是活到八十、九十歲，發白齒落了，還是叫成就了少年者的道法。然而雖年紀只二十五歲，膚白髮黑，正盛壯貌美之年，可是他對於五欲功德卻能離貪、離欲、離愛、離念、離渴，如果是像這樣的人，雖然只是年少二十五歲，膚白髮黑，正盛壯貌美之年，可是他卻已成就了年老者的道法，就可算是宿德之士了。」

　　這時，梵志告訴摩訶迦旃延尊者說：「就如尊者您所說的道理，我省察自己，雖然年老，但只成就了年少者的道法；你們雖然年少，卻已經成就了年老者的道法。世間還有很多事情要做，我現在就請告退。」

　　摩訶迦旃延尊者答說：「梵志啊！你就請便吧！」

　　當時，梵志聽聞摩訶迦旃延的說法，內心歡喜不已，就回到自己的住處。

　　第五四六經註釋：

　　1、為持衣事：比丘或比丘尼穿衣的種類、顏色及布質皆有規定，即或於街、巷、廁、塚間拾得棄衣，若不能肯定是否如法，也須先向佛陀請示，經佛陀准許，才可取用。所以為了持衣問題，往往會聚集一起，共同討論，那些適當，那些不適當；那些可取用，那些不可取用。
　　五四七【經旨】本經敘說摩訶迦旃延尊者就摩偷羅王所問，評破一般人對四姓中婆羅門最尊貴的說法，認為一切唯業真實。皆是依業而有，故四姓是平等的。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。摩訶迦延尊者住在稠林之中。

　　那時，摩偷羅國王是西方的王子，他去到摩訶迦旃延尊者住處，向摩訶迦旃延頂禮後，退坐一邊，向摩訶迦旃延尊者問說；「那些婆羅門自己宣說：『我們婆羅門第一尊貴，其它人則是卑劣；我們是白的（善的），其餘的人是黑的（惡的）；婆羅門是清淨的，非婆羅門則是不清淨的；婆羅門之子是從原人口所生，是婆羅門所化的，也是婆羅門所有的。』摩訶迦旃延尊者啊！這是什麼道理呢？」

　　摩訶迦旃延尊者告訴摩偷羅王說：「大王啊！這只是世間人的言論罷了。世間人言說：『婆羅門第一尊貴，其餘的人是卑劣；婆羅門是白的（善的），其餘的人是黑的（惡的）；婆羅門是清淨的，非婆羅門則是不清淨的；婆羅門之子是從原人口所生，是婆羅門所化的，也是婆羅門所有的。』可是大王您應當知道，如果業報是真實的話，這就應依個人的業報而定了。」

　　國王告訴摩訶迦旃延尊者說：「您這只是簡略的說法，我還不能了解，希望您再加以詳說。」

　　摩訶迦旃延尊者說：「我現在將問你，你就隨我所問回答我。」於是尊者就問說：「大王啊！如果你今為婆羅門之王，在自己的國土裡，所有的婆羅門、剎帝利、居士、長者等，把這四種人全部都召集來，以你的財富，以你的勢力，使這四種人為你侍衛，要他們先你起床，後你而睡，以及聽你的使喚，他們是否都能如你意做到呢？」

　　答說：「都能如意。」

　　又問：「大王啊！如果是剎帝利為王、或居士為王、或長者為王的話，他們把自己國土裡所有的四姓（四種階層的人）全部召集過來，以他們的財富，以他們的勢力，使這四種人為他們侍衛，要這四種之人先他們起床，後他們而睡，以及使喚這四姓之人，這四姓之人是否能如意做到呢？」

　　答說：「都能如意。」

　　又說：「大王啊！如此的話這四姓就全都是平等的了，有什麼差別呢？應當知道，大王！這四種姓都是平等的，並沒有勝劣差別的不同。」

　　摩偷羅王告訴摩訶迦旃延尊者說：「真實如此，尊者啊！四姓都是平等的，並沒有種種勝劣的差別。」

　　「所以，大王啊！當知這四姓，只是世間人的言說有差別罷了！……乃至依業報的真實情況，他們是沒有差別的。其次，大王啊！如果這國土之中要是有婆羅門行偷盜之事，你將怎麼辦呢？」

　　國王答摩訶迦旃延尊者說：「婆羅門中如果有偷盜的人，將會受到或鞭打，或繩縛，或驅離出國，或罰金錢，或砍斷手足耳鼻的處分，要是犯重罪的話就會處死。至於偷盜的人，雖然他是個婆羅門，也是稱他為賊徒。」

　　又問：「大王啊！如果這剎帝利、居士、長者之中有犯偷盜的人，你將如何處置呢？」

　　國王告訴摩訶迦旃延尊者說：「也是將他鞭打，或繩縛，或驅離出國，或罰其金錢，或又砍斷他的手足耳鼻，乃至重罪則予以處死。」

　　「像這樣的話，大王啊！這四姓豈不就是都平等的嗎？還是仍有種種優劣的差別呢？」

　　國王告訴摩訶迦旃延尊者說：「像這樣的說法，四姓實在沒有種種優劣的差別。」

　　摩訶迦旃延尊者又告訴國王說：「應當知道，大王啊！這四種姓的人，世間人言說：『婆羅門第一尊貴，其餘都是卑劣；婆羅門是白的，其餘的人是黑的；婆羅門是清淨的，非婆羅門則是不清淨的。』不就應當要依照業報，真實地依照業報而說嗎？」

　　又問：「大王啊！如果婆羅門殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪欲、瞋恚、邪見，作十種不善的業跡後，他會是生於惡趣（惡道）呢？還是生於善趣（善道）呢？你在得道的阿羅漢處是聽到怎樣的說法呢？」

　　國王告訴摩訶迦旃延尊者說：「婆羅門要是做了十不善業的話，當會墮於惡趣。我在阿羅漢處，聽到這樣的說法。而剎帝利、居士、長者如做了十不善業的話，也都是這樣的說法。」

　　又問：「大王啊！如果婆羅門實踐十種善業，遠離殺生，……乃至有正見，那麼他將會受生何處？是善趣呢？還是惡趣呢？你在阿羅漢處，是聽到怎樣說的呢？」

　　國王答摩訶迦旃延尊者說：「如果婆羅門實踐十種善業的話，將會受生於善趣。我在阿羅漢處，聽到這樣的說法。同樣地，剎帝利、居士、長者們如果實踐十善業的話，也是這樣的說法。」

　　又問：「怎樣呢？大王啊！像這四姓是平等的呢？還是有種種勝劣的差別呢？」

　　國王答摩訶迦旃延尊者說：「像這樣的說法，他們應是平等，沒有種種勝劣差別的。」

　　所以，大王你當知道：四姓都是平等的，並沒有種種勝劣的差別。是因世間人的言說，所以才有：『婆羅門第一尊貴，（其餘的人卑劣）；婆羅門是白的，其餘的人都是黑的；婆羅門清淨，非婆羅門不清淨；婆羅門出生，是從原人口出生；是婆羅門所作，婆羅門所化，婆羅門所有。』的說法。應當要知道，業才是真實的，一切都是要依於業的。」

　　國王告訴摩訶迦旃延尊者說：「實在如您所說的，都是由於世間人的言說，所以才有：『婆羅門最殊勝，其餘的人都卑劣；婆羅門是白的，其餘的人都是黑的；婆羅門是清淨的，非婆羅門是不清淨的；婆羅門的出生，是從原人口出生；為婆羅門所化，是婆羅門所有。』的說法。但這一切只有業才是真實，都要依於業而有的。」

　　當時，摩偷羅王聽聞了摩訶迦旃延尊者的說法，內心歡喜不已，向尊者行禮後，告辭而去。

　　第五四七經註釋：

　　1、婆羅門子從口生：根據婆羅門經典（犁具吠陀）的（原人歌）所載，古印度四種姓中，婆羅門主持祭祀，傳遞神旨，是知識的代表，所以生於原人之口，是最尊貴的階級。

　　2、四姓：印度民族之四種階級。即：一、婆羅門，司祀之僧侶。二、剎帝利，國王及武士階級。三、吠舍，一般農工商等平民階級。四、首陀羅，最下賤之奴隸階級。

　　五四八【經旨】本經敘說迦梨迦優婆夷以世尊答僧耆多童女所問的詩偈向摩訶迦旃延尊者請教，尊者為說修習十遍處的受用。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。那時，摩訶迦旃延尊者住在阿盤提國的拘羅羅吒精舍中。

　　摩訶迦旃延尊者在早晨穿上法衣，手拿著缽盂，進入拘羅羅吒城，依次第而乞食，就到了迦梨迦優婆夷的家中來。

　　當時，優婆夷看見了摩訶迦旃延尊者，就立即鋪好床座，請尊者就座，向前頂禮摩訶迦旃延尊者後，退立一邊，禀告摩訶迦旃延尊者說：「就如世尊回答僧耆多童女所問的詩偈，如世尊所說，答僧耆多童女所問的詩偈是：

　　『真實的義理存在於心中，就會寂滅而不亂，

　　能降伏一切勇猛魔軍，不貪著可愛端正的色相。

　　專一心意獨自靜思，以享受美妙的禪樂。

　　這樣就叫做遠離了世間的伴侶，

　　世間的一切伴侶，沒有能熟悉而親近我的人。』

　　摩訶迦旃延尊者啊！世尊這首詩偈，它的意義怎樣呢？」

　　摩訶迦旃延尊者告訴優婆夷說：「姊妹啊！有沙門、或婆羅門說：『地一切入處的禪定，這是最高無上的禪定，我是為了求得此果。』姊妹啊！如果沙門、婆羅門對於地一切入處的禪定，修習極清淨鮮白的話，就能察見它的本源，察見修禪過程中的過患、察見每一過患的息滅、察見息滅它的方法；因為能察見它的本源、察見它過程中的過患、察見過患的息滅、察見過患息滅方法的緣故，所以心中就可得到真實的義理，能夠寂滅而不亂。姊妹啊！同樣地，水一切入處、火一切入處、風一切入處、青一切入處、黃一切入處、赤一切入處、白一切入處、空一切入處、識一切入處的禪定，也都是最高無上的禪定，我也是為了求得此果。」

　　姊妹啊！如果有沙門、婆羅門……乃至對於識一切入處的禪定，修習極清淨鮮白的話，就能察見它的本源、察見修禪過程中的過患、察見過患的息滅、察見過患息滅的方法；因為能察見它的本源、察見它過程中的過患、察見過患的息滅、察見過患息滅方法的緣故，所以心中就可得到真實的義理，能夠寂滅而不亂，完善地觀見、完善地趨入。所以世尊回答僧耆多童女所問而說這樣的詩偈：

　　『真實的義理存在於心中，就會寂滅而不亂，

　　能降伏一切勇猛魔軍，不貪著可愛端正的色相，

　　專一心意獨自靜思，以享受美妙的禪樂。

　　這樣就叫做遠離了世間的伴侶，

　　世間的一切伴侶，沒有能熟悉而親近我的人。』

　　就像這樣，姊妹啊！我知道世尊是因為這個道理的緣故，所以才宣說這首詩偈。」

　　優婆夷說：「真好啊！尊者您能把真實的道理說出來，希望尊者您能接受我供養飲食的邀請。」

　　當時，摩訶迦旃延尊者就靜默地接受邀請了。

　　這時，迦梨迦優婆夷知道摩訶迦旃延尊者接受了邀請後，立刻去備辦各種美好的飲食，自己非常恭敬尊重地奉上食物。

　　那時，優婆夷知道摩訶迦旃延尊者已吃食過了，等洗了缽盂，漱洗完畢，自己就鋪好一小座席，在摩訶迦旃延尊者之前，恭敬的聆聽說法。

　　摩訶迦旃延尊者就為迦梨迦優婆夷講說種種的佛法，給予示教照喜，示教照喜後，就從座席起來離去。

　　第五四八經註釋：

　　1、阿盤提國：古印度十六大國之一。位於西印度頻阇耶山脈之北，憍賞彌國之西，秣菟羅國之南，首都鄔阇衍那，相當於現在的那馬達河岸上的曼達塔。相傳佛弟子迦旃延就出生於此國。

　　2、入拘羅羅吒：此句原作「入拘羅羅吒精舍」，衡量前後文義，「精舍」二字應是衍文，今根據「雜阿含經論會編」，予以刪除。

　　3、僧耆多童女所問：僧耆多童女，依所引詩偈，在南傳惡魔相應第五經「魔女」，作「渴愛、不快、貪欲之三魔女」；北傳第一〇八〇經則作愛欲、愛念、愛樂三魔女。

　　4、「實義存於心……無習近我者」：本詩偈亦重見於「雜阿含」卷三十九第一〇八〇經：「已得大財利，志足安寂滅；摧伏諸魔軍，不著於色欲。獨一而禪思，服食禪妙樂；是故不與人，周旋相習近。」詩偈長短、字句稍有差異，但詩意應是相同。

　　5、「地一切入處正受……識一切入處」：此即所謂的十遍處，是禪定的修持法之一，是一種可遠離三界煩惱的禪觀。此觀法是行者修八解脫、八勝處之後，於色等得淨相，於所觀之中轉變自在，但仍未周遍，故更修此定。修此定時，即觀六大及四顯色各遍滿一切處而無間隙。六大指地、水、火、風、空、識；四顯色是青、黃、赤、白。其中，觀「地大」周遍一切處無有間隙，稱為地遍處；觀「水大」周遍一切處無有間隙，稱為水遍處；準此而觀火、風，乃至空、識，稱為火遍處、風遍處，乃至識遍處。依南傳「清淨道論」所述，依十遍而修，皆能成就各種神通為解脫功德。

　　6、清淨鮮白：清淨至鮮白，極言其清淨無染之意。

　　7、「見其本，見患、見滅、見滅道跡」：此應是修地遍處定的過程中所觀見的現象。據「清淨道論」說，初修此定時，先生二相，取相生起時，可得知此遍的過失；而似相生起時，是摧破取相而出，即鎮伏行者的諸蓋及止息其煩惱。再進入地遍處初禪，欲入二禪時，也是從初禪出定，覺得此定是近於敵對的五蓋，禪支仍弱，見此過失後，便於第二禪寂靜作意，取消了對於初禪的希求，為證第二禪，而作瑜伽行。餘三禪、四禪也是如此層層增進修習而得。
　　五四九【經旨】本經敘說聖弟子能念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天六法，則可離苦惱，滅憂悲，得如實法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。那時，摩訶迦旃延尊者也住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　摩訶迦旃延尊者告訴眾比丘說：「佛陀、世尊、如來、應供、等正覺以他的所知所見，講說六種隨念之法，能使人出離苦處而升於安樂的勝處，講說至高無上的聖道，能清淨諸眾生，使他們遠離一切的惱苦，一切的憂悲都息滅，得到真實的正法。是哪六種隨念之法呢？就是聖弟子要隨念如來、應供、等正覺所行之法都很清淨，他是如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。因為聖弟子能隨念如來、應供所行之法的緣故，所以能遠離貪欲的心理，遠離瞋恚的心理，遠離害人的心理。就像這樣，聖弟子便能出離了染著之心。心是染著於何處呢？就是五欲功德（色、聲、香、味、觸五種妙欲）。聖弟子對這五欲功德都能遠離貪欲、瞋恚、愚癡，安穩地保持正念正知，遵行正直之道，修習隨念佛陀，正確地趨向涅槃。這就叫做如來、應供、等正覺以所知所見，講說的第一種使人出離苦處，升於安樂勝處，講說至高無上的聖道，清淨諸眾生，使他們遠離苦惱，息滅憂悲，而得到真實的正法。

　　其次，聖弟子要隨念正法，隨念世尊現今證得的正法與戒律，能遠離一切熱惱，不多時便能通達此法，就於現世中自己得到覺悟。當聖弟子隨念此正法時，就不會生起貪欲的心理、瞋恚的心理、害人的心理。就像這樣，聖弟子便能出離了染著之心。心是染著於何處呢？就是五欲功德。聖弟子對這五欲功德都能遠離貪欲、瞋恚、愚癡，安穩地保持正念正知，遵行正直之道，修習隨念正法，正確地趨向涅槃。這就叫做如來、應供、等正覺以所知所見，講說的第二種使人出離苦處，升於安樂勝處，講說至高無上的聖道，清淨諸眾生，使他們遠離苦惱，息滅憂悲，而得到真實的正法。

　　其次，聖弟子要隨念僧寶，僧寶妙行是善向、正向、直向、等向，他們能修習隨順之行，所謂向於須陀洹，則得到須陀洹果（預流、初果）；向於斯陀含，則得到斯陀含果（一來，二果）；向於阿那含，則得到阿那含果（不還，三果）；向於阿羅漢，則得到阿羅漢果（應供、無生，四果）。如此的四雙八士（四向、四果合為八），就叫做世尊的弟子僧，他們都具足了戒，具足了定，具足了慧，具足了解脫，具足了解脫的知見，是應被供養、恭敬、禮拜之處，也是世間無上的福田。聖弟子能如此的去隨念僧寶，這時，聖弟子就不會生起貪欲的心理、瞋恚的心理、害人的心理。就像這樣，聖弟子便能出離了染著之心。心是染著於何處呢？就是五欲功德。聖弟子對這五欲功德都能遠離貪欲、瞋恚、愚癡，安穩地保持正念正知，遵行正直之道，修習隨念僧寶，正確地趨向涅槃。這就叫做如來、應供、等正覺以所知所見，講說的第三種使人出離苦處，升於安樂勝處，講說至高無上的聖道，清淨諸眾生，使他們遠離苦惱，息滅憂悲，而得到真實的正法。

　　其次，聖弟子要隨念戒德，隨念不缺戒行、不斷戒法、戒行純厚、不離戒法、無盜取戒、有完善究竟的戒行、可讚嘆的戒行、對梵行不憎惡的戒德。如果聖弟子隨念這些戒德時，就會自念身中所成就的戒行，當於此時，也就不會生起貪欲的心理、瞋恚的心理、害人的心理。就像這樣，聖弟子便出離了染著之心。心是染著於何處呢？就是五欲功德。聖弟子對這五欲功德都能遠離貪欲、瞋恚、愚癡，安穩地保持正念正知，遵行正直之道，修習隨念戒德，正確地趨向涅槃。這就叫做如來、應供、等正覺以所知所見，講說的第四種使人出離苦處，升於安樂的勝處，講說至高無上的聖道，清淨諸眾生，使他們遠離苦惱，息滅憂悲，而得到真實的正法。

　　其次，聖弟子自己要隨念布施之法，自心要欣慶著：我現在已遠離了慳貪的垢穢，雖然居住在家，然而能以解脫之心法布施、常施、舍施、樂施、具足施、平等施。如果聖弟子能隨念自己所布施之法時，就不會生起貪欲的心理、瞋恚的心理、害人的心理。就像這樣，聖弟子便能出離了染著之心。是染著於何處呢？就是五欲功德。聖弟子對這五欲功德都能遠離貪欲、瞋恚、愚癡，安穩地保持正念正知，遵行正直之道，修習隨念布施，正確地趨向涅槃。這就叫做如來、應供、等正覺以所知所見，講說的第五種使人出離苦處，升於安樂的勝處，講說至高無上聖道，清淨諸眾生，使他們遠離苦惱，息滅憂悲，而得到真實的正法。

　　其次，聖弟子要隨念天德，隨念四王天、三十三天、炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天等天人，由於他們成就清淨的信心，所以在此命終之後，而轉生彼諸天。我也是這樣，成就了淨信、戒律、布施、多聞、智慧，在此命終之後，將轉生至諸天之中。就像這樣，當聖弟子隨念諸天功德之時，就不會生起貪欲的心理、瞋恚的心理、害人的心理。如此，聖弟子就出離了染著之心。是染著於何處呢？就是五欲功德。聖弟子對這五欲功德都能遠離貪欲、瞋恚、愚癡，安穩地保持正念正知，遵行正直之道，修習隨念天德，正確地趨向涅槃。這就叫做如來、應供、等正覺以所知所見，講說的第六種使人出離苦處，升於安樂的勝處，講說至高無上的聖道，清淨諸眾生，使他們遠離苦惱，息滅憂悲，而得到真實的正法。」

　　摩訶迦旃延尊者說完這段經文後，眾比丘聽聞他的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第五四九經註釋：

　　1、六法：巴利本作「六隨念處」。

　　2、何等為染著心：根據經文後部「念施法」、「念天德」段類句，應改作「於何染著」，文意較順。

　　3、五欲功德：佛光「阿含藏」注引巴利本作「五種欲」。
　　五五○【經旨】本經敘說訶梨聚落長者以經集摩揵提經中之一偈，向摩訶迦旃延尊者請教其意義。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。那時，摩訶迦旃延尊者住在釋氏訶梨聚落的精舍中。

　　當時，訶梨聚落的長者去到摩訶迦旃延尊者住處，向尊者頂禮後，退坐一邊，請教摩訶迦旃延尊者說：「就如世尊在『說義品經』裡回答摩揵提所問的詩偈：

　　『斷除一切六根之流，也堵塞了諸流的源頭，

　　對於聚落裡的人互相習近，牟尼（寂靜，指佛）是不去稱嘆的。

　　空除對五欲的貪愛，永遠不再使它填滿心中，

　　也不再與世間人有言語上爭辯論訟了。』

　　摩訶迦旃延尊者啊！這首詩偈是什麼意思呢？」

　　摩訶迦旃延尊者答長者說：「比如有眼流，就是說由眼識而生起貪欲，它是依於眼界（眼根）而有貪欲流出，所以就叫做流；也有耳流、鼻流、舌流、身流，乃至意流，由意識而生起貪欲，它是依於意界（意根）而有貪識流出，所以就叫做流。」

　　長者又請問摩訶迦旃延尊者說：「怎樣叫做不流呢？」

　　迦旃延尊者告訴長者說：「就是說眼識及眼識所識取的色境相依，就會生起愛喜，那些現像如果滅盡、無欲、寂滅、息止、不生的話，這就叫做不流；耳、鼻、舌、身、意諸根，乃至意識及意識所識取的法境相依，就會生起貪欲，那些現像如果滅盡、無欲、寂滅、息止、不生，這就叫做不流。」

　　又問：「什麼是流源呢？」

　　摩訶迦旃延尊者答說：「就是由於眼根觸及色境，就會生起眼識，上三事和合便生起覺觸的作用，由於覺觸就又生起感受——快樂的感受、痛苦的感受、不苦也不樂的感受，就依此染著之流；同樣地，耳、鼻、舌、身諸根，乃至意根、意識，及意根所識取的法境，上三事和合便生起覺觸的作用，由於覺觸就又生起感受——快樂的感受、痛苦的感受、不苦也不樂的感受。就依此感受而生出愛喜之流，這就叫做流源。」

　　「怎樣叫也堵塞流源呢？」

　　「就是眼界執取心法（諸法）境界就會生起繫著、結使的煩惱，那些現像如果滅盡、無欲、寂滅、息止、不生，這就叫做堵塞了流源；耳、鼻、舌、身、意諸根執取心法境界時，也會生起繫著、結使的煩惱，那些現像如果滅盡、無欲、寂滅、息止、不生，這就叫做也堵塞了它的流源。」

　　又問：「怎樣叫彼此習近而相讚歎呢？」

　　摩訶迦旃延尊者答說：「就是在家人與出家人彼此互相習近，同喜、同憂、同樂、同苦，凡有所作為，都是共同去做，這就叫做彼此習近而相讚歎。」

　　又問：「怎樣叫不相讚歎呢？」

　　「就是在家人與出家人彼此不相習近，不同喜、不同憂、不同苦、不同樂，凡有所作為，都不會彼此歡悅認同，這就叫做不相讚歎。」

　　「怎樣叫做不能空去貪欲呢？」

　　「就是指這五欲功德，當眼根識取色境時，貪愛、喜樂、顧念不斷地長養，愛欲就深深地染著；耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身感觸時，也是貪愛、喜樂、顧念不斷地長養，愛欲深深地染著，對這五欲（色、聲、香、味、觸）不能離貪、不能離愛、不能離念、不能離渴，這就叫做不能空去貪欲。」

　　「怎樣叫做空去了貪欲呢？」

　　「就是說對這五欲功德能夠離貪、離欲、離愛、離念、離渴了，這就叫做空去了貪欲。如果說我有繫著、結使煩惱的話，這就叫做心法還又填滿了。當那阿羅漢比丘一切的煩惱都已滅盡，截斷了它的根本，就像截斷了多羅樹的樹頭一樣，到未來世還是不會再生起的，如何又會與他人言辯諍訟呢？所以世尊在『說義品經』答摩揵提所問的詩偈說：

　　『斷除一切六根之流，也堵塞了諸流的源頭，

　　對於聚落裡的人互相習近，牟尼是不去稱嘆的。

　　空除對五欲的貪愛，永遠不再使它填滿心中，

　　也不再與世間人有言語上的爭辯論訟了。』

　　這就是如來所說詩偈意義的解說。」

　　當時，訶梨聚落的長者聽聞摩訶迦旃延尊者的說法，內心歡喜不已，作禮之後離去。

　　第五五〇經註釋：

　　1、釋氏訶梨聚落精舍：「佛光阿含藏」注引巴利本作「阿盤提國歡喜山中拘羅羅吒精舍。」

　　2、訶梨聚落長者：「佛光阿含藏」注引巴利本作「訶梨題迦長者」。

　　3、世尊義品答摩揵提所問偈：此偈見南傳小部經集八四四偈。根據郭良鋆「經集」漢譯本，此偈內容是「出家云遊，不在村中與人相識，擺脫愛欲，無所渴求，這樣的牟尼不會與人爭論。」此偈是附屬於本經第九章「摩根提耶經」中。「經集」漢譯本見博遠出版有限公司印行之「白話佛教經典（七）」
　　五五一【經旨】本經敘說訶梨聚落主長者以佛告訴帝釋的話問摩訶迦旃延尊者，請教如何能得到畢竟清淨。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。那時，摩訶迦旃延尊者住在釋氏的訶梨聚落精舍中。

　　當時，訶梨聚落主長者去到摩訶迦旃延尊者住處，向尊者頂禮後，退坐一邊，向摩訶迦旃延尊者請問說：「就如世尊在界隔山天帝釋的石窟中所說：『憍屍迦（帝釋之姓）啊！如果沙門、婆羅門無上的愛欲已盡而得解脫，心靈得到正確完善地解脫的話，就能究竟邊際（盡苦際），究竟無垢（盡煩惱），究竟梵行，而畢竟清淨。』到底要如何在此正法、戒律中究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，而畢竟清淨呢？」

　　摩訶迦旃延尊者告訴長者說：「就是眼根、眼識，以及眼識所識取的色境，這三者彼此相依就會生起愛喜，那些現像如果滅盡、無欲、寂滅、息止、不生的話，就能在此正法、戒律中究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，而畢竟清淨了；耳、鼻、舌、身諸根，乃至意根、意識，以及意識所識取的法境，這三者彼此相依就會生起愛喜，那些現像如果滅盡、寂滅、息止、不生的話，比丘就能在此正法、戒律中究竟無垢，究竟梵行，而畢竟清淨了。」

　　當時，訶梨聚落主長者聽聞摩訶迦旃延尊者的說法，內心歡喜不已，向尊者作禮之後離去。

　　第五五一經註釋：

　　1、如世尊於界隔山天帝釋石窟說言：事見佛光「中阿含」卷三十三第一三四經「釋問經」。界隔山，「中阿含」作「鞞陀提山」，位於摩揭陀國王舍城東，林村北，是帝釋向佛問法處。天帝釋石窟，即因陀羅石室，又作帝釋岩、石室精舍。

　　2、憍屍迦：為帝釋生於人間時之族姓，故帝釋又名憍屍迦。
　　五五二【經旨】本經意同第五五一經，可相參閱。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。那時，摩訶迦旃延尊者住在釋氏的訶梨聚落中。

　　當時，訶梨聚落主長者去到摩訶迦旃延尊者住處，向尊者頂禮後，退坐一邊，向摩訶迦旃延尊者請問說：「就如世尊在界隔山石窟中為天帝釋的說法：『憍屍迦啊！如果沙門、婆羅門無上愛欲已盡而得解脫，心靈得到完善地解脫的話，就能究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，而畢竟清淨。』到底要如何在此正法、戒律中究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，而畢竟清淨呢？」

　　摩訶迦旃延尊者告訴長者說：「如果比丘眼界執取心法（諸法，各種現象）境界就會生起繫著、結使的煩惱，那些現像如果滅盡、無欲、寂滅、息止、不生的話，那麼就能在此正法、戒律中究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，究竟清淨了；耳、鼻、舌、身、意諸根，乃至意界執取心法境界也會生起繫著、結使的煩惱，那些現像如果滅盡、離欲、寂滅、息止、不生的話，那麼就能在此正法、戒律中究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，而畢竟清淨了。」

　　當時，訶梨聚落主長者聽聞摩訶迦旃延尊者的說法，內心歡喜不已，向尊者作禮之後離去。
　　五五三【經旨】本經敘說訶梨聚落主長者身遭病苦，摩訶迦旃延尊者前往探病，並為說依四不壞淨，修六念處。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。那時，摩訶迦旃延尊者住在釋氏的訶梨聚落中。

　　當時，訶梨聚落主長者正身遭病苦。

　　摩訶迦旃延尊者聽說訶梨聚落主長者正身遭病苦，知道後，早晨穿上法衣，手拿著缽盂，就走進訶梨聚落乞食，依次走到了訶梨聚落主長者的住家。訶梨聚落主長者遙見摩訶迦旃延尊者到來，就想從座席起來讓座。

　　摩訶迦旃延尊者看見長者想起來讓坐，就告訴他說：「長者不必起來！喜幸還有其它座位，我自可坐在其它座位上。」然後他問長者說：「怎樣呢？長者啊！病痛還可忍受嗎？身上那些苦痛逐漸好轉了嗎？病況沒有變壞吧？」

　　長者答說：「尊者啊！我病痛得難以忍受，身上苦痛轉增而不減。」於是他就舉三種譬喻來說明他的病苦，就如前面「叉摩比丘經」的說法一樣。

　　摩訶迦旃延尊者告訴長者說：「所以，你現在應當修習對佛不變的淨信，對法不變的淨信，對僧不變的淨信，成就聖戒。你應當這樣地去修學！」

　　長者答說：「如佛所說四種不變淨信，我都成就了，我現在已成就了對佛不變的淨信，對法不變的淨信，對僧不變的淨信，成就了聖戒。」

　　摩訶迦旃延尊者告訴長者說：「你應當依此四種不變的淨信去修習六念處（即念佛、法、僧、戒、施、天）。長者啊！你應當隨念佛的功德，此為如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。要隨念法的功德，於世尊的正法、戒律中，在現世里遠離一切的熱惱，不多時就能通達於法，因而自己得到覺悟。要隨念僧的功德，僧寶妙行是善向、正向、直向、等向，他們修習隨順之行，所謂向於須陀洹，得須陀洹果；向於斯陀含，而得斯陀含果；向於阿那含，而得阿那含果；向於阿羅漢，而得阿羅漢果。如此四雙八士（四向合四果為八士），就叫做世尊的弟子僧，他們都已具足戒、定、慧、解脫、解脫知見，他們所在是應被供養、恭敬、尊重之處，可說是世間無上的福田。要隨念戒的功德，自己修持正戒，不毀戒、不缺戒、不斷戒、不壞戒、非盜取戒、究竟戒、可讚嘆戒、梵行戒、不憎惡戒。要隨念施的功德，自己隨念布施，內心感到欣慶，舍除了慳貪，雖然居住在家，但是能以解脫心行布施、常施、樂施、具足施、平等施。要隨念天的功德，隨念四王天、三十三天、炎摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天等天人，他們由於有清淨信仰與戒行，所以在此命終之後，得以受生於諸天之中。我也是以如此清淨的信、戒、施、聞、慧，而得以受生於諸天之中。長者啊！要如此地去依持四種不變的淨信，增習六念處。」

　　長者告訴摩訶迦旃延尊者說：「世尊說要依持四種不變的淨信，增習六念處，我都要予以成就，我現在應當修習念佛功德，以及念法、念僧、念施、念天功德。」

　　摩訶迦旃延尊者告訴長者說：「說得真好！長者啊！你能自己記說已得阿那含果（三果）了。」

　　這時，長者告訴摩訶迦旃延尊者說：「希望尊者能在這兒接受供食。」

　　摩訶迦旃延尊者就靜默地接受邀請了。

　　訶梨聚落主長者知道摩訶迦旃延尊者接受邀請後，就準備了各種美味的食物，親自奉持供養。吃完飯，清洗缽盂，漱洗完畢，摩訶迦旃延尊者就為長者講說種種的佛法，給予示教照喜，示教照喜後，就從座席起來離去。
　　五五四【經旨】本經敘說摩訶迦旃延尊者為患病的陀施長者說法，說法內容與前經一樣。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。那時，摩訶迦旃延尊者住在釋氏的訶梨聚落中。

　　當時，有八城（都市名）的長者名叫陀施。身體正遭病苦。摩訶迦旃延尊者聽說陀施長者正身遭病苦，早晨時分，穿上法衣，手拿著缽盂，進入八城中乞食，依次走到陀施長者的住家，就如前面「訶梨長者經」一樣地廣為說法。
　　五五五【經旨】本經敘說眾比丘尼以無相心三昧的果報與功德先後去請問世尊及阿難尊者，二人所答都是同句、同味、同義，令眾比丘尼感到驚喜。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在娑只城的安禪林中。

　　那時，有眾多的比丘去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。

　　當時，眾比丘尼請問佛陀說：「世尊啊！如果修習無相心三昧，心得不浮動也不昏沉，已於解脫安住，已安住於解脫，對這無相心三昧，世尊您說這是什麼果、什麼功德呢？」

　　佛陀告訴眾比丘尼說：「如果修習無相心三昧，心得不浮動也不昏沉，已於解脫安住，已安住於解脫，這無相心三昧是智果（以菩提佛智修行而得上妙果）、智功德。」

　　這時，眾比丘尼聽聞世尊的說法，內心歡喜不已，向世尊作禮後便離去。

　　當時，這些比丘尼又去到阿難尊者的住處，向尊者頂禮後，退坐一邊，請問阿難尊者說：「如果修習無相心三昧，心得不浮動也不昏沉，已於解脫安住，已安住於解脫，對這無相心三昧，您說是什麼果、什麼功德呢？」

　　阿難尊者告訴眾比丘尼說：「姊妹們！如果修習無相心三昧，心得不浮動也不昏沉，已於解脫安住，已安住於解脫，世尊說這是智果、智功德。」

　　眾比丘尼聽後說：「真是奇妙！阿難尊者啊！大師及他的弟子回答的都是相同的語句、相同的內容、相同的意義，同是所謂無上的第一句義。今天眾比丘去到世尊住處，以同樣的語句、同樣的內容、同樣的意義去請問世尊，世尊也是以同樣的語句、相同的內容、相同的意義為我們講說，就跟阿難尊者您所說的沒有差別，所以說這是很奇特的事，大師及他的弟子答問都能同語句、同內容、同意義。」

　　當時，眾比丘尼聽聞阿難尊者的說法，內心歡喜不已，向尊者作禮後就離去。

　　第五五五經註釋：

　　1、沙只城安禪林：沙只城，為北憍薩羅國都城。安禪林又作安繕林，於都城近郊，佛陀經常遊行說法於此。

　　2、無相心三昧：為三三昧——空三昧、無相三昧、無願三昧——之一。這三種三昧都是印度佛教的三種觀行法門，也可視為三種實踐的原理。無相三昧，謂修觀空之後，故無別相狀，是與滅諦的滅、靜、妙、離四行相相應的定。涅槃（即滅）離色、聲、香、味、觸五塵，男、女二相，及生、異、滅三有為相，故名無相；此三昧緣滅，故得無相之名。
　　五五六【經旨】本經敘說阇知羅比丘尼以無相心三昧之果與功德，向阿難尊者請教，比丘尼驚喜他的回答與世尊同句、同味、同義。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園裡。那時，阿難尊者也住在那兒。

　　當時，有位名叫阇知羅的比丘尼去到阿難尊者住處，向尊者頂禮後，退坐一邊，向阿難尊者請問說：「如果修習無相心三昧，心得不浮動也不昏沉，已於解脫安住，已安住於解脫，阿難尊者啊！世尊說這是什麼果、什麼功德呢？」

　　阿難尊者告訴阇知羅比丘尼說：「如果修習無相心三昧，心得不浮動也不昏沉，已於解脫安住，已安住於解脫，世尊說這是智果、智功德。」

　　阇知羅比丘尼聽後說：「真是奇妙！阿難尊者啊！大師及他的弟子都是以同語句、同內容、同意義回答。阿難尊者啊！以前有一個時侯，佛陀住在娑只城的安禪林中。當時，有眾多的比丘尼去到佛陀住處，以這個問題向他請問。那時，世尊也是以同樣的語句、同樣的內容、同樣的意義回答眾比丘尼。所以應知這真是一件奇特的事，大師和他的弟子所說的都是同語句、同內容、同意義。」

　　當時，眾比丘尼聽聞阿難尊者的說法，內心歡喜不已，向尊者作禮後就離去。
　　五五七【經旨】本經敘說有一位已得無相心三昧比丘向阿難尊者請教此三昧是何果、何功德，阿難答以是智果、智功德。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在俱睒彌國的瞿師羅園裡。那時，阿難尊者也住在俱睒彌國的瞿師羅園中。

　　當時，有一位比丘已證得無相心三昧，他這樣地想著：我如果去到阿難尊者住處，向阿難尊者請問說：「如果比丘已經證得無相心三昧，心不浮動也不昏沉，已於解脫安住，已安住於解脫，這無相心三昧是什麼果？世尊說這是什麼功德呢？」阿難尊者如問我說：「比丘啊！你是已證得這無相心三昧了嗎？」「我還未曾證得。」他問我，我就故意答反。我將追隨阿難尊者，假設有其它人也來問此問題的話，我就可以聽到答案了。

　　那位比丘於是就追隨著阿難尊者，經過六年當中，竟沒有其它的人來請教這個問題，於是自己就向阿難尊者問說：「如果有比丘來請教說已證得無相心三昧，心不浮動也不昏沉，已於解脫安住，已安住於解脫，世尊說這是什麼果、什麼功德呢？」

　　阿難尊者問那位比丘說：「比丘啊！你已證得這種三昧了嗎？」

　　那位比丘靜默地承認了。阿難尊者告訴那位比丘說：「如果比丘已證得無相心三昧，心不浮動也不昏沉，已於解脫安住，已安住於解脫，世尊說這是智果、智功德。」

　　阿難尊者講說這段經文的時候，那一位比丘聽聞他的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。

雜阿含經白話譯解卷第二十一
　　五五八【經旨】本經敘說阿難尊者告訴迦摩比丘，初禪乃至無所有入處具足住者，則於存在的現象（有法），雖有想也不會生起覺知；若於無想心三昧，身作證具足住者，則已無想於存在現象而更不會生起覺知。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在波羅利弗妒路國里；阿難尊者與迦摩尊者也住在波羅利弗妒路國的雞林精舍中。

　　當時，迦摩尊者去到阿難尊者住處，彼此相問訊慰勞後，坐於一邊，告訴阿難尊者說：「真是奇異！阿難尊者啊！有眼也有色，有耳也有聲，有鼻也有香，有舌也有味，有身也有觸，有意也有法，然而有的比丘對於有這樣的現象，卻能不起覺知。怎麼樣呢？阿難尊者啊！那位比丘是心中有想而不起覺知的呢？還是心中無想，所以不起覺知的呢？」

　　阿難尊者告訴迦摩比丘說：「心中有想於此現象的人也不會起覺知的，更何況是那心中已無想於此現象的人！」

　　又問：「阿難尊者啊！怎樣叫對於存在的現像有想而不起覺知呢？」

　　阿難尊者告訴迦摩比丘說：「如果比丘遠離了五欲、五蓋邪惡不善之法，有覺、有觀，由離欲界邪惡不善法而生起喜樂，圓滿地安住於初禪的話，像這樣有想的比丘對於存在的現像是不會生起覺知作用的；同樣地，如果能圓滿地安住於第二襌、第三襌、第四禪，乃至安住於空入處、識入處、無所有入處的話，像這樣有想的比丘對於存在的現像也是不會生起覺知作用的。」

　　「怎樣叫比丘已無想於存在的現象而不會生起覺知呢？」

　　「就是比丘對於一切的想都不去憶念，安住於無想心三昧，能圓滿地以自身作證，這樣就叫做比丘已無想於存在的現象而不會生起覺知了。」

　　尊者迦摩比丘又問阿難尊者說：「如果比丘修得無想心三昧，心不浮動也不昏沉，已於解脫安住，已安住於解脫，世尊說這是什麼果、什麼功德呢？」

　　阿難尊者告訴迦摩比丘說：「如果比丘修得無想心三昧，心不浮動也不昏沉，已於解脫安住，已安住於解脫，世尊說這是智果、智功德。」

　　當時，這二位正士互相論議後，內心歡喜不已，就各從座席起來離去。

　　第五五八經註釋：

　　1、波羅利弗妒路國：即摩揭陀國首都華氏城。

　　２、想：心性作用之一，浮事物之相於心上，以為起言語之因者，與一切之心相應而起。俱舍論四曰：「想，謂於境取差別相。」

　　3、無想心三昧：即無相心三昧，見第五五五經註釋（二）。
　　五五九【經旨】本經敘說阿難尊者告訴眾比丘，得證阿羅漢果的人，必經由四種道法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在俱睒彌國的瞿師羅園裡。那時，阿難尊者也住在那兒。

　　當時，阿難尊者告訴眾比丘說：「如果有比丘或比丘尼在我面前自己記說已證道果的話，我將會稱許他而向他慰勞問訊，他或者是修習四種道法而得證道果的。是那四種道法呢？就是如果比丘或比丘尼襌坐時，他這樣地去安住他的心，完善地安住心、控制住心、調伏住心，如此依止觀而使內心住於一處，正確地受持分別，對諸法而善於量度，這樣地修習，多修習後，就能斷除一切結使煩惱。如果有比丘或比丘尼在我面前自己記說已證道果的話，我就會如此地稱許、慰勞並告訴他，你或許是修習此法而證得道果的。這就是所說第一種道法。（第一種即先止住心，而後觀法）。

　　其次，如果比丘或比丘尼正坐思惟時，對於諸法先予選擇、思量，而後安住其心，完善地安住心、控制住心、調伏住心，如此依止觀而使內心住於一處，正確地受持，如此的正向經常保持，就能遠離一切的結使煩惱。如果有比丘或比丘尼在我面前自己記說已證道果的話，我將會如此地稱許、慰勞並告訴他，你或許是修習此法而證得道果的，這就是第二種所說的道法。（第二種即先觀法而後住心）。

　　其次，如果比丘或比丘尼內心被掉亂（內心浮躁，亂而不安）所持，為調伏此心而禪坐、正坐，安住他的心、完善地安住他的心、控制住心、調伏住心，依止觀而使內心住於一處，正確地受持，如此的正向經常保持後，就能斷除一切的結使煩惱。如果有比丘或比丘尼在我面前自己記說已證得道果的話，我就會如此地稱許、慰勞並告訴他，你或許是修習此法而證得道果的，這就是第三種所說的法。（第三種即以襌坐調伏掉亂，而後止觀）。

　　其次，如果比丘或比丘尼止與觀二者同時俱用，對如此的正向能經常保持，就能斷除一切的結使煩惱。如果有比丘或比丘尼在我面前自己記說已證道果的話，我將會如此地稱許、慰勞並告訴教導他，你或許是修習此法而證得道果的。這就是第四種所說的道法。（第四種即止觀雙修）。」

　　當時，眾比丘聽聞阿難尊者的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第五五九經註釋：

　　1、止觀：即止與觀。止是止息一切妄念，觀是觀察一切真理。止屬於定，觀屬於慧，止觀就是定慧雙修的意思。
　　五六〇【經旨】本經敘說阿難尊者回答婆羅門，其出家的目的乃為斷愛，而修習「四如意足」，即可斷愛。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在俱睒彌國的瞿師羅園裡；那時，阿難尊者也住在那兒。

　　當時，有一位婆羅門去到阿難尊者住處，彼此互相問訊慰勞後，坐於一邊，向阿難尊者問說：「你是為什麼原因要在沙門瞿曇處修習清淨梵行呢？」

　　阿難尊者告訴婆羅門說：「是為了斷除的緣故。」

　　又問：「尊者是要斷除什麼呢？」

　　答說：「要斷除愛欲。」

　　又問：「阿難尊者啊！你是依憑什麼而得以斷除愛欲呢？」

　　答說：「婆羅門啊！我是依於內心的慾願而斷除愛欲。」

　　又問：「阿難尊者啊！你這樣子以欲斷愛，愛欲豈不就沒完沒了，毫無邊際了。」

　　答說：「不是沒有邊際，像這樣是有邊際的，不是毫無邊際的。」

　　又問：「阿難尊者啊！為什麼是有邊際，而不是無邊際的呢？」

　　答說：「婆羅門啊！我現在問你，你就隨己意回答我。婆羅門啊！你意見怎樣呢？你是先有欲願而後再來到我精舍的吧？」

　　婆羅門答說：「是的，阿難！」

　　「如此的話，婆羅門啊！你來到精舍後，你那原先的慾願息滅了嗎？」

　　答說：「是息滅了，阿難尊者啊！就是由那欲願生起精進（指精勤努力）、方便（指小心走路）、籌量（指思惟方向），而來到精舍這裡。」

　　又問：「你到了精舍後，原先那些精進、方便、籌量息滅了嗎？」

　　答說：「是的。」

　　阿難尊者又告訴婆羅門說：「就像這樣，婆羅門啊！如來、應供、等正覺以他所知所見，講說「四如意足」的道法，以至高無上的聖道清淨眾生，息滅苦惱，斷除憂悲。是哪四種呢？就是欲定斷行成就如意足，以及精進定、心定、思惟定斷行成就如意足。就像這樣，聖弟子修習「欲定斷行成就如意足」，就能依止於依遠離、依止於無欲、依止於出離、依止於寂滅，而向於平等捨離，乃至斷除貪愛；貪愛斷除後，那欲願也就息滅了。修習「精進定斷行成就如意足」、「心定斷行成就如意足」，乃至修習「思惟定斷行成就如意足」，也是能依止於遠離、依止於無欲、依止於出離、依止於寂滅，而向於平等捨離，乃至滅盡貪愛；貪愛滅儘後，思惟也就息滅了。婆羅門啊！你意見怎樣呢？這樣是無邊際的嗎？」

　　婆羅門說：「阿難尊者啊！這樣是有邊際的，不是沒有邊際的。」

　　當時，婆羅門聽聞阿難尊者的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。

　　第五六〇經註釋：

　　1、欲、精進、方便、籌量：欲，欲願希望，喻欲定如意足；精進，精勤努力，喻精進定如意足；方便，指小心行路，喻心定如意足；籌量，指思量方向，喻思惟定如意足。

　　２、四如意足：又名四神定，原系四種禪定，謂修此四者，則能如意開發神通。一、欲如意足，即欲定斷行成就如意足，謂修道趣果的慾望增進。二、念如意足，即心定斷行成就如意足，謂念念一心，住於正理。三、精進如意足，即精進定斷行成就如意足，謂精進直前，功無間斷。四、慧如意足，即思惟定斷行成就如意足，謂真照離妄，心不散亂。

　　3、「依離、依無欲、依出要、依滅、向於舍」：離，遠離，指遠離五蓋等惡法不善法；無欲是斷除貪欲；出要，是指出離生死的要道，如八正道等；滅是寂滅；舍是不著一切。
　　五六一【經旨】本經敘說阿難尊者告訴瞿師羅長者，若能調伏世間的貪、瞋、痴，就是善說法者、善向、善到。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園裡；阿難尊者也住在那兒。

　　當時，瞿師羅長者去到阿難尊者住處，向尊者頂禮後，退坐一邊，向阿難尊者問說：「怎樣叫世間說法的人呢？怎樣叫世間的善向呢？怎樣叫世間的善到呢？」

　　阿難尊者告訴瞿師羅長者說：「我現在問你，你就隨己意回答我。長者啊！你意見怎樣呢？如果有人說法，能調伏貪欲、調伏瞋恚、調伏愚癡，得以名叫世間說法的人嗎？」

　　長者答說：「阿難尊者啊！如果有人說法，能調伏貪欲、瞋恚、愚癡，這就叫做世間說法的人了。」

　　又問：「長者啊！你意見怎樣呢？如果是向於調伏世間的貪欲、調伏瞋恚、調伏愚癡的話，這就叫做世間的善向；如果是已調伏了世間的貪欲、瞋恚、愚癡了，這樣可叫做善到嗎？或還不是呢？」

　　長者答說：「阿難尊者啊！如果調伏了貪欲，已斷除無餘；瞋恚、愚癡也已斷除無餘，這樣就叫善到了。」

　　阿難尊者說：「長者啊！我試著問你，你便能真實地回答我，真正的答案既是如此，你就應當受持。」

　　瞿師羅長者聽聞了阿難尊者的說法，內心歡喜不已，向尊者作禮後便離去。
　　五六二【經旨】本經敘說阿難尊者引佛說告訴離車族的無畏及聰慧二外道，言欲超越苦惱，得如實法，應修習戒、定、慧，非由苦行而得。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在毘捨離獼猴池邊的重閣講堂裡；阿難尊者也住在那兒。

　　當時，無畏離車是尼揵子的弟子；聰明童子離車是阿耆毘的弟子。他們二人一起來到阿難尊者的住處，彼此互相問訊慰勞後，坐於一邊。這時，無畏離車告訴阿難尊者說：「我的師父尼揵子，有息滅熾盛煩惱的方法，是清淨超出之道，他為眾弟子講說這樣的道法：過去世所造作的業，由於修持苦行的緣故，全部都能唾棄掉，不再造作身業，就如斷截了橋樑一樣，到未來世，也不會再有一切的煩惱，所有的業也永遠滅盡；由於業永遠滅盡，所以眾苦就會永遠滅盡；由於眾苦永遠滅盡，所以就可徹底地脫離苦海。阿難尊者啊！這樣的說法怎樣呢？」

　　阿難尊者告訴離車說：「如來、應供、等正覺以他所知所見，講說三種遠離熾盛煩惱，清淨超出之道，以此至高無上的聖道清淨眾生，使他們遠離憂悲，超越苦惱，得到真如之法（涅槃）。是那三種呢？就是聖弟子安住淨戒，受持戒律，威儀具足，深信諸罪過，而生起怖畏之想。能受持如此圓滿的淨戒，過去世的業就會漸漸去除，可以在現世中遠離熾盛的煩惱，隨時能得到正法，清楚地觀照現前的情境，以智慧而自得覺悟。離車長者啊！這就叫做如來應供、等正覺所說的知見，所說的遠離熾盛煩惱，清淨超出之道，以此至高無上的聖道清淨眾生，息滅苦惱，超越憂悲，得到真如之法。

　　其次，離車啊！如此淨戒圓滿具足，遠離了五欲、五蓋邪惡不善之法，……乃至圓滿地安住於第四禪的話，這就叫做如來、應供、等正覺所說的遠離熾盛煩惱，乃至得到真如之法了。

　　又有三昧正受（禪定），對這苦聖諦能夠如實地知道，對這苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，也都能夠如實地知道。心中具足瞭如此的智慧，不再去造業，過去世的業也逐漸斷盡，現在得到了正法，遠離一切熾盛煩惱，隨時能清楚地觀照現前的情境，而生起覺證的智慧。離車啊！這就叫做如來、應供、等正覺以所知所見所說的第三種遠離熾盛煩惱，清淨超出之道，以此至高無上的聖道清淨眾生，使他們遠離苦惱，息滅憂悲，得到真如之法了。」

　　那時，尼揵子弟子無畏離車聽後靜默著。

　　這時，阿耆毘的弟子聰慧離車就對無畏離車說：「真奇怪！無畏啊！你為何靜默著？是對如來、應供、等正覺所說、所知、所見、完善的說法，聽聞後不感到歡喜嗎？」

　　無畏離車答說：「我在思惟它的道理，所以才靜默著。有誰聽聞了世尊沙門瞿曇的說法而不會隨喜的呢？如果有人聽聞了沙門瞿曇的說法而不隨喜的話，這就是愚癡的人，將會長夜地受到非義（不正確的道理）不饒益（沒有利益）的痛苦。」

　　當時，尼揵子的弟子無畏離車與阿耆毘的弟子聰慧，重新聽聞佛陀所說之法——這是由阿難陀尊者說出的，內心歡喜不已，即從座席起來離去。

　　第五六二經註釋：

　　1、無畏離車：離車，中印度毘捨離城剎帝利種之名。無畏，離車之人名。

　　2、尼揵：六師外道之一。此外道特修裸形塗灰等離系之苦行，即耆那教教主大雄。

　　3、聰明童子離車：意即名叫聰明童子的離車人。

　　4、阿耆毘：六師外道之一。是徹底唯物論者，主張人死一切皆無的斷滅論，只追求現世的利益與快樂。在印度，此派叫做順世派。

　　5、波羅提木叉：譯曰別解脫，是戒律的別名，因受戒能使身、口、意惡業，別別解脫。

　　6、不待時節：即不待時，隨時之意。

　　7、通達現見觀察：通達，通曉明白；現見觀察，即觀照現前所見之境。
　　五六三【經旨】本經敘說有比丘尼對阿難起愛染，派人請阿難至其所。阿難乃為其講說斷除穢食、憍慢、愛欲、淫欲等法，比丘尼聞後乃得遠塵離垢，得法眼淨，當面向阿難悔過，阿難記其未來世得具足戒。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在舍衛國的只樹給孤獨園裡，而阿難尊者也住在那兒。

　　當時，有一位比丘尼對於阿難尊者生起愛染之心，她請人去對阿難尊者說：「我身體受到病苦，希望尊者哀憫能來看我。」

　　阿難尊者在早晨穿好法衣，手持缽盂，就去到那位比丘尼住處探視。

　　那位比丘尼遙見阿難尊者來了，就故意露出身體，躺臥在床上。阿難尊者遙見那位比丘尼的身體，自己立即攝斂諸根，轉身背立著。那位比丘尼看見阿難尊者攝斂諸根，轉身背立著，自己便覺得很慚愧，起來穿好衣服，鋪好了坐具，就出來迎接阿難尊者，請他就座，對他頂禮後，退立一邊。

　　這時，阿難尊者就為她說法：「姊妹啊！我們這個身體，是由食物所長養、由憍慢所長養、由愛欲所長養、由淫欲所長養。姊妹啊！依於食物的話，就應當斷除食物；依於憍慢的話，就應當斷除憍慢；依於愛欲的話，就應當斷除愛欲。姊妹啊！怎樣叫依於食物的話，就應當斷除食物呢？就是說聖弟子對於食物，應當計量思惟而食，沒有貪樂的想法、沒有憍慢的想法、沒有摩拭（裝飾）的想法、沒有莊嚴（指使自己皮膚色澤光潤美麗）的想法，只是為了維持身體的緣故，為了養活性命的緣故，為了療治飢渴生病的緣故，為了受持梵行的緣故，因為這樣可使過去一切由食而引起痛苦的感受息滅，新的痛苦感受不再生起，崇習道法，長養體力、安樂、沒有過患的覺觸，應當如此的安住。譬如商人用酥油膏來潤澤他的車軸，並沒有貪著的想法，沒有憍慢的想法，沒有摩拭的想法，沒有莊嚴的想法，他只是為了方便運載的緣故罷了。又如患瘡的人用酥油來塗抹，並沒有貪著的想法，沒有憍慢的想法，沒有摩拭的想法，沒有莊嚴的想法，他只是為了治好瘡病罷了。同樣地，聖弟子計量而飲食，也並沒有貪著的想法，沒有憍慢的想法，沒有摩拭的想法，沒有莊嚴的想法；只是為了活命的緣故，為了療飢止渴的緣故，為了受持梵行的緣故，因為如此可使過去由食而引起痛苦的感受遠離，未來痛苦的感受不再生起，保持體力、安樂、沒有過患的覺觸，安穩而住。姊妹啊！這樣就叫做依食而斷食了。

　　所謂依於憍慢而斷除憍慢，怎樣叫依憍慢而斷除憍慢呢？就是說當聖弟子聽說有某尊者、或某尊者的弟子已滅盡一切煩惱，獲得無漏的清淨心解脫及智慧解脫，在現世裡自知作證：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。自己聽後，能如此地想：那位聖弟子已經滅盡了一切的煩惱，……乃至自己知道不再有來世的果報了；然而我現在為何還不能滅盡一切煩惱？為何還不能自知不受未來世的果報呢？當在這個時侯，就能斷除一切的煩惱，……乃至自己知道不再有來世的果報了。姊妹啊！這樣就叫做依於憍慢而斷除憍慢了。

　　姊妹啊！怎樣叫依於愛欲而斷除愛欲呢？就是說當聖弟子聽說有某尊者、或某尊者的弟子已滅盡一切煩惱，……乃至自己知道不再有來世的果報了；然而我為何還不能滅盡一切煩惱，……乃至自己也能知道不再有來世的果報了呢？他在那個時侯，就能斷除一切的煩惱，……乃至自己也能知道不再有來世的果報了。姊妹啊！這樣就叫做依於愛欲而斷除愛欲。姊妹啊！如果不妄行造業的話，就能斷截淫欲和合的橋樑了。」

　　阿難尊者講說這段經文的時侯，那位比丘尼就已遠離了煩惱的塵垢，得到清淨的法眼。那位比丘尼見法、得法、覺法、入法，超越疑惑，不是由於他說，她對於正法與戒律，得到了無畏心。於是她向阿難尊者頂禮，禀告阿難尊者說：「我現在發露懺悔罪過，我由於愚癡不善，所以做出如此不善的事來，現在就在阿難尊者您面前，我自己見到了過錯，自己知道了過錯，向您發露懺悔，願您哀憫，（接受我的懺悔。）」

　　阿難尊者告訴比丘尼說：「你現在自己已真實地見到了罪過，自己也知道了罪過，明白自己的愚癡不善；你自己知道做了不善事的罪過；你現在已自知、自見而懺悔過錯，在未來世將可得到圓滿具足的戒儀；我現在以哀憫你的緣故，接受你的悔過，這樣能使你增長善法，始終都不再退減。為什麼呢？因為如有自見罪、自知罪，而又能悔過的人，在未來世將可得到圓滿具足的戒儀，增長善法，始終不再退減。」

　　阿難尊者為那位比丘尼講說種種的佛法，給予示教照喜後，就從座席起來離去。

　　第五六三經註釋：

　　1、露身體臥床上：巴利本作「彼女蒙頭，躺臥床上」。

　　2、穢食長養：巴利本作「此身是食所長養」。

　　3、「無著樂想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想」：「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「非為戲、亦非為醉、亦非為飾、亦非為美」。南傳「清淨道論」第一說戒品有引經文並解說此四法：「不為嬉戲」不像鄉村的孩子那樣專為嬉戲遊玩。「不為驕慢」，不像拳師和力士等那樣的驕態，亦即不為勇力的驕態及強壯的驕態。「不為裝飾」，不像宮女、妓女等為了需要裝飾，需要其肢體的豐滿艷麗。「不為莊嚴」，不像優人舞女那樣為著皮膚的色澤光潤美麗。對照南北傳文句，北傳之「無摩拭想」，應即「不為裝飾」。摩拭，第一〇六七經又作「摩飾」。

　　4、「為持身故、為養活故、治飢渴病故、攝受梵行故，宿諸受令滅，新諸受不生，崇習長養，若力、若樂、若觸，當如是住」：此段經文「清淨道論」在第一說戒品的「資具依止戒」中有引用解說，相對文句如下：「僅為此身住續維持，為止害，為助梵行，如是思惟：『我乃以此令滅舊受（之苦），不起新受（之苦）；我將存命、無過、安住』」。論中對本經解說略述如下：

　　「為此身住續維持」：為使此身的命根繼續存在。

　　「為止害」：害，是指為飢餓所惱害。比丘受用食物以除飢餓，猶如敷藥於瘡傷之處和對治寒暑一樣。

　　「為助梵行」：是為幫助全佛教的梵行及道的梵行。

　　「我乃以此滅舊受，不起新受」：是說他這樣想：「我現在受用這種食物，為令除滅舊受的飢餓之苦，並不由於無限的食下去而生起新的苦受，不像食之過多而藉助他人之手拉他起立，食之鼓腹以致不能衣，……。」或者現在因不適當及無限量的飲食所生起的苦痛是由於宿業之緣，故稱「舊受」；我今以適當及適量之食，滅彼舊受之緣，而除舊受之苦。由於現在作不適當受用所積聚的業，將產生未來的新受之苦，故名「新受」；我今以適當的受用，則新受的根本不再生起，而新受的苦痛也不生了。

　　「我將存命」：是他在受用食物之時作如是想：以有益適量的受用，則無斷絕命根及破壞威儀的危險，所以我的身體將依食物而生存，猶如長病之人而受用醫藥一樣。

　　「無過，安住」：由於避去不適當的遍求領取及食用故「無過」；由於適量的食用故「安住」。或無因不適當及無限量的食緣而發生的不愉快、欲睡、呵欠伸腰、為識者所呵責等過失為「無過」；由於適當適量的食緣而增長其身力為「安住」。或者避免隨其意欲而食之滿腹，或棄橫臥之樂、輾轉側臥之樂、睡眠之樂等為「無過」；由於少食四五口（不過飽），使四威儀相應而行道為「安住」。故我受用食物。正如這樣說：「少食四五口，汝即當飲水；勤修習比丘，實足以安住。」這（存命、無過、安住三句）是說明中道為（食的）根本目的。

　　5、和合橋樑：此指因緣而言。

　　6、不流類事：流，品類、等級也；類，良善。不流類事，即指不善之事。
　　五六四【經旨】本經敘說阿難尊者為婆頭聚落童子講說四種清淨法——戒清淨、心清淨、見清淨、解脫清淨。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀在橋池人間遊行教化，和阿難尊者一起到婆頭聚落北邊的身恕林中。

　　那時，婆頭聚落的童子們聽說阿難尊者在橋池人間遊行教化，就住在婆頭聚落國北邊的身恕林中。聞知這消息後，他們彼此招呼聚集，一起去到阿難尊者住處，向阿難尊者頂禮後，退坐一邊。

　　當時，阿難尊者告訴那些童子們說：「虎種啊！如來、應供、等正覺講說四種清淨——戒清淨、心清淨、見清淨、解脫清淨。

　　怎樣叫戒淨斷呢？就是說聖弟子安住於戒律——波羅提木叉，增長戒法，威儀具足，對於微細的罪行，也能心生恐怖，精進受持學戒。戒行不圓滿的人，能使他圓滿具足；已圓滿的人，都能隨順執持。生起運用方法精進超出的慾願，能精勤勇猛修習，對一切身、心之法，常能攝護受持，這就叫做戒淨斷（戒清淨而斷苦）。

　　虎種啊！怎樣叫做心淨斷呢？就是聖弟子遠離了五欲、五蓋邪惡不善之法，……乃至圓滿地安住於第四禪。禪定未圓滿的人能使他圓滿；已圓滿的人都能隨順執受，生起精進修習的慾願，乃至能經常執受，這就叫做心淨斷（心清淨而斷苦）。

　　虎種啊！怎樣叫做見淨斷呢？就是說聖弟子聽聞大師（世尊）的說法，他如此如此地說法，聽後就能如此如此地去如實正觀，於是如此如此地得到了歡喜、得到了隨喜、也能跟從佛陀而修習。

　　其次，聖弟子雖沒有聽聞大師的說法，然而從其它有聰明智慧尊重梵行的人說法，聽聞到尊重梵行的人如此如此地說，他就能如此如此地去如實觀察，如此如此地去觀察後，對於那些法他也得到了歡喜、隨喜，並且相信正法。

　　其次，聖弟子沒有聽聞大師的說法，也沒有聽聞具聰明智慧尊重梵行的人說法，他只是隨從先前所聽聞受持之法再重複誦習，隨從先前所聽聞受持之法如此如此地重複誦習後，於是如此如此地進入那所受持之法中，乃至相信正法。

　　其次，聖弟子沒有聽聞大師的說法，也沒有聽聞具聰明智慧尊重梵行的人說法，且又不能對他先前所受持之法重複誦習，然而他能以先前所聽聞到的法去為人廣為解說，以先前所聽聞到的法如此如此地去為人廣為解說，於是如此如此地進入那所說法之中，以正智去觀察，乃至相信正法。

　　其次，聖弟子沒有聽聞大師的說法，也沒有聽聞具聰明智慧尊重梵行的人說法，又不能對先前所受持之法重複誦習，且又不能以先前所聽聞到之法去為人廣為解說，然而他對於先前所聽聞之法，能獨自在僻靜之處，作思惟觀察；他如此如此地去思惟觀察，於是如此如此地進入了正法之中，乃至相信正法。像這樣，從他所聞，內心去做正確地思惟，這就叫做還未生起正見，使它生起；

　　已生起的正見，使它更為增廣。這就叫做戒行還未圓滿的，使它圓滿；已經圓滿的，都能隨順受持，生起運用方法精進的慾願，乃至能經常受持，這就叫做見淨斷（見清淨而斷苦）。

　　虎種啊！怎樣叫解脫清淨斷呢？就是說聖弟子於貪愛的心已得無欲的解脫，對於瞋恚、愚癡的心，也得到了無欲的解脫；這樣的解脫還未圓滿的人，使他圓滿；已經圓滿的人，都能隨順受持。生起精進的慾願，乃至能經常受持，這就叫做解脫淨斷（解脫清淨而斷苦）。」

　　阿難尊者講說這段經文時，婆頭聚落的童子們聽聞阿難尊者的說法，內心歡喜不已，向尊者作禮後離去。

　　第五六四經註釋：

　　1、橋池：族名。

　　2、婆頭：村名。

　　3、虎種：指婆頭村人。
　　五六五【經旨】本經敘說質多羅長者就其對佛所說詩偈之了解回答那伽達多尊者的質問。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在庵羅聚落的庵羅林中，而與眾上座比丘在一起。

　　那時，有位名叫質多羅的長者去到眾上座比丘處，向他們頂禮後，退坐一邊。

　　當時，眾上座比丘就為質多羅長者做種種的說法，給予示教照喜；做了種種說法，示教照喜後，就靜默地安住著。這時，質多羅長者就對眾上座比丘頂禮，然後再到那伽達多比丘的住房去，向那伽達多比丘頂禮畢，退坐一邊。

　　那時，那伽達多比丘問質多羅長者說：「就如所說：『青色的枝用白色覆蓋著，有一輪輻轉動的車子，觀察它遠離結縛過來了，就像已斷阻水流而不再被系縛住。』」

　　「長者啊！這首詩偈有什麼意義呢？」

　　質多羅長者說：「那伽達多尊者啊！這首詩偈是世尊說的嗎？」

　　答說：「是的。」

　　質多羅長者告訴那伽達多尊者說：「尊者啊！且讓我靜默片刻，我將思考它的意義。」

　　片刻靜默思考後，他告訴那伽達多尊者說：「詩謁中青色就是指各種戒律，白色的覆蓋就是指解脫，一輪輻就是指身念，轉動就是轉出的意思，車子就是喻為止觀，遠離結縛就是說有三種結縛，即貪欲、瞋恚、愚癡。那阿羅漢於一切煩惱已盡除、已息滅、已知道、已斷除它的根本，就如砍斷了多羅樹的樹頭一樣，使它不再生起，在未來世成就不生之法。

　　觀察就是指見法，過來就是指人（已見法的阿羅漢），所斷的流就是指生死的愛流。那阿羅漢比丘一切的煩惱已盡除、已知道，並且斷除了它的根本，就如砍斷了多羅樹的樹頭不能再生一樣，在未來世成就了不生之法。

　　不被系縛就是指三種系縛——貪欲的系縛、瞋恚的系縛、愚癡的系縛。那阿羅漢比丘於一切煩惱已盡除、已斷滅、已知道，斷除了它的根本，就如砍斷了多羅樹的樹頭不會再生起一樣，在未來世成就不生之法。所以，那伽達多尊者啊！世尊講說這首詩偈：

　　『青色的枝用白色覆蓋著，有一輪輻轉動的車子，觀察它遠離結縛過來了，就像已斷阻水流而不再被系縛住。』

　　這首世尊所說的詩偈，我已詳細解說了。」

　　那伽達多尊者問質多羅長者說：「這些法義你先前聽聞過嗎？」

　　答說：「不曾聽聞過。」

　　那伽達多尊者說：「長者啊！你現在已得到了善利，對這甚深的佛法，能以賢聖慧眼通達其中。」

　　當時，質多羅長者聽了那伽達多尊者所說，內心歡喜不已，向尊者作禮後離去。

　　第五六五經註釋：

　　1、庵羅聚落庵羅林：地名，即庵婆羅女所布施之園林。

　　2、質多羅：人名，長者為佛在家弟子中智慧第一。

　　3、「枝青以白覆，一輻轉之車；離結觀察來，斷流不復縛」：「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作——

　　「無所虧，有白色之覆蓋，

　　車以一輻而轉，

　　斷流無縛而無苦，

　　見來者。」

　　經中並解釋此詩偈，說法與北傳稍有差異——

　　「無所虧」——此為諸戒之別名。

　　「有白色之覆蓋」——此為解脫之別名。

　　「有一支輻」——此為正念之別名。

　　「轉者」——此為進退之別名。

　　「車者」——此為四大所造、父母所生、粥飯所積、無常、蝕壞、耗消、破損、潰滅之法，乃此身之別名。

　　「斷流」——流，為渴愛之別名；漏盡比丘稱為斷流。

　　「無縛」——染欲為縛，瞋恚為縛，愚癡為縳；漏盡比丘稱為無縳。

　　「無苦」——染欲是苦，瞋恚是苦，愚癡是苦；漏盡之比丘稱為無苦。

　　「來者」——此為阿羅漢之別名。

　　４、「汝得善利，於此甚深佛法，賢聖慧眼得入」：「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「汝善利得，汝智眼深通於佛語」。
　　五六六【經旨】本經敘說質多羅長者告訴那伽達多比丘，其對無量心三昧、無相心三昧、無所有心三昧、空心三昧之見解。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在庵羅聚落的庵羅林精舍，和眾多的上座比丘們在一起。

　　那時，有一位名叫質多羅的長者去到眾上座比丘的住處，向他們頂禮後，退坐一邊。當時，眾上座比丘就為質多羅長者講說種種的佛法，給予示教照喜，示教照喜後，就靜默地安住著。

　　這時，質多羅長者就去到尊者那伽達多比丘住處，向他頂禮後，退坐一邊。那伽達多尊者就問質多羅長者說：「有無量心三昧、無相心三昧、無所有心三昧、空心三昧。怎樣呢？長者啊！這些法是因為有種種的意義，所以有種種的名辭呢？還是只有一種意義而有種種的名辭呢？」

　　質多羅長者問那伽達多尊者說：「這些三昧是世尊所說的呢？還是尊者您自己的意見而說的呢？」

　　那伽達多尊者答說：「這些都是世尊所說。」

　　質多羅長者告訴那伽達多尊者說：「且讓我對這些意義稍作思考，然後再回答您。」

　　片刻思惟後，他告訴那伽達多尊者說：「有的法是有種種的法義、種種的法句、種種的法味；有的法是只有一種法義，卻有種種的法味。」

　　又問長者：「怎樣叫做有的法有種種的法義、種種的法句、種種的法味呢？」

　　長者答說：「比如無量三昧，就是說聖弟子的心和慈俱生，沒有怨恨、沒有憎惡、沒有瞋恚，內心寬弘敦厚，無量地修習普緣，充滿一方之處；就像這樣，也充滿了二方、三方、四方、上下，所有的一切世間，他的心都是和慈俱生，沒有怨恨、沒有憎惡、沒有瞋恚，內心寬弘敦厚，無量地修習，充滿了各方，以普緣安住一切世間，這樣就叫做無量三昧。怎樣叫無相三昧呢？就是說聖弟子對一切的相狀都不去憶念，心靈得到無相的正定，能夠以自身作證，這樣就叫做無相心三昧。怎樣叫無所有心三昧呢？就是說聖弟子超越一切識無邊處，至無所有處，心即安住於無所有處，這樣就叫做無所有心三昧。怎樣叫空三昧呢？就是說聖弟子於此不真實的世間，對這不真實的世間能如實地觀察，沒有常住、不變易之法，沒有我，也沒有我所有的事物，這樣叫做空心三昧。像這些就叫做法的種種義、種種句、種種味了。」

　　又問長者：「怎樣叫法只一義而有種種的味呢？」

　　答說：「尊者啊！如所說貪欲是有限量的，而無諍則是第一無量。又如所謂貪欲是有相的，瞋恚、愚癡也是有相的，而無諍則是無相。貪欲是所有，瞋恚、愚癡也是所有，而無諍則是無所有。其次，無諍的話就能空，空去貪欲，空去瞋恚、愚癡，空去常住、不變易之法，無我、也無我所有，這樣就叫做法只一義而有種種的味。」

　　那伽達多尊者問說：「怎樣呢？長者啊！這些意義是你先前所聽聞到的嗎？」

　　答說：「尊者啊！我不曾聽聞過。」

　　又告訴長者說：「你已得到了大利益，對於這甚深的佛法，現在能以賢聖的慧眼通達其中。」

　　質多羅長者聽聞那伽達多尊者的說法，內心歡喜不已，向尊者作禮後離去。

　　第五六六經註釋：

　　1、「無量心三昧……空心三昧」：以上諸法「三昧」二字，巴利本皆作「解脫」。

　　２、度一切無量識入處：「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「超越一切識無邊處」。

　　3、常住不變易空：原作「常住不變易」，無「空」字，今依「佛光阿含藏」註釋及本經文意補增。

　五六七【經旨】本經敘說質多羅長者向伽摩尊者請問三行的意義，以及其與滅盡定的關係。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在庵羅聚落的庵羅林中，和眾上座比丘們在一起。

　　那時，有位名叫質多羅的長者去到眾上座比丘的住處，向他們頂禮後，又去到伽摩尊者的住處，向他頂過禮，退坐一邊，然後請問尊者伽摩比丘說：「所謂行為，怎樣叫做行為呢？」

　　伽摩比丘說：「所謂行為，就是指三種行為——身體的行為、口的行為、心意的行為。」

　　又問：「什麼是身體的行為呢？什麼是口的行為呢？什麼是心意的行為呢？」

　　答說：「長者啊！像這呼吸時出、入氣息，這就叫做身體的行為；初禪境地時，有覺、有觀，這就叫做口的行為；想像、思惟的心理現象，這就叫做心意的行為。」

　　又問：「為什麼呼吸時的出、入氣息叫做身體的行為呢？有覺、有觀叫做口的行為呢？想像、思惟叫做心意的行為呢？」

　　答說：「長者啊！呼吸時出、入氣息是身體的現象，是依於身體、屬於身體、依身體而顯現的，所以這呼吸時的出、入氣息就叫做是身體的行為。由於有覺、有觀就會發之口語，所以有覺、有觀是屬於口的行為。想像、思惟是心意的行為，是依附於心、屬於心、依於心而顯現，所以想像、思惟是屬於心意的行為。」

　　又問：「尊者啊！有覺、有觀之後，就會發之口語，所以這覺、觀就叫做口的行為。想像和思惟是屬於心的現象，是依於心、屬於心想的顯現，所以想像、思惟就叫做心意的行為。」

　　又問：「尊者啊！若人身死命終是有幾法捨棄了呢？如果人命終捨棄身體時，那個屍體橫臥在地上，被棄置於墳塚之間，為什麼會如木石一樣的無心呢？」

　　答說：「長者啊！壽命、溫度以及心識，當命終捨身時就會同時捨棄，那屍身被棄置於墳塚之間，就如木石一樣的無心了。」

　　又問：「尊者啊！一個人死了和入於滅盡定時，是否有差別呢？」

　　答說：「一個人如果捨棄了壽命、溫度，一切根身都會毀壞，身體與生命分離，這就叫做死。而一個人如果入於滅盡定的話，他的身、口、意行為雖然寂滅，但並沒有捨棄壽命，不會沒有溫度，一切根身也不會毀壞，身體與生命仍相附屬，這就是身死命終與入於滅盡定的差別相狀了。」

　　又問：「尊者啊！怎樣入於滅盡定呢？」

　　答說：「長者啊！入於滅盡定的人，他不會向人說：『我要入於滅盡定，我將入於滅盡定。』然而他先前就已做如此漸息的修練，就依先前的修練，趨入於此定中。」

　　又問：「尊者啊！當入於滅盡定時，是先息滅什麼法呢？是身體的行為？是口的行為？還是心意的行為呢？」

　　答說：「長者啊！入於滅盡定的話，是先息滅口（言語）的行為，其次息滅身體（呼吸）的行為，再息滅心意的行為。」

　　又問：「怎樣出離滅盡定呢？」

　　答說：「長者啊！出離滅盡定的人也不會想說：『我現在要出離定境，我將出離禪定。』然而他的心先前已做好了修練，就依他先前的心所修練而出定。」

　　又問：「尊者啊！出離滅盡定的人，是從那一法先生起呢？是身體的行為呢？是口的行為呢？還是心意的行為呢？」

　　答說：「長者啊！從滅盡定出定的人，是由心意的行為先生起，其次是身體的行為，再其次是口的行為。」

　　又問：「尊者啊！入於滅盡定的話，是順趨、流注、輸入於何處呢？」

　　答說：「長者啊！入於滅盡定的話，是順趨於遠離、流注於遠離、輸入於遠離，是順趨於出離、流注於出離、輸入於出離，是順趨於涅槃、流注於涅槃、輸入於涅槃。」

　　又問：「尊者啊！當安住於滅盡定時，是有幾種的覺觸呢？」

　　答說：「長者啊！有不動的覺觸、無相的覺觸、無所有的覺觸。」

　　又問：「尊者啊！要進入滅盡定時，要修習幾法呢？」

　　答說：「長者啊！這問題你是應最先發問的，為什麼現在才發問呢？雖然這樣，我仍將為你解說。比丘想進入滅盡定的話，應修習二種道法，就是止與觀。」

　　當時，質多羅長者聽聞迦摩尊者的說法，內心歡喜不已，向尊者作禮後便離去。

　　第五六七經註釋：

　　1、想、思：巴利本作「想及受」。

　　2、滅盡正受：即滅盡定。為九次第定之最高境界。

　　3、止與觀：與，原作「以」，今據經意及「雜阿含經論會編」改正。止是止息一切妄念，觀是觀察一切真理。
　　五六八【經旨】本經敘說梨犀達多尊者答質多羅長者所問有關種種界的內容。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在庵羅聚落的庵羅林中，和眾多的上座比丘在一起。

　　那時，質多羅長者去到眾上座比丘住處，向他們頂禮後，退坐一邊。眾上座比丘為質多羅長者講說種種的佛法，給予示教照喜；示教照喜後，就靜默地安住著。

　　當時，質多羅長者就從座席起來，偏露右肩，右膝跪地，合掌恭請眾上座說：「希望諸位尊者能接受我薄食的供養。」那時，眾上座靜默地接受了邀請。

　　這時，長者知道眾上座已靜默地接受邀請了，便向他們頂禮後離去。回到自己家裡，備辦各種的飲食，鋪好床座。早上派人去請眾上座們說：「受供的時間已到。」

　　當時，眾上座穿好了法衣，手拿著缽盂，就去到了長者家，各自就座而坐。長者向眾上座頂過禮，退坐一邊，然後請問眾上座說：「所謂有種種的界，怎樣叫種種的界呢？」

　　那時，眾上座都保持靜默，長者再三請問，都是如此。

　　當時，梨犀達多尊者坐於大眾下座之中，他告訴眾上座比丘說：「各位尊者！我願意回答長者所問的問題。」

　　眾上座答說：「可以的。」

　　質多羅長者便問他說：「尊者啊！所謂有種種的界，怎樣叫種種的界呢？」

　　梨犀達多答說：「長者啊！所謂種種界就是指——眼界、色界、眼識界；耳界、聲界、耳識界；鼻界、香界、鼻識界；舌界、味界、舌識界；身界、觸界、身識界；意界、法界、意識界。就像這樣，長者啊！這些就叫做種種界了。」

　　這時，質多羅長者已備好各種潔淨美食要供養大眾。眾僧食後，澡漱、洗缽畢，質多羅長者鋪好一低床，就在上座前坐下聽法。

　　當時，上座們就為長者講說種種的佛法，給予示教照喜後，才從座席起來離去。

　　這時，眾上座們在半路上告訴梨犀達多說：「真好啊！真好！梨犀達多比丘啊！你的辯才敏捷，又能適時而說法，若在其餘時地，你也應當經常如此去應答。」

　　當時，眾上座聽聞梨犀達多的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　五六九【經旨】本經敘說梨犀達多比丘代諸上座答質多羅長者所問，言世間所見皆以身見為本，由身見集、身見生、身見轉。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在庵羅聚落的庵羅林中，和眾上座比丘在一起。

　　那時，質多羅長者去到眾上座的住處，向他們頂過禮，退坐一邊，然後請問眾上座們說：「所有一切世間的見解，有的說有我，有的說眾生，有的說壽命，有的說世間的吉凶。怎樣呢？尊者啊！這些不同的見解，是以什麼為根本，由什麼而集，從什麼而生，自什麼而顯現的呢？」

　　當時，眾上座們靜默不答，長者三次請問，上座們一樣三次保持靜默。

　　那時，有一位坐於下座的比丘名叫梨犀達多，他告訴眾上座們說：「我願意回答那位長者所問的問題。」

　　眾上座說：「能回答得好，你就回答吧！」

　　這時，長者就請問梨犀達多說：「尊者啊！一切世間的見解，是以什麼為根本，由什麼而集，從什麼而生，自什麼而顯現的呢？」

　　梨犀達多尊者答說：「長者啊！一切世間的見解，有的說有我，有的說眾生，有的說壽命，有的說世間吉凶，所有這些見解，一切都是以執著身體為實有的身見為根本，由身見而集，從身見而生，自身見而顯現。」

　　又問：「怎樣叫身見呢？」

　　答說：「長者啊！就是愚癡無聞的凡夫妄見物質現象即是我，或物質現像是我所有，物質現像中有我，或我中有物質現象。對感受、想像、意志行為、心識等精神現象，也妄見那就是我，或精神現像是我所有，我中有精神現象，或精神現像中有我。長者啊！這就叫做身見。」

　　又問：「尊者啊！怎樣才能沒有身見呢？」

　　答說：「長者啊！就是多聞聖弟子不認見物質現象即是我，也不認見物質現像是我所有，不認見我中有物質現象，或物質現像中有我。不認見感受、想像、意志行為、心識等精神現象就是我，也不認見這些精神現像是我所有；不認見我中有精神現象，或精神現像中有我。這樣就叫做能夠沒有身見了。」

　　又問：「尊者啊！您父親叫什麼名字呢？您出生何處呢？」

　　答說：「長者啊！我是出生於後方的長者之家。」

　　質多羅長者告訴梨犀達多尊者說：「我和尊者二人的父親都是善知識。」

　　梨犀達多尊者答說：「是的，長者！」

　　質多羅長者告訴梨犀達多說：「尊者您如能住在這庵羅林中，我願盡形壽供養您衣服、飲食、隨病湯藥等物。」梨犀達多尊者靜默地接受了供養的請求。

　　那時，梨犀達多尊者接受了質多羅長者的請供，由於受供養障礙的緣故，很久都沒去到世尊處。

　　當時，眾上座比丘為質多羅長者講說種種的佛法，給予示教照喜；示教照喜後，質多羅長者內心歡喜不已，向眾上座比丘作禮後離去。
　　五七〇【經旨】本經敘說摩訶迦尊者受質多羅長者的一再請求，示現神通力，並藉以告之，此神通力乃由不放逸而得。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在庵羅聚落的庵羅林中，和眾多的上座比丘在一起。

　　那時，有位名叫質多羅的長者去到眾上座住處，向他們頂過禮，退坐一邊，然後禀告眾上座比丘說：「希望各位尊者能到牧牛場中接受我的供養。」

　　當時，眾上座都靜默地接受了邀請。

　　質多羅長者知道眾上座已靜默地接受邀請後，自己回到了家，就在晚上備置各種飲食。第二天早晨鋪好了座席，就派人去請眾上座說：「受供的時間已到了。」

　　眾上座穿好法衣，手拿著缽盂，就來到牧牛場中質多羅長者的家，就座而坐。

　　當時，質多羅長者親自供養種種的飲食。食後，上座比丘們清洗缽盂，澡漱完畢，質多羅長者鋪好一張矮床，就在上座面前坐下聽法。這時，眾上座就為長者講說種種的佛法，給予示教照喜；示教照喜後，即從座席起來離去，質多羅長者也跟隨他們回去。

　　眾上座因為吃食了用蜂蜜調拌的奶酪，肚子很飽，又在春後正熱的月分，走在路上感到悶熱極了。

　　那時，有一位下座比丘，名叫摩訶迦，對上座比丘們說：「今天非常熱，我想作法生起雲雨微風，可以嗎？」

　　眾上座答說：「你能這樣做的話，那是最好了。」

　　當時，摩訶迦即入於三昧中，依禪定而暗運神通，果然就如他所觀想之境，剎那間生起雲霧，細雨輕飄，涼風習習，從四面八方吹來。等大眾回到精舍門前，摩訶迦尊者問眾上座說：「所作起的風雨可以停止了嗎？」

　　大眾答說：「可以停上了。」

　　這時，摩訶迦尊者立即收回神通，回到自己的精舍。

　　那時，質多羅長者這樣地想著：一位最下座的比丘竟能有這麼大的神通力，何況那些中座、以及上座比丘就更不用說了！他立即向著眾上座比丘頂禮，並隨著摩訶迦比丘到他所住的精舍裡，頂禮摩訶迦比丘後，退坐一邊，禀告尊者說：「尊者啊！我還想看看尊者您超人的神通變化。」

　　摩訶迦尊者說：「長者啊！不要如此顯現恐怖的場面！」

　　長者再三請求，尊者仍再三地拒絕。長者還是一再地請求，說還想看看尊者的神通變化。

　　摩訶迦尊者只好告訴長者說：「你且到外頭去拿取乾草木柴，把它堆積起來後，用一張細毛布巾蓋覆其上。」

　　質多羅長者就依照尊者的指示，走出室外，堆積好薪柴後，進來告訴摩訶迦尊者說：「柴草已堆好了，上面也蓋上了細毛布巾。」

　　這時，摩訶迦尊者立即進入火光三昧中，只見從戶鉤的洞孔中噴出火焰，那火焰把柴堆都燒盡了，而那張白細毛布巾卻仍舊完好無損，然後告訴長者說：「你現在看見我的神通力了沒？」

　　答說：「我已看見，尊者啊！真是奇特極了！」

　　摩訶迦尊者告訴長者說：「你應當知道這神通力都是以不放逸為根本，由不放逸而集，自不放逸而生，從不放逸而顯現，由於不放逸，所以才能得到無上正等正覺。所以，長者啊！這神通力以及其它的各類功德，一切都是以不放逸為根本，由不放逸而集，自不放逸而生，從不放逸而顯現，由於不放逸，所以才能得到無上正等正覺，以及其餘各類的道法。」

　　質多羅長者禀告摩訶迦尊者說：「希望尊者您能常住在此園林中，我將會盡形壽供養您衣服、被褥、飲食、隨身治病湯藥等物。」

　　摩訶迦尊者因為要遊化四方的緣故，所以並沒有接受長者供養的請求。

　　質多羅長者聽聞尊者的說法，內心歡喜不已，就從座席起來，向尊者作禮後離去。

　　摩訶迦尊者為了不想被供養的利益所障礙，立即從座席起來離去，於是就不再回來了。

　　第五七〇經註釋：

　　1、酥酪：用牛奶、羊奶精煉而成的製品。

　　2、亹亹：微風吹貌。

　　3、下座比丘：比丘之坐次，依戒臘之多少而定。一般無臘至九臘稱下座；十臘至十九臘稱中座；以後則稱上座。

　　4、【疊*毛】：細毛布、細棉布。

　　5、【艹*積】：通「積」。

　　6、火光三昧：由己身發出火焰的禪定。

　　7、障罪：依本卷第五六九經，應作「障礙」。
　　五七一【經旨】本經敘說上座比丘彼此論議是眼等六根系色等六境，或色等六境系眼等六根，質多羅長者則說欲貪是其係。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在庵羅林中，和眾多的上座比丘在一起。

　　那時，眾多的上座聚集在食堂裡，這樣的討論著：「諸位尊者啊！你們意見怎樣呢？是眼根繫住色境呢？還是色境繫住眼根呢？同樣地，耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸，乃至意與法，是意根繫住法境呢？還是法境繫住意根呢？」

　　當時，質多羅長者因有事而外出，走過精舍，看見眾上座聚集於食堂，立即向前頂禮眾上座，頂禮後，就問他們說：「各位尊者聚集於食堂，是在論說什麼呢？」

　　眾上座答說：「長者啊！我們今天聚集在食堂裡，這樣地討論著：『是眼根繫住色境呢？還是色境繫住眼根呢？同樣地，耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸，乃至意與法，是意根繫住法境呢？還是法境繫住意根呢？』」

　　長者問說：「諸位尊者對於這件議題如何解說呢？」

　　眾上座說：「長者您的意見怎樣呢？」

　　長者答眾上座說：「依我的見解，我認為不是眼根繫住色境，也不是色境繫住眼根，……乃至不是意根繫住法境，也不是法境繫住意根，然而這二者之間有貪欲生起的話，就會隨係於此根境了。譬如有二條牛，一隻黑色，一隻白色，掛以車軛鞅繩駕馭。如果有人問說：『是黑牛繫住白牛呢？還是白牛繫住黑牛呢？』這樣的問法正確嗎？」

　　眾上座答說：「長者啊！這不是正確的問法。為什麼呢？因為不是黑牛繫住白牛，也不是白牛繫住黑牛，而是那車軛鞅繩才是它們的系縛。」

　　長者說：「就像這樣，各位尊者啊！不是眼根繫住色境，也不是色境繫住眼根，……乃至不是意根繫住法境，也不是法境繫住意根，然而在它們的中間，貪欲就是它們的系縛了。」

　　當時，質多羅者長者又聽聞了眾上座的說法，內心歡喜不已，向他們作禮後離去。

　　第五七一經註釋：

　　1、軛鞅：軛，在車衡兩端架在牛馬頸項上的橫木。鞅，牛馬頭頸部所套的革帶。

　　2、等問：即正問。
　　五七二【經旨】本經敘說阿耆毘迦外道出家二十年不得證道，舊友質多羅長者導其入佛門出家。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在庵羅林中。那時，有位叫阿耆毘迦的外道出家人，是質多羅長者先人所親厚的人，他來到質多羅長者住處，彼此相問訊慰勞後，坐於一邊。

　　質多羅長者問阿耆毘迦外道說：「你出家多久了？」

　　答說：「長者啊！我出家以來有二十餘年了。」

　　質多羅長者問說：「你出家以來已過二十年，是否得到超人之法，成就知見，而住於安樂了呢？」

　　答說：「長者啊！我雖出家過了二十年，但並未得到超人之法，成就知見，住於安樂，只有持行裸形、拔發、乞食，在人間遊行，躺臥於灰土之中罷了。」

　　質多羅長者說：「你這樣的修持不叫合於正法與戒律，這是邪惡的知見，不是出離之道，不能叫正覺，不是令人讚嘆之處，不可依止它。你徒稱出家過了二十年，而卻只修持裸形、拔發、乞食，在人間遊行，躺臥灰土之中罷了。」

　　阿耆毘迦問質多羅長者說：「你成為沙門瞿曇的弟子，到現在多久了呢？」

　　質多羅長者答說：「我成為世尊的弟子已過了二十年。」

　　又問質多羅長者說：「你成為沙門瞿曇的弟子已過了二十年，是否得到了超人之法，殊勝地成就知見了呢？」

　　質多羅長者答說：「你現在應當知道：我質多羅長者必定不會再經由胞胎而受生，不再增用墳塚，也不會再生起血氣的軀體了。就如世尊所說的五下分結（貪、瞋、身見、戒取、疑等結），已不能見有一結惑還未斷除的；如果還有一結惑不斷除的話，就當再受生於此世間。」

　　彼此這樣的交談後，阿耆毘迦不禁悲嘆淚流，以衣襟拭面，對質多羅長者說：「我現在應當作如何的打算呢？」

　　質多羅長者答說：「你如果能在正法與戒律中出家的話，我將會給予你衣缽等供身之具。」

　　阿耆毘迦思惟片刻後，告訴質多羅長者說：「我現在就隨從你指示我所應作的事。」

　　當時，質多羅長者就帶著阿耆毘迦去到眾上座住處，向眾上座頂過禮，坐於一邊，然後對諸上座比丘說：「各位尊者啊！這位阿耆毘迦是我的先人所親厚的人，他今天請求出家做一位比丘，希望眾上座能度他出家，我將會供給他衣缽等各種器具。」

　　眾上座便立即度他出家，剃除了鬚髮，穿上袈裟法衣。他出家後，常思惟著：善男子之所以剃除了鬚髮，穿著袈裟法衣出家，是為了增進學道，淨修梵行，證得阿羅漢。

　　第五七二經註釋：

　　1、等覺：即正覺。

　　2、唐：即空，徒然之意。

　　3、得阿羅漢：巴利本記載阿耆毘迦後來終於修成阿羅漢。
　　五七三【經旨】本經敘說尼揵若提子想誘質多羅長者作為弟子，但卻反被說服，掉頭而去。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在庵羅聚落的庵羅林中，和眾上座比丘在一起。

　　當時，有位名叫尼揵若提子的外道和五百個隨從弟子去到庵羅林中，想要誘引質多羅長者來作為他的弟子。質多羅長者聽聞尼揵若提子帶領五百個弟子來到庵羅林中，想勸誘自己作為弟子，知道後，立即前往尼揵若提子處，彼此見面相問訊完，各坐於一邊。

　　這時，尼揵若提子告訴質多羅長者說：「你相信沙門瞿曇得到了無覺無觀的三昧（第二禪以上之禪定）嗎？」

　　質多羅長者答說：「我不相信，所以才到你這裡來。」

　　尼揵若提子說：「長者啊！你說話不諂曲、不虛假、很真實，是由真實所生。長者啊！如果能夠息止有覺有觀的話，也就能夠以繩索系縛於風中；如果能夠息止有覺有觀的話，也就可用一把土來阻斷恒河的流水；而我已於日常的行、住、坐、臥中都能常生智見了。」

　　質多羅長者問尼揵若提子說：「是信在前呢？還是智慧在前呢？信與智，何者為先呢？何者較殊勝呢？」

　　尼揵若提子答說：「信應在前，然後才有智。信與智相比，智較殊勝。」

　　質多羅長者告訴尼揵若提子說：「我現在已修得息止了有覺有觀，心靈清淨，住心一處，達到無覺無觀，而由三昧（禪定）生起喜樂，圓滿地安住於第二禪了。我白天也安住於此三昧中，夜晚也安住於此三昧中，終夜常住於此三昧中，我有如此的智慧，何必去信世尊呢？」

　　尼揵若提子說：「你所說的話是諂曲、虛假、不真實，是由不真實所生。」

　　質多羅長者說：「你先前說我講話不諂曲、不虛假、很真實，是由真實所生，可是現在你為何又說我講的話是諂曲、虛假、不真實，是由不實所生的呢？如果你先前所說是實話，那麼後頭所說就是虛假；後頭所說如果是實話，那麼先前所說就是虛假了。你先前說：『我已於日常的行、住、坐、臥中常生智見。』可是你於前後之間，對這樣的小事都不能知道，如何會知道那超人之法，或是真知、或是灼見、或是常住於安樂的事呢？」長者又問尼揵若提子說：「對於一個詢問，就有一種說示、一項記論（釋答），乃至十個詢問，就有十種說示、十項記論，你有這個能力嗎？如果不能一個詢問，就有一種說示、一項記論，乃至十個詢問，就有十種說示、十項記論的話，你如何能誘引我，而來到這庵羅林中想誘騙我呢？」

　　於是尼揵若提子無言以對，掉頭就走，不再回頭了。

　　第五七三經註釋：

　　1、尼揵若提子：此處原作「阿耆毘迦」，今依前後文意及「雜阿含經論會編」改正。

　　2、以繩繫縛於風：「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「以網罩風」。

　　3、以一把土斷恆水流：「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「以己掌遮恒河之流。」

　　4、「有於一問、一說、一記論，乃至十問、十說、十記論，汝有此不」：巴利英譯本此處作now here,sir,these ten reasonable questions arise. if you know the way to reply to them,you should give me a counter-blow along with your company.one question,one explanation,one answer.two questions,two explanations,two answers.three,four,five,six…… ten questions,ten explanations,ten answers.大意是（大德啊！現在這兒提出十個合理的問題，如果你能回答這些問題，你就可提出反擊，使我歸順你的集團。要一個問題，一個解說，一個答案；二個問題，二個解說，二個答案；三個、四個、五個、六個……乃至十個問題，十個解說，十個答案。）說法與北傳可互參。
　　五七四【經旨】本經敘說質多羅長者雖病苦而信念不動，命終生於不煩熱天，又以天神力而至庵羅林中，為一經行比丘說偈。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時侯，佛陀住在庵羅聚落的庵羅林中，和眾上座比丘在一起。

　　當時，質多羅長者正遭受病苦，很多親屬們圍繞著他，有眾多的諸天也來到長者住處探訪，並告訴質多羅長者說：「長者啊！你應當發願來世做一位轉輪聖王。」

　　質多羅長者告訴諸天說：「如果做個轉輪聖王，那也是無常、苦（令人苦惱）、空（不真實）、無我。」

　　這時，長者的親屬們告訴長者說：「你應當繫住正念！你應當繫住正念！」

　　質多羅長者問親屬們說：「為什麼你們教我要係住正念！繫住正念呢？」

　　那些親屬說：「因為我們聽到你這樣說：『無常、苦、空、無我。』所以才教你要趕緊繫住正念、繫住意念。」

　　長者告訴親屬們說：「那是因為有諸天人來到這兒告訴我說：『你應當發願來世做一位轉輪聖王，隨著所發的願就能得到這樣的果報。』所以我就答他們說：『那轉輪聖王也還是無常、苦、空、無我。』」

　　那些親屬們就問質多羅長者說：「轉輪聖王有什麼殊勝，所以那些天人會教你發這樣的願求呢？」

　　長者答說：「轉輪聖王是以正法來治理教化天下，由於諸天人看見有如此福利的緣故，所以才來教我，要發這樣的願求。」

　　親屬們聽了說：「你現在將如何用心呢？」

　　長者答說：「諸位親屬啊！我現在心裡所願的，只希望不再從胞胎受生出來，不再增多墳塚，不再受生血氣的軀體。就如世尊所說，我不再見有五下分結（貪、瞋、身見、戒取、疑等結）的存在，我也不再見有一結惑未斷除的；如果結惑不斷除的話，就會還生此世間了。」

　　於是長者即從床上起來，盤腿而坐，正念顯現於前，而唱說詩偈：

　　「受用所積累的功德善根，廣度一切的厄難，

　　布施那些修持精進的行者，厚植五種布施的功德力。

　　以這樣的理念作為欲願，雖是處於俗家的人，

　　但我卻盡得了這樣的福利，已經免除了一切的厄難。

　　在世間所聞習的道理，想遠離一切的危難，

　　生起安樂的知見稍難，所以要隨順已成等正覺的佛陀。

　　要供養持戒的人，善修諸梵行的人，

　　和漏盡的阿羅漢，以及佛陀的聲聞弟子。

　　如此超越的知見，要對前面那些修行的聖者，

　　常行個人的布施，最後必能獲得大果報。

　　要習行眾多的布施，施於一切良善的福田，

　　那麼在此世命終後，就能化生於天上，

　　五欲（色、聲、香、味、觸）具足圓滿，心靈有無量的悅樂。

　　能獲得這樣美妙的果報，是因不慳吝的緣故，

　　在業報處所而受生，沒有不歡喜的。」

　　質多羅長者說完這段詩偈後，不久即命終，往生到不煩熱天（四禪第六天）。

　　這時，質多羅天子這樣想著：我不應停留在這裡，我應當前往閻浮提（人間）禮拜眾上座比丘。於是就如大力士伸屈手臂那樣短暫的時間，以天神的神通力來到了庵羅林中，放出身上的天光，遍照庵羅林。

　　當時，有一位比丘夜裡起來走出房外，在露地裡經行，他看見了勝妙的光明普照樹林，就唱說詩偈：

　　「是那一位天人的勝妙色光，住於虛空之中呢？

　　這光明就好比一座純金的山，放出閻浮檀金的清淨光輝一樣。」

　　質多羅天子也誦偈答說：

　　「我乃天人之王，是沙門瞿曇名下的弟子，

　　原是庵羅林中，那位質多羅長者；

　　因為我持淨戒具足圓滿，繫念專一而自得寂靜，

　　具足了解脫身，也具足了智慧身。

　　我因已如實知法故來到這裡，仁者你應當知道：

　　我將在那兒入於涅槃，這涅槃之法就是如此。」

　　質多羅天子誦完這首偈後，就隱沒不見了。

　　第五七四經註釋：

　　1、轉輪王：印度宗教中傳說的一種行仁德、十善，以正法治世的君王。

　　2、「汝當繫念！汝當繫念」：「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「貴族子！請確立正念！勿多饒語！」

　　3、「長者答言……若結不斷，則還生此世」：這段教言不見於巴利本中，巴利本是說長者教導諸親屬應敬信三寶，布施持戒之三寶弟子。

　　4、說偈言：此偈以後經文，巴利本中皆無。詩偈前半段，有些句子顯得艱澀，但從詩意來看，乃勸人應行布施，是其旨意。

　　5、服食積所積：服食，受用之意；所積，應指修得之功德善根而言。

　　6、植斯五種力：五種，由本詩之旨意重布施推測，或指五種布施——一施遠來者，二施遠去者，三施病瘦者，四施飢餓者，五施智法人。（見賢愚經諸經要集十一）

　　7、浮檀淨光：即閻浮檀金的淨光。閻浮檀，又作閻浮那提。閻浮是樹名；檀或那提，譯曰河。閻浮樹下有河，所以叫閻浮檀。此河中產金，叫閻浮檀金，即閻浮河金。

　　8、當於彼涅槃，此法法如是：彼，指長者所受生的不煩熱天，長者自言他將於不煩熱天再修習而入於涅槃。有關生於天而後再入涅槃可參閱第五八〇經的經文與註釋。此法法，指涅槃之法。

　　雜阿含經白話譯解卷第二十二（佚）

雜阿含經白話譯解卷第二十三
　　五七五【經旨】本經敘說兜率陀天壽命極長，但若愚癡無聞，死後仍會墮生於三惡道中；而多聞聖弟子則不生三惡道中。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「人間的四百年是兜率陀天（欲界第四重天）的一日一夜，如此三十日為一月，十二月為一年，兜率陀天的壽命有四千歲（等於人間五億七千六百萬歲）。可是愚癡無聞的凡夫在那兒命終之後，還是會墮生於地獄、畜生、餓鬼等惡道中；然而多聞聖弟子在那兒命終之後，就不會墮生在地獄、畜生、餓鬼等惡道中了。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第五七五經註釋：

　　1、據「佛光阿含藏」注：「本卷為麗本卷第三十一，今依印順長老所編次序改為卷二十三，原卷二十二佚失，為保存雜阿含經原有之五十卷數，故從缺。」

　　2、兜率陀：為欲界第四重天。譯為知足。彌勒菩薩於此天中內院為諸天眾說法。
　　五七六【經旨】本經敘說化樂天的壽命極長，但若愚癡無聞，於彼命終後，仍會墮生於三惡道中；而多聞聖弟子於彼命終，則不會墮於三惡道中。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祗樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「人間的八百年是化樂天（欲界第五重天）天上的一日一夜，如此三十日為一月，十二月為一年，化樂天的壽命有八千歲（等於人間二十三億四百萬歲）。可是愚癡無聞的凡夫在那兒命終之後，還是會墮生於地獄、畜生、餓鬼等惡道中；然而多聞的聖弟子在那兒命終之後，就不會墮生在地獄、畜生、餓鬼等惡道中了。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　五七七【經旨】本經敘說他化自在天壽命極長，但若愚癡無聞，死後仍會墮生於三惡道中；而多聞聖弟子則不生惡道中。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「人間的一千六百年是他化自在天（欲界第六重天）的一日一夜，如此三十日為一月，十二月為一年，他化自在天的壽命有一萬六千歲（等於人間四十六億八百萬歲）。可是愚癡無聞的凡夫在那兒命終之後，還是會墮生於地獄、畜生、餓鬼等三惡道中；然而多聞的聖弟子在那兒命終之後，就不會墮生在地獄、畜生、餓鬼等惡道中了。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如佛陀所說有關六欲天的經文，同樣地，異比丘問六欲天的經文、佛問諸比丘六欲天的經文，也是這樣的說法。

　　第五七七經註釋：

　　1、佛說六經：依印順導師「雜阿含經論會編」註說：「佛說六經，即別說六欲天。但前三天——四王天、忉利天、炎摩天，在上卷中，已佚。」
　　五七八【經旨】本經敘說能住於初禪，而對五蘊作如理的觀察，則能離愛而至於涅槃。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘無論是行作、或形態、或相狀，都已遠離五欲、五蓋邪惡不善之法，有覺有觀，遠離於慾念而生喜樂，他就能圓滿地安住於初禪。他不再憶念這行作、這形態、這相狀，然而對那色、受、想、行、識等五蘊的現象，會作如疾病、如癰腫、如利刺、如兇殺、無常、苦、空、非我的思惟，對那五蘊現象產生厭嫌、怖畏、防護的心理；產生厭嫌、怖畏、防護的心理後，就會用佛法的甘露來利益自己，如此而得寂靜，如此而得勝妙，就是所謂的捨離殘餘的愛欲，滅盡貪愛、無欲、息滅淨盡、體證涅槃。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　五七九【經旨】本經敘說若比丘具足初禪，並對五蘊正思惟，則可得欲、有、無明有漏心的解脫。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話就如前經所說，有所差別的是：「有這樣的認知，這樣的見識後，就能得到欲界煩惱心的解脫、色界與無色界煩惱心的解脫、三界無明煩惱心的解脫，解脫知見：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第五七九經註釋：

　　1、「欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫」：欲有漏、有有漏、無明有漏，此謂之三有漏。漏是煩惱的異名，統收三界之煩惱為三種。一欲漏：欲界一切煩惱中除無明者。二有漏：有者苦果之異名，總稱色界、無色界，是於色界、無色界中除無明外之一切煩惱。三無明漏：是三界一切之無明。
　　五八〇【經旨】本經敘說若比丘具足初禪，並對五蘊正思惟，則可得中般涅槃、或生般涅槃。或生有行般涅槃、或生無行般涅槃、或生上流般涅槃、或生於梵天中。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經所說，有所差別的是：「如果還不能得到解脫的話，由於能希求正法、憶念正法、愛樂正法的緣故，死後能得中般涅槃。如不能這樣的話，或會得生般涅槃；如不能這樣的話，或會得生有行般涅槃；如不能這樣的話，或會得生無行般涅槃；如不能這樣的話，或會得生上流般涅槃；如不能這樣的話，或又因這希求正法、憶念正法、愛樂正法的功德，得以受生於大梵天中，或生梵輔天中，或生梵身天中。」

　　佛陀說完這段經文，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　五八〇經註釋：

　　1、中般涅槃：五種不還之一。即修得不還之聖者，於欲界死而往生色界，於其中有（中陰身）之位斷除餘惑，證阿羅漢果而得般涅槃者。

　　2、生般涅槃：五種不還之一。即修得不還之聖者，生於色界後，不久斷除餘惑，而得般涅槃者。

　　3、有行般涅槃：五種不還之一。即修得不還之聖者。於其所生色界天處長時加行勤修，以斷除餘惑，而得般涅槃者。

　　4、無行般涅槃：五種不還之一。即修得不還之聖者，於其所生色界天處，無加行勤修，懈怠而經長時，餘惡才斷，而得般涅槃者。

　　5、上流般涅槃：五種不還之一。即修得不還之聖者，生於色界之初禪，由此漸次上生至色究竟天，或至於無色界之有頂天而八般涅槃者。

　　6、大梵天：色界初禪第三重天。

　　7、梵輔天：色界初禪第二重天。

　　8、梵身天：色界初禪第一重天，又叫梵眾天。
　　五八一【經旨】本經敘說第二禪定之精神狀態，及對於五蘊作正思惟之效益。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘如是的行作、如是的形態、如是的相狀，息止了有覺有觀的現象，心靈清淨，住心於一處，沒有覺也沒有觀，由禪定而生起喜樂，就能圓滿地安住於第二禪。如果不憶念如是的行作、如是的形態、如是的相狀，而是對於色、受、想、行、識五蘊的現象作思惟如疾病、如癰腫、如利刺、如兇殺、無常、苦、空、非我，對於這些現象而心生厭離、怖畏、防護；生厭離、防護後，就能於涅槃境界而自得利益。這就是寂靜，這就是勝妙，所謂捨離了一切的有餘，滅盡貪愛、無欲、息滅淨盡，至於涅槃。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第五八一經釋：

　　1、甘露法界：喻涅槃界。
　　五八二【經旨】本經敘說若具足第二禪，而於五蘊作正思惟所得之果報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經所說。有所差別的是：「他如此地認知、如此地觀察後，就能得到欲界煩惱心的解脫、色界與無色界煩惱心的解脫、三界無明煩惱心的解脫，解脫知見：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了。如果還不能解脫的話，然而因他能希求正法、憶念正法、愛樂正法的緣故，或可得中般涅槃；如果不能如此的話，或可得生般涅槃；如果不能如此的話，或可得有行般涅槃；如果不能如此的話，或可得無行般涅槃；如果不能如此的話，或可得上流般涅槃；如果再不能如此的話，由於他希求正法、憶念正法、愛樂正法的緣故，或可受生至自性光音天；如果不能如此的話，或可生無量光天；如果不能如此的話，也會生於少光天。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第五八二經註釋：

　　1、而以彼法：「法」字依據經意及後麵類句，疑為衍字。「雜阿含經論會編」也持此看法。

　　2、自性光音天：即光音天，又稱極光淨天。為色界二禪之終天。

　　3、無量光天：色界二禪之第二天。

　　4、少光天：色界二禪之第一天。
　　五八三【經旨】本經敘說第三禪定之精神狀態及對五蘊正思惟之果報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘如是行作、如是形態、如是相狀，厭離對二禪的貪喜，攝心不受，有正念正智，身受三禪之樂，這種捨棄二禪喜念而行三禪之樂的妙樂，非凡夫所知，唯修行到此境的聖者能說得出（感受得到），也能知所棄捨，而圓滿地安住於第三禪。如果不如此的話，以如是行作、如是形態、如是相狀，而對於色、受、想、行、識的現象思惟這些就如疾病、如癰腫、如利刺、如兇殺……乃至能得到上流般涅槃；如果不能如此的話，也會因他的希求正法、憶念正法、愛樂正法，而受生於遍淨天；如果不能如此的話，或能生於無量淨天；如果不能如此的話，也會生於少淨天。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法。滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第五八三經註釋：

　　1、「若不爾者……如是相」：此處經意應同第五七八經作「彼不憶念如是行……如是相」，或同於第五八一經「若不如是行……如是相憶念」。

　　2、遍淨天：色界三禪三天之第三天。

　　3、無量淨天：色界三禪三天之第二天。

　　4、少淨天：色界三禪三天之第一天。
　　五八四【經旨】本經敘說第四禪之精神狀態及對五蘊正思惟之果報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘如是行作、如是形態、如是相狀，出離了憂苦，也息止了喜樂之心，先前的憂喜皆已息滅，只有不苦不樂的「舍受」，意念極清淨，住心一處，就能圓滿地安住於第四禪。如果不如此地去憶念，而是對於色、受、想、行、識等現象思惟就如疾病、如癰腫、如利刺、如兇殺……乃至得到上流般涅槃；如果不能如此的話，或會生於因性果實天；如果不能如此的話，或會生於福生天；如果不能如此的話，也會生於少福天。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如對四禪的敘述；同樣地，對四無色定也是同樣的說法。

　　第五八四經註釋：

　　1、因性果實天：即廣果天，是色界四禪八天之第三天。

　　2、福生天：色界四禪八天之第二天。

　　3、少福天：即無雲天，是色界四禪八天之第一天。
　　五八五【經旨】本經敘說風雲天、焰電天……乃至寒天、熱天等天人的神通力。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有位風雲天人生起這樣的想法：我現在要運用神通力遊戲。當他做這樣的想法時，風雲就自然湧起。就如風雲天人一樣，像這焰電天、雷雲天、雨天、晴天、寒天、熱天等天人，也說他們各自都有如此的神通力。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本經所說，有異比丘問佛、佛問諸比丘的經文，也是這樣的說法。
　　五八六【經旨】本經敘說雨夜中世尊出遊，教阿難持傘蓋覆燈隨行，梵天、帝釋天及四大天王皆亦持傘蓋覆燈跟隨於諸大弟子後，世尊見後微笑，告訴阿難此事。

　　我聽到這樣的說法：

　　那時，世尊在暗夜中，天空下著小雨，雷電的光焰閃耀。佛陀告訴阿難說：「你可以拿支傘覆著燈，我們出游去。」

　　阿難尊者立即遵照指示，拿支傘蓋覆著燈，跟隨在佛陀後面，走到一個地方，世尊忽然露出微笑。阿難尊者向佛陀請問說：「世尊您是不會無緣無故而笑的，不知世尊您今日是為何緣故而發出微笑呢？」

　　佛陀告訴阿難說：「是的！是的！如來不會無緣無故而笑，你現在拿著傘蓋覆著燈，隨我而行，我看見大梵天王也一樣地拿支傘覆著燈，跟隨在拘鄰比丘後面走；天帝釋提桓因也是拿支傘蓋覆著燈，跟隨在摩訶迦葉後面走；袟粟帝羅色吒羅天王（東方持國天王）也是拿支傘蓋覆著燈，跟隨在舍利弗後面走；毗樓勒迦天王（南方增長天王）也拿支傘蓋覆著燈，跟隨在大目揵連後面走；毘樓匐叉天王（西方廣目天王）也拿支傘蓋覆著燈，跟隨在摩訶拘絺羅後面走；毘沙門天王（北方多聞天王）也拿支傘蓋覆著燈，跟隨在摩訶劫賓那後面走。」

　　佛陀說完這段經文後，阿難尊者聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
　　五八七【經旨】本經敘說四種善調伏眾之光輝。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有四種善好調伏的大眾。是那四種呢？就是指善好調伏的比丘、善好調伏的比丘尼、善好調伏的優婆塞、善好調伏的優婆夷，這些就叫做善好調伏的四眾。」

　　那時，世尊就唱說詩偈：

　　「如果辯才無礙又能無所畏懼，博學多聞且通達正法，

　　依循法的秩序修行而向涅槃之道，這就是所謂的善眾。

　　比丘能夠受持淨戒，比丘尼能夠多聞。

　　優婆塞能夠淨信，優婆夷也是如此，

　　這樣就叫做是善眾，他們都如日光一樣地自己照耀著光輝。

　　如此的話就是善好的僧人，如此的話就是僧眾中善好的人，

　　而這都是正法才使僧眾善好，就如日光一樣地自己照耀著光輝。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　如本篇「調伏」的經文所敘述，像這辯、柔和、無畏、多聞、通達法、說法、法次法向、隨順法行等經文，也是同樣的說法。

　　第五八七經註釋：

　　1、有四種善好調伏眾：增一阿含二十七品第七經與本經為相對經文，此處作「今有四人，聰明勇悍，博古明今，法法成就」。
　　五八八【經旨】本經解說三種兒子——隨生子、勝生子、下生子。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有三種兒子。是那三種呢？就是隨從父母的兒子、勝過父母的兒子、低劣於父母的兒子。怎樣叫隨從父母的兒子呢？就是說這孩子的父母能夠不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒，做兒子的人也隨學不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒，這樣就叫做隨從父母的兒子。怎樣叫勝過父母的兒子呢？就是說如果孩子的父母不能受持不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒的戒律，然而做為兒子的人卻能受持不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒的戒律，這樣就叫做勝過父母的兒子。怎樣叫低劣於父母的兒子呢？就是說如果孩子的父母能夠受持不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒的戒律，然而做為兒子的人卻不能受持不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒的戒律，這樣就叫做低劣於父母的兒子。」

　　當時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「生下能隨從父母或勝過父母的兒子，這是有智慧的父母所想要的；

　　生個低劣的兒子就非父母所想要，因為他不能紹繼父母的志業。

　　人世間做為兒子的人，應當做一位優婆塞，

　　於佛、法、僧三寶，勤修清淨的心，

　　就能像雲散而月光顯耀一般，榮耀著父母與家眷。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本經「五戒」所述，像這信、戒、施、聞、慧等經文，也是同樣的說法。

　　第五八八經註釋：

　　1、「生隨及生上……光榮眷屬眾」：本經也出現於南傳小部經，今據大林靜舍所印黃謹良譯文，此處詩偈作「諸智者眾，望得優生，及隨生子，不望劣生，壞族姓子。有諸兒子，是優婆塞。如是兒子，是世間子，有信有戒，知父母心，無有慳吝。於諸眾中，最為榮美，如明分月，無黑雲蔽。」可互為參閱。
　　五八九【經旨】本經敘說有四正斷。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有遮斷惡法，令善法增長的四正斷法。是那四種呢？就是：一斷斷（斷除已生起的邪惡不善法）；二律儀斷（使未生起的邪惡不善法不會生起）；三隨護斷（使未生的善法生起）；四修斷（使已生起的善法更增長）。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第五八九經註釋：

　　1、四正斷：又譯四正勤，即勤於遮斷惡法，令善法增長。
　　五九〇【經旨】本經意同前經。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祗樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有遮斷惡法，令善法增長的四正斷法。是那四種呢？就是：一斷斷（斷除已生起的邪惡不善法）；二律儀斷（使未生起的邪惡不善法不會生起）；三隨護斷（使未生的善法生起）；四修斷（使已生起的善法更增長）。」

　　當時世尊就唱誦詩偈說：

　　「斷斷及律儀斷，隨護斷與修習斷，

　　如此四正斷法，是諸佛所說之法。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　五九一【經旨】本經敘說四正斷的內容。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有四正斷法。是那四種呢？就是：一、斷斷，二、律儀斷，三、隨護斷，四、修斷。怎樣叫斷斷呢？就是比丘對已生起的邪惡不善法使它斷除，生起欲願、方便、精勤、攝心受持，這樣就叫做斷斷。怎樣叫律儀斷呢？就是未生起的邪惡不善法不使它生起，生起欲願、方便、精勤、攝心受持，這樣就叫做律儀斷。怎樣叫隨護斷呢？就是未生起的善法使它生起，生起欲願、方便、精勤、攝心受持，這樣就叫做隨護斷。怎樣叫修斷呢？就是對已生起的善法更加修習使圓滿，生起欲願、方便、精勤、攝心受持，這樣就叫做修斷。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第五九一經釋：

　　1、生欲、方便、精勤、心攝受：「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「起志欲、精進、發勤、策心而持」。

　　2、已起善法增益修習：「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「為對已生之善法令住、不忘失、倍修習、廣修習、令圓滿。」

　　五九二【經旨】本經經文內容與前經相同，詩偈則與第五九〇經詩偈相同。譯文略。
　　五九三【經旨】本經詳說四正斷的內容。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有四正斷法。是那四種呢？就是：一、斷斷，二、律儀斷，三、隨護斷，四、修斷。怎樣叫斷斷呢？就是比丘對已生起的邪惡不善法使它斷除，生起欲願、方便、精勤、攝心受持；未生起的邪惡不善法使他不會生起，生起欲願、方便、精勤、攝心受持；未生起的善法使它生起，生起欲願、方便、精勤、攝心受持；已生起的善法更加修習使圓滿，生起欲願、方便、精勤、攝心受持，這樣就叫做斷斷。怎樣叫律儀斷呢？就是比丘善於攝護眼根，使它隱密、調伏、進於正向；同樣地，耳、鼻、舌，身意根等也善於攝護，使它隱密、調伏、進於正向，這樣就叫做律儀斷。怎樣叫隨護斷呢？就是比丘對於每一種真實的三昧（禪定）相狀善能守護保持，對所觀境相所謂的青瘀相、腫脹相、膿爛相、腐壞相、蟲噉食不淨相等，要修習守護，不使它退失，這樣就叫做隨護斷。怎樣叫修斷呢？就是要修習四念處等法，這樣就叫做修斷。」

　　當時，世尊就又唱誦詩偈說：

　　「斷斷及律儀斷，隨護斷與修習斷，

　　這四種正斷，是得正覺的佛陀所說；

　　比丘如能運用方法精勤修習，就可以滅盡一切的煩惱。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本經「四念處」的經文所述，像這四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八道支、四道、四法句、止觀修習等經文，也是同樣的說法。
　　五九四【經旨】本經敘說修習禪法須以不放逸為根本。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「譬如有人在世間有所建造設立，那一切都要依於大地；同樣地，比丘要修習禪法，一切也要依不放逸為根本，依不放逸而集，依不放逸而生，依不放逸而顯現。比丘不放逸的話，才能修習四禪定。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　五九五【經旨】本經敘說比丘不放逸，則能斷貪、瞋、痴。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經所說一樣，有所不同的是：「像這樣不放逸的比丘就能斷除貪欲、瞋恚、愚癡三毒的煩惱。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本經「斷貪欲、瞋恚、愚癡」的經文所述，像這調伏貪欲、瞋恚、愚癡，貪欲究竟，瞋恚、愚癡究竟，出要、遠離、涅槃等經，也是同樣的說法。
　　五九六【經旨】本經廣舉三十五事為喻，詳說一切善法皆以不放逸為本。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祗樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「譬如百草藥木，都要依於大地然後才能生長；同樣地，種種的善法，也都要以不放逸做為根本。餘如前經所說， ……乃至涅槃。

　　譬如黑沈水香是眾香中最為上等；同樣地，種種的善法，也是以不放逸最為重要。

　　譬如堅固的香料中，赤旃檀最為第一；同樣地，一切的善法，都是以不放逸為根本。如此，……乃至涅槃。

　　譬如水里與陸地一切花中，以優缽羅花（青蓮花、睡蓮）為第一；同樣地，一切的善法都是以不放逸為根本。……乃至涅槃。

　　譬如陸地所生的花中，以摩利沙花為第一；同樣地，一切的善法，是以不放逸為根本。……乃至涅槃。

　　比丘啊！譬如一切畜生的足跡中，象的足跡最大；同樣地，一切的善法，是以不放逸最為根本。餘如前經所說，……乃至涅槃。

　　譬如一切畜生中，以獅子為第一，是所謂的畜生之王；同樣地，一切的善法，是以不放逸為根本。餘如前經所說，……乃至涅槃。

　　譬如一切屋舍堂閣，以棟樑為第一；同樣地，一切的善法，是以不放逸為根本。

　　譬如世界上一切果樹，只有叫閻浮果的果實最美好；同樣地，一切的善法，是以不放逸為根本。

　　譬如一切的俱毘陀羅樹（黑檀樹），以薩婆耶旨羅的俱毘陀羅樹最好；同樣地，一切的善法，是以不放逸為根本，餘如前經所說……乃至涅槃。

　　譬如一切山，以須彌山王最高；同樣地，一切的善法，是以不放逸為根本。餘如前經所說，……乃至涅槃。

　　譬如一切的黃金，以閻浮河所產的黃金最高貴；同樣地，一切的善法，是以不放逸為根本。餘如前經所說，……乃至涅槃。

　　譬如一切的衣料中，伽屍國所產的細毛布最好；同樣地，一切的善法，是以不放逸為根本。餘如前經所說，……乃至涅槃。

　　譬如一切顏色中，以白色最精純；同樣地，一切的善法，是以不放逸為根本。餘如前經所說，……乃至涅槃。

　　譬如眾鳥之中，以金翅鳥最大；同樣地，一切的善法，是以不放逸為根本。餘如前經所說，……乃至涅槃。

　　譬如一切國王，以轉輪聖王最為高貴；同樣地，一切的善法，是以不放逸為根本。餘如前經所說，……乃至涅槃。

　　譬如一切的天王，以四大天王為第一；同樣地，一切的善法，是以不放逸為根本。餘如前經所說，……乃至涅槃。

　　譬如一切三十三天，以帝釋為最上首；同樣地，一切的善法，是以不放逸為根本。餘如前經所說，……乃至涅槃。

　　譬如焰摩天中，以宿焰摩天王為最上首；同樣地，一切的善法，是以不放逸為根本。餘如前經所說，……乃至涅槃

　　譬如兜率陀天中，以兜率陀天王為最上首；同樣地，一切的善法，是以不放逸為根本。餘如前經所說，……乃至涅槃。

　　譬如化樂天，以善化樂天王為最上首；同樣地，一切的善法，是以不放逸為根本。餘如前經所說，……乃至涅槃。

　　譬如他化自在天，是以善他化自在天子為最上首；同樣地，一切的善法，是以不放逸為根本。餘如前經所說，……乃至涅槃。

　　譬如梵天，以大梵天王為最上首；同樣地，一切的善法，是以不放逸為根本。餘如前經所說，……乃至涅槃。

　　譬如閻浮提（即我們世間）的一切水流都順趨於大海，大海是最為廣大，因它能容納百川；同樣地，一切的善法都是隨順於不放逸。餘如前經所說，……乃至涅槃。

　　譬如一切雨滴都將歸於大海；同樣地，一切善法也都是順趨於不放逸的大海。餘如前經所說，……乃至涅槃。

　　譬如一切薩羅（即婆羅樹）以阿耨大薩羅為第一；同樣地，一切的善法，是以不放逸為第一。餘如前經所說，……乃至涅槃。

　　譬如閻浮提的一切河流，以四大河為第一，就是所謂的恒河、新頭河、搏叉河、司陀河（以上為印度四大河）；同樣地，一切的善法，是以不放逸為第一。餘如前經所說，……乃至涅槃。

　　譬如眾星的光明，以月亮為第一；同樣地，一切的善法，是以不放逸為第一。餘如前經所說，……乃至涅槃。

　　譬如一切身體高大的眾生中，以羅睺阿修羅最為第一；同樣地，一切的善法，是以不放逸為根本。餘如前經所說，……乃至涅槃。

　　譬如所有享受色、聲、香、味、觸五欲的人，頂生王為第一；同樣地，一切的善法，是以不放逸為根本。餘如前經所說，……乃至涅槃。

　　譬如欲界的一切神通力量，以天魔波旬為第一；同樣地，一切的善法，是以不放逸為根本。餘如前經所說，……乃至涅槃。

　　譬如一切的眾生，無足、兩足、四足、多足，有色、無色，有想、無想，非想、非無想等，以如來為第一；同樣地，一切的善法，是以不放逸為根本。餘如前經所說，……乃至涅槃。

　　譬如所有的一切法，有為法或無為法，以出離貪欲為第一；同樣地，一切的善法，是以不放逸為根本。餘如前經所說，……乃至涅槃。

　　譬如一切的法眾（習法的大眾），以如來的法眾為第一；同樣地，一切的善法，是以不放逸為根本。餘如前經所說，……乃至涅槃。

　　譬如所有一切諸界的苦行，以梵行聖界為第一；同樣地，一切的善法，是以不放逸為根本。餘如前經所說，……乃至涅槃。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法。滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第五九六經註釋：

　　1、「如上說，……乃至涅槃」：依南傳「相應阿含」第五正勤相應之第一為「恒河廣說」，第二即「不放逸品」。「恒河廣說」之內容最後即說「比丘如是對四正勤修習，對四正勤多修習，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。」這些句子在北傳有關經文（第五八九經至五九三經）中皆無。南傳的「不放逸品」因經文雷同於前面的「恒河廣說」，所以經文省略，只附攝頌「如來與足跡，屋頂與根核，夏生花王月，日衣等十句。」並附記說：「依正勤之可廣說不放逸品。」北傳廣舉三十五事以詳說「不放逸」，比南傳多了二十五事之多。由南傳的經文敘述，可知北傳本經省略諸處應作「如是對不放逸修習，對不放逸多修習，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。」

　　2、摩利沙：又作「末利迦」，「素馨」之一種，花黃金色，用以作高貴花鬘，故又名鬘花。

　　3、一切閻浮果：指閻浮洲上一切果實，即此世界上所有果實。

　　4、閻浮：此為果實之名。

　　5、閻浮提金：又作閻浮檀金，為閻浮河所產之金。色赤黃而帶有紫焰氣，為金中最為高貴者。

　　6、伽屍：國名，在中印度，為十六大國之一，薩羅之北鄰。

　　7、金翅鳥：又作「迦樓羅」，為八部眾之一，翅金色，雙翅廣三百六十萬里，住須彌山下，常捕龍為食。

　　8、四大河：印度的四大河：一恒河，又作殑伽河。二新頭河，又作信度河、辛頭河。三搏叉河，又作縛芻河。四司陀河，又作徙多河。

　　9、羅睺阿修羅：古時不知日蝕月蝕之因。以為有「大身者」遮住日、月，而此「大身者」為羅睺阿修羅王。

　　10、頂生王：據本生經記載：往昔有王，名布殺陀王，王頂上忽生皰，自皰生一子。後長大為金輪王，稱頂生王。頂生金輪王既征服四天下，遂上忉利天欲害帝釋而己代之，不成還下地，困病而死。頂生王者，今之釋迦佛是也。可知頂生王也是佛陀前生之一。

　　五九七【經旨】本經敘說依三昧或正受之善與非善而有種種之「四種禪」。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有四種禪——有一種禪為於三昧善巧而非於正受善巧，有一種禪為於正受善巧，而非於三昧善巧；有一種禪為於三昧善巧，也於正受善巧；有一種禪為既非於三昧善巧，也非於正受善巧。

　　其次，又有四種——有一種禪為於住三昧善巧，而非於住正受善巧；有一種禪為於住正受善巧，而非於住三昧善巧；有一種禪為於住三昧善巧，也於住正受善巧；有一種禪為既非於住三昧善巧，也非於住正受善巧。

　　其次，又有四種禪——有一種禪為於三昧起（出離）善巧，而非於正受起善巧；有一種禪為於正受起善巧，而非於三昧起善巧；有一種禪為於三昧起善巧，也於正受起善巧；有一種禪為既非於三昧起善巧，也非於正受起善巧。

　　其次，又有四種禪——有一種禪為於三昧時善巧，而非於正受時善巧；有一種禪為於正受時善巧，而非於三昧時善巧；有一種禪為於三昧時善巧，也於正受時善巧；有一種禪為既非於三昧時善巧，也非於正受時善巧。

　　其次，又有四種禪——有一種禪為於三昧處善巧，而非於正受處善巧；有一種禪為於正受處善巧，而非於三昧處善巧；有一種禪為於三昧處善巧，也於正受處善巧；有一種禪為既非於三昧處善巧，也非於正受處善巧。

　　其次，又有四種禪——又有一種禪為於三昧迎善巧，而非於正受迎善巧；有一種禪為於正受迎善巧，而非於三昧迎善巧；有一種禪為既於三昧迎善巧，也於正受迎善巧；有一種禪為既非於三昧迎善巧，也非於正受迎善巧。

　　其次，又有四種禪——有一種為於三昧念善巧，而非於正受念善巧；有一種禪為於正受念善巧，而非於三昧念善巧；有一種禪為既於三昧念善巧，也於正受念善巧；有一種禪為既非於三昧念善巧，也非於正受念善巧。

　　其次，又有四種禪——有一種禪為於三昧念或不念善巧，而非於正受念或不念善巧；有一種禪為於正受念或不念善巧，而非於三昧念或不念善巧；有一種禪為既於三昧念或不念善巧，也於正受念或不念善巧；有一種禪為既非於三昧念或不念善巧，也非於正受念或不念善巧。」

　　其次，又有四種禪——有一種禪為於三昧來善巧，而非於正受來善巧；有一種禪為於正受來善巧，而非於三昧來善巧；有一種禪為既於三昧來善巧，也於正受來善巧；有一種禪為既非於三昧來善巧，也非於正受來善巧。

　　其次，又有四種禪——有一種禪為於三昧惡善巧，而非於正受惡善巧；有一種禪為於正受惡善巧，而非於三昧惡善巧；有一種禪為既於三昧惡善巧，也於正受惡善巧；有一種禪為既非於三昧惡善巧，也非於正受惡善巧。

　　其次，又有四種禪——有一種禪為於三昧方便善巧，而非於正受方便善巧；有一種禪為於正受方便善巧，而非於三昧方便善巧；有一種禪為既於三昧方便善巧，也於正受方便善巧；有一種禪為既非於三昧方便善巧，也非於正受方便善巧。

　　其次，又有四種禪——有一種禪為於三昧止善巧，而非於正受止善巧；有一種禪為於正受止善巧，而非於三昧止善巧；有一種禪為既於三昧止善巧，也於正受止善巧；有一種禪為既非於三昧止善巧，也非於正受止善巧。

　　其次，又有四種禪有一種為於三昧舉善巧，而非於正受舉善巧；有一種禪為於正受舉善巧，而非於三昧舉善巧；有一種禪為既於三昧舉善巧，也於正受舉善巧；有一種禪為既非於三昧舉善巧，也非於正受舉善巧。

　　其次，又有四種禪有一種為於三昧舍善巧，而非於正受舍善巧；有一種禪為於正受舍善巧，而非於三昧舍善巧；有一種禪為既於三昧舍善巧，也於正受舍善巧；有一種禪為既非於三昧舍善巧，也非於正受舍善巧。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第五九七經註釋：

　　1、「有四種禪——有禪三昧善，非正受善；有禪正受善，非三昧善；有禪三昧善，亦正受善；有禪非三昧善，非正受善」：三昧與正受，統而言之皆謂之禪定，若細而分之，則三昧系修行者之心定於一處而不散亂之狀態；正受則行者禪定時，身心經由定的勢力所領受的平等安和之相。南傳相對經文英譯本此處作

　　there are these four,brethren,who practice the jhanas what four?

　　herein,brethren,a certain one who practices meditation is skilled in concentration,but is not stilled in the attainment thereof.

　　again,brethren one who practices meditation is skilled in the attainments of concentration,but is not skilled in concentration(itself)。

　　again,brethren,a certain one who practices meditation is neither concentration nor skilled in the attainment sthereof.

　　again,brethren,a certain who practices meditation is both skilled in concentration and skilled in the fruits thereof.

　　（大意是：比丘們！有四種習禪的人。是那四種人呢？比丘們！此中有一種習禪的人，他熟練於三昧，但是他卻不熟練於正受。其次，比丘們！有一種習禪的人，他熟練於正受，但是卻不熟練於三昧。其次，比丘們！有一種習禪的人，他是既不熟練於三昧，也不熟練於正受。其次，比丘們，有一種習禪的人，他是既熟練於三昧，也熟練於正受。）南北經文對照，可見北傳經文中之「善」字，即英文之skilled，是作「善巧、善長」之意。但經中所說三昧或正受之住、起、時、處、迎、念、念不念、來、惡、方便、止、舉、舍等法，用詞簡略，詳細內容仍待考究。「漢譯南傳大藏經」相對經文作止住、出起、安樂、所緣、行境、引發、恭敬（作）、常作、隨應等法，與北傳出入甚大。（參閱漢譯南傳大藏經相應部（三）第十三禪定相應）。
　　五九八【經旨】本經敘說阿羅漢之三明。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有阿羅漢所證得的三種神通智慧。是那三種呢？就是無學宿命智證通、無學生死智證通、無學漏盡智證通。」

　　當時，世尊即唱誦詩偈說：

　　「觀察而知一切宿命之事，能看見人天或惡趣的生死，

　　生死的一切煩惱都已滅盡，這些就是阿羅漢的智慧。

　　他的心已解脫了一切的貪愛，

　　對宿命、生死、漏盡等三處的真義都已通達明白，所以稱為三種智慧。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第五九八經註釋：

　　1、無學：阿羅漢之別稱。證阿羅漢果之聖者，梵行已立，所作已作，對不受後有之法已無須再學，故叫無學。

　　2、三明：在佛曰三達，在羅漢曰三明。智之知法顯了，故名為明、又曰智證明。有：一、宿命明（宿命智證明）二、天眼明（生死智證明）三、漏盡明（漏盡智證明）。三明是六通中宿命、天眼、漏盡三通。

　　3、牟尼：譯曰寂，又作寂默、寂靜。是佛及阿羅漢之通稱，此指阿羅漢而言。
　　五九九【經旨】本經詳細說明阿羅漢所證得三明之內容。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有阿羅漢所證得的三種神通智慧。是那三種呢？就是所謂的無學宿命智證通、無學生死智證通、無學漏盡智證通。

　　怎樣叫無學宿命智證通呢？就是說聖弟子能夠知道種種過去世的事情，從一生至百千萬億生，乃至劫數的由成而壞階段，我及眾生的過去世所經歷的如是之名、如是之生、如是之姓、如是之食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是所受的範圍界限，我和眾生在這裡死了，受生到別處，在別處死了，又在這兒受生，有如此之行、如此之因、如此信受等，種種過去世的事情，都能清楚地知道，這樣就叫做宿命智證的神通智慧。

　　怎樣叫生死智證的神通智慧呢？就是說聖弟子的天眼明淨胜過凡人之眼，他可看到一切眾生的死時與生時，是好的形色或不好的形色，是尊貴的形色或卑賤的形色，是向於惡道，或隨業而受生等事，他都能如實知道；也知道如此的眾生成就身的惡行、成就口的惡行、成就意的惡行，毀謗聖人，因為邪見受邪法的緣故，身死命終之後，墮生於惡道地獄中；而此眾生由於身的善行、口的善行、意的善行，不毀謗聖人，成就了正見，所以身死命終之後，受生於善道天人之中，這樣就叫做生死智證的神通智慧。

　　怎樣叫漏盡智證的神通智慧呢？就是說聖弟子能夠如實知道這苦諦，也能夠如實知道這苦的集起、苦的息滅、苦息滅的方法；有如是的認知、如是的見識後，就能得到欲界有漏心的解脫、色界或無色界的有漏心解脫、三界無明的有漏心解脫，解脫知見：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了，這樣就叫做漏盡智證的神通智慧。」

　　這時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「觀察而知過去世的事，也能看到是生於天道或惡道，

　　滅盡了生死的一切煩惱，這就是阿羅漢的智慧。

　　知道心靈已解脫了一切的貪愛，

　　對宿命、生死、漏盡等三處的真義都已通達明白，所以稱為三種智慧。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六〇〇【經旨】本經敘說佛陀告訴婆羅門阿羅漢的三種神通智慧。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有一位婆羅門來到佛陀住處，和世尊見面，彼此相慰勞，相慰勞後，退坐一邊，他這樣地說：「這就是婆羅門的三種智慧，這就是婆羅門的三種智慧。」

　　當時，世尊就問婆羅門說：「什麼叫做婆羅門的三種智慧呢？」

　　婆羅門告訴佛陀說：「瞿曇啊！就是（一）婆羅門的父母具有好相，沒有瑕疵垢穢；父母七世相承，沒有一切的譏諷批評；世世相承，常為師長，具足言辯的才能。（二）能誦讀一切經典，且對物類的名字，萬物品類的差別，字類的分合，歷世的始末，這五種記說，都能通曉明白。（三）容貌端正。瞿曇啊！這樣就叫做婆羅門的三種智慧。」

　　佛陀告訴婆羅門說：「我是不以名字的言說做為三種智慧，賢聖法門所說的是真實的三種智慧，是賢聖的知見，賢聖的正法、戒律所說真實的三種智慧。」

　　婆羅門問佛陀說：「瞿曇啊！什麼是賢聖的知見，賢聖的正法，戒律所說的三種智慧呢？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「有三種無學（阿羅漢）的神通智慧。是那三種呢？就是無學宿命智證的神通智慧、無學生死智證的神通智慧、無學漏盡智證的神通智慧，餘如前經一樣地廣為解說。」

　　這時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「一切法都是無常的，能持戒修習寂靜的禪定，

　　就能知道一切的過去世，看見是已生於天道或惡道中，

　　也能斷盡生死煩惱，這就是阿羅漢的神通。

　　他詳知心靈已解脫了一切的貪、瞋、痴。

　　我說這三種真實的神通智慧，不是一般言語所說的。

　　婆羅門啊！這就是賢聖的正法、戒律所說的三種智慧。」

　　婆羅門回答佛陀說：「瞿曇啊！這確實是真正的三種智慧。」

　　當時，婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
　　六〇一【經旨】本經敘說佛陀告訴婆羅門，所謂信乃是信增上戒、施、聞、舍、慧。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有一位婆羅門來到佛陀住處，和世尊見面，彼此互相慰勞，相慰勞後，退坐一邊，他告訴佛陀說：「瞿曇啊！我的名字就叫做信。」

　　佛陀告訴婆羅門說：「所謂信的意義，是信於增上的戒律、布施、多聞、捨離、智慧，這樣才叫做信，不是光把名字叫做信。」

　　當時，婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
　　六〇二【經旨】本經敘說佛陀告訴婆羅門，所謂增益，乃是指增益信、戒、聞、舍、慧。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祗樹給孤獨園裡。

　　那時，有一位婆羅門來到佛陀的住處，彼此見面，互相慰勞，相慰勞後，退坐一邊，他告訴佛陀說：「瞿曇啊！我的名字就叫做增益。」

　　佛陀告訴婆羅門說：「所謂增益的意義，是要增益淨信，以及增益戒律、多聞、捨離、智慧，這樣才叫增益，不是光把名字叫做增益。」

　　當時，婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
　　六〇三【經旨】本經敘說佛陀告訴婆羅門，所謂等起，乃是指生起信、戒、聞、舍、慧。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有一位婆羅門來到佛陀住處，彼此互相問訊道安，問訊後，退坐一邊，他告訴佛陀說：「世尊啊！我的名字就叫做等起。」

　　佛陀告訴婆羅門說：「所謂等起的意義，是說要生起淨信，以及生起戒律、多聞、捨離、智慧，這樣才叫做等起，不是光把名字叫做等起。」

　　當時，婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
　　六〇四【經旨】本經敘說無為法，及無為道蹟的內涵。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「我將為你們講說無為法及無為道跡（通達無為法的途徑）的內涵。你們要仔細地聽！好好地去思考！什麼是無為法呢？就是永遠滅盡貪欲，永遠滅盡瞋恚、愚癡，永遠地滅盡一切的煩惱，這樣就是無為法。什麼是通達無為法的途徑呢？就是所謂的八聖道法——正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，這些就是通達無為法的途徑。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「無為法」的經文所述，像這難見、不動、不屈、不死、無漏、覆蔭、洲渚、濟渡、依止、擁護、不流轉、離熾焰、離燒然、流通、清涼、微妙、安隱、無病、無所有、涅槃等經文，也是同樣的說法。
　　六〇五【經旨】本經敘說具足正見，正無間等之聖弟子，其所斷苦多如大湖水，而所餘之苦則少如毛端之水滴。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「譬如有一湖水池，寬長有五十由旬，深度也是如此。如果有一個人用一根毛端來沾起那湖水，怎樣泥？比丘啊！是那湖水較多呢？還是那個人所拿毛端的一滴水較多呢？」

　　比丘回答佛陀說：「世尊啊！那個人所拿毛端的水滴極為稀少，而湖水無量，比它多千萬億倍，不能相比。」

　　佛陀告訴比丘說：「能圓滿地觀見真諦，具足正見的世尊弟子，就能見到真諦之果，正確地得到證悟。他在那個時候，已經斷除、已經知道，斷滅了苦蘊的根本，就如砍斷多羅樹頭一樣，將不會再生起；而所斷除的一切苦惱多得無量，就如大湖水，所殘餘的苦惱就只如毛端的水滴那麼少。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如「毛端渧水」的經文所述，像這草籌之端渧水的經文，也是這樣的說法；又如「湖池水」的敘述，像這薩羅多吒伽、恆水、耶扶那、薩羅、伊羅跋提、摩酰、大海等經文，也是同樣的說法。
　　六〇六【經旨】本經敘說於內六入處能觀察安忍，或信行、或法行皆可得須陀洹果，乃至不起諸漏，離欲解脫，得阿羅漢。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有內六入處（即六根）。是那六入處呢？就是眼內入處，以及耳、耳、鼻、舌、身、意等內入處。對於這六法能觀察安忍，就叫做信行（信他人教導而行），可超升而遠離三界的生死，出離凡夫地，若未得須陀洹果（預流果），乃至未命終，就一定會得到須陀洹果。如果對這六法能更增進觀察安忍，就叫做法行（依聖法而行），可超升而遠離三界的生死，出離凡夫地，若未得須陀洹果，乃至未命終，就一定會得到須陀洹果。如果對這六法能夠如實地以正智去做觀察，那麼對三種結惑就能滅盡、也能知道，這三種結惑就是所謂的身見結（執持有一實體之我）、戒取結（取非理之禁戒）、疑結（懷疑不信正法），能這樣就叫做須陀洹。他決定不會再墮入惡道中，一定可以趨向於正覺，在天上或人間最多往返受生七次，就能徹底地脫離生死苦海了。如果對這六法能夠以正智觀察，不生起一切煩惱，遠離貪欲而得解脫的話，就叫做阿羅漢。他已滅盡了一切的煩惱，所應做的事已做好，脫離了一切的重擔，得到了自己的利樂，盡除所有的結縛，有正智而心靈得到完善的解脫。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「內六入處」的經文所述，像這外六入處、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身、六界身、五陰等經文，也是同樣的說法。

　　第六〇六經註釋：

　　1、忍：忍耐也。忍耐違逆之境而不起瞋心也。又安忍也，安住於道理而不動心也。
　　六〇七【經旨】本經敘說譬如種子須得土、水才能生長；同樣地，緣起之流轉與還滅，也必各具因緣。

　　我聽到這樣的法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有五種能生長的種子。是那五種呢？就是根種子、莖種子、節種子、枝種子、果實種子。這五種種子不折斷、不破損、不腐壞、不傷害、堅硬不穿，新得土地，可是卻得不到水，那些種子還是無法生長高大；如果有水灌溉，卻沒有土壤，那些種子一樣無法生長高大；一定要得到土壤與水，那些種子才能生長得高大。同樣地，這業也需要有煩惱、貪愛、邪見、驕慢、無明，才會生起各種業行；如果有業而卻無煩惱、貪愛、邪見、無明的話，業行就會息滅。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「行」的經文所述，像這識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老死等經文，也是同樣的說法。
　　六〇八【經旨】本經敘說佛陀以如實知世間及世間集故，得阿耨多羅三藐三菩提。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果我對於世間以及世間的集起不能夠如實知道的話，我終究不能於諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門及一切世間中，成為解脫、超出、出離，遠離顛倒之想的人，也不能叫做是得到阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）。因為我對於世間以及世間的集起能夠如實知道，所以我於諸天、世人、魔王、梵天、沙門、婆羅門及其餘眾生當中，能成為解脫、超出、出離的人，內心圓滿地遠離顛倒之想，得以成就了阿耨多羅三藐三菩提。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「世間、世間集」的經文所述，像這世間集、世間出，世間集、世間滅、世間味、世間患、世間出，世間集、世間滅、世間出，世間集、世間滅道跡，世間集、世間滅、世間集道跡、世間滅道跡，世間集、世間滅、世間味、世間患、世間出，世間集、世間滅、世間集道跡、世間滅道跡、世間味、世間患、世間出等經文，也是同樣的說法。

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第六〇八經註釋：

　　1、如世間、世間集：「如」下原有「是」字，今據「阿含經論會編」予以刪除。

　　2、如是：原作「世間滅」。今據「雜阿含經論會編」改定。

　　3、亦如是說：此四字原缺。今據「雜阿含經論會編」補上。
　　六〇九【經旨】本經敘說為斷三愛，當求大師。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有三種貪愛。是那三種呢？就是欲界的貪愛、色界的貪愛、無色界的貪愛。為了斷滅這三種貪愛的緣故，應當去訪求大師。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「求大師」的經文所述，像這次師、教師、廣導師、度師、廣度師、說師、廣說師、隨說師、阿阇梨、同伴、真知識之善友、哀愍、慈悲、欲義、欲安、欲樂、欲觸、欲通、欲者、精通者、方便者、出者、堅固者、勇猛者、堪能者、攝者、常者、學者、不放逸者、修者，思惟者、憶念者、覺想者、思量者、梵行者、神力者、智者、識者、慧者、分別者、念處、正勤、根、力、覺、道、止觀、念身、正思惟求等經文，也是同樣的說法。

　　第六〇九經註釋：

　　1、真知識之善友：「雜阿含經論會編」作「真知識、善友」。

　　2、常者、學者：「雜阿含經論會編」作「常學者」。
　　六一〇【經旨】本經敘說為斷三有漏，當求大師。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祗樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有三種煩惱。是那三種呢？就是欲界的煩惱、色界與無色界的煩惱、三界無明的煩惱。為了斷滅這三種煩惱的緣故，應當去訪求大師。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「求大師」的經文所述，像這……乃至求正思惟等經文，也是同樣的說法。
　　六一一【經旨】本經敘說若能正智觀察內六入處，則於識身及外境界一切相不憶念，可於其中間盡諸有漏。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，羅睺羅尊者來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，他向佛陀問說：「世尊啊！要怎樣認知、怎樣觀察，才能對我這有意識的身體，以及外在境界的一切事務，不會去憶念它，而就在這二者之間滅盡一切的煩惱呢？」

　　佛陀告訴羅睺羅說：「有內六入處（即六根）。是那六種呢？就是眼入處，以及耳、鼻、舌、身、意入處。對於這些法，能以正智觀察，就能滅盡一切的煩惱，有正智而心靈得到完善的解脫，這樣就叫做阿羅漢。他已滅盡了一切的煩惱，所應做的事都已做好，已捨離了重擔，獲得自己的利樂，盡除一切的結縛，有正智而心靈得到了完善的解脫。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「內六入處」的經文所述，像這外六入處，乃至五陰等經文，也是同樣的說法。
　　六一二【經旨】本經敘說若能斷除六根貪欲，則於未來世成不生法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘斷除眼根的慾貪，欲貪斷除的話，這就叫做已斷除了眼根，已經了知斷除它的根本，就如砍斷多羅樹頭一樣，在未來世不再受生死身。就如對眼根的敘述，像這耳、鼻、舌、身、意等根，也是同樣的說法。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「內六入處」的經文所述，像這外六入處，乃至五陰的經文，也是同樣的說法。
　　六一三【經旨】本經敘說若比丘眼等六根生、住、顯現，則苦、病、老死顯現﹔反之則苦、病、老死沒。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘的眼根生起、留住、成就顯現，那麼痛苦就會跟著生起、疾病就會留住，老死就會顯現；同樣地……乃至意根，也是如此的說法。如果眼根寂滅、息止、不再生起，那麼痛苦就會跟著寂滅，疾病就會息止，老死也不再生起；……乃至意根，也是如此的說法。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「內六入處」的經文所述，像這外六入處，乃至五陰的經文，也是同樣的說法。
　　六一四【經旨】本經敘說若於六入處味著，則生上煩惱。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘對於眼根愛樂貪著，就會生起各種煩惱；生起各種煩惱的話，那麼內心就會有種種的染污，而不能遠離貪欲，那些障礙也無法斷除；……乃至對於意入處（意根），也是這樣的說法。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「內六入處」的經文所述，像這外六入處，乃至五陰的經文，也是同樣的說法。

　　第六一四經文註釋：

　　1、上煩惱：有二義，一指十大惑之根本煩惱強盛者（十大惑即十使——貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）。二指現起之煩惱。
　　六一五【經旨】本經敘說一切善法皆依內六入處而得建立。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「譬如世間的一切造作，都要依於大地才得以建立；同樣地，一切的善法，也都要依於內六入處才得以建立。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「內六入處」的經文所述，像這外六入處、乃至五陰的經文，也是同樣的說法。
　　六一六【經旨】本經敘說所有一切眾生中，如來最為第一。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「所有的眾生，不管是無足、二足、四足、多足，有色、無色，有想、無想、非有想亦非無想，對於這一切，如來最為第一，……乃至聖戒，也是同樣的說法。」

　　第六一六經註釋：

　　1、色、無色：色，即有色，指欲界、色界眾生；「無色」指無色界眾生。

　　2、想、無想、非想非非想：「無想」指滅盡定者及無想天有情，其它眾生則屬「有想」；非想非非想，為無色界第四天，三界中最高天之有情。
　　六一七【經旨】本經敘說一切法以離貪欲法最為第一。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「所有世間眾生的造作，那一切都要依於大地才得以建立；同樣地，一切的法——有為法或無為法，也是以遠離貪欲法最為第一。就像這樣地加以廣說，……乃至聖戒也是同樣的說法。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六一八【經旨】本經敘說世間一切諸眾，以如來聲聞眾最為第一。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「所有世間的眾生，他的一切都要依於大地才得以建立；同樣地，一切的大眾中，如來的聲聞弟子最為第一。就像這樣地廣為解說，……乃至聖戒。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　五九七【經旨】本經敘說依三昧或正受之善與非善而有種種之「四種禪」。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有四種禪——有一種禪為於三昧善巧而非於正受善巧，有一種禪為於正受善巧，而非於三昧善巧；有一種禪為於三昧善巧，也於正受善巧；有一種禪為既非於三昧善巧，也非於正受善巧。

　　其次，又有四種——有一種禪為於住三昧善巧，而非於住正受善巧；有一種禪為於住正受善巧，而非於住三昧善巧；有一種禪為於住三昧善巧，也於住正受善巧；有一種禪為既非於住三昧善巧，也非於住正受善巧。

　　其次，又有四種禪——有一種禪為於三昧起（出離）善巧，而非於正受起善巧；有一種禪為於正受起善巧，而非於三昧起善巧；有一種禪為於三昧起善巧，也於正受起善巧；有一種禪為既非於三昧起善巧，也非於正受起善巧。

　　其次，又有四種禪——有一種禪為於三昧時善巧，而非於正受時善巧；有一種禪為於正受時善巧，而非於三昧時善巧；有一種禪為於三昧時善巧，也於正受時善巧；有一種禪為既非於三昧時善巧，也非於正受時善巧。

　　其次，又有四種禪——有一種禪為於三昧處善巧，而非於正受處善巧；有一種禪為於正受處善巧，而非於三昧處善巧；有一種禪為於三昧處善巧，也於正受處善巧；有一種禪為既非於三昧處善巧，也非於正受處善巧。

　　其次，又有四種禪——又有一種禪為於三昧迎善巧，而非於正受迎善巧；有一種禪為於正受迎善巧，而非於三昧迎善巧；有一種禪為既於三昧迎善巧，也於正受迎善巧；有一種禪為既非於三昧迎善巧，也非於正受迎善巧。

　　其次，又有四種禪——有一種為於三昧念善巧，而非於正受念善巧；有一種禪為於正受念善巧，而非於三昧念善巧；有一種禪為既於三昧念善巧，也於正受念善巧；有一種禪為既非於三昧念善巧，也非於正受念善巧。

　　其次，又有四種禪——有一種禪為於三昧念或不念善巧，而非於正受念或不念善巧；有一種禪為於正受念或不念善巧，而非於三昧念或不念善巧；有一種禪為既於三昧念或不念善巧，也於正受念或不念善巧；有一種禪為既非於三昧念或不念善巧，也非於正受念或不念善巧。」

　　其次，又有四種禪——有一種禪為於三昧來善巧，而非於正受來善巧；有一種禪為於正受來善巧，而非於三昧來善巧；有一種禪為既於三昧來善巧，也於正受來善巧；有一種禪為既非於三昧來善巧，也非於正受來善巧。

　　其次，又有四種禪——有一種禪為於三昧惡善巧，而非於正受惡善巧；有一種禪為於正受惡善巧，而非於三昧惡善巧；有一種禪為既於三昧惡善巧，也於正受惡善巧；有一種禪為既非於三昧惡善巧，也非於正受惡善巧。

　　其次，又有四種禪——有一種禪為於三昧方便善巧，而非於正受方便善巧；有一種禪為於正受方便善巧，而非於三昧方便善巧；有一種禪為既於三昧方便善巧，也於正受方便善巧；有一種禪為既非於三昧方便善巧，也非於正受方便善巧。

　　其次，又有四種禪——有一種禪為於三昧止善巧，而非於正受止善巧；有一種禪為於正受止善巧，而非於三昧止善巧；有一種禪為既於三昧止善巧，也於正受止善巧；有一種禪為既非於三昧止善巧，也非於正受止善巧。

　　其次，又有四種禪有一種為於三昧舉善巧，而非於正受舉善巧；有一種禪為於正受舉善巧，而非於三昧舉善巧；有一種禪為既於三昧舉善巧，也於正受舉善巧；有一種禪為既非於三昧舉善巧，也非於正受舉善巧。

　　其次，又有四種禪有一種為於三昧舍善巧，而非於正受舍善巧；有一種禪為於正受舍善巧，而非於三昧舍善巧；有一種禪為既於三昧舍善巧，也於正受舍善巧；有一種禪為既非於三昧舍善巧，也非於正受舍善巧。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第五九七經註釋：

　　1、「有四種禪——有禪三昧善，非正受善；有禪正受善，非三昧善；有禪三昧善，亦正受善；有禪非三昧善，非正受善」：三昧與正受，統而言之皆謂之禪定，若細而分之，則三昧系修行者之心定於一處而不散亂之狀態；正受則行者禪定時，身心經由定的勢力所領受的平等安和之相。南傳相對經文英譯本此處作

　　there are these four,brethren,who practice the jhanas what four?

　　herein,brethren,a certain one who practices meditation is skilled in concentration,but is not stilled in the attainment thereof.

　　again,brethren one who practices meditation is skilled in the attainments of concentration,but is not skilled in concentration(itself)。

　　again,brethren,a certain one who practices meditation is neither concentration nor skilled in the attainment sthereof.

　　again,brethren,a certain who practices meditation is both skilled in concentration and skilled in the fruits thereof.

　　（大意是：比丘們！有四種習禪的人。是那四種人呢？比丘們！此中有一種習禪的人，他熟練於三昧，但是他卻不熟練於正受。其次，比丘們！有一種習禪的人，他熟練於正受，但是卻不熟練於三昧。其次，比丘們！有一種習禪的人，他是既不熟練於三昧，也不熟練於正受。其次，比丘們，有一種習禪的人，他是既熟練於三昧，也熟練於正受。）南北經文對照，可見北傳經文中之「善」字，即英文之skilled，是作「善巧、善長」之意。但經中所說三昧或正受之住、起、時、處、迎、念、念不念、來、惡、方便、止、舉、舍等法，用詞簡略，詳細內容仍待考究。「漢譯南傳大藏經」相對經文作止住、出起、安樂、所緣、行境、引發、恭敬（作）、常作、隨應等法，與北傳出入甚大。（參閱漢譯南傳大藏經相應部（三）第十三禪定相應）。
　　五九八【經旨】本經敘說阿羅漢之三明。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有阿羅漢所證得的三種神通智慧。是那三種呢？就是無學宿命智證通、無學生死智證通、無學漏盡智證通。」

　　當時，世尊即唱誦詩偈說：

　　「觀察而知一切宿命之事，能看見人天或惡趣的生死，

　　生死的一切煩惱都已滅盡，這些就是阿羅漢的智慧。

　　他的心已解脫了一切的貪愛，

　　對宿命、生死、漏盡等三處的真義都已通達明白，所以稱為三種智慧。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第五九八經註釋：

　　1、無學：阿羅漢之別稱。證阿羅漢果之聖者，梵行已立，所作已作，對不受後有之法已無須再學，故叫無學。

　　2、三明：在佛曰三達，在羅漢曰三明。智之知法顯了，故名為明、又曰智證明。有：一、宿命明（宿命智證明）二、天眼明（生死智證明）三、漏盡明（漏盡智證明）。三明是六通中宿命、天眼、漏盡三通。

　　3、牟尼：譯曰寂，又作寂默、寂靜。是佛及阿羅漢之通稱，此指阿羅漢而言。
　　五九九【經旨】本經詳細說明阿羅漢所證得三明之內容。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有阿羅漢所證得的三種神通智慧。是那三種呢？就是所謂的無學宿命智證通、無學生死智證通、無學漏盡智證通。

　　怎樣叫無學宿命智證通呢？就是說聖弟子能夠知道種種過去世的事情，從一生至百千萬億生，乃至劫數的由成而壞階段，我及眾生的過去世所經歷的如是之名、如是之生、如是之姓、如是之食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是所受的範圍界限，我和眾生在這裡死了，受生到別處，在別處死了，又在這兒受生，有如此之行、如此之因、如此信受等，種種過去世的事情，都能清楚地知道，這樣就叫做宿命智證的神通智慧。

　　怎樣叫生死智證的神通智慧呢？就是說聖弟子的天眼明淨胜過凡人之眼，他可看到一切眾生的死時與生時，是好的形色或不好的形色，是尊貴的形色或卑賤的形色，是向於惡道，或隨業而受生等事，他都能如實知道；也知道如此的眾生成就身的惡行、成就口的惡行、成就意的惡行，毀謗聖人，因為邪見受邪法的緣故，身死命終之後，墮生於惡道地獄中；而此眾生由於身的善行、口的善行、意的善行，不毀謗聖人，成就了正見，所以身死命終之後，受生於善道天人之中，這樣就叫做生死智證的神通智慧。

　　怎樣叫漏盡智證的神通智慧呢？就是說聖弟子能夠如實知道這苦諦，也能夠如實知道這苦的集起、苦的息滅、苦息滅的方法；有如是的認知、如是的見識後，就能得到欲界有漏心的解脫、色界或無色界的有漏心解脫、三界無明的有漏心解脫，解脫知見：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了，這樣就叫做漏盡智證的神通智慧。」

　　這時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「觀察而知過去世的事，也能看到是生於天道或惡道，

　　滅盡了生死的一切煩惱，這就是阿羅漢的智慧。

　　知道心靈已解脫了一切的貪愛，

　　對宿命、生死、漏盡等三處的真義都已通達明白，所以稱為三種智慧。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六〇〇【經旨】本經敘說佛陀告訴婆羅門阿羅漢的三種神通智慧。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有一位婆羅門來到佛陀住處，和世尊見面，彼此相慰勞，相慰勞後，退坐一邊，他這樣地說：「這就是婆羅門的三種智慧，這就是婆羅門的三種智慧。」

　　當時，世尊就問婆羅門說：「什麼叫做婆羅門的三種智慧呢？」

　　婆羅門告訴佛陀說：「瞿曇啊！就是（一）婆羅門的父母具有好相，沒有瑕疵垢穢；父母七世相承，沒有一切的譏諷批評；世世相承，常為師長，具足言辯的才能。（二）能誦讀一切經典，且對物類的名字，萬物品類的差別，字類的分合，歷世的始末，這五種記說，都能通曉明白。（三）容貌端正。瞿曇啊！這樣就叫做婆羅門的三種智慧。」

　　佛陀告訴婆羅門說：「我是不以名字的言說做為三種智慧，賢聖法門所說的是真實的三種智慧，是賢聖的知見，賢聖的正法、戒律所說真實的三種智慧。」

　　婆羅門問佛陀說：「瞿曇啊！什麼是賢聖的知見，賢聖的正法，戒律所說的三種智慧呢？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「有三種無學（阿羅漢）的神通智慧。是那三種呢？就是無學宿命智證的神通智慧、無學生死智證的神通智慧、無學漏盡智證的神通智慧，餘如前經一樣地廣為解說。」

　　這時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「一切法都是無常的，能持戒修習寂靜的禪定，

　　就能知道一切的過去世，看見是已生於天道或惡道中，

　　也能斷盡生死煩惱，這就是阿羅漢的神通。

　　他詳知心靈已解脫了一切的貪、瞋、痴。

　　我說這三種真實的神通智慧，不是一般言語所說的。

　　婆羅門啊！這就是賢聖的正法、戒律所說的三種智慧。」

　　婆羅門回答佛陀說：「瞿曇啊！這確實是真正的三種智慧。」

　　當時，婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
　　六〇一【經旨】本經敘說佛陀告訴婆羅門，所謂信乃是信增上戒、施、聞、舍、慧。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有一位婆羅門來到佛陀住處，和世尊見面，彼此互相慰勞，相慰勞後，退坐一邊，他告訴佛陀說：「瞿曇啊！我的名字就叫做信。」

　　佛陀告訴婆羅門說：「所謂信的意義，是信於增上的戒律、布施、多聞、捨離、智慧，這樣才叫做信，不是光把名字叫做信。」

　　當時，婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
　　六〇二【經旨】本經敘說佛陀告訴婆羅門，所謂增益，乃是指增益信、戒、聞、舍、慧。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祗樹給孤獨園裡。

　　那時，有一位婆羅門來到佛陀的住處，彼此見面，互相慰勞，相慰勞後，退坐一邊，他告訴佛陀說：「瞿曇啊！我的名字就叫做增益。」

　　佛陀告訴婆羅門說：「所謂增益的意義，是要增益淨信，以及增益戒律、多聞、捨離、智慧，這樣才叫增益，不是光把名字叫做增益。」

　　當時，婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
　　六〇三【經旨】本經敘說佛陀告訴婆羅門，所謂等起，乃是指生起信、戒、聞、舍、慧。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有一位婆羅門來到佛陀住處，彼此互相問訊道安，問訊後，退坐一邊，他告訴佛陀說：「世尊啊！我的名字就叫做等起。」

　　佛陀告訴婆羅門說：「所謂等起的意義，是說要生起淨信，以及生起戒律、多聞、捨離、智慧，這樣才叫做等起，不是光把名字叫做等起。」

　　當時，婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
　　六〇四【經旨】本經敘說無為法，及無為道蹟的內涵。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「我將為你們講說無為法及無為道跡（通達無為法的途徑）的內涵。你們要仔細地聽！好好地去思考！什麼是無為法呢？就是永遠滅盡貪欲，永遠滅盡瞋恚、愚癡，永遠地滅盡一切的煩惱，這樣就是無為法。什麼是通達無為法的途徑呢？就是所謂的八聖道法——正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，這些就是通達無為法的途徑。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「無為法」的經文所述，像這難見、不動、不屈、不死、無漏、覆蔭、洲渚、濟渡、依止、擁護、不流轉、離熾焰、離燒然、流通、清涼、微妙、安隱、無病、無所有、涅槃等經文，也是同樣的說法。
　　六〇五【經旨】本經敘說具足正見，正無間等之聖弟子，其所斷苦多如大湖水，而所餘之苦則少如毛端之水滴。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「譬如有一湖水池，寬長有五十由旬，深度也是如此。如果有一個人用一根毛端來沾起那湖水，怎樣泥？比丘啊！是那湖水較多呢？還是那個人所拿毛端的一滴水較多呢？」

　　比丘回答佛陀說：「世尊啊！那個人所拿毛端的水滴極為稀少，而湖水無量，比它多千萬億倍，不能相比。」

　　佛陀告訴比丘說：「能圓滿地觀見真諦，具足正見的世尊弟子，就能見到真諦之果，正確地得到證悟。他在那個時候，已經斷除、已經知道，斷滅了苦蘊的根本，就如砍斷多羅樹頭一樣，將不會再生起；而所斷除的一切苦惱多得無量，就如大湖水，所殘餘的苦惱就只如毛端的水滴那麼少。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如「毛端渧水」的經文所述，像這草籌之端渧水的經文，也是這樣的說法；又如「湖池水」的敘述，像這薩羅多吒伽、恆水、耶扶那、薩羅、伊羅跋提、摩酰、大海等經文，也是同樣的說法。
　　六〇六【經旨】本經敘說於內六入處能觀察安忍，或信行、或法行皆可得須陀洹果，乃至不起諸漏，離欲解脫，得阿羅漢。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有內六入處（即六根）。是那六入處呢？就是眼內入處，以及耳、耳、鼻、舌、身、意等內入處。對於這六法能觀察安忍，就叫做信行（信他人教導而行），可超升而遠離三界的生死，出離凡夫地，若未得須陀洹果（預流果），乃至未命終，就一定會得到須陀洹果。如果對這六法能更增進觀察安忍，就叫做法行（依聖法而行），可超升而遠離三界的生死，出離凡夫地，若未得須陀洹果，乃至未命終，就一定會得到須陀洹果。如果對這六法能夠如實地以正智去做觀察，那麼對三種結惑就能滅盡、也能知道，這三種結惑就是所謂的身見結（執持有一實體之我）、戒取結（取非理之禁戒）、疑結（懷疑不信正法），能這樣就叫做須陀洹。他決定不會再墮入惡道中，一定可以趨向於正覺，在天上或人間最多往返受生七次，就能徹底地脫離生死苦海了。如果對這六法能夠以正智觀察，不生起一切煩惱，遠離貪欲而得解脫的話，就叫做阿羅漢。他已滅盡了一切的煩惱，所應做的事已做好，脫離了一切的重擔，得到了自己的利樂，盡除所有的結縛，有正智而心靈得到完善的解脫。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「內六入處」的經文所述，像這外六入處、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身、六界身、五陰等經文，也是同樣的說法。

　　第六〇六經註釋：

　　1、忍：忍耐也。忍耐違逆之境而不起瞋心也。又安忍也，安住於道理而不動心也。
　　六〇七【經旨】本經敘說譬如種子須得土、水才能生長；同樣地，緣起之流轉與還滅，也必各具因緣。

　　我聽到這樣的法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有五種能生長的種子。是那五種呢？就是根種子、莖種子、節種子、枝種子、果實種子。這五種種子不折斷、不破損、不腐壞、不傷害、堅硬不穿，新得土地，可是卻得不到水，那些種子還是無法生長高大；如果有水灌溉，卻沒有土壤，那些種子一樣無法生長高大；一定要得到土壤與水，那些種子才能生長得高大。同樣地，這業也需要有煩惱、貪愛、邪見、驕慢、無明，才會生起各種業行；如果有業而卻無煩惱、貪愛、邪見、無明的話，業行就會息滅。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「行」的經文所述，像這識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老死等經文，也是同樣的說法。
　　六〇八【經旨】本經敘說佛陀以如實知世間及世間集故，得阿耨多羅三藐三菩提。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果我對於世間以及世間的集起不能夠如實知道的話，我終究不能於諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門及一切世間中，成為解脫、超出、出離，遠離顛倒之想的人，也不能叫做是得到阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）。因為我對於世間以及世間的集起能夠如實知道，所以我於諸天、世人、魔王、梵天、沙門、婆羅門及其餘眾生當中，能成為解脫、超出、出離的人，內心圓滿地遠離顛倒之想，得以成就了阿耨多羅三藐三菩提。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「世間、世間集」的經文所述，像這世間集、世間出，世間集、世間滅、世間味、世間患、世間出，世間集、世間滅、世間出，世間集、世間滅道跡，世間集、世間滅、世間集道跡、世間滅道跡，世間集、世間滅、世間味、世間患、世間出，世間集、世間滅、世間集道跡、世間滅道跡、世間味、世間患、世間出等經文，也是同樣的說法。

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第六〇八經註釋：

　　1、如世間、世間集：「如」下原有「是」字，今據「阿含經論會編」予以刪除。

　　2、如是：原作「世間滅」。今據「雜阿含經論會編」改定。

　　3、亦如是說：此四字原缺。今據「雜阿含經論會編」補上。
　　六〇九【經旨】本經敘說為斷三愛，當求大師。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有三種貪愛。是那三種呢？就是欲界的貪愛、色界的貪愛、無色界的貪愛。為了斷滅這三種貪愛的緣故，應當去訪求大師。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「求大師」的經文所述，像這次師、教師、廣導師、度師、廣度師、說師、廣說師、隨說師、阿阇梨、同伴、真知識之善友、哀愍、慈悲、欲義、欲安、欲樂、欲觸、欲通、欲者、精通者、方便者、出者、堅固者、勇猛者、堪能者、攝者、常者、學者、不放逸者、修者，思惟者、憶念者、覺想者、思量者、梵行者、神力者、智者、識者、慧者、分別者、念處、正勤、根、力、覺、道、止觀、念身、正思惟求等經文，也是同樣的說法。

　　第六〇九經註釋：

　　1、真知識之善友：「雜阿含經論會編」作「真知識、善友」。

　　2、常者、學者：「雜阿含經論會編」作「常學者」。
　　六一〇【經旨】本經敘說為斷三有漏，當求大師。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祗樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有三種煩惱。是那三種呢？就是欲界的煩惱、色界與無色界的煩惱、三界無明的煩惱。為了斷滅這三種煩惱的緣故，應當去訪求大師。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「求大師」的經文所述，像這……乃至求正思惟等經文，也是同樣的說法。
　　六一一【經旨】本經敘說若能正智觀察內六入處，則於識身及外境界一切相不憶念，可於其中間盡諸有漏。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，羅睺羅尊者來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，他向佛陀問說：「世尊啊！要怎樣認知、怎樣觀察，才能對我這有意識的身體，以及外在境界的一切事務，不會去憶念它，而就在這二者之間滅盡一切的煩惱呢？」

　　佛陀告訴羅睺羅說：「有內六入處（即六根）。是那六種呢？就是眼入處，以及耳、鼻、舌、身、意入處。對於這些法，能以正智觀察，就能滅盡一切的煩惱，有正智而心靈得到完善的解脫，這樣就叫做阿羅漢。他已滅盡了一切的煩惱，所應做的事都已做好，已捨離了重擔，獲得自己的利樂，盡除一切的結縛，有正智而心靈得到了完善的解脫。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「內六入處」的經文所述，像這外六入處，乃至五陰等經文，也是同樣的說法。
　　六一二【經旨】本經敘說若能斷除六根貪欲，則於未來世成不生法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘斷除眼根的慾貪，欲貪斷除的話，這就叫做已斷除了眼根，已經了知斷除它的根本，就如砍斷多羅樹頭一樣，在未來世不再受生死身。就如對眼根的敘述，像這耳、鼻、舌、身、意等根，也是同樣的說法。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「內六入處」的經文所述，像這外六入處，乃至五陰的經文，也是同樣的說法。
　　六一三【經旨】本經敘說若比丘眼等六根生、住、顯現，則苦、病、老死顯現﹔反之則苦、病、老死沒。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘的眼根生起、留住、成就顯現，那麼痛苦就會跟著生起、疾病就會留住，老死就會顯現；同樣地……乃至意根，也是如此的說法。如果眼根寂滅、息止、不再生起，那麼痛苦就會跟著寂滅，疾病就會息止，老死也不再生起；……乃至意根，也是如此的說法。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「內六入處」的經文所述，像這外六入處，乃至五陰的經文，也是同樣的說法。
　　六一四【經旨】本經敘說若於六入處味著，則生上煩惱。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘對於眼根愛樂貪著，就會生起各種煩惱；生起各種煩惱的話，那麼內心就會有種種的染污，而不能遠離貪欲，那些障礙也無法斷除；……乃至對於意入處（意根），也是這樣的說法。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「內六入處」的經文所述，像這外六入處，乃至五陰的經文，也是同樣的說法。

　　第六一四經文註釋：

　　1、上煩惱：有二義，一指十大惑之根本煩惱強盛者（十大惑即十使——貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）。二指現起之煩惱。
　　六一五【經旨】本經敘說一切善法皆依內六入處而得建立。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「譬如世間的一切造作，都要依於大地才得以建立；同樣地，一切的善法，也都要依於內六入處才得以建立。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「內六入處」的經文所述，像這外六入處、乃至五陰的經文，也是同樣的說法。
　　六一六【經旨】本經敘說所有一切眾生中，如來最為第一。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「所有的眾生，不管是無足、二足、四足、多足，有色、無色，有想、無想、非有想亦非無想，對於這一切，如來最為第一，……乃至聖戒，也是同樣的說法。」

　　第六一六經註釋：

　　1、色、無色：色，即有色，指欲界、色界眾生；「無色」指無色界眾生。

　　2、想、無想、非想非非想：「無想」指滅盡定者及無想天有情，其它眾生則屬「有想」；非想非非想，為無色界第四天，三界中最高天之有情。
　　六一七【經旨】本經敘說一切法以離貪欲法最為第一。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「所有世間眾生的造作，那一切都要依於大地才得以建立；同樣地，一切的法——有為法或無為法，也是以遠離貪欲法最為第一。就像這樣地加以廣說，……乃至聖戒也是同樣的說法。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六一八【經旨】本經敘說世間一切諸眾，以如來聲聞眾最為第一。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「所有世間的眾生，他的一切都要依於大地才得以建立；同樣地，一切的大眾中，如來的聲聞弟子最為第一。就像這樣地廣為解說，……乃至聖戒。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　五九七【經旨】本經敘說依三昧或正受之善與非善而有種種之「四種禪」。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有四種禪——有一種禪為於三昧善巧而非於正受善巧，有一種禪為於正受善巧，而非於三昧善巧；有一種禪為於三昧善巧，也於正受善巧；有一種禪為既非於三昧善巧，也非於正受善巧。

　　其次，又有四種——有一種禪為於住三昧善巧，而非於住正受善巧；有一種禪為於住正受善巧，而非於住三昧善巧；有一種禪為於住三昧善巧，也於住正受善巧；有一種禪為既非於住三昧善巧，也非於住正受善巧。

　　其次，又有四種禪——有一種禪為於三昧起（出離）善巧，而非於正受起善巧；有一種禪為於正受起善巧，而非於三昧起善巧；有一種禪為於三昧起善巧，也於正受起善巧；有一種禪為既非於三昧起善巧，也非於正受起善巧。

　　其次，又有四種禪——有一種禪為於三昧時善巧，而非於正受時善巧；有一種禪為於正受時善巧，而非於三昧時善巧；有一種禪為於三昧時善巧，也於正受時善巧；有一種禪為既非於三昧時善巧，也非於正受時善巧。

　　其次，又有四種禪——有一種禪為於三昧處善巧，而非於正受處善巧；有一種禪為於正受處善巧，而非於三昧處善巧；有一種禪為於三昧處善巧，也於正受處善巧；有一種禪為既非於三昧處善巧，也非於正受處善巧。

　　其次，又有四種禪——又有一種禪為於三昧迎善巧，而非於正受迎善巧；有一種禪為於正受迎善巧，而非於三昧迎善巧；有一種禪為既於三昧迎善巧，也於正受迎善巧；有一種禪為既非於三昧迎善巧，也非於正受迎善巧。

　　其次，又有四種禪——有一種為於三昧念善巧，而非於正受念善巧；有一種禪為於正受念善巧，而非於三昧念善巧；有一種禪為既於三昧念善巧，也於正受念善巧；有一種禪為既非於三昧念善巧，也非於正受念善巧。

　　其次，又有四種禪——有一種禪為於三昧念或不念善巧，而非於正受念或不念善巧；有一種禪為於正受念或不念善巧，而非於三昧念或不念善巧；有一種禪為既於三昧念或不念善巧，也於正受念或不念善巧；有一種禪為既非於三昧念或不念善巧，也非於正受念或不念善巧。」

　　其次，又有四種禪——有一種禪為於三昧來善巧，而非於正受來善巧；有一種禪為於正受來善巧，而非於三昧來善巧；有一種禪為既於三昧來善巧，也於正受來善巧；有一種禪為既非於三昧來善巧，也非於正受來善巧。

　　其次，又有四種禪——有一種禪為於三昧惡善巧，而非於正受惡善巧；有一種禪為於正受惡善巧，而非於三昧惡善巧；有一種禪為既於三昧惡善巧，也於正受惡善巧；有一種禪為既非於三昧惡善巧，也非於正受惡善巧。

　　其次，又有四種禪——有一種禪為於三昧方便善巧，而非於正受方便善巧；有一種禪為於正受方便善巧，而非於三昧方便善巧；有一種禪為既於三昧方便善巧，也於正受方便善巧；有一種禪為既非於三昧方便善巧，也非於正受方便善巧。

　　其次，又有四種禪——有一種禪為於三昧止善巧，而非於正受止善巧；有一種禪為於正受止善巧，而非於三昧止善巧；有一種禪為既於三昧止善巧，也於正受止善巧；有一種禪為既非於三昧止善巧，也非於正受止善巧。

　　其次，又有四種禪有一種為於三昧舉善巧，而非於正受舉善巧；有一種禪為於正受舉善巧，而非於三昧舉善巧；有一種禪為既於三昧舉善巧，也於正受舉善巧；有一種禪為既非於三昧舉善巧，也非於正受舉善巧。

　　其次，又有四種禪有一種為於三昧舍善巧，而非於正受舍善巧；有一種禪為於正受舍善巧，而非於三昧舍善巧；有一種禪為既於三昧舍善巧，也於正受舍善巧；有一種禪為既非於三昧舍善巧，也非於正受舍善巧。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第五九七經註釋：

　　1、「有四種禪——有禪三昧善，非正受善；有禪正受善，非三昧善；有禪三昧善，亦正受善；有禪非三昧善，非正受善」：三昧與正受，統而言之皆謂之禪定，若細而分之，則三昧系修行者之心定於一處而不散亂之狀態；正受則行者禪定時，身心經由定的勢力所領受的平等安和之相。南傳相對經文英譯本此處作

　　there are these four,brethren,who practice the jhanas what four?

　　herein,brethren,a certain one who practices meditation is skilled in concentration,but is not stilled in the attainment thereof.

　　again,brethren one who practices meditation is skilled in the attainments of concentration,but is not skilled in concentration(itself)。

　　again,brethren,a certain one who practices meditation is neither concentration nor skilled in the attainment sthereof.

　　again,brethren,a certain who practices meditation is both skilled in concentration and skilled in the fruits thereof.

　　（大意是：比丘們！有四種習禪的人。是那四種人呢？比丘們！此中有一種習禪的人，他熟練於三昧，但是他卻不熟練於正受。其次，比丘們！有一種習禪的人，他熟練於正受，但是卻不熟練於三昧。其次，比丘們！有一種習禪的人，他是既不熟練於三昧，也不熟練於正受。其次，比丘們，有一種習禪的人，他是既熟練於三昧，也熟練於正受。）南北經文對照，可見北傳經文中之「善」字，即英文之skilled，是作「善巧、善長」之意。但經中所說三昧或正受之住、起、時、處、迎、念、念不念、來、惡、方便、止、舉、舍等法，用詞簡略，詳細內容仍待考究。「漢譯南傳大藏經」相對經文作止住、出起、安樂、所緣、行境、引發、恭敬（作）、常作、隨應等法，與北傳出入甚大。（參閱漢譯南傳大藏經相應部（三）第十三禪定相應）。
　　五九八【經旨】本經敘說阿羅漢之三明。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有阿羅漢所證得的三種神通智慧。是那三種呢？就是無學宿命智證通、無學生死智證通、無學漏盡智證通。」

　　當時，世尊即唱誦詩偈說：

　　「觀察而知一切宿命之事，能看見人天或惡趣的生死，

　　生死的一切煩惱都已滅盡，這些就是阿羅漢的智慧。

　　他的心已解脫了一切的貪愛，

　　對宿命、生死、漏盡等三處的真義都已通達明白，所以稱為三種智慧。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第五九八經註釋：

　　1、無學：阿羅漢之別稱。證阿羅漢果之聖者，梵行已立，所作已作，對不受後有之法已無須再學，故叫無學。

　　2、三明：在佛曰三達，在羅漢曰三明。智之知法顯了，故名為明、又曰智證明。有：一、宿命明（宿命智證明）二、天眼明（生死智證明）三、漏盡明（漏盡智證明）。三明是六通中宿命、天眼、漏盡三通。

　　3、牟尼：譯曰寂，又作寂默、寂靜。是佛及阿羅漢之通稱，此指阿羅漢而言。
　　五九九【經旨】本經詳細說明阿羅漢所證得三明之內容。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有阿羅漢所證得的三種神通智慧。是那三種呢？就是所謂的無學宿命智證通、無學生死智證通、無學漏盡智證通。

　　怎樣叫無學宿命智證通呢？就是說聖弟子能夠知道種種過去世的事情，從一生至百千萬億生，乃至劫數的由成而壞階段，我及眾生的過去世所經歷的如是之名、如是之生、如是之姓、如是之食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是所受的範圍界限，我和眾生在這裡死了，受生到別處，在別處死了，又在這兒受生，有如此之行、如此之因、如此信受等，種種過去世的事情，都能清楚地知道，這樣就叫做宿命智證的神通智慧。

　　怎樣叫生死智證的神通智慧呢？就是說聖弟子的天眼明淨胜過凡人之眼，他可看到一切眾生的死時與生時，是好的形色或不好的形色，是尊貴的形色或卑賤的形色，是向於惡道，或隨業而受生等事，他都能如實知道；也知道如此的眾生成就身的惡行、成就口的惡行、成就意的惡行，毀謗聖人，因為邪見受邪法的緣故，身死命終之後，墮生於惡道地獄中；而此眾生由於身的善行、口的善行、意的善行，不毀謗聖人，成就了正見，所以身死命終之後，受生於善道天人之中，這樣就叫做生死智證的神通智慧。

　　怎樣叫漏盡智證的神通智慧呢？就是說聖弟子能夠如實知道這苦諦，也能夠如實知道這苦的集起、苦的息滅、苦息滅的方法；有如是的認知、如是的見識後，就能得到欲界有漏心的解脫、色界或無色界的有漏心解脫、三界無明的有漏心解脫，解脫知見：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了，這樣就叫做漏盡智證的神通智慧。」

　　這時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「觀察而知過去世的事，也能看到是生於天道或惡道，

　　滅盡了生死的一切煩惱，這就是阿羅漢的智慧。

　　知道心靈已解脫了一切的貪愛，

　　對宿命、生死、漏盡等三處的真義都已通達明白，所以稱為三種智慧。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六〇〇【經旨】本經敘說佛陀告訴婆羅門阿羅漢的三種神通智慧。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有一位婆羅門來到佛陀住處，和世尊見面，彼此相慰勞，相慰勞後，退坐一邊，他這樣地說：「這就是婆羅門的三種智慧，這就是婆羅門的三種智慧。」

　　當時，世尊就問婆羅門說：「什麼叫做婆羅門的三種智慧呢？」

　　婆羅門告訴佛陀說：「瞿曇啊！就是（一）婆羅門的父母具有好相，沒有瑕疵垢穢；父母七世相承，沒有一切的譏諷批評；世世相承，常為師長，具足言辯的才能。（二）能誦讀一切經典，且對物類的名字，萬物品類的差別，字類的分合，歷世的始末，這五種記說，都能通曉明白。（三）容貌端正。瞿曇啊！這樣就叫做婆羅門的三種智慧。」

　　佛陀告訴婆羅門說：「我是不以名字的言說做為三種智慧，賢聖法門所說的是真實的三種智慧，是賢聖的知見，賢聖的正法、戒律所說真實的三種智慧。」

　　婆羅門問佛陀說：「瞿曇啊！什麼是賢聖的知見，賢聖的正法，戒律所說的三種智慧呢？」

　　佛陀告訴婆羅門說：「有三種無學（阿羅漢）的神通智慧。是那三種呢？就是無學宿命智證的神通智慧、無學生死智證的神通智慧、無學漏盡智證的神通智慧，餘如前經一樣地廣為解說。」

　　這時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「一切法都是無常的，能持戒修習寂靜的禪定，

　　就能知道一切的過去世，看見是已生於天道或惡道中，

　　也能斷盡生死煩惱，這就是阿羅漢的神通。

　　他詳知心靈已解脫了一切的貪、瞋、痴。

　　我說這三種真實的神通智慧，不是一般言語所說的。

　　婆羅門啊！這就是賢聖的正法、戒律所說的三種智慧。」

　　婆羅門回答佛陀說：「瞿曇啊！這確實是真正的三種智慧。」

　　當時，婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
　　六〇一【經旨】本經敘說佛陀告訴婆羅門，所謂信乃是信增上戒、施、聞、舍、慧。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有一位婆羅門來到佛陀住處，和世尊見面，彼此互相慰勞，相慰勞後，退坐一邊，他告訴佛陀說：「瞿曇啊！我的名字就叫做信。」

　　佛陀告訴婆羅門說：「所謂信的意義，是信於增上的戒律、布施、多聞、捨離、智慧，這樣才叫做信，不是光把名字叫做信。」

　　當時，婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
　　六〇二【經旨】本經敘說佛陀告訴婆羅門，所謂增益，乃是指增益信、戒、聞、舍、慧。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祗樹給孤獨園裡。

　　那時，有一位婆羅門來到佛陀的住處，彼此見面，互相慰勞，相慰勞後，退坐一邊，他告訴佛陀說：「瞿曇啊！我的名字就叫做增益。」

　　佛陀告訴婆羅門說：「所謂增益的意義，是要增益淨信，以及增益戒律、多聞、捨離、智慧，這樣才叫增益，不是光把名字叫做增益。」

　　當時，婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
　　六〇三【經旨】本經敘說佛陀告訴婆羅門，所謂等起，乃是指生起信、戒、聞、舍、慧。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有一位婆羅門來到佛陀住處，彼此互相問訊道安，問訊後，退坐一邊，他告訴佛陀說：「世尊啊！我的名字就叫做等起。」

　　佛陀告訴婆羅門說：「所謂等起的意義，是說要生起淨信，以及生起戒律、多聞、捨離、智慧，這樣才叫做等起，不是光把名字叫做等起。」

　　當時，婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
　　六〇四【經旨】本經敘說無為法，及無為道蹟的內涵。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「我將為你們講說無為法及無為道跡（通達無為法的途徑）的內涵。你們要仔細地聽！好好地去思考！什麼是無為法呢？就是永遠滅盡貪欲，永遠滅盡瞋恚、愚癡，永遠地滅盡一切的煩惱，這樣就是無為法。什麼是通達無為法的途徑呢？就是所謂的八聖道法——正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，這些就是通達無為法的途徑。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「無為法」的經文所述，像這難見、不動、不屈、不死、無漏、覆蔭、洲渚、濟渡、依止、擁護、不流轉、離熾焰、離燒然、流通、清涼、微妙、安隱、無病、無所有、涅槃等經文，也是同樣的說法。
　　六〇五【經旨】本經敘說具足正見，正無間等之聖弟子，其所斷苦多如大湖水，而所餘之苦則少如毛端之水滴。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「譬如有一湖水池，寬長有五十由旬，深度也是如此。如果有一個人用一根毛端來沾起那湖水，怎樣泥？比丘啊！是那湖水較多呢？還是那個人所拿毛端的一滴水較多呢？」

　　比丘回答佛陀說：「世尊啊！那個人所拿毛端的水滴極為稀少，而湖水無量，比它多千萬億倍，不能相比。」

　　佛陀告訴比丘說：「能圓滿地觀見真諦，具足正見的世尊弟子，就能見到真諦之果，正確地得到證悟。他在那個時候，已經斷除、已經知道，斷滅了苦蘊的根本，就如砍斷多羅樹頭一樣，將不會再生起；而所斷除的一切苦惱多得無量，就如大湖水，所殘餘的苦惱就只如毛端的水滴那麼少。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如「毛端渧水」的經文所述，像這草籌之端渧水的經文，也是這樣的說法；又如「湖池水」的敘述，像這薩羅多吒伽、恆水、耶扶那、薩羅、伊羅跋提、摩酰、大海等經文，也是同樣的說法。
　　六〇六【經旨】本經敘說於內六入處能觀察安忍，或信行、或法行皆可得須陀洹果，乃至不起諸漏，離欲解脫，得阿羅漢。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有內六入處（即六根）。是那六入處呢？就是眼內入處，以及耳、耳、鼻、舌、身、意等內入處。對於這六法能觀察安忍，就叫做信行（信他人教導而行），可超升而遠離三界的生死，出離凡夫地，若未得須陀洹果（預流果），乃至未命終，就一定會得到須陀洹果。如果對這六法能更增進觀察安忍，就叫做法行（依聖法而行），可超升而遠離三界的生死，出離凡夫地，若未得須陀洹果，乃至未命終，就一定會得到須陀洹果。如果對這六法能夠如實地以正智去做觀察，那麼對三種結惑就能滅盡、也能知道，這三種結惑就是所謂的身見結（執持有一實體之我）、戒取結（取非理之禁戒）、疑結（懷疑不信正法），能這樣就叫做須陀洹。他決定不會再墮入惡道中，一定可以趨向於正覺，在天上或人間最多往返受生七次，就能徹底地脫離生死苦海了。如果對這六法能夠以正智觀察，不生起一切煩惱，遠離貪欲而得解脫的話，就叫做阿羅漢。他已滅盡了一切的煩惱，所應做的事已做好，脫離了一切的重擔，得到了自己的利樂，盡除所有的結縛，有正智而心靈得到完善的解脫。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「內六入處」的經文所述，像這外六入處、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身、六界身、五陰等經文，也是同樣的說法。

　　第六〇六經註釋：

　　1、忍：忍耐也。忍耐違逆之境而不起瞋心也。又安忍也，安住於道理而不動心也。
　　六〇七【經旨】本經敘說譬如種子須得土、水才能生長；同樣地，緣起之流轉與還滅，也必各具因緣。

　　我聽到這樣的法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有五種能生長的種子。是那五種呢？就是根種子、莖種子、節種子、枝種子、果實種子。這五種種子不折斷、不破損、不腐壞、不傷害、堅硬不穿，新得土地，可是卻得不到水，那些種子還是無法生長高大；如果有水灌溉，卻沒有土壤，那些種子一樣無法生長高大；一定要得到土壤與水，那些種子才能生長得高大。同樣地，這業也需要有煩惱、貪愛、邪見、驕慢、無明，才會生起各種業行；如果有業而卻無煩惱、貪愛、邪見、無明的話，業行就會息滅。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「行」的經文所述，像這識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老死等經文，也是同樣的說法。
　　六〇八【經旨】本經敘說佛陀以如實知世間及世間集故，得阿耨多羅三藐三菩提。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果我對於世間以及世間的集起不能夠如實知道的話，我終究不能於諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門及一切世間中，成為解脫、超出、出離，遠離顛倒之想的人，也不能叫做是得到阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）。因為我對於世間以及世間的集起能夠如實知道，所以我於諸天、世人、魔王、梵天、沙門、婆羅門及其餘眾生當中，能成為解脫、超出、出離的人，內心圓滿地遠離顛倒之想，得以成就了阿耨多羅三藐三菩提。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「世間、世間集」的經文所述，像這世間集、世間出，世間集、世間滅、世間味、世間患、世間出，世間集、世間滅、世間出，世間集、世間滅道跡，世間集、世間滅、世間集道跡、世間滅道跡，世間集、世間滅、世間味、世間患、世間出，世間集、世間滅、世間集道跡、世間滅道跡、世間味、世間患、世間出等經文，也是同樣的說法。

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第六〇八經註釋：

　　1、如世間、世間集：「如」下原有「是」字，今據「阿含經論會編」予以刪除。

　　2、如是：原作「世間滅」。今據「雜阿含經論會編」改定。

　　3、亦如是說：此四字原缺。今據「雜阿含經論會編」補上。
　　六〇九【經旨】本經敘說為斷三愛，當求大師。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有三種貪愛。是那三種呢？就是欲界的貪愛、色界的貪愛、無色界的貪愛。為了斷滅這三種貪愛的緣故，應當去訪求大師。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「求大師」的經文所述，像這次師、教師、廣導師、度師、廣度師、說師、廣說師、隨說師、阿阇梨、同伴、真知識之善友、哀愍、慈悲、欲義、欲安、欲樂、欲觸、欲通、欲者、精通者、方便者、出者、堅固者、勇猛者、堪能者、攝者、常者、學者、不放逸者、修者，思惟者、憶念者、覺想者、思量者、梵行者、神力者、智者、識者、慧者、分別者、念處、正勤、根、力、覺、道、止觀、念身、正思惟求等經文，也是同樣的說法。

　　第六〇九經註釋：

　　1、真知識之善友：「雜阿含經論會編」作「真知識、善友」。

　　2、常者、學者：「雜阿含經論會編」作「常學者」。
　　六一〇【經旨】本經敘說為斷三有漏，當求大師。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祗樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有三種煩惱。是那三種呢？就是欲界的煩惱、色界與無色界的煩惱、三界無明的煩惱。為了斷滅這三種煩惱的緣故，應當去訪求大師。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「求大師」的經文所述，像這……乃至求正思惟等經文，也是同樣的說法。
　　六一一【經旨】本經敘說若能正智觀察內六入處，則於識身及外境界一切相不憶念，可於其中間盡諸有漏。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，羅睺羅尊者來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，他向佛陀問說：「世尊啊！要怎樣認知、怎樣觀察，才能對我這有意識的身體，以及外在境界的一切事務，不會去憶念它，而就在這二者之間滅盡一切的煩惱呢？」

　　佛陀告訴羅睺羅說：「有內六入處（即六根）。是那六種呢？就是眼入處，以及耳、鼻、舌、身、意入處。對於這些法，能以正智觀察，就能滅盡一切的煩惱，有正智而心靈得到完善的解脫，這樣就叫做阿羅漢。他已滅盡了一切的煩惱，所應做的事都已做好，已捨離了重擔，獲得自己的利樂，盡除一切的結縛，有正智而心靈得到了完善的解脫。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「內六入處」的經文所述，像這外六入處，乃至五陰等經文，也是同樣的說法。
　　六一二【經旨】本經敘說若能斷除六根貪欲，則於未來世成不生法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘斷除眼根的慾貪，欲貪斷除的話，這就叫做已斷除了眼根，已經了知斷除它的根本，就如砍斷多羅樹頭一樣，在未來世不再受生死身。就如對眼根的敘述，像這耳、鼻、舌、身、意等根，也是同樣的說法。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「內六入處」的經文所述，像這外六入處，乃至五陰的經文，也是同樣的說法。
　　六一三【經旨】本經敘說若比丘眼等六根生、住、顯現，則苦、病、老死顯現﹔反之則苦、病、老死沒。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘的眼根生起、留住、成就顯現，那麼痛苦就會跟著生起、疾病就會留住，老死就會顯現；同樣地……乃至意根，也是如此的說法。如果眼根寂滅、息止、不再生起，那麼痛苦就會跟著寂滅，疾病就會息止，老死也不再生起；……乃至意根，也是如此的說法。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「內六入處」的經文所述，像這外六入處，乃至五陰的經文，也是同樣的說法。
　　六一四【經旨】本經敘說若於六入處味著，則生上煩惱。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘對於眼根愛樂貪著，就會生起各種煩惱；生起各種煩惱的話，那麼內心就會有種種的染污，而不能遠離貪欲，那些障礙也無法斷除；……乃至對於意入處（意根），也是這樣的說法。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「內六入處」的經文所述，像這外六入處，乃至五陰的經文，也是同樣的說法。

　　第六一四經文註釋：

　　1、上煩惱：有二義，一指十大惑之根本煩惱強盛者（十大惑即十使——貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）。二指現起之煩惱。
　　六一五【經旨】本經敘說一切善法皆依內六入處而得建立。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「譬如世間的一切造作，都要依於大地才得以建立；同樣地，一切的善法，也都要依於內六入處才得以建立。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「內六入處」的經文所述，像這外六入處、乃至五陰的經文，也是同樣的說法。
　　六一六【經旨】本經敘說所有一切眾生中，如來最為第一。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「所有的眾生，不管是無足、二足、四足、多足，有色、無色，有想、無想、非有想亦非無想，對於這一切，如來最為第一，……乃至聖戒，也是同樣的說法。」

　　第六一六經註釋：

　　1、色、無色：色，即有色，指欲界、色界眾生；「無色」指無色界眾生。

　　2、想、無想、非想非非想：「無想」指滅盡定者及無想天有情，其它眾生則屬「有想」；非想非非想，為無色界第四天，三界中最高天之有情。
　　六一七【經旨】本經敘說一切法以離貪欲法最為第一。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「所有世間眾生的造作，那一切都要依於大地才得以建立；同樣地，一切的法——有為法或無為法，也是以遠離貪欲法最為第一。就像這樣地加以廣說，……乃至聖戒也是同樣的說法。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六一八【經旨】本經敘說世間一切諸眾，以如來聲聞眾最為第一。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「所有世間的眾生，他的一切都要依於大地才得以建立；同樣地，一切的大眾中，如來的聲聞弟子最為第一。就像這樣地廣為解說，……乃至聖戒。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

雜阿含經白話譯解卷第二十四
　　六一九【經旨】本經敘說有四念處。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有四念處法。是那四法呢？就是觀察色身的身念處，以及觀察感受、心念、諸法等念處。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第六一九經註釋：

　　1、道品誦第四：依「佛光阿含藏」註說：「『道品誦第四』麗本原作「第五誦道品第一」，宋本作『五誦道品第一』，今依據印順長老之研究改為『道品誦第四』。」
　　六二〇【經旨】本經敘說應當修習四念處。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有四念處法。是那四法？就是觀察色身的身念處，以及觀察感受、心念、諸法等念處。就像這樣，比丘啊！對於這四念處要修習滿足，運用方法精進努力，而有正念正知，這是所應當學習之法。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六二一【經旨】本經敘說四念處為一乘道，可越憂悲，滅惱苦，得如實法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有惟一趨向正覺的道法，可使一切的眾生得到清淨，使他們遠離憂悲，息滅苦惱，得到真實妙法，就是所謂的四念處。是那四種呢？就是觀察色身的身念處，以及觀察感受、心念、諸法等念處。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六二二【經旨】本經敘說若比丘遠離四念處，則不得解脫於苦；反之則得於苦解脫。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘遠離了四念處的話，就會遠離真實的聖法；遠離了真實的聖法，就會遠離聖道；遠離了聖道，就遠離入於涅槃的甘露法門；遠離了入於涅槃的甘露法門，就不能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦，我說他對於痛苦也就不能得到解脫了。

　　如果比丘不離於四念處的話，就不會離於真實的聖法；不離於真實的聖法，就不會離於聖道；不離於聖道，就不會遠離能入涅槃的甘露法門；不遠離能入涅槃的甘露法門，就能脫離生、老、病、死、憂、悲、惱苦，我說他已經解脫了一切的痛苦。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六二三【經旨】本經敘說若觀四念處集、四念處沒，則無所依住，於諸世間永無所取。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「我現在將講說四念處的集起與四念處的息滅。你們要仔細聽！好好地思考！四念處的集起與四念處的息滅是怎樣的呢？我說長養身體的飲食集起，那麼身體會跟著集起；如果長養身體的飲食息滅，那麼身體就會跟著息滅。要如此地隨順著身體的集起而去做觀察，隨順著身體的息滅而去做觀察，能隨順著身體的集起與息滅而做觀察的話，就能無所依住，對於一切世間就永遠不會執取了。

　　同樣地，有覺觸的集起，那麼就會有感受的集起；如果覺觸息滅，那麼感受就會跟著息滅。要如此地隨順著集法而觀察感受，隨順著滅法而觀察感受，能隨順著集滅之法而觀察感受的話，就能無所依住，對於一切世間便不會去執取了。

　　有名色的集起，那麼就會有心的集起；如果名色息滅，那麼心就會跟著息滅。要如此地順著集法而觀察心，隨順著滅法而觀察心，能隨順著集滅之法而觀察心的話，就能無所依住，對於一切世間都無所執取。

　　有憶念集起，那麼就會有法的集起；如果憶念息滅，那麼法就會跟著息滅。要隨順著集法而觀察法，隨順著滅法而觀察法，能隨順著集滅之法而觀察法的話，就能無所依住，對於一切世間也都無所執取，這就叫做四念處的集起與四念處的息滅。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六二四【經旨】本經敘說於四念處精勤方便，正念正知，調伏世間憂悲，是名修習四念處。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「我將講說修習四念處。你們要仔細聽！好好地思考！要如何修習四念處呢？就是要觀察內身，運用方法精勤修習，有正知正念，以調伏世間的憂悲；也可觀察外身、內外身，運用方法精勤修習，有正念正知，以調伏世間的憂悲。同樣地，也可觀察感受、心念、諸法，乃至觀察內法、外法、內外法等，運用方法，精勤修習，有正念正知，以調伏世間的憂悲，這樣就叫做比丘修習四念處。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　過去、未來修習四念處的經文，也是同樣的說法。
　　六二五【經旨】本經敘說四念處為善法聚，五蓋為不善法聚。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有善法類聚和不善法類聚。什麼是善法類聚呢？即所謂的四念處，這是正確的說法。為什麼呢？因為純一圓滿清淨善法的類聚，就是所謂的四念處。是那四念處呢？就是觀察色身的身念處，以及觀察感受、心念、諸法等念處。什麼是不善法類聚呢？即所謂的五蓋。這是正確的說法。為什麼呢？因為純一逸滿不善法的類聚，就是所謂的五蓋。是那五蓋呢？就是貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第六二五經註釋：

　　1、善法聚：「佛光阿含藏」注云巴利本作「善法類聚」。

　　2、不善法聚：「佛光阿含藏」注云巴利本作「不善法類聚」。

　　3、五蓋：蓋是障礙之意，五蓋是會覆蓋修行人心性、障礙正道之五種煩惱。一貪欲蓋，執著五欲之境，而覆蓋心性。二瞋恚蓋，於違情之境懷憤怒，亦能覆蓋心性。三睡眠蓋，昏沉與睡眠，使心性無法積極活動。四掉悔蓋，心浮氣躁（掉），或憂惱已作之事（悔），皆能蓋覆心性。五疑蓋，於法猶豫而無決斷，因而蓋覆心性。
　　六二六【經旨】本經敘說如來能以無量無邊巧妙文句說法，而聲聞弟子皆能徹底受持，無諸障閡。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「就如人拿著四種強弓，運用方法大力的射向多羅樹蔭影，箭會很快飛過，毫無阻礙；同樣地，如來的四種聲聞弟子，也是都能運用方法向上增進，有利根智慧，盡百年的形壽，於如來處受百年說法教授不輟，除了吃飯時的休息、排泄（補寫）、睡眠之外，其它時間佛常說法、弟子也常聽法，獲得智慧明利，對於如來的說法，能夠徹底地受持，沒有任何障礙，於如來所說信受無疑，不須再問。如來的說法廣大無邊，盡形壽聽聞正法，百歲命終後，如來的說法仍不能盡。當知如來所說的法教是無量無邊，正法的名相、文句、內容韻味也是無量巧妙，沒有終極，就是所謂的四念處法。是那四念處呢？即身念處，以及受、心、法念處等。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　一切四念處的經文，都以這樣的敘述做為總結的文句，就是「所以，比丘啊！對於四念處的修習，要生起向上求進步的慾願，運用方法精勤努力，有正念正智，這是所應當學習的法」。

　　第六二六經註釋：

　　1、四種聲聞：即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。

　　2、補寫：寫，元明二本均作「瀉」。「補寫」一詞、不知所指。疑「布薩」或「排泄」之異譯。布薩，即每半月聚會說戒懺過；排泄，指大小便。參閱中阿含卷第四十二根本分別品分別六處經第二第四分別誦（大正藏六九三頁下欄）的類句「如來有四弟子，……如來為彼說法滿百年，除飲食時、大小便時、睡眠時，及聚會時，……」也可知本經此處之義。
　　六二七【經旨】本經敘說貪、恚、癡不善根為不善聚，四念處為善聚。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有不善法類聚與善法類聚。什麼是不善法類聚呢？即三不善根，這就叫做正說。為什麼呢？因為純由不善法所積聚的，就是三不善根。是那三種呢？就是貪不善根、恚不善根、癡不善根。什麼是善法類聚呢？就是四念處。為什麼呢？因為具備純善圓滿之法的，就是四念處，這就叫做善說。是那四種呢？就是身念處，以及受、心、法念處。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「三不善根」的經文所述，像這：

　　三惡行——身惡行、口惡行、意惡行。

　　三想——欲想、恚想、害想。

　　三覺——欲覺、恚覺、害覺。

　　三界——欲界、恚界、害界。

　　以上經文，也是同樣的說法。
　　六二八【經旨】本經敘說修習四念處而心得解脫者名為大丈夫；若修習四念處而心不得解脫者，則為非大丈夫。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有一位比丘來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，向佛陀問說：「世尊啊！就如所說的大丈夫，到底怎樣叫大丈夫？怎樣不叫大丈夫呢？」

　　佛陀告訴比丘說：「真好啊！真好！比丘你能向如來請問大丈夫的意義。要仔細聽啊！好好地思考！我將為你解說。如果比丘繫心於色身而做觀察，他住心於色身而做觀察後，心仍不能遠離貪欲的話，就無法得到解脫，盡滅一切的煩惱，我說他就不叫做大丈夫。為什麼呢？因為他的心還未解脫的緣故。如果比丘繫心於感受、心念、諸法而做觀察，可是心仍不能遠離貪欲的話，他就無法得到解脫，盡滅一切的煩惱，我也不說他是一位大丈夫。為什麼呢？因為他的心還未解脫的緣故。

　　如果比丘繫心於色身而做觀察，內心能出離貪欲，心靈得到了解脫，盡滅一切的煩惱，我說他就叫大丈夫。為什麼呢？因為他的心靈已得到解脫的緣故。如果比丘繫心於感受、心念、諸法而做觀察，繫心於感受、心念、諸法而做觀察後，內心能遠離貪欲，心靈得到了解脫，盡滅一切的煩惱，我說他就叫做大丈夫。為什麼呢？因為他的心靈已得到解脫的緣故。比丘啊！這就叫做大丈夫及非大丈夫的區別了。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀頂禮後離去。
　　六二九【經旨】本經敘說阿難贊勸比丘尼，修習四念處應善繫心住，知前後升降；然後以所說告佛，佛再開示此理。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，阿難尊者早晨穿好了法衣，手拿著缽盂，要入舍衛城乞食，他在半路上這樣地想著：我現在且先到比丘尼寺院去。於是他就往比丘尼寺走去。

　　眾比丘尼遠見阿難尊者來了，很快地舖好床座，請他就座。

　　這時，眾比丘尼向阿難尊者頂禮後，退坐一邊，禀告阿難尊者說：「我們眾比丘尼修習四念處，繫心住於一處，自己的前念後念分明，心定心散都能知道。」

　　阿難尊者告訴眾比丘尼說：「真好啊！真好！姊妹們！你們應當依照所說去修習。凡是修習四念處，完善地把心繫住於一處的人，都應如此地自知前念後念，心定或心散。」

　　當時，阿難尊者就為眾比丘尼講說種種的佛法，講說種種佛法後，就從座席起來離去。

　　這時，阿難尊者從舍衛城中乞食回來，收好了衣缽，洗完腳後，就去到世尊住處，向佛陀頂過禮，退坐一邊。他把先前比丘尼所說的話詳細地說給世尊聽。

　　佛陀告訴阿難說：「說得好啊！說得真好！應像這樣地去修習四念處，完善地把心繫住於一處，知道自己的前念後念，心定或心散。為什麼呢？因為此心於外逐求，然後要求制伏此心，是散亂或未解脫都能如實知道。如果比丘能係心對色身觀察，能係心對色身觀察後，如果身耽於睡眠，精神懈怠的話，那麼那位比丘就應當生起淨信，攝取淨相；能生起清淨的信心，憶念淨相後，他的心就會怡悅；心怡悅後，就會生起歡喜；他的心得歡喜後，身體就可得到輕安；身體得到輕安後，就會感受身體的安樂；能感受身體的安樂後，他的心就會靜定。心能靜定的話，聖弟子應當做如此的修學：我以這繫心的道理，收攝外散的心，使它休息，不再生起覺與觀，沒有覺也沒有觀，捨棄思惟，安樂而住；安樂而住後，也都能如實地知道。對於受、心、法念處，也是同樣的說法。」

　　佛陀說完段經文後，阿難尊者聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。

　　第六二九經註釋：

　　1、自知前後升降：修行四念處繫心住時，前念後念分明，心定心散自知，定心即是升，散心即是降。

　　2、覺想及已觀想：「雜阿含經論會編」注以為句中「已」字疑作「與」，或作「以」。然依前後文意及南傳相對經文，此「已」字應是衍文。

　　3、「聖弟子當作是學……樂住已，如實知」：「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「彼如是思擇：『我係於心，成就其所繫處；今攝而休息。』彼攝而休息，乃無尋求、無伺察。彼知：『我無尋、無伺，而於內有念樂。』」南傳經文中「無尋求」即「無覺」，「無伺察」即「無觀」。
　　六三〇【經旨】本經敘說愚癡比丘未能攝取自心，觀察四念處，以斷除煩惱，故不能能得到涅槃，譬如愚癡廚師不善調味，以迎合主人之心，故不得爵賞；反之，則得安穩涅槃。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「應當要攝取自心之相，不要使它向外馳散。為什麼呢？因為那比丘如果愚癡、不能明辨事理、沒有智慧善巧，不知攝取自己心相，而去攝取外境之相，到後來就會退減道心，自己生起障礙。譬如廚師如果愚癡、不能明辨事理，沒有方便善巧的話，那麼要調和眾味去奉養主人，所做菜的酸、咸、酢、淡，便不能適合他的心意；也不能攝取主人的嗜欲，把酸、咸、酢、淡各種味道，調和得宜；更不能親侍主人左右，觀察他的需要，依照他的愛好，善於攝取他的心意，而只是用自己的心意去調和各種味道，用來奉養他的主人。如果不能迎合主人的心意，主人就會不喜悅；因為不喜悅，所以就不能受到他的爵賞，也不會得到他的愛念。愚癡的比丘也就像這樣子，不能明辨事理，也沒有智慧善巧，當繫心對色身觀察時，不能斷除生起的各種煩惱，不能攝取自己的內心，也無法得到內心的寂靜，不能得到勝妙的正念正知，更不能得到四種向上增進的心法、現世得到安樂、以及本來所未得到的安穩涅槃之境。這樣就叫做比丘愚癡、不能明辨事理、沒有智慧善巧，不能完善地攝取內心之相，而去攝取外境之相，以致自己生起了障礙。

　　如果有比丘聰明智慧又具有明辨事理的才能，他以方便善巧攝取內心後，再去攝取外境之相，那麼他於未來就不會退減道心，以致自己產生障礙。譬如廚師聰明智慧又明辨事理，能以方便善巧供養主人，能調和各種味道，酸、咸、酢、淡，善於攝取主人所愛吃的口味，而調和各種味道，以迎合他的心意，依照他的主人所喜愛的口味，經常做來奉養他。主人心裡怡悅後，一定可得到他爵祿的獎賞，更加的受到重視愛念，像這樣聰明有智慧的廚師，就是善於攝取主人之心了。比丘也是如此，能係心對色身觀察，斷除生起的煩惱，善於攝取他的心，使內心寂止，有正念正知，得到四種向上增進的心法，於現世中安樂而住，獲得前所未得到的安穩涅槃之境，這樣就叫做比丘有聰明智慧及辨明事理的才能，能以方便善巧攝取內心之相，而後攝持外境之相，始終不會退減道心，使自己產生障礙。觀察受、心、法念處，也是同樣的說法。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第六三〇經註釋：

　　1、不辯：辯，或作「辨」，古義通。不辨，即不能明辨事理。
　　六三一【經旨】本經敘說應修習四念處、善自攝護此心，遠離五欲。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「過去世時有一隻小鳥，名叫羅婆，不幸被老鷹捕捉了，老鷹抓住小鳥，飛到了天空中。那隻小鳥在空中哀叫著說：『我自己沒想到，會突然遭遇如此的厄難，就是因為我遠離了父母庇護的地方，到別處去遊玩，所以才會遭遇如此的災難。無奈今天會被老鷹抓住，不得自由自在！』老鷹對羅婆說：『你應當處在什麼境界，才能夠自由自在呢？』羅婆答說：『田埂中自有我自己的住處，在那裡足可避免一切的災難，因為那兒有我父母的庇護。』

　　老鷹傲慢地對羅婆說：『我就放你回到田埂中去，看你是否能夠脫身？』於是羅婆就從鷹爪解脫出來，回到田埂上的大石塊下，安心地住在所棲止的地方，然後他又到大石塊上向老鷹挑戰。

　　老鷹看了大怒著說：『你不過是一隻小鳥，竟然敢跟我挑戰？』老鷹憤怒極了，迅疾地朝向小鳥衝飛直取。羅婆於是趕緊躲入大石塊底下，那老鷹因為飛速太猛，重重地衝撞在堅硬的石塊上，身體粉碎，當場死亡。

　　這時，羅婆鳥深藏在大石塊底下，仰首唱誦詩偈說：

　　『老鷹用力撲過來，羅婆依靠著自己所處的地方保護，

　　憤怒的老鷹用力過猛，以致罹禍而粉身碎骨；

　　我具足了通達事理的智慧，能依靠自己所處的地方，

　　降伏仇敵我心中十分歡喜，自己欣賞著這種智慧的力量。

　　即使你有多兇惡愚蠢，即使是有百千龍象（雄壯的大象）的大力，

　　也不如我智慧的十六分之一；

　　且看我用殊勝的智慧，消滅了那隻兇猛的老鷹。』

　　就像這樣，比丘啊！那隻小鳥由於愚癡，自己遠離了親生父母庇護之境，而去別處遊玩，以致招來這樣的災患。所以你們比丘應當這樣做，在自己的境界所行之處，要善於守持，莫到其它境界去，應當這樣去修學！

　　比丘啊！所謂他處、他境界，就是指五欲境界：眼睛看見合意、可愛、可顧念的美色，心裡就會生起貪欲而執取著它；耳識聲音、鼻識香氣、舌識味道，乃至身識觸境時，也覺得那是合意、可愛、可顧念的美好觸境，心裡生起貪欲而執取著它，這樣就叫做比丘的其它之處、其它境界。比丘啊！所謂自身處於父母庇護的境界，就是指四念處。是那四種念處呢？就是繫心觀察色身的身念處，以及觀察受、心、法等念處。所以，比丘啊！你們要在父母庇護的境界內自由地遊行，莫到其它之處、其它境界去，應當這樣去修學！」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六三二【經旨】本經敘說於四念處多修習，可得四果。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「對於四念處多做修習的話，將可證得四種果位，四種福利。是那四種果位呢？就是須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六三三【經旨】本經敘說為自護、護他，皆應修習四念處。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀在拘薩羅國的人間遊行教化，住在私伽陀村落北邊的身恕林中。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「在過去世時，有位爬高幢的特技演藝者，就在他的肩上頂豎著高幢，然後他告訴徒弟說：『你爬到高幢上，向著下邊來保護我，我也會保護著你，我們彼此互相護持，到各處遊行嬉戲表演，一定可以賺得很多的財利。』當時，演藝者的徒弟就告訴師傅說：『不應依照你的話去做，只應該要各人各自愛護，到各處遊行嬉戲表演，就可賺得很多財利，自身且得以安穩無事地自幢上下來。』演藝師傅說：『就依照你的話去做，各自愛護自己，然而這樣的做法，其實也跟我的說法一樣，因為保護好自己時，也即是在保護著他人；而他人在保護他自己時，也即是在保護著我們；此心自會親近，修習隨護之道而能證知，這樣就叫做自護也護他。怎樣叫護他也自護呢？就是不恐嚇他、不違逆他、不傷害他，以慈心哀憐他，這樣就叫做護他也自護。』所以比丘啊！你們應當這樣去修學！想自護的話，就要修習四念處；想護他人的話，也要修習四念處。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第六三三經釋：

　　1、弟子：據南傳此弟子名叫迷勒迦。
　　六三四【經旨】本經敘說譬如愚癡猿猴，舍自境界父母居處，遊他境界，致招獵師捕捉；如是愚癡凡夫不能攝護五根，染著五境，致隨魔所欲。故當依止父母境界——四念處。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「在大雪山中，寒冰覆蓋的嶮峻之處，就是猿猴也看不到，更何況是人！或又有些山，有猿猴居住，而沒有人。或又有些山，人們與獸類共處。就在猿猴經常行走之處，獵師用黏膠塗在草木上，那聰明的猿猴自知遠避而去，而愚癡的猿猴卻不能遠避，用手稍去碰觸，就黏住了它的手；又用兩隻手想要去解開求脫離，就又被黏住了二手；又用腳去踏觸求解脫，又被黏住了腳；於是它就用嘴去咬草，結果嘴巴也被黏住了。猿猴因為二手二腳及口五處同時被黏住，身體蜷曲臥在地上。獵師來後，就以木杖貫穿，擔著離去。

　　比丘們當知：那愚癡猿猴捨離了自己境界（範圍）父母的居處，到其它的境界去遊玩，以致招來這樣的苦惱。就像這樣，比丘啊！那愚癡的凡夫依著村落而住，早晨時穿上法衣，手拿著缽盂，走入村落中乞食，卻不善於攝護自身，不能守護根門，眼睛一看見了色境，就生起貪著；耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身感觸，也都會生起貪著。愚癡的比丘，當他的內根與外境之間被五欲的繩索所捆綁後，就會隨順著魔王的慾求了。所以，比丘啊！應當這樣去修學：要在自己所行處的父母境界裡，依止而住，不可隨著他處或他境界走。比丘啊！什麼是自己所行處的父母境界呢？就是所謂的四念處——身念處、受念處、心念處、法念處。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六三五【經旨】本經敘說無論學地的比丘，或已證果的阿羅漢，都應修習四念處。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，阿難尊者和眾多的比丘去到世尊住處，向世尊頂禮後，退坐一邊。阿難尊者請問佛陀說：「世尊啊！這些年少比丘應當怎樣教授他們？如何向他們說法呢？」

　　佛陀告訴阿難說：「對這些年少比丘，應當以四念處來教導他們修習。是那四種念處呢？就是繫心觀察色身的身念處，要運用方法，精勤修習，不放逸偷懶，有正智正念，使內心寂定，……乃至如實地知道這身體。還有繫心觀察感受、心念、諸法等念處，運用方法精勤修習，不放逸偷懶，有正智正念，使內心寂靜，……乃至如實地知道諸法等。為什麼呢？因為尚在學地修學的比丘，還未能往上進步，而立志求得安穩的涅槃境地時，如果能夠繫心觀察色身，運用方法，精勤修習，不放逸偷懶，有正念正智的話，內心就能得到寂靜；如果也能係心觀察感受、心念、諸法，運用方法，精勤修習，不放逸偷懶，有正念正智的話，內心就能得到寂靜，乃至於遠離了諸法。至於阿羅漢一切的煩惱已盡，所應做的事已做好，捨棄了各種的重擔，斷盡了一切的結縛，有正知而得到完善地解脫了，在那個時候，也是要修習身念處，運用方法，精勤修習，不放逸偷懶，有正念正智，使內心寂靜；也要修習受、心、法念處，乃至得以遠離諸法。」

　　當時，阿難尊者聽後，內心歡喜不已，向佛陀行禮後便離去。
　　六三六【經旨】本經敘說佛陀告誡諸比丘宜勤攝心，有正智正念，繫心四念處。後庵羅女來聞法，並於翌朝以食供養。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀在跋祇國的人間遊行教化，他到了首都鞞捨離城的庵羅園中居住。

　　那時，庵羅女聽說世尊於跋祇國的人間遊行教化，就安住於庵羅園中。於是自己就立刻整飭車駕，走出鞞捨離城，想到世尊住處，恭敬供養他。她來到庵羅園的門前，就下車步行進去，在遠處就看見世尊被大眾們圍繞著，正在說法。

　　世尊遙見庵羅女過來，就告訴眾比丘說：「各位比丘們！要精勤地攝護內心，有正念正智，現在庵羅女就將來到，所以我特別告誡你們。怎樣叫比丘精勤攝護內心呢？就是比丘如已生起了邪惡不善之法，就應當將它斷除，生起欲願、方便（即運用方法），精勤地攝護內心；還未生起的邪惡不善之法，不使它生起；未生起的善法，能使它生起；已經生起的善法，使之保持而不忘失，努力修習，使增益圓滿，生起欲願、方便，精勤地攝護內心，這樣就叫做比丘精勤攝護內心了。

　　怎樣叫做比丘的正智呢？就是比丘進退的威儀能常依隨正智，回顧觀察，肢體的屈伸俯仰，執持衣缽，行、住、坐、臥，眠、覺、語、默，也都能依隨正智而行，這樣就叫做比丘的正智。

　　怎樣叫做正念呢？就是比丘能係心觀察色身，運用方法，精勤修習，有正智正念，以調伏世間的貪憂；同樣地，也能係心觀察感受、心念、諸法，運用方法，精勤修習，有正智正念，以調伏世間的貪憂，這樣就叫做比丘的正念。所以你們要精勤攝護內心，有正智正念。現在庵羅女就將來到，因此我特別告誡你們。」

　　這時，庵羅女來到了世尊住處，向世尊頂禮後，退坐一邊。

　　當時，世尊就為庵羅女講說種種的佛法，給予示教照喜，示教照喜後，即靜默地安坐著。

　　這時，庵羅女整理好衣服，就向佛陀行禮，恭敬合掌禀告佛陀說：「希望世尊與所有大眾們，明天能接受我中食的供養！」

　　當時，世尊靜默地接受了她的邀請。庵羅女已知道世尊靜默地接受了，就向佛陀頂禮，然後回到自己家中，備辦各種食物，佈置床座，到了次日清晨，就派人去請佛陀說：「受供的時間已到了。」

　　這時，世尊就和所有大眾去到庵羅女家，各自就座而坐。

　　當時，庵羅女親自供養種種的飲食。食畢，澡漱、洗缽後。這時，庵羅女拿一張小床，就坐在佛陀之前，聆聽佛陀說法。

　　當時，世尊為庵羅女說了一首隨喜的詩偈：

　　「能布施的人，人人都會愛念他，會被眾人所隨從敬仰；

　　他的好名聲將隨日而增高，遠近的人全都能聽聞；

　　與大眾相處常保持和雅，遠離慳貪而無所畏懼。

　　所以智慧的布施，能斷除慳貪永無殘餘，

　　將來能受生到忉利天中，長夜地感受快樂，

　　盡形壽而常修德，在難陀園中安享娛樂，

　　那兒有百種的天樂，以及五欲來怡悅他的心。

　　這一類的人就是在人間裡，常聽聞佛陀的說法，

　　成為佛陀的弟子，他快樂地被化生到那兒去。」

　　當時，世尊又為庵羅女講說種種的佛法，給予示教照喜，示教照喜後，就從座席起來離去。

　　第六三六經註釋：

　　1、忉利天：即三十三天，欲界六天中之第二天，為帝釋所居之天。

　　2、難陀園：又叫歡喜苑、歡樂園、喜林苑。為忉利天帝釋四園之一，在喜見城外北方，諸天入此，則自起歡喜之情，故名歡喜。

　　3、五欲：指色、聲、香、味、觸五境。

　　4、善逝弟子：善逝，乃佛陀十號之一。善逝弟子，即佛陀弟子。

　　六三七【經旨】本經敘說若使士夫手持油缽從世間美女及觀眾中過，若漏失一滴油則將被殺，其必不敢顧眄此世間美女。如是沙門、婆羅門亦應一其心念，不顧聲色，善攝心法，住於四念處。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在波羅奈國仙人住處的鹿野苑中。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「世人常談論美女，所謂世間的美女，她能引起眾人集聚圍觀嗎？」

　　眾比丘回答佛陀說：「是的，世尊！」

　　佛陀又問比丘說：「如果有世間的美女，而這世間的美女，她又能歌善舞，表演種種的歌舞，那麼她會引起更多觀眾的圍觀嗎？」

　　比丘回答說：「是的，世尊！」

　　佛陀告訴比丘說：「如果有世間的美女，而這世間的美女，她在一個地方表演著令人歡樂的種種歌舞節目，又有很多的群眾雲集圍觀。這時，如果有一位不愚不癡的人，他喜歡快樂，逃避痛苦，貪生怕死。有人對他說：『漢子！你應該端著裝滿油的缽盂，從美女及觀眾中走過，又派一位殺手，拔刀跟隨你，如果有一滴油漏失的話，他就會取你的性命。』怎樣呢？比丘啊！那位端著油缽的漢子，他能不關注著油缽，不關注殺手，而去觀賞那表演歌舞的美女及觀眾嗎？」

　　比丘回答佛陀說：「不能的，世尊！為什麼呢？世尊啊！因為那位漢子看見自己身後跟著拔刀的殺手，就會一直想著：我如果漏掉一滴油，那位拔刀的殺手就會砍斷我的腦袋。我只有一心一意，關注著油缽，從世間美女及觀眾中慢步通過，不敢東張西望。」

　　「就像這樣，比丘啊！如果沙門、婆羅門能正身自重，專一心念，不顧聲色，善於攝持一切的心法，繫心於身念處的話，那麼他就是我的弟子，是遵循我教法的人。怎樣叫做比丘能正身自重，專一心念，不顧聲色，善於攝持一切的心法，繫心於身念處呢？比丘啊！就是這樣，要係心於對色身的觀察，運用方法，精勤修行，有正智正念，以調伏世間的貪憂；對感受、心念、諸法等，也是要如此地去做觀察。這樣就叫做比丘能正身自重，專一心念，不顧聲色，善於攝持心法，繫心於四念處了。」

　　這時，世尊又唱誦一首詩偈說：

　　「要專心致志地護持油缽，

　　對於隨護自心，如還未能達其道，

　　就很難超越那勝妙微細的淫欲貪纏。

　　諸佛的言教說法，就如利劍，

　　應要一心一意，專精地護持。

　　這不是那些凡愚之人苟且隨便，

　　就能入於此不放逸的教法中的。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第六三七經註釋：

　　1、美色：巴利本作「美人」。

　　2、顧眄：回顧環視。

　　3、住身念處：此「身」字，依前後經文之意，或應作「四」。

　　4、說偈言：巴利本相對經文並無此偈文。本詩偈文句簡略，白話譯解僅作參考。

　　5、勝妙微細：根樣「瑜伽師地論」對本經的解說：「復有三法（指精進力、不放逸力、對治力），尚能斷餘一切勝妙淫欲貪纏，況乎鄙劣諸欲貪纏！」勝妙微細，或即指「一切勝妙淫欲貪纏」而言。
　　六三八【經旨】本經敘說世尊告訴鬱低迦，應先淨其戒，直其見，具足三業，而後修習四念處。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，鬱低迦尊者去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「慈悲的世尊啊！請您為我說法，我聽法後，將獨自在一僻靜之處，專心思惟，不放逸懈怠，思考著：一位善男子之所以要剃除鬚髮，正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，就如前面已經詳說過的，……乃至不受未來的生死輪迴果報。」

　　佛陀告訴鬱低迦說：「是的！是的！就如你所說的。但是對於我所說的法，如不能被我認可喜悅的話，那麼他所作的勝業也不能成就，雖然是跟隨在我的後面，也不能得到法利，反而會生起障礙來。」

　　鬱低迦告訴佛陀說：「對於世尊所說，我一定能令世尊認可心悅，成就自己的勝業，不會生起障礙。希望世尊您能為我說法，我將會獨自在一僻靜之處，專心思惟，不放逸懈怠。就如前面已經詳說過的，……乃至不受未來的生死輪迴果報。」他就這樣地向世尊又做第二次、第三次的請求。

　　當時，世尊告訴鬱低迦說：「你應該先清淨善法的初業，然後再修習梵行（清淨的宗教行持）。」

　　鬱低迦請問佛陀說：「我現在要如何清淨善法的初業，而後修習梵行呢？」

　　佛陀告訴鬱低迦說：「你應該要先清淨戒律，正直己見，具足身、口、意三勝業，然後再修習四念處。是那四念處呢？就是繫心對內身的觀察，要運用方法，專精修習，有正智正念，以調伏世間的貪憂；也同樣地對外身、內外身去做觀察。對於受、心、法念處等，也是要如此地去做觀察。」

　　當時，鬱低迦聽聞了佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。

　　這時，鬱低迦聽聞佛陀的教授後，獨自在一僻靜之處，專心思惟，不放逸懈怠，思考著：一位善男子之所以要剃除鬚髮，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，……乃至不受未來的生死輪迴果報。

　　就如本篇「鬱低迦所問」經文的敘述，像這異比丘所問的經文，也是如同前面的說法一樣。

　　第六三八經註釋：

　　1、汝當先淨其初業：南傳相對經文此處作「汝應清淨於善法之初」。
　　六三九【經旨】本經敘說若修習四念處，則能超越諸魔。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有一位名叫婆酰迦的比丘來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！慈悲的世尊啊！請您為我說法。」

　　世尊就如前面「鬱低迦經」一樣地詳為解說，差別的是：「就像這樣，婆酰迦比丘啊！能使善法的初業清淨，繫心對色身觀察的話，就能超越諸魔縛；能係心對感受、心念、諸法做觀察的話，也都能超越諸魔縛。」

　　當時，婆酰迦比丘聽聞了佛陀的說法教誡後，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。他獨自在於僻靜之處，專心思惟，不放逸懈怠，……乃至不受未來的生死輪迴果報。
　　六四〇【經旨】本經敘說內容與前經相同，差別處為能超越生死。

　　第二經內容也是跟前篇經文一樣，差別的是：「就像這樣，比丘啊！……就能超越生死煩惱。」
　　六四一【經旨】本經敘說住於學地之比丘，欲得上進安穩涅槃，則當修習四念處。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，阿那律陀尊者去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！如果有住於學地修習的比丘，他還未能上進到安穩的涅槃境地，而想方便去求取，這位聖弟子應該如何於正法、戒律中修習多修習，才能滅盡一切煩惱，……乃至自己知道不再受到未來的生死輪迴果報呢？」

　　佛陀告訴阿那律陀說：「如果聖弟子仍住於學地修習，還未能上進到安穩的涅槃境地，而想方便去求取，當這時候，他就應當繫心於對色身的觀察，運用方法，精勤修習，有正智正念，以調伏世間的貪憂；同樣地，也應當繫心對感受、心念、諸法等去做觀察，運用方法，精勤修習，有正智正念，以調伏世間的貪憂。聖弟子能如此地多修習後，就能滅盡一切煩惱，……乃至自己知道不再受到未來的生死輪迴果報。」

　　當時，阿那律陀尊者聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
　　六四二【經旨】本經敘說佛陀為使比丘修習四念處故，為諸比丘說聖戒。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在巴連弗邑的雞林精舍裡。

　　那時，優陀夷尊者與阿難陀尊者也是住在巴連弗邑的雞林精舍中。

　　當時，優陀夷尊者去到阿難尊者住處，彼此互相問訊慰勞後，退坐一邊，向阿難尊者問說：「如來、應供、等正覺以他的所知所見，為眾比丘講說神聖的戒法，使他們不斷聖戒、不缺聖戒、不簡擇聖戒、不離聖戒、不會有戒禁取見（以不如理之戒為戒），得究竟之善，也善於受持，被有智慧的人所讚歎，所不憎惡。為什麼如來、應供、等正覺要以他的所知所見，為眾比丘講說神聖的戒法，使他們不斷聖戒、不缺聖戒……乃至被有智慧的人所讚歎、所不憎惡呢？」

　　阿難尊者告訴優陀夷說：「是為了修習四念處的緣故。是那四念處呢？就是身念處、受念處、心念處、法念處。」

　　當時，二位正士互相論議後，就各自回到住處。

　　第六四二經註釋：

　　1、巴連弗邑：即華氏城，為摩揭陀國之首都，位於恒河中流南岸，即今巴特那。

　　2、雞林精舍：又作雞園僧伽藍，位於中印度摩揭陀國華氏城。
　　六四三【經旨】本經敘說修習多修習四念處，能令行者不退轉。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在巴連弗邑的雞林精舍裡。那時阿難尊者與跋陀羅尊者也住在這兒。

　　當時，跋陀羅尊者問阿難尊者說：「可有一種法修習多修習後，能得不退轉嗎？」

　　阿難尊者告訴跋陀羅尊者說：「有一種法修習多修習後，能使修行人得到不退轉，就是所謂的四念處。是那四念處呢？即身念處、受念處、心念處、法念處。」

　　當時，二位正士互相論說後，就各自回到住處。

　　第六四三經註釋：

　　1、跋陀羅：辯才卒發，解人疑滯第一比丘。
　　六四四【經旨】本經敘說多修習四念處，能令不淨眾生而得清淨，轉增光澤。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在巴連弗邑的雞林精舍裡。那時，阿難尊者與跋陀羅尊者也住在這兒。

　　當時，跋陀羅尊者問阿難尊者說：「可有一種法修習多修習後，能使不清淨的眾生而得到清淨，且轉增光澤嗎？」

　　阿難尊者告訴跋陀羅尊者說：「有一種法修習後多修習，能使不清淨的眾生得到清淨，而且轉增光澤，就是所謂的四念處，即身念處、受念處、心念處、法念處。」

　　當時，二位正士互相論說後，就各自回到住處。
　　六四五【經旨】本經敘說多修習四念處，能令未度彼岸眾生得度彼岸。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在巴連弗邑的雞林精舍裡。那時，阿難尊者與跋陀羅尊者也住在這兒。

　　當時，跋陀羅尊者問阿難尊者說：「可有一種法修習多修習後，能使未渡彼岸（喻涅槃）的眾生得渡彼岸嗎？」阿難尊者告訴跋陀羅尊者說：「有一種法修習多修習後，就能使未渡彼岸的眾生得渡彼岸，就是所謂的四念處。是那四念處呢？即身念處、受念處、心念處、法念處。」

　　當時，二位正士互相論說後，就各自回到住處。
　　六四六【經旨】本經敘說多修習四念處，可得阿羅漢。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在巴連弗邑的雞林精舍裡。那時，阿難尊者與跋陀羅尊者也住在這兒。

　　跋陀羅尊者問阿難尊者說：「可有一種法修習多修習後，就可證得阿羅漢嗎？」

　　阿難尊者告訴跋陀羅尊者說：「有一種法修習多修習後，就能證得阿羅漢，就是所謂的四念處。是那四念處呢？即身念處、受念處、心念處、法念處。」

　　當時，二位正士互相論說後，就各自回到住處。
　　六四七【經旨】本經敘說一切法即四念處。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在巴連弗邑的雞林精舍裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「我所說一切法，所謂一切法，就是指四念處，這就是正說。是那四念處呢？即身念處、受念處、心念處、法念處。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六四八【經旨】本經敘說比丘於四念處多修習，名賢聖出離。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在巴連弗邑的雞林精舍裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘對四念處修習又多修習的話，就叫做賢聖出離。是那四念處呢？即身念處、受念處、心念處、法念處。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「出離」的經文所述，像這正盡苦、究竟苦邊、得大果、得大福利、得甘露法、究竟甘露、甘露法作證等經文，也都如上文一樣地廣為解說。

　　第六四八經註釋：

　　1、賢聖出離：「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「則此聖道導於出離，而修此者，是正至滅盡於苦。」
　　六四九【經旨】本經敘說若多修習四念處，能令未淨眾生得淨，已淨眾生令增光澤。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在巴連弗邑的雞林精舍裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘對四念處修習又多修習的話，那麼未得清淨的眾生就能使他得到清淨，已得清淨的眾生能使他更增光澤。是那四念處呢？就是身念處、受念處、心念處、法念處。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「淨眾生」的經文所述，像這未度彼岸者令度、得阿羅漢、得辟支佛、得阿耨多羅三藐三菩提等經文，也是如同上文的說法一樣。
　　六五〇【經旨】本經敘說聖弟子從佛聞法，應正身習戒，善攝根門，住於四念處，以調伏世間之貪憂。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在巴連弗邑的的雞林精舍裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「我將為你們講說修習四念處。怎樣叫做修習四念處呢？比丘們！如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊的出現而興起於世間，他演說正法，最初的法語是善的，中間的法語也是善的，最後的法語一樣是善的，是善的法義、善的法味，純一圓滿清淨，能顯示梵行。如果善男子、善女人從佛聞法，得到了清淨的信心，就應如此去修學：觀察在家和合欲樂的過咎，乃是煩惱的結縛；要樂於處在空曠幽靜之處，出家學道，不樂於居家，過著捨離家法的出家生活，欲願一向清淨，一生盡形壽，都是純一圓滿清淨，有鮮白潔淨的梵行，我應當要剃除鬚髮，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道。做這樣地思惟後，便即放舍錢財親屬，剃除鬚髮，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道。端正自身的行為，防護由口而出的四種罪過（惡口、妄言、綺語、兩舌）。有清淨的正命（如理的謀生方法），修習賢聖的戒法。守護六根的門戶，攝護內心，保持正念。當眼見色境時，不會執取形相；如果眼根住於不正確的律儀，那麼世間的貪憂及邪惡不善法，就會常煩擾此心；而今對於眼，已生起正確的律儀；對於耳、鼻、舌、身、意等也是已生起正確的律儀。

　　他因成就了賢聖的戒律，善於攝護六根的門戶，與人周旋交往，瞻視屈伸，或坐、或臥，或眠、或覺，或語、或默，都能保持正確的智慧。他成就瞭如此的聖戒，能守護根門，有正智正念，樂於寂靜遠離，在空處、樹下、幽靜的房裡獨坐，正身正念，繫心安住，斷除了世間的貪憂，遠離貪欲，淨除貪欲；也斷除了世間瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑的覆障，遠離了瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑的覆障，淨除了瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑的覆障。為了斷除使心力與慧力羸弱的五蓋煩惱，以及一切會障礙趨向涅槃之法，所以，要係心於對內身的觀察，運用方法，精勤修習，有正智正念，以調伏世間的貪憂；對於外身或內外身，也同樣要係心做觀察。受念處、心念處、法念處，也是同樣的說法，這樣就叫做比丘修習四念處。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六五一【經旨】本經敘說內容與前經相同，所差別者，言學戒成就與修習四念處，如鳥之雙翼。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「你們應該修習四念處。」餘如前經所詳說的一樣，差別的是：「……乃至如此地出家後，住於僻靜之處，攝受波羅提木叉（戒律），防護戒行，具足戒行，對於細微的小罪生起大怖畏，受持學戒，離殺、斷殺、不樂於殺生，……乃至一切的業行，都如前面所說。比丘衣缽隨身，要像鳥的雙翼一樣，這樣地去成就學戒，修習四念處。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六五二【經旨】本經敘說舍利弗因病涅槃，阿難為此愁憂苦惱，佛陀告以生者必滅之理，勿徒悲傷。當修習四念處，自洲自依，法洲法依。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。那時，舍利弗尊者住在摩竭提國的那羅聚落中，為重病所苦，由純陀沙彌侍候照顧他。

　　那時，舍利弗尊者因病而入於涅槃了。

　　這時，純陀沙彌供養舍利弗尊者後，取火葬遺餘的捨利，擔持著舍利弗生前的衣缽，來到王舍城。他收好了衣缽，洗完腳，就去到阿難尊者住處。向阿難尊者頂禮後，退坐一邊，禀告阿難尊者說：「尊者您該知道：我的和尚（老師）舍利弗尊者已入涅槃了，現在我拿他所遺留的捨利及衣缽來了。」

　　阿難尊者聽聞純陀沙彌的話後，就去到佛陀住處，禀告佛陀說：「世尊啊！我現在全身就如離散一樣的酸軟無力，對於四方也無法分辨，失去了平日的辯才，因為純陀沙彌來告訴我說：『和尚舍利弗尊者已入於涅槃，就拿著他所遺留的捨利及衣缽來了。』」

　　佛陀說：「怎樣呢？阿難啊！舍利弗是持所受的戒身入於涅槃的呢？還是以定身、慧身、解脫身、解脫知見身入於涅槃的呢？」

　　阿難答說：「不是的，世尊！」

　　佛陀又告訴阿難說：「如果是持所受的法，那是我自己所知道，因為這是已成等正覺的我所說，舍利弗是依所謂的四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八道支等道品而入於涅槃的嗎？」

　　阿難告訴佛陀說：「不是的，世尊！雖然他不是持所受的戒身，乃至持三十七道品法而入於涅槃，然而捨利弗尊者他持戒多聞，少欲知足，常行遠離之道，運用方法，精勤修習，攝念安住，一心於正受禪定之境；他有敏捷的智慧、深利的智慧、超出的智慧、分別的智慧、大智慧、廣智慧、甚深的智慧、無等的智慧，成就瞭如此的寶貴智慧；他能視、能殺、能照、能喜捨、能讚歎，為大眾說法。所以，世尊啊！我是為了法的緣故，為了受法者的緣故，而愁憂苦惱！」

　　佛陀告訴阿難說：「你不要愁憂苦惱。為什麼呢？因為所有或產生、或現起、或造作的事物，都屬有為會敗壞之法，那能不壞滅呢？想要使它不壞滅，那是不可能的！我以前已經說過，一切所愛念的各種東西，以及適意的事情，一切都是乖離之法，不可能常保的。譬如大樹，它的根、莖、枝、葉、花、果都長得很茂盛，大的枝幹必會先斷折；又如大寶山，它那高大的山岩也一定會先崩壞。同樣地，如來的大眾弟子中，大聲聞弟子也會先入於般涅槃。如果那地方有捨利弗駐錫的話，在那兒我就比較沒有事；而在於那地方，我就不會覺得空虛，也是因為有捨利弗的緣故，我先前已說過其原因了。阿難啊！你現在應依照我先前所說的，所有可愛念的各種適意的事物，都是別離之法，所以你現在就不要太過愁苦了。阿難啊！你應該知道：如來不久之後也將逝去。所以，阿難啊！你應當以自己為洲渚而依止自己，以法為洲渚而依止於法；不以他人為洲渚，不依止於他人。」

　　阿難問佛陀說：「世尊啊！怎樣叫自己的洲渚而依止於自己呢？怎樣叫法的洲渚而依止於法呢？怎樣叫不以他人為洲渚，不依止於他人呢？」

　　佛陀告訴阿難說：「就是比丘能係心於對內身的觀察，運用方法，精勤修習，有正智正念，以調伏世間的貪憂；也同樣地能係心於對外身、內外身而去做觀察。對於受念處、心念處、法念處，也是同樣的說法。阿難啊！像這樣就叫做自己的洲渚而依止於自己；法的洲渚而依止於法；不以他人為洲渚，不依止於他人的洲渚。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第六五二經註釋：

　　1、疾病涅槃：「漢譯南傳大藏經」想對經文此處作「因患重疾病而困苦」。

　　2、舉體離解：全身就如離解一樣，比喻由於過度悲傷而使全身失去平衡之意。「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「我身惶懼」。

　　3、四方易韻：「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「四面不明」。

　　4、持辯閉塞：言失去了平日之辯才。「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「不辨諸法」。

　　5、自洲：他經或作「自燈」，都是以自己為依憑的意思。
　　六五三【經旨】本經敘說舍利弗、大目揵連涅槃後，眾會空虛，佛陀乃為大眾講說生者必滅的道理、並勸大眾應自洲自依，法洲法依，修習四念處。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在摩偷羅國跋陀羅河邊的傘蓋庵羅樹林中，舍利弗尊者與目揵連尊者剛入於涅槃不久。那時，世尊在於月的十五日布薩（說戒懺過）時，在於大眾前鋪座而坐。

　　這時，世尊觀察眾會後，告訴眾比丘說：「我觀察大眾，看後覺得眾會很空虛，因為捨利弗和大目揵連已入於般涅槃的緣故。我聲聞弟子中，只有這二人善能說法，能教誡律，教授正法，具足圓滿的辯才。有二種財，就是錢財和法財。錢財就要從世人中去求取；法財則要從舍利弗與目揵連處求得，至於如來，則已離開世財和法財了。

　　你們不要因為捨利弗和目揵連已入於涅槃，所以就愁憂苦惱。譬如大樹，它的根、莖、葉、花、果都長得很茂盛，那大的枝乾一定會先斷折；又譬如大寶山，它那高大的山岩也一定會先崩壞。同樣地，如來的大眾之中，舍利弗和目揵連二位大聲聞弟子也一定會先入於涅槃。所以，比丘們！你們不要再生起愁憂苦惱了。這世上有什麼緣生法、現起法、造作法、有為法、壞敗之法是不會磨滅的呢？想要使它不壞滅，那是不可能的事！我先前就已經說過了，一切可愛的事物都會歸於離散，我在不久的未來，也將逝去。所以你們應該知道：要以自己為洲渚而依於自己；以法為洲渚而依於法；不以他人為洲渚，不依止於他人。就是要係心於對內身的觀察，運用方法，精勤修習，有正智正念，以調伏世間的貪憂；同樣地，也要係心於對外身與內外身的觀察。對於受念處、心念處，法念處，也都能運用方法，精勤修習，有正智正念，以調伏世間的貪憂。這樣就叫做以自己為洲渚而依止於自己；以法為洲渚而依止於法；不以他人為洲渚，不依止於他人。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　雜阿含經白話譯解卷第二十五（佚）

雜阿含經白話譯解卷第二十六
　　六五四【經旨】本經敘說有三根——未知當知根、知根具知根。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有三種根——未知當知根、知根、具知根。」這時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「到了覺知學地時，就會隨順直道而邁進，

　　運用方法精進勤修習，完善地攝護自心。

　　如果自己知道生死已盡，也已知道了無礙道；

　　由於知根而得解脫後，最後能得具知根，

　　獲無煩惱的清淨心解脫，一切生死的輪迴果報也能滅盡。

　　三根都已修習具足，就會喜樂於六根寂靜，

　　唯持此最後之身，以降伏一切的魔怨。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第六五四經註釋：

　　1、佛光阿含藏注云：「現存雜阿含經卷次參差雜亂，又原卷二十五佚失『念處』（下）『正勤』、『如意足』、『根』（上）等經文，為保存雜阿含經原有之五十卷數，故今從缺」。

　　2、未知當知根：行者初見道時，欲知所未曾知道的四諦法，而生起之意、樂、善、舍、信、勤、念、定、慧等九根。

　　3、知根：由修道預流果至阿羅漢等六階段的聖者，已知道四諦之法，為欲斷惑而生之九根。

　　4、具知根：或作「無知根」，為無學道阿羅漢所生之九根。

　　5、學地：指行者未證四果阿羅漢，仍在三果以前修學之階段。

　　6、無礙道：新譯曰「無間道」，二道（無間道、解脫道）之一，即方斷惑而不為惑間隔之無漏智。俱舍論二十五曰：「無間道者，謂此能斷所應斷障」。
　　六五五【經旨】本經敘說有五根——信根、精進根、念根、定根、慧根。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有（能生一切善法的）五種根。是那五種呢？就是信根、精進根、念根、定根、慧根。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第六五五經註釋：

　　1、五根：「根」在巴利語中為「因陀羅」的形容詞，即「因陀羅的」「有力的」之名詞化。俱舍論第二說「根者是我義，最勝自在光顯名根，由此總成根增義。」綜言之，能生、有增上力者名曰根。今信等五根能生一切善法，故名曰根。五根詳細內容見第六五九經。
　　六五六【經旨】本經敘說若能於五根如實善觀察，則能斷三結，得須陀洹果，乃至究竟苦邊。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有五種根。是那五種呢？就是信根、精進根、念根、定根、慧根。如果比丘對這五根能夠如實完善地觀察，能如實完善地觀察的話，就能知道對於三結的斷除，三結就是所謂的身見結（執身體為實有邪見）、戒取結（執行邪戒而以為正戒）、疑結（懷疑不信正法）。這樣就叫做證得須陀洹果（預流果），是不再墮於惡道之法，決定會正確地向正覺之道邁進，只要在人天最多轉生七次，一定可以徹底地盡除一切苦惱。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六五七【經旨】本經敘說如實觀察五根，心得離欲解脫，是名阿羅漢。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果對這五根如實做觀察的話，就能不生起一切的煩惱，內心也遠離貪欲而得到解脫，這樣就叫做阿羅漢：已盡除所有的煩惱，所應做的事都已做好，遠離一切的重擔，自己得到了利樂，盡除一切招致生死果報的結縛煩惱，有正智而心靈得到完善的解脫。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第六五七經註釋：

　　1、有結：有，乃指生死的果報，其可招致果報的煩惱謂之結。貪、瞋、痴之煩惱，束縛人而使住在生死中，故名結。
　　六五八【經旨】本經略說五根之內容。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有五種根。是哪五根呢？就是信根、精進根、念根、慧根。所謂信根，當知就是四不壞淨（對佛、法、僧、戒四者，生不壞的淨信）。所謂精進根，當知就是四正斷。所謂念根，當知就是四念處。所謂定根，當知就是四種禪定。所謂慧根，當知就是四聖諦。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六五九【經旨】本經詳細說明五根內容。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有五種根。是哪五種呢？就是信根、精進根、念根、定根、慧根。

　　怎樣叫信根呢？就是比丘對於如來生起清淨的信心，根本堅固，其餘的沙門、婆羅門、諸天、魔王、梵天，以及其它世間的人們，都不能破壞他的信仰之心，這樣就叫做信根。（此解說四不壞淨，唯舉佛耳。）

　　怎樣叫精進根呢？就是對已生起的邪惡不善法，要使它斷絕，生起欲願，方便修習，攝護心念，不斷增進；對還未生起的邪惡不善法，要防止不使它生起，生起欲願，方便修習，攝護心念，不斷增進；對於還未生起的善法，要使它生起，生起欲願，方便修習，攝護自心，不斷增進；對於已生起的善法，要能保持不使它忘失，修習增廣，生起欲願，方便修習，攝護心念，不斷增進，這樣就叫做精進根。（此說明四正勤、四正斷。）

　　怎樣叫念根呢？就是比丘能係心於對內身的觀察，運用方法，精勤修習，有正念正智，以調伏世間的貪憂；繫心於對外身、內外身、乃至受念處、心念處、法念處等處的觀察，也是這樣的說法，這樣就叫做念根。（此說明四念處）

　　怎樣叫做定根呢？就是比丘（初禪定）出離五欲、五蓋邪惡不善法，有覺有觀，遠離了欲界邪惡而生起身心的喜樂，……乃至圓滿地安住於第四禪，這樣就叫做定根。（此說明四禪定。）

　　怎樣叫慧根呢？就是比丘能如實了知苦的真理，對於苦生起的真理、苦息滅的真理、滅除苦的途徑的真理，也都能如實了知，這樣就叫做慧根。」（此說明四聖諦。）

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六六〇【經旨】本經敘說如實觀察五根已，若斷三結，則得須陀洹果，不斷修習，乃至究竟苦邊。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經的內容一樣，差別的是：「如果比丘對這五根如實觀察後，就能知道對於三結的斷除。是哪三結呢？就是身見（執此身為實有）、戒取（執邪戒以為正戒）、疑（懷疑不信正法）。這樣就叫做須陀洹，他將不再墮於惡道中，決定會正確地向無上的覺道邁進，只要於人天最多轉生七次後，一定可以徹底地脫離苦惱。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六六一【經旨】本經敘說若能如實觀察五根，則可證得阿羅漢。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經的內容一樣，差別的是：「如果比丘對這五根如實觀察後，就能盡除一切的煩惱，遠離貪欲而得解脫，這樣就叫做阿羅漢：一切煩惱已滅盡，所應做的事已經做好，遠離所有的重擔，得到了自己的利益，盡除一切招致生死果報的結縛煩惱，有正智而心靈得到完善的解脫。」

　　佛陀說文這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六六二【經旨】本經敘說世尊能如實觀察五根及其集、滅、滅道跡，故成等正覺。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經的內容一樣，差別的是：「眾比丘啊！如果我對這信根、信根的集起、信根的息滅、信根息滅的方法不能如實知道的話，終究我不能於諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門中，成為一位超出、脫離，心離顛倒的聖者，也不能成就無上的正等正覺。就如對信根的敘述一樣，對精進根、念根、定根、慧根等，也是同樣的說法。

　　眾比丘啊！因為我對這信根以正智如實觀察的緣故，對這信根的集起、信根的息滅、信根息滅的方法，也都能以正智如實觀察的緣故，所以我能在諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門眾中，成為超出、脫離，心離顛倒的聖者，成就了無上的正等正覺。就如對信根的敘述一樣，對精進根、念根、定根、慧根等，也是同樣的說法。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六六三【經旨】本經敘說世尊以如實知此五根之集、沒、味、患、離故，得證阿耨多羅三藐三菩提。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經的內容一樣，差別的是：「眾比丘啊！如果我對這信根的集起、信根的息滅、信根的愛樂、信根的過患、出離信根等情況，不能如實知道的話，我就不能在諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門等眾中，成為解脫，成為超出、脫離，心離顛倒的聖者，成就了無上的正等正覺。同樣地，對這精進根、念根、定根、慧根等，也是如此的說法。

　　眾比丘啊！由於我對信根、信根的集起、信根的息滅、信根的愛樂、信根的過患、出離信根等情況，能夠如實知道的緣故，所以我能在諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門等眾中，成為解脫，成為超出、脫離，心離顛倒的聖者，成就了無上的正等正覺。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六六四【經旨】本經敘說依比丘對五根之明利、滿足程度不同，分別而得阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，或為凡夫。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經的內容一樣，差別的是：「如果比丘對這五根的受持，能夠明利、滿足的話，就可得證阿羅漢果；如果較此軟弱、差一些的話，就得阿那含果（不還果）；如果較此軟弱，差一些的話，就得斯陀含果（一來果）；如果較此軟弱、差一些的話，就得須陀洹果（預流果）。受持滿足的人，就成就滿足的事；受持不滿足的人，就成就不滿足的事。對於這五根的受持，不會是空無果報的。如果對這五根，一切皆沒有受持的人，我說他就是屬於外道凡夫之類。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第六六四經註釋：

　　1、「若比丘於此五根若利、若滿足，得阿羅漢」：巴利英譯本相對經文此處作（by the completion and fulfilment,monks,of these five controlling powers,one is arahant.）（大意是：諸比丘！對此五根受持圓滿者，則為阿羅漢）。
　　六六五【經旨】本經為第六六四經之詳細說明。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經的內容一樣，差別的是：「如果比丘對於哪五根的受持，能向上增進，明利滿足的話，就能證得阿羅漢的俱分解脫（指智慧與禪定兼備之阿羅漢）；如果較此軟弱、差一些的話，就成為『身證』的聖者；如果較此軟弱、差一些的話，就成為『見到』的聖者；如果較此軟弱、差一些的話，就成為『信解脫』的聖者；如果較此軟弱、差一些的話，就成為『一種』的聖者；如果較此軟弱、差一些的話，就成為『斯陀含』的聖者；如果較此軟弱、差一些的話，就成為『家家』的聖者；如果較此軟弱、差一些的話，就成為『七有』的聖者；如果較此軟弱、差一些的話，就成為『法行』的聖者；如果較此軟弱、差一些的話，就成為『信行』的聖者。這樣就叫做由於比丘受持五根的因緣，而知其所受果報；由於所得果報的因緣，而知其人所得到的果位。就像這樣，受持滿足的人，就做成滿足之事；受持較減少的人，就做成較減少的事。對於這五根的受持，不會是空無果報的。如果都沒有受持這五根的人，我說他是屬於凡夫之數。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第六六五經註釋：

　　1、俱分解脫：為九種無學位之一。鈍根之羅漢，唯離煩惱之障，謂之慧解脫；若利根之羅漢，與之俱離一切禪定之障，至於得所謂滅盡定之至極定，是為俱解脫，也即是離慧與定之二障而得自在也。

　　2、身證：又作身證那含、身證不還。即不還果中，利根之人依滅盡定，得似涅槃法，身得寂靜樂之聖者。

　　3、見到：十八有學之一。聲聞乘見道之利根聖者，自思惟法而入此位者之稱，是以自己的智見證得法理之聖者。

　　4、信解脫：十八有學之一。聲聞乘見道之鈍根聖者，隨信他人言教而入此位者之稱。

　　5、一種：又作「一間」，十八有學之一。即不還向（阿那含向）中的一類，斷欲界七、八品之惑，命終後受生為欲界的人，或天界一次之後始證入涅槃者。因與般涅槃間隔一生，故云「一間」。

　　6、斯陀含：十八有學之一。即斷欲界六品之惑，往來欲界人天各一次就能般涅槃者。

　　7、家家：十八有學之一。是一來向（斯陀含向）中的一類，即斷欲界的修惑三品或四品者。斷三品者，命絕後在人天各受三生；斷四品者，在人天各受二生，因重複受生於人天，故云家家。

　　8、七有：即須陀洹——預流果，也是十八有學之一。得此果者至多人間天上受生七次，必證阿羅漢果，故稱七有。

　　9、法行：十八有學之一。指聲聞乘見道之利根聖者，於法能自作思惟，如理修行。

　　10、信行：十八有學之一。指從他人處聽聞佛說之教法而生信仰，隨此法修行者。

　　11、「根波羅蜜因緣知果波羅蜜」：巴利本相對經文此處作「由根之差別有果之差別」。
　　六六六【經旨】本經敘說五根以慧根為首，而攝受其餘四根。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有五種根。是哪五種呢？就是信根、精進根、念根、定根、慧根。這五根，一切都為慧根所攝受。譬如堂閣的眾材料，以屋棟為首一樣，都依倚於棟，因它能攝持眾材之故。同樣地，這五根也是以慧根為首，因它能攝持其餘四根之故。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六六七【經旨】本經敘說與前經相同，唯多舉五根之內容。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有五種根。是哪五種呢？就是信根、精進根、念根、定根、慧根。所謂信根當知就是四不壞淨。所謂精進根，當知就是四正斷。所謂念根，當知就是四念處。所謂定根，當知就是四禪定。所謂慧根，當知就是四聖諦。這些功德，一切都是以慧根為首，因它能攝持其餘四根之故。」

　　乃至佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六六八【經旨】本經敘說成就慧根者能成就其它四根。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有五種根。是哪五種呢？就是信根、精進根、定根、念根、慧根。如果聖弟子成就慧根的話，就能修習信根，依於遠離，依於無欲，依於寂滅，而向於舍（身心平衡的寂靜狀態），這樣就叫做信根成就；信根成就，就是慧根。就如對信根的敘述，像這精進根、念根、定根、慧根等，也是同樣的說法。所以這五根中，是以慧根為首，因它能攝持其餘四根之故。譬如堂閣，是以屋棟為首，被所有材料所依倚，因它能攝持其它材料之故。同樣地，這五根也是以慧根為首，因它能攝持其餘四根之故。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六六九【經旨】本經敘說欲成就五根者，當知眾生由於無明所著，愛所繫，故長夜流轉生死。而此五根中，以慧根為首。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有五種根。是哪五種呢？就是信根、精進根、念根、定根、慧根。如果聖弟子想要成就信根的話，應這樣去修學：聖弟子無始以來的生死，都是由於被愚癡無明所蔽障，貪愛所繫著，所以眾生才會在無明長夜裡不斷受生死的輪迴果報，來來往往地流轉受生各界，不知根本所在。應知是有因緣所以才會有生死的現象，如果因緣永盡的話，那麼就不再有生死的現象了。眾生都是被無明大闇的結聚所障礙，有誰能入於般涅槃了呢？只有苦滅、苦息、清涼、沒（寂滅不生）才能達此境地。就如對信根的敘述，像這精進根、念根、定根、慧根等，也是同樣的說法。這五根之中，是以慧根為首，為慧根所攝持。譬如堂閣，是以屋棟為首，為屋棟所攝持一樣。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六七〇【經旨】本經略說五根內容、並以慧根為其首。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有五根——信根、精進根、念根、定根、慧根。什麼是信根呢？就是聖弟子對於如來生起信仰之心，根本堅固，諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門，以及一切世間之法，都不能破壞他的信心，這樣就叫做信根。什麼是精進根？就是四正斷。什麼是念根呢？就是四念處。什麼是定根呢？就是四禪定。什麼是慧根呢？就是四聖諦。這些功德都是以慧根為首；譬如堂閣，是以屋棟為首一樣。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六七一【經旨】本經敘說五根內容，可與六五九經參閱比較。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有五種根。是哪五種呢？就是信根、精進根、念根、定根、慧根。什麼是信根呢？就是聖弟子於如來處初發菩提心所得到的清淨信心，這就叫做信根。什麼是精進根呢？就是於如來處初發菩提心所生起的精進方便，這就叫做精進根。什麼是念根呢？就是於如來處初發菩提心所生起的念處，這就叫做念根。什麼是定根呢？就是於如來處初發菩提心所生起的三昧（禪定），這就叫做定根。什麼是慧根呢？就是於如來處初發菩提心所生起的智慧，這就叫做慧根。譬如堂閣，……餘如前面經文所說一樣。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第六七一經註釋：

　　1、菩提心：菩提舊譯為道、新譯為覺。求正覺之心曰菩提心。
　　六七二【經旨】本經敘說若多修習五根，則可斷除三世一切苦。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有五種根。是哪五種呢？就是信根、精進根、念根、定根、慧根。對這五根能修習又多修習的話，就可斷除過去、未來、現在的一切苦惱。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「苦斷」的經文所述，像這究竟苦邊、苦盡、苦息、苦沒、度苦流、於縛得解、害諸色、過去未來現在一切漏盡等經文，也是同樣的說法。
　　六七三【經旨】本經敘說數力及修力，並解說其義。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有二種力。是那二種呢？就是數力（思擇力、思考力）及修力（實行力）。怎樣叫數力呢？就是聖弟子坐於幽靜的林間樹下，做這樣的思惟：自身的惡行，將會在現世或後世受到惡報。我如果造作了身惡行的話，我應該自己悔過，他人也要教我悔過，大師也應當教我悔過，有大德的梵行者也應當教我悔過，依法來責備我：惡名四處流布，身壞命終後，將會墮生於惡道地獄中。就像這樣，於現世或後世都會有果報。應該斷除自身的惡行，修養自身的善行。就如對身惡行的敘述，對口、意的惡行，也是同樣的說法，這樣就叫做數力。怎樣叫修力呢？如果比丘已修學了數力，聖弟子也已成就了數力，隨後便會得到修力；得到修力後，修力就會滿足。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第六七三經註釋：

　　1、惡趣：眾生以惡業之因而趣之所，即地獄、畜生等。趣、所往。

　　2、泥犁：梵語，地獄也。為十界中最劣境界。
　　六七四【經旨】本經敘說數力成就，即能斷貪、瞋、痴，修力滿足。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經的內容一樣，差別的是：「聖弟子修學數力（思考力）成就後，貪、瞋、痴就會截斷、滅盡。像這樣的聖弟子依於數力，完全成就數力，隨後就能得到修力（實行力）；得到修力後，修力就會滿足。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六七五【經旨】本經敘說修力即修四念處。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經的內容一樣，差別的是：「什麼是修力呢？就是修習四念處。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　就如本篇「四念處」的經文所述，像這修四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、四道、四法句、止觀等經文，也是同樣的說法。

　　第六七五經註釋：

　　1、四道：見雜阿含卷七第一八六經。

　　2、四法句：見雜阿含卷七第一八七經。
　　六七六【經旨】本經敘說有三種的三力，詳細內容見第六八七經。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有三種力。是哪三種呢？就是信力、精進力、慧力。其次，又有三種力。是哪三種呢？就是信力、念力、慧力。其次，又有三種力。是哪三種呢？就是信力、定力、慧力。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六七七【經旨】本經敘說當成就信力、精進力、慧力。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有三種力，就是信力、精進力、慧力。對這三力，比丘啊！應當如此地去修學：我應該成就這信力、精進力、慧力。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　像「精進力」的經文所述，念力、定力的經文，也是同樣的說法。
　　六七八【經旨】本經敘說信力、念力、慧力的內容。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有三種力——信力、念力、慧力。什麼是信力呢？就是聖弟子對於如來有清淨的信仰，根本堅固，是諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門，以及其餘等類所不能毀壞，這樣就叫做信力。什麼是精進力呢？就是修習四正斷。什麼是慧力呢？就是四聖諦。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　其餘二力的經文，都如上說。
　　六七九【經旨】本經敘說有三種四力，並詳說覺力、精進力、無罪力、攝力的內容。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有四種力。是哪四力呢？就是信力、精進力、念力、慧力。其次，又有四種力——信力、念力、定力、慧力。其次，又有四種力——覺力、精進力、無罪力、攝力。」

　　這些經就如前面三力經裡所說的一樣，差別的是：「怎樣叫覺力呢？就是能如實知道善與不善法，也能如實知道有罪、無罪，習近、不習近，卑法、勝法，黑法（惡法）、白法（善法），有分別法、無分別法，緣起法、非緣起法，這樣就叫做覺力。怎樣叫精進力呢？就是四正斷，內容就如前面所廣說過的。怎樣叫無罪力呢？就是身、口、意皆清淨無罪，這樣就叫無罪力。怎樣叫攝力呢？就是四攝法——惠施、愛語、行利、同利。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第六七九經註釋：

　　1、無罪力：即清淨力，過惡不善法令不生。

　　2、「四攝事——惠施、愛語、行利、同利」：四攝事。即四攝法。四攝法內容新譯作「布施、愛語、利行、同事」。布施，是用財施或法施，以達度化人的目的；愛語，以溫言慈愛的言語待人，以達度化人的目的；利行，以身、口、意諸行利人，以達度化人的目的；同事，與人接近，與其同事，以達度化人的目的。
　　六八〇【經旨】本經詳說四攝事之最勝行法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經的內容一樣，差別的是：「最殊勝的布施，就是法施。最殊勝的愛語，就是善男子樂聽聞時，能應時地為他說法。最殊勝的行利，就是使不信正法的人，能導他入於正信，建立正信；要成就戒行的人，使之有清淨的戒行；慳吝的人，使之能布施；有惡智的人，以正智導他成就智慧。最殊勝的同利，就是對阿羅漢就以阿羅漢道、對阿那含就以阿那含道、對斯陀含就以斯陀含道、對持淨戒者就以清淨的戒法，而教授於他。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六八一【經旨】本經敘說無論過去、未來、現在。眾生有所取者，皆為四攝事。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經的內容一樣，差別的是：「所有的法，凡是被大眾所攝取的，一切都是四攝事法。有人惟取布施，有人惟取愛語，有人惟取行利，有人惟取同利。在過去世時，那些過去世的大眾，他們有所攝取的話，也都是這四攝事法；未來世的大眾，他們若將有所攝取的話，也是這四攝事法。有人惟取布施，有人惟取愛語，有人惟取行利，有人惟取同利。」

　　當時，世尊便唱誦詩偈說：

　　「布施與愛語，或者有踐行利行，

　　以及同利諸行為的生起，都是各自隨其所應而行；

　　用這四攝事來攝持世間，就如車子藉著釭才能運行一樣。

　　世間如果沒有四攝事，母親的慈恩，子女也會忘了奉養，

　　也不再對父親尊崇，以及謙下奉養服侍他。

　　因為有這四攝事隨順之法的緣故，

　　所以才有大德之士，把他的德澤流佈於世間。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第六八一經註釋：

　　1、釭：車轂中心的鐵圈叫釭；車轂納軸的鐵圈，常要塗膏潤滑，減低磨損，以利車輪的運轉。
　　六八二【經旨】本經敘說如成就覺力、精進力、無罪力、攝力，則得離不活、惡名、眾中、死、惡趣等五種恐怖。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有四種力。是哪四種呢？就是覺力、精進力、無罪力、攝力，就如前經（見第六七九經）所說。如果比丘成就此四力的話，就能遠離五種恐怖。是哪五種呢？就是不活的恐怖、惡名的恐怖、眾中的恐怖、死的恐怖、惡道的恐怖，這樣就叫做五種恐怖。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第六八二經註釋：

　　1、「有四力。何等為四？謂覺力、精進力、無罪力、攝力」：據瑜伽師地論云：「由自利行及利他行為增上故，當知建立有四種力——一、覺慧力，二、精進力，三、無罪力，四、攝受力。能往現法涅槃，名為自義；能往人、天善趣，亦名自義。當知此中，依第一自義，建立覺慧、精進二力，由是二力，能有方便發起正勤。依第二自義，立無罪力；由此三力，一切自義皆得究竟。樂利他者，他義有餘，由此增上立攝受力」。
　　六八三【經旨】本經敘說聖弟子若成就四力，則不應畏不活。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經的內容一樣，差別的是：「聖弟子要成就這四力的話，應當做如此地修學：我並不怖畏不能活，我為什麼要怖畏不能活呢？如果是身行不清淨之行、口出不清淨之行、意生不清淨之行，造作各種邪貪、不信、懈怠、不精進、失念、不定、惡慧、慳吝而不攝護的話，那麼他就應該怖畏不能活。然而我有四力，即所謂覺力、精進力、無罪力、攝力，由於已成就這四力的緣故，我不應怖畏得有如不能活那樣的怖畏。像這惡名怖畏、眾中怖畏、死怖畏、惡趣怖畏，也是如上所說一樣。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六八四【經旨】本經詳說覺、精進、無罪、攝等四力的內容。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有四種力——覺力、精進力、無罪力、攝力。怎樣叫覺力呢？就是智慧、大智慧、深智慧、無上難勝的智慧等，這些就叫做覺力。怎樣叫精進力呢？就是對於不善法或不善法之類，黑法（喻不如理之法）或黑法之類，有罪法或有罪法之類，不應親近法或不應親近法之類，遠離這些法之後，對於其餘善法或善法之類，白法（喻如理之法）或白法之類，無罪法或無罪法之類，應親近法或應親近法之類，對這些法要生起欲願，能夠運用方法增強精勤修習，以正念正知而修學，這樣就叫做精進力。至於無罪力與攝力，就如上所提示之修多羅（契經）的說法一樣。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六八五【經旨】本經略說有五力。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有五種力。是哪五種呢？就是信力、精進力、念力、定力、慧力。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六八六【經旨】本經敘說當勤加精進，成就五力。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經的內容一樣，差別的是：「眾比丘應該這樣修學：我應當更加勤勞精進，以成就信力、精進力、念力、定力、慧力。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六八七【經旨】本經分別說明五力的內容。

　　我聽聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經的內容一樣，差別的是：「所謂信力，當知就是四不壞淨。所謂精進力，當知就是四正斷。所謂念力，當知就是四念處。所謂定力，當知就是四禪定。所謂慧力，當知就是四聖諦。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六八八【經旨】本經敘說當成就五力。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經的內容一樣，差別的是：「所以，眾比丘啊！你們應這樣修學：我當成就信力、精進力、念力、定力、慧力。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六八九【經旨】本經敘說有五學力。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「修學者有五力。是哪五種呢？就是修學者的信力、修學者的精進力、修學者的慚力、修學者的愧力、修學者的慧力。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第六八九經註釋：

　　1、「有五學力。何等為五？謂信力是學力……慧力是學力」：南傳相對經文英譯本此處作these are the five powers of a learner.what five?the power of faith, of conscientiousness,of fear of blame,of energy and of insight.（有修學者的五力。是哪五力呢？就是信力、慚力、愧力、精進力、和慧力）。

　　2、慚力：於惡自厭名慚，即自己反省而恥作諸惡。

　　3、愧力：於過羞他為愧，即愧懼他人而怖畏諸惡。
　　六九〇【經旨】本經敘說當成就五學力。巴利本本經與前經合為一經。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經的內容一樣，差別的是：「眾比丘啊！你們應這樣修學：我當成就修學者的信力、成就修學者的精進力、成就修學者的慚力、成就修學者的愧力、成就修學者的慧力。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第六九〇經註釋：

　　1、「諸比丘！當作是學：我當成就信力是學力……成就慧力是學力」：南傳相對經文英譯本此處作wherefore,monks,train yourselves thus:we will become possessed of the learners power called the power of faith;we will become possessed of thelearners power called the power of conscientiousness;we will become possessed of the learners power called the power of fear of blame;we will become possessed of the learners power called the power of energy ;we will become possessed of the learners power called the power of insight.（比丘們！當作是學：我們應成就修學者的信力；我們應成就修學者的慚力；我們應成就修學者的愧力；我們應成就修學者的精進力；我應成就修學者的慧力）。檢視英譯本，可見北傳之「信力是學力」即英譯本之the learners power called the power of faith.（一種叫信力的修學者之力——修學者的信力）；其餘四力可類推。
　　六九一【經旨】本經詳說五學力的內容。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經的內容一樣，差別的是：「什麼是修學者的信力呢？就是對於如來有完善地信仰，根本堅固，一切諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門，以及其餘同類之法所不能毀壞。什麼是修學者的精進力呢？就是四正斷，內容就如前面已詳細解說過的一樣。什麼是修學者的慚力呢？就是羞恥，恥於生起邪惡不善法等所有煩惱之類，受到一切因果的熾然苦報，於未來世而有生、老、病、死、憂、悲、惱苦，這就叫修學者的慚力。什麼是修學者的愧力呢？就是對一切可愧的事而感到愧悔，愧悔生起各種邪惡不善法等煩惱之類，受到因果的熾然苦報，於未來世而有生、老、病、死、憂、悲、惱苦，這就叫修學者的愧力。什麼是修學者的慧力呢？就是聖弟子運用智慧，成就通達世間生滅的智慧，賢聖超出、厭離、決定思擇、正確滅盡苦惱，這就叫修學者的慧力。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第六九一經註釋：

　　1、「謂聖弟子住於智慧……是名慧力是學力」：佛光阿含藏注引巴利本相對經文此處作「比丘們！此有具慧聖弟子，以通達生死（或五蘊生滅）、神聖、抉擇、真正通達苦盡之慧而成就者，此稱為慧力」。

　　六九二【經旨】本經敘說當成就信等五力，意同六九〇經。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經的內容一樣，差別的是：「所以，比丘們！應這樣修學：我當成就修學者的信力，成就修學者的精進力、慚力、愧力、慧力。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六九三【經旨】本經敘說若對善法有所變易退減、不能久住的話，他人當以五種白法呵責你；反之，則會慶慰你。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘對於善法有所變易、退減、或不能常久攝持的話，他人就應當用五種白法（清淨之法）來呵責你。是哪五種呢？就是說因你不能依正信而入於善法，如果能依正信的話，就能遠離不善法，而修習一切善法了；也告訴你不知精進、無慚、無愧、無慧以便入於善法；如果能依智慧等善法的話，就能遠離各種不善法，而修習一切善法了。

　　如果比丘對於正法不變易、不退減、常久攝持的話，他人就應當以五種白法來慶慰你。是哪五種呢？就是慰勉你能依正信而入於善法；如果能依於正信的話，就會遠離不善法，而修習一切善法；也慰勉你能依精進、慚、愧、智慧而入於善法；如果能依於智慧等善法的話，就能遠離各種不善法，而修習一切善法了。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六九四【經旨】本經敘說若比丘還戒、退戒，他人當以五種白法來呵責；反之則會慶慰。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘棄學還戒或退戒的話，他人就應當以五種白法（清淨之法）來呵責你。是哪五種呢？就是告訴比丘因不能依正信而入於善法；如果能依於正信的話，就能遠離不善法，而修習一切善法。也告訴他不能依於精進、慚、愧、智慧而入於善法；如果能依於智慧等善法的話，就能遠離不善法，而修習一切善法了。如果比丘盡其壽命，修持得純一圓滿清淨，梵行清白的話，他人就應當以五種白法來慶慰你，就如前經所說的一樣。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六九五【經旨】本經敘說若欲令惡不善法不生，則唯有依於五力等善法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘不想使邪惡不善法生起的話，就只有正信於善法；如果正信退減的話，便會永遠住於邪信，各種不善法就會生起。乃至想要使那些邪惡不善法不生起的話，就只有依於精進、慚、愧、智慧等善法；如果精進力、慚力、愧力、慧力退減，惡慧等不善法永住的話，邪惡不善法就會生起。如果比丘能依於正信的話，就能遠離不善法，而修習一切善法；能依於精進、慚、愧、智、慧等善法的話，就能遠離不善法，而修習一切善法了。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六九六【經旨】本經先敘說佛陀與阿羅漢之不同，然後再詳說佛有十力。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘對於物質的色蘊能產生厭嫌，遠離對它的貪欲，使之滅盡，不再生起，而得解脫的話，這樣就叫做應供、等正覺的聖者了；對於受、想、行、識等精神現象，也是同樣的說法。如果又有比丘對於物質的色蘊能產生厭嫌，遠離對它的貪欲，使之不再生起，而得解脫的話，這樣就叫做得智慧解脫的阿羅漢；對於受、想、行、識等精神現象，也是同樣的說法。眾比丘啊！如來、應供、等正覺的聖者與智慧解脫的阿羅漢，有什麼種種的差異呢？」

　　眾比丘禀告佛陀說：「世尊您是正法的根本，正法的眼目，正法的憑依，希望您能為我們解說，眾比丘聞法後，將會信受奉行！」

　　佛陀告訴比丘們說：「你們要仔細地聽！好好地思考！我將為你們解說。如來、應供、等正覺的聖者，他先前雖未曾聽聞正法，但自己卻能覺知，於現世中親自證知，而得到正覺；於未來世又能演說正法，覺悟眾聲聞弟子，就是所謂的四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分等道法（即三十七道品），這樣就叫做如來、應供、等正覺的聖者。他對於所未獲得的法都能得到，未制定的梵行也能製定，能完善地證知道，完善地說明道，引導大眾，然後聲聞弟子們才能成就隨法、隨道之行，樂於奉行大師的教誡與教授，完善地入於正法之中。這樣就叫做如來、應供、等正覺的聖者和得智慧解脫的阿羅漢彼此種種的差異處了。

　　其次，有修學者的五力與如來的十力。什麼是修學者的五力呢？就是信力、精進力、念力、定力、慧力。什麼是如來的十力呢？就是如來能如實知道一切事物的道理和非道理，這樣就叫做如來的第一種智力。如果成就這第一種智力的話，就是如來、應供、等正覺的聖者得到了先佛最勝處的智慧，能轉動清淨的梵輪，於大眾中像獅子作吼一樣地演說正法。

　　其次，如來對於過去、未來、現在業報現象，能如實知道它的受因與事報，這樣就叫做如來的第二種智力。如來、應供、等正覺的聖者成就這第二種智力，就是得到了先佛最勝處的智慧，能轉動清淨的梵輪，於大眾中像獅子作吼一樣地演說正法。

　　其次，如來、應供、等正覺的聖者，對於禪定、解脫、三昧、正受等境界。都能如實知道它的染惡或清淨，這樣就叫做如來的第三種智力。如果成就這第三種智力的話，就是如來、應供、等正覺的聖者得到了先佛最勝處的智慧，能轉動清淨的梵輪，於大眾中像獅子作吼一樣地演說正法。

　　其次，如來能夠如實知道眾生各種根性的差別，這樣就叫做如來的第四種智力。如果成就這第四種智力，就是如來、應供、等正覺的聖者得到了先佛最勝處的智慧，能轉動清淨的梵輪，於大眾中像獅子作吼一樣地演說正法。

　　其次，如來能夠如實知道眾生的各種知解，這樣就叫做如來的第五種智力。如果成就這第五種智力，就是如來、應供、等正覺的聖者得到了先佛最勝處的智慧，能轉動清淨的梵輪，於大眾中像獅子作吼一樣地演說正法。

　　其次，如來能夠如實知道世間眾生各種境界，這樣就叫做如來的第六種智力。如果成就這第六種智力，就是如來、應供、等正覺的聖者得到了先佛最勝處的智慧，能轉動清淨的梵輪，於大眾中像獅子作吼一樣地演說正法。

　　其次，如來能夠如實知道一切眾生行道之因所招致之果報處，這樣就叫做如來的第七種智力。如果成就這第七種智力，就是如來、應供、等正覺的聖者得到了先佛最勝處的智慧，能轉動清淨的梵輪，於大眾中像獅子作吼一樣地演說正法。

　　其次，如來憶念過去世生命種種事時，能從一生至百千生，從一劫至百千劫，我當時在彼處受生為這個族類，姓這樣，名這樣，吃這樣，這樣苦樂的感受，這樣的長壽，這樣的久住，這樣的壽命。我在那裡死後，就在這裡受生；在這裡死後，又在那裡受生。有這樣的行為造作，有如是的因緣，就有如是業報之處，過去世生命的流轉變動，都能如實知道，這樣就叫做如來的第八種智力。如果成就這第八種智力，就是如來、應供、等正覺的聖者得到了先佛最勝處的智慧，能轉動清淨的梵輪，於大眾中像獅子作吼一樣地演說正法。

　　其次，如來能以清淨的天眼超過凡人之眼，觀見眾生死時與生時，是妙色或惡色，是下色或上色，是向於惡道或向於善道，隨著所造業而受報的情況，都能如實知道。像這個眾生由於成就身的惡業，成就了口、意的惡業，毀謗賢聖，領受邪見之業，由於這樣的因緣，所以身壞命終之後，墮於惡道，受生在地獄中；而這個眾生有身的善行，有口、意的善行，不會毀謗賢聖，領受正見的業法，由於這樣的因緣，所以身壞命終之後，受生於天上善道中，像這些情況都能如實知道，這樣就叫做如來的第九種智力。如果成就這第九種智力，就是如來、應供、等正覺的聖者得到了先佛最勝處的智慧，能轉動清淨的梵輪，於大眾中像獅子作吼一樣地演說正法。

　　其次，如來已盡除一切煩惱，得到無煩惱的清淨心解脫與智慧解脫，在現世中自己知道以身做證：我再生的因果已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉於生死輪迴中了，這樣就叫做如來的第十種智力。如果成就這第十種智力，就是如來、應供、等正覺的聖者得到了先佛最勝處的智慧，能轉動清淨的梵輪，於大眾中像獅子作吼一樣地演說正法。如此十種智力，只有如來已經成就，這就是如來與聲聞弟子的種種差異處。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第六九六經註釋：

　　1、阿羅訶三藐三佛陀：阿羅訶，意為應供；三藐三佛陀，意為正遍知者、正等覺者。

　　2、如來初力：又稱「處非處智力」。即能知一切事物的道理和非道理的智力。

　　3、第二如來力：舊稱「知業報力」，新稱「業異熟智力」。即能知一切眾生三世因果業報的智力。

　　4、如來第三力：舊稱「知一切諸禪三昧力」，新稱「一切靜慮解脫三摩地三摩缽底出離雜染清淨智力」。即能知各種禪定及解脫三昧等的智力。

　　5、如來第四力：舊稱「知他眾生諸根上下力」，新稱「根上下智力」。即能知眾生根性的勝劣與得果大小的智力。

　　6、第五如來力：舊稱「知他眾生種種欲樂力」，新稱「種種勝解智力」。即能知一切眾生種種知解的智力。

　　7、第六如來力：舊稱「知世間種性力」，新稱「種種界智力」。即能普知眾生種種境界不同的智力。

　　8、第七如來力：舊稱「知一切道智處相力」，新稱「遍趣行智力」。即能知一切眾生行道因果的智力

　　9、第八如來力：舊稱「知宿命力」，新稱「宿住隨念智力」。即能知眾生宿命及知無漏涅槃的智力。

　　10、第九如來力：舊稱「知天眼力」，新稱「死生智力」。即能以天眼見眾生生死及善惡業緣而無障礙的智力。

　　11、第十如來力：舊稱「漏盡力」，新稱「漏盡智力」。即能於一切妄惑餘氣，永斷不生，能如實知之的智力。
　　六九七【經旨】本經敘說嬰兒小時，乳母隨時照顧，及其長大，便即放舍。同樣地，諸聲聞始學時，智慧不足，如來以法隨時教授，若久學智慧深固則放舍。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「譬如嬰兒，父母生下來後，將他託付給乳母。乳母隨時撫摸，隨時洗浴，隨時餵乳，隨時照拂他。如果乳母沒謹慎看顧的話，這嬰兒就會拿著雜草或泥土等各種不干淨的東西塞在口中，乳母就應當趕緊教他把這些東西除去；能及時除去口中雜物則更好，如果嬰兒不能自己除去的話，乳母就應當用左手扶著他的頭，用右手去探取哽在喉中的雜物，嬰兒當時雖然痛苦，乳母還是要不顧他的痛苦，用手去探取哽在喉中的雜物，那也是為了要使這嬰兒得到長夜安樂的緣故。」

　　佛陀告訴眾比丘說：「如果嬰兒長大後，對各種事物有所認識辨別了，他還會拿起雜草或泥土等各種不淨的東西塞在口中嗎？」

　　比丘答佛陀說：「不會的，世尊！嬰兒長大後，他有所認識辨別了，尚且不願以腳去踏觸各種不淨的東西，何況是將它塞在口中！」

　　佛陀告訴比丘說：「嬰兒還小時，乳母會隨時料理照拂，等到他長大後，成就智慧了，乳母便會放任不管，不再勤於照拂他，因為他已經長大，自己不會任意而為的緣故。同樣地，比丘啊！如果是剛開始學習的聲聞弟子，由於他的智慧還未具足，所以如來就會依法隨時教授而照拂他；如果是已經長久學習，智慧深固的的弟子，如來便會放任不管，不再隨時殷勤教授他了，因為他已成就了智慧，不會任意而為的緣故。所以，聲聞弟子有五種學力，而如來已成就十種智力，就如前經所詳細說明的一樣。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　六九八【經旨】本經略說如來六種力。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如來有六種智力，如果成就這六種智力，就是如來、應供、等正覺的聖者得到了先佛最勝處的智慧，能轉動清淨的梵輪，於大眾中像獅子作吼一樣地演說正法。首先就是能夠如實知道一切事物的道理和非道理，這樣就叫做如來的第一種智力。

　　其次，如來對於過去、未來、現在，皆依業法受報的情況，都能如實知道，就如前面已詳述過的一樣，這樣就叫做如來的第二種智力。

　　其次，如來對於禪定、解脫、三昧、正受都能如實知道，就如前面已詳述過的一樣，這樣就叫做如來的第三種智力。

　　其次，如來對於過去世生命中的各種事情，都能如實知道，就如前面所詳述過的一樣，這樣就叫做如來的第四種智力。

　　其次，如來清淨的天眼超過於人眼，他能觀見所有眾生於此死後而受生於別處的情況，就如前面所詳述過的一樣，這樣就叫做如來的第五種智力。

　　其次，如來的結縛煩惱已滅盡，得到了無煩惱的清淨心解脫與智慧解脫，就如前面所詳述過的一樣，這樣就叫做如來的第六種智力。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第六九八經註釋：

　　1、以業法受：原作「心樂法受」，今依雜阿含經論會編改正。
　　六九九【經旨】本經敘說若有來問六力者，則世尊將依六力之知見為其解說。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經的內容一樣，差別的是：「如果有人來問我有關如來處與非處智力的話，我就會依如來處與非處的智力所知、所見、所覺，而成等正覺等事，來為他解說。

　　如果又來問我有關如來自己依業受報的智力等事，我就會依如來自己依業受報的智力所知、所見、所覺，而成等正覺等事，來為他解說。

　　如果有人來問我有關如來禪定、解脫、三昧、正受的智力等事，我就會依如來禪定、解脫、三昧、正受的智力，來為他解說。

　　如果有人來問我有關如來宿命更替的智力等事，我就會依如來宿命更替的智力所知、所見、所覺，來為他解說。

　　如果有人來問我有關如來天眼的智力等事，我就會依如來的天眼智力所見，來為他解說。

　　如果有人來問我有關如來漏盡的智力等事，我就會依如來漏盡的智力所知、所見、所覺，來為他解說。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第六九九經註釋：

　　1、業受：原作「樂受」，下同，今依雜阿含經論會編改正。
　　七〇〇【經旨】本經略說七力，並言成就七力，則能盡諸有漏。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有七種力。是那七種呢？就是信力、精進力、慚力、愧力，念力、定力、慧力。」

　　當時，世尊就唱誦詩偈說：

　　「信力與精進力，慚力及愧力，

　　還有正念力、正定力、正慧力，這些就叫做七力；

　　成就這七力的人，就能盡除一切的煩惱。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七〇一【經旨】本經敘說當成就七力。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有七種力。」就如前經的內容一樣，差別的是：「所以，比丘啊！你們應當這樣修學：我當成就信力，像這精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力等，也應當要修學成就。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七〇二【經旨】本經敘說若成就七力者，疾斷諸有漏。

　　我聽到這樣的說法。

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有七種力。」就如前經的內容一樣，差別的是，當時，世尊唱誦詩偈說：

　　「信力、精進力，以及慚力與愧力，

　　還有念力、定力和慧力，這些就叫做七力；

　　成就七力的人，就能很快地斷除一切的煩惱。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行
　　七〇三【經旨】本經詳說七力的內容。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有七種力。是那七種呢？就是信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力。什麼是信力呢？就是對於如來所生起的信心，深入堅固，是諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門，以及其餘同類之法所不能毀壞，這樣就叫做信力。什麼是精進力呢？就是四正斷，就如前面經文已詳說過的一樣。什麼是慚力呢？就是對邪惡不善之法感到羞恥，就如前面經文已詳說過的一樣。什是愧力呢？就是對於可愧的事情感到愧悔，愧悔生起邪惡不善之法，就如前面經文已詳說過的一樣。什麼是念力呢？就是四念處，就如前面經文已詳說過的一樣。什麼是定力呢？就是四禪定，就如前面經文已詳說過的一樣。什麼是慧力呢？就是四聖諦，就如前面經文已詳說過的一樣。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七〇四【經旨】本經敘說有八力。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有八種力。是那八種呢？就是王者的自在力、大臣的斷事力、女人的結恨力、嬰兒的啼泣力、愚人的毀呰力、黠慧人的審諦力、出家人的忍辱力、多聞人的計數力。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第七〇四經註釋：

　　1、斷事：裁定事情。

　　2、毀呰：詆毀惡罵。

　　3、黠慧：聰敏。

　　4、計數：思量、策畫。
　　七〇五【經旨】本經解說八力的內容。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經的內容一樣，差別的是：「所謂王者的自在力，就是王者常顯現自在的威力。所謂大臣的斷事力，就是大臣常顯現判斷事情的功力。所謂女人的結恨力，就是女人的特性，常顯現結恨的力量。所謂嬰兒的啼泣力，就是嬰兒的特性，常顯現啼泣的氣力。所謂愚人的毀呰力，就是愚人特性，常遇事則顯現詆毀訶責人之力。所謂黠慧人的審諦力，就是有智慧的人，常顯現出對真理了解的能力。所謂出家人的忍辱力，就是出家人常顯現忍辱的耐力。所謂多聞人的計數力，就是多聞之人，常顯現思惟策畫的能力。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七〇六【經旨】本經敘說漏盡比丘有八力——離欲及修習四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，舍利弗尊者去到世尊住處，向世尊頂禮後，退坐一邊，問佛陀說：「世尊啊！盡除煩惱的比丘有幾種力呢？」

　　佛陀告訴舍利弗說：「盡除煩惱的比丘有八種力。是那八種呢？就是盡除煩惱的比丘，他的心會順趨於遠離、流注於遠離、輸向於遠離，順趨於出離、流注於出離、輸向於出離，順趨於涅槃、流注於涅槃、輸向於涅槃。如果見到五欲（色、聲、香、味、觸），就會像見到火坑一樣；有這樣的知見後，對於貪欲的意念、貪欲的感受、貪欲的染著等，內心就不會永遠依止它，而會修習四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分等法。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第七〇六經註釋：

　　1、漏盡比丘有八力：南傳相對經文為增支部八集第三居士品之第二十八經「力」，但說法稍異。其所述八力為：一、漏盡比丘以如實正慧善觀一切諸行是無常。二、漏盡比丘以如實正慧善觀諸欲如火坑。三、漏盡比丘其心趣向於離、傾向於離、臨入於離、住於離，歡喜出盡一切漏所生之法。四、漏盡比丘修習、善修四念處。五、漏盡比丘修習、善修四神足。六、漏盡比丘修習、善修五根。七、漏盡比丘修習、善修七覺支。八、漏盡比丘修習、善修八聖道。
　　七〇七【經旨】本經內容參閱第七〇六經。

　　就如「尊者舍利弗問經」的內容所述，有「異比丘問佛」的經文，也是同樣說法。
　　七〇八【經旨】本經內容參閱第七〇六經。

　　有「問諸比丘經」，也是同前經一樣的說法。
　　七〇九【經旨】本經敘說有九力。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有九種力。是那九種呢？就是信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力、數力（思考力）、修力。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七一〇【經旨】本經詳說九力的內容。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有九種力。是那九種呢？就是信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力、數力、修力。什麼是信力呢？就是對於如來所生起的正信之心，深入堅固，就如前面經文所說過的一樣。什麼是精進力呢？就是四正斷，就如前面經文所說過的一樣。什麼是慚力呢？就如前面經文所說過的一樣。什麼是愧力呢？就如前面經文所說過的一樣。什麼是念力呢？就是繫心於對內身的觀察，就如前面經文所說過的一樣。什麼是定力呢？就是四禪定。什麼是慧力呢？就是四聖諦。什麼是數力呢？就是聖弟子在幽靜的房內或樹下，做這樣的修學：如果造作身、口惡行的話，在現世或後世將會受到惡報，就如前面經文所說過的一樣。什麼是修力呢？就是修習四念處，就如前面經文所說過的一樣。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七一一【經旨】本經略說十力。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有十種力。是哪十種呢？就是王者的自在力、大臣的斷事力、造機關人的工巧力、盜賊的刀劍力、女人的怨恨力、嬰兒的啼泣力、愚人的毀呰力、黠慧人的審諦力、出家人的忍辱力、多聞人的計數力。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七一二【經旨】本經詳說十力。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經的內容一樣，差別的是：「所謂王者的自在力，就是王者常顯現自在的威力。所謂大臣的斷事力，就是大臣常顯現斷事的功力。所謂造機關人的工巧力，就是製造機關的人，常顯現他的工巧力。所謂盜賊的刀劍力，就是盜賊一定會顯現刀劍之力。所謂女人的結恨力，就是女人的特性，常會顯現結恨之力。所謂嬰兒的啼泣力，就是嬰兒的特性，常會顯現啼泣之力。所謂愚人的毀呰力，就是愚人的特性，遇事則會顯現詆毀訶責人之力。所謂黠慧人的審諦力，就是有智慧的人，常會顯現了解真理之力。所謂出家人的忍辱力，就是出家之人常顯現忍辱之力。所謂多聞人的計數力，就是多聞之人常會顯現思惟策劃之力。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七一三【經旨】本經敘說如來有十力，參閱第六九六經。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有十種如來的智力，如果成就這十種智力的話，就是如來、應供、等正覺的聖者得到了先佛最勝處的智慧，能轉動清淨的法輪，於大眾中像獅子作吼一樣的演說正法。是哪十種呢？就是如來能如實知道一切事物的道理和非道理，這樣就叫做如來的第一種智力，……乃至盡除一切煩惱，就如前面經文已說過的一樣。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七一四【經旨】本經敘說若有問如來之力者，則如來將依所知、所見、所覺，為彼解說，參閱六九九經。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經的內容一樣，差別的是：「如果有人來問我有關如來處與非處（知道一切事物的道理與非道理）的智力的話，我就會依如來處與非處的智力所知、所見、所覺，而成等正覺等事，來為他解說。……就像這樣，乃至問有關如來漏盡的智力等事，就如前面經文已詳說過的一樣。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七一五【經旨】本經敘說一切法皆由如來無畏智所生，如來已成就五學力及十種如來力，故教誡比丘，皆可使之得到勝進處。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果對於所有一切法，各個都能意解作證，這都是由如來的無畏智所生的。如果比丘來聽聞我的言教，不諂曲也不虛偽，心地質直，那麼我就會教誡、教授他，為他說法。在早晨為他教誡、教授說法，到了中午時，他就能得到勝進之處；如果是在日暮之時，為他教誡、教授說法，那麼到了翌日早晨，他就可得到勝進之處。如此地教授後，他就會生起正直之心，真實時，就知道是真實；不真實時，就知道是不真實。上則知道是上；是無上就知道是無上，凡是當知、當見、當得、當覺之法，他都能了知，這樣才是正確的。

　　有所謂五種修學者之力與十種如來之智力。什麼是五種修學者之力呢？就是信力、精進力、念力、定力、慧力。如來有十種智力，是哪十種呢？就是如實知道處與非處（一切事物的道理與非道理）的智力，……就如前面經文對十力所詳說過的一樣。如果有人來問我關於如來處與非處智力的話，我就會依如來處與非處的智力成等正覺的所知、所見、所覺，來為他解說。……乃至來問我關於如來漏盡的智力等事，我也會這樣地為他解說。眾比丘啊！如來處與非處的智力，我說是定，而不是不定，……乃至如來漏盡的智力，我也說是定，而不是不定。定就是正道，不定就是邪道。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第七一五經註釋：

　　1、上則知上：瑜伽師地論云：「乃至有頂，皆是有上，能正了知是為有上。」有頂，一指色界之第四處色究竟天，此在有形世界之最頂，故稱有頂；二指無色界之第四處非想非非想天，是位於世界之最頂，故稱有頂。此應指無色界之非想非非想天。

　　2、無上則知無上：瑜伽師地論云「涅槃無上，如實了知是為無上。」可知「無上」即指涅槃而言。
　　七一六【經旨】本經敘說若不正思惟，則會生起五蓋，乃至增廣；也不能生起七覺支，乃至會退失。若正思惟，則不起五蓋，而起七覺支。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果不能正確思惟的話，那麼未生起的貪欲煩惱就會生起，已生起的貪欲煩惱會使它更為增廣；未生起的瞋恚、睡眠、掉悔、疑等煩惱也會生起，已生起的瞋恚、睡眠、掉悔、疑等煩惱也會使它更為增廣。未生起的念覺支就不會生起，已生起的念覺支就會退失；未生起的擇法、精進、猗、喜、定、舍覺支也不會生起，已生起的擇法、精進、猗、喜、定、舍覺支也就會退失。

　　如果比丘能正確思惟的話，那麼未生起的貪欲煩惱就不會生起，已生起的貪欲煩惱就能使它息滅；未生起的瞋恚、睡眠、掉悔、疑等煩惱也不會生起，已生起的瞋恚、睡眠、掉悔、疑等煩惱也就能使它斷滅。未生起的念覺支就會生起，已生起的念覺支，就會使它更為增廣；未生起的擇法、精進、猗、喜、定、舍覺支也會生起，已生起的也會使它更為增廣。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第七一六經註釋：

　　1、貪欲蓋：即貪欲煩惱。蓋，為煩惱之異名，覆蓋之義。謂貪欲能覆蓋行者清淨的善心，使善心不得開發，故叫貪欲蓋。瞋恚、睡眠、掉悔、疑等四蓋亦同，合為五蓋。

　　2、掉悔：掉是掉舉，指浮動不安之心理狀態，悔是追悔。掉舉與追悔，都會散動心志，共為不使心安定之煩惱。

　　3、念覺支：七覺支之一，七覺支為五根五力所顯發的七種覺悟。一、念覺支，即時刻觀念正法，而令定慧均等。二、擇法覺支，即以智慧簡擇法的真偽。三、精進覺支，即以勇猛心，力行正法。四、猗（輕安）覺支，即除去身心粗重煩惱，而得輕快安樂。五、喜覺支，即心得善法，而生歡喜。六、定覺支，即心惟一境，而不散亂。七、舍覺支，即捨離一切分別，以佛法觀點平等待物，心無偏頗。
　　七一七【經旨】本經敘說五蓋為五退法，七覺支則為不退法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有五種退減之法。是哪五種呢？就是貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等五蓋煩惱，這些就是退減之法。如果修習七種覺支，多多地去修習，使它增廣，這就是不退減法。是那七種呢？就是念覺支、擇法覺支、精進覺支、猗覺支、喜覺支、定覺支、舍覺支，這些就叫做不退減法。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七一八【經旨】本經敘說貪欲等五蓋能為黑闇，不能轉趨涅槃；七覺支則能作大明，能轉趨涅槃。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有五種法，能產生黑闇，能使人見解不明，能使人愚癡沒有智慧，或使人智慧減弱，使人無明，不能成為等正覺，不能轉趨於涅槃之境。是哪五種呢？就是貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等五蓋煩惱。這五種煩惱能產生黑闇，能使人見解不明，能使人愚癡沒有智慧，使人無明，不能成為等正覺，不能轉趨於涅槃之境。

　　有七種覺支，能產生大光明，能使人見解正確，增長智慧，成為智慧明達，成為等正覺，而轉趨於涅槃之境。是那七種呢？就是念覺支、擇法覺支、精進覺支、猗覺支、喜覺支、定覺支、舍覺支。這七種覺支能產生大光明，使人見解正確，增長智慧，成為智慧明達，成為等正覺，而轉趨於涅槃之境。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七一九【經旨】本經敘說五蓋會煩惱於心，令智慧羸弱，不能轉趨涅槃；七覺支則能增長智能，轉趨涅槃。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有五種障蓋，會使人內心產生煩惱，智慧減弱，是障礙智慧生長之法，使人無明，不能成為等正覺，不能轉趨於涅槃之境。是哪五種呢？就是貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。這五種障蓋，皆能蓋覆智慧，使人內心產生煩惱，智慧減弱，是障礙智慧生長之法，使人無明，不能成為等正覺，不能轉趨於涅槃之境。

　　至於七覺支則不會覆蓋智慧，也不會使人心生煩惱，它能增長智慧，使人智慧明達，成為等正覺，而轉趨於涅槃之境。是哪七種呢？就是念覺支等，就如前面經文已說過的，……乃至舍覺支。這七覺支，不會障礙智慧，不會覆蓋智慧，也不會使人心生煩惱，它會增長智慧，使人智慧明達，成為等正覺，而轉趨於涅槃之境。」當時，世尊就又唱誦詩偈說：

　　「貪欲蓋與瞋恚蓋，還有睡眠蓋、掉悔蓋和疑蓋，

　　如此五種蓋，會增長一切的煩惱。

　　這五蓋會覆蓋世間，染著太深就難以度脫，

　　障蔽了眾生的智慧，使眾生不能看見正道。

　　如果得到七覺支，就能為我們照明正道，

　　只有這樣的說法才是真理之言，是等正覺的佛陀所說。

　　這七覺支是以念覺支為首，擇法覺支是正思惟法義，

　　還有精進覺支、猗覺支、喜覺支、定覺支、舍覺支。

　　這七種覺支，乃是佛陀的正道，

　　如果隨順這位大仙人（指佛陀）的正道，就能脫離生死的怖畏。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第七一九經釋：

　　1、有五障、五蓋：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「障蓋有五種」。障，障礙，言煩惱能障蔽智慧的生長。蓋，蓋覆，也是煩惱之異名，煩惱能蓋覆人的智慧。
　　七二〇【經旨】本經敘說五蓋如五種大樹，以增長故，能令善心蔭覆墮臥；若修習七覺支，則能轉成不退。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「善男子捨離了一切世俗事務，出家學道，剃除了鬚髮，穿著袈裟，正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道。這樣出家後，而這其中卻有一種愚癡的人，他依住於聚落城邑，早晨就穿著法衣拿著缽，進入村中乞食。可是他卻不善於護身，不能守住六根的門戶，不能攝住心念，一看到年輕美麗的婦女，就心生染著，不能正確思惟，心馳於所取著的外相，趨向色欲之想，被熾盛的慾火，燒心燒身，於是返俗還戒，而退失了道心。像這樣原本厭離俗務，出家學道，然而卻反被染著，增加許多的罪業而破壞了自己的道心，沉淪沒溺於慾海之中。

　　有五種長得高大的樹木，它的種子很小，然而它的樹身卻能生長得很高大，把其它的叢雜小樹障蔽住，在大樹的蔭蔽下，小樹因此枯萎而無法生長。是哪五種樹呢？就是揵遮耶樹、迦捭多羅樹、阿濕波他樹、優曇缽羅樹、尼拘留他樹。同樣地，我們也有五種心樹，種子極微小，然而漸漸長大後，卻能蔭覆一切的枝節（指人的行為操守）使一切枝節在它的蔭覆下而隳倒。是哪五種呢？就是貪欲蓋漸漸增長，瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋漸漸增長，因為這五蓋增長的緣故，使善心因被蔭蔽而隳墮。

　　如果修習七覺支，多多修習後，就能轉成不退轉的道心。是哪七種呢？就是念覺支、擇法覺支、精進覺支、猗覺支、喜覺支、定覺支、舍覺支。這七種覺支，修習多修習後，就能轉成不退轉的道心了。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七二一【經旨】本經敘說聽聞正法可斷五蓋；修習七覺支，則能轉進滿足。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　佛陀說：「如果比丘能專一心意，仔細聽聞正法，就能斷除五種煩惱之法；修習七種覺法，就能使它向上轉進而得滿足。是要斷除哪五種煩惱之法呢？就是貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋，這些是要斷除的五種煩惱之法。什麼是應修習的七種覺法呢？就是念覺支、擇法覺支、精進覺支、猗覺支、喜覺支、定覺支、舍覺支。修習這七種覺法，會使人向上轉進而得滿足。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七二二【經旨】本經敘說能專精聽法者，則能斷五蓋，修七覺支，得心解脫與慧解脫。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「聖弟子如果能以清淨的信心，專心聽法的話，就能斷除五種煩惱之法，修習七種覺法，使他得到滿足。什麼是五種煩惱之法呢？就是貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋，這五蓋就會斷除。什麼是七種覺法呢？就是念覺支、擇法覺支、精進覺支、猗覺支、喜覺支、定覺支、舍覺支。這七種覺法修習滿足而有淨信的話，就叫做得到心靈的解脫；如果是有智慧的話，就叫做得到智慧的解脫。要是被貪欲染著內心的話，就不能得到心靈的解脫，也不能得到安樂；被無明染著內心的話，智慧就不能得到清淨。所以，比丘啊！能遠離貪欲的話，就能得到心靈的解脫，能遠離無明的話，就能得到智慧的解脫。如果比丘遠離貪欲，心靈得到解脫的話，就能以自身作證；如果也遠離無明，得到智慧解脫的話，這樣就叫做比丘斷除了愛縛、結使、我慢的煩惱，而得到覺證，徹底地脫離苦海了。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七二三【經旨】本經敘說無畏王子請佛陀評斷無因論，佛答以眾生清淨或煩惱皆有因緣，五蓋即煩惱之因緣，七覺支即清淨之因緣。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的耆阇崛山中。

　　那時，有位無畏王子，天天外出，四處悠遊參學。有一天，他來到佛陀住處，與世尊見面，彼此問訊慰勞後，退坐一邊，向佛陀問說：「世尊啊！有些沙門和婆羅門他們持這樣的見解，這樣的說法：『是無因、無緣而眾生有煩惱，是無因、無緣而眾生得清淨。』世尊您又是持什麼看法呢？」

　　佛陀告訴無畏王子說：「沙門、婆羅門他們這種說法，是缺乏思惟的說法，是愚癡、不加辨別、不善的說法。他們不知思惟，不知衡量，持這樣的說法：『是無因無緣而眾生有煩惱，是無因無緣而眾生得清淨。』為什麼呢？因為是有因、有緣，眾生才會有煩惱，有因、有緣，眾生才能得清淨的緣故。是什麼因、什麼緣，眾生而有煩惱呢？（是什麼因、什麼緣，眾生而得到清淨呢？）就是眾生有強烈的貪欲，對於他人的財物，或對於他人的各種器物生起貪欲，說這件東西是我所有才好，不能遠離對它的愛樂。至於對其他的眾生生起瞋恨心、兇噁心，用心計較如何去打人、綁人、制伏人，以不合理的事加之於人，造成各種災難，這是不能捨棄瞋恚；身嗜睡眠，精神懈怠；內心浮動，不得寂靜；心常疑惑，對過去疑惑、對未來疑惑、對現在也疑惑。無畏啊！就是這樣的因、就是這樣的緣，所以眾生才會有煩惱。」

　　無畏告訴佛陀說：「瞿曇啊！只要有一分的障蓋，就足以煩惱此心了，何況是一切的障蓋！」無畏又問佛陀說：「瞿曇啊！是什麼因、是什麼緣，眾生而得清淨呢？」

　　佛陀告訴無畏說：「如果婆羅門有了一個勝念，決定使它成就，經過長久的行作，長久的宣說，而能隨時憶念的話，就應該在這個時候修習念覺支；修習念覺支後，念覺支就會滿足。念覺支修習滿足後，就要對於法選擇分別思惟，這時就應修習擇法覺支；修習擇法覺支後，擇法覺支就會滿足。能選擇分別思量法後，就應運用方法，精進努力，這時就應修習精進覺支；修習精進覺支後，精進覺支就會滿足。能運用方法，精進修習後，內心就會生起歡喜，遠離攝取各種事物之想，這時就應修習喜覺支；修習喜覺支後，喜覺支就會滿足。喜覺支修習滿足後，身心就會感到輕安，這時就應修習猗覺支；修習猗覺支後，猗覺支就會滿足。身心得輕安後，就會愛樂它，愛樂之後，心就能定（專心一境），這時就應修習定覺支；修習定覺支後，定覺支就會滿足。定覺支修習滿足後，就能滅除人世的貪憂，而生起舍心（身心平衡的寂靜狀態），這時就應修習舍覺支；修習舍覺支後，舍覺支就會滿足。就像這樣，無畏啊！由於有如此的因、如此的緣，所以眾生得到了清淨。」

　　無畏告訴瞿曇說：「如果有一分的覺支修習滿足了，就足可使眾生得到清淨，更何況是修習一切的覺支！」無畏又問佛陀說：「瞿曇啊！這一段經文應該取什麼名稱呢？又應如何奉持呢？」

　　佛陀告訴無畏王子說：「應當把這段經文叫做覺支經。」

　　無畏告訴佛陀說：「瞿曇啊！您所說這些是最為殊勝的覺悟之因。瞿曇啊！我是一位王子，雖身處安樂，但還是常去追求安樂之道，我很少出入這裡，今天上山來，身體感到很疲憊，能聽聞到瞿曇您講說覺支經，我已忘去了一切的疲勞。」

　　佛陀說完這段經文後，無畏王子聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來，向佛陀頂禮後離去。

　　第七二三經註釋：

　　1、無畏王子：是摩揭陀國，頻婆娑羅王之子，阿阇世之弟，初歸依尼乾子，後歸依佛。

　　2、（何因、何緣眾生清淨？）：依前後文意，此句疑為衍文。

　　3、如是因、如是緣眾生煩惱：此句下原有「如是因、如是緣眾生清淨」的句子，今依雜阿含經論會編予以刪除。

雜阿含經白話譯解卷第二十七
　　七二四【經旨】本經敘說無畏王子以沙門、婆羅門持說眾生智、見有無皆無因無緣問佛，佛告以正見。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的耆阇崛山中。就如前面經文所說一樣，差別的是：「有沙門、婆羅門做這樣的見解、持這樣的說法：『是無因、無緣而眾生無智、無見，是無因、無緣而眾生有智、有見。』」

　　就像這樣地廣為解說，乃至無畏王子聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀頂禮後離去。
　　七二五【經旨】本經敘說有眾比丘訪外道精舍，諸外道自謂所說斷五蓋、修七覺支之法與世尊同，比丘聞後不喜，具白世尊，世尊則答以所說五蓋之十、七覺支之十四，非外道所知，並詳說其內容。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有眾多的比丘在早晨時穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城裡乞食。此時，這些比丘這樣的想著：今天時間還早，乞食的時間未到，我們且先去那些外道的精舍拜訪。

　　這些比丘就走進外道的精舍裡，和那些外道彼此相問訊慰勞，問訊慰勞後，就坐於一邊。那些外道就問比丘說：「沙門瞿曇為眾弟子說法，要人斷除會覆蔽心性的五蓋，因為它會使人慧力減弱，是障礙之法，使人不能轉趨涅槃之境，所以要人依住於四念處，修習七覺支。我們也是為眾弟子講說要斷除覆蔽心性的五蓋，因為它會使人慧力減弱，也要善住於四念處，修習七覺支。我們和沙門瞿曇有什麼差異呢？同樣都是善能說法的人。」

　　當時，這些比丘聽聞了外道的說詞，心裡很不高興，對外道呵責後，就從座席起來離去。他們進入舍衛城乞食後，回到精舍，收好了衣缽，洗完腳，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，就把那些外道所說的話，詳細的告訴世尊。

　　這時，世尊告訴這些比丘說：「那些外道說這種話的時候，你們應當反問說：『眾外道們！所謂五蓋，應有十類；所謂七覺支，應有十四類。什麼是五蓋的十類、七覺支的十四類呢？』如此問他們的話，那些外道自會感到駭異迷惑，講說各種外道之法，生起瞋恚、驕慢、詆毀呵責、嫌恨、無忍之心，或者默默地低著頭，失去了辯才，而暗自沉思。為什麼呢？因為我不曾看見諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門等天、人大眾中，聽聞我的說法，能歡喜隨順的，只除瞭如來及在此聽聞的聲聞大眾外。

　　眾比丘啊！什麼是五蓋的十類呢？就是有對自身的貪欲，也有對外界的貪欲。那對自身的貪欲就是蓋，是非智也非等覺之法，不能轉趨於涅槃之境。那對外界的貪欲也是蓋，是非智也非等覺之法，不能轉趨於涅槃之境。所謂的瞋恚，有瞋恚之相，這瞋恚及瞋恚之相即是蓋，是非智非等覺之法，不能轉趨於涅槃之境。有睡也有眠，那睡與眠就是蓋，是非智也非等覺之法，不能轉趨於涅槃之境。有掉也有悔，那掉與悔就是蓋，是非智也非等覺之法，不能轉趨於涅槃之境。有疑惑於善法，有疑惑於不善法，那種對於善法的疑惑與對不善法的疑惑就是蓋，是非智非等覺之法，不能轉趨於涅槃，這樣就叫做五蓋說為十類。

　　什麼是七覺分說為十四類呢？有將心念住於內法（自身），也有將心念住於外法（外境），將心念住於內法就是念覺分，是智也是等覺之法，能轉趨於涅槃之境。將心念住於外法也是念覺分，是智也是等覺之法，能轉趨於涅槃之境。

　　有簡擇善法與簡擇不善之法。那種對善法的簡擇，就是擇法覺分，是智也是等覺之法，能轉趨於涅槃之境。那種對不善法的簡擇，也是擇法覺分，是智也是等覺之法，能轉趨於涅槃之境。

　　有精進斷除不善法，也有精進長養善法。那種為斷除不善法的精進，就是精進覺分，是智也是等覺之法，能轉趨於涅槃之境。那種為長養善法的精進，也是精進覺分，是智也是等覺之法，能轉趨於涅槃之境。

　　有喜，也有所喜之處。那喜悅，就是喜覺分，是智也是等覺之法，能轉趨於涅槃之境。那所喜之處，也是喜覺分，是智也是等覺之法，能轉趨於涅槃之境。

　　有身體的輕安，也有心靈的安止。那身體的輕安，就是猗覺分，是智也是等覺之法，能轉趨於涅槃之境。那心靈的輕安，也是猗覺分，是智也是等覺之法，能轉趨於涅槃之境。

　　有專心於一境之定，也有專心於一境之定相。那種專心於一境之定，就是定覺分，是智也是等覺之法，能轉趨於涅槃之境。那種專心於一境之定相，也是定覺分，是智也是等覺之法，能轉趨於涅槃之境。

　　有對於善法而內心保持平穩，也有對於不善法而內心仍保持平穩。那種對善法而內心保持平穩，就是捨覺分，是智也是等覺之法，能轉趨於涅槃之境。那種對於不善法而內心仍保持平穩，也是捨覺分，是智也是等覺之法，能轉趨於涅槃之境，這樣就叫做七覺分說為十四類。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第七二五經註釋：

　　1、七覺意：即七覺分、七覺支。

　　2、五蓋之十：南傳與北傳說法有所不同，下表所示，前為北傳說法，後為南傳說法。

　　一、貪欲蓋：內貪欲——內之貪欲；外貪欲——外之貪欲

　　二、瞋恚蓋：瞋恚——內之瞋恚；瞋恚相——外之瞋恚

　　三、睡眠蓋：睡——惛沉；眠——睡眠

　　四、掉悔蓋：掉——掉舉；悔——追悔

　　五、疑蓋：疑善法——內法之疑惑；疑不善法——外法之疑惑

　　注：內，指自身；外，指外境。

　　3、七覺分說十四：南傳與北傳說法有所不同，下表所示，前為北傳說法，後為南傳說法。

　　一、念覺分：內法念住——內法之念；外法念住——外法之念

　　二、擇法覺分：擇善法——於內法以慧抉擇、伺察、思慮；擇不善法——於外法以慧抉擇、伺察、思慮

　　三、精進覺分：精進斷不善法——身之精進；精進長養善法——心之精進

　　四、喜覺分：有喜——有尋、有伺之喜；有喜處——無尋、無伺之喜

　　五、猗覺分：身猗息——身之輕安；心猗息——心之輕安

　　六、定覺分：有定——有尋、有伺之定；有定相——無尋、無伺之定

　　七、舍覺分：有捨善法——內法之舍；有捨不善法——外法之舍

　　注：內法，指自身；外法，指外境。
　　七二六【經旨】本經敘說若心微劣猶豫，則不應修習猗、定、舍覺分，而應修習擇法、精進、喜覺分；若掉心猶豫，則不應修習擇法、精進、喜覺分，而應修習猗、定、舍覺分。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有眾多的比丘，就如前面經文所說一樣，差別的是：「有各種外道出家人持如此說法的話，就應該再問他：『如果內心萎靡退縮，遲疑不決的話，這時應該修習那些覺分呢？而那些覺分此時不宜修習呢？如果是內心掉舉散亂，或掉舉散亂而遲疑不決的話，這時又當修習那些覺分呢？而那些覺分此時不宜修習呢？』這樣問他的話，那些外道就會內心感到駭異迷惑，講說各種外道之法，生起瞋恚、驕慢、詆毀呵責、嫌恨、無忍之心，或者默默地低著頭，失去了辯才而暗自沉思。為什麼呢？因為我不曾看見諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門等天、人大眾中，聽聞我的說法後而歡喜不已的人，只除了如來以及在此聽聞的聲聞大眾。

　　眾比丘啊！如果那時內心萎靡退縮，遲疑不決的話，就不應修習猗覺分、定覺分、舍覺分。為什麼呢？因為內心萎靡退縮，遲疑不決之時，這些覺分會增長他內心萎靡的緣故。譬如小火，要使它燃起，卻增放很多的炭灰。怎樣呢？比丘啊！不就會因增放太多的炭灰而緻小火息滅了嗎？」

　　比丘回答佛陀說：「是的，世尊！」

　　「同樣地，比丘啊！當內心萎靡退縮遲疑不決之時，如果修習猗覺分、定覺分、舍覺分的話，這樣是不合宜的，因為會增長懈怠的緣故。如果是內心掉舉散亂，掉舉散亂而遲疑不決的話，這時就不應修習擇法覺分、精進覺分、喜覺分。為什麼呢？因為內心掉舉散亂，掉舉散亂而遲疑不決之時，這些覺分會使他增長掉舉之心的緣故。譬如熾烈的大火，想要將它撲滅，卻用乾柴去充足它。你們意見怎樣呢？這樣做法豈不是會使大火更加熾烈地燃燒麼？」

　　比丘回答佛陀說：「是的，世尊！」

　　佛陀告訴比丘說：「同樣地，當內心掉舉散亂，掉舉散亂而遲疑不決時，如果修習擇法覺分、精進覺分、喜覺分的話，就會增長他的掉舉散亂之心了。眾比丘啊！如果內心萎靡退縮，萎靡退縮而遲疑不決的話，這時就應該修習擇法覺分、精進覺分、喜覺分。為什麼呢？因為他的內心萎靡退縮，萎靡退縮而遲疑不決的話，就要用這些覺分來給予示教照喜（講說佛法）。譬如小火，想要使它熾烈燃燒的話，就要用乾柴去充足它。怎樣呢？比丘啊！這樣做法是否能使小火熾烈燃燒起來呢？」

　　比丘回答佛陀說：「是的，世尊！」

　　佛陀告訴比丘說：「同樣地，當內心萎靡退縮，萎靡退縮而遲疑不決時，就應當在這個時候修習擇法覺分、精進覺分、喜覺分，用這些覺分來給予示教照喜。如果是內心掉舉散亂，掉舉散亂而遲疑不決時，就應修習猗覺分、定覺分、舍覺分。為什麼呢？因為當內心掉舉散亂，掉舉散亂而遲疑不決時，這些覺分能使他攝持內心而住於一處。譬如燃燒的火，想要將它撲滅的話，投以充足的炭灰，就能把火撲滅。就像這樣，比丘啊！當內心掉舉散亂而遲疑不決時，如果修習擇法覺分、精進覺分、喜覺分，這樣修習是不合宜的；如果是修習猗覺分、定覺分、舍覺分的話，這樣才是適時合宜的，因為修習這些覺分，能使他攝持內心而住於一處。而修習念覺分，則能兼助一切。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第七二六經註釋：

　　1、心微劣猶豫：心微劣，言心退縮、沉滯、萎靡不振。猶豫，遲疑不決。

　　2、掉心：心掉舉散亂，搖動不定。

　　3、增以燋炭：燋，宋、元、明本均作「焦」。焦炭，依經意應指已燃燒完的炭灰，與今所言由煤炭化而得到之燃料不同。漢譯南傳大藏經相對經文此處作「投以牛草，投以濕牛糞，投以濕薪，加水、風，撒塵介」，文意較清楚明白。

　　4、足其燋炭：注同前。
　　七二七【經旨】本經敘說五蓋與七覺分之食與不食。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有五蓋與七覺分之法，也有食與無食的因素，我現在即將宣說，你們要仔細聽！好好地思考！我將會為你們解說。譬如身體要依靠食才能生長，不是不用依食；同樣地，五蓋也是要依靠食（喻能長養的因緣）才能生長，不是不用依食。貪欲蓋是以什麼為食呢（即貪欲蓋生起的因緣是什麼呢）？就是所觸之事物，由於對所觸之事物不能作正確的思惟，以致還未生起的貪欲就會生起，已生起的貪欲能使它更為增廣，這就是貪欲蓋之食。

　　什麼是瞋恚蓋之食呢？就是會障礙身心的各種事物，由於對會引起障礙的各種事物不能作正確的思惟，以致還未生起的瞋恚蓋就會生起，已生起瞋恚蓋能使它更為增廣，這就是瞋恚蓋之食。

　　什麼是睡眠蓋之食呢？有五種現象。是哪五種呢？就是心退縮、不欣喜、呵欠、飽食、懈怠，由於對這五種現像不能作正確的思惟，以致還未生起的睡眠蓋就會生起，已生起的睡眠蓋能使它更為增廣，這就是睡眠蓋之食。

　　什麼是掉悔蓋之食呢？有四種覺受，是哪四種呢？就是對親屬的覺受、對人眾的覺受、對天的覺受、對自己所經歷娛樂的覺受。這些都是由自己憶念，或由他人使己憶念而生起的覺受，由於對這些覺受不能作正確的思惟，以致還未生起的掉悔蓋就會生起，已生起的掉悔蓋能使它更為增廣，這就是掉悔蓋之食。

　　什麼是疑蓋之食呢？有三種世代。是哪三種呢？就是過去世、未來世、現在世。對過去世迷惑、對未來世迷惑、對現在世迷惑，由於對這三世生起不正確的思惟，以致還未生起的疑蓋就會生起，已生起的疑蓋能使它更為增廣，這就是疑蓋之食。

　　譬如身體要依靠食才能長養，不是不用依食；同樣地，七覺分也是要依靠食而維持，依靠食而長養，不是不用依食。

　　什麼是念覺分之不食（念覺分不能生起的因緣）呢？就是不思惟四念處，以致於未生起的念覺分不能生起，已生起的念覺分又使它退失，這就是念覺分之不食。

　　什麼是擇法覺分之不食呢？有對於善法的簡擇，或對於不善法的簡擇，由於對這二法的簡擇不作思惟，以致於未生起的擇法覺分不能生起，已生起的擇法覺分又使它退失，這就是擇法覺分之不食。

　　什麼是精進覺分之不食呢？就是對於四正斷不作思惟，以致於未生起的精進覺分不能生起，已生起的精進覺分又使它退失，這就是精進覺分之不食。

　　什麼是喜覺分之不食呢？有喜悅，也有喜悅之處，由於對這二者不作思惟，以致於未生起的喜覺分不能生起，已生起的喜覺分又使它退失，這就是喜覺分之不食。

　　什麼是猗覺分之不食呢？有身體的輕安與心靈的輕安，由於對這二者不作思惟，以致於未生起的猗覺分不能生起，已生起的猗覺分又使它退失，這就是猗覺分之不食。

　　什麼是定覺分之不食呢？有四種禪定，由於對這四種禪定不作思惟，以致於未生起的定覺分不能生起，已生起的定覺分又使它退失，這就是定覺分之不食。

　　什麼是捨覺分之不食呢？有三種境界，就是斷界、無欲界、滅界，由於對這三種境界不作思惟，以致於未生起的捨覺分不能生起，已生起的捨覺分又使它退失，這就是捨覺分之不食。

　　什麼是貪欲蓋之不食呢？就是對於不淨觀能作思惟，使未生起的貪欲蓋不會生起，已生起的貪欲蓋又使它斷滅，這就是貪欲蓋之不食。

　　什麼是瞋恚蓋之不食呢？就是能思惟慈心，使未生起的瞋恚蓋不會生起，已生起的瞋恚蓋又使它息滅，這就是瞋恚蓋之不食。

　　什麼是睡眠蓋之不食呢？就是能思惟光明照耀，使未生起的睡眠蓋不會生起，已生的睡眠蓋又使它息滅，這就是睡眠蓋之不食。

　　什麼是掉悔蓋之不食呢？就是能思惟寂止，使未生起的掉悔蓋不會生起，已生起的掉悔蓋又使它息滅，這就是掉悔蓋之不食。

　　什麼是疑蓋之不食呢？就是能思惟緣起法，使未生起的疑蓋不會生起，已生起的疑蓋又使它息滅，這就是疑蓋之不食。譬如身體要依靠食而維持，依靠食而成長；同樣地，七覺分也是要依靠食而維持，依靠食而成立。

　　什麼是念覺分之食呢？就是對四念處思惟後，未生起的念覺分就能使它生起，已生起的念覺分轉而使它更為增廣，這就是念覺分之食。

　　什麼是擇法覺分之食呢？有對善法的簡擇，也有對不善法的簡擇，對這二者思惟後，未生起的擇法覺分就能使它生起，已生起的擇法覺分就又能使它更為增廣，這就是擇法覺分之食。

　　什麼是精進覺分之食呢？就是能思惟四正斷，未生起的精進覺分就能使它生起，已生起的精進覺分就又能使它更為增廣，這就是精進覺分之食。

　　什麼是喜覺分之食呢？有喜悅，也有喜悅之處，能對這二者思惟，未生起的喜覺分就能使它生起，已生起的喜覺分就又能使它更為增廣，這就是喜覺分之食。

　　什麼是猗覺分之食呢？有身體的輕安，也有心靈的輕安，能對這二者思惟，未生起的猗覺分就能使它生起，已生起的猗覺分就又能使它更為增廣，這就是猗覺分之食。

　　什麼是定覺分之食呢？就是能思惟四種禪定，未生起的定覺分就能使它生起，已生起的定覺分就又能使它更為增廣，這就是定覺分之食。

　　什麼是捨覺分之食呢？有三種境界。是哪三種呢？就是斷界（見道所斷）、無欲界（修道所斷）、滅界（一切依滅），能思惟這三種境界，未生起的捨覺分就能使它生起，已生起的捨覺分就又能使它更為增廣，這就是捨覺分之食。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第七二七經註釋：

　　1、食：梵文中「食」有牽引、長養、任持等義，已不僅是中文之飲食意義之所指，而是能長養、維持、培育有情身心及聖者法身之精神或物質條件。
　　七二八【經旨】本經敘說若不正思惟，則不起四正勤，會增長五蓋，退失七覺分；若正思惟，則能斷除五蓋，生起七覺分。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「在自身諸法中，我不曾看見有一種法，能使還未生起的邪惡不善法生起，已生起的邪惡不善法又再生長而使它更為增廣；未生起的善法使它不會生起，已生起的善法就會使它退失，這一種法就是所謂的不正思惟。眾比丘啊！不能正確思惟的話，就會使未生起的貪欲蓋生起；已生起的話，就又再生長而使它更為增廣。也會使未生起的瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋生起；已生起的話，就又再生長而使它更為增廣。使未生起的念覺分不能生起；已生起的話，就會使它退失。也會使未生起的擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分不能生起；已生起的話就會使它退失。

　　我也不曾看見有一種法，能使未生起的邪惡不善法不會生起；已生起的話，就能使它斷除。未生起的善法能使它生起；已生起的話，就又再生長而使它更為增廣。這一種法就是所謂的正思惟。比丘啊！能正確思惟的話，未生起的貪欲蓋就能使它不生起，已生起的話就能使它斷除；未生起的瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋也能使它不生起，已生起的話也能使它斷除。未生起的念覺分能使它生起，已生起的話就又再生長而使它更為增廣；未生起的擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分也能使它生起，已生起的話就又再生長而使它更為增廣。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七二九【經旨】本經敘說惡知識、惡伴黨會使人生起五蓋，退失七覺分；善知識、善伴黨則會使人生起七覺分，斷除五蓋。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「在外境諸法中，我不曾看見有一種法，能使未生起的邪惡不善法生起，已生起的話就又再生長而使它更為增廣；未生起的善法使它不能生起，已生起的話就使它退失，這一種法就是惡知識、惡伴黨。惡知識、惡伴黨會使未生起的貪欲蓋生起，已生起的話就又再生長而使它更為增廣；也會使未生起的瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋生起，已生起的話就又再生長而使它更為增廣。未生起的念覺分使它不能生起，已生起的話就會使它退失；未生起的擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分也會使它不能生起，已生起的話就會使它退失。

　　眾比丘啊！我也不曾看見有一種法，能使未生起的邪惡不善法不會生起，已生起的話就能使它斷除；未生起的善法能使它生起，已生起的話就又再生長而使它更為增廣，這一種法就是所謂的善知識、善伴黨、善隨從。如果是善知識、善伴黨、善隨從的話，就能使未生起的貪欲蓋不會生起，已生起的話就能使它斷除；也能使未生起的瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋不會生起，已生起的話就能使它斷除。未生起的念覺分就能使它生起，已生起的話又再生長而使它更為增廣；未生起的擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分也能使它生起，已生起的話就又再生長而使它更為增廣。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七三○【經旨】本經敘說舍利弗對於七覺分可隨欲自在，入於覺分正受。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，舍利弗尊者告訴眾比丘說：「有七種覺分。是哪七種呢？就是念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分。對於這七種覺分，我決定任一覺分，就能得到；不必費力，就能得到，我可隨心所欲地得到覺分的正受。無論是早晨之時，或日中之時，或日暮之時，如果我想要正受的話，都能隨心所欲地入於正受中。譬如國王與大臣，有各種的衣服，放置於箱篋中，隨他所需——日中所需、日暮所需，都能隨心所欲，自在取得。就像這樣，比丘啊！對於這七種覺分，我決定任一覺分，就能得到，不必費力，就能得到，可隨意地入於覺分正受中。我這念覺分，很清淨純白，它生起時，就知道它的生起；它息滅時，就知道它的息滅；它隱沒時，就知道它的隱沒。已生起時，知道它已生起；已息滅時，知道它已息滅。像這擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分，也是同樣的說法。」

　　舍利弗尊者說完這段經文後，眾比丘聽聞尊者的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七三一【經旨】本經敘說修習七覺分時，若能善調伏五蓋，則能得平等正覺。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在巴連弗邑這兒。那時，優波摩尊者與阿提目多尊者也住在巴連弗邑的雞林精舍中。

　　當時，阿提目多尊者下午時分從禪定中出定，他去到優波摩尊者的住處，彼此相問訊慰勞後，退坐一邊，向優波摩尊者問說：「尊者啊！您能知道對七覺分運用方法修習，就能如是而樂住於覺分正受，如是而苦住於覺分正受嗎？」

　　優波摩答說：「阿提目多尊者啊！如果比丘善於知道運用方法修習七覺分的話，就能如是而樂住於覺分正受，如是而苦住於覺分正受了。」

　　又問：「怎樣叫做比丘善於知道運用方法修習七覺分呢？」

　　優波摩答說：「如果比丘運用方法修習念覺分時，知道思惟而明白：他的心並不善於解脫，睡眠蓋沒有減損，也不善於調伏掉悔蓋。如此的話，就是依照我念覺分的方法去做思惟，運用方法，精進修習，也是不能得到平等的正覺。像這擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分，也是同樣地說法。如果比丘運用方法修習念覺分時，能先思惟明白：他的心善於解脫，正確地減損了睡眠蓋、也調伏了掉悔蓋。如此的話，依照我這念覺分的方法思惟後，就是不運用方法精勤修習，仍可得到平等的正覺。就像這樣，阿提目多啊！比丘知道運用方法修習七覺分，就能如是而樂住於覺分正受，如是而不樂住於覺分正受。」

　　當時，這二位正士一起論議後，就各自從座席起來離去。
　　七三二【經旨】本經敘說修習七覺分，若能善調伏五蓋，則能一心正受，意與前經同。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。那時，阿那律尊者也住在舍衛國的杉林精舍中。

　　當時，有眾多的比丘去到阿那律住處，彼此見面，互相問訊慰勞，問訊慰勞後，退坐一邊，向阿那律尊者問說：「尊者您知道運用方法修習七覺分時，會生起安樂嗎？」

　　阿那律尊者告訴眾比丘說：「我知道比丘運用方法修習七覺分時，會生起安樂。」

　　眾比丘又問阿那律尊者說：「您如何知道比丘運用方法修習七覺分時，會生起安樂呢？」

　　阿那律尊者告訴眾比丘說：「因為比丘運用方法修習念覺分時，如能善知思惟而明白：我心善於解脫，善於減損睡眠蓋、也善於調伏掉悔蓋。那麼依照這念覺分的方法思惟後，就能運用方法，精勤修習，精神不懈怠，身得安止不亂動，繫心使安住，不起雜念，一心於正受中。像這擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分，也是同樣地說法，這樣就叫做知道比丘運用方法修習七覺分時，會生起安樂。」

　　當時，眾多的比丘聽聞阿那律尊者的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
　　七三三【經旨】本經敘說譬如轉輪聖王出世時，有七寶現於世間；如是，如來出世，也有七覺分寶現於世間。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「當轉輪聖王出世的時候，會有七種珍寶出現於世間，就是——金輪寶、象寶、馬寶、神珠寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。同樣地，當如來出現於世間的時候，也會有七種覺分寶的出現。

　　聖王齋戒沐浴，敬慎地處於樓觀之上，大臣圍繞著他，自會有金輪寶從東方出現，金輪有千支輻，齊整的車轂，渾圓輪輞，具足輪相。聖王想著：『有如此吉瑞的兆應，我一定是位轉輪聖王，我現在就決定成為轉輪聖王。』於是就以兩手承接金輪寶，交左手拿著，以右手旋轉金輪，然後如此道：『如果這是轉輪聖王的金輪寶，就應當回復轉輪聖王的古道而去。』於是金輪寶立即發動，聖王與隨從向前跟隨，而於東方乘空而逝，奔向東方，遊走於古聖王正直之道。聖王跟隨著輪寶，四種軍隊，象兵、馬兵、車兵、步兵也追隨著，凡所到之處，輪寶停住之時，那麼聖王就在那兒停住，四種軍隊也跟著停住。東方各國各處的小王，看見聖王來到，全都歸服。

　　如來出現於世間的時候，也有七覺分顯現於世間，就是所謂的念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七三四【經旨】本經詳細說明轉輪聖王之七寶盛況。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「轉輪聖王出現於世間時，會有七種珍寶顯現於世間。轉輪聖王出現於世間時，金輪寶顯現的情況怎樣呢？這時，剎帝利灌頂聖王，在當月的十五日，沐浴清淨，受持齋戒，居處於樓閣之上，眾大臣圍繞在旁。自有金輪寶從東方出現，金輪有千支輻，齊整的車轂，渾圓的輪輞，具足輪相，是天上神祗的金寶。聖王這樣地想著：古代曾有傳聞，當剎帝利灌頂聖王於月十五日行布薩（說戒懺過）時，沐浴清淨，受持福善，會有輪寶出現，今天既然如同古代傳說一樣，有這樣吉瑞的兆應，當知我必是轉輪聖王了。於是就以兩手承接金輪寶，然後交付左手拿著，用右手來旋轉金輪，這樣地說著：『如果這是轉輪聖王的金輪寶，就應當要回復到轉輪聖王的古道去。』說完這樣的話後，於是金輪寶立即從聖王之前乘空而逝，奔向東方，遊走於古聖王正直之道上，聖王及他的四種軍隊就隨著輪寶行走或停住。東方各國各處的小王看見聖王來到，都稱讚著說：『真好啊！歡迎您！大王！這是一個王國，這個國家很安穩，人民豐樂，希望聖王能住在這兒，教化國人，我們都是聖王您的部屬。』聖王就答說：『眾聚落主們！你們現在要好好地教化國人，如有不順從的人，就應當來告訴我。你們應當依照正法來教化，莫作非法之事，也要使國人善化非法之事；如能遵照這樣去做，就是歸從我的教化了。』於是聖王就從東海度越，循著古聖王的大道，到達南海；又循著古聖王的大道，度越南海，到達西海；再循著古聖王的大道，度越西海，到達北海。南、西、北方各個小國王都來奉迎啟請，詳細情形也像東方一樣。於是金輪寶，及聖王的隨從，便度越北海，回到王宮的正治殿上，止住於虛空之中。這就是轉輪聖王出現於世間時，金輪寶顯現於世間的情況。

　　轉輪聖王出現於世間時，白象寶顯現於世間的情況怎樣呢？如果是剎帝利灌頂聖王的純白大象，它的色澤鮮好，七處肢體（四腳、兩牙、鼻）拄著地上，聖王見後，內心欣悅地說：『現在這只寶象，來應現我前，我應告訴優秀的調象師，要他趕快調伏這只寶象，調伏好後再送來。』調象師受命之後，不到一天，寶象就已調伏，一切調伏之相全都具足，就有如其它經過一年調伏過的大像一樣，現在這只寶像一日被調伏的相狀，也像這樣。寶象調伏好後，送到聖王處，禀告聖王說：『這只寶像已經調伏好了，唯願大王自知時宜。』這時，聖王觀察這只寶象，調伏之相皆已具備，立即乘坐寶象，於晨朝時遍行四海之處，到了日中時分，便又還歸王宮來。這就是轉輪聖王出現於世間時，如此象寶顯現於世間的情況。

　　轉輪聖王出現於世間時，馬寶顯現於世間的情況怎樣呢？轉輪聖王所有的寶馬馬身都是純一的青色，頭部黑色，尾部朱紅，聖王見馬後，內心欣悅地說：『現在這匹神馬來應現於我前，我應交付給調馬師，要他趕快調伏這匹神馬，調伏好後再送來。』調馬師奉命，不到一天，就調好這匹神馬，就有如其它經一年調伏過的馬一樣，現在這匹馬寶被調伏的相狀，也是像這樣。知道馬已經調伏好後，就送回給聖王，禀告說：『大王啊！這匹馬已經調伏好了。』這時，聖王觀察這匹寶馬所有調伏之相皆已具備，於是就在晨朝時乘騎這匹寶馬遍行四海之處，到了日中時分，便又還歸王宮來。這就是轉輪聖王出現於世間時，馬寶顯現於世間的情況。

　　轉輪聖王出現於世間時，摩尼珠寶顯現於世間的情況怎樣呢？轉輪聖王所有的寶珠，它的形狀有八個棱角，光澤明照，沒有各種瑕疵，置於王宮內，常如燈光一樣的明亮。轉輪聖王察試寶珠，在陰雨的夜晚，率領四種軍隊進入園林中，聖王拿著寶珠前導，光明照耀，有一由旬之廣。這就是轉輪聖王出現於世間時，摩尼寶珠顯現於世間的情況。

　　轉輪聖王出現於世間時，賢淑玉女寶顯現於世間的情況怎樣呢？轉輪聖王所有的玉女，膚色不黑不白，身材不高不矮，膚質不粗不細，體態不肥不瘦，肢體端正。天氣寒冷時，她的身體會溫暖；天氣炎熱時，她的身體會清涼。身體柔軟，有如迦陵伽衣（細滑衣），身上一切毛孔，會散發出栴檀的芳香，從口鼻呼出的氣息，會散發出優缽羅（青蓮花）的香氣。做事勤勞，都是後臥睡而先起床，能迎合聖王的心意，觀察他的臉色，而隨順合宜地行事，聲音柔軟，常出愛語，端心正念，以啟導聖王的道意，她的心都能不違越，更何況是她的身與口呢？這就是轉輪聖王的寶女顯現於世間的情況。

　　轉輪聖王的主藏臣寶顯現於世間的情況怎樣呢？轉輪聖王的主藏大臣，由於他宿世行布施的緣故，所以生得天眼。他能看見潛藏的寶藏，無論是有主或無主的，無論在水中或陸地上，無論是在遠處或近處，他都能看見。轉輪聖王如果要珍寶，便即告訴他，他就隨王所需，隨時奉上。聖王有時要試驗那位大臣，觀察他的能力，就乘船游海，告訴那位大臣說：『我現在需要寶物。』大臣就禀告聖王說：『稍停岸邊一會兒，我將會奉上寶物。』聖王又告訴那位大臣說：『我現在不要岸邊的寶物，而要現在就給我。』於是那位大臣就自水中取出四個金甕，裡頭裝滿了金寶，就奉給聖王，聖王就取用他所需要的，如果取足了，其餘的就又把它放回水中。當聖王出世時，那麼就有如此主藏的大臣顯現於世間。

　　聖王出現於世間時，主兵之臣顯現於世間的情況怎樣呢？就是說有主兵的大臣，聰明睿智，有辯才，就比如世間已有成就而善思量的人一樣。聖王所宜之事，他都能隨從，無論是宜去或宜住，宜出或宜入。聖王的四種軍隊，行經一定里程，就立即停軍休息，不使軍士太過疲倦。他詳知聖王所應做之事，會以現世及後世功德之事，向聖王禀告。轉輪聖王出現於世間時，就會有如此的主兵大臣顯現。

　　同樣地，當如來、應供、等正覺出現於世間時，也會有七種覺分顯現於世間。是哪七種呢？就是念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　七三五【經旨】本經敘說年少比丘奉事長老，則能時聞妙法，成就身正及心正，並得隨修七覺分滿足。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「要努力啊！比丘要依人而得聞法，所以眾年少比丘應供養奉事諸位尊貴的長老。為什麼呢？因為年少比丘供養奉事長老比丘的話，就時時能聽聞到深妙的佛法。聽聞深妙的佛法後，就能成就二種正事——身正及心正。這時就要修習念覺分，修習念覺分後念覺分就得滿足；念覺分滿足後，就能對法做選擇，分別於法，思量於法；這時，就要運用方法修習擇法覺分，……乃至舍覺分修習滿足。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七三六【經旨】本經敘說若親近奉事成就真實法之比丘則能成就身正、心正，乃至七覺分修習滿足。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘能夠持戒、修德、有慚、有愧，而成就真實之法的話，那麼來參見這位比丘的人，就能多得果報。如果又能聽聞他說法，或隨時憶念其法，或跟隨他出家的話，就能得到很大的功德，更何況是去親近恭敬奉事他！為什麼呢？因為親近奉事如此成就真實之法的人，時時都能聽聞到深妙的正法；能聽聞到深妙的正法後，就能成就二種正事——身正及心正，知道運用方法去修習定覺分；定覺分修習後，就得到修習滿足，……乃至舍覺分修習滿足。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七三七【經旨】本經敘說五蓋為不善積聚；七覺分為善積聚。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「說由不善所積聚之法，就是五蓋，這是正確的說法。為什麼呢？因為純粹是不善所聚之法，就是五蓋的緣故。是哪五種呢？就是貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。說由善所積聚之法，就是七覺分，這是正確的說法。為什麼呢？因為純一圓滿清淨之法，就是七覺分的緣故。是哪七種呢？就是念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七三八【經旨】本經敘說阿難以為半梵行者是善知識，佛告之半梵者非善知識；純一滿淨，梵行清白者，乃為善知識。而佛即為善知識，眾生於佛處所取之七覺分，得依遠離、依滅，而向於舍。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的夾谷精舍裡。那時，阿難尊者也住在那兒。

　　當時，阿難尊者獨自在僻靜之處禪思思惟，他這樣地想著；受持一半梵行的人，就是所謂的善知識、善伴黨、善隨從；而非惡知識、惡伴黨、惡隨從了。

　　這時，阿難尊者從禪定中出定，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，告訴佛陀說：「世尊啊！我獨自在僻靜之處禪思思惟的時候，這樣地想著：受持一半梵行的人，就是所謂的善知識、善伴黨、善隨從，而非惡知識、惡伴黨、惡隨從了。」

　　佛陀告訴阿難說：「你不要這樣說：『受持一半梵行的人，就是所謂的善知識、善伴黨、善隨從，而非惡知識、惡伴黨、惡隨從。』為什麼呢？因為修行純一圓滿清淨，梵行清白的人，才是真正所謂的善知識、善伴黨、善隨從，而非惡知識、惡伴黨、惡隨從。由於我就是善知識的緣故，所以有眾生在我這兒攝取念覺分修習的話，就能依止於遠離，依止於無欲，依止於寂滅，而向於舍。同樣地，如有眾生在我這兒攝取擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分修習的話，也都能依止於遠離，依止於無欲，依止於寂滅，而向於舍。因此，阿難啊！當知修行純一圓滿清淨，梵行清白的人，才是真正所謂的善知識、善伴黨、善隨從，而非惡知識、惡伴黨、惡隨從。」

　　佛陀說完這段經文，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第七三八經註釋：

　　1、舍：佛光阿含藏注云：「向最完全的捨，意即至於涅槃。」有關舍的意義，大、小乘論書有些差異，但能綜合其說，而深得旨意的是「維摩經義記卷三本」的「七種舍」——一、心性平等，情無存著。二、於眾生捨離一切怨親等礙。三、捨一切貪瞋等過。四、見生得脫，不復憂念。五、證空平等離相。六、自捨己樂，施與他人。七、益眾生無所希望。
　　七三九【經旨】本經敘說佛陀臥病中，令阿難說七覺分，並告阿難多修習七覺分，可得阿耨多羅三藐三菩提。時有一比丘即說偈勉人應多聞法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀在力士聚落的人間遊行教化，就住在拘夷那竭城與希連河之間。他就在這聚落之旁告訴阿難尊者說：「你就將我的鬱多羅僧（上衣）褶迭成四重，然後鋪好，我現在背部正病痛，想要小臥休息一下。」

　　阿難尊者立即接受教示，把鬱多羅褶迭成四重鋪好後，禀告佛陀說：「世尊啊！我已經把您的鬱多羅僧褶迭成四重，並且鋪好了，是世尊您躺臥休息的時候了。」

　　這時，世尊把僧伽梨（大衣）褶成厚厚的當作枕頭，向右脅側臥，兩腳相迭，繫念於光明之相，有正念正智，常作起床之想。他告訴阿難尊者說：「你就說說七覺分吧！」

　　當時，阿難尊者就回答佛陀說：「世尊啊！有所謂的念覺分，這是世尊您自己覺悟成等正覺所說之法，依它能遠離，依它得無欲，依它能寂滅，而向於舍。還有擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分，這些也都是世尊您自己覺悟成等正覺所說之法，依它能遠離，依它能無欲，依它能寂滅，而向於舍。」

　　佛陀問阿難說：「對於所說的這七種覺分，你說要精進修習嗎？」

　　阿難回答佛陀說：「我說要精進修習，世尊！我說應精進修習，善逝！」

　　佛陀告訴阿難說：「只要精進努力，修習多修習七覺分，就能得到無上的正等正覺。」說完這段話後，世尊就端身正坐，專心繫念。

　　這時，有一位比丘即唱誦詩偈說：

　　「世尊歡喜聽聞自己曾說過的美妙之法，忍著疾痛叫人為他講說；

　　比丘阿難聽令就為他說法，轉起七覺分的法輪。

　　真妙啊！阿難尊者！能以方便善巧作詳明的解說，

　　他說有一種殊勝白淨之法，是遠離煩惱塵垢的微妙善說。

　　就是：念、擇法、精進、喜、猗、定、舍七種覺分，

　　這就是七覺分，是微妙的善說。

　　佛陀聽聞阿難講說七覺分，深達於正覺的法味，

　　此時雖身遭大病苦，仍忍著病痛端坐傾聽。

　　看身為正法王的佛陀，雖常為人演說正法，

　　可是卻仍然樂於聽聞自己已說過的法，更何況其餘未曾聞法的人呢？

　　第一大智慧，具有大力，為人所禮敬的佛陀，

　　他也順應其疾病，來聽說正法。

　　而那些博學多聞，能通達契經、阿毘曇（論典），

　　善通解正法、戒律的人，也都來聽法，更何況是其餘的人呢？

　　聞說如實之法，專心黠慧的聽聞，

　　於佛陀所說的正法，自己就能離欲而得歡喜。

　　由於歡喜而身體得到了輕安，內心自會如此安樂；

　　內心安樂就能得到正受（禪定），可正確觀察一切果報之事的業行。

　　厭惡三惡道的話，就會離欲而心得解脫，

　　厭惡六道果報的話，就不會再結聚因緣而生於人天了；

　　就猶如燈滅一樣地寂滅無餘，徹底地入於般涅槃。

　　聞法有很大的福利，這是最勝者的說法；

　　所以應當專一心思，聽聞大師的說法。」

　　這一位比丘說完此段詩偈後，就從座席起離來去。

　　第七三九經註釋：

　　1、「世尊！所謂念覺分，世尊自覺成等正覺說，依遠離、依無欲、依滅、向於舍」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「大德！修習多修習世尊所正說之七覺支，則資助於證知、等覺、涅槃」。

　　2、十力：佛陀所成就是十種智力，見第六九六經。

　　3、契經、阿毘曇：契經，即經文。阿毘曇，新譯曰阿毘達磨，論部之總名。

　　4、有事行：有，果報。意謂一切果報之事的業行。

　　5、三趣：指地獄、餓鬼、畜牲三惡道。

　　6、諸有趣：指六道而言。
　　七四○【經旨】本經略說有七覺分。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「有七種覺分。是哪七種呢？就是念覺分，……乃至舍覺分。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七四一【經旨】本經敘說修七覺分，則能依遠離，依無欲，而向於舍。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「你們應當修習七覺分。什麼是所應修習的七覺分呢？就是念覺分，……乃至舍覺分。如果比丘修習念覺分，就能依於遠離，依於無欲，依於寂滅，而趨向於舍；同樣地，如果修習擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分，也都能依於遠離、依於無欲、依於寂滅，而趨向於舍。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七四二【經旨】本經敘說三世皆應修習七覺分。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經的內容一樣，差別的是：「眾比丘啊！過去已經如此地修習七覺分，未來也應該如此地修習七覺分。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七四三【經旨】本經敘說修習七覺分清淨鮮白，則能離諸煩惱，不起惡法而生善法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘修習念覺分而至清淨鮮白的話，就不會有其它支節，遠離一切的煩惱，未生起的不善法不會生起，除了佛所調伏教授的善法之外，……乃至舍覺分，也是這樣地說法。眾比丘啊！修習念覺分而至清淨鮮白的話，就不會有其它支節，遠離一切的煩惱，使未生起的善法生起，這都是由佛陀所調伏教授，而非其餘之人。……乃至舍覺分，也是這樣的說法。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七四四【經旨】本經意同前經。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經的內容一樣，差別的是：「未生起的不善法不會生起，除了善逝所調伏教授的善法之外；未生起的善法能使它生起，這是善逝所調伏教授，而非其餘之人，……。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七四五【經旨】本經敘說七覺分乃依四念住而漸次生起，修習滿足。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，有一位比丘來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，向佛陀問說：「世尊說有覺分之法。世尊啊！什麼是覺分之法呢？」

　　佛陀告訴比丘說：「所說的覺分，就是七種道品之法。然而諸比丘們！這七種覺分乃是漸次而生起，修習至於滿足。」

　　這一位比丘又問佛陀說：「世尊啊！這覺分是怎樣漸次生起，修習而至滿足的呢？」

　　佛陀告訴比丘說：「如果比丘能係心於對自身的觀察，當他繫心於對自身的觀察時，就能攝心繫念而不忘失，正當這個時候，他就可運用方法修習念覺分；運用方法修習念覺分後，就可修習滿足。念覺分修習滿足後，就能對法做選擇，去分別思量，正當這個時候，就可運用方法修習擇法覺分；運用方法修習後，就可修習滿足。……就像這樣地修習，乃至舍覺分修習滿足。就如要係心於對自身的觀察所述說的一樣，像這對外身、內外身，乃至是繫心於對受念處、心念處、法念處的觀察，當他繫心於對各念處觀察時，就能專心繫念而不忘失，……乃至修習舍覺分，也是同樣地說法。如此保持修習的話，就能使覺分漸次生起；漸次生起後，就能修習而至滿足。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七四六【經旨】本經敘說修七覺分者得二種果報——現法涅槃或阿那含果。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經的內容一樣，差別的是：「如果比丘如此地修習七覺分後，將會得到二種果報——在現世中得到煩惱盡除的無餘涅槃，或者得到阿那含果（三果）。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七四七【經旨】本經敘說修習七覺分者有四種果報——須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊所說的話，就如前經內容一樣，差別的是：「就像這樣，比丘已修習七覺分，又重複多修習之後，可得到四種果報，四種褔利。是哪四種呢？就是須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」

　　佛陀說完這段經文後，這一位比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
　　七四八【經旨】本經敘說修習七覺分可得七種果報。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊所說的話就如前經的內容一樣，差別的是：「如果比丘修習七覺分，多多地修習後，將可得到七種果報，七種褔利。是哪七種呢？就是比丘在現世中可得到覺證智慧的安樂；如果不能在現世中得到覺證智慧的安樂，在命終之時就可以得到；等到命終之時，能滅盡五下分結（貪結、瞋結、身見結、戒取結、疑結），就可得到中般涅槃；如果不能得到中般涅槃，也可得到生般涅槃；如果不能得到生般涅槃，也可得到無行般涅槃；如果不能得到無行般涅槃，也可得到有行般涅槃；如果不能得到有行般涅槃，也可得到上流般涅槃。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第七四八經註釋：

　　1、「若命終時，若不得現法智證樂」：此二句文意不完足，必有遺漏。根據前後經文此處應作「若不得現法智證樂，及命終時，必得現法智證樂。」漢譯南傳大藏經相對經文此處作「若於現法中，未得開悟者，則於命終時亦得開悟。」

　　2、中般涅槃：本經各種涅槃內容請查閱第五八一經註釋。
　　七四九【經旨】本經敘說若修習四念處已，當方便漸次修習七覺分。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「所謂覺分，到底什麼是覺分？」

　　眾比丘告訴佛陀說：「世尊您是正法的根本，正法眼目，正法的憑依，希望您能為我們解說，眾比丘聞法之後，將會接受奉行。」

　　佛陀告訴眾比丘及比丘尼說：「所謂七覺分，就是七種道品之法。眾比丘啊！這七覺分是漸次而生起的；漸次生起後，就能修習而至滿足。」

　　眾比丘向佛陀問說：「七覺分是怎樣漸次生起；漸次生起後，修習而至滿足的呢？」

　　「如果比丘繫心於對自身的觀察，當他繫心於對自身的觀察後，就能專心繫念而不忘失，當於此時，運用方法修習念覺分；運用方法修習念覺分後，就能修習而至滿足。修習念覺分後，就能對法做選擇，當於此時，運用方法修習擇法覺分；運用方法修習擇法覺分後，就能修習而至滿足。像這精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分，也是同樣的說法。就如係心於對自身的觀察所說的一樣，像這繫心於觀察外身、內外身，乃至繫心於受念處、心念處、法念處之後，也都是能夠專心繫念而不忘失，當於此時，運用方法修習念覺分；運用方法修習念覺分後，就能修習而至滿足。……乃至修習舍覺分，也是同樣地說法。這樣就叫做比丘漸次生起七覺分；漸次生起之後，就能修習而至滿足。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七五○【經旨】本經敘說修習七覺分可得二種果報。

　　我聽到這樣的說法；

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經的內容一樣，差別的是：「對這七覺分修習又多重複修習後，將可得到二種果報——得到現世智慧的有餘涅槃，以及阿那含果。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七五一【經旨】本經敘說修習七覺分可得四種果報。經文與第七四七經同，請參閱，譯文略。
　　七五二【經旨】本經敘說修習七覺分可得七種果報。經文與第七四八經同，請參閱，譯文略。
　　七五三【經旨】本經敘說修習不淨觀，可得大果、大褔利。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「你們應當修習不淨觀，不斷重複地修習後，將可得到大果報、大褔利。為什麼修習不淨觀，不斷重複地修習後，就可得到大果報、大褔利呢？因為這位比丘修習不淨觀也會一同修習念覺分，就能依於遠離，依於無欲、依於寂滅，而趨向於舍。如果也一同修習擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、舍覺分，也是都能依於遠離，依於無欲，依於寂滅，而趨向於舍。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第七五三經註釋：

　　1、不淨觀：四念處第一即觀身不淨。貪欲盛者，當多修習此觀，觀通身內外不淨，使之減少貪欲之生起。
　　七五四【經旨】本經敘說若修習隨死念，可得大果、大褔利。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘修習隨死念，重複多修習後，將可得到大果報、大褔利。為什麼比丘修習隨死念，重複多修習後，就可得到大果報、大褔利呢？因為這位比丘修習隨死念也會一同修習念覺分，就能依於遠離，依於無欲，依於寂滅，而趨向於舍，……乃至俱修舍覺分，也是同樣的說法。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第七五四經註釋：

　　1、隨死念：根據增一阿含第三品第十經說法：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念死。所謂死者，此沒生彼，往來諸趣，命逝不停，諸根散壞如腐敗木，命根斷絕，宗族分離，無形無響，亦無相貌，如是諸比丘，名曰念死。」
　　七五五【經旨】本經敘說外道出家告諸比丘，其與世尊俱能說法，諸比丘聽後不悅，告之於世尊，世尊乃教之以反問之法，並告知解答。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在釋氏的黃枕邑裡。那時，有眾多的比丘於晨朝穿上法衣，拿著缽盂，進入黃枕邑中乞食。

　　當時，這些比丘如此地想著：今天為時還早，乞食時間未到，我們可到外道的精捨去拜訪。此時，這些比丘就進入外道精舍裡，和那些外道出家人互相問訊慰勞後，坐於一邊。

　　那時外道出家人說：「沙門瞿曇為眾弟子們講說這樣的法：『如果不斷除惱心的五蓋，就會使人慧力衰弱，成為障礙，使人不得趨向涅槃。要完善地攝護內心，安住於四念處，心地仁慈，沒有怨恨，不生嫉妒，也沒有瞋恚，廣大無量，完善地修習慈心使它充滿；無論四方、四維、上、下，十方一切世間，都能心懷仁慈，沒有怨恨，不生嫉妒，也沒有瞋恚，廣大無量，完善地修習慈心，使它充滿。就像這樣，要同時修習悲心、喜心、舍心，也是同樣地說法。』我們對眾弟子也是這樣地說法，我們和沙門瞿曇又有什麼差異呢？都是所謂善能說法的人。」

　　當時，這些比丘聽聞外道出家人的說法，心不歡喜，保持靜默，也不呵責，就從座席起來離去。進入黃枕邑中乞食後，返回精舍，收好衣缽，洗完了腳，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，就將那些外道出家人所說的話，詳細地說給世尊聽。

　　當時，世尊告訴眾比丘說：「那些外道出家人如果是那樣說的話，你們就應該問他：『修習慈心，有什麼勝處呢？修習悲心、喜心、舍心，又有什麼勝處呢？』如此問他的話，那些外道出家人，內心就會駭異迷惑，或者說些外道的奇異之事；或者生起瞋恚、驕慢、詆毀呵責、違背、不能安忍；或者就靜默喪氣，低著頭不能言辯，暗自沉思著。為什麼呢？因為我不曾看見諸天、魔王、梵天、沙門、婆羅門等天、人大眾中，聽聞我的說法後而能隨順喜樂的人，只除瞭如來以及他的聲聞弟子之外。比丘啊！多修習慈心，舍念清淨地是他的最勝處；修習悲心，又重複多修習，空無邊處地是他的最勝處；修習喜心，又重複多修習，識無邊處地是他的最勝處；修習舍心，又重複多修習，無所有處地是他的最勝處。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第七五五經註釋：

　　1、淨：指色界禪天「舍念清淨地。」

　　2、空入處：指無色界第一天「空無邊處地」。

　　3、識入處：指無色界第二天「識無邊處地」。

　　4、無所有入處：指無色界第三天「無所有處地」。
　　七五六【經旨】本經敘說心與慈俱，修習七覺分，則能得大果、大褔利。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘修習慈心，重複多修習後，就能得到大果報，大褔利。為什麼修習慈心，能得到大果報、大褔利呢？因為這位比丘心懷仁慈，修習念覺分，就能依於遠離，依於無欲，依於寂滅，而趨向於舍，……乃至修習舍覺分，也都能依於遠離，依於無欲，依於寂滅，而趨向於舍。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
　　七五七【經旨】本經敘說心與空入處俱，修習七覺分，則能得大果、大褔利。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘修習空無邊處地定，重複多修習後，就能得到大果報、大褔利。為什麼比丘修習虛空處的禪定，重複多修習後，能得到大果報、大褔利呢？因為這位比丘心入於虛空處的禪定中，修習念覺分，就能依於遠離，依於無欲，依於寂滅，而趨向於舍，… …乃至修習舍覺分，也都能依於遠離，依於無欲，依於寂滅，而趨向於舍。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第七五七經註釋：

　　1、空入處：指虛空處禪定，是入於無色界第一層天的禪定。
　　七五八【經旨】本經敘說心與安那般那念俱，修習七覺分，則能得大果、大褔利。

　　我聽到這樣的的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘修習安那般那念（出入息觀），重複多修習後，就能得到大果報、大褔利。為什麼修習安那般那念，重複多修習後，能得到大果報、大褔利呢？因為這位比丘的心住於安那般那念中，修習念覺分，就能依於遠離，依於無欲，依於寂滅，而趨向於舍，……乃至修習舍覺分，也都能依於遠離，依於無欲，依於寂滅，而趨向於舍。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　第七五八經註釋：

　　1、安那般那念：又作「出入息念」。以心念入、出息（呼吸），對治散亂，安止行者之心，以便入定。
　　七五九【經旨】本經敘說若心與無常想俱，修習七覺分，則能得大果、大褔利。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘修習諸行皆無常的觀想，重複多修習後，就能得到大果報、大褔利。為什麼比丘修習無常的觀想，重複多修習後，能得到大果報、大褔利呢？因為這位比丘的心常做無常的觀想，修習念覺分，就能依於遠離，依於無欲，依於寂滅，而趨向於舍，……乃至修習舍覺分，也都能依於遠離，依於無欲，依於寂滅，而趨向於舍。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　如本篇「無常想」經文的敘述，像這無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、盡想、斷想、無欲想、滅想、患想、不淨想、青瘀想、膿潰想、膖脹想、壞想、食不盡想、血想、分離想、骨想、空想等經文，每一經都如前面經文的內容一樣。

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