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| 2021/03/18 14:06:37瀏覽403｜回應0｜推薦4 | |
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二、遊行經（第二卷，初） 佛陀在世時，常常遊行到各地去教化眾生，去解除人家的困惑。佛陀以游化各地時，所遇到的很多事情為機，對出家的諸弟子，以及在家的信徒，甚至是異教徒，都不遺餘力的去為他們開演說法，律令教誡，使好多人增添法益，解脫困境，此經即為其中概要的經典。 裡面曾經描述過佛陀將入涅槃（寂滅、離世）時的遺教、訓誡，以及佛陀入滅後的舍利分配（分為八分），暨蓋塔供養等事。 (一)首先敘述阿闍世王（未生怨。中印度摩揭陀國王－頻婆娑羅王之子。已登基為國王。本為殘忍之人，皈依佛陀後，為佛教一大外護者），欲出兵攻打跋祇國（十六大國之一，以離車族為盟主）。阿闍世王皈依佛教後，一向都聽佛的教訓，故遣禹舍（雨舍，築華子城之大臣）至靈鷲山（耆闍崛山，位於中印度摩竭陀國王舍城之東北），去請示佛陀是否可行？原來阿闍世王因看不慣跋祇國民自恃勇健，剛愎自強，不肯馴伏於他，才引起其不滿，而想以強大的軍力去折伏跋祇國人。 佛陀不歡迎其行動，就趁禹舍大臣來訪請示的機會，對阿難提示跋祇國之難以攻破之原委。裡面是以佛陀和阿難一問一答的方式記錄下來的。佛陀開導的內容如下： 1.跋祇國的君臣很和順（常集會議事）。2.長幼有序。3.孝順父母。4.敬重師長。5.尊崇宗廟。6.諸多貞婦。7.尊重沙門持戒者（以上為七不退法）。佛陀說其國人民既具有這些美德善行，即不容易會被侵害，也就是並不能以武力就會容易被人攻破！ 禹舍大臣聽後向佛表白說：「只行七法當中的一法，即很牢固有力，何況跋耆國的國民已完具七不退法！」說後即以國事多忙為由，禮謝佛陀，而回去復命。 (二)佛陀隨後即到王舍城，集諸比丘於講堂，藉闡跋祇國之七不退法，而敘說五種七法，以及六不退法。 佛陀在講堂為諸比丘闡示七不退法之一，和跋祇國民所遵奉的七法類同。茲志其文於左： 1.常常集會，講論正義，則長幼和順，法不可壞。2.上下和同，敬順無違。則長幼和順，法不可壞。3.奉法曉忌，不違制度，則長幼和順，法不可壞。4.若有比丘，力能護眾，多諸智識，宜敬事之，則長幼和順，法不可壞。5.念護心意，孝敬為首，則長幼和順，法不可壞。6.淨修梵行，不隨欲態，則長幼和順，法不可壞。7.先人後己，不貪名利，則長幼和順，法不可壞。 佛陀在這裡另啟五種七法，原文如下： 第一種七法：1.樂於少事，不好多為，則法增長，無有損耗。2.樂於靜默，不好多言。3.少於睡眠，無有昏昧。4.不為群黨，言無益事。5.不以無德，而自稱譽。6.不與惡人，而為伴黨。7.樂於山林，閒靜獨處。如是，比丘！則法增長，無有損耗。 第二種七法：1.有信，信於如來，至真、正覺，十號具足。2.知慚，恥於己闕。3.知愧，羞為惡行。4.多聞，其所受持，上中下善，義味深奧，清淨無穢，梵行具足。5.精勤苦行，滅惡修善，勤習不捨。6.昔所學習，憶念不忘。7.修習智慧，知生滅法，趣賢聖要，盡諸苦本。如是七法，則法增長。無有損耗。 第三種七法：1.敬佛。2.敬法。3.敬僧。4.敬戒。5.敬定。6.敬順父母。7.敬不放逸。如是七法，則法增長，無有損耗。 第四種七法：1.觀身不淨。2.觀食不淨。3.不樂世間。4.常念死想。5.起無常想。6.無常苦想。7.苦無我想。如是七法，則法增長，無有損耗。 第五種七法：1.修念覺意，閒靜無欲，出要無為。2.修法覺意。3.修精進覺意。4.修喜覺意。5.修猗覺意。6.修定覺意。7.修護覺意。如是七法，則法增長，無有損耗。 六不退法有二，第一為：1.身常行慈，不害眾生。2.口宣仁慈，不演惡言。3.意念慈心，不懷壤損。4.得淨利養，與眾共之，平等無二。5.持賢聖戒，無有闕漏，亦無垢穢，必定不動。6.見賢聖道，以盡苦際。如是六法，則法增長，無有損耗。 第二種六不退法是：1.念佛。2.念法。3.念僧。4.念戒。5.念施。6.念天。修此六念，則法增長，無有損耗。 (三)佛陀由王舍城到竹園（巴利本說庵摩羅樹園，然而可推為迦蘭陀竹林精舍－迦蘭陀竹園），在堂上演說解脫道之基本學──戒定慧三學，其原文如下： 與諸比丘說戒定慧。修戒獲定，得大果報。修定獲智，得大果報。修智心淨，得等解脫，盡於三漏－欲漏、有漏、無明漏。已得解脫，生解脫智，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。 佛陀其次到了巴陵弗城，就在該城外的樹下，為諸優婆塞（近士男，在家信徒）說五戒（不殺、不盜、不媱、不欺──不妄語、不飲酒）。諸居士們隨後興築大堂舍於其處。佛陀在該堂舍為諸善信演說破戒之五衰耗，以及說持戒之五功德。原文如下： 凡人犯戒，有五衰耗：1.求財所願不遂。2.設有所得，日當衰耗。3.在所至處，眾所不敬。4.醜名惡聲，流聞天下。5.身壞命終，當入地獄。 凡人持戒，有五功德：1.諸有所求，輙得如願。2.所有財產，增益無損。3.所往眾人敬愛。4.好名善譽，周聞天下。5.身壞命終，必生天上。 時已夜深人靜，佛陀就將諸善信遣散。佛陀嗣後在後夜，明相出現時，以他的清淨的天眼，看到諸大天神各各持守宅地之景，就對阿難預言巴陵弗城將來會繁榮等事。此預言是佛陀回皈講堂後之事。經文是以佛陀垂問阿難，說造此城之人是誰？阿難回答為禹舍大臣所築，是為了防御跋祇國而造的。佛陀稱讚造此城時正得天意。佛陀說：佛陀我在閒靜處時，因天眼而知諸大天神，以及中、下等神都在封守宅地，佛陀說大天神所封守之地，人住其處，即會安樂熾盛。中神之封處，即為中人所居住之處。下神封處，就是下人所居住之所。這個地方是賢人所居住之處，是商業繁榮之所，國法真實，沒有欺罔等事，可說是勝地，是不會容易被破壞的！佛陀雖這樣說，但曾經也預言歷時久後，會衰壞之因果，好像是在警告巴陵弗城之人！佛陀說：此城久後，如果會衰壞，那就是由於1.大水。2.大火，以及3.中人、外人之謀，也就是內奸通外敵，有以致之！ 此時城裡的善信，於徹夜到講堂來供養佛。大家手自斟酌，食訖，行水，也就是大家親手奉仕佛陀吃食了後，即行水。行水就是用水洗鉢與手。佛陀趁諸位在座，就啟示說：「現在此處為賢智所居之處，持戒的人很多，都淨修梵行，善神會因之而很歡喜。」佛陀即為咒願說：「可敬知敬，可事知事，博施兼愛，有慈悲心。是諸天稱讚之處，常與善俱，不與惡會」！ 佛陀說後，受大家歡送而離城。禹舍大臣隨後即想：沙門瞿曇現在出此城門，應將此門名為瞿曇門。又見佛陀渡河之處，就名為瞿曇河。佛陀至河邊時，看見有人坐船渡河，有的乘筏，有的乘桴，就略施神力，剎那間，已到彼岸！佛陀有頌說： 佛為海船師，法橋渡河津，大乘道之輿，渡一切天人。 亦為自解結，渡岸得升仙，都使諸弟子，縛解得涅槃。 (四)佛陀渡過河後，遊行至拘利村。在一樹林下對諸比丘們說明戒、定、慧、解脫之四深法。佛陀說：有四深法，其一為聖戒，第二為聖定，第三為聖慧，第四為聖解脫。佛陀說此法唯佛與佛始能分別瞭解，大家都不得曉知之故，才會在此生死流轉而無窮無盡，佛陀以偈說： 戒定慧解上，唯佛能分別，離苦而化彼，令斷生死習。 佛陀隨後至那陀村，在那裡說明十二居士（1.伽伽羅，2.伽陵伽，3.毘伽陀，4.利輸，5.遮樓，6.婆耶樓，7.婆頭樓。8.藪婆頭樓，9.陀梨舍妙，10.藪達利舍覓。11.耶輸，12.耶輸多樓）巴斷五下分結（身見、疑、戒取、欲貪、瞋），而生天之事。又對於阿難提示法鏡。佛陀在那陀村時，是住在犍推處，也就是磚瓦的房屋，是一休息所。阿難於此處請問已逝世之十二居士之生處，也問到其他五十人，及五百人之生處。佛陀回答說：「伽伽羅等十二位居士已斷除五下分結，命終後已生天，在那裡般涅槃（寂滅），已不還此土來。五十人即已斷除三結（身見、疑、戒取），已無媱怒癡，已得斯陀含（一來果），後還此土一次，以盡苦本。五百人也已斷除三結，已得須陀洹（預流果），已不免再墮惡道，以後往來於此土七生，而盡苦際。 佛陀其次闡述「法鏡」說：「為使聖弟子得知所生之處，盡三惡道而得須陀洹（預流果，初果）。──不超過七生，必盡苦際」，佛陀也應為他人說此事。所謂「法鏡」，即為聖弟子得不壞信之謂（金剛不壞之信仰，絕對皈依之心性）。首先歡喜信受「佛陀」為一無所著、等正覺、十號具足之智者。其次歡喜信受佛「法」為真正微妙，是自恣而說，是不擇時節，其所示的涅槃之道，是智者所行的。又歡喜信受「僧」，是善共和同，所行的都質直，並沒有諂諛，是道果成就，上下和順，法身具足，向於須陀洹，而得須陀洹（預流），向於斯陀含，而得斯陀含（一來），向於阿那含，而得阿那含（不還），向於阿羅漢，而得阿羅漢（無生），四雙八輩（四向四果之聖眾），是如來的賢聖眾，是很值得恭敬之眾，也是世人之福田。賢聖之戒，是清淨無垢，沒有缺漏。信其明哲之所行，能獲三昧定！ (五)在毘舍離國應妓女庵婆婆利之請，而說法開示，並授與優婆夷之五戒。 佛陀隨後到毘舍離國，坐在一樹下。當地的妓女──庵婆婆利聽聞此消息後，即往參詣獻供。佛陀即示教利善，也就是說法開示。使其得大法喜。庵婆婆利女聽佛的教訓，而發願皈依三寶，而為在家學佛的優婆夷，願自此以後受持五戒。她同時邀請佛陀，及佛陀的千二百五十位弟子住宿於其園觀。此時毘舍離的隸車族們，聽此消息後，非常的興奮，也擬參詣佛陀。經中描述他們出門時的豪華程度──如嚴駕五色寶車－或乘青車青馬，衣蓋幢幡，官屬等均為青色。其他四色車馬，悉皆如是。服色分為五色，而盡同的五百位隸車族門，其隊伍在中途剛好遇到辭佛後擬回家辦供的庵婆婆利女。該女的車輛因賓士疾速，就和寶車的隊伍共相鈎撥，損折幢蓋，也就是車輪及軛等相接沖，致被沖撥，而毀損旗幟。因不讓路而被隸車族們責難。庵婆婆利女說她因請佛明日應供，急需歸辦飯食，車輛當然需疾馳如飛，來不及閃避為由，硬不讓路。隸車族們聽後，已不再發怒，就趁機和該女言談，擬給與該女百千兩金為條件，請該女讓供。庵婆婆利女說她先請已定。不得相讓，也就是請佛在先，已經定案，不能隨便讓人先供佛僧。隸車族雖再三請她讓供，其條件為：如十六倍的百千兩金，或國財之半數等，但都不能打動該女之心。該女說舉國的財寶相與，也不能搶走我先供佛僧之決心！隸車族無捺，只有揮手歎異，而徑詣佛陀暫時駐錫的地方。 佛陀於此時遙見隸車族們與其車馬和部屬數萬，將正條道路都填滿似的壯觀，就對諸弟子們說：「大家如想知道忉利諸天之遊戲園觀，即看眼前那威儀容飾，這就是了！」佛陀並警告諸弟子，叫他們收攝自心，具足威儀。佛陀說：「所謂自攝其心，即是：內身身觀，精勤不懈，憶念不忘，舍世貪憂；外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，舍世貪憂。內外身觀，精勤不懈，舍世貪憂。受、意、法觀，亦復如是」。也就是將自心收攝，不可被世上之興衰苦樂所迷，要精勤於真理，不了放鬆其意！所謂觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我之四念處是。至於具諸威儀，即為可行知行，可止知止，左右顧視俯仰，攝持衣鉢，食飲湯藥，不失宜則，善設方便，除去陰蓋，行住坐臥，覺寤語默，攝心不亂！ 五百位隸車族們到了庵婆婆梨園，行禮如儀後，退坐一旁時，看見佛陀的光相獨顯，有如秋月，又如天地清明，淨無塵翳，好似太陽，懸於空中，光相獨明！會中有一位梵志，名叫並既，就從坐位站起，以偈頌說： 摩竭鴦伽王，為快得善利，身披寶珠鎧，世尊出其土。 威德動三千，名顯如雪山，如蓮花開敷，香氣甚微妙。 今覩佛光明，如日之初出，如月遊虛空，無有諸雲翳。 世尊亦如是，光照於世間，觀如來智慧，猶闇覩錠鐐， 施眾以明眼，決了諸疑惑。 隸車族們因欲詳細瞭解偈頌，而再三請並既梵志重說偈頌，事後即脫寶衣佈施並（既＋食），並即轉奉給佛陀。佛陀趁此機緣，而為他們闡述五寶。1.如來出世，是甚難得。2.能演說如來正法之人，是很難得。3.能信解如來演法之人，是很難得。4.能成就如來演法，能成就人，是很難得。5.能如臨危救厄之反復的人，是很難得。 隸車族們聽後，得大法喜，即席請佛明天受他們之供。經佛陀加以說明已允庵婆婆梨女之請，不可失約等語後，他們只有禮辭佛陀，而回去。佛陀於隔日應庵婆婆利女之供養後，該女曾於佛僧食後，捐獻園林給佛陀。她說：「在毘耶離城中之園觀當中，我所有之此園最好，我願奉獻給佛，願佛慈悲納受」。佛陀許尤其獻而說：「汝可以將此園，施佛為首，及招提僧。所以然者？如來所有園、林、房、舍、衣、鉢六物，正使諸魔釋梵，大神力天，無有能堪受此供者」。招提僧為欲招來菩提而努力用功之僧伽，也就是僧團之義。而這裡所指的六物，即如經文之1.園，2.林，3.房，4.舍，5.衣，6.鉢等是。魔為惡魔（障），釋為帝釋，梵為梵天。佛陀允許其獻園給佛和僧團，而闡明唯佛及僧，堪以接受其獻，其他任何天神均不堪接納其施。佛陀接受其所獻之園後，有偈讚頌說： 起塔立精舍，園果施清涼，橋船以渡人，曠野施水草， 及以堂閣施，其福日夜增，戒具清淨者，彼必到善方！ 庵婆婆利女獻園告一段落後，即坐在小牀，也就是較矮的坐席。佛陀即為其闡說佛理，其內容大致和毘婆尸佛為提舍王子等二人所說之法相同。首先都是以佈施、持戒、生天等論，以及欲念為大患，污穢不淨、上漏（煩惱中之最上者）為礙，須求脫離苦樂之道（出要）為上策！佛陀講這些法後，已知該女之心已柔軟和悅，蔭蓋微薄，容易接受進一步開導教化，因之而說苦集滅道之四諦。庵婆婆梨女聽後，很有所獲，就皈依三寶，受持五戒，正式為在家學佛的優婆夷。 (六)佛陀其次到竹林叢（竹林聚），為毘沙陀耶婆羅門說法，毘沙陀耶即以飲食供養佛僧。佛陀在這裡曾以偈頌贊稱佈施的功德，偈頌說： 若以飲食，衣服臥具，施持戒人，則獲大果。 此為真伴，終始相隨，所至到處，如影隨形。 是故種善，為後世粮，福為根基，眾生以安。 福為天護，行不危險，生不遭難，死則上天。 竹林地方因陷入饑饉之故，佛陀即禁止諸弟子們之托鉢乞食。佛陀叫他們在毘舍離，以及跋祇國安居，以便解決大眾之飲食的問題。佛陀和阿難二人，就留在竹林。佛陀在結夏安居中，覺得肉身全體開始疼痛，覺得八十歲之老軀，恰似老舊的車輛，覺知臨終之期已近。然而佛陀覺得眾弟子悉皆不在，若取涅槃（寂滅、逝世），不適其時，因此，而自力精勤，以留壽命。佛陀由靜室到清涼之處，而默座在那裡。阿難遙看佛陀的氣息不對。就跑至佛前而說：「弟子觀看師傅的容貌，好似有疾？」又說：「世尊有疾，我心惶懼，憂結荒迷（憂悲結使，也就是被煩惱迷惑），而不識方面（不知一切）。世尊的氣息未絕，然而我猶少醒悟，我默思如來一定還不會滅度，世眼還未滅，大法還未損。不知世尊您，到底如何，並沒有教令給眾弟子？」佛陀知道阿難的心思，即說佛陀所說之法，內外已訖，終不自稱，所見通達。又說他已老，年粗八十。譬如故車，方便修治，得有所至。吾身亦然，以方便力，得少留壽。自力精進，忍此苦痛，不念一切想，入無想定時，我身安隱，無有惱患。 佛陀自知臨終期近，就闡述自皈依、法皈依，自燈明、法燈明之法。佛陀說：當自熾燃，熾燃於法，勿他燃然。當自皈依，皈依於法，勿他皈依。佛陀解說此法說：比丘觀內身精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂，觀外身，觀內外身，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂，受、意、法觀，亦復如是。佛陀並說他滅度後，修這樣之法，才是第一佛子！ (七)佛陀欲到遮婆羅塔，然而背痛加劇，遂止其念。佛陀叫阿難敷一坐席，而坐在那裡。佛陀此時述說：如修四神足，即得留住壽命於劫餘之間。然而阿難却不解佛意。佛陀就叫阿難禮辭佛陀，在不遠的一株樹下靜思其意。這時天魔波旬，曾來勸告佛陀早入涅槃。佛陀回答要等到諸弟子皆來集會，大家又能自調，勇捍無怯，到安隱處，逮得己利，為人導師，演布經教，顯於句義，若有異端，能以正法，而降伏之，又以神變，自身作證，是時，自會進入涅槃。經波旬請佛進入涅槃之語三次後，佛陀即答應於三個月後，在本生處──拘尸那竭之娑羅園雙樹間，將入涅槃，等天魔去後不久，佛陀即在遮婆羅塔，定意三昧，捨命住壽。此時地大震動，舉國人民都皆驚怖，衣毛為竪。佛陀於是放大光明，徹照無窮，幽冥之處，莫不蒙明，各得相見。佛陀以偈頌說： 有無二行中，吾今舍有為，內專三昧定，如鳥出於卵。 阿難眼看此景，即請問佛陀，有關於地大震動之事。佛陀說：地動有八因緣。1.地在水上，水止於風，風止於空，空中大風，有時自起，則大水擾。大水擾，則普地動。2.得道比丘、比丘尼，及大神尊天，觀水性多，觀地性少，欲知試力，則普地動。3.苦薩從兜率天，降神母胎，專念不亂，地為大動。4.菩薩始出母胎，從右脅生，專念不亂，則普地動。5.菩薩初成無上正覺，當於此時，地大震動。6.佛初成道，轉無上法輪，魔若魔天，沙門、婆羅門，諸天世人，所不能轉，則普地動。7.佛教將畢，專念不亂，欲舍性命，則普地動。8.如本於無餘涅槃，盤涅槃時（入滅時），地大振動。以是八因緣，令地大動。佛陀並說偈頌，如經文。 二、遊行經（第三卷，中） 首先是佛陀為阿難說明佛陀勝於八眾之事。又說無常之法，以明佛與法之未曾有事。其次又在香塔說四念處、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八正道等三十七道品，以及四禪。佛陀述說此等法門，都收攝在十二部經。佛陀也提起天魔波旬曾勸告他進入涅槃，而佛陀也曾經答應預言三個月後將進入涅槃。佛陀此語一出，諸弟子們都一時愕然，悲哭不已！佛陀乃為大家述說無常無我之教，以及如第六第七項裡所說過之教誡。 八眾為：1.剎帝利眾。2.婆羅門眾。3.居士眾。4.沙門眾。5.四天王眾。6.忉利天眾。7.魔眾。8.梵天眾。 佛陀說過去曾與剎帝利眾互相來往，或坐或起，談論過無數次。佛陀因精進定力，能隨處現身，剎帝利眾雖有「美色」（優勝的色彩），不過佛陀的光色却勝過他好多。剎帝利眾有「妙聲」（微妙聲音），然而佛陀的音聲天勝過他。剎帝利眾常辭我而退，我却不辭過他。剎帝利眾善能談話，佛也能說，而剎帝利眾所不能談說的，佛陀却能說。 佛陀說他廣為其說法，使他得大法益後，佛陀就在那個地方隱沒。因此，剎帝利眾根本不知我是天神，或者是人類。像這樣的屢次往還於第八眾之梵天眾之處，都一一為他們廣說真理無數次，他們都不知我為何人。阿難聽後說：「甚奇世尊，未曾有也，乃能成就如是」。誠為讚歎佛德之餘，所發出之語：如怪哉，甚奇甚特，甚奇甚特未曾有等是。所謂甚為奇特，也就是非常的奇妙特殊，難得有這種事，佛陀所說之此法，唯有如來始能成就！ 佛陀又說他能知受起住滅，想起住滅，觀起住滅，也是如來甚為稀有之法，故叫阿難應當受持。 佛陀到香塔，坐在一株樹下，令阿難集諸附近一帶之比丘弟子到此講堂來。香塔譯為樓房或重閣，所謂重閣講堂是也。這裡所指的香塔，是在毘舍離國，彌猴池之邊，位於大林裡。佛陀等到大家聚齊後，則入講堂，開始說法。佛陀說他將述之法，是佛陀本身成道之法。所謂：(1)四念處（1.身念處，觀身不淨。2.受念處，觀受是苦。3.心念處，觀心無常。4.法念處，觀法無我）。 (2)四意斷（四正勤。1.對已生之惡為除斷而勤精進。2.對未生之惡，更為使不生而勤精進。3.對未生之善為生而勤精進。4.對已生之善為使增長而勤精進）。 (3)四神足（1.集定斷行具神足。2.心定斷行具神足。3.精進斷行具神足。4.我定斷行具神足）。 (4)四禪（色界四天之四禪，初、二、三、四等禪）。 (5)五根（信、精進守念、定、慧等根）。 (6)五力（信、精進、念、定、慧等力）。 (7)七覺支（1.擇法覺支。2.精進覺支。3.喜覺支。4.輕安覺支。5.念覺支。6.定覺支。7.行舍覺支。） (8)賢聖八道（1.正見。2.正思惟。3.正語。4.正業。5.正命。6.正精進。7.正念。8.正定）。 其中除四禪外，即所謂三十七助道品是。佛陀叫大家當在此法中和同敬順，切勿生諍訟。佛陀說同事一師，接受同一的水乳，大家應該於此法中勤勉學研，以期得大法益。佛陀說他就是以此法得道，現在流布的十二部經就是！十二部經為一切經的根本聖典，同時也是經典的型態之提示，其名目為： 1.貫經（修多羅，契經。一般用為經典，但在十二部經時是指經典中主要的部份，如諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜等精要的教義。所謂教化的主體，是散文體的部份）。 2.祇夜經（應頌、重頌。指韻文體的部份，易於諳誦與引人興趣之作用）。 3.受記經（授記、記說。記說為詳細說明，或直說，或分析，或反問，或捨棄不顧。授記就是為大弟子們預言將來成佛作祖等事）。 4.偈經（孤起頌。與散文體並無關連，是獨立之韻文體的歌頌）。 5.法句經（感興。對於憂悲等事而自然髮露即興所頌出之句經）。 6.相應經（因緣。說種種因緣實事）。 7.本緣經（本事。佛陀以外之人們的前生譚）。 8.天本經（本生。佛陀本身之前生譯）。 9.廣經（廣說。廣說種種甚深之法義）。 10.未曾有經（未曾有過之人、事等）。 11.證喻（譬喻。集各種之喻示說法）。 12.大教經（論議。將教理批註分別解說）。 佛陀叫大家好好信受持守，藉以加功進道，期得法益！因為如來在不久之後，也就是三個月後，將入涅槃（入滅）離開世間。大家聽完佛陀突如其來之教語後，都一時愕然，殞絕迷荒，自投於地，舉聲大呼而說：「一何駛哉？佛取滅度！一何痛哉？世間眼滅！我等於此，已為長衰！」有的比丘，悲泣躃踴，宛轉嗶咷，不能自勝。猶如斬蛇，宛轉回遑，莫知所奉。佛陀看此情形，而安慰大家說：「大家不要過於憂悲！天地人物，無生不終。欲使有為，不變易者，無有是處。我亦先說，恩愛無常，合會有離，身非己有，命不久存。」佛陀也用偈頌重說過（偈略）。 佛陀說無常無我之義，以慰大家後，又說他會教誡大家的因由。佛陀說：天魔波旬曾於再三請我進入涅槃。並說當佛成道時，天魔也曾經勸佛進入涅槃，如來說他那時並不答應。佛陀這次曾答應天魔，等到眾弟子齊到，乃至天人見神變化，乃取滅度。現在佛陀的弟子已集，佛陀也顯示過神變，應入涅槃之時。佛陀因此，答應三個月後進入涅槃，天魔才滿足其願，才欣喜離去，其他如前述。 阿難這時由座而起，行禮如儀後，請佛憐愍眾生，饒益天人，而留住世間一劫。經過三次的請願後，佛陀才回答阿難說：佛陀已修習四神足，可以自在如意的留住世間一劫有餘。以便廣度冥頑的眾生。佛陀曾提示過此事，當時因阿難你不曾請我留住不滅度。經三次垂示，還不請我留住，到了現在，我已說過三個月後將入滅度，此言既出，好像豪貴長者吐食於地，已不能還食一樣，佛陀絕不能自違其言，故此案已定，無需再三觸嬈於我，也就是不可一再的煩我！ (二)佛陀其次和阿難等人進入庵婆羅村，在一山林為諸大眾講述戒定慧三學。佛陀說：修持戒律，能得大果報。修定能獲智慧，得大果報。修智即心淨，而得等解脫：而能滅盡三漏（欲漏、有漏、無明漏）。這樣的已得解脫，生解脫智，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，也就是已脫離三界，已和生死輪迴絕離的了！ 佛陀其次進入瞻婆村、犍荼村、婆梨婆村，以及負彌城。到負彌城後，則住於其城北之尸舍婆林。佛陀在此闡揚四大教法，大意謂：對1.佛，2.和合眾僧多聞耆舊，3.眾多比丘持法、持律、持律儀者，4.一比丘持法、持律、持律儀者等，親受持之法與律，應信而不毀。 第一大教法：從佛親聞親受之教，不應不信，亦不應毀。當於諸經推究其虛實，依律、依法，究其本末。若其所言非經、非律、非法的話，就告訴對方，說佛陀不曾說過此話，你受錯了。因為我依諸經、依律、依法，而你所說的却與法相違，故不可受持，不可授與人，應該捨棄不用。反之而對方所言的都依經、依律、依法的話，則應肯定為佛說。因為我依諸經、依律、依法去對照時，你所說的乃與法相應，故應鼓勵對方受持，廣為人說，不可捐舍！ 第二大教法是，從和合僧、多聞耆舊，親聞親受之法、律、教，不應不信，亦不應毀。當於諸經推究其虛實，依法、依律，究其本末。如其所說的並不是經，不是律，不是法的話，即應告訴對方，說佛不曾說過此話，你受錯了。因我依諸經、依律、依法，發見你所說的與法相違，故不可受持，不可為人講說，應於捐舍不用。反之而對方所言的都依經、依律、依法的話，則應肯定為佛說。因我依諸經、依律、依法去對照時，你所說的均與法相應，故應鼓勵對方受持，廣為人說，不可捐舍。 第三大教法是從眾多的比丘之持法、持律、持律儀者處親聞親受之法、律，是否取捨適當的問題。 第四大教法即從比丘（長老）之持法、持律、持律儀者處親聞親受之法、律，是否取捨適當的問題。其敘述的內容均和第一、第二之大教法相同，故不重述。 (四)佛陀其次取路於末羅（力士，十六大國之一。本為種族名，而為國名。此族之本所生處在拘尸竭城），而進入波婆城（末羅族之一都城，位於跋祇國之南方。此處為周那供養佛陀之處而有名），住於闍頭園中（林名）。有一位工師子（打鐵店之老闆）名叫周那（純陀、淳陀），他聽說佛陀由末羅而至此地，就詣佛所，聽受佛陀的教法，而得法喜。他隨即請佛翌 日降臨其宅，受其供養。到時，即以飲食供佛及僧。在食物裡，另備很名貴的栴檀樹耳（栴檀樹之茸），獨奉佛陀。因佛陀曾禁止純陀將此茸施給諸比丘們食。其時曾有一位晚年出家的長老比丘，「以餘器取」，也就是將其餘的食器，取殘餘之食。 飯食後，純陀曾請教佛陀有關於沙門的種類。佛陀以偈回答，說有四種沙門：一、行道殊勝。二、善說道義。三、依道生活。四、為道作穢。 第一種類的比丘是善能度脫恩愛之剌，能入涅槃無疑。是超越天人之路，是行殊勝之道。第二類為：善解第一義，說道無垢穢，慈仁決眾疑，故為善說道。第三類為：善敷演法句，依道以自生，遙望無妬場，是依道生活的沙門。第四類為：內懷奸邪，外像如清白，虛誑無誠實，這種沙門就是為道作穢的沙門。 在佛陀回答的偈頌裡，曾經訓誡說：善與惡，淨與不淨，應認清楚才好。佛陀說：假裝顯露在外面的類似於善淨的外相，好像銅塗金，凡愚一看，則以為是聖智的弟子。其他的則不予認同，是很不對之事。千萬不可捨棄清淨的信仰。雖一人，也應保持大眾的形象！如內心穢濁，而外裝清淨，顯現出關閉奸邪的行迹，而實在卻是懷著放蕩的人。因此，不可只看外貌，不可一見便親敬他。因為外表雖絕奸邪，而內心却是放蕩的沙門，故不了被其外貌所虛弄！ 佛陀受供，使純陀（周那）獲得法益後，即離開其處，中途在一樹下，曾對阿難說他背痛，叫阿難敷一座位，而坐在其處後，對阿難說：「剛才的那位周那，無悔恨（後悔）意耶？」阿難說周那雖設齋供佛，然而並無福利可言。因為佛陀在其舍宅受供後，便即進入涅槃。也就是加緊佛陀肉體之痛，致佛不得不早入涅槃。佛陀聽後，即開金口，指阿難的見解不對。佛陀說：「周那會獲得大利，會得延壽命，會得大色力，會得善名譽，會多生財寶，死後定會升上天界去享受快樂！」佛陀又提示說：「佛陀初成道時，能施食給佛的人，和佛臨滅度時，能獻食給佛的人，二者的功德相同，都有很大的功德！至於因供物而加重肉體上的疼痛，並不是有意的，自和加速佛陀進入涅槃之事無關。」佛陀說後，叫阿難去轉達此事給周那。 (四)佛陀抱病涉路，向拘夷城（十六大國之一，是末羅族之本所生處，也是佛陀入滅的地方）前進，在一株樹下，又對阿難說他的背痛很利害，叫其敷一座位，就在那裡休息。這時有一位阿羅漢（阿羅邏迦羅摩。為一仙人，佛初出家時，曾就其學，佛成道時已逝世）的弟子，名叫福貴，由拘夷那竭城的波婆城前進的途中，忽見容貌端正，諸根寂定的佛陀坐在樹下，即生起欣慕之心，就到佛前，行禮如儀後，道出他的師傅之內心寂定的程度。他以為佛陀的心境也類似於此種境地。他說：「出家之人在於閒靜處，喜樂於閒居之樂，是很特殊之事。如五百輛車輛經過其旁，也不聞見似的閒靜！我師曾在拘夷那竭城與波婆城的中間的道側樹下靜坐。那時有五百車輛經過其旁，車聲雖轟轟，也不被其所擾。此時有人向我師請問說：『剛才曾有群車經過，是否看到？』我師回答說：『不見！』那人又問『聽到其聲音與否？』我師又回答說：『不聞！』那人又問：『你是在此處呢？或在他處呢？』我師回答說：『在此處』。那人又問：『你是否醒悟（意識到）？』我師回答說：『意識到』。那人又問『你是覺醒呢？還是在寢睡呢？』我師回答說：『我不寢。』那人聽後啞然無語。這是很稀有之事。出家人專精的程度是如此，自會引起那個人之感動，而禮謝吾師後離去」，佛陀聽其一席話後，就垂問福貴說：「群車震動之聲，雖醒而不聞，與雷電震動天地時雖醒而不聞，那一種比較難？」福貴回答說：「千萬的車聲，也不能和雷電之聲相比較，所以雷電震聲時，雖醒而不聞，當然是比較難！」佛陀即說：「我曾經於從前遊行阿越村，住在一草廬。那時有異雲（雨雲）暴起，雷電霹靂，打死四隻牡牛（耕作用牛），和二位耕者兄弟（農夫），一時人群驟聚。是時我出草廬，彷徉經行（漫步行走）。大眾當中有人至於我處，行禮如儀後，隨我漫步。我曾經問那人說：「那些大眾在幹些甚麼？」那人反問我說：「您剛才在那裡呢？是醒醒呢？還是睡覺呢？」我回答說：「我在此地，我並沒睡寢」。那人歎為奇聞而說：「得禪定即如佛，雷電霹靂，聲震大地，而獨寂定，醒而不聞！」然後回答我說：「剛才雨電暴起，雷電霹靂，打死四隻牡牛和二農夫，大家因此趕集而來，其發生的地點正在此處！」此人因此而得法益後，禮謝佛陀而去。 這時福貴，禮佛後，擬將身被的很高貴的二黃疊（光澤的金黃色之衣，常為紫色如疊，故名）獻給佛陀。佛陀令他一疊施佛，一疊施阿難。佛陀就此對福貴開教，其內容和前面教人之法一樣，都由佈施、持戒、生天、棄欲、淨心之道等開始，然後見機成熟而說四諦之法，使福貴得開法眼，皈依三寶，願持五戒，而為優婆塞。同時請佛如遊行教化到了波婆城時，則願佛降臨其貧聚中（指福貴所住的村落），以便奉供。 福貴禮謝佛陀離席後不久，阿難則拿被施之黃衣，奉獻佛陀。此時阿難看見佛陀的顏貌縱容威尤熾盛，諸根清淨，面色和悅，就請問佛陀說：「弟子侍奉佛陀已屆二十五年，未曾看過像今日之佛陀的面色這樣的光澤，如金發明！這是甚麼緣故？」佛陀說：「有二種因而有此相。一為佛陀初得道，成就無上正真之覺時，二為佛將滅度，欲舍世命，進入涅槃時。此二因緣，致佛顯現金色光曜！」 (五)佛陀口渴，令阿難取水。阿難說剛才因五百車輛在上流渡過，致河水濁穢不清，只供洗足，未便飲用。經佛陀再三令其取水，阿難則說：「離此不遠處，有拘孫（留）河，河水澄清，可飲可浴。這時有位鬼神（藥叉）居住雪山（印度北方），篤信佛道，即持八種淨水奉獻給佛，佛陀愍之而納受。佛陀用偈描述此事，內容和長行同，裡面的八音為：極好、柔軟、和適、尊慧、不女、不誤、深遠、不竭等音，是佛所得的八種聲音。 佛陀到達拘孫河邊，飲完河水與澡浴後離去，在中途休息於一樹下。佛陀又說他背痛，故今周那取僧伽梨（大衣，是禮服），四牒而敷，也就是將大衣疊折四重，敷一座位之意。周那依命敷置後，佛陀即坐在其上面。這時周那向佛表白他欲先於佛而進入涅槃之事，佛陀許之，周那就這樣的自取涅槃（逝世）。佛陀在此說偈，內容和長行同。 (六)阿難向佛請教佛陀滅度後的化葬規則。佛陀教他如同轉輪聖王（大聖德之國王）之儀式。佛陀並應阿難之請，而描述其禮節，如下文： 先以香湯洗澡其遺體，用新劫貝（新的綿布）纏於全身，再用五百張疊（五百對之著衣綿布）纏之，然後將身放入金棺。用麻油灌入，之後舉金棺放在第二大鐵槨之中，再用栴檀香之槨包於外，堆積種種的名香，厚堆在上，付之闍維（荼毗，火葬）後，檢拾舍利（遺骨），在四衢道（十字路）蓋起塔廟（墓標），在表剎（表面之柱石－塔）懸繪，讓過路的全國民眾均能見塔而思慕如來法王之道化，使生者得福，死者升天！（佛陀有偈，和長行同） 佛陀對阿難說：天下有四種人值得起塔供養。一為如來，二為辟支佛，三為聲聞，四為轉輪王（又有偈，意同）。 佛陀將到拘尸城，末羅雙樹間（竝立的娑羅樹的中間）。時有一梵志，由拘尸城擬往波婆城，在中途遙見佛陀，被佛端嚴的妙相所吸引，遂到佛前，他說他的住處離此不遠，請佛到其房舍止宿，等翌日受供後再入城。佛陀並不許允，就叫阿艱將此意對其說明。其內容是：時既暑熱，彼村遙遠，佛陀已疲極，已不堪到那個地方去，也就是佛陀已決定進入涅槃，故未能接受其請。後面又有偈，其意亦同。偈裡所指的淨眼，為清淨法眼之具有者，也就是佛陀。監藏即為看顧六根之藏之人，是侍者，是指阿難。有為法為因緣所生之法，是遷流不常住。無漏身即為沒有煩惱之身體，選擇為舍惡取善之意。 佛陀終於進入拘尸城。佛陀向著末羅族之本生處之拘尸羅之娑羅樹的樹林，在雙樹間叫阿難敷一床座，頭在北，面向西。其理由為：佛法流布，當會久住北方。阿難聽從佛命，將床座敷在雙樹的中閑。是時佛陀即在四牒的僧伽梨上面，右脅偃下，如獅子王，疊足而橫臥在那裡。這時在雙樹間的所有篤信佛陀的鬼神，都將奇特之花，散佈於地，想藉以供佛。釋尊卻對阿難說這並不是真正的供養。如能受法，能行法之人，才是真正供養如來。釋尊並說偈頌，以闡其義。內容和長文同。裡面之「覺華而為供」，是以覺悟喻為華，也就是能行法而至覺悟才是真正的供養。又「陰界入無我，乃名第一供」之陰界，為色受想行識之五取陰之要素。無我即為佛教的根本教義，是沒有常、一、主宰之自我，是教人不執著基本存在，以達成解脫的目的！ 這時梵摩那（另一奉仕於佛之比丘），在佛前執扇扇佛，佛陀却令他離開。阿難因之而默然私自思念：「這位梵摩那，他是常在佛陀身邊供給佛陀所需，並不嫌煩，一直尊敬佛陀。現在值佛末後，也就是佛陀最後之時（臨終時），急須其在佛前看顧。而佛陀却令他閃開，必定有甚麼原因？」於是就將其意請教佛陀。佛陀說：「此拘尸城外十二由旬（一由句約為三、四裡），均為諸大神天（有大威神力之神）所居，諸大神天都嫌這位比丘立在佛前。因為現在為佛將入滅度，是最後之時，天神門都渴望最後得以奉覲佛陀。而這位比丘，因有大威德，暎蔽光明，使天神門，不得親近禮拜佛陀我。因此，我才叫他避開！」阿難趁機請教佛陀，有關於這位比丘過去所修所積之德業。佛陀說：「在九十一劫的久遠之前，毘婆尸佛（過去七佛之第一）在世時，這位比丘曾以歡喜心手執草炬照亮其塔。因此勝因，現在的威光，上徹二十八天，是諸天神之光所不能及！」 阿難此時向佛請願說：「請不要在此鄙陋的小城，荒毀之土，進入涅槃滅度。應在瞻婆、毘舍離、王舍、婆祇、舍衛、迦維羅衛、波羅捺等七大強國之任何一個國家當中進入滅度為妙。這些國家的人民眾多，都信樂佛法，佛滅後定能恭敬供養佛陀的舍利！」佛陀在此糾正阿難的錯誤觀念。佛陀說此城並不是鄙陋之城。佛陀說此城在過去時，曾為大善見王（轉輪大王）所住過之城，國名叫拘舍婆提。縱長四百八十裡，橫廣二百八十裡。其城七重，遶城欄杆又為七重。雕文刻鏤，中間曾懸寶鈴。谷米豐賤，人民熾盛。城基三仞（二丈餘），高十二仞。城上樓閣之高度為十二仞，柱圍三仞。金城、銀門，銀城、金門，瑠璃城、水精門、水精城、瑠璃門。城周圍都以四寶來莊嚴，間錯的欄杆同樣以四寶莊嚴。金樓、銀鈴，銀樓、金鈴。寶塹七重，其中有花，如優鉢羅（青蓮花）、鉢頭摩（紅蓮花）、俱物頭（白團花）、分陀利（白蓮花）等花，都常開。池底有金沙，狹道兩邊，生多鄰樹（貝多羅－高竦樹，其葉乾燥後，可刻字）。其金樹為銀葉花實，其銀樹即金葉花實，水精樹為瑠璃花實，琉璃樹為水精花實。多鄰樹之間，有眾浴池，清流深潭潔淨不穢，以四寶之磚為其邊之間砌。金梯銀蹬，銀梯金蹬，瑠璃梯金蹬，琉璃梯之陛，是以水精為蹬，水精梯之陛，以瑠璃為蹬。周匝的欄楯，遶遶相承，其城處處生多隣樹。其金樹為銀葉花實，其銀樹即為金葉花實，水精樹為琉璃花實，琉璃樹為水精花實。樹間亦有四種寶池，生四種花。街巷齊整，行伍相當，風吹眾花，紛紛路側。微風四起，吹諸寶樹，而出柔軟之音，猶如天樂。其國人民，男女大小都游於樹間，而自誤樂。其國常有十種聲－貝聲、鼓聲、波羅聲（小鼓聲）、歌聲、舞聲、吹聲（吹奏樂器之聲）、象聲、馬聲、車聲，以及飲食戲笑聲等是。 大善見王具足了金輪、白象、紺馬、神珠、玉女、居士、主兵等七寶，有四德，為四天下之主。 1.金輪寶：大王常於十五日月滿之時，以香湯沐浴，然後升上高殿，被婇女圍遶，輪寶則自然的忽然現在其前。此輪有千輻，光色都具足，是天匠所造，非世所有，所謂巧奪天工是也。為真金所成，直徑為丈四。大善見王曾默然自語說：「我曾由先宿耆舊（德高望重的長者）處聽到這種話：『剎帝利王水澆頭種之人（以水澆頭，頂戴王冠，新即王位之王族出身之王），於十五日月滿時，以香湯沐浴，升上寶殿，婇女圍遶。在這時，自然的忽現金輪於前。輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有。真金所成，徑有丈四，是則名為轉輪聖王』。現在此輪出現，豈不是耆宿們所描述之事麼？我現在應該試一試此一輪寶才對！」 這時善見大王即召集四兵（象、馬、車、步等兵。為轉輪聖王出遊時之隨從軍隊），向金輪行禮如儀，以右手摩抆金輪而說：「汝（金輪）向東方，按法則轉，不可違異常則」。金輪則向東而轉。王就率四兵隨其後面而行。在金輪寶之前，有四神在引導。金輪停住時，王也止駕。 此時東方諸小國王，看到大王駕到，即以金鉢盛諸銀粟，以銀鉢盛諸金粟，到了王所，行禮後說：「善來，大王！我們所住的東方的地方豐樂，人民熾盛，生性仁和，慈孝忠順。唯願聖王您，能在此處治政。我們當會隨侍左右，協助大王您！」大王聽後說：「不、不，諸位賢王們！你們已表達對我的恭敬。你們應自用正法治世，不可偏枉。千萬不可有些非法行於國內，這也是我治世的方法！」這時諸小國王聽此教訓後，就跟隨大王巡行諸國，而至東海之表。依次而至南方、西方、北方，都隨著金輪所到之處而行。所到的地方，其國王們都願意獻出其國土，大王都一一予以婉謝，其事如同東方諸小王。善見王既隨金輪周行四海，到處都以道開化民眾，安撫大家，至此，即取道回到其本國－拘舍婆城。到時，金輪寶就安住於宮門之上面的空中。大善見王很歡喜此事而說：「此金輪寶是我的瑞相，我現在已經是正真正銘的轉輪聖王的了！」以上為金輪寶成就的由來。 其次敘述白象寶成就的由來。 善見大王於清晨在正殿坐好時，有象寶忽然現在其前。象毛純白，全身七處都平隱，有健步如飛之力。象首雜色，六牙纖臃，以真金填其間。大王見後，私自念言：「此象非常的好，如善於調馴，定合於我乘騎！」大王即時令人試探調習，而發現諸能悉備。大王於是親自試騎，於清晨出城，周行四海，到吃飯時，已回到本城。大王覺得很滿意，而說：「此紺馬寶是我的瑞相，我現在是正真的轉輪聖王！」 其次描述神珠寶成就的由來。 大王於清晨坐在殿上，神珠忽現於前。神珠的質色清澈，沒有半點的瑕穢。大王看後說：「此珠妙好，如有光明，既能照明宮內」。大王欲試探此珠，就召集四兵，叫他們將此珠置於高幢上面。在冥暗中捧幢出城，神珠的光明照諸軍隊，猶如白畫。珠光普照在軍眾外之周圍，有一由旬之普。住於城內之人，都以為已經是天亮時刻，而開始各人的工作。善見大王看此情形，非常的歡喜而說：「此神珠是我的瑞相，我確為轉輪聖王無疑！」 其次描述玉女寶成就之由來。 一時玉女寶忽然此現。顏色從容，面貌端正。不長、不短、不粗、不細、不白、不黑、不剛、不柔。冬天則身溫，夏天則體涼。由全身之毛孔放出栴檀之香。從口裡放出優鉢羅華之香氣。說起話來很柔軟，舉起動來很安祥，先起後坐，不失規則。大王因清淨無著之故，短時也不被其所動，何況親近？不過大王也因得此玉女而喜悅，大王說：「此玉女寶真是我的瑞相，我今為正真的轉輪聖王！」 其次為居士寶成就之由來的描述。 有一時，居士丈夫，忽然自出，寶藏自然的藏有無量的財富。居士的宿福之眼光，善能徹知地中之伏藏。不管是有主人的，或無主人的，悉皆得見而知！其有主人的，能為之擁護，沒有主人的，即取而為王之所需。這時居士寶往白大王而說：「大王！如有所需，是不成問題的。我自會辦得到的！」這時大王欲試探居士寶，即令嚴飾船隻，在水中遊戲，大王對居士說：「我需要金寶，汝趕快與我吧！」居士回答說：「大王！且待片刻，到岸上就會與您！」大王却逼令而說：「我停靠岸時急用，今正為此而來！」這時居士寶受大王的嚴令所逼，即跪在船上，以右手插入水中，寶瓶即由水中隨手而出，有如毘蟲之攀樹那樣之容易。其他的居士寶們，也同樣的將手插入水中，即有寶瓶隨手而出，剎時寶物充滿於船上，然後向善見王說：「剛才令我獻醜了，不知王所需要的為幾何？」大王聽後說：「好啊！好啊！我實在不急用，剛才是欲試探而已。你現在的表現就是已供養我似的了！」居士聽後，即將寶物還投水中。大王看在眼裡，喜在心中，大王說：「此居士寶真是我的瑞相。我現在是正真的轉輪聖王的了！」 其次為描述主兵寶成就的由來。 有一時，主兵寶忽然出現。此主兵寶，乃一智謀雄猛，英略獨決之人。他詣於王處而說：「大王！如需討罰的地方，即請王不免憂慮，我自會為王辨理！」這時大王欲試探主兵寶，即時召集四兵，而告主兵寶說：「你現在指揮兵隊吧！你將未集合的，令他們集合，已集合的，即把他們皈放，未嚴裝者令嚴裝，已嚴裝者即令解散，未去者令去，已去者令停住下來！」主兵寶聽王之語後，就將四兵調遣－未集者即集，已集者就放。未嚴裝的即令其嚴裝，已嚴裝者即解之。未去者令去，已去者令停住下來。大王看後，非常的滿意，大王說：「此主兵寶是我的瑞相，我現在真是轉輪聖王了！」 佛陀話說到此，而叫一聲阿難說：「阿難！以上就是善見轉輪聖王之成就七寶之由來」。（成就七寶之事，巴利本雖亦有其記事，然而並不一一詳說）。 佛陀其次敘述善見大王具有四神德（四種功德）之事，其項目如下（巴利本缺）。 1.長壽不夭，無能及者。2.身強無患，無能及者。3.顏貌端正，無能及者。4.寶藏盈溢，無能及者。 佛陀又對阿難說：善見大王後來令人駕車出遊後園。大王曾對御者說：「我想觀察全國民眾是否安居樂業？你駕車時應特別的注意。」王出遊時，民眾都夾道而觀，都對各自帶來的侍從們吩咐而說：「應慢慢的走，我想仔細的拜觀聖王的威顏」。如是這般，善見王之慈育民物，有如父親慈愛其子，民眾仰慕國王，即如孩子敬仰慈父一樣，凡是有特殊珍奇之物，都想貢奉給大王而說：「大王！願您慈悲納受，這都是出自我們願意奉獻的」。大王回話說：「大家的誠意我已心領了。我自有我所需的寶物，你們還是拿回去自用吧！」 有一個時候，大王曾欲蓋個宮殿，此事被人一傳開來，民眾即紛紛詣於大王，大家都願意出資出力為王造作宮殿。大王都一一婉謝，大王說他很願意接受大家的好意，但是大王他自有寶物可供蓋殿之用。民眾卸一再的請願，願和大王共同建造宮殿。大王終於隨從民意，不再婉拒。民眾因此而以八萬四千那麼多數量之車輛，運載金錢，到了拘舍婆城，建造大王施法的宮殿。這時在忉利天（三十三天）之第二天子－妙匠天子，曾自默想如下之事：「只有我才能與善見王堪以蓋造正法殿（正法堂、法殿）」。佛陀在這裡，又叫一聲阿難，然後又說：那時妙匠天所造的法殿，縱長六十裡，寬度三十裡，是以西寶去莊嚴的，地基非常的平整，以七重寶磚砌其階。其法殿有八萬四千的支柱。金柱托銀櫨。銀柱搭金櫨，也有琉璃水精的櫨柱。殿的四周都有欄楣圍繞，均為四寶所成的。四階陛也同樣的以四寶所成。其法殿的上面，有八萬四千的寶樓。金樓以金縷織成，而布在其座上。水精琉璃樓，其狀亦同。殿的光明眩曜人眼，猶如太陽之盛明，使人不得正視似的。 善見王於此時曾自想念說：「我應在此殿的左右多起造隣園池」。於是即造縱橫一由旬的園池。又私自念言：「應在法殿的前面造一法池」。於是又施造縱橫一由句的法池。池裡之水，清澄潔淨無穢。以四寶之磚廁砌其下。池的四邊，有欄楯圍繞，均為黃金、白銀、水精、琉璃等四寶所合成的。在水池裡有眾雜華之生殖，如優鉢羅華（青蓮花）、波頭摩華（紅蓮花）、俱物頭華（黃蓮花）、分陀利華（白蓮花）等是。這些華會放微妙的香氣，馚馥四散！池四邊的陸地也有花的繁殖，如何醯物多華（善思華）、瞻葡華（金色華）、波羅羅華（喇叭華）、須曼陀華（素罄華）、婆師迦華（雨生華），檀俱摩梨華（美麗華）等是。那些路過的人，一看此池，沒有不被吸引，而想入池中一浴為快者！在那裡遊戲時，會覺得清涼，會隨其心之所欲。如須漿時，就會給他漿，須食時，就會給他之食。不管衣服車馬，香華財寶，都不會逆人之意。 佛又叫一聲阿難而說：那時善見王有八萬四千隻象，都以金銀校飾，寶珠絡用。其中以齊象王為第一。又有八萬四千隻馬，都以金銀校飾，寶珠絡用。其中以力馬王為第一。有八萬四千車輛，都以獅子革絡，四寶莊嚴，其中以金輪寶為第一。有八萬四千寶珠，其中以神珠寶為第一。有八萬四千玉女，其中以玉女寶為第一。有八萬四千城市，以拘尸婆提城為第一。有八萬四千殿，以正法殿為第一。有八萬四千樓，以大正樓為第一。有八萬四千牀，均以黃金白銀所成的，而以氍氀毾氈，蜿蜒細軟之物，布放在此床上。有八萬四千億之衣物，以初摩衣（麻衣）、迦尸衣（竹絲衣）、劫波衣（綿布衣）為第一。有八萬四千之食物，每日所供設之食的滋味，都有所不同。 阿難！那時善見王騎在所有象群當中之齊象王上面，拂曉時由拘尸城出城外，去巡察天下，共行跡周遍於四海，而只費須臾的時間，回城時還來得及吃早餐。又乘在馬群中之王－力馬寶上面，拂曉時到了天下去巡察，足跡遍及四海，須臾之間，已還回城內吃早餐。又在群車中之最－金輪車裡，駕力馬寶，乘此車，拂曉出城去巡察天下，遍及四海，須臾之間，已回到城內吃早食。王以眾神珠當中之神珠寶照明宮內，使晝夜都常明。一群玉女中，以玉女寶善賢，侍奉其身邊。眾居士當中，最能供給的人，即任命為居士寶。眾剎帝利（武士）當中，善能討罰的，即任命為主兵寶。八萬四千城中，以拘尸城為政府的所在地。在眾殿中，王常蒞臨之處，是在正法殿。在眾樓當中，王常止居之樓，是在大正樓。在眾座位當中，王常止坐的，是在頗梨座，是取安禪之故。所穿的衣物上面，雖都以妙靈莊飾，但都隨意而穿，是表慚愧的緣故。在所有的食物當中，二所常吃的，為自然飯，是表知足之故。 那個時候曾有八萬四千隻象出現，但因太多之故，眾象當中互相衝突蹈蹋，傷害了很多的眾生。因之而私自念言：「這些象，常常出現，致傷眾生，自今以後，每經百年，只許出現一象」。就這樣的每百年轉次而出現一象，始終都一樣的周而復始！ 二、遊行經（第四卷，後） 佛陀對阿難說此善見大王的果報，是由於佈施、持戒、禪思的三種因緣而來的。並說大王在其法殿修四禪時，玉女寶曾經看見大王之異瑞，而生起大王是否將臨終之念。大王即為玉女說「諸行無常」之理後，就真的命終逝世，而生到第七梵天。佛陀並說佛陀之涅槃逝世後，不會再受「後有」等事。其夫簡述如下： 佛陀對阿難說：當時的善見大王私自念言：我從前到底是積甚麼功德，修甚麼善本，而能於現在獲得果報（福報）巍巍如是？又私自念言：此福報一定是由於三種因緣所致！一為佈施，二為持戒，三為禪思（禪定）。 善見大王繼又私自念言：我已得此人間福報，應該進一步去修天上福利之業（業者為善、惡、無記之所作）。我宜自抑損，遠離憒鬧，至一隱閑寂靜之處，以崇道術（道術為道法技術，通於內外、世出世之法，如五明道術等是）。就將此事告知善賢寶女，寶女承命，即通告內外大小，說王已婉絕所有的侍覲！ 大王修道之心既決，即時升上法殿，進入金樓觀，坐在銀床上，開始用功打坐。下面是有關於修持四禪之事，其較詳細，即出在『眾集經』。 首先觀察貪、媱、欲、惡、不善之害，而除去這些惡念，而達到有覺有觀之境，終於完成「離生喜樂」之禪定（初禪）。繼而除滅覺與觀，內信歡悅，舍心專一，而達到無覺無觀之境，終於完成「定生喜樂」之禪定（二禪）。其次舍喜而專念，守護而不亂，達到自知身樂之境，而完成賢聖所求之護念的樂行──「離喜妙樂」的禪定（三禪）。更進而舍滅苦樂，除去憂與喜，而達到不苦不藥，完成護念清淨之「舍念清淨」之禪定（四禪）。 大王得此四禪後，即由床坐而起，出金樓觀，到了大正樓，而坐在琉璃牀。在此專修慈心。由片面的慈心，而達到遍滿無量的慈心的境界。此時已將瞋恨心（瞋恚為三毒之一）棄除，也已沒有嫉惡之心，純粹以靜默慈柔而自娛樂！悲、喜，舍之心，也同樣的發揮到遍滿無量的境地（慈、悲、喜、舍為四無量心）。 同一時期，玉女寶曾經默自念言：「久違顏色（久已不拜見大王之顏，已久疏大王），思一侍覲（想謁見大王一面）。」因此而對諸婇女們說：「妳們應以香湯沐浴身體，衣服要穿的整齊。因為我們已久疏大王，應該一齊到大王處，去拜謁大王，去侍奉大王才對」。婇女們依命，都回去沐浴打扮，潔身待命。善賢寶女又對主兵寶說：「大家久疏朝覲（謁見帝王），故應集諸四兵，以便奉覲大王。主兵寶也同樣的依命是從。大家準備完畢後，寶女即率領眾婇女，由四種兵隊引導隨從，而詣於多鄰園。大王因聽到大眾震喊的聲音，即倚牖窺視，發見寶女已到戶側。大王即令說：「不可進來，因我將出觀」。大王說後，由頗梨座站起，出大正樓，下正法殿，率玉女寶同到多隣園，而坐在其座位。此時王的容顏非常的光澤，其喚發的樣相，踰於常時。寶女見之而驚疑，就請問大王說：大王的顏色異於常時，此異瑞是否表示大王將舍壽命？大王擁有好多象，尤其是金銀交飾寶珠絡用之第一白象寶，是大王所有。願大王暫於留意，共同享受其樂。也就是說，千萬不可舍壽而遺棄萬民！」 玉女依次而提起力馬寶、輪寶，玉女寶、居士寶、主兵寶，以及城中之最的拘尸城、正法殿、大正樓、寶飾座、柔軟衣，以及珍異美味等，均為大王之所有，所以極力勸諫大王暫息舍壽，以便使大家能夠分享大王之福。大王聽後即說：「這些人中之寶，為從來就恭奉與我，都慈柔敬順，現在何必又提起它呢？」玉女不察其意，就求大王開示。大王即說：「妳所提起之象、馬、寶車、宮觀、名服、肴饈，均為無常之物，不能久保其常態！所以勸我暫留於世去享受，那是不妥的。」五女還是不解，仍然一再的請問大王。意思是不知如何向大王講話，才符慈順？也就是講什麼話，才能順大王之意？王即教她說：「妳如能說這些象馬寶車等物均為無常，不能久保。因此，願大王您不要戀著，不要勞神。圈為大玉的壽命已經無多，即將棄世，而進入來生。是有生必有死，有合定會有離，絕沒有人能永保其壽命。故願大王割斷恩愛，發起力求無上道之心。妳如能這樣的勸我，才為敬順之言」！ 佛陀將這段話講完後，叫阿難一聲，接著而說：那玉女寶聽大王之一席話後，悲泣號（唬）啼。稍後將眼淚擦幹，就將大王教她說話的要領，原原本本向大王說一遍。玉女寶將話說完後，善見大王即忽然命終，其速度，有如壯士吃一美飯之間，並沒有半點的苦惱，是安祥逝世。其靈魂即上升到第七梵天（二十梵天世界中之第七層梵天，屬於色界天）。善見王逝世後七天，其輪寶，珠寶等，就自然隱沒，象寶、馬寶、玉女寶、居士寶，主兵寶等所有殊寶都同樣的壽終正寢。城、池、法殿、樓觀、寶飾、金多隣閣，悉變而為土木。 佛陀又告訴阿難說：「此有為有造作之法，是無常，是會變易，終皈磨滅。如貪欲而不知厭棄的話，就會消散人命。大家都著於恩愛，而不知足者多。唯有得到聖智，諦見真理之人，始會知足。阿難！我想起我於過去世曾經六次返至於此，而做過轉輪聖王，終於放置骨骸於此世界。現在我已成就無上的正覺，又要將此性命捨棄於此，將肉身置於此處。從今以後，永絕生死，已沒有地方可放吾身之處，因為此生為最後的邊際，更不會再受後有之身！ 佛陀此時正在拘尸那竭城本所生處：也就是末羅族（力士）之發生地之拘尸那竭城。在其郊外之婆羅園（娑羅樹之林）中的娑羅雙樹並列的中間。佛陀將臨滅度，而告訴阿難說：「你到城裡告訴諸末羅族們說：『諸位仁者們！要知佛陀將在今天的後夜。在娑羅園的雙樹間，將入般涅槃（圓寂、滅度）。你們如有甚麼疑難，應到該處去請教佛陀，去面受佛陀的訓誡。這是難得的好機會，這樣即不會有後悔之憾！』」阿難聽佛之令，就和一位比丘灑幹眼淚，即到拘尸那城。這時城裡有五百名末羅族，因事而聚在一起，他們一看阿難，即問阿難為甚麼這麼晚降臨此地？阿難垂淚而回答說：欲為你們帶來饒益之故，這麼晚才來相告的！你們應知！佛陀於夜半（巴利本說初、中、後夜之後夜）將進入涅槃。你們應該趁此良機，詣於該處，去面受佛陀的教誡，以免以後看不到佛陀而後悔！」末羅族的人們聽此消息後，都舉聲大哭，大家悲哀宛轉，都倒在地上，一時氣絕，而又復蘇。其情形有如大樹根拔，枝條摧折！大家異口同音而說：「佛陀為甚麼這麼快就要進入滅度？眾生們將長衰，世間的眼目將滅亡！」阿難看此情景，即勸慰大家說：「不要再叫苦了，不要再叫苦了，不要再悲傷啦！天地萬物，生者必會滅！是有為有造作之法，雖欲常存，也勉強不得！佛陀不是說過合者會離，生必會盡（滅）之話麼？」末羅族聽後互言而說：「我們應各自回家率從家屬，并持五百張的白疊，共詣雙樹才對！」等到大家再聚時，大家就即刻出城，詣於雙樹園，到了阿難之處。阿難遙見其情形，即自念言：「來了這麼多的人，如一一拜見佛陀，則恐來不及，深恐佛陀會早已進入涅槃。我應在這前夜（初夜）、和他們同時謁見佛陀為妙」。於是統率五百末羅及其眷屬，至佛住處，行禮如儀後，都站在一邊。阿難趨前向佛報告說：「某末羅族和諸末羅族，及他們的眷屬，都來問候世尊您！」佛陀說：「有勞大家光臨！你們定會因之而壽命延長，無病無痛！」大家即感謝佛陀的恩賜，都銘記阿難率大眾拜謁佛陀之情。就一再的禮拜佛陀，然後都坐在一旁。這時佛陀即開示無常的真理，去教利喜大家。末羅族們得大法喜後，就將搬來的五百張白疊奉獻於佛。佛陀接納其獻後，末羅族們即由座站起，禮謝佛陀後離開其處。 這時拘尸城裡有一位名叫須跋陀羅的梵志（外道出家求道之遊行者），是一位一百二十歲的耆舊，為一多智的行者。他得知沙門（指佛教的道人）瞿曇（指佛陀，本為他的族姓）於今夜在雙樹間將入涅槃，就自言自語說：「我對於法（真理）疑慮未決，唯有瞿曇始能解開我意。我須到彼處求教！」於是連夜出城，詣於雙樹間，至於阿難住處，問訊後站在一邊，然後向阿難表達其來意而說：「聽說瞿曇沙門於今夜將取滅度，故特來拜謁，求個接見一面。因我對於真理抱有疑問，願見瞿曇，以決心疑！」阿難聽後說：「不成了，不成了，須跋啊！因佛身有疾，不可打擾其最後的調息！」須跋梵志却不聽其制止，他再三的懇請能拜見佛陀一面，他說：「我曾聽過，如來時一出世，如優曇花應開花之時（千年一次）才會開花一樣，故來求教，欲決所疑。如能暫得相見，則幸莫甚！」阿難仍然不肯引他拜見佛陀，還是同樣的婉拒再三。佛陀已知此事，乃告知阿難說：「你不可阻止他，應請他進來，我會為其決疑。這，不會有甚麼嬈亂的！假若聞我教法，必得開解（瞭解）的！」阿難於是依佛之命，就告訴須跋，叫他好好的把握機會。須跋喜出望外，到了佛所，行禮如儀後坐在一處，然後向佛請問說：「我對於法有疑問，如有時間，則請佛解決我之滯念！」佛陀說：「你盡放心，有的是時間。將你的疑問通通講出來好了！」須跋說：「為甚麼有好多的行者自稱為師？如不蘭迦葉（六師外道之一）、末伽梨憍舍利（同上）、阿浮陀翅舍披羅（同上）、波浮迦栴（同上）、薩若毘耶利弗（同上）、尼犍子（同上。裸形外道。以上六師為佛在世時，逆於婆羅門之潮流，又想對抗佛教之行者。詳閱沙門果經）。這些人均為異法。瞿曇沙門（指佛陀）對此是否詳知？」佛陀說：「不要說了，不要提起這些人之事！如硬要說，我的回答是盡知其事！不過我還是為你講解深法要緊，你當注意聽！」須跋也已覺得佛陀在世的時間不多，故還是聽佛的法要為是。於是佛陀即說：「在諸法當中，如沒有八聖道（請參酌眾集經）的話，即沒有第一之沙門果（預流果），以及第二（一來果）、第三（不還果）、第四的沙門果（羅漢果）」。佛陀說在諸法中，因有八聖道，才有第一乃至第四之沙門果。在佛法裡有這八聖道，故有第一乃至第四之沙門果！佛陀有偈說： 我年二十九，出家求善道。須跋我成佛，今已五十年。戒定智慧行，獨處而思惟，今說法之要，此外無沙門。 （此偈雖和巴利本有少異，但是其要却為一。尤其是佛傳中二十九歲出家，三十五歲成道，八十歲入滅之說，即梵文和巴利文都一致，是值得注意的地方）。 佛陀又告訴須跋說：「如果諸比丘們均能自攝（正住，也就是在佛法中學佛沒有缺失）．的話，則此世間，會充滿阿羅漢（無生，得道）不盡」。也就是會有算不盡的人都會得道證果。這時須跋對阿難說：「所有沙門都已從瞿曇行持梵行。現在正在行持的，或將行持的，都能得大法利。阿難！你在如來之處修持梵行，亦得大法利。我能得拜謁如來請問我的疑問，也已得大利！現在唯有謹候如來，則以弟子的記莂，而記莂於我耳」（指允其出家為佛子）。須跋話講完後，就向佛陀表白說：「我現在是否可以在如來法中出家，受具足戒嗎？」佛陀說：「如有異學的梵志（外道），欲在我法中修持梵行，必先在頭四個月中試觀其行，及觀察其志性（個性）。如具足威儀（舉止動息，都無損威德）的話，則能在我法中受具足戎。須跋，你要曉得！事在人為，是否肯行不肯行耳！」須跋聽後說：「外道異學在佛法中，當試四個月，以便觀其人之行動，以便察其個性。如具足威儀無缺失的話，乃得具戒。我現在能在佛陀正法中，經過四年之使役，具足諸威儀沒有缺失後，願受具戒！」佛陀很被感動，而說：「我已說過，雖有規定，但主要還是在其人之行耳」。須跋於是在其夜出家受戒，淨修梵行（完成梵行），於現法中（現實世界中），自身作證，已盡生死之業，梵行已立（已完成梵行），所作已辦（已辦完一切世業），已得如實的智慧，已不會一再的受「後有」之身（以上幾句，均形容羅漢之向果，是阿羅漢的作行果位的特質）。入夜未久之時，則成阿羅漢果（至真、應供）。此人就是如來最後的弟子。須跋得道後，即先於佛陀而進入滅度（涅槃去世）。 阿難這時站在佛院的後面，撫床、悲泣不已。他歔欷而說：「如來為甚麼這麼快就要滅渡？大法之淪曀，怎麼會這麼速？眾生將長衰啦！世間之眼會消滅啦！到底為何如此？我承蒙佛恩，雖得以在於學地（學處、指戒），然而所業未成，而佛陀即告滅度？」佛陀知此，而故意間諸弟子們說：「阿難比丘現在在此麼？」諸弟子們回答說：「阿難現在站在佛陀您的後面」。大家繼而述說阿難之自言自語，將阿難悲歎的一切，都一一報告於佛。佛陀聽後對阿難說：「止、止！千萬不可憂慮，切勿再悲泣！你自侍奉我以來，身行有慈，無二無量。言行有慈，無二無量。意行有慈，無二無量（嘉許阿難身口意三業都有大慈行）。」佛陀繼之而說：「阿難！你供養的功德是非常的大。那些諸天、天魔、梵天、沙門，婆羅門們，雖然也曾經供養遇我，但都不及於你。你只用功精進，將於不久，會完成道業！」 佛陀並告諸比丘們說：「過去諸佛之給侍弟子，亦如阿難，未來諸佛的給侍弟子，亦如阿難。然而過去諸佛的侍者，須用語告訴他，然後才能知曉。阿難却舉目即知，知道如來須這樣，世尊須這樣等事。這是唯獨阿難特殊的未曾有法，你們應以為範。我告訴你們一件事：轉輪聖王有四種希特的未曾有法－聖王有所行時，舉國民眾皆來奉迎。拜見王已，即非常的 歡喜，聽王教示亦喜。瞻仰王的威顏，都不會覺得厭足。轉輪聖王不管是住，或者是坐，或者是臥，國內的臣民到王所去拜見王時均會喜，聽王之教亦喜，瞻仰威顏並不厭足。這就是轉輪聖王的四希特之法（指王之行住坐臥四法。巴利本即說剎帝利、婆羅門、居士、沙門之四眾。）如今的阿難亦有此四種希特希特之法。如阿難雖默然而入比丘集團中時，大家都歡喜。為眾說法，大家聽到也歡喜。大家看到其儀容，聽其說法，都不會覺得厭足。其次阿難至此比丘尼眾中，優婆塞眾中、優婆夷眾中，大家一見都歡喜。如為他們說話，大家一聽都歡喜，大家看到其儀容、聽其說法，都不會覺得厭足（指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾，都贊仰阿難之德）」。 這時阿難行禮如儀後，向佛表白說：「世尊！現在那些由四方而來的沙門，他們都是耆舊多智，明解經律，清德高行之眾，大家都欲覲世尊您。我也因之而得以禮敬、親覩、問訊他們。佛陀如滅度後，他們不一定會再來，欲瞻仰已不能，當如何？」佛告阿難說：「你切勿憂慮，諸位族姓子們（善良家庭出身的子弟）常有四處可以懷念：1.懷念佛誕生之處（藍毘尼園）。大家會喜歡欲拜謁其處，會常念不忘而生戀慕之心。2.懷念佛陀初得道之處（尼連禪河畔，畢波羅樹下）。會喜歡欲拜謁其處而常懷念不忘，而生戀慕之心。3.懷念佛初轉法輪之處（波羅捺斯之鹿野苑）。喜歡欲拜謁其處，而憶念不忘，而生戀慕之心。4.懷念佛陀般泥洹之處（拘尸那城外之沙羅樹園）。喜歡而拜謁其處，而憶念不忘，而生戀慕之心。阿難！在我般泥洹之後，族姓的男女們，念佛降世時的功德是如此！佛得道時的神力如是，轉法輪時度人如是，臨滅度時，遺法如是。大家如到這些地方遊行，拜謁這些處所，而禮敬塔寺（修行道場）的話，即大家一旦臨終時，均會轉生到天上去（已得道之聖者除外）。」 佛陀又告訴阿難說：「我入涅槃後，遇有欲求道之諸釋種來時，即應聽許其出家，應授與具足戒（比丘、比丘尼應受之戒，是別解脫戒中之最具足之戒，後來所謂比丘二百五十戒，比丘尼五百戒是）。不可刀難其出家的願望。如有其他異學的梵志（指外道）欲來求道時，亦應聽許其出家，授與具足戒。從前所規定之先試四個月之慣例不應再用。因為他們雖有異論，但若稽留少時，在學習佛法當中，就會發生本見（有關於事物起原之見解）」。 這時阿難跪在地上，合起手掌而向佛說：「這位闡怒（車匿。釋迦族之奴隸之子，佛出城時為御者。佛初次皈國時出家。常有惡口之性難解，佛涅槃時，以梵檀罪罰他），因虜扈（奴隸侍從者）成性難改，佛滅度後，應如何對付？」佛告阿難說：「我滅度後，如車匿比丘不守威儀，不受教誡的話，你們即應實行梵檀罰（默擯之刑罰。則眾僧不和受刑者交談。 本為在梵王宮前立一檀，如天眾中有不如法而行的話，則令其立在檀上，而禁止其他天眾與之往來、交談，是由此演變而來的）。應命諸比丘不得和他交談、往來、教授、從事等，以期其改善」。 阿難又向佛請問說：「佛滅度後，諸女人們不受教誨者，應如何對付？」佛陀說：「不和她見面」。阿難說：「假如相見時，應如何？」佛陀說：「不可和她講話」。阿難說：「假如和她說話時，應如何？」佛陀說：「當自檢心！」佛陀接著而說：「阿難！你以為佛滅度後，已沒有覆護，已失去了所持了麼？千萬不可這麼想！我成佛以來所說的經與律，就是你的護身符，就是你所持的！阿難！從今天起，允許諸比丘們可捨棄小小之戒，上下相互稱呼時，當順禮節法規！這就是出家敬順之法（佛之遺訓－－戒律護持之原則）」。佛又告訴大家說：「你們如對於佛、法、眾（僧）有疑問，或對於道有疑的話，即應趕快咨問。應該趁此時提出，不可有後悔。在我還存在於人間的此時，當會為你們解說」。這時諸比丘們卻無人發言，唯有默然無語。佛陀又對大眾提示同樣之語，大家同樣默然無語。於是佛陀又對大眾說：「你們如果因自我慚愧，而不敢咨問的話，當因知識，速來咨問，應把握此機會，不可以後發生後悔才是」。然而諸比丘們仍然默然無語。這時阿難就向佛陀說：「我相信諸大德們均有淨信。並沒有一位比丘對於佛法眾（僧）有疑，或對於道有疑」。佛陀說：「我也知道這些人中，最小的比丘也是同樣的都見道迹（指道行。是入聖道之行法），不會趣入惡道。極盡七次的往返於此界後，必定會脫離一切苦際！」這時佛陀即記莂一千二百餘位之比丘們未來當得的道果！ 佛陀於此時將身上所披的鬱多羅僧（大衣）露出金色的手臂，告訴諸比丘們說：「你們應作此觀念：如來有時誕生於世，好似優曇鉢花，好久才會開花中次一樣！」佛陀於是以偈頌說： 右臂紫金色，佛現如靈瑞（優曇鉢花）。 去來行無常，現滅無放逸（來去如諸行無常）。 因此，大家不可放逸。我因不放逸之故，才會成正覺的。算不盡的眾善，均由不放逸而得的。一切萬物，沒有常存者。這是如來最後所說之語！」 佛陀於是即進入初禪定，由初禪定起而入第二禪，由第二禪起，而入第三禪，由第三禪起，而入第四禪，由四禪起，而入空無邊處定，由空無邊處定起，而入識無邊處定，由識無邊處定起，而入不用定（無所有處定），由不用定起，而入有想無想定（非想非非想處定），由有想無想定起，而入滅想定（以上四禪、四空定、滅盡定，詳解在眾集經）。是時阿難問阿那律（佛陀堂弟，十大弟子之一）說：「世尊是否已進入涅槃？」阿那律回答說：「還沒有。世尊現在是在滅想定。我從前親自聞佛說過：由四禪，乃入涅槃」。這時佛陀由滅想定起，而入有想無想定。由有想無想定起，而入不用定，由不用定起，而入識處定，由識處定起，而入空處定，由空處定起，而入第四禪。由第四禪起，而入第三禪，由第三禪起，而入第二禪，由第二禪起，而入第一禪。再由第一禪起，而入第二禪，由二禪起，而入第三禪，由三禪起，而入第四禪，由四禪起，佛陀即進入涅槃。當於是時，大地即起大震動，諸天、世人，皆大為驚怖，所有幽冥之處，也就是日月的光明照不到之處，均蒙大光明，各各都得相見，相互談論而說：「那一個人，生在這個地方，某某人生在某某地方」。其光明普照，勝過於諸天之光。時忉利天（三十三天，欲界第二層天）．在於虛空中，以曼陀羅花（白團華）、優鉢羅華（青蓮花）、波頭摩花（紅蓮花）、拘摩頭花（黃蓮花）、分陀利花（白蓮華）等花散在如來之上，也散在眾會之上。又以天上之栴檀抹香，散在佛下，及散於大眾，佛即入於滅度。 時梵天王（初禪王）在於虛空中，以偈頌而說： 一切昏萌類，皆當舍諸陰，佛為無上尊，世間無等倫。 如來大聖雄，有無畏神力，世尊應久住，而今般涅槃。 釋提桓因（帝釋天）也作偈頌說： 陰行無有常，但為興衰法，生者無不死，佛滅之為樂。 毘沙門王（多聞天王，四大天王之一，屬北方）也作偈說： 福樹大叢林，無上福娑羅，受供之良田，雙樹間滅度。 阿那律（阿那律陀－無貧，佛堂弟，十大弟子之一）也作偈說： 佛以無為住，不用出入息，本由寂滅來，靈曜於是沒。 梵摩那比丘（另一專職奉仕佛之比丘）也作偈說： 不以懈慢心，約己修上慧，無著無所染，離愛無上尊。 阿難比丘也作偈說： 天人懷恐怖，衣毛為之竪，一切皆成就，正覺取滅度。 金毘羅神（威如王，千手觀音之眷屬）也作偈說： 世間失覆護，群生永盲冥，不復覩正覺，人雄釋師子。 密迹力士（金剛神，守護神）也作偈說： 今世與後世，梵世諸天人，更不復覩見，人雄釋師子。 佛母摩耶（大術大幻，佛陀生母）也作偈說： 佛生樓毘園，其道廣流布，還到本生處，永棄無常身。 雙樹神也作偈說： 何時當復以，非時花散佛，十方功德具，如來取滅度。 沙羅園林神也作偈說： 此處最妙樂，佛於此生長，即此轉法輪，又於此滅度。 四天王也作偈說： 如來無上智，常說無常論，解群生苦縛，究竟入寂滅。 忉利天王（三十三天，第二天）也作偈說： 於億千萬劫，求成無上道，解群生苦縛，究竟入寂滅。 焰天王（善時天，第三天，焰摩天）也作偈說： 此是最後衣，纏裹如來身，佛晚滅度已，衣當何處施？ 兜率陀天王（知足天，第四天）也作偈說： 此是末後身，陰界於此滅，無憂無喜想，無復老死患。 化自在天王（化樂天，第五天）也作偈說： 佛於今後夜，偃右脅而臥，於此娑羅園，釋師子滅度。 他化自在天王（欲界主。第六天）也作偈說： 世間永衰冥，星王月奄墜，無常之所覆，大智曰永翳。 諸比丘也作偈說： 是身如泡沫，危脆誰當樂？佛得金剛身，猶為無常壞。 諸佛金剛體，皆亦歸無常，速滅如少雪，其餘復何冀？ 佛陀已入涅槃，諸比丘們都悲慟殯絕，都投在地上，宛轉號咷，不能自勝！大家歔欷而說：「如來之滅度，為甚麼這麼快？世尊之滅度，為甚麼這麼疾？大法之淪沒遮翳，怎會這麼迸？群生將長衰，世間將冥滅！譬如大樹根拔，枝條摧折！又如軒蛇，宛轉回遑，不知湊所」！諸位比丘們又哀傷而言說：「如來滅度，何其駛耶？世尊之滅度，句其疾耶？大法之淪翳，何其速耶？群生將長衰，世間將眼滅！」 這時阿那律告諸比丘們說：「大家不要一再的悲傷，因諸天在上面，儻來恠責！」諸比丘們即請問阿那律說：「上面有幾許諸天？」阿那律回答說：「充滿於虛空，不可計量！都在空中徘徊騷擾，悲號躍踴，而流淚說：『如來之滅度何其駛耶？世尊之滅度何其疾耶？大法之淪翳，何其速耶？群生長衰，世間眼滅！譬如大樹之根拔，枝條摧折。又如斬蛇，宛轉回遑，不知湊所！』」阿那律所說之語一點也不錯，諸天都是這樣的在空中悲傷徘徊，不知所措！ 這時諸比丘，從夜至曉，講說法語完了後，阿那律即對阿難說：「汝可入城，對末羅族們說佛已滅度。如有施作之人，應趁此機會」。阿難答應他，就由座位起立禮佛，然後帶一位比丘，連涕帶泣，進入城內。他遙見五百位族人，因有事而集在一處。他們看見阿難到此地來，都站起來迎接，大家對阿難行禮如儀後說：「今天為甚麼這麼早？」阿難回答說：「我現在是為你們之法益而來的！你們要曉得！如來已於昨夜圓寂。你們如果欲施作，就趁此機緣！」末羅族們聽後非常的悲慟，大家過一會兒，拭掉眼淚後說：「佛陀之入滅，為甚麼這麼快？世間眼滅，何其疾耶？」阿難勸止他們的悲慟而說：「大家不要過於悲傷，欲將有為之法，使其不變易，那是不可能之事。佛陀生前不是常常說過嗎？有生必有死，聚合必會離散，一切恩愛，絕沒有常存的！」末羅族們聽後，即異口同音而說：「大家趕快回去準備香花，以及種種伎藥（樂器、樂人。樂器都以銅為代表），然後趕赴雙樹園，以便禮拜供養佛陀的舍利（佛身）」。大家同時商議的結果，等過一日後，將佛身安置在牀上，令末羅族的童子們在牀的四角處抬舉。並擎持幡蓋，燒香、散華、伖樂，而作供養。出殯的路線，將由城的東門入城，遍繞諸裡巷，使國人均能得以禮拜供養。然後從城的西門到郊外，在高顯處舉行闍維（荼毘、火葬）。商量決定後，大家都依之而回去準備。翌日，末羅族們已將一切準備妥當，欲將佛牀抬舉起來，然而卻不能動。這時阿那律即對他們說：「你們且止，勿空疲勞。現在諸天將來舉牀！」大家聽後，就請問阿那律而說：「諸天要來舉牀之意何在？」阿那律說：「你們以香花伎藥供養舍利，經過一天，以佛舍利放置床上，令末羅族的諸童子們舉牀之四角，擎持幡蓋、燒香、散花、伎樂，而供養之。預定由東門入城，遍繞諸裡巷，使國人皆能得以供養，然後從西門出城，欲在高顯處荼毘佛身。然而諸天神之意，是欲將佛身逗留七天，在這期間，以香花、伎樂、禮敬、供養。然後將佛身安置於床上，令末羅的童子們舉牀的四角，擎持幡蓋，散花、燒香，作諸伎樂，供養舍利。從城的東門進入城內，遍繞諸裡巷，俾國人民皆得供養。之後由城的北門出城，渡過熙連禪河，到天冠寺（俱尸那邑之東郊外。古來已有制底之處），去荼毘佛陀的遺身。諸天因有此意，因之而使牀抬不動！」末羅族們聽後都非常的歡喜，都願順天之意。他們於是相互言說：「我們應該入城內去整治諸街道，去掃灑燒香，然後回到此處，於七日間，供養舍利」。大家商議決定後，都依之而行。大家辦完這些事後，都一齊到了雙樹園，都以香花伎藥供養佛舍利。經過七天后，於日向暮之時，即舉佛舍利於牀上，末羅族的童子們捧舉牀之四角。大家擎持幡蓋，燒香、散花，作諸伎藥。前後都有引導侍從之人。隊伍都很安祥而行。忉利諸天在此時都以曼陀羅花、優鉢羅花、波頭摩花、拘物頭花、分陀利花，及天之末檀散在舍利之上。也充滿於街道。諸天作諸樂，鬼神都歌詠。末羅族們聽到天樂等事後，都說：「且放棄人樂，請設天樂，供養舍利」！佛陀火葬的隊伍就這樣的慢慢的漸進，由城的東門而入，在各街道都停留一個時間，讓人燒香、散花、伎樂供養。 這時有一位大臣名叫路夷，他的女孩，平時篤信佛道，手持如車輪那麼大的金花，供養舍利。同時有一位老婦人，舉聲讚頌說：「這些末羅族們的福氣很大，能逢佛陀最後在此處滅度，舉國士民也都很虔誠的供養舍利，大家將會得到大法利！」等到末羅族們都一一供養後，即由北門出城，渡過熙連禪河，到達天冠寺，將牀安奉在地上，然後向阿難說：「我們又應如何供養？」阿難說：「我親從佛聞，親受佛教，如火葬佛舍利時，應採用轉輪聖王之葬法之儀！」大家就請教阿難有關於轉輪聖王之葬法之儀。阿難即一一詳細的說出（如前述）。茲將其綱要，再予述說如下： 首先以香湯沐浴其身，以新的劫貝（綿布）周徧纏身。其次以五百張之疊（著衣綿布）纏之。將身置於金棺之內，灌以麻油。作完後，將此金棺舉起，放置於第二之大鐵槨內。其次以栴檀香槨重圍於外。積集諸名香，厚厚的覆其上，然後荼毘火化。火化後收舍舍利，在於四衢道蓋起塔廟，標立的剎竿懸有畫繪，令全國路過之人，均能看到其塔而思慕正化，而得大饒益。 阿難說當時如來曾經述說過這些事。也曾經一再的交代過阿難我。阿難說如來曾經對他說： 「阿難！你如果欲葬我時，首先應以香湯沐浴我的遺體。要用新劫貝將佛身周匝纏好。用五百張疊再次纏之。將身放在金棺之內，灌入麻油。其次將金棺舉起，放在第二大鐵槨內，將栴檀香槨依次而圍在外層。積諸名香，厚厚的疊在其上面，然後付之荼毘。完了後，收檢舍利，在四衢道蓋起塔廟，懸有畫繪的表剎，使諸過路之人，皆見佛塔，而思慕法王之道化，使生者獲大福利，死者得升天界，除得道者外」。 諸末羅族們互為言說：「我們應回到城內去準備葬具。如香花、劫貝、棺槨、香油，以及白疊等是」。大家說做就做，不久即將這些葬具辦完，而回到天冠寺。大家以清淨的香湯沐浴佛身，以新劫貝周纏佛身，再以五百張疊如次纏之，然後將佛身安放在金棺內，灌入香油。其次，將金棺捧舉放置於第二之大鐵槨中，以栴檀木薪，重積棺外，以眾名香，積其上面。 這時有位末羅的大臣，名叫路夷（巴利本不舉其名，只說四位末羅之大臣），拿大火炬，欲點燃佛薪（堆薪），然而卻點不燃。又諸大末羅（其他三位大臣），趨前欲點燃堆薪，但也同樣的點不燃。這時阿那律對諸末羅們說：「諸位賢者們！這種事並不是你們的分內事。火滅而不燃，乃為諸天神之意！」末羅們聽後問說：「諸天令火點不燃，其用意在那？」阿那律說：「因大迦葉（頭陀第一。摩竭陀國婆羅門，皈依佛教後為十大弟子之一。佛滅後第一結集時之領頭人物），已率五百位佛弟子，由波婆國向此地而來，現在在中途，正在趕路，欲參加佛身荼毘之場面。諸天知其意，故把火制住，使人燃點不起來」。末羅們聽後，都贊成諸天之舉。此時大迦葉與五百名弟子，在中途曾遇一尼乾子（裸形外道，指奢那教徒。巴利本為邪命外道。邪命外道為末伽梨拘舍利派，多與奢那之一派之裸形外道混用），手裡拿著曼陀羅花。大迦葉遙見他，就趨前問他而說：「你從那裡來？」尼乾子說他從「拘尸那城」來。迦葉說：「你知道我師嗎？」答曰：「知道。」又問：「我師還存在人間麼？」答曰：「滅度後已經過七天，我就是從那邊而得到此天華的。」大迦葉聽後悵然不悅。五百名比丘聽佛滅度的消息後，都很悲傷哭泣，宛轉號咷，不能自禁！大家異口同音而說：「如來滅度何其駛耶？世尊滅度何其疾哉？大法淪翳何其速呢？群生長衰，世間眼滅！譬如大樹根拔，枝條摧折！又如斬蛇，宛轉回遑，不知湊處！」這時在大眾當中，有一名叫跋難陀的比丘（巴利本為須跋陀。是一位聽佛涅槃而大喜之惡比丘。會促成第一結集的動機，是由他而起的）。他止諸比丘們說：「你們不要憂悲。由於世尊之滅度之故，我們可得自在了！世尊在世時，常叫我們這事可行，這事不可行，真麻煩極了。自今已後，我們得以隨所欲為了！」大迦葉聽後悵然不悅，就對大眾說：「大家趕快嚴整衣鉢，速詣雙樹！趁佛還未荼毘，得見佛陀最後之場面！」大眾就依之而行。大眾經過拘尸城，渡過尼連禪河（河水流過優留毘羅村之傍，是佛六年苦行後，進入沐浴之河。然而由拘尸那竭至天冠寺之道之河為熙連禪河。漢本之注也以尼連禪為熙連禪，故應以熙連禪河為正）。而到達天冠寺。到後，至阿難處，問訊後坐在一邊，而對阿難說：「我們欲當面覲見佛陀的遺身，趁今還未荼毘前，是否能如願？」阿難回答說：「佛身雖然還未荼毘，然而想覲見一事，恐怕很難了。因為佛身已用香湯沐浴過，也已劫貝纏好，更以五百張疊如次纏緊，而放置在金棺，且置鐵槨內，再以栴檀香槨重圍在外。如這樣的重重疊疊，如儀行事已畢，故欲覲佛身，那是非常困難之事！」大迦葉雖然經三次請求，但阿難却三次都同樣的已不可能來回答他。大迦葉即慢步向佛積處行過來。這時佛身從重槨之內伸出雙足，足有異色。迦葉見後覺得奇怪，就問阿難說：「佛身應為金色，為甚麼有異？」阿難回答說：「剛才有一位老婦，悲哀佛滅，而向前以手撫摩佛足，其滾落在佛足，故有異色耳」。迦葉聽後又大不悅。他向香積處禮拜佛身。這時出家在家的四眾弟子，以及諸天，都同時禮拜佛足。於是佛足即忽然不現。大迦葉即遶佛積三匝，而以偈頌說： 諸佛無等等，聖智不可稱，無等更聖智， 我今稽首禮。無等等沙門，最上無瑕穢， 牟尼絕愛枝，大仙天人尊，人中第一雄， 我今稽首禮。苦行無等侶，離著而教人。 無染無垢塵，稽首無上尊，三垢垢已盡， 樂於空寂行，無二無疇匹，稽首十力尊， 遠逝為最上，二足尊中尊，覺四諦止息， 稽首安隱智，沙門中無上，回邪令入正， 世尊示寂滅，稽首湛然迹，無熱無瑕郤， 其心當寂定，練除諸塵穢，稽首無垢尊， 慧眼無限量，甘露滅名稱，稀有難思議， 稽首無等倫，吼聲如師子，在林無所畏， 降魔越四姓，是故稽首禮。 大迦葉有大威德，具足四無碍辯（法、義、辭、樂說）。他說此偈後，即見佛務積點燃火而火却自動的燃起來。諸末羅們看其火焰過於猛烈，就相互言說：「現在火焰這麼熾盛，難以禁止。這樣，即荼毘的佛身，是否會消滅迨盡？大家趕快將水尋來，以便撲滅火焰！」這時篤信佛道的娑羅樹神，即以神力撲滅佛積之火（巴利本記為天之流水，與地之湧水）。末羅們看火已滅，就又相互言說：「我們應該去採集拘尸城左右十二由句內所有的香花。以便供養佛陀的舍利！」商議既決，就依之而行。 時波婆國的末羅的民眾，聽到佛陀於雙樹間滅度等消息後，就相互言說：「我們宜於此時去求『舍利分』（舍利之分配），在本土蓋塔供養！」大家決定後，波婆國的諸未羅即下令國內嚴整象兵、馬兵、車兵、步兵等四種兵隊，到了拘尸城來。他們到後，即派遣使者而說：「我們聽聞佛陀眾佑（眾神庇佑），在此處滅度。佛陀亦是我們之師，我們因敬慕佛陀之心，欲來請求佛陀舍利，在此蓋塔供養！」拘尸城王回答說：「誠如是。但是世尊垂降於此滅度，吾國民眾自會在此蓋塔供養。雖然遠勞諸位，然而舍利分實不能外流！」同一個時候，遮羅頗國（近於摩竭陀國之一小王國）之跋羅（該國之住民之名）民眾，以及羅摩伽國（拘利族之邑）之拘利（羅摩伽國住民）民眾，毘爾提國（毘留提）之婆羅門眾，迦維羅衛國（釋尊誕生國）之釋種民眾（釋迦族），毘舍離國之離車（隸車）民眾，暨摩竭國王－－阿闍世等，均因聽到如來已於拘尸城之雙樹間取入滅度，都自發自言而說：「我今應該去求舍利分！」諸國之國王，以及阿闍世王等，即下令國內嚴整四兵（象、馬、車、步），浩浩蕩蕩的都渡過恒水（恒河）。阿闍世王即勅令香姓婆羅門（教導拘留、班陀波等人民戰術之婆羅門。佛滅度時被選而將佛舍利分為八分者），王說：「你持我名入拘尸城，問候諸末羅門之起居輕利，游步強否？我對於諸位賢者們，每相宗敬！鄰境義和，曾無諍訟！然後對他們說：我聞如來在貴國內取入滅度。唯無上尊（佛陀）是我尊敬如天者。因此，由遠處到這裡來請求舍利分回去本土蓋塔供養。如能與我的話，當會以重寶回償！」諸末羅回答香姓說：「你說的不錯！然而世尊垂降此土，於此滅度，國內士民自當起塔供養，不敢遠勞諸位，故舍利分是不能讓你們帶回去的！」諸位國王被婉拒後，即集群臣相議，大家作偈說： 吾等和議，遠來拜首，遜言求分，如不見與。 四兵在此，不惜身命，義而弗獲，當以力取！ 拘尸國也集諸群臣，也作偈說： 遠勞諸君，屈辱拜首，如來遺形，不敢相許。 彼欲舉兵，吾斯亦有，畢命相抵，未之有畏！ 這時香姓婆羅門曉示眾人說：「諸位大德！長夜受過佛陀的教誡。口中誦法言，心內服仁化，一切眾生為的是追求心安理得。如為了佛舍利而諍，即會相互殘害。如欲以如來之遺形為廣益，即舍利現在於此，應該平均分配奉回，才是上策！」大家聽後，都非常的贊同其說，而就地商議，當場酙酌堪以分配舍利的人物。大家一致認為以香姓婆羅門之仁智足以擔任其事！諸國之國王就任命香姓婆羅門而說：「請為我們均分佛陀的舍利為八份！」香姓聽從諸王之命，即詣舍利之處，行禮如儀後，徐步向前，首先將「上牙」取出放在一處，然後遣使交代說：「你齋佛陀上牙至阿闍世王處」（巴利本無上牙此舉）。又吩咐使者說：「你向大王傳我的話：『大王起居輕利，游步強耶？舍利還未分配就緒，抱歉得很！現在先將如來上牙呈奉大王，並可供養，以慰企望。等到明星出現時，舍利就能分配妥當，屆時自當奉送』」。使者依令，就到阿闍世王處，將香姓交代下來之語，一一稟告大王。香姓婆羅門即以一瓶，納入舍利差不多一石更量（巴利本無明示分量），將舍利均分為八分後，告諸大家說，「願大家各奉一分，回皈各處，自蓋塔廟供養」。大家都非常的滿意，而聽從其分配！ 這時有畢鉢村（摩利耶族所居的地名）之人，向眾人說：「願乞地上焦炭，回皈蓋塔供養」。大家都同意其請。拘尸國人得舍利分後，即在其土起塔供養。而波婆國、遮羅國、羅摩伽國、毘留提國、迦維羅衛國、毘舍離國等人，以及摩竭國之阿闍世王等，得舍利分後，各皈其國蓋塔供養。香姓婆羅門即持舍利瓶回去起塔供養。畢鉢村人即收拾地上焦炭回去。當此時也，佛陀的舍利，已蓋有八個塔。第九塔為之瓶塔，第十塔即為炭塔。第十一就是佛陀在世時的發塔（巴利本無發塔之文）。 佛陀到底是在甚麼時候誕生的？甚麼時候出家（諸本缺此句）？甚麼時候成道？甚麼時候滅度的呢？其答案如下：是沸（曉）星出時誕生，沸（晚）星出時出家，沸（曉）星出時成道，沸（曉）星出時滅度！（此段巴利本缺，頌亦缺） 偈頌說： 何等生二足尊？何等出叢林苦？ 何等得最上道，何等入涅槃城？ 沸星生二足尊，沸星出叢林苦， 沸星得最上道，沸星入涅槃城。 八日如來生，八日佛出家， 八日成菩提，八日取滅度。 八日生二足尊，八日出叢林苦， 八日成最上道，八日入泥洹城。 二月如來生，二月佛出家， 二月成菩提，二月取涅槃。 二月生二足尊，二月出叢林苦， 二月得最上道，二月入涅槃城。 娑羅花熾盛，種種光相照， 於其本生處，如來取滅度， 大慈般涅槃，多人稱贊禮， 盡度諸恐畏，決定取滅度！ 長阿含經卷第五 三、第一分，典尊經第三 大意：本經敘述般遮翼子（執天樂的天神）將親聞梵天與帝釋天，在忉利天共議之事，向佛報告的事緣為始，然後佛陀乃告訴般遮翼子：有關於記事中的大典尊，正是釋迦牟尼我，而肯定世尊的本生譚，不過當時的大典尊的威德，還是不能達到徹底教化其弟子們的能事，佛陀現在才能為諸弟子說盡究竟道、究竟梵行、究竟安隱，使他們趣至於涅槃。 像如是的經教，乃為結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱祇（王舍城）的耆闍崛山（靈鷲山，位於王舍城的東北），和大比丘眾，一千二百五十人俱在。 那時，執樂天的天神，般遮翼子（南傳為樂神之子五髻，般遮譯為五），在於夜間靜寂無人的時候，放出大光明，照耀於耆闍崛山，到了佛所住的地方而來。到達後，就將其頭面禮拜於佛足，然後站立在於一邊。這時，般遮翼白世尊說：「昨天（前些日），梵天王（初禪主），曾經到過忉利天（三十三天，第二層天），和帝釋天（忉利天主）共議。我乃親從他們的談話中聽到其論議，現在是否可以向世尊您報告嗎？」佛陀說：「你欲說的話，便可以把它說出來。」 般遮翼說：「有一個時候，忉利天的諸天們，都集聚在於法講堂（善法堂，忉利天主施教之堂），有所講論（在議論一些事）。那時，四天王（第一層天，居於須彌山的東西南北的四方，已為佛教的護法神），都隨著自己的方面，各各都當著其應坐的座位而坐。 提帝賴吒天王（持國天）在於東方而坐，其面乃向於西方，帝釋天就在於其前面。毗樓勒天王（增長天）坐在於南方，其面乃向於北方，帝釋天就在其前面。毗樓博叉天王（廣目天）乃坐在於西方，其面向於東方，帝釋天則在其前面。毗沙門天王（多聞天）乃在於北方而坐，其面乃為南向（向於南），帝釋天就在於其前面。這時，四天王都皆先坐定後，然後我才坐下來。 又有其餘的大神天，都為從前在於佛所，去淨修過梵行（清淨之行），他們命終之後，乃轉生在於忉利天，使那些諸天們，增益其五福：第一就是天壽，第二就是天色（天神的色相莊嚴），第三說是天的名稱，第四就是天樂（諸天的快樂），第五就是天的威德。這時，諸忉利天，都踴躍歡喜而說：『增益諸天眾，減損阿須倫眾。』（阿須倫為阿修羅，譯為非天。諸天都慶喜同類的諸善神的增益，而阿修羅的惡類則為漸漸的減少）。 那時，釋提桓因（帝釋天）知道諸天人都有歡喜心，就為了忉利諸天們作偈頌而說： 忉利諸天人 帝釋相娛樂 禮敬於如來 最上法之王 諸天受影福 壽色名樂威 於佛修梵行 故來生此間 復有諸天人 光色堪巍巍 佛智慧弟子 生此復殊勝 忉利及因提 思惟此自樂 禮敬於如來 最上法之王 （忉利天的諸天人們，和帝釋我，都相娛樂，都禮敬於如來，禮敬於最上的法之王〔如來為法王〕。諸天們都受佛的教化的影響，而具有了天福、天色、天名稱、天樂、天威的五福。都在於佛所修持梵行，因此之故，才來生到於此天上之間的。） （又有諸天人，他們的光色都非常的巍巍〔高大〕。佛陀的有智慧的弟子，生在於這裡，又為殊勝的了。忉利天的諸天們，以及釋提桓因我，都思惟此事，而自樂，而禮敬於如來，禮敬於最上之法的王！） 那時，忉利天的諸天們，聽此偈頌之後，又加倍的歡喜，都不能制抑其歡喜之心，都增益諸天眾，而減損阿須倫之眾。釋提桓因（帝釋天）看見忉利天的諸天之歡喜悅豫的情景，就告訴他們說：『諸位賢尊！你們頗欲聽聞如來的八種無等法（沒有比類之法，最優勝之法）嗎？」忉利天的諸天們說：『願樂欲聞。』（非常歡喜，願意聽說）。 帝釋天告訴他們說：『你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其意義。諸位賢尊們！如來乃具有了至真、等正覺，等等十尊號。不管是過去，是未來，是現在，郡看不見有這樣的如來、至真，十號都具足，如佛陀的。佛法的微妙，善能講說，為智者所行的這種法，並不能看見到在過去、未來、現在的世間裡，有如此微妙之法，有如佛陀所說的。佛陀乃由此法，自己去覺悟，而通達無礙，以此而自娛樂，並不看見過在過去、未來、現在當中，有能夠對於此法，自己去覺悟，去通達而無礙，以此為自己的娛樂，有如佛陀那樣的。諸位尊賢！佛陀以此法自己去覺悟後，也能以此法去開示涅槃（寂滅，證悟）的徑路，教人親近而漸至，而入於寂滅（涅樊）。譬如恒河之水與炎摩之水（恒河的上流的別名），此二河之水都並流，而流入於大海那樣。佛陀也是如此這般的善能開示涅槃的徑路，教人親近而漸至，而入於寂滅。並不看見過在過去、未來、現在的世間當中，有人能開示涅槃的徑路，有如佛陀那樣的。 諸位尊賢！如來乃能成就和他同樣的證悟的眷屬，如剎帝利（王種、武士階級）、婆羅門（淨裔、神職人物）、居士（在家有力勢的人）、沙門（本為宗教生活的遊行者）當中，有智慧的人，均為是如來所能成就的眷屬。並不看過在過去、未來、現在世當中，能成就其眷屬，有如佛陀的人。諸位尊賢！如來乃能成就大眾的，所謂比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷是。並不看見過在過去、未來、現在的大眾的成就者當中，有如佛陀那樣的。諸位尊賢！如來乃言與行都相應，所言的，都如其行，所行的，都如其言。像如是的，則為法法成就。並不看見過在過去、未來、現在當中，有人能言行相應，法法成就，有如佛陀的。諸位尊賢！如來乃多所饒益，多所安樂，用慈悲心去利益天與人，並不看見過在過去、未來、現在當中，有人能多所饒益，多所安樂，有如佛陀的。諸位尊賢！這就是如來的八無等之法！』（八種無與倫比之法）。 這時，忉利天的諸天們，乃作如是之言說：『假若使世間有八佛之出現的話，當會大增益於諸天眾，而會減損阿須倫眾的。』同時，忉利天又說：『且擱置八佛的出世之事，就是正使七佛，或六佛，乃至於二佛出現於世間的話，也就能大大的增益諸天眾，大大的減損阿須倫眾，何況有八佛之多呢？』這時，釋提桓因（帝釋天）告訴諸忉利天的天眾說：『我乃親自從佛聽聞，親自從佛領受：欲使同一時間，有二位佛陀之出現於世間，乃無有是處（不會有此道理的），但使如來如能久在於世間的話，就會有多所慈愍，多所饒益，天人都能獲安，也就是能大增益諸天眾，而大大的減損阿須倫眾。』」 這時，般遮翼白佛說：「世尊！忉利天的諸天，所以會集聚於法講堂（善法堂）之上的，都共議思惟，稱量觀察，有所教令的，然後乃為四天王而說，四天王受教之後，各當其位而坐，他們坐後不久之時，有大異光（廣大的光明），普照於四方。這時，忉利天們看見這種光明後，都大為驚愕，都發言說：『現在有這異光，是否將有甚麼怪異之事呢？』諸大神天之有威德的，也都驚怖而說：『現在有這異光，是否有甚麼怪異之事嗎？』 這時，大梵天王，即化作一位童子，其頭上有五角之髻（又作般遮翼），在於大眾的上面的虛空而立，其顏貌很端正，超絕於他眾，其身為紫金色，而蔽諸天之光（諸天之光明均被攝於其光之中）。當時，忉利天的天眾，並不站立去迎接，也不恭敬他，又不請他就座。這時，梵童子，乃隨其所詣而坐，坐後，乃生起欣悅的心情。譬如剎帝利王之以淨水澆在於頭上之種（灌頂而正式成為王的儀式），而登王位之時，乃會踴躍歡喜那樣（禁不住其喜悅）。他到這裡來坐不久，又自變化其身，化作為童子之像。其頭上有五角髻，在於大眾的上面之虛空中而坐，譬如力士之坐於安座，嶷然而不動那樣。他乃作偈頌而說： 忉利諸天人 帝釋相娛樂 禮敬於如來 最上法之王 諸天受影福 壽色名樂威 於佛修梵行 故來生此間 復有諸天人 光色甚巍巍 佛智慧弟子 生此復殊勝 忉利及因提 思惟此自樂 禮敬於如來 最上法之王 （語譯如前） 這時，諸忉利天的諸天們，對童子說：『我們聽到帝釋天之稱說如來的八無等法後，乃歡喜踴踴躍，乃不能自勝。』（不能抑住其喜悅的心情）。當時，梵童子乃對忉利天的諸天說：『甚麼叫做如來的八無等之法呢？我也願樂聽聞其詳。』這時，天帝釋就為了童子，而講說如來的八種無與倫等之法（八無等法）。忉利天的諸天，和童子聽後，都倍復歡喜，都不能自勝。可說是增益諸天眾，減損阿須倫眾的了。那個時候，童子看見諸天這麼歡喜，又增欣喜踴躍，就告訴忉利天的天眾們說：『你們欲聽聞另有一類的八無等法嗎？』諸天們說：『善哉！願樂欲聞。』（願意！很樂意聽聞其詳！） 童子告訴他們說：『你們如樂意聽聞的話，就請注意的聽！要真實的納受！當會為你們說。』然後就告訴諸天而說：『如來在往昔為菩薩之時，在所生之處，乃為聰明多智的。諸位賢尊們！當知！在久遠的過去之時，世間有一位大王，名叫地主，其第一太子名叫慈悲。大王的大臣名叫典尊，典尊大臣有一位兒子名叫焰鬘。慈悲太子有朋友，其朋友也和六剎利大臣（六位王種出身的大臣）為朋友。地主大王，欲進入深宮去作遊戲娛樂之時，就將國事委付給與典尊大臣，然後才入深宮去作倡伎樂，去五欲（對於眼等五感官而起的欲）而自娛樂。這時，典尊大臣欲治理國事之時，都先問其孩子，然後才作決斷，對於有所處分（刑罰）之事，也先問其孩子。 後來典尊大臣，忽然命終而離世。其時，地主大王聽到其命終的消息後，乃愍念哀傷，撫膺（拍胸）而說：『咄哉！（怪叫之聲）何辜（有甚麼罪業）而失去了國家的良輔呢？」慈悲太子乃自念而說：大王失去了典尊大臣，正以此事而在憂苦，現在我乃應該去諫勸大王，不可為了大臣之死亡而生憂苦才是。為甚麼呢？因為典尊大臣有一位公子，名叫焰鬘，其聰明智慧的程度，乃超過其父親，現在可以徵召他，請他協助治理國事。這時，慈悲太子就這樣的往詣王所，就將其上面所想之事，稟白其父王。大王聽到太子之語後，就命召焰鬘，而告訴他說：我現在將您填補為卿父的地位，授你以宰相之印。那時焰鬘接受相印後，大王就欲入後宮，就又付託其治國的大事。 這時，宰相焰鬘，對於治理國事，乃非常的明白。其父親先前所為之事，焰鬘也都知道，父親所不及之事，焰鬘也非常的清楚。後來，其名稱乃流聞於海內，天下都稱他為大典尊。當時的大典尊，後來乃作如是之念：現在地主大王的年齡已朽邁，殘齡的壽命已不多，如果以太子紹繼王位的話，並不是為難的一件事。我現在寧可先去對那六位剎帝利大臣說：現在地主大王已經朽邁，殘餘的壽命已不多了，如果以太子紹繼王位的話，那是不會有甚麼困難之事（順理成章之事）。君等（您們）也當會別封王土的。如居位之日，請不可把我忘掉！ 這時，大典尊就往詣六位剎帝利大臣，而告訴他們說：諸位君侯！當知！現在地主大王已經朽邁，殘餘的壽命已不多了，如果以太子來紹繼王位的話，並不會有甚麼困難之事。您們可以去向太子表白此意：我們和尊（您）同生（年齡差不多，也是同為王族出身），從幼小時就為知舊（親愛的友伴），您有苦時，我們也為您之苦而苦，您有樂的話，我們也和您同樂（同甘共苦）。現在大王已經衰老，年齡已朽邁，殘餘的壽命已不多了，現在太子您來紹繼王位的話，並不會有甚麼困難之事。您假如登位的話，當應封國土給我們。這時，六位剎帝利大臣聽他的話後，就往詣太子，去說如上之事。太子回報說：假若我登位的話，列土封國，當會更與誰呢？（除了您們之外，還有誰呢？必定會封國土給您們的。） 當時，大王在於不久之時，忽然大告駕崩，國內的大臣就隨拜太子，即大王的正位。王登位後，乃默自思念：現在應該立一位室相，應該以先王的準則為准。又自思念：到底那一位堪能當此大任呢？正應委任此位給大典尊吧！這時，王乃慈悲，就告訴大典尊而說：『我現在封你就於宰相之位，授給印信，您應當勤勞憂念，綜理國事。』這時，大典尊聽王的教言後，就接受印信。王每次將入宮時，都常以後事（綜理國事）付託給大典尊。 大典尊又自念而說：我現在應該往詣六位剎帝利之處，去問他們是否還憶記從前所約之言？就這樣的往詣剎帝利大臣之處而說：『您們現在還能憶記從前所約之言嗎？現在太子已經登上王位，隱處在深宮，以五欲自娛樂。您們現在可往問國王而說：王居天位，以五欲自娛樂，寧（是否）又能憶起從前所說之言嗎？』這時，六位剎帝利聽此語後，就往詣王所，仰白大王而說：『大王居在天位，以五欲自娛樂，是否又能憶起往昔所說之言嗎？所謂：列土封邑，還有誰能當之？』大王說：『我不會忘記往昔之言的。所謂：列土封邑，非卿而誰？（列土封邑之事，除了你們之外，還有誰呢？唯有你們才有之事。）」王又自念：此閻浮提（勝金洲，南贍部洲）的土地，內廣外狹（北廣南狹），誰能分此國土為七分呢？又自念而說：唯有大典尊乃能分此土地的工作。就告訴他說：你去分此閻浮提的土地，使它成為七分。 這時，大典尊聽王令，就去進行分割國土之事。王所治的城，以及村、邑、郡、國，都悉皆部分，六剎帝利之國，也分部給他們。王對於此事，乃自慶喜而說：我的願已經完成了。這時，六剎帝利又自慶倖而說：我們的願已經達成了。能夠成就此大業，乃為大典尊之力的。六剎利王又自思念：我們的國家剛建立，當然須要一位宰輔的大臣，到底誰能堪任呢？如大典尊的話，就當使用他，請他通領國事。那時，六剎利王就命令大典尊，告訴他而說：我們的國家，須要一位宰相，你當為我們通領國事。於是，六國都各授相印給大典尊。 這時，大典尊受相印後。六王入後宮去游觀娛樂時，都均以國事付託給大典尊。大典尊綜理七國的大事，沒有不成辦的。這時，在國內有七位大居士，大典尊也為他們料理家務，又能教授七百位梵志，教他們諷誦經典。七王敬視大典尊宰相，有如神明那樣，國內的七居士視他如大王，七百位梵士視他如梵天。這時，七位國王、七大居士、七百位梵志，都皆自念而說：大典尊相爺，常常和梵天相見，和梵天相言談、坐起，非常的親善。 這時，大典尊乃默識七王、七居士、七百梵志的心意，所謂我乃常常和梵天相見，和梵天相言談、坐起（同坐同起）。然而我實在並不看見過梵天，也不和他相互言談，不可餐默（不可以默默的納受此飫聞），不可以虛受此稱譽。我也曾經聽過諸位先宿（從前的宿德）說：在於夏季四個月（一年分為夏季、雨季、冬季，南傳為雨季四個月），閒居於寂靜之處，去修學四無量（慈悲喜舍之四無量心）的話，梵天就會降下，就會和他相見。現在我寧可修學四無量，使梵天降下，共相得以謁見也未可知？於是，大典尊就到七王之處，而白王說：『唯願大王顧臨國事！我欲在於夏季的四個月裡，修學四無量。』七王告訴他說：『正是時候了。』（宜知是時）。大典尊相，又告訴七居士們說：『你們應該各勤己務。我欲在於夏季的四個月中修學四無量。」居士們說：『諾！（好的！）宜知是時（正是時候了）。』又告訴七百位梵志說：『你們應當勤於諷誦，要轉相教授，我欲在於夏季的四個月裡修習四無量。』梵志們說：『諾！（好的！）現在大師！宜知是時（應該知道時宜）。』 這時，大典尊就在於其城東，建造一閒靜之室，在於夏季四個月，就在於那個地方休止，而修四無量，然而那位梵天，仍然不降下來。大典尊自念而說：我曾經聽聞先前的宿舊（長老）說：在於夏季四個月，修學四無量的話，即梵天會降下而出現。現在卻寂然，聊無髣髴（好像一點也沒有動靜）。這時，大典尊在於十五日月滿之時，出其靜室，在於露天的地面而坐。坐下來不久之時，有大光明出現，大典尊就默念而說：現在這異光，是否為梵天將欲降下來的瑞相嗎？ 這時，梵天王即化為一童子，為五角髻，在於大典尊的上面的虛空而坐，大典尊看見後，即說偈頌而說： 此是何天像 在於虛空中 光照於四方 如大火積燃 （這是那一位天尊在於虛空中？其光明乃普照於四方，有如大火積之燃燒那樣呢？） 這時，梵童子，也用偈回答而說： 唯梵世諸天 知我梵童子 其餘人謂我 祀祠於大神 （唯有梵天界的諸天，知道我就是梵童子。其餘的人，都說我為奉祀在於祠廟裡的大神）。 這時，大典尊又用偈報告而說： 今我當諮承 奉誨致恭敬 設種種上味 願天知我心 （現在我應該要諮承〔請教〕，要奉您的教誨，而致於恭敬您。因此，而設種種的上味，願梵天您，知道我的誠心。） 這時，梵童子又用偈回答而說： 典尊汝所修 為欲何志求 今設此供養 當為汝受之（大典尊！你所修之行，到底是有甚麼志求呢？現在你所設的這種供養，當會為你而納受它。） 又告訴大典尊而說：『你如果有所詢問的話，就在於此自恣之日（夏安居的終日，使諸清眾，如有所犯之罪，就在於此日自舉出來，以便懺悔滅罪）提出來問，當會為您解說。』這時，大典尊就自念而說：我現在當問現在之事呢？或者問未然之事好呢？又自念而說：現在世的現在之事，有甚麼可問的呢？當問未然的幽冥之事為是。就向梵童子，用偈請問而說： 今我問梵童 能決疑無疑 學何住何法 得生於梵天 （現在我要請問梵童子您！能決斷疑問而致於無疑之地。到底要學住於甚麼法，才能得生於梵天呢？） 這時，梵童子又用偈回答而說： 當舍我人想 獨處修慈心 除欲無臭穢 乃得生梵天 （當應除斷自我的人想〔我執，我所執〕。應獨自於靜處而修慈心。應除棄欲貪，使其無臭穢，這樣乃能得以生在於梵天的。） 這時，大典尊聽此偈後，就自念而說：梵童子所說之偈，乃教我應該要除棄臭穢。然而我不能瞭解此義，現在應該更問他。這時，大典尊就又用偈而問說： 梵偈言臭穢 願今為我說 誰開世間門 墮惡不生天 （梵童子您所說之偈所謂的臭穢，願您現在為我解說！到底是誰開著世間之門，而墮入於惡業，而不能生天的呢？） 這時，梵童子又用偈回答說： 欺妄懷嫉妒 習慢增上慢 貪欲瞋恚癡 自恣藏於心 此世間臭穢 今說令汝知 此開世間門 墮惡不生天 （會欺妄人，會懷嫉妒於人，習慣於憍慢、增上慢〔未得謂得，未證謂證〕的人，貪欲、瞋恚、愚癡的人，自恣而藏於心的人，這些都是世間的臭穢，現在說給你知道，這些人正是開世間之門，而墮落於惡道，而不能生在於天界的人。） 這時，大典尊聽此偈後，又自念而說：梵童子所說的臭穢之義，我現在已經瞭解了。但是如在俗家的話，就無理由可得而除，現在我寧可捨棄俗世，去出家，而剃除鬚髮，而穿法服去修道吧！ 這時，梵童子知道他的志念，就用偈告訴他說： 汝能有勇猛 此志為勝妙 智者之所為 死必生梵天 （你能有這種勇猛之心，這種志願就是最為勝妙的。是有智慧的人的行動，這樣，則死後必定會生上梵天界的。） 於是，梵童子乃忽然隱形而不現。 這時，大典尊就還詣七王，向七王們表白說：『大王們！唯願垂神，善理國事（請大王們留意：趕快尋覓一位善於綜理國事的宰相），現在我乃發心欲出家而離開俗世間，要穿法服而修道。為甚麼呢？因為我曾親自在於梵童子之處聽說世間為臭穢之事，聽後，內心非常的厭惡它。如果一直在俗家的話，就沒有理由可以得除這種臭穢事。』七位大王聽後就自念而說：凡是婆羅門（指大典尊為婆羅門族出身的），都是多貪財寶的人，我們現在寧可大開庫藏，恣其所須（任他所需要的），或者可以使他斷滅出家之念。這時，七國的國王，就命令大典尊，而告訴他說：『假如有所須要的話，我們會儘量給與你的，不足出家（千萬不可以去出家）。』這時，大典尊就仰白大王們說：『我現在已經承蒙大王們賞賜很多了，我也大有財寶可用的。然而我現在將這些財寶盡留給上於諸大王們，願大王們聽允我的出家，完遂我的志願吧！』 這時，七國的大王又作如是之念：凡是婆羅門都是多貪美色，現在我們寧可撥出宮內的婇女，以滿足其心，使其不去出家。大王們就命令大典尊，而告訴他說：『如果須要婇女的話，我們會儘量供給與您的，不足出家（你不可以去出家）。』大典尊回答說：『我到了現在，已蒙受大王們的賞賜了，我的家內自有非常多的婇女，現在都統統放回遣散，求離恩愛，而要出家修道。為甚麼呢？因為我乃親從梵童子之處，聞說世間為臭穢之事，聽後，心內非常的厭惡它。假如一直在俗家的話，就沒有緣由可以得除的。』這時，大典尊，乃向慈悲王，以偈頌而說： 王當聽我言 王為人中尊 賜財寶婇女 此實非所樂 （大王您應當聽許我的願！大王乃為人中之尊，雖然因此而能賞賜很多的財寶與婇女，但是這，並不是我所可喜樂的。） 這時，慈悲王也用偈回答說： 檀特伽陵城 阿婆布和城 阿盤大天城 鴦伽瞻婆城 數彌薩羅城 西陀路樓城 婆羅伽尸城 盡汝典尊造 五欲有所少 吾盡當相與 宜共理國事 不足出家去 （那些檀特國〔或謂城名，或作捺多布囉〕的伽陵城，阿婆國〔阿濕波，位於蘇羅婆之南，十六大國之一〕的布和城，阿盤國〔阿般提，位於阿婆國之南〕的大天城，鴦伽國〔十六大國之一，位於摩竭陀之東〕的瞻波城，數彌國的薩羅城，西陀國的路樓城，波羅國的伽尸城，均為是典尊你所造的〔國與城名都借用當時已有之名，為配七國的國王，而示有七國七城。這些均為是大典尊為宰相時有所獻力而成的都市〕。假如五欲有所缺少的話，我會儘量相與你的，應該留在國內共理國事，不足〔不可以〕出家去。） 這時，大典尊乃以偈頌回答而說： 我五欲不少 自不樂世間 已聞天所語 無心復在家 （我的五欲所須的，並不缺少，乃自己不喜樂於世間的一切。因為已聽聞梵童子所說之語之故，已經沒有心情又留在於俗家了。） 這時，慈悲王乃用偈問他而說： 大典尊所言 為從何天聞 捨離於五欲 今問當答我 （大典尊你所說的，到底是由那一位天神之處聽來？而致於願意捨離五欲的呢？現在問你！你就應當回答於我。） 這時，大典尊也用偈回答說： 昔我於靜處 獨坐自思惟 時梵天王來 普放大光明 我從彼聞已 不樂於世間 （從前我獨自在於寂靜之處，獨坐在那裡而自思惟。這時，梵天王降下來世間，當時乃普放大光明，我從大梵天王之處聽此道理後，我就不樂於世間。） 這時，慈悲王乃以偈告訴他說： 小住大典尊 共弘善法化 然後俱出家 汝即為我師 譬如虛空中 清淨琉璃滿 今我清淨信 充徧佛法中 （你且小住一下！大典尊！我們可以共同弘揚善法之教化，然後乃一同去出家，您就是我的師父了。譬如在虛空中，都充滿清淨的琉璃〔青色寶〕那樣，現在我的清淨的信念，已充徧在於佛法中了〔我已確信無疑〕。） 這時，大典尊又作偈頌而說： 諸天及世人 皆應舍五欲 蠲除諸穢汙 淨修於梵行 （諸天，以及世人，都應該捨棄五欲，而剔除種種的穢汙，應淨修諸清淨之行。） 那時，七國的國王對大典尊說，『你是否可以留住於俗世七年的中間，極盡世間的五欲，共相娛樂，然後才捨棄國家。也就是到時各人都將事務交付給各人的子弟，然後我們都一同去出家，這，不是很好麼？如你所能獲得的，我們也當然都能獲得。』這時，大典尊回答七王而說：『世間是無常的（世上的一切事物，均為變易不常，沒有一項能恒久不變的），人命之逝，乃非常的速（人命逝速。人的生命在一剎那一剎那間，都變動衰微，未能保證活得多久），在喘息之間，猶然也不一定能保持，何況乃至七年之久，不是很遠的嗎？』七王又說：『如果七五太久的話，就限於六年，或五年，乃至一年，留住於靜宮，極享世間的五欲，而共相娛樂，然後乃捨棄國家，各人將要務交付各人的子弟，屆時俱共去出家，不是很好嗎？如你有所獲，我們也應該是同樣的有所得。』這時，大典尊又回答七王說：『這世間乃為無常的，人命之逝去，乃是很迅速的，在喘息之間，猶然難以保證生存，乃至於一年之間，尚且也是久長的啊！』像如是的，談商為七個月，至於一個月，猶然又是不肯留下來。 大王們又對他說：『可至於七天，留住在於深宮，極享世間的五欲，共相娛樂，然後捨棄國家，各人都將一切交付各人的子弟，然後一同去出家，不是很好麼？』大典尊回答說：『七天的時間並不算久遠，自可以留住，以便料理一切。雖願大王們！千萬不可違信誓。經過七天后，大王們如果不去的話，我就自己出家去了！』 這時，大典尊又到了七居士之處，去對他們說：『你們各理自己的工作，我乃欲去出家，去修學無為之道。所以的緣故就是這樣的：因為我曾親從梵天之處聽說世間為臭穢之事，因此，內心非常的厭惡它。假如在俗家的話，就沒有緣由於以得除的。』這時，七居士回答大典尊而說：「善哉！斯志！（很好啊！這種志願）。應該知道是時候了。我們也想和你一同去出家，如你有所得，我們也應該是同樣的有所得。」 這時，大典尊又詣七百位梵志之處，而告訴他們說：『你們應當勤於諷誦，要廣探道義（深究真理），要轉相教授，我乃欲出家去修學無為之道。所以的緣故就是：因為我乃親從梵天聽說世間為臭穢之事，因此，內心乃非常的厭惡它。假若留在俗家的話，就沒有緣由可以得除。』這時，七百位梵志乃白典尊而說：『大師！請不可以去出家。因為在家時可以安樂，有五欲可以自娛，也有很多侍從可使用，心裡並不會有憂苦的。假如出家的話，則獨自在於空野，所欲的人物都沒有，都無可以貪取而樂。』典尊回答說：『我如果以在家為快樂，出家為艱苦的話，我就終究不會想去出家。然而我乃以在家為苦惱，出家為安樂，因此之故，欲去出家耳。』梵志們說：『大師如欲出家，則我們也要去出家。大師所行的，我們也都同樣的去行。』 這時，大典尊乃到了諸妻妾之處，去告訴她們說：『妳們如果欲住下去的話，就隨意可以繼續住下去，倘如欲歸家的話，也可以隨意歸家（再嫁給人之義）。我乃欲去出家，去求無為之道。』都和上面所談論過的一樣，以明示其出家之心意。這時，諸位婦人回答說：『大典尊在俗時，一方面是我們之夫，另一方面是如同我們的父親。假若要出家，我們也當隨從去出家，典尊您所行的，我也應該照樣去行。』 經過七天后，那個時候，大典尊就剃除鬚髮，服三法衣（1.僧伽梨－大衣，2.鬱多羅僧－外衣，3.安陀會－內衣。是出家所穿的三種袈裟），捨棄俗家而去。這時，七國王、七居士、七百位梵志，及四十位夫人，像如是的輾轉，而有了八萬四千人同時去出家，去跟從大典尊。這時，大典尊乃和諸大眾，都遊行於諸國，廣弘道化，多所饒益諸眾生。 那時，梵天王告訴諸天眾說：『那個時候的典尊大臣，豈為是他人嗎？不可以作如是的觀念，因為現今的釋迦文佛（釋迦牟尼佛，釋迦為能仁，牟尼為寂靜，文為牟尼之訛略），即是其身啊！世尊在那個時候經過七天后，就出家去修道。出家後，都率導大眾，遊行於諸國，到處都廣弘化道，多所饒益於諸眾生。你們（指諸天眾）如果對於我所說之語有甚麼疑問的話，世尊現在正在耆闍崛山，可以到那個地方去問他。如佛有所言訓的話，就應當受持不怠。』」 般遮翼說：「我就是由於這因緣（聽梵天告訴諸天，有關於世尊曾說大典尊的本生譚），因此之故，才來詣於此的。唯然！世尊！（是啊！世尊啊！）那位大典尊，即是世尊您，是嗎？世尊您在於那個時候，經過七天后，去出家修道，和七國的國王，乃至八萬四千人同時去出家，去遊行諸國，去廣弘道化（廣大的將真理傳給諸眾生，化導諸眾生），多所饒益諸眾生嗎？ 佛陀告訴般遮翼說：「那個時候的大典尊，豈為是他人嗎？不可造這種觀念，因為即是我的前身之故。在那個時候，全國的男女都皆行動，都同時到我們之處行來之故，有所破損（人多而互擠，致有跌倒等事之發生）。大家隨即舉聲．而說：『南無（皈依，依投）大典尊，七王的大宰相！南無大典尊！七王的大宰相！』像如是的至三次稱譽。般遮翼！這時，大典尊雖然已有大威德的神力，但是還不能為弟子們闡說究竟之道（所謂最高無上之道，也就是成佛作祖之道），不能使諸弟子們得究竟的梵行，不能使諸弟子們至於安隱之處。其所說之法，其弟子受持而行，在身壞命終之後，只能往生於梵天而已。其次，弟子當中，功行淺一些的，即轉生至於他化自在天（第六層天），次一些的就生於化自在天（第五層天），或者生於兜率陀天（知足天，第四層天）、焰摩天（時分天，第三層天）、忉利天（三十三天，第二層天）、四天王天（第一層天），或者為剎帝利（王族）、婆羅門（淨裔，神職）、居士（長者）、大家（有力人士）等，都能所欲自在。 般遮翼！那些大典尊的弟子們，都是沒有疑而出家，而有好的果報，有善的教誡，然而所行的並不是究竟之道，立不能使得究竟的梵行，不能使他們至於安隱之處。在他們的行道中，最為優勝的人，最極的果報，也只能往生於梵天而已。現在我為弟子們說法，則能使他們得到究竟之道，使他們究竟梵行、究竟安隱，而終歸於涅槃。我所說之法，弟子們如果能受持而修行的話，就能舍有漏（煩惱），而成就無漏（已證果而沒有煩惱可漏的境界），會得心解脫（內心已脫離欲貪）、慧解脫（消滅無明而得智慧的自在作用）。在於現法當中，自身已作證果，所謂生死已盡（已不須再受生死輪迴），梵行已立（清淨的梵行已確立完成），所作已辦（所應作的都已完就），更不受有（不會再受後有之身）。 其次，其功行淺一些的人，也能斷除五下結（五種下界之分的結縛煩惱：身見、戒禁取見、疑、貪欲、瞋恚為欲界的煩惱），即在於天上而般涅槃（生在於色界天，然後解脫六道輪迴），不再回到此欲界來（得不還果－三果而解脫）。其次的人，能夠滅盡三結（身見、戒禁取見、疑惑），其淫（貪欲）、怒（瞋恚）、愚癡的心，已經非常的微薄，只須一次來到世間（一來果，二果），而得入於般涅槃（解脫生死）。再其次的人，也能斷三結（身見，戒禁取見，疑），而得須陀洹（入流，初果），不須再墮諸惡道，極七往返（最多七次往來於人天）後，必定會得涅槃。般遮翼！我的弟子不疑（有信心）而出家，而得有果報，而有良好的教誡，而能究竟道法，究竟梵行，究竟安隱，終歸於滅度（涅槃）。」 那時，般遮翼聽佛所說，乃歡喜奉行！ 四、第一分，闍尼沙經第四 大意：本經敘述佛陀曾對十二大臣記說（預言），說他們命終之後，能得不還果（三果羅漢），五十餘人能得一來果（二果），五百人能得預流果（初果）。對於十六大國的民眾之命終後，會如何，都預言不遺，唯獨對於摩竭陀國中的一些人，並不蒙受記別（不另預言）。阿難乃替他們向佛請願。佛陀後人那伽城乞食，在一樹下冥想其事時，有位鬼神－闍尼沙，出現於佛前，自我介紹他曾為國王，後為優婆塞，深信佛陀、供養佛陀，專心念佛陀，命終後轉生為毘沙門天（多聞天）的太子，名叫闍尼沙。佛陀說此事給阿難知道，而記那位鬼神已得須陀洹果（初果）。其次是以闍尼沙神所說的方式記錄下來的，大意是：梵童子對於忉利諸天（三十三天，第二層天），以大梵天王之化身自居，現身於虛空中，而記別佛的弟子，及摩竭陀國的優婆塞等人。又說佛之善能分別解說四念處（身不淨、受是苦、心無常、法無我）、七定具（正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念）、四神足（集定斷行具神足、心定斷行具神足、精進斷行具神足、我定斷行具神足）。同時說明由於修四神足之故，自己得以變化三十三身。最後就佛之最正覺之授與，而開三徑路（為達喜樂，而開三種路徑，譯文詳）。 （此經之題解，以及下面諸經的大意，均錄自劣述長阿含的單行本。） 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於那提（那伽村，靠近於牛角娑羅林），住在於犍稚住處（以煉瓦建築的房屋），和大比丘眾，一千二百五十人都俱在。 那時，尊者阿難，在靜室中打坐，他默自思念而說：甚奇！甚特！如來曾授與人記別（記別預言弟子們死後往生何處，乃至證果等事），乃多所饒益給眾生。如那位伽伽羅大臣命終之後，如來乃預先為之記別，說此人命終之後，已斷五下分結（身見、戒禁取見、疑惑、貪欲、瞋恚），即在於天上，取入滅度（涅槃），不再來此世間（不還果，在於色界天解脫）。第二之迦陵伽，第三之毗伽陀，第四之伽利輸，第五之遮樓，第六之婆耶樓，第七之婆頭樓，第八之藪婆頭，第九之他利舍妙，第十之藪達梨舍妙，第十一之耶輸，第十二之耶輸多樓，這些諸大臣等人之命終後之事，佛陀也為他們記別，說他們命終之後，因斷五下分結，就在於天上，而取入於涅槃，不再來此世間受生。又有其餘的五十人命終後之事，佛陀也為他們記別。說他們斷除三結（身見、戒禁取見、疑），其淫、怒、癡（貪瞋癡）也已微薄，而得斯陀含（一來，二果），只要再一次來此世間，便會盡諸苦際（解脫生死苦惱）。又有五百人命終後之事，佛陀也為他們記別，說他們的三結已盡，而得須陀洹（預流，初果），不會再墮於惡趣，極七往返（最多七次往來於人天）後，就必定能盡苦際。有佛陀的弟子，在處處（到處）命終後之事，佛陀都為他們記別，說他們當中的某人，會生於某某地方，某某又會生於某某之處。那些住在於鴦伽國、摩竭陀國、迦尸國（位於摩竭陀國的西邊）、居薩羅國（拘薩羅，位於中印度的北部，和上列之摩竭陀當為強國之一）、拔祇國（跋耆，隔恒河，在摩竭陀國之北）、末羅國（位於拔祇國之北，以佛陀入滅之拘尸那城為首都）、支提國（在迦尸國之西，以憍賞彌城為首都）、拔沙國（跋磋，在支提國之南）、居樓國（拘留，恒河上流西岸，現在之德里）、般闍羅國（般遮羅，隔恒河，位於居樓之東）、頗漯波國（阿說迦）、阿般提國、婆磋國、蘇羅娑國（位於鹽牟那河西岸，北鄰婆磋，以末土羅為其都城）、乾陀羅國（占五河地方，旁遮普的西北，以咀叉始羅為首都）、劍並沙國（在印度河西岸，幹陀羅之西南，首都為墮羅鉢底。以上為典型的十六大國，依經典而有多少的不同名稱，南傳即只列十國之名）當中，所謂十六大國裡，如有人命終的話，佛陀都悉皆為他們記別。就中，摩竭陀國的人，均為是王的族姓，為國王所親任的，然而有人命終的話，佛陀卻不為他們記別。 那時，阿難在於靜室起來，到了世尊之處，以頭面禮拜在佛陀的雙足下，然後退坐在一邊，而白佛說：「我剛才在於靜室時，乃默白思念如下之事：甚奇！甚特！佛陀都授與人的記別，多所饒益於眾人。那些十六大國裡面，如果有人命終的話，佛陀都受記於他，唯有摩竭陀國的人們，乃為國王所親任的，如有命終的人的話，獨不承蒙佛陀的受記。唯願世尊！當為他們受記！唯願世尊！當為他們記別！如能饒益一切眾生的話，天人就能得以安隱的！再說，佛陀乃在於摩竭陀國的國內得道成佛的，而其國人命終之後，卻獨不受記與他們。唯願世尊您！當為他們記別！唯願世尊您！當為他授記！又摩竭陀國的缾沙王（頻婆沙羅，譯為影勝，有力的護法的一國王），乃歸依而為優婆塞（近事男，在家學佛，親近奉事三寶的弟子，四眾之一）。王乃篤信佛陀您，都恭設很多的供養，然後才命終，國人都由於此王的信仰深固之故，有好多人乃起信解，而曉得供養三寶，然而現在，如來卻不為他授記。唯願世尊！當應記別於他，以饒益於眾生，使天人都能得到安隱！」那時，阿難為了摩竭陀國的國人，而勸請世尊後，就從其座起，禮拜佛陀後，離開現場。 那個時候，世尊乃著衣持鉢，進入那伽城（那提）去乞食後，到了大林的地方，坐在於一樹下，在那裡思惟摩竭陀國的國人命終之後的往生之處。在這時候，離開佛陀不遠的地方，有一位鬼神，自稱自已的名，而白世尊說：「我是闍尼沙！我的名叫做闍尼沙！」（譯為人仙、勝威，頻婆娑羅王死後，生在於毘沙門天宮）。 佛陀說：「你到底是為了甚麼事，而自稱自己的名叫做闍尼沙呢？你到底是由於何種法，自己以妙言而稱說你已得見道迹呢？」（從於佛道，而現垂跡）。闍尼沙回答說：「我並不是其餘之處的人。我本來為人的國王，在於如來之法中，為一優婆塞。我乃專心一意的念佛，而取於命終（虔信三寶，至於死亡），因此之故，得生為毘沙門天王（北方的多聞天）的太子。自從為天的太子以來，都恒常的照明諸法，而得須陀洹（入流，初果），已不會再墮於惡道，在於七生中，都常為名叫闍尼沙。」 這時，世尊在於大林之處，隨宜而住後，就詣於那陀犍稚處（那提市郊的煉瓦的房屋）。回到其屋後，乃就座而坐，而告訴一位比丘說：「你持我的聲（傳我的話），去叫阿難來。」那位比丘回答說：「唯然！」就承受佛令，去叫阿難來。 阿難就隨時報到，到了世尊之處，以頭面禮拜佛陀的雙足，然後住在於一邊，他白佛說：「現在觀察如來您的顏色，乃勝於平常之時，諸根（眼等六根）都非常的寂定。到底是安住於何等的思惟，容色才會這樣的勝於平常呢？」 那時，世尊告訴阿難說：「你曾經為了摩竭陀國的國人，而來到我處，請願為他們授記，然後離去。我就在於隨後，著衣持鉢，進入於那羅城（那提城）去乞食，乞食之事完畢之後，就到大林，坐在於一樹下，正在思惟摩竭陀國的國人之命終後的生處。這時，離開我不遠的地方，有一位鬼神，自稱自己的名，而白我說：『我叫做闍尼沙！我叫做闍尼沙！』阿難！你曾經聽過那位闍尼沙的名嗎？」阿難白佛說：「未曾聽過的。現在聽到其名，乃生怖畏，衣毛都為之倒竪起來。世尊！這位鬼神必定有大威德，因此之故，名叫闍尼沙吧！」 佛陀說：「我剛才問他：『你到底是依於甚麼法，自己以妙言，而稱說已見道迹呢？』闍尼沙說：『我並不是在於其餘之處，不依在於其餘之法。我往昔之時，乃為人王，而為世尊的弟子，由於篤信心而為優婆塞，專心一意的念佛，然後在命終之時，作為毗沙門天王的太子，而得須陀洹（預流，初果），已不會再墮於惡趣，極七往返（最多來回轉生於人天各七次），就能盡諸苦際。在於七生當中，都常名叫闍尼沙。有一個時候，世尊在於大林中的一樹下而坐，我在那時乘天上的千輻的寶車，有了少少的事緣，欲詣於毘樓勒天王（增長天王，居南方）時，遙見世尊在於一樹下，顏貌很端正，諸根都寂定，譬如深淵，非常的澄淨清明那樣。我看見之後，就自念而說：我現在寧可往問世尊，有關於摩竭陀國人之有命終之人的話，當會轉生於何處之事。』又有一時，毘沙門天王，曾親自在於大眾當中，說偈而說： 我等不自憶 過去所更事 今遭遇世尊 壽命得增益 （我們自己不能憶念自己的過去世所更生過之事。而現在由於遭遇世尊的緣故，壽命都得以增益。） 又有一時，忉利天的諸天們，由於一些少事緣，而聚集在於一處。那時，四天王則各當其位而坐，提帝賴吒（持國天），在於東方而坐，其面即向於西方，帝釋天正在他的前面。毗樓勒天（增長天）在於南方而坐，其面向於北方，帝釋天就在於他的前面。毗樓博叉天王（廣目天）在於西方而坐，其面向於東，帝釋天則在於他的前面。毗沙門天王（多聞天）在於北方而坐，其面向於南，帝釋天在於他的前面。這時，四天王都先坐定後，然後我才坐下來。又有其餘的諸大神天，他們均為是從前曾在於佛所，淨修梵行，而在這裡命終，而生在於忉利天，而增益諸天，而受天的五福的。所謂第一就是天壽，第二就是天色，第三就是天的名稱，第四就是天樂，第五就是天的威德。這時，諸忉利天，都踴躍歡喜而說：能增益諸天眾，而減損阿須倫眾！那個時候，釋提桓因（帝釋天）知道忉利天的諸天眾，都具有歡喜心，就作偈而說： 忉利諸天人 帝釋相娛樂 禮敬於如來 最上法之王 諸天受影福 壽色名樂威 於佛修梵行 故來生此間 復有諸天人 光色甚巍巍 佛智慧弟子 生此復殊勝 忉利及因提 思惟此自樂 禮敬於如來 最上法之王 （忉利天的諸天人們，都和帝釋我，互相得娛樂，都禮敬於如來，禮敬於最上之法之王〔如來為法王〕。諸天們均為是受佛的教化的影響，而具有了天福、天色、天名稱、天樂、天威的五福。都在於佛所修持梵行，因此之故，才來生到於此天上之間的。） （又有諸天人，他們的光色都非常的巍巍〔高大〕。佛陀的有智慧的弟子，生在於這裡，又為殊勝的了。忉利天的諸天們，以及釋提桓因我，都思惟此事，而自樂，而禮敬於如來，禮教於最上的法之王！） 闍尼沙神又說：『切利天的諸天們會聚集在於法堂（善法堂）的所以（原因），就是要共議思惟，觀察稱量，而有所教令的，然後乃敕教於四天王。四天王受教後，就各當位而坐。坐後不久之時，有一大異光，普照於四方。這時忉利天的諸天們看見此異光後，都大大的驚愕而說：現今的此異光，是否將會有甚麼怪異呢？其餘的大神天之有威德的，也皆驚怖而說：現在此異光，將會有甚麼怪異呢？這時，大梵天王即化作一位童子，其頭上有五角之髻，立在於天眾的上面的虛空中。其顏貌乃很端正，乃超絕於眾。其身為紫金色，會遮蔽諸天之光。這時，忉利天的天眾，也不起迎，也不恭敬，又不請其坐下。當時，梵童子就隨所詣之座而坐，坐後即生欣悅。其欣悅的情景，乃譬如剎帝利之用水澆其頭之種（以水灌頂，正式登基為王的儀式），而登王位時，會踴躍歡喜那樣。他坐下不久之時，又自變化其身，作為童子之像，其頭上有五角之髻，在於大眾的上面的虛空中坐下，譬如大力士之坐在安座，嶷然不動那樣。乃作偈頌而說： 調伏無上尊 教世生明處 大明演明法 梵行無等侶 使清淨眾生 生於淨妙天 （調伏〔調御丈夫，指佛能調伏眾生〕的無上尊，乃教導世間的眾生，生起光明之處。大明〔明行足，指佛智慧光明，行遍一切〕能演說光明之法，其梵行乃沒有人能相匹等侶的。能使眾生得清淨，而往生於淨妙之天！） 當時，梵童子說此偈後，告訴忉利天們說：『凡是其有音聲的，如具有了五種的清淨的話，才能名叫梵聲（大梵天王所出的罄音）。那五種呢？第一就是其音為正直，第二就是其音為和雅，第三就是其音為清澈，第四就是其音為深滿，第五就是周遍遠聞。具有了此五種音，才能名叫梵音。我現在要再說，你們要善聽！如來的弟子當中，出身在摩竭陀國的優婆塞（在家虔信的弟子），有的在其命終之後，得證阿那含果（不還，三果），有的得證斯陀含果（一來，二果），有的得證須陀洹果（預流，初果），有的往生於他化自在天（第六天），有的往生於化自在天（第五天），有的生於兜率天（知足天，第四天）、焰摩天（時分天，第三天）、忉利天（三十三天，第二天）、四天王天（第一天）。有的轉生為剎帝利（王族）、婆羅門（淨裔，神職）、居士（長者）、大家（有力勢的人），而享五欲自然的。這時梵童子，又用偈頌而說： 摩竭優婆塞 諸有命終者 八萬四千人 吾聞俱得道 成就須陀洹 不復墮惡趣 俱乘平正路 得道能救濟 此等群生類 功德所扶持 智慧舍恩愛 慚愧離欺妄 於彼諸天眾 梵童記如是 言得須陀洹 諸天皆歡喜 （摩竭陀國的優婆塞當中，諸有命終的人，有八萬四千人，我都聽說均為已得道，而成就須陀渲〔入聖人之流，初果〕，不再會墮入於諸惡趣了。都乘著平正之路，而得道，而能救濟。像這些眾生之類的，都是功德所扶持的。都有智慧，而捨棄恩愛，有慚愧而離開欺妄的。對於那些諸天眾，梵童子的我，乃憶記如是。我說他們都得須陀洹果，諸天們都非常的歡喜。） 這時，毘沙門（多聞）天王聽此偈後，歡喜而說：世尊出現在世間，而演說真實之法，甚奇！甚特！乃為未曾有之事！我本來不知道如來出現於世間，演說如是之法。在於未來世當中，當會又有佛陀說如是之法，而能使忉利天的諸天們發歡喜心！ 這時，梵童子告訴毘沙門天王說：『你為甚麼緣故，而作此言呢？你為甚麼說：如來出現於世間演說如是之法，為甚奇！甚特！為未曾有之事呢？如來乃以方便力，而說善與不善。雖具足而說法，而無所得，說空的淨法，乃有所得。此法乃為微妙之法，有如醍醐味（五味中的最上之味）哩！』 當時，梵童子又告訴忉利天的諸天們說：『你們要諦聽！聽後要善思念其義，當會更為你們說。如來、至真（真正究竟證悟者，應供），乃善能分別而說四念處。那四種呢？第一就是內身之身觀（觀身不淨），都精勤而不懈，專念而不忘，而除棄世間的貪愛。對於外身之身觀（一切世上萬物）也是一樣，也是精勤而不懈，專念而不忘，而除棄世上的貪憂。對於內外身之觀察，也都同樣的精勤而不懈，專念而不忘，而除棄世上的貪愛。對於受、意（心）、法的觀察，也是一樣的精勤而不懈，專念而不忘，而除棄世上的貪憂。對於內身的觀察後，而生他身之智。內自觀受後（觀受是苦），而生他受智。內自觀意後（觀心無常），而生他意智（他心智）。內自觀法後（觀法無我），而生他法智。這就是如來之善能分別而說四念處。 又次，諸天！你們要善聽！我當會更為你們說如來的善能分別說的七定具（正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念等七種修學正定的資糧）。那七種呢？所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念，這就是如來的善能分別說之七定具。 又次，諸天們！如來乃善能分別而說四神足（為神通之成就圓滿所須要的四道，也就是四種禪定），那四種呢？第一就是欲定滅行成就修習神足（修習欲定勤行成就的神足。欲為希向喜樂，修習諸法，如無樂欲之心，就不能達成，如有樂欲，就所願都能達成，所謂欲如意足），第二就是精進定滅行成就修習神足（精進就是專心觀察真理，並沒有間雜。修習諸法如沒有精進的話，就不能達成，如有精進，則所願均能完成，所謂精進如意足），第三就是意定滅行成就修習神足（意就是念，也就是專念於其境，一心正住。如不能至於一心專念的話，就不能觀法，如能一心，即所願皆得，所謂意－念如意足），第四就是思惟定滅行成就修習神足（思惟就是思惟真理，心不馳散，修習諸法時，如能思惟的話，就所願均能達成，假如不思惟的話，就不能完成，所謂思惟如意足），這叫做如來善能分別而說四神足。 又告訴諸天們說：『過去的諸沙門、婆羅門，能用無數的方便，而顯現無量的神足（種種的神通），都是由於四神足所起的；正使當來的沙門、婆羅門之能用無數的方便，而顯現無量的神足的話，也是均由於四神足所起的；如今現在的沙門、婆羅門之能用無數的方便，而顯現無量的神足的話，也都是由於四神足所起的。』這時，梵童子即變化自己的形體為三十三身，而一一都和三十三天的天神們同坐，而告訴他們說：『你現在看見我的神變力嗎？』回答說：『唯然！已見。』梵童子說：『我也同樣的修習四種神足之故，才能如是的作無數的變化。』 這時，三十三天的諸天們，都各作如是之念：現在梵童子獨在於我之坐，而說此話，而那位梵童子之一化身（變化之身），如一發語時，其餘的所化之身，也同時發出其語音；一位化身如默然的話，其餘的化身也同樣的默然。 這時，那位梵童子還攝神足（收拾其神通），而處在於帝釋之座，然後告訴忉利天的諸天們說：『我現在當應說，你們要善聽！如來、至真，乃自己用自己之力，而開闢三條徑路（欲完成喜樂而開的路徑），而自致於成就正覺的，那三種呢？或者有一種眾生，親近於貪欲，習於不善之行。那個人後來親近於善知識，而得以聽聞法言，而法法成就（體得真實之法，成就真實之法）。於是，而離欲，而捨棄不善之行，而得歡喜心，而恬然快樂。又在於其快樂之中，再生大喜。有如有人之捨棄麄食，而餐具有百味之飯，食後充足，又求勝者那樣。修行的人，像如是的離不善之法，得歡喜快樂，又在於其快樂之中，再生大喜那樣。這就是如來乃以自己之力，去開闢的初徑路，而成就最正覺。 又有眾生，多於瞋恚，不捨棄其身口意的惡業。那個人後來遇到善知識，得以聽聞法言，法法成就（體得而成就真實之法），而離開身的惡行，離開口與意的惡行，而生歡喜心，而恬然快樂，又在於其快樂當中，再生大喜。有如人之捨棄麄食，而餐具有百味之飯，食後充足，而又求其勝的那樣。修行的人，像如是的離開不善之法，而得歡喜快樂，又在於其快樂當中，再生大喜，這就是如來所開闢的第二徑路。 又有眾生，為愚冥無智，並不識知善惡，不能如實而知苦、集、盡（滅）、道。那個人後來遇到善知識，得以聽聞法言，而法法成就（體得成就真實之法），而識知善與不善，而能如實而知苦、集、盡（滅）、道，而捨棄不善之行，而生歡喜心，恬然快樂，又在於其快樂當中，再生大喜。有如人之捨棄麄食，而餐具有百味之飯，食後充足，再求其勝的那樣。修行的人，像如是的離不善之法，而得歡喜快樂，又在於其快樂當中，再生大喜，這就是如來所開的第三條徑路。』 這時，梵童子在忉利天上說此正法，毘沙門天王又為其眷屬說此正法，闍尼沙神又在於佛前說此正法，世尊又為阿難說此正法，阿難又為諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說此正法。 這時，阿難聽佛所說，乃歡喜奉行！ 佛說長阿含經卷第五完 長阿含經卷第六 五、第二分，初小緣經第一 大意：本經敘述佛陀破斥婆悉吒，及婆羅墮之種姓觀的憍慢心，而說四姓平等，不分貧富貴賤，只要行善，則能得善果，反之而行惡，就得惡報。當時也教其敬信三寶，因三寶足為世人恭敬供養，而為良福田。又由於此，而稱譽波斯匿王的禮敬三寶之事。其次為說四姓的本緣，而闡述佛教的宇宙觀。所謂1.地盡而變為水，2.水變為大地，3.大地湧出甘泉，4.眾生念地味而得養，5.地肥生而為食，6.粳米生，男女食之，7.情欲起而親近習於非法，8.因懶惰性起，而行積糧，而米盡，9.唯生糟糠，眾生乃憂迷，而懷念本初生，10.雖立田地的疆畔，而又有盜諍之起，11.為治其諍訟而立王，而生剎帝利（王種），漸次而生婆羅門、居士、首陀羅（勞工）的四姓，12.又生起第五種的沙門，如四姓當中任何一種人出家修道的話，都能得為第五種類的沙門。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國（憍薩羅國的都城，演變而為國名）的清信園，鹿母講堂（位於中印度，繫鹿母之女毘舍怯，為捐獻佛陀而興建的大講堂，又叫作東園鹿子母堂），和大比丘眾，一千二百五十人俱在。 那時，有二位婆羅門，以堅固的信仰，而往詣佛所，去出家學道。第一名叫做婆悉吒（婆私吒），第二名叫做婆羅墮（婆羅豆婆遮）。那個時候，世尊由靜室出來，在講堂上彷徉（徘徊）經行（慢步思道）。這時，婆悉吒比丘看見佛陀正在經行，就快速的往詣婆羅墮比丘之處，對他而說：「你知道與否呢？如來現在步出靜室，正在堂上經行，我們可以同詣於世尊之處，倘聞（或者可以聽到）如來有所說法。」這時，婆羅墮聽聞其語後，就和他共詣於世尊之處，到後，頭面禮拜在佛陀的雙足下，然後乃隨佛經行。 那時，世尊告訴婆悉吒說：「你們二個人，乃出身於婆羅門種，由於堅固的信仰，而在於我法當中出家修道，是嗎？」回答說：「如是！」佛陀說：「婆羅門！你們現在於我法中出家修道，諸婆羅門，是否不嫌責於你們嗎？」回答說：「唯然！我們雖蒙佛的大恩，而出家修道，然而實在自已乃為那些婆羅門所見而嫌責啊！」（婆羅門都認為自己的種姓為最優勝，而捨棄優越的種族去就剎帝利出身的人學道，認為是可恥的一件事，下文詳）。 佛陀說：「他們是以何事而嫌責於你們的呢？」尋（慢慢的）白佛說：「他們說：『我們婆羅門種乃是為第一優勝有，其餘的都為卑劣的種姓。我種為清白，其餘種姓都為黑冥。我婆羅門種，乃出自梵天，從梵天（不是佛教所指的梵天，是外道所謂的創造主）之口而生的，在於現法中，能得清淨的解脫，此後也是清淨的。你們為甚麼捨棄清淨的種姓，而入於那位瞿曇（佛之姓，喬答摩）的異法中呢？』世尊！他們看見我們在於佛法當中出家學道，乃用如此之言而呵責於我們的。」 佛陀告訴婆悉吒說：「你觀看（依你們婆羅門之見）諸人為愚冥無識（沒有識別的能力），猶如禽獸。虛假（並不實在）而自稱：『婆羅門種最為第一優勝，其餘的都為卑劣。我種為清白，其餘的都為黑冥。我婆羅門種乃出自梵天，從梵天之口所生的，現在能得清淨，此後也是清淨的。』婆悉吒！現在我的無上正真之道當中，並不須要甚麼種姓，也不依恃吾我憍慢的心（佛教強調無我，自不會有憍慢貢高之心）。如果為世俗之法的話，就須要這些種姓為傲的問題，然而我法卻不是這樣的一回事。假若有沙門、婆羅門，自恃其種姓的優越，而懷憍慢心的話，在於我法當中，就終究不能得成無上的證悟的。如果能夠捨離其種姓的觀念，而除棄其憍慢心的話，則能在於我法當中得成道證，堪受正法的。人們會厭惡（討厭）下流，而我法卻不爾的。」 佛陀又告訴婆悉吒說：「有四種姓（為吠陀聖典所起的四階級，嗣後人都信它）的話，就有善惡居在裡面（四姓均為有善惡人才對），乃為有智的人所舉出，也為有智的人所責數的。那四種呢？第一就是剎帝利種（王族、貴族，被列為第二級），第二為婆羅門種（吠陀典認為是最優勝的種姓，為淨裔，是神職世家），第三為居士種（毘舍、農工商人），第四為首陀羅種（勞工，奴僕）。婆悉吒！你聽我說：在剎帝利種當中，也有殺生的人，也有盜竊的人，也有淫亂的人，也有欺妄的人，也有兩舌的人，也有惡口的人，也有綺語的人，也有慳貪的人，也有嫉妒的人，也有邪見的人。那些婆羅門種、居士種、首陀羅種，也都同樣的有了這些煩雜的十惡的行業動作。 婆悉吒！凡是行不善行的話，必定會有不善之報，作黑冥之行，就會有黑冥之報（黑代表惡業、惡報）。假如說，這種報應唯獨在於剎帝利、居士、首陀羅等種姓裡面，而不在於婆羅門種姓裡面的話，則婆羅門種姓的人就應該可得自言：『我婆羅門種姓乃最為第一，其餘的都為卑劣。我的種姓為清白，其餘的種姓為黑冥。我婆羅門種姓乃出自梵天，乃從梵天之口而生，現在為清淨，後來也是清淨。』的了。倘若說，行不善之行的人，必定有不善之報，作黑冥之行的人，必定有黑冥之報，必定在婆羅門種姓、剎帝利、居士、首陀羅等種姓裡面都一樣的話，則婆羅門就不得獨稱而說：『我的種姓清淨，乃最為第一。』的了。 婆悉吒！如那些剎帝利的種姓當中，有不殺生的，有不盜的，有不淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不慳貪、不嫉妒、不邪見的那樣，婆羅門種姓，以及居士、首陀羅等種姓，也都同樣的，都同修十善。凡是行善法的話，必定會有善報，行清白行的人，必定會有白報的（白的代表善行善報）。假如說，這種善報獨在於婆羅門種姓，而不在於剎帝利、居士、首陀羅的話，則婆羅門就應得自言：『我的種姓為清淨，乃最為第一。』的了。倘若四姓都同樣的有此善報的話，則婆羅門就不得獨稱：『我的種姓為清淨，乃最為第一。』的了。」 佛陀並告訴婆悉吒說：「現在可以看到婆羅門種的人，也須嫁娶，然後才能生產，其一切都和世間的動作無異，然而卻作詐而稱：『我是梵種，是從梵天之口而生，現在得清淨，後來也是清淨。』婆悉吒！你現在應當要知道！現在我的弟子，其種姓都不同，其所出身的都各有異，都同樣的在於我的法中出家修道，如遇有人問而說：『你是誰的種姓？』的話，就當回答而說：『我是沙門釋種之子啊！』也可以自稱：『我是婆羅門種，乃親從口而生，從法而化生，現在得清淨，後來也是清淨。』為甚麼這麼說呢？因為大梵的名稱、就是如來的名號，如來為世間的眼目（能徹見世間），為世間之人的智慧，為世間之人的法（軌範），為世間之人的梵（清淨道行），為世間的法輪，為世間的甘露，為世間的法主。 婆悉吒！如果剎帝利種姓當中，有人篤信佛陀的話，則信佛為如來，為至真，為等正覺，為十號具足！篤信於法的話，則信如來法為微妙清淨，現在可以依之而修行，說無時節（不待時節，也就是不費時，即時而說），而指示泥洹（涅槃，寂滅、解脫）之要，為有智之人所知，並不是凡愚所能及之教。篤信於僧的話，則信僧為性善質直，道果成就，眷屬成就。為佛的真弟子，法法成就（體得而成就法）。所謂眾者（僧），乃戒眾成就，定眾成就，慧眾成就，解脫眾成就，解脫知見眾成就（完成戒、定、慧、解脫、解脫知見之五分法，分為分齊），而向於須陀洹（須陀洹向），得須陀洹（入流，初果阿羅漢），向於斯陀含（斯陀含向）、得斯陀含（一來，二果），向於阿那含（阿那含向）、得阿那含（不還，三果），向於阿羅漢（阿羅漢向）、得阿羅漢（無生，四果），四雙八輩（四對，八輩為四向四果的聖者），這就是為之如來的弟子眾（僧）。是可敬可尊，為世間的福田，應該值得人的供養的。如果篤信於戒，聖戒具足，沒有少許的缺漏，沒有諸瑕隙，也沒有半點的穢汙，就是智者所稱讚，是具足善寂。婆悉吒！諸婆羅門種們，以及居士種、首陀羅種們，也應該如是的篤信於佛，篤信於法，篤信於眾（僧），而成就聖戒。婆悉吒！剎帝利種姓當中，也有供養羅漢，恭敬禮拜的人。婆羅門、居士、首陀羅們，也應該都供養阿羅漢，恭敬禮拜！」 佛陀又告訴婆悉吒說：「現在我的親族的釋種，也尊奉波斯匿王（拘薩羅國之王），都宗事禮敬於他，而波斯匿王又來供養禮敬於我，他並不念言而說：『沙門瞿曇乃出身於豪族，我的種姓為卑下的；沙門瞿曇乃出身於大財富、大威德之家，我乃出生在於下窮鄙陋的小家之故，致於須要供養禮敬如來的。』波斯匿王乃對於法而觀察法，明識真與偽的道理，因此之故而生淨信，致於尊敬如來的。 婆悉吒！我現在當會為你講說四姓的本緣。在天地的始終，劫盡而壞滅之時（經成住壞空之劫－久遠的時間），那個時候的眾生都命終，而都往生於光音天（色界第二禪天之頂天。劫盡而壞時，初禪天都被牽連而破壞滅盡，眾生唯有至於二禪天，等候世界之再度結成，以便再來）。是自然化生的，都以念為食（心意的喜悅為食物），自有光明自照，有神足可飛於空中。其後此地，都盡變而為水，沒有不周遍的，當於那個時候，不存有日月星辰，也沒有晝夜年月歲數可言，唯有大冥（黑闇）而已。其後此水又變成大地，光音天的諸天們，其福盡命終的，都來此世間受生。雖然來生於此世間，但是仍然以念為食，也以神足飛空，同時都以身光自照的。一直到了久住於此世間時，就各自稱言而說：『眾生！眾生！』嗣後，此地有甘泉之湧出，其狀有如酥蜜（熟酥及蜂蜜）。那些初來的諸天，天性輕躁的，看見此泉後，乃默自念言：『這是甚麼東西？可以將其試嘗便知。』就用手指入於泉中，而試嘗它。像如是的再三的試嘗，漸漸的感覺有其美味，便用手去抄掬，而自恣而飲食它。像如是的樂著，遂不會有厭足，其餘的眾生又同樣的效仿他，而飲食它。像如是的再三，又覺其美味，就食之而不知其止，其身體乃因此而轉為麄，肌肉也漸漸的堅仰（卬、絲履），而失去了天的妙色，也不再有神足，都履地而行，身光也轉滅，天地已一變而為大冥闇。 婆悉吒！應當要知道！這是天地的常法（法則、大道）！天地大冥之後，必定會有日月星象，顯現在於虛空，然後才會有晝與夜，晦與明，日月歲數等事。那個時候的眾生，唯食地味（甘泉），而久住於世間。其食多的人，其顏色就變為麄醜，其食少的人，其色還能保持一些悅澤。所謂好醜端正的人，於是，而有了其開始的了。裡面那些端正的人，乃生憍慢之心，而輕視那些醜陋的人。其醜陋的人，乃生嫉惡之心，而憎妒那些端正的人。眾生於 是而各各共為忿諍。這時，甘泉即自然的枯涸。其後，在此地乃生自然的地肥（如菌的土壤之塊），其色與味都具足而香潔，可以為食。這時，眾生就又取之而食它，而久住於世間。其食多的人，其顏色就變為麄醜，其食少的人，其色還能保持一些悅澤。裡面那些端正的人、憍慢的人，而輕視那些醜陋的人，其醜陋的人，乃生嫉惡之心，而憎妒那些端正的人。眾生就由於此，而各起相互諍訟，這時，地肥也就不再復生的了。 其後來，在此地，又生麄厚的地肥（如菌的土壤），雖然也是香美可食，但是卻不如從前的甘泉。這時，眾生又取而食之，而久住於世間。其食多的人，其色乃轉為麄醜，其食少的人，其色還有些悅澤。由於有了端正與醜陋，而疊相是非（互生是非），而逐生諍訟，地肥也就於是而不再復生。後來，此地乃生自然的粳米，並沒有糠檜（沒有谷皮，沒有米糠），色味都具足，也香潔可食，這時，眾生又取而食它，而久住於世間，便有男女，互相凝視，漸漸的有了情欲，而轉相親近。其餘的眾生看見後，發言而說：『你所做的為不是！你所做的為不是！』就被排擯驅遣，而被趕出於人群之外，經過三個月後，然後才回歸而入於人群之中。」 佛陀又垂告婆悉吒而說：「往昔之所謂非的（不對的，非法），現在卻以為是的（對的，正法）。這時，那些眾生習慣於非法，極於情而恣於欲，並沒有時節（不節制）。然而漸漸的覺得慚愧之故，遂建造屋舍，世間於是始有房舍的建築，在他們翫習非法，淫欲轉增之下，便會有了胞胎，胞胎乃因於不淨而生的，世間的胞胎，乃開始於此的（自此而有胞胎，其前都是化生的）。這時，那些眾生所食的自然的粳米，乃隨取而隨生（粳米刈，又再生粳米，不須播種），粳米乃不會窮盡的。這時，那些眾生當中，有一些懶惰的人，他們曾默自思念而說：朝食時，要朝取，暮食時，須夕暮去取，這對我來說，為一勞勤的工作（每天的朝晚都須勤勞去取粳米，又辛苦，又麻煩），我現在應該去並取，以終一日（取一次，可以供一整天）為是。嗣後就這樣的去並取。後來他們的等侶（同伴，同為懶惰的人）曾經也同樣的想起此事，就來喚他去共取粳米。那人就回答說：『我早已並取，以供一天之用了，你如欲取的話，自可隨意去取吧！』彼人又自念而說：此人非常的有黠慧，能先於取而儲積，我現在也應積糧，以供給三天之用。其人就這樣的儲積三日的餘糧。又有人來對他說：『可共同去取米。』回答說：『我已經預先積儲三天的餘糧了，你如欲取的話，自己可以去取吧。』那人又念：此人為有黠慧，會預先積儲餘糧，以供三天之食，我也應該要效法他，我應多積糧，以供五天之用，就這樣的去取五天份的粳米。 那個時候，那些眾生競相儲積後，粳米也就因此而荒穢，而轉生糠糩，一旦刈後，就不會再生。這時，那些眾生看見此情形之後，就不喜悅，就成為憂鬱迷惑，就各自念而說：我本來初生之時，乃以念為食糧（不食一切穀物），有神足可以飛行於空中，身上有光明自照，在於此世間久住。到了後來，此地有甘泉的湧出，其狀如酥蜜，為香美可食之物，我們就常時將其取之而食。食後漸漸的一轉而久，則其食多的人，顏色就轉而為麄醜，那些食少的人，其顏色仍然為悅澤。由於此食之故，使我們的顏色為有不同而各異，眾生於是各懷是非，疊相憎恨嫉妒，這時甘泉也自然的枯竭。其後這裡的土地上，乃生自然的地肥，色與味都具足，為香美而可食，這時我們都又取之而食。那些食多的人，其顏色都一變而為麄醜，那些食少的人，其顏色還是有悅澤。眾生於是又各懷是非，疊相憎嫉，那個時候，地肥就遂不再生。其後又生麄厚的地肥，也是香美可食，那時我們又取而食它。多食的人，則其色變而為麄醜，少食的人，還是色澤可悅。因此，而又生是非，又一再的互相憎嫉，那個時候地肥就遂不再現。嗣後就更生自然的粳米，並沒有甚麼糠檜，這時我們就又取而食之，而久住於世間。裡面多有懈怠的人，就相互競爭而儲積起來，由此而粳米即一變而為荒穢，而轉生糠糩，一刈則不再復生，現在應該要如何是好呢？又自相互的言說：『應當要互相分地，各別立一標幟。』就這樣的各分其地，各別立標幟（為私人的土地財產，供自管理種植。） 婆悉吒！由於此因緣，始為有了私人的田地之名之產生。那個時候的眾生，都各別而封其各人的田地，各立疆畔，而漸漸的產生有偷盜他人之物的心，而偷竊他人的禾稼。其餘的眾生看見後，就對他說：『你所作為非！你所造的為不是！各人自有各人的田地，而你卻偷取他人之物，自此以後，千萬不可以再這樣。』然而那位眾生仍然偷盜他物而不休止，其餘的眾生又一再的呵責他，可是還是不能制止他，便用手打他，或用杖、土塊等加在偷人的身上，而告訴眾人說：『此人自有自己的田稼，然而卻還要偷盜他人之物。』而那個人卻說：『此人打我。』這時，那些眾人，看見此二人的諍執，就愁憂不悅，懊惱而說：『眾生已轉而為惡，世間才會有此不善的人，而生此穢惡不淨之事。這就是生、老、病、死之原，就是為煩惱苦報，而墮於三惡道，都是由於有了私有的田地，致有此諍訟的。當今之計，寧可立一人為王，以便治理大眾，那些可護的人，就保護他，應該要呵責的人，就應呵責他。眾人則共同減些自己的食米，以便供給國王，使他能治理眾人的諍訟。』 這時，在那些眾生當中，就自選一人，其形體長又大，顏貌又端正，而有威德的人，就對他說：『您現在為我們作平等之主，對於那些應該保護的，就保護他，應該呵責的，就呵責他，應該遣走的，就把他遣走。我們當會共同聚集米糧，以供給於您的。』這時，那一人聽聞眾人之言，就承諾而為眾人之主，而斷理諍訟之事，眾人也就聚集米糧去供給他。這時，那個人又用善言去慰勞眾人，眾人聽後，都皆大歡喜，都共稱而說：「善哉！大王！善哉！大王！」於是，在世間上便有國王之名，而以正法去治民，因此之故，名叫剎帝利（王者），於是，世間上始有剎帝利之名之產生。 經過一段時間，在那些大眾當中，獨有一人，曾作如是之念：『家就是一大患，家就是一毒刺，我現在寧可舍此居家，獨在於山林，在那些閒靜的地方去修道為妙。』就這樣的捨棄其居家，而入於山林，在那裡寂默而思惟。到了將食之時，就持鉢器，進入村內去乞食，眾人看見後，都樂意供養他，都歡喜而稱讚他而說：『善哉！此人能捨棄其家居，而獨處在於山林，靜默而修道，而捨離眾惡不善之法。』於是，在世間上始有婆羅門之名之產生。後來婆羅門一多，就在那些婆羅門中，有不樂於閒靜坐禪而思惟的人，便入於人群當中，以誦習聖典為業。又自稱而說：『我是不禪人（不是坐禪這一類的人）。於是，世人就稱他為不禪婆羅門（不在深山坐禪思惟，而入人群，為人服務的神職人物）。由於入於人間之故，名叫人間婆羅門（專事誦念祈禱的神職人物）。於是，在世間上乃有了婆羅門的種姓。在許多眾生當中，有人乃好營居業，多積財寶，因此，就被眾人名叫居士（毘舍種姓）。在眾生當中，也有多於機巧，多有所造作的人，於是，世間上始有首陀羅工巧之名（以苦力、技術換取生活的人）。 婆悉吒！現在於此世間裡，有了四種姓之名，而有第五的種類，為之沙門眾之名。所以的緣故為何呢？婆悉吒！在剎帝利眾當中，或者有時會有人自厭自己之法（生活的方式），而剃除鬚髮，而披法服，於是，始有沙門之名之產生。在婆羅門種、居士種、首陀羅種當中，或者有時也有人會自厭其自己之法，而剃除鬚髮，披諸法服而修道的人，都名叫做沙門。 婆悉吒！在剎帝利種當中，其身行不善，口行不善，意行不善的人，在其身壞命終之後，必定會受苦報的。在婆羅門種、居士種、首陀羅種當中，如其身行不善、口行不善、意行不善的人，則在其身壞命終之後，也必定會受苦報的。婆悉吒！在剎帝利種當中，有人身行善，口與意也行善的話，則在其身壞命終之後，必定會受樂報的。在婆羅門、居士、首陀羅種當中，如有人其身行善，口與意也行善的話，瑚在其身壞命終之後，也必定會受樂報的。婆悉吒！在剎帝利種當中，其身如行善惡二種，其口與意，也行善惡二種的話，則在其身壞命終之後，會受苦與樂之報的。在婆羅門種、居士種、首陀羅種當中，其身如行善惡二種，口與意也行善惡二種的話，則在其身壞命終之後，會受苦與樂之報的。 婆悉吒！在剎帝利種當中，如有人剃除鬚髮，披諸法服而修道，而修七覺意（七菩提分，1.擇法，2.精進，3.喜，4.輕安，5.念，6.定，7.行舍，此為完成無學道之法）的話，其道果之成就，乃指日可待的。為甚麼呢？因為那些族姓子（良家子女），披法服而出家，而修無上的梵行，在於現法當中，能自身作證，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受後有之身之故。在婆羅門、居士、首陀羅種當中，如有人剃除鬚髮，披法服而修道，而修學七覺意的話，也同樣的成道之事，乃為不久之事。為甚麼呢？因為那些族姓子（指婆羅門等三種姓的良家的子弟），如披法服而出家，而修無上的梵行的話，同樣的也會在於現法當中，至於自身作證，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，不再受後有之身。婆悉吒！在此四種姓中，都出於明行成就（明為三明，行為身口意的行業，都圓滿成就。所謂智慧與所行的都究竟之義），都證悟阿羅漢，在於五種類當中，是最為第一的。（四姓、沙門為五種）。」 佛陀又告訴婆悉吒說：梵天王曾經有偈頌說： 生中剎利勝 能舍種姓去 明行成就者 世間最第一 （在眾生當中，剎帝利為優勝的，然而卻能捨棄其種姓而去，而去成就明行〔三明三業行〕，這是世間當中為第一的〔都稱讚世尊之能棄榮華，而成道之事〕。） 佛陀並告訴婆悉吒而說：「此梵天王之說為善說，並不是不善之說。此梵天王為善受，並不是不善受。我在於那時，即時印可〔印證認可〕其所說的偈言。為甚麼呢？因為現在如來的我，為至真（正覺），也是演說其義，所謂： 生中剎利勝 能舍種姓去 明行成就者 世間最第一 （語譯如前） 那時，世尊說此法後，婆悉吒，和婆羅墮，都得無漏心解脫（心不被縛，已沒有煩惱），他們聽佛所說，都歡喜奉行！ 六、第二分，轉輪聖王修行經第二 大意：本經敘述佛陀對於諸比丘演說自熾然（以自己為洲）的熾然法，不於他而熾然，自歸依，而不於他歸依，而教他們應修學四念處觀。為了說明其理，而借過去世的轉輪聖王的七寶具足，而修正法，而治國家之事。其次為依其金輪寶忽然不現，而去出家修行，而述示七轉輪王之輾轉相承等事。如在正法時，到了七轉輪王，則不能如法而治，漸漸的生起惡法，而成為減劫。所謂輪王，曾以財寶佈施給賊，後則刑罰其賊，欲斷盜根，卻而引來了貧窮，盜賊、兵杖、殺害等，卻陸續不斷，尤有甚者，四萬歲的人壽，乃短縮而為萬歲，而為千歲，而為百歲，最後可能會減為十歲。這都是世上無人修十善，只有十惡之橫行。刀兵劫之後，如漸次有人行十善的話，就會由於人壽十歲而漸增，而至於四萬歲，更延長而為八萬歲，然而還是逃不過九種病。此時彌勒佛乃出現於世，弟子會有算不盡之多，弟子都如世尊之弟子為釋子那樣，彌勒佛的弟子均名叫慈子，這時七寶具足的輪王－儴伽，會捨棄其一切，而出家去修行。最後並說比丘之具戒，成就四禪，行持四無量心，觀察四聖諦！ 像如是的經教！乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩羅醯搜（搜為國，摩羅樓國為摩竭陀國中的一城名），在其人間遊行，和一千二百五十名比丘們，漸次而到達此摩樓國（城市）。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們應當要自熾燃（要以自己為海中之洲），要熾燃於法（以法為洲、為依），勿他熾燃（不可以其他為洲）。應當要自歸依，而歸依於法，勿他歸依（不可歸依於其餘的，指邪法）。為甚麼比丘當以自己為熾燃，當熾燃於法，勿他熾燃？當自歸依，歸依於法，勿他歸依呢？於是（因為），一位比丘，乃須內身身觀（觀察自身為不淨），要精勤而沒有懈怠，要憶念不忘，以便除去世間的貪憂。其次為外身身觀、內外身身觀（觀察外境的一切都為不淨，內身外境的一切均為不淨），而精勤無懈怠，憶念而不忘，以便除去對於世間上的貪憂。對於受、意、法之觀察（觀受是苦，觀心為無常，觀法為無我），也是同樣的道理，這就是一位比丘，須要以自己為熾燃（洲），要熾燃於法（依於正法，如依洲），不他熾燃（不要依其他為洲）。要自歸依，歸依於法，不他歸依（不要歸依於他，指邪法）。 像如是的行者的話，則魔不能嬈害他（魔為麻羅之簡語，譯為障，凡障佛道的均為是惡魔），功德會與日俱增。為甚麼呢？在往昔過去久遠的世間裡，當時有一位國王，名叫堅固念，為剎帝利水澆頭種（王之登基，須舉行以海水灌其頂的儀式，才正式為國王）。他為一位轉輪聖王，領有四天下。這時，國王乃能自在的以正法去治世，去化世。人中殊勝的七寶都具足：第一為金輪寶，第二為白象寶，第三為紺馬寶，第四為神珠寶，第五為玉女寶，第六為居士寶，第七為主兵寶。也有千子之具足，都是勇健雄猛的王子。國王因此，能伏怨敬，都不用兵仗，自然的天下都得太平。然而堅固念王久治世間後，在於那個時候，其金輪寶即在於虛空中忽離其本處。這時典輪的人，就速往告白於國王而說：『大王！當知！現在金輪寶忽離於本處了。』這時，堅固王聽後，自念而說：我曾經在於先宿耆舊之處聽過如下之事：如果轉輪王輪寶移到他處的話，其王的壽命就未幾（不多了）。我現在已享受過人中的福樂，應該更加方便（努力用功），以便得以享受天上的福樂，應該要立太子去領統四天下，另外封一都邑給下發師，叫他剃下我的鬚髮，然後服三法衣去出家修道為妙。 這時，堅固念玉就命令太子而告訴他說：『你知道嗎？我曾經從先宿耆舊之處聽過：如果轉輪聖王的金輪離開本處的話，王的壽命就已不多了。我現在已享受過人中的福樂了，應該要更加方便，以便遷受於天福才對。因此，我現在欲剃除鬚髮，欲服三法衣去出家學道。現在將四天下委付給你，你就應該自己勉力，要存心體恤民物才是。』這時，太子受王的教訓後，那時，堅周念王就剃除鬚髮，穿三種法衣，出家去修道。 這時，國王出家過七天后，那個金輪寶就忽然不現，那位典輪的人就去報告國王而說：『大王！當知！現在金輪寶已忽然不現了。」那時國王很不悅，就往詣堅固念王之處，到達後，白王說：「父王！當知！現在金輪寶已忽然不現了。」這時，堅固念王對其王子說，『你不可懷憂，不可不悅。此金輪寶並不是你的父王所產制的。你只要勤行聖王的正法就是了。如行正法後，在於十五月月滿之時，用香湯沐浴，然後被婇女圍遶之下，升上正法殿之上，那個時候金輪神寶就會自然的出現。輪有千幅，其光色都具足，可說是天匠所造的，並不是世間所有的。」 王之子白其父王說：『轉輪聖王的正法是如何？應當要怎樣去實行呢？』王告訴其子說：『當依於法，要立法而具法。要恭敬尊重，觀察其法，要以法為首，要守護其正法。其次，應當要用法去誨諸婇女，又應以法護視教誡諸王子，以及大臣、群僚、百官，和諸人民、沙門、婆羅門，下至於禽獸、都應該要護視。』 又告訴其子說：『其次，在你的國土境內所有的沙門、婆羅門當中，如有履行清真，功德具足，精進不懈，離去憍慢，忍辱仁愛，在於閑處獨自修習，獨自於止息，獨到於涅槃的，而自除其貪欲，化導他人除去貪欲，自除其瞋恚，化導他人除去瞋恚，自除其愚癡，化導他人除去愚癡。處在於污染之世，而不被染，在於惡世，而不作惡，居於愚而不愚，可著執而不去執著，可住而不住，可居而不居（這幾句均一樣的提示行道之人不被一切所污染，不同汙入流）。其身行都質直，口言也質直，意念也質直。身行清淨，口言清淨，意念清淨，正命清淨，仁慧無厭，衣食知足，持鉢而乞食，以福蔭眾生。有如是的人的話，你就應當常常去拜謁，隨時去諮問如下之事：凡所修之行，到底是以甚麼為善？甚麼為惡？甚麼為之犯？甚麼叫做不犯？甚麼人可以親近？甚麼人不可以去親近？甚麼事可以作？甚麼事不可以作？施行甚麼法，才能長夜受樂？你諮問了後，就用你的意去觀察，應該要行的就去行，應該捨棄的就捨棄。國內如有孤老之人的話，就應該去拯給他，有貧窮困劣的人如來求助於你的話，就千萬不可違逆他。國家既有的舊法，你不可以把它改易，這就是轉輪聖王所修行之法，你當奉行！』」 佛陀告訴比丘們說：「這時，轉輪聖王受父王之教言後，就如說去修持履行。後來，在於十五日月滿之時，以香湯沐浴，然後升在高殿上，被婇女所圍遶之時，自然的，輪寶乃忽現在於其前。輪有千輻，光色都具足，為天匠所造，並不是世間所有的。乃為真金所成，輪徑有一丈四尺之大。這時，轉輪王默自念言：『我曾經從先宿耆舊之處聽過，如剎帝利王以水澆於其頭上之種（正式灌頂為王），在於十五日月滿之時，以香湯沐浴，然後升上寶殿上，被婇女圍遶之時，自然的，有金輪之忽現於前。其輪有千輻，光色都具足，為天匠所造的，並不是世間所有的，是真金所成的，輪徑有一丈四尺之大，此則名叫轉輪聖王。而現在此輪寶之出現，是否是這種道理的靈驗呢？現在我寧可試一試此輪寶為是。』 這時，轉輪王就召集四種軍兵，向金輪寶，而偏露自己的右臂，右膝著在於地，又用右手去摩捫金輪，而對它說：『爾向東方，如法而運轉，不可違逆常則。』金輪就向東而轉。這時，王則率領四兵，隨從在其後面，金輪寶之前，有四神在引導，輪所休住之處，王就止其駕。那時，東方的諸小國王看見大王之來臨，就用全鉢去盛銀粟，用銀鉢去盛金粟，趣至於王所，禮拜後白王說：『善來！大王！現在這東方的土地都豐樂，人民熾盛，其志性都仁和，都慈孝忠順，唯願聖王，能在於此，以便治正！我們當會為您的給使，在您的左右，承受所應當做的！』這時，轉輪大王對諸小王說：『止！上！諸位賢者！你們則為供養我，但當以正法去治國，不可使有偏枉，不可使國內有非法的行為，這樣做，就名叫做我之所治的了。」 那時，諸小國王聽此教言後，就從大王巡行諸國，而至於東海之表。其次，乃向南方、西方、北方而行，都隨在金輪之後而行。所至之處，當地的諸國王都各獻其國土，都一如東方的諸小國之比類。這時，轉輪王既隨金輪，周行於四海，都以王道去開化，去安慰庶民，然後，已還回其本國。這時，金輪寶就在於宮門上的虛空中而住。當時的轉輪王乃踴躍而說：『此金輪寶確實為我的瑞兆，我現在為正真正銘的轉輪聖王了。』這叫做金輪寶成就。 那位轉輪王久治世間後，當時，金輪寶就在於空中忽離其本處，其典輪的人就速往白王而說：『大王！當知！現在金輪寶，忽然離開其本處了。』這時，大王聽後就自念而說：我曾經在於先宿耆舊之處聽過，如轉輪聖王的輪寶移遷其處的話，大王的壽數就不多了。我現在已享受過人中的福樂，宜應更加方便，以便享受天上的福樂，當立太子去統領四天下，另外封一都邑給與下發之師，令他為我除下鬚髮，而服三法衣，出家去修道。 這時，國王就命太子，而告訴他說：『你知道嗎？我曾經從先宿耆舊之處聽過：如轉輪聖王的金輪寶離開其本處的話，王壽就不多了。我現在已享過人中的福樂，當設方便，以便遷受天樂。現在欲剃除鬚髮，服三法衣，出家去修道，因此，將四天下委付於你，你就宜自努力，存恤民物。」那時，太子受王的教令後，國王就剃除鬚髮，服三法衣，出家去修道。這時，國王出家經過七天后，其金輪寶就忽然不現，典金輪的人就去向國王報告說：『大王！當知！現在金輪寶乃忽然不現。』這時國王聽後，並不以為憂，也並不往問其父王之意。這時，其父王就忽然命終。 自此以前，六位轉輪王都皆輾轉相承，都以正法治世，唯有這位國王乃自用其自己的方法去治國，並不繼承舊法，其政治就得不到太平，天下就皆怨訴，國土就損減，人民也就自然的凋落。這時，有一位婆羅門大臣到國王之處，白國王說：『大王！當知！現在國土損減，人民凋落，輾轉而為不如往常之時。大王！現在國內有好多有知識的人，他們都聰明博達，明自古今之事，也備知（完全知道）先王治政的方法。為甚麼不命令他們集體報到，以便請問他們所知的呢？他們自會將所知的回答於國王您的。』這時，國王就召集群臣，問其先王治政之道。這時，諸位有智的大臣，都具以實答。國王聽他們的話，即行舊政，用正法去護世。然而仍然還不能拯濟孤老之人，也不及於下窮的人。 這時，國內的人民，輾轉而至於貧困，就逐至於相互侵奪，盜賊就這樣的滋甚（產生好多的盜賊）。官員就伺察盜賊所得的財物，就將他帶至於國王之處而白王說：『此人作賊，願國王懲治他！』王就問而說：『你實在作賊嗎？』回答說：『實在作賊！因為我乃貧窮饑餓，不能自存，因此之故，而淪入為賊的。』這時，國王就出庫中之物，去供給他，而告訴他說：『你可以用此財物去供養你的父母，並且可以愍恤親族，自今已後，千萬不可再作賊！』其餘的人乃輾轉傳聞，有人作賊的，國王則給他財寶。於是，而有人又行劫盜他人之物，又被有司的人伺察其所得，也將他帶至於王所而白王說：『此人為賊！願王懲治他！』王又問說：『你實在作賊嗎？』回答說：『實在作過賊！因為我乃貧窮饑餓，不能自存，因此之故，而為淪入為賊耳。』這時，國王又出庫內的財物供給於他，又告訴他說：『你可以用這些財物去供養你的父母，並可以去愍恤親族，從今以後，不可再作賊！』 又有人聽說有作賊的人，國王就給他財寶，於是而又有人行那劫盜他物之事。又被有司所伺察其所得，也將其帶至王所，而白王說：『此人為賊！願大王懲治他！』王又問說：『你實在為賊嗎？』回答說：『實在的！因為我乃貧窮饑餓，不能自存，因此之故，才淪入為賊耳。』這時國王思念說：『最初作賊的人，我察見他為貧窮，才與財寶給他，以為這樣做，就能止息賊盔之滋生。然而其餘的人聽到此消息後，就輾轉而更相效，使盜賊一天一天的滋大起來，像如是的話，乃為沒有休止的一天。我現在寧可以杻械加在他的身上，令在街巷行走，然後將他載出城外，在曠野之處處刑他，以便警誡後人之有作賊者！』 這時，國王就敕令其左右，使他們去收繫賊徒，而擊鼓唱令，遍行諸街巷之後，就把他載出於城外，處刑在於曠野。國人就因此而都知道那些作賊的人，都被國王所收繫，便令他遍行於街巷，處刑在於曠野之處。這時，人們都輾轉自相談論而說：『我們假如作賊的話，也當會受如是的果報，和他並沒有不同（會被示眾後處死）。』於是，國人為了自己的防護之故，就造兵杖、刀劍、弓矢，致於疊相殘害，或者劫掠強奪。由於此國王以來，始有貧窮，有貧窮的人之後，始有劫盜，有劫盜之後，始有兵杖、有兵杖之後，始有殺害，有殺害後，則顏色會憔悴，壽命會短促。這時，人間的正壽為四萬歲，其後就轉少，壽數為二萬歲。然而在其眾生裡，雖然有全壽的，但是也有夭折的，有苦的，也有樂的。那些有苦的眾生，便會生起邪淫、貪取之心，而多設方便，圖謀他人所有的人物。這時，眾生乃因貧窮躬而劫盜，致有兵杖之殺害等事，都輾轉而更滋甚，人命就轉減，壽命為一萬歲。』 壽命一萬歲之時，眾生又一再的相互劫盜，而被有司所伺察而抓到，就將其帶到王所而白王說：『此人為賊，願王懲治他！』國王問說：『你實在作賊嗎？』回答說：『我並不作賊。』就這樣的便在於大眾當中故意打妄語。這時，那些眾生實在是因為貧窮之故，便會去行劫盜的，由於劫盜之故，便會有了刀兵，由於有了刀兵之故，便會有了殺害，由於有了殺害之故，便會有了貪取、邪淫，由於有了貪取、邪淫之故，便會有了妄語，有了妄語之故，其壽命就會轉減，而至於千歲。在壽命千歲之時，便有口的三惡行，始出於此世間。第一就是兩舌。第二就是惡口，第三就是綺語。此三惡業乃輾轉而熾盛，因此，人壽便會稍減，而至於五百歲。人壽五百歲之時，眾生又有三惡行之生起，第一就是非法而淫，第二就是非法而貪，第三就是邪見。此三惡業乃輾轉而熾盛，人壽也就因之而稍減而為三百、二百，像我現在的時人那樣，乃至為人壽一百歲，都少有超出於百歲，大多數都是減的為多（活不到一百歲的為多。） 像如是的輾轉而作惡不止，其壽命也就愈為稍減，而當至於人壽十歲。人壽十歲之時的人，女人出生五個月（南傳為五年，可能南傳的年數為正確），便行出嫁。那個時候世間的酥油、石蜜（砂糖）、黑石蜜（鹽）等諸甘美味，已不再聽到其名，那些粳糧、禾稻都便成草莠。繒、絹、錦、綾、劫貝、自氎，如現世的這些名貴的衣服，那時均不顯現，都織麄毛縷，作為最好的衣服了。這時，在此地上乃多生荊棘，蚊、虻、蠅、虱、蛇、蚖、蜂、蛆等毒蟲，乃非常的多。那些金、銀、琉璃、珠璣、名寶，都盡沒於地，唯有瓦石砂礫出現在於地上。 當於那時，眾生之類，乃永不再聽聞十善之名，唯有十惡充滿在於世間。這時，因為沒有善法之名，那些人有甚麼因由得以修學善行呢？這時候，眾生們能作極惡之事，能不孝父母、不敬師長、不忠不義、反逆無道的人，便會得到他人的尊敬，有如現在之能修善行，能孝養父母、敬順師長、忠信懷義、順道修行的人便會得到他人的尊敬那樣。那時，眾生都多修十惡，多墮於惡道。眾生相見之時，就常欲相殺，猶如獵師看到群鹿那樣。這時，這裡的土地上，都多有溝坑，多有溪澗深谷，土地曠大而人卻希少，往來都非常的恐懼。那時，當會有刀兵劫之起，手裡所執的草木，均成為是戈鉾，在於七日當中，輾轉而相害。 這時候，那些有智的人，都遠逃而入於叢林，都依倚在於坑坎，在七天當中，都懷著怖畏之心，而發慈善之言：『你不要害我！我也不會害你！』唯有食草木之子，以存生命而已。經過七天后，就從山林出來。這時，還有生存的人，就得以相見，就歡喜而慶賀說：『你不死呢？你不死呢？』好像父母唯生有一子，久別之後再得相見之時那樣，歡喜的不得了！那些人就這樣的各懷歡喜，疊相慶賀，然後推問其家庭的狀況，而知其家的親屬死亡的為多。又在於七天當中，都因喪事而悲泣號咷，啼哭相向。經過七天后，又在於七天當中共相慶賀，娛樂歡喜，就自念而說：『我們積惡彌廣，因此之故，才會遭遇這種災難，親族都死亡，家屬都覆沒，現在應該少共修善。到底應該修習甚麼善業為是呢？應當不要殺生！』 那時，眾生都盡懷慈心，都不相殘害，於是，眾生的色壽就轉增，其十歲的，就增為二十歲。增長為二十歲時的人，又作如是之念：我們由於少修善行，不相殘害之故，壽命乃能延長而至於二十歲，現在寧可更增少善為是。到底要修學那一種善呢？現在已不殺生，就應當不竊盜。由於已修不偷盜的緣故，別壽命就延長而至於四十歲。增至四十歲之時的人，又作如是之念：我們乃由於少修善業，而得以延長壽命，現在寧可更增少善為妙。到底那一種可以修習呢？應當修習不邪淫。於是，那些人都均不邪淫，其壽命就延長而為八十歲。 增長為八十歲之時的人，又作如是之念：我們乃由於少修善業之故，壽命才能得以延長，現在寧可更增少善。到底那一種善可修呢？應當要修學不妄語為妙。於是，他們就這樣的都不妄語，壽命也就因此而延長至於一百六十歲。一百六十歲時的人，又作如是之念：我們由於少修善業之故，壽命才能得以延長，我現在寧可更增少善。到底那一種善可修學呢？當應不兩舌。於是，他們都均不兩舌，壽命也就延長而至於三百二十歲。三百二十歲之時的人，又作如是之念：我們乃由於少修善業之故，得以延長壽命、現在寧可更增少善。到底那一種善可修呢？應當要修習不惡口。於是，他們都均不惡口，壽命也就得以延長而至於六百四十歲。 壽命六百四十歲之時的人，又作如是之念：我們乃由於修習善業之故，壽命才能得以延長，現在寧可更增少善為妙。到底要修習一種善呢？應當修習不綺語。於是，他們就盡修不綺語，由於不綺語之故，壽命就得以延長而至於二千歲。二千歲的壽命之時的人又作如是之念：我們由於修習善業之故，壽命才得以延長，現在寧可更增少善為妙。到底要修習那一種好呢？應當要修不慳貪。於是，他們都均不慳貪，而行佈施，壽命也就因此而延長至於五千歲。五千歲之時的人，又作如是之念：我們乃由於修善之故，壽命才能得以延長，現在寧可更增少善為妙。到底要修那種善業呢？應當要不嫉妒，要慈心修善。於是，他們均不嫉妒，都以慈心而修善，其壽命也就因此而延長至於萬歲。 壽命萬歲之時的人，又作如是之念：我們乃由於修善之故，壽命才能得以延長，現在寧可更增少善為妙。到底那一種可修呢？應當要修學正見，而不生顛倒為是。於是，他們都去行持正見，而致於不顛倒，其壽命就延長至於二萬歲。壽命二萬歲之時的人又作如是之念：我們乃由於修善之故，壽命才能得以延長，現在寧可更增少善為妙。到底有甚麼善可修呢？應當要滅除三不善之法。第一就是非法而淫，第二就是非法而貪，第三就是邪見。於是，那些人就盡滅三不善之法，其壽命也就延長而至於四萬歲。壽命四萬歲之時的人，又作如是之念：我們乃由修善之故，壽命才能得以延長，現在寧可更增少善為妙。到底要修何善呢？應當要孝養父母，敬事師長為是。於是，他們就開始孝養父母，敬事師長，因此，其壽命就延長而至於八萬歲。 壽命八萬歲之時的人，女人則到了五百歲時才會嫁人。那時，人類當會有九種病，第一就是寒，第二就是熱，第三就是饑，第四就是渴，第五就是大便，第六就是小便，第七就是欲，第八就是饕餮，第九就是老。那個時候的大地都坦然平整，並沒有溝坑、丘墟、荊棘，也沒有蚊、虻、蛇、蚖、毒蟲，瓦石、砂礫都變成琉璃，人民很熾盛，五穀都非常的平賤（多而價錢便宜），可說是豐樂極了！這時，當會起八萬大城，村與城都鄰接，雞之鳴聲都相互可以聽到。當在那個時候，會有佛陀之降世，名號為彌勒（慈氏，名阿逸多，譯為無能勝，為後繼釋迦世尊的佛陀。通常都說他現在為補處的菩薩），為如來，至真（應供）、等正覺，佛陀應有的十號都具足，都如現在的如來之十號具足那樣。他會在於諸天、釋、梵、魔、或者是魔天、沙門、婆羅門、諸天、世人當中，以自身而作證。證悟成道後，他當會說法，所說之法，則最初所說的也是善，中與下（後）所說之語也是善（始終都說善妙之法），義味都具足，而教人淨修梵行。有如我今天的說法那樣，上中下（初中後），均為是真正，義味都具足，都教人清淨其梵行。他的眾弟子有無數的千萬（算不盡之多），有如我現在的弟子之數百那樣。那個時候，人民稱呼他的弟子之號，都叫做慈子，如我的弟子都號曰釋子那樣。 那時，有一位國王，名叫儴伽，為剎帝利正式以水澆頭（灌頂即位）之種的轉輪聖王，為典四天下（統治四天下），都以正法去治國，並沒有人不降伏的。也是具足七寶的聖王，所謂第一為金輪寶，第二為白象寶，第三為紺馬寶，第四為神珠寶，第五為玉女寶，第六為居士寶，第七為主兵寶。王也有千子，都勇猛雄烈，能抵卻外敵！那時四方都敬順，都不加兵仗，而自然的太平。那個時候，聖王乃建大寶幢（以寶珠莊嚴的竿幡）其圍為十六尋（一尋為八尺），直上的高度為千尋，有千種的雜色，在嚴飾其幢。幢有百觚（梭角），觚有百枝，都是以寶縷織成的，而用眾寶間廁（交雜在其中間）。於是（經過一段時間之時），聖王乃將此寶幢廢棄，將此寶幢的寶物處理後，就佈施給與沙門、婆羅門，和國內的貧窮之人，然後剃除鬚髮，穿服三法衣，去出家學道，而修無上之行。在用功修行後，終於在現法當中自身作證，所謂：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有之身的了。」 佛陀並告訴諸比丘們說：「你們應當勤修善行，由於勤修善行之故，則壽命會延長，顏色會增益，會安隱快樂，財寶豐饒，威力也會具足。猶如諸王之順行轉輪聖王的舊法，則壽命會延長，顏色會增益，而得安隱快樂，財寶豐益，威力都具足那樣。比丘也是如是，也應當修習善法，則壽命會延長，顏色會增益，而得安隱快樂，財寶豐饒，威力也會具足。」 怎樣叫做比丘之壽命延長呢？像如是的比丘，乃修習欲定（欲定滅行成就修習神足，所謂修習欲定勤行成就之神足），而精勤不懈，滅行成就，以便修成神足。也修習精進定（精進定滅行成就修習神足，所謂修習精進定勤行成就之神足），修習意定（意定滅行成就修習神足，所謂修習意定勤行成就的神足），修習思惟定（思惟定滅行成就修習神足，所謂修習思惟定勤行成就的神足），都精勤不懈，滅行成就，以便修習神足，就叫做比丘之壽命延長（修習欲定、精進定、意定、思惟定，就是修習四神足，而得神通威德）。甚麼叫做比丘之顏色增益呢？於是（像如是的），比丘之戒律具足，而成就威儀，看見有些小罪之時，也會生大怖畏。都均等而學習諸戒，學到周滿備悉，就叫做比丘之顏色增益。甚麼叫做比丘之安隱快樂呢？於是（像如是的）比丘，乃斷除淫欲，離開不善之法，有覺、有觀（攝心而調和氣息），由於離（寂然不迷不亂）而生的喜、樂，而行第一禪（離生喜樂地）。其次，再進而除棄此覺與觀，內信而歡喜，斂心於專一，而為無覺無觀，由於定而生的喜與樂，而行第二禪（定生喜樂地）。其次，再進而捨棄此種喜悅，而守護其心，而專心不亂，向知身樂，為賢聖所求，而護念其妙樂，而行第三禪（離喜妙樂地）。其次，再進而舍滅苦樂，先除憂喜，而為不苦不樂，而護念清淨，而行第四禪（舍念清淨地），就叫做比丘的安隱快樂。 甚麼叫做比丘之財寶豐饒呢？於是（像如是的），比丘乃修習慈心，其慈心遍滿一方，遍滿於其餘的地方也是如是，而至於周遍廣普，都沒有二樣而無量（都同樣的以慈心遍滿而無量）。除棄了眾結恨，心已沒有嫉惡，而靜默慈柔，以自娛樂（慈無量心）。悲、喜、舍之心，也是同於慈心那樣的無量（慈悲喜舍為四無量心），這叫做比丘之財寶豐饒。甚麼叫做比丘之威力具足呢？於是（像如是的），比丘乃如實而知苦聖諦（唯為聖智所知），對於集諦、盡（滅）諦、道諦，也同樣的如實而知（如實而知道苦集滅道的四聖諦），這叫做比丘之威力具足。」 佛陀最後垂告諸比丘們說：「我現在遍觀諸有威力的眾生，都不能超過魔之力，然而漏盡（煩惱滅盡）的比丘之力，乃能勝那魔力的！」 那時，諸比丘聽佛所說，都歡喜奉行！ 佛說長阿含經卷第六完 長阿含經卷第七 七、第二分、弊宿經第三 大意：本經敘述童女迦葉（為童子迦葉之誤）以十二種譬喻去破斥弊宿婆羅門的斷見論，也就是破其惡見邪說，而說有他世，有業果的存在。所謂1.日月，2.盜賊，3.墮入深廁者，4.盲目者，5.事火梵志，6.鐵丸，7.貝聲，8.智愚二人朋友，9.二隊商主，10.養豬豚，11.妊婦自殺，12.戲丸等譬喻是。弊宿婆羅門聽後，說他聽說日月之喻時，就已瞭解，由於要徹聞童子之智慧辯才，以固其信耳。最後乃皈依佛法而為優婆塞。 那個時候（有一個時候），童女迦葉（為童子迦葉，八歲出家，已得阿羅漢果的比丘），和五百名比丘遊行在於拘薩羅國，漸詣於斯波醯（憍薩羅國之一個村）－婆羅門之村，這時，童女迦葉乃休止在於斯波醯村之北方尸舍婆林裡。當時，有一位婆羅門名叫弊宿，止住在於斯波醯村。此村乃很豐樂，民眾也非常的多，樹木很繁茂。為波斯匿王（憍薩羅國王）特別封村（由國王分割給與的村裡），賜與弊宿婆羅門，以為梵分（所謂淨施之地，不需納稅金之地）。這位弊宿婆羅門，為一常懷異見的人，他向人說：「並沒有他世（他界，也就是說沒有甚麼後世），也沒有更生（沒有輪迴而再生為其他的眾生），更沒有甚麼善惡的果報。」 這時，斯波醯村的民眾聽到童女迦葉和五百名比丘，從拘薩羅國漸至於此尸舍婆林來，就自相談說而說：這位童女迦葉有很大的名聞，已經證得阿羅漢果，為一耆舊長宿，多聞廣博，聰明叡智，辯才應機，善於談論的比丘，現在得以拜見，不亦善哉（非常榮幸的一件事）！當時的該村的民眾，都每天按次順第的前往禮拜迦葉。那個時候，弊宿曾在高樓上面，看見村民群隊相隨（結隊成群而行），不知道到底到甚麼地方去？就問其左右的那些持傘蓋的侍從而說：「那些人為甚麼群隊相隨而行呢？」侍者回答說：「我聽說童女迦葉曾率五百名比丘遊行至於拘薩羅國，而住在於尸舍婆林內。又聽說此人有很大的名稱。已經證得阿羅漢。是一位耆舊長宿，而多聞廣博，聰明叡智，辯才應機，善於談論的比丘。那些人們，群隊相隨而行，乃欲前詣迦葉之處，去和其相見耳。」 這時，弊宿婆羅門就敕令侍從說：「你趕快去向他們說：『大家請等一下！當會和你們同行去看看那個人。』為甚麼呢？因為那個人乃為愚惑，而欺誑世間的人，說甚麼有他世，說甚麼有更生（死後一再的轉生），說甚麼有善惡報（作善惡之因，而會受善惡的果報）。其實並沒有甚麼他世，也沒有甚麼更生，更沒有甚麼善惡的果報的。」 當時，使者受其敕令後，就去對那些斯婆醯村的人們說：「婆羅門有話說：『你們且停一些！我會和你們同往去看看那個人！』」村人回答說：「善哉！善哉！如能趕來的話，當可以同往。」使者聽後回去報告主人而說：「那些人已暫停下來了，如可動身的話，就可以去了。」 這時，婆羅門就由高樓下來，就令使者嚴飾其駕車，就和那些村人，被他們前後圍遶，而往詣尸舍婆林。到達後下車，行步而進詣於迦葉之處，到後問訊，然後退坐在一邊。那些村人當中的婆羅門、居士，有的禮拜迦葉，然後坐下來的，有的問訊後就坐下，也有自稱其名後就坐下來的，更有叉手（合掌）後就坐下來的，有的甚至是默然而坐下來的。當時，弊宿婆羅門對童女迦葉說：「現在我欲有所問，是否有閒暇得見聽許嗎？」迦葉回答說：「隨你所問，我聽後，當會了知其問。」 婆羅門說：「現在我的論說，就是：並沒有他世，也沒有更生，更沒有罪福的報應。你的論說是如何呢？」迦葉回答說：「我現在問你，你就隨意回答我。現在得以看見的上空的日與月，這些是此世界的呢？或者是為他世界的呢？是人呢？是天呢？」婆羅門回答說：「日月是他世界的，並不是此世界的。是屬於天，並不是屬於人。」迦葉回答說：「由於此，可以知道，必定有他世間，也必定有更生，更有善惡的果報的。」婆羅門說：「你雖然說有他世間，也說有更生，及善惡的果報。然而如我之意見的話，這些均為沒有的。」 迦葉問他說：「是否有甚麼因緣（因由，道理），可以知道並沒有他世，也沒有更生，更沒有善惡的果報呢？」婆羅門回答說：「有因緣的。」迦葉問說：「由於甚麼因緣，而說沒有他世間呢？」婆羅門說：「迦葉！我有親族知識的人，遇罹困苦的疾病，我就去慰問，也對他說：『諸位沙門、婆羅們，都各懷異見（各人都抱著不同的見解）。而曾經說：如果有人在生之時，都行殺生、盜竊、邪淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妒、邪見的話，在其身壞命終之後，都會墮入於地獄。我始終都不相信，為甚麼呢？因為到了現在，並未曾見過死後回來說他所墮入之處的人。假若有人來說他所墮入之處的話，我就必定會相信的。你現在是我所親的人，你行十惡，也很齊備（十惡都具全），假如像沙門所說的話，則你死後，必定會墮入於地獄之中，現在我是否會相信，都從你的一切而取定的。假若實在有地獄的話，你就回來對我說，使我知道有地獄之事，然後就當會相信的。』迦葉！我的那位親戚命終之後，到了現在還不回來。他是我的親戚，不應該會欺騙我，然而許允我，而卻不來。可知！並沒有甚麼後世的。」 迦葉回答他說：「諸有智慧的人，用譬喻就得以瞭解，現在當為你引喻來解答。譬如盜賊，都常懷奸詐，冒犯國家的禁令，而被有司伺察而得，就將他牽往王所，而白王說：『此人作賊，願王懲治他！』國王就敕令左右，繫縛那個人，遍令街巷的人都知見，然後將他押載在囚車，出城外而交付給行刑的人。當時，左右的使人，就將那個賊人交付給行刑的人。那個盜賊乃用柔軟之語，對守衛的人說：『你可以放我回去看看我的諸親裡的，和他們談話辭別，然後當會回來。』到底如何呢？婆羅門！那位守衛的人是否肯放他回去嗎？」婆羅門回答說：「不可能的。」 迦葉又說：「那些同於人類的人，都俱存在於現世，尚且不會放人，何況你的親戚，為一十惡都備足的人，身死而命終之後，必定會墮入於地獄。地獄的鬼卒並沒有仁慈之心，同時又不是和他同類，死與生為不同的世間，他如果用軟言去求獄鬼而說：『你暫時放我，還回人間，看看那些親族，和他們談話道別，然後當會還回這裡。』這，是否可得而放嗎？」婆羅門回答說：「不可能的。」迦葉又說：「以此來作為比類，自會足以知道。為甚麼守執其迷惑的見解，而自生邪見呢？」婆羅門說：「你雖然引此譬喻，說有他世間，但是我，仍然說沒有的。」 迦葉又說：「你是否更有其他的因緣，可以證知沒有他世之事嗎？」婆羅門說：「我更有其餘的因緣，知道沒有他世間的。」迦葉問說：「由於甚麼因緣而知道呢？」 回答說：「迦葉！我有親戚，遇患危篤而很嚴重，我曾經去看他而對他說：『諸沙門、婆羅門，都各懷有異見，他們說有他世。說如不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺誑、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語、不貪取、不嫉妒、不邪見打話，在其身壞命終之時，都得往生於天上。我始終不信其言。為甚麼呢？因為我從來未曾看見過死後又回來，而說他所墮之處的。如果有人來說他所墮而生的地方的話，我能必定會相信的。現在你是我的親戚，你十善都具備，假若如沙門所說的話，則你現在命終之後，必定會生於天上。現在我會相信與否，乃從你而取決定的。如果真正有生天之報的話，你就應當必定回來告訴我，使我知道，然後我就會相信的。』迦葉！他命終之後，到了現在還不回來告訴我。他是我的親戚，不應該會欺騙我，怎麼許諾於我，而不回來告訴我呢？必定沒有他世的。」 迦葉又說：「諸有智的人，以譬喻而得以瞭解的。我現在當應為你再說譬喻。譬如有人，墮入於深廁（便所、廁所的深處），其身與首都沒溺在裡面。王曾敕令其左右，去挽引此人上來。用竹作的篦，刮其身體三次，用澡豆淨灰（豆屑、灰粉），依次而洗個清淨，然後用香湯，沐浴其身體，用細末眾香，坌在其身上。也敕令除發師（理髮師），去淨他的鬚髮（修整鬚髮）。又敕令左右，去重新洗沐，像如是的至於再三。用香湯去洗，用香末去坌，乃至給他穿上名貴的衣服，以莊嚴其身。又用百味甘膳，以恣其口，將他引到高堂，以五欲給他娛樂。那個人再會還入於廁所裡嗎？」回答說：「不可能的。那個地方（指廁所）乃很臭惡，怎麼可以再還入呢？」 迦葉說：「諸天也是同這道理的。此閻浮利地（閻浮洲，勝金洲），乃為臭穢不淨。諸天在上面，離開這裡有百由旬（一由旬為二哩乃至三十里等）之遠，諸天在那裡遙聞人臭，乃超越於廁溷的。婆羅門！你的親戚知識，具足了十善，必定會生在於天上，會以天的五欲而自娛，可說是快樂無極，怎麼又肯還回人間而來，而入於此閻浮如廁呢？」回答說：「弗也！」迦葉又說：「用此譬喻以相模擬，就可自足而知，為甚麼還要守迷，而自生邪見呢？」婆羅門說：「你雖然引此譬喻，以明有他世，但是我猶然說沒有他世間的。」迦葉又說：「你是否更有餘緣，可以引知為沒有他世間嗎？」婆羅門回答說：「我更有其餘的因緣，可以知道為沒有他世間的。」迦葉問說：「由於甚麼緣由，而可以知道呢？」 回答說：「迦葉！我有一位親族，遇患而篤重，我就去對他說：『沙門、婆羅門都各懷不同的見解，而說有後世，他們說：如不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺誑、不飲酒的話，其身壞命終之後，都會往生於忉利天上。我乃是不信這種事。為甚麼呢？因為始終未曾看見過死後再回來，而說他所墮之處的人。如果有人回來說其所墮而生之處的話，我就必定會相信耳。現在你是我所親的人，你又具足了五戒，身壞命終之後，必定會生在於忉利天上。現在能令我相信與否，乃從你而取定！假若真正有天福的話，你就應當會回來對我說，使我知道其事，然後我當然會得相信的。』迦葉！我的那位親戚命終之後，到了現在還不來告訴我。他是我的親族，不應該會欺騙我。也就是說，他許允我回來說明，然而卻不會來，必定是沒有他世間的。」 迦葉回答說：「此人間一百歲，正當忉利天（三十三天，第二層天）上的一日一夜而已。像如是的，他們也以三十日為一個月，十二個月為一歲。像如是的，其天壽為那邊的一千歲。你的意見如何呢？婆羅門！你的親族具足了五戒，其身壞命終之後，必定會往生於忉利天上。他生在天上後，曾作如是之念：『我初生於這裡，應該在二三日當中，娛樂遊戲，然後由天上下來去回報對你的諾言。』的話，是否能得相見嗎？」回答說：「弗也！那個時候我已經死亡，怎麼能得相見呢？」婆羅門又說：「雖然你這麼說，但是我乃不相信的。到底誰來告訴你有忉利天？其壽命是如是的呢？」 迦葉說：「諸有智慧的人，用譬喻可以得解，我現在更當為你再引一個譬喻。譬如有人，從出生以來就是盲人（失明的人），不能識五色，所謂青、黃、赤、白等（包括黑為五色），不知麄、細、長、短，也不看見日、月、星象、丘陵、溝壑。有人問他而說：『青、黃、赤、白等五色為如何呢？』盲人回答說：『沒有五色。』像如是的，對於麄、細、長、短、日、月、星象、山陵、溝壑，都說為沒有。你的意見如何呢？婆羅門！那位盲人所說的是正答嗎？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為世間現在確實有五色，如青、黃、赤、白，麄、細、長、短，日、月、星象、山陵、溝壑等物，然而他卻說沒有。」「婆羅門！你也是像如是的。如忉利天的天壽，確實為有，並不是虛妄，是你自己看不見，便說他為沒有。」婆羅門說：「你雖然說為有，但是我，猶然不信的。」迦葉又說：「你又作甚麼因由，而知其為沒有呢？」 回答說：「迦葉！我所被封賜的土地的村人，有作賊的人，後來被伺察而被執，就將其帶到我所來，那位有司對我說：『此人作賊，唯願您懲治他！』我回答說：『將此人收縛起來，放在於大釜中，圍蓋厚泥（用蓋蓋它後，用皮圍起來，然後塗以厚厚的泥土），使它牢固緊密，不可使其有些洩漏之處。做好後，就遣人圍遶，用火把他煮熟。』我在於那個時候，欲觀知那犯人的精神所出的地方，就率諸侍從，圍遶其釜而觀看，然而都看不見其精神之出來的地方，又啟釜蓋而看，也看不見其有精神之往來的地方。由於此緣故，就知道並沒有他世。」 迦葉又說：「我現在問你，如能回答的話，就隨意回答好？廿。婆羅門！你在高樓息寢而臥之時：是否曾經夢見山林、江河、園觀、浴池、國邑、街巷與否嗎？」回答說：「夢見過的。」又問：「婆羅門！你當作夢之時，居家的眷屬，曾經侍衛你嗎？」（婆羅門為其傳承，實為一小邦國之君，故都有人日夜守護他，以防不測）。回答說：「有人在侍衛我的。」又問：「婆羅門！你的諸眷屬看見你的識神有出入嗎？」回答說：「不看見的。」 迦葉又說：「你現在還活現在世間，而對你的識神的出入，尚且不可能看見，更何況死後之時呢？你不可以用目前的現事來觀察眾生。婆羅門！有一種比丘，在初夜（下午五至九點），以及後夜（淩晨一點至五點），都捐除其睡眠（不睡眠），都精勤不懈，專念道品（專心於佛法）。以三昧（禪定）之力，修習清淨的天眼，而用此天眼之力，去觀察眾生。那些眾生的死此生彼（於這裡死後，轉生至他處），從彼生此（從那個地方轉生到這裡）等事，以及其壽命的長短，顏色的好醜，隨著其所做之行而受其果報，趣於善或惡的地方，一切的一切，都盡知盡見。你不可以用穢濁的肉眼，而不能徹見眾生所趣等事，就說它為沒有。婆羅門！由於此，而可以知道，必定有他世間之事的。」 婆羅門說：「你雖然引喻來說有他世間之事，然而如我所見的，猶然為沒有的。」迦葉又說：「你是否更有甚麼因緣，知道沒有他世間的呢？」婆羅門說：「有的。」迦葉說：「到底是以何因緣，而知道呢？」 婆羅門說：「在我被所封的土地裡的村人，有作賊的人被有司伺察所執，就將其帶至我所來，對我而說：『此人作賊，唯願懲治他！』我就敕令左右收縛此人，活活的剝其皮，以求其識神，然而都看不見。又令令左右臠割其肉（一塊一塊的割），以求其識神，又是看不到。又敕令左右截他的筋、脈、骨間，以求其識神，也都看不見。又敕令左右打其骨，出其髓，想在其髓中求其識神，但是又不看見。迦葉！我乃由於此緣，而知道並沒有他世間的。」 迦葉又說：「諸有智慧的人，由於譬喻而得以瞭解，我現在應當再為您引喻：在過去久遠的世代之時，有一國家已敗壞，荒毀而未復。那時，有商賈，為五百乘之車，經過其土地，有一位梵志，為奉事火神的，常止於一林內。這時，諸位商人都去投宿在林中，到了清旦之時，告別而去。那時事火的梵志曾作如是之言：剛才的那些商人曾宿上於此林中，現在都已去了，倘若有遺漏的，可以一試去查看。就詣於那個地方，然而都沒有所見，唯有一小兒，年只一歲，獨住在那個地方而坐。梵志又作此念：『我現在怎麼忍心看見這位小兒在我眼前死去呢？現在軍可將此小兒帶至我所住的地方，去把他養活為妙嗎？』於是，就抱起那位小兒，回到自己所住的地方，去把他養育。小兒就輾轉而長大，而至於十幾歲。 這時，這位梵志，由於有少因緣，欲遊行於人間，而對那位小兒說：『我有少緣（一些少事情），欲暫時外出，你就好好的守護此火，要謹慎，不可使它消滅。假如火滅之時，就用鑽去鑽木，而取火去燃燒它。』將此事都誡敕交代後，就出林外，去遊行，梵志離開後，小兒因貪戲，並不依吩咐去視察火炎，火炎就因此而滅。小兒由遊戲回來後，看見其火已滅，乃懊悔而說：『我所造的為不是，我的父親要外出時，曾交代我，叫我守護此火，叫我要謹慎，不可使火息滅！然而我卻貪戲，致使其火息滅，將怎樣是好呢？』那個時候，那位小兒就吹灰而求火，然而不能得火，就以斧頭去劈薪，去求火，又不能得火，就又斬薪放置在於臼中，把它搗之，以求火，然而又不能得火。 那時，那位梵志從人間（俗世間）還回，回到其林所，而問那小兒說：『我曾經敕令你，叫你守護火炎，火炎不滅嗎？』小兒回答說：『我剛才出去遊戲，不能隨時護視，火炎現在已經息滅了。』又問小兒說：『你到底是以甚麼方便，去求火的呢？』小兒回答說：『火乃出自於木，我乃用斧去破木求火，然而不能得火。又斬它使其段碎，而放置在於臼中，用杵搗它去求火，又不能得火。』這時，那位梵志即用鑽去鑽木而出火，積薪就燃起來，而告訴小兒說：『如果欲求火時，其方法應該如此，不應該破析木材，杵碎木材去求火啊！』 婆羅門！你也是如是，你並沒有方便，而㓟剝死人而求識神，你不可以用目前的現事去觀察眾生。婆羅門！有一類比丘，在於初夜後夜，捐除睡眠，而精勤不懈，專念於道品，以三昧之力，而修得清淨的天眼，用天眼之力，去觀察眾生。那些眾生的死於此，而生於彼，從彼處而轉生至於此等事，以及其壽命長短，顏色之好醜，隨著其行而受果報，善惡之業趣等，都能悉知悉見。你不可以用穢獨的肉眼，而不能徹見眾生所趣為何，就說為沒有這回事。婆羅門！由於此事，可以得知，必定有他世間之事。」 婆羅門說：「你雖引喻，說明有他世間之事，但是如我所見的，猶然為沒有他世間的。」迦葉又問：「你是否更有因緣，知道沒有他世間嗎？」婆羅們說：「有的。」迦葉說：「由於甚麼因緣，而知道的呢？」 婆羅門說：「在我所被封的土地的村人當中，有作賊的人，被有司伺察而被抓到，就縛他至於我處，向我而說：『此人作賊，唯願懲治他。』我就敕令左右而說：『將此人用稱（秤）去稱他。』侍者就受命，就用稱去稱他。又告訴侍者說：『你將此人，安徐（慢慢）的殺，不可以損傷其皮肉。』侍者就受我之教，徐殺而無損。我又敕令左右說：『再次的用稱去稱他。』稱後回報說：比原本還重。迦葉！活活時去稱他，那時識神還在，顏色還是悅豫，猶然能說話，其身體卻輕一些。死後重稱之時，其識神已滅，已沒好顏色，也不能說話，然而其身體卻更重，我乃由於此因緣，知道沒有他世間的。」 迦葉對婆羅門說：「我現在問你，你就隨意回答我：如人之稱鐵那樣，首先冷冷時稱它，然後火熱時去稱它，到底那一種為光色柔軟而輕？那一種為無光色，而堅仰而重呢？」婆羅門說：「熱鐵有色澤，柔軟而輕，冷鐵無色悅，則剛強而重的。」迦葉對他說：「人也是如是，活活時有顏色，就柔軟而輕，死後就沒有顏色，就剛強而重，由此可知，必定有他世間。」 婆羅門說：「你雖引喻，說明為有他世間，然而如我所見，必定沒有的。」迦葉說：「你又有甚麼因緣，知道沒有他世間呢？」 婆羅門回答說：「我有親族，遇患而危篤很嚴重，那時，我曾到過其處，對侍從說：『扶此病人，使他右脅而臥。』其視瞻、屈伸、言語，都如常。又使其左脅而臥，反復宛轉，其屈伸、視瞻、言語，都如常。不久就命終。我又叫人將他扶轉，使其左臥、右臥，反復的諦觀他。發見他已不再會屈伸、視瞻、．說話，我乃由於此，而知道必定沒有他世間。」 迦葉又說：「諸有智慧的人，乃以譬喻而得以瞭解，現在我應當為你引喻：從前有一個國家，不曾聞到貝聲，這時有一位善能吹貝的人到了那國家。他進入一村內，執拿其貝吹三次，然後放置在地。這時，村裡的男女們，聞聲而驚動，就都往其處去問他而說：『這是甚麼聲音？會哀和清澈，乃至於如是呢？』那個人指其貝而說：『就是此物的聲音。』這時，那些村人都用手去觸貝而說：『爾可作聲！爾可作聲！（貝啊！發出聲音來吧！）』然而其貝都不鳴聲。貝主就取貝三吹後放置於地。這時，村人說：『剛才的美聲，並不是貝之力。乃由於有手有口（用手用口）和有氣（用氣）去吹它，然後才會鳴聲的。』人也是如是，由於有其壽，有其識，有息（呼吸）的出入，就能屈伸、視瞻、語言。假如沒有壽，沒有識，沒有出入息的話，就不會再有屈伸、視瞻、語言的了。」 又對婆羅門說：「你現在應該要捨棄此惡邪見，不可為它而長夜自增苦惱。」婆羅門說：「我乃不能捨棄的。為甚麼呢？因為我自出生以來，就長夜的諷誦它，都翫習堅固，怎麼可以捨棄呢？」 迦葉又說：「諸有智慧的人，乃以譬喻而得以瞭解的，我現在應當更為你引喻：在過去久遠之時，有一個國土，其國土位於邊疆，人民乃荒壞。其國有二人，一為有智，一為愚癡，他們自相謂言：『我是你的親族，和你一同出城去採穭（採拾野生的穀物），以便求取錢財。』就這樣的相隨而到達一空聚（空地積物之處），看見地上有麻，智者就對愚者說：『我們同取而帶回去。』此時，他們二人就各取一擔，又過了前村，看見有麻縷，其中的那一位智者說：『麻縷已成功（成就），這很輕細，可取回去。』其中之一愚人說：『我已經取麻了，已經繫縛得非常的牢固，不能捨棄它啊！』其中的那一位智者就取麻縷，重新擔上而去。又再共同前進時，看見有麻布，其中的一智者說：『麻布已成功（已織成為布），為輕細可以取回去。』那位愚者說：『我已取麻，已繫縛得很牢固，不能再捨棄。』其中的那位智者，就捨棄麻縷而取布，自能擔得起之重。又共同前進，看見有劫貝（樹綿花為綿），其中那位智者說：『劫貝的價值很貴，又輕細可取。』那個人說：『我已經取麻了，已把它繫縛得很牢固，齎來道遠（從遠處擔過來的，已經過這麼遠路了），不能捨棄它。』這時，那一位有智者就捨棄麻布而取劫貝。 像如是的前進，又發見劫貝縷（綿絲），其次發見白疊（綿布），依次而發見白銅，發見白銀、發見黃金，其中那一位有智的人說：『假如沒有黃金的話，當應取白銀，如果沒有白銀的話，就當取白銅，乃至麻縷，假如沒有麻縷的話，即當取麻而已。然而，現在於此村裡有好多的黃金，為眾寶物當中最上之物！你應該捨棄麻，而我即應當捨棄銀，同取黃金，自己負得起的重量回去為是。』那一個人說：『我已取這些麻，又把它繫縛得很牢固，齎來道遠（擔這些物而經過這麼遠的路了），我不能捨棄它啊！你如果欲取的話，自當隨著自己的意去取好了。』那一位有智慧的人，就捨棄銀而取金，重擔而回歸其家。親族們遙見那人大得金寶，就很歡喜的去奉迎他。這時，得金的人看見親戚們之歡迎，就又大歡喜。那位無智慧的人，乃負麻而歸其居家，親族們看這種情形，都不悅，也不去迎接他，那位負麻的人即倍增其憂愧。婆羅門啊！你現在應該要捨棄過去的惡習與邪見，不可因邪見而長夜自增苦惱，有如負麻之人那樣的取意堅固，不取金寶，而負麻回去，只有空自疲勞，親族又不悅，都長夜貧窮，自增憂苦啊！」 婆羅門說：「我始終不能捨棄此見解的。為甚麼呢？因為我乃以此見解去多所教授他人，多所饒益他人。四方的諸王都聽我的名稱，也盡知我是一位主張斷滅之學的人（斷見之論，死後甚麼也沒有）。」 迦葉又說：「諸有智慧的人，以譬喻而得解，我現在應當更為你引喻：在很久以前之時，有一國土，其國土乃位於邊疆，人民都荒壞。那時，有一些商人，計有一千乘車，經過其國土，水穀與薪草，都不能供足自己之用，這時，商主乃念而說：我們的伴侶非常的多，水穀、薪草都不夠足用，現在寧可分為二分（二隊），其中一分人員在於前面發引。在其前面發引的導師（引導者），看見有一人，身體非常的龐大，眼睛赤而面黑，以泥塗在其身上，遙見從遠處而來，就問他而說：『你從甚麼地方來的呢？』回答說：『我乃從前村而來的。』又問他說：『你所來的地方，是否有好多的水穀與薪草嗎？』那個人回答說：『我所來的地方，乃有豐富的水穀與薪草，並沒有缺乏。我在半路遇到天空降下暴雨，那個地方有好多的水，也有豐富的薪草。』又對商主說：『你們的車上如果有穀草的話，就可以統統把它捐棄，那個地方很豐富的，不須為了這些物而使車輛加重。』 這時，那位商主乃對眾商人說：『我剛才在前行時，遇見一人，眼睛赤而面黑，將泥塗在其身上，我乃遙問而說：你從甚麼地方來的呢？那人就回答我說：我乃從前村而來的。我又問他：你所來的地方，是否有豐富的水與穀，以及薪草嗎？他回答我說：那個地方乃非常的豐富的。又對我說：剛才在中途時遇天降下暴雨，那個地方有很多的水，又有豐富的薪草。又對我說：你們的車上如果有穀草的話，就可以統統把它捐棄，那個地方乃非常的豐富的，不須使車加重。你們應該各棄諸穀草，可以輕車而速進。』就這樣的聽其所說之語，各人都捐棄穀草，都輕車速進。 像如是的經過一天，都看不見有水草，經過二天、三天，乃至七天，都看不見有水草的地方。這時，商人乃困窮在於曠澤，就被鬼所食。其後面的一部人，又依次而前進。其商主在於這時又見一人，眼睛赤而面黑，以泥塗在其身上，遙見時就問他而說：『你從其麼地方來的呢？』那個人回答說：『從前村來的。』又問：『你所來的地方，有豐富的水穀、薪草嗎？』那個人回答說：『是的！非常的豐富的。』又對商主說：『我在中途時，遇天降下暴雨，那個地方有很多的水，薪草也非當的豐富。』同時又對商主說：『你們的車上如果有穀草的話，便可統統捐棄，因為那邊自有豐富的，不須要這樣的使車輪這麼的重荷。』 那時，商主就還向諸商人們說：『我剛才在前面行走時遇見一個人，他對我這樣說：你們的車上如果有穀草的話，可以統統捐棄，那個地方自為豐有，不須重車而行。』商主說後，同時對他們說：『我看你們的穀草還是謹慎一些，不可隨便把它捐棄，須得新的穀草，然後方可捨棄。為甚麼呢？因為須有新陳相接，然後才能得以度過此曠野的。』這時，那些商人就依其言，而以重車而行。像如是經過一天，看不到水草，經過二天、三天，乃至七天，還是看不到，唯有看見前隊之人之被鬼所食的遺留下來的骸骨的狼藉而已。 婆羅門！那位赤眼黑面的，就是羅剎鬼（暴惡鬼）。那些隨你之教的人，其長夜受苦的情形，也和他們一樣。前部（前隊）的商人沒有智慧之故，就隨著導師（導引）之語，而自沒其身。婆羅門！諸有沙門、婆羅門之為精進而有智慧的，如有所言說，而承用其教言的話，就會長夜獲安，有如那些後部（後隊）的商人之有智慧之故，得以免除其危難。婆羅門！你現在寧可捨棄此惡見，不可長夜自增其苦惱。」 婆羅門說：「我始終不能捨棄我的見解的。假如有人來強諫我的話，只會生我之忿怒而已，終究不會捨棄我所見的。」 迦葉又說：「諸有智慧的人，以譬喻而得解，我現在當再為你引喻：在過去久遠之前，有一個國土，其土因位於邊疆，人民乃荒壞，這時有一個人，好喜養豬，曾到其他的空村，見有幹糞，就自念而說：這個地方有豐富的糞便，我的豬豚很饑餓，現在當取草葉包裹這些幹糞，戴在於頭上回去為妙。於是，就去尋取草葉，裹糞而戴在於頭上將回去，行至於中途時，不巧而逢遇天空降下大雨，糞汁因之而流下來，至於腳跟，眾人看見後，都說：『此人為狂人！糞塗為臭穢之物，假如為天晴時，尚且不應該戴在頭上，何況是大雨當中，怎麼可以戴在頭上而行呢？』那個人卻反而忿怒，逆罵詈言而說：『你們自己為愚癡的！你們不知我家的豬豚饑餓的情形，你們如知道的話，就不會說我為癡的了。』婆羅門！你現在寧可捨棄此惡見，不可執守迷惑，而長夜受苦。如那位癡子戴糞而行，受眾人訶諫時，卻反而起瞋罵，而說他人不知其豬豚饑餓。」婆羅門對迦葉說：「你們如說行善能生天，死後勝於生的話，你們就應當以刀自刎，或者飲毒而死，或者五縛其身體，自投於高岸，而現在卻貪生而不能自殺，由此則知死後不勝於生的。」 迦葉又說：「諸有智慧的人，乃以譬喻而得解，我現當再為你引喻：往昔之時，在此斯波醯村裡，有一位梵志，是一位耆舊長宿，年齡已到一百二十。他有二位妻妾，一位先有子，一位為剛懷娠。這時，那位梵志不久之後，乃告命終。其大母（梵志的正室）之子，乃對其小母（梵志的妾婦）說：『所有的財寶，都盡應皈於我，你沒有分的。』這時小母說：『你且小等待，須待我的分娠。假如生男的話，就應有一分財產，如果生女的話，您就自為她嫁娶，當得應有的財物的。』大母子慇勤再三的索財，小母也回答如初。大母子還是急迫不已，這時，那位小母就用利刀去自決其腹（割破其肚子），以便知道肚子之孕為男或為女。」 又對婆羅門說：「小母於今自殺，又害了其胎子，你這位婆羅門也是如是。既自殺身，又欲殺人。如沙門、婆羅門，精勤修善，具足了戒德，而久存於世間的話，就會多所饒益，天人都會獲安。我現在最後為你引喻，當使你知道惡見之殃。往昔之時，在此斯波醯村裡有二位伎人，乃善於弄丸（丸狀樹子作成的骰子），二人曾角鬥（賭博）其伎，一人得勝。這時，不如（輸的）人對得勝者說：『今日且停，明天當再共試。』其不如人的，就歸家中，取那戲丸，將毒藥塗在其上，然後曝它而使其幹。翌日則持此丸，詣於勝者之處，而對他說：『可以再來角伎。』就向前去共同伎戲（賭博）。首先即以毒丸（塗毒藥之骰子）授與那位得勝者。那位得勝者即吞（吞對自己不利的骰子）。那位不如的人又授與毒丸，得勝者得此丸後，又隨吞下去（吞下對於自己不利的骰子）。吞下後，其毒氣乃在於身內轉行，全身都戰動（中毒而動）。這時，不如的人，就以偈罵詈而說： 吾以藥塗丸 而汝吞不覺 小伖汝為吞 久後自當知 （我用藥塗在於骰丸上，而你卻吞下而不覺知為有毒。小伎！你卻會吞骰子！久後自會知道哩！） 迦葉並對婆羅門說：「你現在應該快捨棄此惡見，不可再執迷，而自增其苦毒，有如那位伎人之吞毒而不自覺。」 這時，婆羅門白迦葉說：「尊者您最初設那日月之喻時，我在於那個時候就已瞭解了。所以會和您往返問答，不隨時而接受的原因，乃欲拜見迦葉您的辯才智慧，以便生牢固之信而已。我現在已信受，願皈依迦葉您！」迦葉回答說：「你不可以皈依於我，應該如我所歸依無上尊（指佛陀）那樣，你應當皈依於佛。」婆羅門說：「不知所皈依的無上尊，現在在於何處？」迦葉回報說：「現在我師世尊，已滅度不久。」 婆羅門說：「世尊如在世時，則不管在遠近，我當親自去拜見，去皈依禮拜。現在聽迦葉您說，如來已滅度，現在就皈依滅度的如來，以及法，和眾僧。迦葉！且聽許我在於正法當中為優婆塞！自今已後，盡形壽不殺生、不偷盜、不邪淫、不欺人（不妄語）、不飲酒，我現當為一切，作大施（大佈施供養）。」 迦葉對他說：「如果你宰殺眾生，撾打僮僕（急推而鞭韃人），去設佈施大會的話，這就不是淨福。又如磽確的薄地（貧瘠之地），多生荊棘，即使在其中種植的話，必定沒有所獲那樣，你如果宰殺眾生，撾打僮僕，而去作佈施大會，去佈施那些邪見之眾的話，這並不是淨福。假如你舉行大施，不殺害眾生，不用杖楚（樸撻犯禮者的用具）去加在僮僕之身，而歡喜設會，而去佈施清淨之眾的話，就罷獲得大福利的。有如在良田裡，隨時種植的話，必定能獲得果實那樣的。」婆羅門說：「迦葉！自今以後，當會淨施眾僧，不會使其有斷絕。」 這時，有一位少年的梵志，名叫摩頭（摩頭譯為少年的梵志，其名為優多羅），立在於弊宿梵志的後面，弊宿就回顧而對他說：「我現在欲設一切的大施，你就去為我經營處分（設法籌妥）。」這時，年少的梵志聽弊宿之言後，就去為他設法，去經營而大行佈施後，曾作如是之語而說：「願使弊宿今世、後世，都不獲得福報。」 這時弊宿聽說那位年輕的梵志去經營布施後，曾作如是之語：「願使弊宿在於今世與後世，都不獲得果報。」就命梵志去對那位年輕之人說：「你是否有作如是之言嗎？」回答說：「是的！實在曾經說過這種話。為甚麼呢？因為現在所設的食物，乃為麄澀弊惡之物，而用此粗食去佈施僧伽。假如用以示王，王尚且不能用手去暫向（不肯用手去觸食物），更何況當會食它呢？現在所設之物，乃令人不可以喜樂，怎樣能由之而得後世的淨果報（廣大的果報）呢？」 這時婆羅門又告訴那位年輕的梵志說：「從今以後，你就用我所食與所穿著的衣服，去佈施眾僧。」這時，梵志就承受教旨：用王所食，用王所穿著的衣服，去供養眾僧。這時，婆羅門設此淨施後，在其身壞命終之時，轉生在於一下劣的天中（次於忉利天之天），年輕的梵志，替他經營佈施大會的人，即在其身壞命終之後，往生於忉利天。 那個時候，弊宿婆羅門、年少的梵志，以及斯婆醯婆羅門，和居士們，聽童女迦葉所說，都歡喜奉行！ 佛說長阿含經卷第七完 長阿含經卷第八 八、第二分，散陀那經第四 大意：本經敘述散陀那居士在於烏暫婆利梵志女林，而詣尼俱陀梵志和五百梵志共為談論之處時，梵志們曾對他說欲說破佛陀乃易如反掌之事。佛陀以天耳聽到此事時，就詣於他們所處的林中，去說破他們所修的苦行法，並不是解脫的道法。佛陀乃闡述淨修五戒、十善，乃至四無量心，為苦行的第一勝，也說明菩提，以導引眾生至於彼岸等法。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱祇（王舍城）的毗訶羅山（位於城東，為王舍城周圍的五山之一），在那七葉樹的窟內（第一次結集乃在這裡舉行的），和大比丘眾，一千二百五十人俱在。 這時，王舍城內有一位居士，名叫散陀那（和善優婆塞）。他乃好行遊觀，日日（每天）都出城外，而至於世尊之處。那個時候（有一天），那位居士，仰頭觀看太陽時，默默自念而說：如現在去觀見佛陀的話，並不是時候。因為現在世尊必定是在靜室，正入於三昧（禪定）而思惟真理之時，諸比丘眾也同樣的正在禪靜之時，我現在寧可往詣烏暫婆利梵志女林（優曇婆羅林，為異學者之園）之中，須待太陽升高一些之時，當詣世尊之處，去禮敬問訊，並詣諸比丘之處，去致敬問訊。 這時，在梵志女林中，有一位梵志，名叫尼俱陀，和五百名梵志之子同止住在於那個林園裡。當時，諸位梵志們都聚在於一處，都在放高聲而作大論，然而都俱說遮道濁亂之言（無意義，沒有法益等談話），都以此而終其日。或者在論國事，或者就是談論戰鬥兵仗之事，或者論國家義和之事，或者論大臣及庶民之事，或者論車馬遊園林之事，或者論坐席、衣服、飲食、婦女之事，或者論山海龜鱉之事，唯有談說像如是的這些遮道之論（對於學道之事來說，均為是背道而行的俗事），都是以這些談論去度過其日子而已。 這時，那些梵志曾經遙見散陀那居士到這邊來，就敕令其徒眾，叫他們都應靜默而說：「所以的緣故為何呢？因為那位沙門瞿曇的弟子現在從外邊向這裡來。在沙門瞿曇的白衣弟子中，這位是最上的人，他必定會來這裡，所以你們應該要靜默！」這時，諸梵志就依令而各自默然。 散陀那居士也就於此時到達梵志們之處，就向他們問訊後，退在一邊坐下來。他對梵志們說：「我的師父世尊，乃常樂於閒靜，不愛憒鬧，不如你們與諸弟子們處在於人中，都高聲大論，但說遮道無益之語啊！」 梵志就向居士說：「沙門瞿曇是否曾經和人共言論嗎？眾人由於如何而得以知道沙門有大智慧呢？你的師父常好獨處在於邊地，猶如瞎牛在吃草，而偏逐其所見的。你師也是像這情形一樣，乃偏好獨見，喜樂在於無人之處。你的師父如到這裡來的話，我們當會稱他為瞎牛。他常自說他自己有大智慧，然而我乃用一言就可以使他窮竭，能使他默然無語，有如龜之藏六（龜的四腳頭尾都縮入其殼內，這樣可以保持沒有甚麼災患。）我乃以一箭射中他，使他沒有逃逸之處！」 那時，世尊正在閒靜室，世尊用天耳聽到梵志居士之作如是之論，就出七葉樹窟，往詣烏暫婆利梵志女林。這時，那位梵志遙見佛陀到這邊來，就敕諸弟子說：「你們應靜默！因為瞿曇沙門欲到這裡來。你們慎勿起迎、恭敬禮拜，也不可以請其坐。就取一別座，給他，隨他去坐就成了。他如果坐下來後，你們就應當問他：沙門瞿曇！你從本來，到底是用甚麼法去教訓你的弟子，叫他們得安隱之處，叫他們淨修梵行的呢？」 那時，世尊已漸至於那個林園，這時，那位梵志卻不知怎樣的自己站起來，而去漸迎世尊，而作如是之語：「善來！瞿曇！善來！沙門！很久不相見了，今天是由於甚麼因緣而到於此地的呢？（被甚麼風把你吹來的呢？）可以在前面小座！」那時，世尊即就其座、曾經熙怡（欣悅的樣子）而笑，默默的自念而說：這些諸位愚人，都不能自專，先立要令（要旨），竟不能全（佛未來時，說甚麼要以一語道破佛法，以一箭可以射中，使佛不能逃避，而佛來時，卻這樣的謙遜起來？為甚麼言行不一致呢？）所以會這樣的原因，乃是佛的神力使他的噁心自然的敗壞的！ 這時，散陀那居士即禮拜世尊的雙足，然後在於一邊而坐。尼俱陀梵志問訊佛陀後，也坐在於一邊，他白佛說：「沙門瞿曇！從本以來，是用甚麼法教去訓誨你的弟子，使其得安隱之處，使其淨修梵行的呢？」世尊告訴他說：「且止！梵志！我法乃很深廣，從本以來，教誨諸弟子，而得安隱之處，而淨修梵行，並不是你所能及的。」又告訴梵志說：「就是你的師父，以及你的弟子所行的道法，有清淨的，也有不清淨的，我都統統能盡說的。」 這時，五百位梵志的弟子們，各各都舉出聲音，自己相互而說：「瞿曇沙門有大的威勢，有大的神力（神通變化之力），他問己義，乃開他義（他人問他的教義，他卻抑制自己的教義，而反問他人的教義，也就是以他人的教義為論議。）」 這時，尼俱陀梵志白佛說：「善哉！瞿曇！願您分別此義（請開示）。」佛陀告訴梵志說：「諦聽！諦聽！當會為你闡說。」梵志回答說：「願樂欲聞。」（很歡喜聽您的教法。） 佛陀告訴梵志說：「你所行的都是卑陋之法，如離服（不穿衣服）而裸形（裸體），而用手去障蔽，不受瓨食（不從瓶口去取食物），不受盂食（不從碗，或皿去取食物），不受兩壁中間食（不從閾的內側去取食物），不受二人中間食（二人正在受用食則不取），不受兩刀中間食（兩杖中間的食物即不取），不受兩盂中間食（不取置在乳鉢內的食物），不受共食家食（不受共俱而食的食物），不受懷妊家食，看見狗在其門前，就不受其食，不受多蠅之家之食，不受邀請之食，他言先識，就不受其食；不食魚類，不食肉類，不飲酒，不食兩器的食物，一餐一咽，乃至七餐而止，受人的益食，不過七益，或者一日一食，或者二日、三日、四日、五日、六日、七日而一食，或者又食菜，或者又食莠（穢雜之草），或者食飯汁，或者食糜米，或者食稴稻，或者食牛糞，或者食鹿糞，或者食樹根、枝葉、果實，或者食自落之果實。 或者被衣，或者披莎衣，或者穿樹皮，或者以草襜身，或者穿鹿皮，或者留頭髮，或者被毛編，或者著塚間之衣，或者有常舉手的，或者不坐床席，或者有常蹲的，或者有剃發而留髦須的，或者有臥在於荊棘的，或者有臥在於果蓏之上的，或者裸形而臥在於牛糞之上的，或者一日浴三次，或者有一夜浴三次，用算不盡的眾苦，去苦役此身體（以上都以苦行為主而修的行）。你的意見如何呢？尼俱陀！像如此的修行者，可以名叫淨法嗎？」梵志回答說：「此法乃為清淨，並不是不清淨之法。」 佛陀告訴梵志說：「你說這些法為清淨之法，我應當在於你所謂的淨法中，闡說有垢穢之事。」梵志說：「善哉！瞿曇！請您隨便講說，我很樂意聽您所講的！」 佛陀告訴梵志說：「那些苦行的人，都常自計念而說：我行如此（指其苦行為優勝），當得供養恭敬禮事。這乃是垢穢之事（會妄惑淨心，為污染的穢法，也就是帶有煩惱之法。）那些苦行的人，得人的供養後，樂著堅固，愛染而不捨棄，不曉得遠離，不知道出要（不知出離生死的要道），這就是其垢穢（煩惱法）。那些苦行的人，遙見人來之時，就會和人一同坐禪，假如沒有人時，就隨意坐臥，這就是垢穢。那些苦行的人，聽他人所說的正義，卻不肯印可（不認為是對的），這就是其垢穢。那些苦行的人。他人有正問，卻悋而不回答，這就是其垢穢。那些苦行的人，假若看見有人供養沙門、婆羅門時，就會訶責而喝上，這就是其垢穢。那些苦行的人，如看見沙門、婆羅門食更生之物的話，就會呵責人，這就是其垢穢。那些苦行的人，有不淨食，則不肯施人，如有淨食的話，就貪著而自食，不見自己的過錯，不知出要，這就是其垢穢。那些苦行的人，都自稱自己為善，而毀呰他人，這就是其垢穢。 那些苦行的人，會為殺生、偷盜、邪淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妒、邪見等顛倒之法（有時仍會行十惡業，並不是苦行就不犯規），這就是其垢穢。那些苦行的人，會懈墮而喜於忘，不修習禪定，沒有智慧，猶如禽獸那樣的不知在作甚麼？這就是其垢穢。那些苦行的人，會起貢高、憍慢（自視為勝，他人為劣之心，五上分結之一）、慢、增上慢（未得謂得，未證謂證的慢心），這就是其垢穢。那些苦行的人，沒有信義，也沒有反復（不反悔），不修持淨戒，不能精勤而受人的訓誨，都常和那些惡人為伴党，都作惡不知休止，這就是其垢穢。那些苦行的人，都多懷瞋恨心，喜好做巧弄偽，自怙（自恃）自己的見解，愛好求人的長短，恒懷邪見（撥無因果），和邊見（執常、執斷、都偏於一邊的見解）俱在，這就是其垢穢。你的意見如何呢？尼俱陀！像如是的行為的話，可以說是清淨與否呢？」 回答說：「是不清淨的，並不是清淨的。」佛陀說：「我現在當會在於你的垢穢法裡面，更說清淨沒有垢穢之法。」梵志說：「唯願闡說！」 佛陀說：「那些苦行的人，並不自計念：我的修行乃為如是（指很用功），當會得到他人的供養、恭敬、禮事，這就是苦行者的無垢法（沒有煩惱，沒有垢穢的清淨法。雖為用功修持，也不思念人的恭敬）。那些苦行的人，得人的供養後，其心不會貪著，曉知遠離，知道出要之法，這就是苦行者的無垢法。那些苦行的人，坐禪均有常法，不管是有人，或者是沒有人在那裡，都不會有不同（坐禪不是坐給人看的，是為自己的功行。故都有一定的常法）。這就是苦行者的無垢法。那些苦行的人，聽說他人的正義，就歡喜而印可（承認其功德），這就是苦行者的無垢法。那些苦行的人，他人向其正問（問的有理），就為人歡喜解說，這就是苦行者的離垢法。那些苦行的人，如果看見有人供養沙門、婆羅門的話，就會代其歡喜，而不會呵止人，這就是苦行者的離垢法。那些苦行的人，如果看見沙門、婆羅門食更生之物時，也不會呵責他，這就是苦行者的離垢法。那些苦行的人，有不淨食時，其心也不會悋惜；如有淨食的話，也不會染者，都能反見自己的過咎，而知出要之法，這就是苦行者的離垢法。那些苦行的人，並不稱譽自己，也不毀廢他人。這就是苦行者的離垢法。那些苦行的人，不殺生、不偷盜、不邪淫、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語、不貪取、不嫉妒、不邪見（以上為十善業），這就是苦行者的離垢法。 那些苦行的人，乃精勤而不忘，好習禪坐的功行，多於修習智慧，不會如獸之愚癡，這就是苦行者的離垢法。那些苦行的人，不起貢高，不憍慢，不自大（不增上慢），這就是苦行者的離垢法，那些苦行的人，常懷信義，都修反復之行（懺悔之法），能持守淨戒，勤受人家的訓誨，常和善人作為伴党，而積善不已，這就是苦行者的離垢法。那些苦行的人，不懷瞋恨，不作巧偽，不恃怙自己的見解，不求他人之短，不懷邪見，也沒有邊見，這就是苦行者的離垢法。你的意見如何呢？梵志！像如是的苦行的話，是否為清淨離垢之法嗎？」 回答說：「如是！這實在是清淨離垢之法的。」梵志又白佛說：「齊於此苦行（這種範圍的苦行），是否名叫第一，名叫堅固之行嗎？（得第一、得真實之行嗎？）」佛陀說：「未也，始是皮耳（還不是，還是剛起步，如樹之外皮而已。對於最上位來說，是屬於開始，對於真實位來說，是屬於樹皮的程度）。」梵志說：「願說樹節！」（節為禁制，也就是由樹皮而進行到樹的核心的修行階梯）。佛陀告訴梵志說：「您應當善聽！我現在當會為你說。」梵志說：「唯然！願樂欲聞！」 佛陀說：「梵志！那些苦行的人，自己不殺生、不教人殺生。自己不偷盜、不教人偷盜、自己不邪淫，不教人邪淫。自己不妄語，也不教人去說妄語（四禁制）。他也以慈心而遍滿於一方，其他的各方也同樣的以慈心遍滿。其慈心廣大，沒有其他之第二可比類，而為無量，而沒有結恨，而遍滿於世間（都以慈，而沒有怨）。心以悲與喜與舍，也同樣的道理。能齊於此苦行，名叫樹節。」（慈悲喜舍四無量心）。 梵志白佛說：「願說苦行堅固之義！」佛陀告訴梵志說：「諦聽！諦聽！我當會為你解說。」梵志說：「唯然！世尊！願樂欲聞。」（是的！世尊！我很樂意聽佛的闡說。） 佛陀說：「那些苦行的人，自己不殺生，也教人不可殺生。自己不偷盜，也教人不可以偷盜。自己不邪淫，也教人不可以邪淫。自己不妄語，也教人不可以妄語。他乃以慈心遍滿於一方，遍滿於其餘的他方，也是同樣的。其慈心乃廣大，無二而無量，沒有結恨，而遍滿於世間。其悲心、喜心、舍心，也是同樣的道理。那些苦行的人，自己識知往昔之無數劫前之事，過去一生、二生，乃至於無數生，其中國土的成敗，劫數的始終，都盡見盡知。同時又能自己見知如下之事：我曾經出生為那些種姓，為如是的名字，食如是這般的飲食，有如是的壽命，如是所受的苦樂，從彼處而轉生於此處，從此處而轉生於彼處。像如是的盡能憶起無數劫之事。這就是，梵志！就是那些苦行者的牢固無壞！」 梵志白佛說：「甚麼為之第一呢？」佛陀說：「梵志！諦聽！諦聽！我當會為你解說。」梵志說：「唯然！世尊！願樂欲聞！」 佛陀說：「那些苦行的人，自己不殺生，也教人不可以殺生。自己不偷盜，也教人不可以偷盜。自己不邪淫，也教人不可以邪淫。自己不妄語，也教人不可打欺誑人的妄語。他乃以慈心遍滿於一方，其餘之他方，也同樣的遍滿。其慈心廣大，無二無量，沒有結恨，而遍滿於世間。悲心、喜心、舍心，也同樣的道理。那些苦行的人，自己能識知往昔無數劫之事，如一生、二生，乃至於無數生的那些國土的成敗，劫數的終始，都能盡見盡知。又能自知白見如下之事：我曾經轉生於那種姓族的家庭，為如是的名字，食如是的飲食，有如是的壽命，像如是的所經過的苦樂，從那個地方轉生於此地方，從此地方又轉生於那個地方等，像如是的，都能盡憶起無數劫前以來之事。他能以天眼淨觀眾生之類，眾生之死在於此，而轉生於彼，其顏色的好醜，由善惡業而所趣的地方，隨行業之所墮處，都能盡見盡知。又能知道眾生之身行不善，口行不善，意行不善，誹謗賢聖，信邪倒之見，其身壞命終之後，墮入於三惡道（地獄、餓鬼、畜生）等事。或者有眾生，其身行善，口與意也行善，都不誹謗賢聖，見正信行（正見正信之行），在其身壞命終之後，往生於天、人當中等事。那些行者都能天眼清淨，而觀見眾生，乃至他們的隨行所墮之事，都沒有不見知，這就是苦行的第一優勝的。」 佛陀又告訴梵志說：「在這些法當中，又有優勝的，我都常說此法去化度諸聲聞，他們都以此法而行梵行！」這時，五百名梵志的弟子，都各大舉聲（都發出高大的聲音），大家自相謂言：「現在觀察世尊，發見世尊為最尊最上，我師乃不及於世尊。」 這時，那位散陀那居士對梵志說：「你從來自己說：『瞿曇如果到這裡來的話，我們應當要稱他叫做瞎牛。』世尊現在來在這裡，你為甚麼不稱世尊為瞎牛呢？再者，你剛才說：『當用一言，去困窮那位瞿曇，能使他默然無語，好像龜之藏六那樣（頭尾四腳都縮入其殼內）。你說可以無患，而能用一箭去射中，使他沒有逃避之處。』你現在為甚麼不用你的一言，去窮困如來呢？」 佛陀乃問梵志說：「你能憶記剛才曾經說過這種話嗎？」回答說：「實在說過。」佛陀告訴梵志說：「你是否不從先宿的梵志之處，聽聞諸佛、如來，乃獨處於山林，樂於閒靜之處，如我今天樂於閑居，不如你們之法之那種樂於憒鬧，而說無益於修行之事，以過終日嗎？」梵志回答說：「聽到過去的諸佛乃樂於閒靜，獨處於山林，有如今天的世尊那樣，不如我們之法之樂於憒鬧，說無益之事，以終於日呢？」 佛陀又告訴梵志說：「你豈不念：瞿曇沙門能說菩提（道，為覺者所證的真理），自己能調伏自己，也能調伏他人。自己得止息，也能使人得止息。自己能渡至彼岸，也能渡人至於彼岸。自得解脫，也能解脫他人。自己得滅度（寂滅，涅槃，佛法最高的境界），也能滅度他人等事嗎？」 這時，那位梵患，乃從他的座位站起，到佛前，頭面向佛作禮，雙手捫摩佛足，自稱自己之名而說：「我是尼俱陀梵志！我是尼俱陀梵志！現在要自歸依，而禮拜在世尊的雙足下。」佛陀告訴梵志說：「止！止！且住！我要使你的心能知解，那時，便可以來禮敬。」這時，那位梵志就重新禮佛雙足，然後退在一邊而坐。 佛陀告訴梵志說：「你是否認為佛陀乃為了利養才為人說法的嗎？千萬不可以起此心！如果有利養的話，就盡施給你。我所說之法，乃為微妙第一之法，都是為了滅除不善，增益善法的！」又告訴梵志說：「你是否認為佛陀乃為了名稱（稱譽），為了被人尊重之故，為了為導首（領導人物）之故，為了眷屬（為多諸徒眾）之故，為了大眾（為得大眾的贊仰）之故，才為人說法的嗎？千萬不可生起這種心！現在你的眷屬，都盡屬於你。我所說之法，乃為了滅除不善，乃為了增長善法的。」又告訴梵志說：「你是否認為佛陀乃以你放置在於不善聚，在於黑冥聚之中嗎？千萬不可生起此種心！諸不善聚，以及黑冥聚，你但捨棄，我自會為你說善淨之法的。」 又告訴梵志說：「你是否認為佛陀乃黜（絕、退）你在於善法聚、清白聚嗎？千萬不可以起這種心！你但在（盡可）於善法聚、清白聚中，精勤修行，我自會為你說善淨法，為你滅除不善之行，使你增益善法。」 那個時候，五百名梵志的弟子，都端心正意（誠心誠意）的聽佛所說。這時，魔王波旬（為惡魔波旬的音譯，為障礙學佛之人的道行的鬼神）曾作如是之念：此五百名梵志的弟子，現在都端心正意的從佛聽法，我現在寧可去破壞他們之心。那時，惡魔就用其自己的大力，去壞亂大眾之心。那個時候，世尊就告訴散陀那說：「此五百位梵志的弟子，乃端心正意的從我聽法，天魔波旬卻來壞亂其心。現在我欲回去，你可以一同回去。」那時，世尊即用右手接散陀那居士，放置在其手掌中，就乘虛空而歸去。 這時，散陀那居士，和尼俱陀梵志，以及五百位梵志的弟子，聽佛所說，都歡喜奉行！ 九、第二分、眾集經第五 大意：本經敘述佛陀在波婆城時，曾患背痛，舍利弗則代佛說法。說法的緣起乃由於尼乾子死後，其教團即分裂為二，弟子們則互為諍訟罵詈，其原因在於其教理之不健全，不是真實之教之故。為了防御佛陀寂滅後的教團的諍訟分裂，而闡述如來之法才為真正出要之教，也即是解脫之道。此經所集的為由於一正法，而二、三、四、五、六、七、八、九、十等，將法相增一而列舉的方式的說法。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀曾在於末羅（力士，住在拘尸那地方的種族）的地方遊行，和一千二百五十名比丘俱在，而漸至於波婆城（末羅族的都城），在於闍頭（純陀，工匠之子，最後供養佛而有名）的庵婆園（似芒果的樹園）。 那時，世尊以十五日，月亮圓滿照空之時，坐在於露地，諸比丘僧即前後圍繞在那裡。世尊在於夜間，由於講說很多法，而有點疲勞之故，在講法後，即告訴舍利弗說：「現在四方的諸比丘們都集在一處，共同精勤，捐除其睡眠（放棄睡眠而用功聽法）。我現在患些背痛，欲暫時止息一下，你現在可為諸比丘們說法。」舍利弗回答說：「唯然！當如聖教！」 那時，世尊就將僧伽梨（大衣）為四牒（為床版），偃倒右脅，有如師子那樣，將其足累疊而臥。 這時，舍利弗告訴諸比丘們說：「現今在此波婆城裡，有一位尼乾子（耆那教的教祖，以苦行為宗旨之教）命終不久，其後的弟子就分為二部，都常常在諍訟，相互在求對方的長短，疊相罵詈，各相是非而說：『我知道此法，你不知此法，你為邪見，我乃在於正法這一邊。』其言語都為錯亂，並沒有前後秩序可言，都自稱自己所言的為之真正而說：『我所言的為勝，你所說的為負。我現在能作為談論之主，你如果有所問的話，就可以來問於我。』 諸比丘們！當時的國人，其奉承尼乾的信徒們，都厭患此輩之鬥訟之聲，均為是由於其法並不真正之故。其教法既不真正，就無由出要（不得超生脫死），譬如朽壞之塔，已不可以再圬（不能繕治，治也無用，快傾倒之故），這並不是三耶三佛（等正覺）所說之法。諸比丘們！唯我們的釋迦無上尊所說之法，才是最為真正可得出要之法，譬如新塔，乃容易而可以嚴飾那樣，這是三耶三佛（等正覺）所說之法。諸位比丘！我們現在，應該撰集法與律（教法與戒律），以預防諍訟，使梵行（清淨不淫之行）能得久立於世間，能多所饒益，使天、人都能獲安。 諸比丘們！如來曾說一正法，一切的眾生，都皆仰賴於食（飲食物），乃得以生存。如來所說的，又有一法，一切眾生均由於行（業），而得以住立。這就是一法乃由如來所說的，應該共同把它撰集，以防諍訟，使梵行能得久立於世間，而多所饒益眾生，使天、人都能獲得安隱。 諸比丘們！如來乃說二種正法。第一為名，第二為色（名為心，色為身）。又有二法，第一為癡（無明），第二為愛（貪愛）。又有二法，第一為有見（常見，認為一切都為固定的實體），第二為無見（斷見，主張死後斷滅為無）。又有二法，第一為無慚，第二為無愧。又有二法，第一為有慚，第二為有愧（無慚為作惡，心不知恥，無愧為作惡後，心不知後悔，有慚、有愧，即和此相反可知）。又有二法，一為盡智（滅盡之智），第二為無生智（由無生而起之智，解脫後不生一切煩惱）。又有二法，為二因二緣（二種因與緣），而生起欲愛（欲念之愛），第一就是由於淨妙色（清淨妙好之色，所謂客觀界的色相），第二就是由於不思惟（盲目而奔走）。又有二法，由於二因二緣，而生起瞋恚（忿恨），第一為由於怨憎，第二為由於不思惟。又有二法，由於二因二緣，而生起邪見（不正確的見解，會誤人誤己的惡見解），第一為由於從他聞（由他人之處聽來的），第二為由於邪思惟（憑自己的妄斷妄想而來的惡見解）。又有二法，由於二因二緣而生於正見（八正道之一），第一乃由於從他人而聽到的，第二乃由於正思惟（八正道之一）。又有二法，由於二因二緣的，第一為學解脫（解脫為脫離繫縛，而離開三界的苦惱，學為學習而斷妄惑），第二為無學解脫（無學就是究竟真理，而斷盡妄惑，已沒有再學的了，解脫則同上）。又有二法，由於二因二緣，第一為有為界（因緣所生的世界，為迷界），第二為無為界（本來自爾，並不是由於因緣所生之法，為悟界）。諸位比丘！這就是如來所說的，大眾應當共同把它撰集，以防諍訟，使梵行能得久住於世間，能多所饒益眾生，使天、人都能獲得安隱。 諸比丘們！如來乃說三種為正法，所謂有三種不善根，第一就是貪欲，第二就是瞋恚，第三就是愚癡（也叫做三毒）。又有三法，所謂有三種善根，第一就是不貪，第二就是不恚，第三就是不癡（不貪欲、不瞋恚、不愚癡，和貪瞋癡為正相反，是不惡，不毒的三種善的根本。）又有三法，所謂有三種不善行，第一就是不善的身行，第二就是不善的口行，第三就是不善的意行（以上為身口意的三種不善之業）。又有三法，所謂三不善行，就是身的不善行、口的不善行，意的不善行（身口意三不善行為三種的不善之業，和上面的三惡業同）。又有三法，所謂三惡行，為1.身的惡行，2.口的惡行，3.意的惡行（身口意之三惡業，和上二項同 類）。又有三法，所謂三善行，為1.身的善行，2.口的善行，3.意的善行（身口意三種的善行，和上面之三惡業相反，為三善根）。又有三法，所謂三不善之想（想為將事物之相，浮在於心上，為起身口意之業因，所謂心性作用是），為1.欲想，2.瞋想，3.害想是。又有三法，所謂三善想，為1.無欲想，2.無瞋想，3.無害想。又有三法，所謂三不善思（思為思惟、為使心造作的作用），為1.欲思，2.恚思，3.害思。又有三法，所謂三善思，為無欲思、無患思、無害思。 又有三法，所謂三福業（三種可以導致於福報的基本行為），為1.施業（佈施的福業），2.平等業（平等為慈，不分貴賤貧富，都以平等心對待，南傳為戒業），3.思惟業（思惟為發智，由於定而致於智之啟發，南傳為修業）。又有三法，所謂三受（感受性的，也就是感覺），為1.樂受，2.苦受，3.不苦不樂受（捨受）。又有三法，所謂三愛（三種根本欲動），為1.欲愛（欲界的愛念），2.有愛（色界的愛念），3.無有愛（無色界的愛念）。又有三法，所謂三種有漏（漏為煩惱），為1.欲漏（欲界的煩惱），2.有漏（上二界的煩惱），3.無明漏（無明能令人漏落於生死，為三界的通惑）。又有三法，所謂三火（火喻煩惱），為1.欲火，2.恚火，3.愚癡之火是。又有三法，所謂三求（三種欲望希求），為1.欲求，2.有求，32.梵行之求是。又有三法，所謂三增盛（為三種至上至尊，而能左右吾人者），為1.我增盛，2.世增盛，3.法增盛是。又有三法，所謂三界（三不善界），為1.欲界， 2.恚界，3.害界是。又有三法，所謂三界（三善界），為1.出離界，2.無恚界，3.無害界是。又有三法，所謂三界（其他的三界），為1.色界，2.無色界，3.盡界（滅界）是。又有三法，所謂三聚（三學），為1.戒聚，2.定聚，3.慧聚是。又有三法，所謂三戒（三種增盛之修行），為1.增盛戒，2.增盛定，3.增盛慧是。 又有三法，所謂三三昧（三種禪定），為1.空三昧。2.無願三昧，3.無相三昧是。又有三法，所謂三相（相為將顯現在於外面的事物的相狀，而想像於心之義），為1.止息相，2.精勤相，3.舍相是。又有三法，所謂三明（三種的智明，已除盡煩惱，知道三事而通達無礙之義），為1.自識宿命智明（了知自己和眾生的宿命的智明），2.天眼智明（其天眼的智明，了知眾生的一切，如生時死時等事），3.漏盡智明（解脫漏心，證得四諦的真理的滅盡有漏的智明）。又有三法，所謂三種變化（依於神通力，而能現奇跡），第一為神足變化（以神通力的變化去教化眾生），第二為知他心隨意說法（以神力而能了知眾生的一切，而施教化），第三為教誡（以神力而能依眾生的智愚，而依教理去教化）。又有三法，所謂三欲生本（由於三種欲，而為再生的根本），第一就是由於現欲，而欲生人天，第二就是由於化欲，而欲生於化自在天（化樂天，第五層天），第三就是由於他化欲，而欲生於他化自在天（第六層天）。又有三法，所謂三樂生（三種產生安樂的根本之三種天），第一就是眾生自然的成辦，而生歡樂之心，有如梵光音天之初始生時那樣（初禪頂），第二為有眾生。以念為樂，而自唱『善哉！』有如光音天那樣（二禪頂），第三為得止息樂，有如遍淨天那樣（三禪頂）。 又有三種法，所謂三苦，為1.行苦（諸法遷流無常，逼惱身心之苦。通常為色界之苦），2.苦苦（苦中之苦，為欲界的種種苦），3.變易苦（變易無常，所謂壞苦，通常是指無色界之苦）。又有三法，所謂三根（知根之三種），為1.末知欲知根（未知當知根。以意、樂、喜、舍、信、勤、念、定、慧之九根為其體。其體均為勝故，得以知道其根之優勝的程度。在見道位為未知當知根），2.知根（已知根，在修道位為之已知根），3.知已根（俱知根，在無學位為俱知根。請參閱本人譯述之俱舍學一二八頁的末段。）又有三法，所謂三堂（生活樣式的三種住處），為1.賢聖堂，2.天堂，3.梵堂。又有三法，所謂三發（三種舉發人罪之事），為1.見發，2.聞發，3.疑發。又有三法，所謂三論（議論的三種原因），為1.過去有如此之事，有如此之論，2.末來有如此之事，有如是之論，3.現在有如此之事，有如此之論。又有三法，所謂三聚（三種決定眾生之類），為1.正定聚（得正定能證果之類），2.邪定聚（行惡業，會墮惡道之類），3.不定聚（尚末決定會趣向於升或墮之類）。又有三法，所謂三愛（三種憂悲）1.身憂，2.口憂，3.意憂。又有三法，所謂三長老（比丘之上尊的三類），1.年耆長老，2.法長老，3.作長老。又有三法，所謂三眼，1.肉眼（吾人所具有之眼），2.天眼（能觀照顯露，或不顯露的物體），3.慧眼（能照一切法之眼）。諸比丘們！這就是如來所說的正法，都應共同把它撰集起來，以防諍訟，使梵行能得久立於世間，能多所饒益，能使天、人獲得安隱。 諸比丘們！如來曾說四種正法，所謂口的四惡行，第一就是妄語，第二就是兩舌，第三就是惡口，第四就是綺語。又有四種法，所謂口的四種善行。第一就是實語，第二就是軟語，第三就是不綺語，第四就是不兩舌。又有四法，所謂四不聖語：為1.不見言見（對於某事物並不看見，而說他看見），2.不聞言聞（對於某事物並不聽到，而說他曾經聽過），3.不覺言覺（對於真理並不覺悟，而說他已覺悟），4.不知言知（對於真理並不證知，而說他已證知。）又有四法，所謂四聖語。1.見則言見（對於某事物曾經看見，就說他已看見），2.聞則言聞（對於某事曾經聽過，就說他聽過），3.覺則言覺（對於真理已覺悟，就說他已覺悟），4.知則言知（對於真理已證知，就說他已證知）。又有四法，所謂四種食：1.摶食（固形的飲食物，段食），2.觸食（感觸喜樂之事物，以長養身者），3.念食（以思考、意志作用以資身者），4.識食（以意識而支持有情的身命）。又有四法，所謂四受（四法攝受，對於苦行與樂行，而為有苦樂之報的四種類組）：1.有現行苦行，後受苦報（行錯了路的苦行，只耗自己的身心，而不得樂果，只會得苦報耳），2.有現作苦行，後受樂報（現在用功苦練，後來能得樂果），3.有現作樂行，後受苦報（現世享樂，福盡氣消，後世會受苦報），4.有現作樂行，後受樂報（現在世修正確而安樂之行，後世仍然會受安隱快樂的果報）。又有四法，所謂四受（四種執受取著）：1.欲受（執受欲念），2.我受（執取為我），3.戒受（把受戒律），4.見受（執取己見）。又有四法，所謂四縛（四種令身心受繫縛者）：1.貪欲身縛（由貪欲而縛繫身心），2.瞋恚身縛（被忿恨心所縛其身心），3.戒盜身縛（被戒律所惱，如戒禁取見），4.我見身縛（所謂執此為實，也就是對於教理的執著）。 又有四法，所謂四刺（四種如刺棘，也就是障礙）：1.欲刺（貪欲如刺），2.恚刺（瞋恚如刺），3.見刺（邪見如刺），4.慢刺（我慢如刺）。又有四法，所謂四生（四種出生的形態，也就是出生時的形式）：1.卵生（由卵而生的鳥獸動物），2.胎生（由胞胎而出生的），3.濕生（由濕氣的因緣而生的微生物），4.化生（變化而生的有情）。又有四法，所謂四念處（如實而觀察身內外的一切，所謂身受心法之觀察）：於是（這樣的），1.比丘內身身觀（觀察內身為不清淨之物），而精勤不懈的憶念不忘，以期捨棄對於世間的貪憂；對於外身身觀（對於身外的色相之觀察，也同樣的認為是不清淨），而精勤不懈，憶念不忘，以期捨棄對於世間的貪憂；對於內外身身觀（對於自身和身外之物，均觀察為不清淨），而精勤不懈，而憶念不忘，以期捨棄對於世間的貪憂。2.受（觀受是苦），3.意（觀心無常），4法（觀法無我）等觀察，也同樣的如對於觀察內身、外身、內外身那樣。又有四法，所謂四意斷（四正勤）：於是（像這樣的），比丘！1.對於末生起的惡法，要用方便而使其不生起，2.已生起的惡法，要方便而使其消滅，3.未生起的善法，應方便而使其生起，4.已生起的善法，應方便而思惟，而使其增廣。 又有四法，所謂四神足（四如意足，為四種禪定）。於是，比丘！1.思惟欲定滅行（欲神足，欲於加行位起此定，依於欲之力，故定引發而起），2.精進定（勤神足，在加行位勤修此定，依勤之力，故定引發而起），3.意定（心神足，於加行位，一心專注依心之力，故定引發而起），4.思惟定，也是如是（思惟定為觀神足，於加行住觀察理，依觀之力，故定引發而起。所謂四神足乃次於四意斷，也就是四正勤所修之法。前面之四念處中，乃修實智慧，四意斷，也就是四正勤中，而修正精進。精進乃智慧增多，而定力小弱，這裡乃得四種之定，以攝心，則定慧均等，所願皆得，故名如意足。又名神足）。又有四法，所謂四禪：於是（就這樣的），身為比丘的，1.能除欲，除惡不善之法，有覺（尋），有觀（伺），由於離而生的喜與樂（離生喜樂地），而入於初禪。2.滅除有覺（尋），有觀（伺），而致於內信一心，而無覺、無觀，而由於禪定而生的喜樂（定生喜樂地），入於第二禪。3.離開喜而修習舍，而進於念，而自知身樂，為諸聖所求的憶念舍之樂（離喜妙樂地），而入於第三禪。4.離開喜與樂之行，滅除先前之憂與苦，而為不苦不樂，而舍念清淨（舍念清淨地），而入於第四禪。又有四法，所謂四梵堂（四無量心）。第一為慈，第二為悲，第三為喜，第四為舍。又有四法，所謂四無色定（無色界之四空處天）：於是（就是這樣的），比丘！1.超越一切的色想，事先滅盡瞋恚之想，而不念異想，只思惟無量空處（空無邊處），2.捨棄此無量空處後，而入於識處（識無邊處），3.捨棄識無邊處後，而入於不用處（無所有處），4.捨棄不用處（無所有處）後，而入於有想無想處（非想非非想處）。 又有四法，所謂四法足（對於衣食住藥之四法能知足）：1.不貪法足，2.不瞋法足，3.正念法足，4.正定法足。又有四法，所謂四賢聖族（有關於四依，也就是衣服、飲食、臥具、醫藥）：於是，比丘！對於衣服能知足，得到好的也不喜，得到惡的也不憂，不染汙，不執著，知道有所禁忌，知道出要之路，在於此法當中精勤不懈。而成辦其事，至於無閥無減，同時也能教化他人成辦此事，這就是第一知足，而住於賢聖族。從本以來，至於今天，未常惱亂。諸天、惡魔、梵天、沙門，婆羅門、天神，以及世間的人，都不能毀罵。有關於2.飯食，3.床臥之其（臥具），4.病瘦時的醫藥，對於這些生身須用之物，都是一樣的知足，都和衣服之項同樣。又有四法，所謂四攝法（待人接物的基本條件）：1.惠施，2.愛語，3.利人（利行），4.等利（同事）。又有四法，所謂四須陀洹支（入流，四種入聖人之流的基本要素：對於佛、法、僧、戒，而得不壞的淨信）：比丘！對於1.佛陀而得無壞之信念，對於2.法，對於3.僧，對於4.戒，而得無壞的淨信。又有四法，所謂四受證（四種應證之法）：1.見色受證（死生之事，應由眼證），2.身受滅證（八解脫，應由身證），3.念宿命證（宿住之事，應由念證），4.知漏盡證（漏盡，應由慧證）。又有四法，所謂四道（四種神通道）：1.苦遲得，2.苦速得，3.樂遲得，4.樂速得。 又有四法，所謂四聖諦（四種由佛陀所知見而證悟的宇宙人生的真理）：1.苦聖諦，2.苦集聖諦，3.苦滅聖諦，4.苦出要聖諦（通說的苦、集、滅、道）。又有四法，所謂四沙門果（四種阿羅漢果）：1.須陀洹果（入流，初果阿羅漢），2.斯陀含果（一來，二果），3.阿那含果（不 還，三果），4.阿羅漢果（無生、解脫、涅槃，為四果）。又有四法，所謂四處：1.實處，2.施處，3.智處，4.上息處。又有四法，所謂四智：1.法智（證法的真理之智），2.未知智（世俗智，世人所起之智，帶有煩惱之智），3.等智（類比之智，境智均類似於法智之智），4.知他人心智（能觀察他心，知其善惡邪正。其他請參酌俱舍學三二五頁）。又有四法，所謂四辯才（四無礙解、四無礙智）：1.法辯，2.義辯，3.詞辯（辭辯），4.應辯（樂說）。又有四法，所謂四識住處（色、受、想、行為識之安住之處）：1.色識住乃以色為緣而住，與色與愛都俱為增長，2.受，3.想，4.行之於識中而住，也是如是而住（受識住乃以受為緣而住，想識住乃以想為緣而住，行識住乃以行為緣而住，都與受與愛，與想與愛，與行與愛俱為增長）。又有四法，所謂四扼（扼為軛，為牛車的頸木，喻有情與煩惱不離）：1.欲扼，2.有扼，3.見扼，4.無明扼。又有四法所謂四無扼（與四扼相反）：1.無欲扼，2.無有扼，3.無見扼，4.無無明扼。 又有四法，所謂四淨（下列的四種清淨）！1.戒淨，2.心淨，3.見淨，4.度疑淨。又有四法，所謂四知（有關於受、行、樂、舍的知識）：1.可受而知受，2.可行而知行，3.可樂而知樂，4.可舍而知舍。又有四法，所謂四威儀（有關於行、住、坐、臥的知識）：1.可行則知行，2.可住則知住，3.可坐則知坐，4.可臥則知臥。又有四法，所謂四思惟（有關於少、廣、無量、無所有的思惟的知識）：1.少思惟，2.廣思惟，3.無量思惟，4.無所有思惟。又有四法，所謂四記論（四種的問答法）：1.決定記論，2.分別記論，3.詰問記論，4.止住記論。又有四法，所謂佛四不護法（佛陀的身、口、意，命也清淨，無須再防護）：1.如來仍身行清淨，並沒有闕漏，可以自己防護，2.口行清淨，3.意行清淨，4.命行清淨，也是同樣的道理。這些就是如來所說的正法，大眾都應當共同撰集，以防諍訟，使梵行能得久住於世間，而多所饒益，使天、人能獲得安隱。 又（再者），諸比丘！如來乃說五正法，所謂五入（五入處，五種感官，以及對應的客觀的事象）：眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸。又有五法，所謂五受陰（色受想行識之五種受集陰，所謂五蘊，所謂吾人的身心）：色受陰、受受陰，想受陰、行受陰、識受陰。又有五法，所謂五蓋（五種覆蓋吾人的本性，使其不能解脫，為五障、五煩惱）：1.貪欲蓋，2.瞋恚蓋，3.睡眠蓋（惛睡蓋），4.掉戲蓋（掉悔蓋），5.疑蓋。又有五法，所謂五下結（結為繫縛，為五種下界－欲界的煩惱）：1.身見結，2.戒盜結（戒禁取結），3.疑結，4.貪欲結，5.瞋恚結。又有五法，所謂五上結（為五種上二界－色界、無色界的結縛）：1.色愛（色貪），2.無色愛（無色貪），3.無明，4慢，5.掉。又有五法，所謂五根（根能生善法）：1.信根，2.精進根，3.念根，4.定根，5.慧根。又有五法，所謂五力（五根增長，不為煩惱所壞，能治邪信、懈怠、邪念、亂想、諸惑之勢力）：1.信力，2.精進力，3.念力，4.定力，5.慧力。又有五法，所謂滅盡支（勤求滅苦之道，而得涅槃的要素）：第一就是比丘乃信仰佛陀為如來、至真（應供）、等正覺，十號都具足（如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛，為之世尊）。第二就是比丘乃無病，身常安隱。第三就是質直而沒有諛諂。能如是的話，如來就會垂示涅槃的徑路。第四就是自專其心，使其不錯亂，往日所諷誦的，都能憶持不忘。第五就是善於觀察法的生起消滅之事，乃以賢聖之行，而滅盡其苦本。有五法，所謂五發（五種不正確的舉發他人的罪過）：1.非時發，2.虛發，3.非義發，4.虛言發，5.無慈發。又有五法，所謂五善發（出自善意的對於他人的內心的激發，而舉發人的犯過）：1.時發（適宜於其時間而舉發），2.實發（依實在而舉發），3.義發（依於義而舉發），4.和言發（善語而舉發），5.慈心發（由於慈心而舉發－檢舉）。又有五法，所謂五憎嫉（五種嫌恨妒忌）：1.住處憎嫉（對於住處的嫌惡妒忌），2.檀越憎嫉（對於施主的嫌惡妒忌），3.利養憎嫉（對於利養的嫌惡妒忌），4.色憎嫉（對於色相的嫌惡妒忌），5.法憎嫉（對於法的嫌惡妒忌）。 又有五法，所謂五趣解脫（垂示趣向於解脫的五種道）：第一就是身不淨想（觀察身為不淨之物），第二為食不淨想（觀察飲食不是清淨的，只會增加煩惱耳），第三為一切行無常想（諸行都是無常住，而會有變易之法），第四就是一切世間不可樂想（觀察諸世間都是苦的，不可為樂之想），第五就是死想（觀察眾生都會死，也就是有生死輪迴）。又有五法，所謂五出要界（導引出離苦樂之要道的五種要素）：第一就是一位比丘，對於欲，乃不為之喜樂，不為之而動念，也不去親近，但念於出要（超出欲貪的要道），喜樂於出離，親近於出離之法而不怠，其心調柔，出要而離欲，他所因之欲而起的諸漏諸纏，也都盡於舍滅而得解脫，這就是欲之出要。2.瞋恚出要，3.嫉妒出要，4.色出要，5.身見出要，也都如是這般。又有五法，所謂五喜解脫入（五解脫處，謂修行佛道，而心起歡喜，而得解脫的五處）：如比丘精勤不懈。樂於閒靜之處，在那裡專念一心，至於未解而得解，末盡而得盡，未安而得安。那五種呢？於是，比丘！1.聽聞如來的說法，或者聽聞梵行者所說，或者恭聞師長的說法，而對其法思惟觀察，分別其法之義，而心得歡喜。心得歡喜後，而得法愛，得法愛後，身心會安隱，身心安隱後，就會得禪定。得禪定後，就會得實知見，這就是最初（第一）的解脫入。於是，比丘聽法而歡喜後，就是2.受持諷誦，也同樣的會歡喜，而會3.為他人說，也同樣的會歡喜，而會4.思惟分別，也同樣的會歡喜，而會5.於法得定，也是同樣的道理（1.聞法，2.受持諷誦，3.為他人說，4.思惟分別，5.於法得定）。又有五法，所讀五人（得不還果，也就是三果阿羅漢的五類聖者）：1.中般涅槃（在欲界與色界之二界的中間入涅槃。不還果的聖者死後，在色界的『中有身』而起聖道，而斷餘惑而入涅槃－得四果阿羅漢。在欲界雖起優勝的加行，但中途違緣，未斷餘惑，而在其處死亡，其次受色界的『中有身』，乃乘前的加行而斷餘惑之義）。2.生般涅槃（生色界後不久，能起聖道，而斷餘惑而入涅槃）。3.無行般涅槃（生於色界後，長久懈於加行，不多積功行，這樣的經久後而斷餘惑，而入涅槃。）4.有行般涅槃（生於色界後，長時修加行，依於多功用，而斷餘惑，而入涅槃。）5.上流阿迦尼吒（流為行，生於色界後，初依初靜慮，漸次向上地去轉生，終於入涅槃。阿迦尼吒為色究竟天，為色界的頂天）。諸位比丘！這就是如來所說的正法，應當要共同撰集，以防諍訟，使梵行能夠得以久立，而能多所饒益，天、人都能獲得安隱。 又（其次），諸比丘！如來曾說六正法，所謂內六入：1.眼入，2.耳入，3.鼻入，4.舌入，5.身入，6.意入是。又有六法，所謂外六入：1.色入，2.聲入，3香入，4.味入。5.觸入，6.法入是。又有六法，所謂六識身：1.眼識身，2.耳識身，3.鼻識身，4.舌識身，5.身識身，6.意識身（為依存於眼耳鼻舌耳意之識）。又有六法，所謂六觸身：1.眼觸身，2.耳觸身，3.鼻觸身，4.舌觸身，5.身觸身，6.意觸身（依於眼耳鼻舌身意之感觸）。又有六法，所謂六受身（由於眼耳鼻舌身意而來的苦、樂、不苦不樂之感受性）：1.眼受身，2.耳受身，3.鼻受身，4.舌受身，5.身受身，6.意受身。又有六法，所謂六想身（依從色聲香味觸法等六境所引起之想－知覺）：1.色想，2.聲想，3.香想，4.味想，5.觸想，6.法想。又有六法，所謂六思身（依於色聲香味觸法等六境所引起的思考）：1.色思，2.聲思，3.香思，4.味思，5.觸思，6.法思。又有六法，所謂六愛身（從色聲香味觸法之六境所生起之六愛－本能）：1.色愛身，2.聲愛身，3.香愛身，4.味愛身，5.觸愛身，6.法愛身。又有六法，所謂六諍本（六種諍訟之本）：1.如比丘愛好瞋恚而不捨棄，而不敬如來，也不敬法，也不敬眾（僧），對於戒律有穿漏（漏洞），染汙而不清淨，愛好在於大眾當中多生諍訟，為人所憎惡，而嬈亂淨眾，使天、人都不安隱。諸位比丘！你們應當要向於自己的內身、去觀察，假若發現有瞋恨，而如彼之嬈亂的話，就應該聚集和合的大眾，而廣設方便，拔除其諍訟之本。你們又應該專念而自己觀察，如果結恨已消滅的話，就應當更加方便，遮止其心，不可使其再起。諸比丘們！那些2.佷戾不諦，3.慳悋嫉妒，4.巧偽虛妄，5.自固己見，謬受不舍，6.迷於邪見，與邊見俱，都和這道理一樣。又有六法，所謂六界（六種局界，也就是其要素）：1.地界，2.火界，3.水界，4.風界，5.空界，6.識界。又有六法，所謂六察行（六根對於六境之關係的察覺的所行）：1.眼察色，2.耳察聲，3.鼻察香，4.舌察味，5.身察觸，6.意察法。 又有六法，所謂六出要界（導致於解脫苦惱之法有六種如下），或者有比丘曾作如是之言而說：『我修學慈心，而更生瞋恚之心』。其餘的比丘（有一位比丘）對他說：『你不可以作如是之語，不可以誹謗如來，如來並不作如是之說。如來不會說：欲修習慈解脫，而更生瞋恚之想。這是無有是處（不會有的事）。佛陀乃說：滅除瞋恚已，然後得慈』的（將瞋恚心滅除之後，然後才能得證慈解脫）。如果有一位比丘說：『我修行悲解脫，而生憎嫉心；行持喜解脫，而生憂惱心：行舍解脫，而生憎愛心；行無我行，而生狐疑心；行無想行，而生眾亂想』等，也是同樣的道理，是不會有的事（佛陀曾經說過的乃為：2.滅除憎嫉心，而得悲解脫；3.滅除癡惱心，而得喜解脫；4.滅除憎愛心，而得舍解脫；5.滅除狐疑心，而得無我行；6.滅除眾亂想，而得無想行，也就是無相心解脫）。又有六法，所謂六種無上：1.見無上，2.聞無上，3.利養無上，4.戒無上，5.恭敬無上，6.憶念無上。又有六法，所謂六思念：1.佛念（思念佛，以下同），2.法念，3.僧念，4.戒念，5.施念，6.天念。這就是如來所說的正法，應當要共同撰集，以防諍訟，使梵行能夠久立於世間，能夠多所饒益，而那些天、人都能獲得安隱。 諸比丘們！如來曾說七種正確的法，所謂七種非法：1.無信，2.無慚，3.無愧，4.少聞，5.懈怠，6.多忘，7.無智。又有七法，所謂七種正法：1.有信，2.有慚，3.有愧，4.多聞，5.精進，6.總持，7.多智。又有七法，所謂七識住（在於三界五趣當中，長養其識心，而其識心乃自樂於所住之處，所謂七種識之愛著安住之處）：或者有眾生，為若干種之身，若干種之想的。就是所謂天，以及人是，這就是初識住（天、人）。或者有眾生，為若干種之身，而為一想的話，就是梵光音天（梵眾天）的最初化生之時是，這就是第二識住（梵光音天的最初生）。或者有眾生，為一身，而為若干種想，就是光音天是，這就是第三識住（光音天）。或者有眾生，為一身，而為一想，就是遍淨天是，這就是第四識住（遍淨天）。或者有眾生，5.空處住（住在於空處），6.識處住（住在於識處），7.不用處住（住在於不用處）。又有七法，所謂七勤之法：第一就是比丘之勤於戒行，第二就是勤於滅除貪欲，第三就是勤於破除邪見，第四就是勤於多聞，第五就是勤於精進，第六就是勤於正念，第七就是勤於禪定。又有七法，所謂七想：1.不淨想，2.食不淨想，3.一切世間不可樂想，4.死想，5.無常想，6.無常苦想，7.苦無我想。又有七法，所謂七三昧具（可以成就禪定的七種具件）：1.正見，2.正思，3.正語，4.正業，5.正命，6.正方便，7.正念。又有七法，所謂七覺意（七菩提分）：1.念覺意，2.擇法覺意，3.精進覺意，4.喜覺意，5.猗覺意，6.定覺意，7.護覺意（舍覺分）。這就是如來所說的正法，應當要同共把它撰集起來，以防諍訟，使梵行能夠久立於世間，而多所饒益，而使天、人都能獲安。 諸比丘們！如來曾說八正法，所謂世間八法：1.利，2.衰，3.毀，4.譽，5.稱，6.譏，7.苦，8.樂。又有八法，所謂八解脫（舊譯為背舍，是遠離三界的貪愛的出世間定）：色觀色就是第一之解脫（內有色想，觀外色解脫。於內身有色想之貪，為除此貪，而觀外之不淨之青瘀等之色，使貪不起）。內無色想觀外色，為第二解脫（於內身無色想之貪，雖已除了，而想使其更堅牢，而觀外之不淨之青瘀等之色，而使不起貪）。淨解脫就是第三解脫（色解脫身作證具足住。觀淨色，使貪不起，名為淨解脫，將此淨解脫於身口證得，具足圓滿，而住於定，就是身作證具足住，也就是淨解脫）。度色想，而滅瞋患之想，而住於空處解脫，就是第四解脫（空無邊處解脫）：度空處，而住於識處，為之第五解脫（識無邊處解脫）。度識處而住於不用處，為之第六解脫（無所有處解脫）。度不用處，而住於有想無想處，就是第七解脫（非想非非想處解脫）。以上由第四至於第七之四解脫，都由於各各能棄捨下地之貪，故名解脫）。度有想無想處，而住於想知滅，為之第八解脫（滅受想定解脫身作證具足住。此為滅盡定，是厭受想等之心，而永住於無心，故名解脫）。又有八法，所謂八正道（四諦中之道諦）：1.正見，2.正志（正思惟），3.正語，4.正業，5.正命，6.正方便，7.正念，8.正定。又有八法，所謂八人（八種賢聖人，所謂四雙八輩）：1.須陀洹向（入流向），2.須陀洹（入流，初果），3.斯陀含向（一來向），4.斯陀含（一來，二果），5.阿那含向（不還向），6.阿那含（不還，三果），7.阿羅漢向（無生向），8.阿羅漢（無生，應供，四果）。這就是如來所說的正法，應當要共同把它撰集起來，以防諍訟，使梵行能久立於世間，能多所饒益，使天、人都能獲得安隱。 諸比丘們！如來曾說九種正法，所謂九眾生居（前述之七識住，加無想天，以及有想無想住）：或者有眾生，為若干種之身，為若干種之想，就是天，以及人是，這就是初（第一種）眾生之居。又有眾生，為若干種身，而為一想的，就是梵光音天之最初生之時是，這就是第二眾生之居。又有眾生，為一身而具有若干種之想，為光音天是，這就是第三眾生居。又有眾生，一身而一想，為遍淨天是，這就是第四之眾生居。又有眾生，為無想無所覺知，為無想天是，這就是第五眾生居。又有眾生，為空處住，就是第六眾生居。又有眾生，為識處住，就是第七眾生居。又有眾生，為不用處住，就是第八眾生居。又有眾生，為住於有想無想處，就是第九眾生居。這就是如來所說的正法，應當共同把它撰集，以防諍訟，使梵行能久立於世間，能多所饒益，使天、人都能獲得安隱。 諸位比丘們！如來曾說十正法。所謂十無學法（十種無學之道。自初果至於三果，均為佛法修行的過程當中，還有學可學，故為有學，第四果之阿羅漢果為無學，為學道圓滿，更沒有甚麼可修學之故，故十種無學法就是阿羅漢道）：1.無學的正見，2.無學的正思，3.無學的正語，4.無學的正業，5.無學的正命，6.無學的正念，7.無學的正方便，8.無學的正定，9.無學的正智，10.無學的正解脫。這就是如來所說的正法，應當共同把它撰集起來，以防諍訟，使梵行能夠久立於世間，能夠多所饒益，使天、人能夠獲得安隱。」 那時，世尊曾經印可舍利弗所說的。這時，諸比丘們聽舍利弗所說，都歡喜奉行！ 佛說長阿含經卷第八完。 長阿含經卷第九 一○、第二分、十上經第六 大意：本經和前經同樣，仍然為佛陀叫舍利弗說法的方式而記錄下來的。是有關於法相的分類法。第一為成法，第二為修法，第三為覺法，第四為滅法，第五為退法，第大為增法，第七為難解法，第八為生法，第九為知法，第十為證法。而各各都增一而至於十，而為五百五十法。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的，有一個時候，佛陀遊行在於鴦伽國（十六大國之一，位於摩竭陀國的北方），和大比丘眾，一千二百五十人俱在。曾詣於瞻婆城（位於中印度，恒河的沿岸，為鴦伽國的都城），止宿在於伽伽池（雷聲池）之側。 在十五日，月亮圓滿之時，世尊坐在於露地，被大眾所圍遶，整夜都在講經說法。經過一段時間，世尊乃告訴舍利弗說：「現在四方的諸比丘們都集合在一起，各各都為精勤用功，而捐棄他們的睡眠，都欲聽聞說法。而我現在乃患有一些背痛，欲作少休息。你現在可以代我為諸比丘們說法。」 這時，舍利弗受佛的教令後，世尊就在於那個時候，將其僧伽梨（大衣）為四牒，右脅偃倒在下而臥（休息），有如師子之臥，而雙足乃累疊而臥。 那個時候，耆年（長老）舍利弗告訴諸比丘們說：「現在我要說的法，上中下之言（初、中、後時所說之語），均為是真正，都為義味具足，梵行清淨的，你們要諦聽！聽後要善思念它，當會為你們講說。」這時，諸比丘們都領受其教，而專心一意的聽舍利弗的說法。 舍利弗告訴諸比丘們說：「有十上之法（由一而至於十，而經過整理過的法數），能棄諸結縛（煩惱），能得至於泥洹（涅槃），能盡於苦的邊際（滅除苦惱）。又能具足五百五十法，現在當會分別（詳細解說），你們要好好的聽！諸比丘們！有一成法、一修法、一覺法、一滅法、一退法、一增法、一難解法、一生法、一知法、一證法。甚麼叫做一成法呢？所謂對於諸善之法，都能不放逸。甚麼叫做一修法呢？所謂常自念身是。甚麼叫做一覺法呢？所謂有漏觸（帶有煩惱的感觸）。甚麼叫做一滅法呢？所謂我慢（自己貢高，而輕慢他人）。甚麼叫做一退法呢？所謂不惡露觀（沒有妥當的思惟。也就是不如理的思念，如以無常為常等）。甚麼叫做一增法呢？所謂惡露觀（適當的思惟。惡露為身上不淨的津液。惡為憎厭，露為露現之物，如膿血等。如生老病死等苦，惡露不淨是）。甚麼為之難解法呢？所謂無間定（沒有中間斷絕的禪定）。甚麼叫做一生法呢？所謂有漏解脫（解脫有漏之法，不被一切所動的智慧）。甚麼叫做一知法呢？所謂諸眾生，都均仰賴飲食而得以生存。甚麼叫做一證法呢？所謂無礙心解脫（不動的心之解脫）。 又有二成法、二修法、二覺法、二滅法、二退法、二增法、二難解法、二生法、二知法、二證法。甚麼叫做二成法呢？所謂知慚、知愧（自己知恥，及由他人而得以知恥，而正念、正智）。甚麼叫做二修法呢？所謂止與觀（止為止息妄念－定，觀為觀知通達－智，而契真如妙理）。甚麼叫做二覺法呢？所謂名與色（名為心，色為物，指身心）。甚麼叫做二滅法呢？所謂無明、愛（無明為不明真理，為愚癡，愛為有愛，為對於常見之愛）。甚麼叫做二退法呢？所謂毀戒、破見（毀滅戒律，破除正見，為惡言、惡友之類）。甚麼叫做二增法呢？所謂戒具、見具（守戒與正見，為善言、善友之類）。甚麼叫做二難解法呢？所謂有因有緣，而眾生生垢；有因有緣，而眾生得淨（眾生之生垢穢，或得清淨，均為有因緣的）。甚麼叫做二生法呢？所謂盡智、無生智（盡智為無學的聖者已滅盡煩惱而知四諦，無生智則對於四諦之知、斷、證、修之作用已得非擇滅為無生，所謂已無可知、無可斷、無可證、無可修，為最利根的阿羅漢之智。請參酌俱舍學三二七頁）。甚麼叫做二知法呢？所謂是處、非處（有為界與無為界）。甚麼叫做二證法呢？所謂明與解脫（明為滅盡無明之智慧光明照了，解脫為解脫繫縛煩惱）。 又有三成法、三修法、三覺法、三滅法、三退法、三增法、三難解法、三生法、三知法、三證法。甚麼叫做三成法呢？第一就是親近善友，第二就是耳聞法音，第三就是法法成就（成就法中之法，所謂法次法向－依於法之次序，而向於正法）。甚麼叫做三修法呢？所謂三種三昧，也就是空三昧、無相三昧、無作三昧（三昧為定，為等持。空三昧乃和苦諦下之空、非我之二行相相應之定，空為空我所見，非我就是空我見。無相三昧為和滅諦下之滅靜妙離之四行相相應之定，無相就是滅，就是涅槃，涅槃乃滅有色聲香味觸之五塵，和男女，及生異滅之三有為相。無作為無願。無願如船筏，故須捨棄，故為無願求之物，為無願求可作之事。是和苦諦之苦、無常，集諦之因、集、生、緣之四行相，道諦下之道、如、行、出相應之定。請參酌俱舍學三五五頁）。甚麼叫做三覺法呢？所謂三受，也就是苦受、樂受、不苦不樂受（苦、樂、舍之三種感覺）。甚麼叫做三滅法呢？所謂三愛，也就是欲愛（貪欲之愛執）、有愛（常見之愛執）、無有愛（斷見之愛執）。甚麼叫做三退法呢？所謂三不善根，也就是貪不善根、恚不善根、癡不善根。甚麼叫做三增法呢？所謂三善根，也就是無貪善根、無恚善根、無癡善根。甚麼叫做三難解法呢？所謂三難解，就是：賢聖難解、聞法難解、如來難解。甚麼叫做三生法呢？所謂三相，也就是息止相、精進相、捨離相。甚麼叫做三知法呢？所謂三出要界，也就是欲出要至色界（由欲界而趣至於色界），色界出要至無色界（由色界而趣至於無色界），捨離一切諸有為法，其名叫做盡（由欲界而出，由色界而出，由無色界而出，而脫離一切有為，而至於滅盡－涅槃寂滅的境界）。甚麼叫做三證法呢？所謂三明，也就是宿命智、天眼智、漏盡智（宿命智慧憶念知悉自他過去宿住之事，也就是能自由自在的知道自己和他人的一切因果的神力。天眼智能自由自在的照見極細、遠處，也就是徹見世間種種的形色、苦樂等相，是照見無礙。漏盡智為已了知而斷除諸漏，是斷盡見修二惑，得證涅槃。出離三界的神力。）諸位比丘！這就是三十法，如實（真實）而無虛偽，如來乃知道其真相後，平等的為諸眾生說法。 又有四成法、四修法、四覺法、四滅法、四退法、四增法、四難解法、四生法、四知法、四證法。甚麼叫做四種成法呢？所謂四輪法（有關於住、近、願、植的四輪的軌道）：第一為住中國（住於適當的地方，不在於邊遠而文明不到的地區），第二為近善友（親近善知識），第三為宿曾發精願（自有正願），第四為宿植善本（過去曾種植善的基礎）。其麼叫做四種修法呢？所謂四念處（行者應觀察的方法。都對於內身、外身、內外身去觀察，以期達到正見正定的目的，都常出現的教法）：1.比丘對於內身之身的觀察（觀身不淨），精勤而不懈，憶念而不忘，而捨棄世間的貪憂。對於外身的身的觀察（觀察外相均為是不淨），而精勤不懈，憶念不忘，而捨棄世間的貪憂。對於內外身之身相的觀察（觀察內身，外相均為不淨），而精勤不懈，憶念不忘，而捨棄對於世間的貪憂。對於2.受，3.意（心），4.法之觀察，也是如是這般（觀受是苦，觀意－心無常，觀法無我，都同樣的針對內身、外身、內外身之觀察）。甚麼叫做四種覺法呢？所謂四食：1.摶食（以舌食物），2.觸食（以感觸去長養身命），3.念食（以意志所欲，以扶持諸根），4.識食（以意識而養身命）。甚麼叫做四滅法呢？所謂四受（被欲、我、戒、見而流，而感受苦惱）：1欲受，2.我受，3.戒受，4.見受。甚麼叫做四退法呢？所謂四扼（扼為扼住牛頸之用的車的曲木，轉用為繫縛，為煩惱）：1.欲扼（欲界的繫縛），2.有扼（色、無色界的繫縛），3.見扼（三界四諦下而起的身見、邊見、邪見、見取見，戒禁取見的繫縛），4.無明扼（三界的愚癡的繫縛）。甚麼叫做四增法呢？所謂四種無扼（和四扼相反，而解脫繫縛之義）：1.無欲的扼，2.無有的扼，3.無見的扼，4.無無明的扼。甚麼叫做四難解法呢？所謂有四聖諦（迷界與悟界計而為四種真理）：1.苦諦（一切都是苦的，苦的為世間的真理，為果），2.集諦（苦之集聚，也就是煩惱，此煩惱為因，才會有迷界之苦），3.盡諦（滅諦。為苦之滅盡，為悟界之果），4.道諦（八正道為證涅槃而趣於悟界的因）。甚麼叫做四生法呢？所謂四智：1.法智（證法的真理之智），2.未知智（世俗智，為有漏，而取世俗的境相之智），3.等智（盡智，無學的聖者具有的平等智），4.知他心智（能觀察他人之心，知其善惡邪正等）。甚麼叫做四知法呢？所謂四辯才：1.法辯（對於教法無滯礙的辯才），2.義辯（對於義理無滯礙的辯才），3.辭辯（對於言辭無滯礙的辯才），4.應辯（應眾生而說法無滯礙，所謂樂說無礙）。甚麼叫做四證法呢？所謂四種沙門之果：1.須陀洹果（入流，初果阿羅漢），2.斯陀含果（一來，二果），3.阿那含果（不還，三果），4.阿羅漢果（無生，應供，四果阿羅漢）。諸比丘們！這就是四十法，乃如實（真實）而無虛（並沒有虛偽）的，如來乃知道後，就平等的為諸眾生說法。 又有五成法、五修法、五覺法、五滅法、五退法、五增法、五難解法、五生法、五知法、五證法。甚麼叫做五種成法呢？所謂五滅盡枝（五種滅盡而證涅槃之法）：第一為信佛為1.如來，2.至真（應供，3.正徧知，4.明行足，5.善逝，6.世間解，7.無上士，8.調御支夫，9.天人師，10.佛，為世尊），十種德號都具足。第二為無病，身常安隱。第三為質直而沒有諛諂，直趣於如來涅槃的徑路。第四為專心不亂，諷誦不忘。第五為善於觀察法的起與滅，以賢聖之行而盡於苦本。甚麼叫做五修行法呢？所謂五根：1.信根，2.精進根，3.念根，4.定根，5.慧根。甚麼叫做五覺法呢？所謂五受陰：（受為執取，陰為蔭覆，眾生都執取色等五陰而為身心。新譯為蘊，為積聚，眾生為積聚色等之五而為身心）。1.色受陰，2.受受陰，3.想受陰，4.行受陰，5.識受陰。甚麼叫做五滅法呢？所謂五蓋（蓋為蓋覆，將心性蓋覆而障礙善法的生起）：1.貪欲蓋，2.瞋恚蓋，3.睡眠蓋，4.掉戲蓋，5.疑蓋。甚麼叫做五退法呢？所謂五心礙結（由五種礙念而生的煩惱）：第一就是比丘之疑佛，疑佛後，就不會親近，不去親近後，就不會恭敬，這就是初心礙結。其次，比丘對於2.法，對於3.眾（僧），對於4.戒，都有穿漏（漏洞不完具）之行，有不真正之行，為污染（煩惱）之行，而不親近於戒，也不起恭敬心，這就是第四心礙結（包括第二之法心礙結，第三之眾心礙結）。再者，比丘對於梵行之人，5.會生惡害之心，心會不喜樂而出麄惡之言，去毀罵梵行之人，這就是第五心礙結。甚麼叫做五增法呢？所謂五喜本（正定之五定的五要素）：第一為悅，第二為念，第三為猗，第四為樂，第五為定。 甚麼叫做五難解法呢？所謂五解脫入（為解脫的五境，學佛而獲得的五種歡喜心：1.聞法，2.受持諷誦，3.為他人說，4.思惟分別，5.於法得定）。如比丘精勤而不懈，樂於閒靜之處，專念一心，對於未解的能得解，未盡的能得盡，未安的能得安。那五種呢？1.如比丘聽佛說法，或者聽聞梵行者之說，或聽師長之說，而思惟觀察，而分別其法之義，而心得歡喜，其心得歡喜後，便會得法愛，得法愛之後，身心就會安隱，身心安隱後，就能得禪定，得禪定後，就能得如實智，這就是初解脫入（1.聞法）。於是，比丘聞法歡喜，而2.受持諷誦，也會歡喜，3.為他人說，也會歡喜，4.思惟分別，也會歡喜，5.於法得定，也是同樣的會歡喜。甚麼叫做五生法呢？所謂賢聖五智定：第一就是修習三昧（禪定），而得現樂後樂（現世得安樂，後世能得樂果），而生內外智。第二就是賢聖無愛（聖者不會有愛染），而生內外智。第三就是諸佛賢聖之所修行，而生內外智，第四就是猗寂滅相，單獨而沒有伴侶，而生內外智。第五就是對於三昧，而一心入，一心起（精神集中，至於心的透明化），而生內外智。甚麼叫做五知法呢？所謂五出要界（導引而至於涅槃的五要素。1.欲出要，2.瞋恚出要，3.嫉妒出要，4.色出要，5.身見出要）：第一就是：比丘對於欲，並不喜樂，不懷念，也不去親近，但念於出要，而樂於遠離，而親近不怠，其心為調柔，出要離欲。由於欲而起的漏，也已盡於舍滅，而得解脫，這就是1.欲出要。2.瞋恚出要，3.嫉妒出要，4.色出要，5.身見出要，也是如是。甚麼叫做五證法呢？所謂五無學聚（五種無學之聚，也就是成就無學所需的戒、定、慧、解脫、解脫知見之五法聚）：1.無學戒聚，2.無學定聚，3.無學慧聚，4.無學解脫聚，5.無學解脫知見聚。這叫做五十法，為如實而無虛偽，如來知道後，為眾生而平等說法。 又有六成法、六修法、六覺法、六滅法、六退法、六增法、六難解法、六生法、六知法、六證法。甚麼叫做六成法呢？所謂六重法（六種可互敬之法：1.身，2.口，3.意，4.利養，5.戒，6.見，所謂六和敬）。如有比丘修學六重法的話，就可敬可重，而和合於大眾，不會有諍訟，獨行而無雜鬧。那六種呢？於是，比丘：其1.身常行慈，而敬重梵行的人，住於仁愛之心，就名叫做敬重之法。可敬可重的，和合於眾的，而沒有諍訟，而獨行無雜鬧。又次，比丘：其2.口行慈，其3.意行慈，由於法而得養，以及鉢中之有餘的食物，就4.與人共食（利養），不思懷為彼或為此（無彼此人我之別）。又次，比丘，聖者所行5.之戒，乃不犯不毀，並沒有染汙，為智者所稱，善於具足受持，成就定意。又次，比丘，成就賢聖的出要，平等而滅盡苦惱，為6.正見，以及諸梵行，就名叫做重法。為可敬可重，和合於眾，而沒有諍訟，獨行而無雜鬧。甚麼叫做六修法呢？所謂六念。1.念佛，2.念法，3.念僧，4.念戒，5.念施，6.念天。甚麼叫做六覺法呢？所謂六內入：1.眼入，2.耳入，3.鼻入，4.舌入，5.身入，6.意入。甚麼叫做六滅法呢？所謂六愛（六根對於六境而生六識，根與境與識之三和合，就為之觸，由於六觸而生六愛如經文）：1.色愛，2.聲愛，3.香愛，4.味愛，5.觸愛，6.法愛。甚麼叫做六退法呢？所謂六不敬法（不敬重佛等之六法）：1.不敬佛，2.不敬法，3.不敬僧，4.不敬戒，5.不敬定，6.不敬父母。甚麼叫做六增法呢？所謂六敬法（敬重佛等之六法）：1.敬佛，2.敬法，3.敬僧，4.敬戒，5.敬定，6.敬父母。甚麼叫做六難解法呢？所謂六無上：1.見無上，2.聞無上，3.利養無上，4.戒無上，5.恭敬無上，6.念無上。甚麼叫做六生法呢？所謂六等法（六根對於六境的關係為相依相關而無偏，無喜無憂而安住於舍，而得以相續，故為六等法）：於是，比丘：1.眼根看見色境，而無憂無喜，而住於舍而專念，2.耳聽聲，3.鼻嗅香，4.舌嘗味，5.身感觸，6.意知法，都同樣的不喜不憂，而住於舍，而專念。甚麼叫做六知法呢？所謂六出要界（導引而趣於涅槃的六種要素）：如果有比丘作如是之言的話：『我修習慈心，而更生瞋恚」。其餘的比丘就應作如是之言：『你不可以作如是之語，不可以誹謗如來。如來並不作如是之說：欲使修慈心解脫的人，更生瞋恚。這是不可有的事。佛陀乃作如是之言：除滅瞋恚後，然後乃得慈心的。』（1.慈解脫）。如果有比丘曾作如是之說：『我行2.悲解脫，而生憎嫉之心：行3.喜解脫，而生憂惱心；行4.舍解脫，而生憎愛心；行5.無我行，而生狐疑心；行6.無想行，而生眾亂之想。』也是同樣的道理（都和佛所說的為正相反）。甚麼叫做六證法呢？所謂六神通（六種不可推理想像而自由自在的力用）：第一為神足通證（證神足適），第二為天耳通證（證天耳通），第三為知他心通證（證他心通），第四為宿命通證（證宿命通），第五為天眼通證（證天眼通），第六為漏盡通證（證漏盡通）。這就是為之六十法。諸比丘們！這是如實而不虛，如來知道後，平等的為諸眾生說法。 又有七成法、七修法、七覺法、七滅法、七退法、七增法、七難解法、七生法、七知法、七證法。甚麼叫做七成法呢？所謂七財（見道以後的聖者，對於下面的七種非常的富有，為之七聖財）：1.信財（信受正法），2.戒財（持戒律），3.慚財（自分有慚），4.愧財（於人有愧），5.聞財（能聞正教），6.施財（舍施一切而沒有染），7.慧財（智慧照事理）。這就是七財。甚麼叫做七修法呢？所謂七覺意（七覺分，七菩提支）。於是，比丘修1.念覺意，乃依於無欲，依於寂滅，依於遠離。2.修法，3.修精進，4.修喜，5.修猗，6.修定，8.修舍，都依於無欲，依於寂滅，依於遠離。甚麼叫做七覺法呢？所謂七識住處（識就是心識，住為安住。指其識乃隨所感報，而安住）：如有眾生，為若干種身，而有若干種之想的話，就是天，以及人是（有色身之有情，身形與思想都異之處，即人趣之全體，以及一部分之天）。這是初識住（欲界人天識住）。又有眾生，有若干種之身，而同為一想的（同為有色身的有情，身形異，而思想則同為一之處），梵光音天最初降生時是（初禪天之梵天當中，大梵天之身和梵眾天之身，大小勝劣，都有所不同，而起想時，大梵天以為梵眾天們是其所生，梵天眾也以為他們是大梵天所生，故思想為同一），是第二識住（初禪天識住）。又有眾生，為一身，而為有若於種之想，為光音天是（色界二禪之三天，其身形都同，而思想則不同），這是第三識住（二禪天識住）。又有眾生，一身而一想，為遍淨天是（色界三禪之三天，身形都同，也唯為一樂受之想），是第四識住（三禪天識住）。或有眾生。為空處住（無色界之空無邊處天），這是第五識住（空處天識住）。或者為識處住（無色界之識無邊處天），是第六識住（識處天識住）。或者不用處住（無色界之無所有處天），是第七識住（無所有處天識住）。甚麼叫做七滅法呢？所謂七使法（七隨眠，為煩惱的別稱）：1.欲愛使，2.有愛使，3.見使，4.慢使，5.瞋恚使，6.無明使，7.疑使。 甚麼叫做七退法呢？所謂七非法：這是說比丘之1.無信，2.無慚，3.無愧、4.少聞，5.懈墮，6.多忘，7.無智。甚麼叫做七增法呢？所謂七正法：於是：比丘！1.有信，2.有慚，3.有愧，4.多聞，5.不懈墮，6.強記，7.有智。甚麼叫做七難解法呢？所謂七正善法（七善人法）：於是，比丘之1.好義，2.好法，3.好知時，4.好知足，5.好自攝，6.好集眾，7.好分別人。甚麼叫做七生法呢？所謂七想：1.不淨想，2.食不淨想，3.一切世間不可樂想，4.死想，5.無常想，6.無常苦想，7.苦無我想。甚麼叫做七知法呢？所謂七勤：1.勤於戒行，2.勤於滅貪欲，3.勤於破邪見，4.勤於多聞，5.勤於精進，6.勤於正念，7.勤於禪定。甚麼叫做七證法呢！所謂七漏盡力（七種滅盡煩惱者所具之力）：於是，1.漏盡的比丘，對於一切諸苦、集、滅、味（膠著）、過（超過）、出要（出離），都能如實而知見（知見四聖諦），2.觀察欲貪有如火坑，也如刀劍，知欲而見欲，而不貪於欲，心不住於欲，（對於欲的正知正見）。3.漏盡的比丘，逆順的觀察，而如實而覺知，如實而正見後，對於世間的貪嫉、惡不善之法，已不漏不起（貪嫉惡不善之法之不漏不起），4.修學四念處，多修多行（四念處之修行），5.五根、五力（五根、五力－信勤念定慧之根、力之修行），6.七覺意（七菩提分之修行），7.賢聖八道之多修多行（八聖道的修行）。諸比丘們！這就是七十法，乃如實而不虛，如來知道後，乃為眾生平等說法。 又有八成法、八修法、八覺法、八滅法、八退法、八增法、八難解法、八生法、八知法、八證法。甚麼叫做八成法呢？所謂八因緣，不得梵行而得智，得梵行之後，而智增多。那八種呢？於是，比丘1.依世尊而住，或者依師長而住，或者依有智慧的梵行者而住，而生慚愧之心，有愛，有敬，這就是所謂初因緣，為未得梵行，而得智慧，得梵行後，其智慧乃增多。2.又次，依世尊而住，而能隨時請問世尊而說：『此法是甚麼意義，是何所趣（所皈之處在那裡）？』這時，諸尊長們，就會為之開演甚深的義理，這就是為之第二因緣。3.既聽聞其教法後，身心就會樂於靜寂，這就是第三因緣。4.既樂於寂靜後，就不會為遮道的無益的雜論。他到了大眾當中，或者自己說法，或者請他人說法，仍然不再會捨棄賢聖之默然，這就是為之第四因緣。5.多聞廣博，守持而不忘。對於深奧的諸法，上中下（初中後時）都善的，其義味都諦誠（所闡的道理，都為真實），具足了梵行的教法，聽後能入於內心，見解不會流動（不散亂），這就是為之第五因緣。6.精勤的修習，而滅惡增善，勉力堪任，不捨棄此法，這就是為之第六因緣。7.有由於智慧，而知起滅之法，為賢聖所趣的，都能盡苦際，這就是為之第七因緣。8.觀察五受陰（五取陰，執取於色受想行識之事物與煩惱，故為五取陰）的生相與滅相，謂此為色、為色之集、色之滅，此為受、為受之集、受之滅，此為想、為想之集、想之滅，此為行、為行之集、行之滅，此為識、為識之集、識之滅，這就是為之第八因緣。為未得梵行而有智慧，得梵行後，即智慧增多。甚麼叫做八修法呢？所謂賢聖之八道（八聖道）：1.正見（正確的見解諸法），2.正志（正思惟，正確的思惟而生真智），3.正語（講清淨之語），4.正業（除棄邪業而住於清淨的身業），5.正命（依遵於法而生活），6.正方便（正勤，努力的精勤於正法），7.正念（沒有邪念，而憶念正念），8.正定（入於無漏清淨的禪定。）。甚麼叫做八覺法呢？所謂世間的八法：1.利，2.衰，3.毀，4.譽，5.稱，6.譏，7.苦，8.樂。甚麼叫做八滅法呢？所謂八邪：1.邪見，2.邪志，3.邪語，4.邪業，5.邪命，6.邪方便，7.邪念，8.邪定（和八正道相反的邪道）。甚麼叫做八退法呢？所謂八懈怠法。為甚麼叫做八懈怠呢？比丘出去乞食時，而得不到食物，便作如是之念：1.我在於今天，進入村裡去乞食而不得食物，弄得身體非常的疲勞，已不能堪任於坐禪與經行了，現在應該臥息為宜。懈怠的比丘，就這樣的便於臥息，不肯精勤於未得欲得，未獲欲獲，未證欲證之法，這就是為之初懈怠。2.懈怠的比丘，如得既足的飲食時，便會作如是之念：我在於朝晨進入村裡去乞食，得食已過於滿足，身體已沉重，已不能堪任於坐禪與經行了，現在應宜於寢息。懈怠的比丘，就這樣的便於寢息。而不能精勤於未得欲得，未獲欲獲，未證欲證之法。3.懈怠的比丘，假若少執事的話，便會作如是之念：我今天執事，身體已弄得非常的疲勞，已不能堪任坐禪與經行了，現在應該宜於寢息，懈怠的比丘，就這樣的便於寢息。4.懈怠的比丘，假若欲執事的話，便會作如是之念：明天當執事，必定會非常的疲勞，現在不得去坐禪與經行，應該豫先臥息才對。懈怠的比丘，就這樣的便於去臥息。5.懈怠的比丘，假若有少行而來，便會作如是之念：我朝晨行來，身體已非常的疲勞。已不能堪任於坐禪與經行了，我現在應該要臥息。懈怠的比丘就這樣的便於臥息。6.懈怠的比丘，假如欲有少行，便會作如是之念：我明天當行，必定會有非常的疲勞，現在不得坐禪與經行，應該豫作寢息。懈怠的比丘就這樣的不久便去寢息。而不能精勤於未得欲得，未獲欲獲，未證欲證之事了，這就是第六懈怠的比丘。7.假如遇有小患（小疾病）的話，便會作如是之念：我已得重病，已困篤羸瘦，不能堪任坐禪與經行了，應該須要寢息。懈怠的比丘，便隨時去寢息，而不能精勤於未得欲得，未獲薇獲，未證欲證之事了。8.懈怠的比丘，所患的病疾已瘥時，便作如是之念：我的疾病瘥好不久，身體還是羸瘦，不能堪任坐禪與經行，應該宜自寢息，懈怠的比丘，不久便去寢息，而不能精勤於未得欲得，未獲欲獲，未證欲證之事了。 甚麼叫做八增法呢？所謂八不怠（和八懈怠相反，也叫做八精進，故接著而說：）甚麼叫做八精進呢？比丘進入村裡去乞食，不得飲食物而還來，就作如是之念：1.我的身體非常的輕便，少於睡眠，應該可以精進而坐禪與經行，以期未得者能得，未獲者能獲，未證者能證。於是，這位比丘就這樣的去精進，這就是初（第一）精進的比丘。2.乞食而得到滿足的食物時，便作如是之念：我今天進入村裡去乞食而得飽滿，氣力非常的充足，應宜勤於精進坐禪、經行，以期未得者得，未獲者獲，未證者證。於是這位比丘就這樣的去精進。3.精進的比丘，假如有執事的話，便會作如是之念：我剛才去當執事，使我廢棄行道不少，現在宜於精進坐禪、經行，使未得者能得，未獲者能獲，未證者能證。於是，這位比丘就這樣的去精進。4.精進的比丘，如果將當執事的話，便作如是之念：明天要當執事，會廢棄我的行道的時間，現在應該精進坐禪、經行，以期未得者能得，未獲者能獲，未證者能證。於是，這位比丘就這樣的便去精進。5.精進的比丘，假若遇有行來，便作如是之念：我從朝晨從遠地行來，已廢棄我的行道不少，現在宜加精進坐禪、經行，以期未得者能得，未獲者能獲，未證者能證。於是，這位比丘便去精進。6.精進的比丘，假若欲行來，便作如是之念：我明天將遠行，會廢棄我的行道，現在宜加精進坐禪、經行，以期未得者能得，未獲者能獲，未證者能證。於是，這位比丘便去精進。7.精進的比丘，假若遇有患病之時，便作如是之念：我得重病，或者會命終，現在宜加精進，以期未得者能得，未獲者能獲，未證者能證。於是，這位比丘便這樣的去精進。8.精進的比丘，其病患得小瘥時，便作如是之念：我的疾病剛瘥，如果再於更增動作的話，就會廢棄我的行道，現在宜加精進坐禪、經行，以期未得者能得，未獲者能獲，未證者能證。於是，這位比丘就這樣的去精進坐禪、經行，這就是所謂八精進。 甚麼叫做八難解法呢？所謂八不閑妨修梵行（修行梵行的八種不適當的時季，而會妨礙其梵行。所謂八難處：地獄、餓鬼、畜生、長壽天、邊地、世智辯聰、聾盲瘖瘂、佛前佛後）。那八處呢？如來、至真出現於世間，而說微妙之法，為寂滅無為，向於菩提道邁進的真理。然而有人生於1.地獄之中，這就是不閑處（不合法則，不適當之處，因只覺苦，無間學法），不得修學梵行。如來、至真，出現於世間，說微妙之法，為寂滅無為，而向於菩提道的真理。然而有眾生轉生在於2.畜生之中，在於3.餓鬼道當中，在於4.長壽天當中，在於5.邊地無識（野蠻而沒有智慧），沒有佛法之處，這就是其不閑處（不適宜的地方），不得修學梵行。如來、至真、等正覺，出現於世間，演說微妙之法，為寂滅無為，為向於菩提道的真理，然而或者有眾生，雖然出生在於中國（文明彙聚之地），然而卻有6.邪見（世智辯聰，聰明還被聰明誤），懷顛倒之心，惡行成就的話，必定會墮入於地獄，這就是為之不閑處，而不得修學梵行。如來、至真、等正覺，出現於世間，演說微妙之法，為寂滅無為，而向於菩提道的真理。然而或者有眾生，雖然出生在於中國，可是身為7.聾盲、瘖瘂，不得聞法，不能修行梵行，這就是為之不閑處，而不得修行梵行。如來、至真，等正覺，不出現於世間，沒有人能說微妙之法，沒有寂滅無為向菩提道的真理。雖有眾生出生在於中國，其諸根（六根）也具足，堪以納受聖教，然而卻8.不能值佛，不得修行梵行，這叫做八種不閑處。甚麼叫做八生法呢？所謂八大人覺（大人覺知思念的八法：少欲、知足、寂靜、正念、正定、精進、正慧、無戲論）。所謂道，應當為1.少欲，如多欲的話，並不是道。道應該是2.知足，無厭足為非道。道應該是3.閒靜，如喜樂於眾多人之處，乃為非道。道應該是4.自守（不戲論），如戲笑的話，就不是道。道應該是5.精進，如懈怠的話，就不是道。道應該是6.專念（正念），如多忘的話，就不是道的了。道應該是7.定意（正定），如亂意的話，就不是道的了。道應該是有8.智慧，愚癡就不是道。甚麼叫做八知法呢？所謂八除入：（八勝處，八種起勝知見處－定。定能除煩惱，境與觀涉入，故名除入。1.內有色想觀外色少，2.內有色想觀外色多，3.內無色想觀外色少，4.內無色想觀外色多，5.內無色想觀外色青，6.內無色想觀外色黃，7.內無色想觀外色赤，8.內無色想觀外色白）。1.內身有色想，而觀察外色為少（內色為眼等之內身，外色為色等之外境），或者為美好，或者為醜陋，都常觀、常念，這就是初除入。2.內身有色想，而觀察外色為無量，或者為好，或者為醜，都常觀常念，這就是第二除入。3.內身無色想，而觀察外色為少，或者為好，或者為醜，都常觀常念，就是第三除入。4.內身無色想，而觀察外色為無量，或者為好，或者為醜，都常觀常念，就是第四除入。5.內身無色想，而觀察外色為青，為青色、青光、青見，譬如青蓮華，也如青色的波羅捺衣（波羅捺地方出產的衣），純一為青色、青光、青見，作如是之想，而常觀常念，就是第五除入。6.內身無色想，而觀察外色為黃，為黃色、黃光、黃見。譬如黃華，黃色的波羅捺衣，為黃色、黃光、黃見，而常念常觀，而作如是之想，就是第六除入。7.內身無色想，而觀察外色為赤，為赤色、赤光、赤見，譬如赤華，赤色的波羅捺衣，純一為赤色、赤光、赤見，而常觀常念，作如是之想，這是第七除入。8.內身無色想，而觀察外色為白，為白色、白光、白見，譬如白華，白的波羅捺衣，純一為白色、白光、白見，而常觀常念，作如是之想，就是第八除入。甚麼叫做八證法呢？所謂八解脫（1.內有色想觀外色解脫，2.內無色想觀外色解脫，3.淨解脫身作證具足住，4.空無邊處解脫，5.識無邊處解脫，6.無所有處解脫，7.非想非非想處解脫，8.滅受想定解脫身作證具足住－滅盡定）。1.內有色想，而觀外色（於內身有色想之貪，為除此貪，而觀察外之不淨之如青瘀等之色，使貪不起）。就是第一解脫。2.內無色想，觀外色（於內身無色想之貪，雖已除了，而想使其更堅牢，而觀外之不淨的如青瘀等之色，而使不起貪）。就是第二解脫。3.淨解脫（觀淨色，使貪不起，名為淨解脫，將此淨解脫，於身口證得，具足圓滿，而住於定，就名叫身作證具足住。）為之第三解脫。4.度色想，滅瞋恚想，而住於空處（空無邊處解脫，因能棄捨下地之貪，故名解脫），為之第四解脫。5.度空處，而住於識處（識無邊處解脫，能棄捨下地之貪，故名解脫），為之第五解脫。6.度識處，而住於不用處（無所有處解脫，能捨棄下地之貪，故名解脫）。為之第六解脫。7.度不用處，而住於有想無想處（非想非非想處解脫，能捨棄下地之貪，故名解脫），為之第七解脫。8.度有想無想處，而住於想知滅（滅受想定解脫身作證具足住），為之第八解脫（此為滅盡定，是厭受想等之心，永住於無心，故名解脫。）諸比丘們！這就是八十法，為如實而不虛，如來知道後，平等的為諸眾生說法。 又有九成法、九修法、九覺法、九滅法、九退法、九增法、九難解法、九生法、九知法、九證法。甚麼叫做九成法呢？所謂九淨滅支法（九種清淨勤支）：1.戒淨滅支，2.心淨滅支，3.見淨滅支，4.度疑淨滅支，5.分別淨滅支，6.道淨滅支，7.除淨滅支，8.無欲淨滅支，9.解脫淨滅支。甚麼叫做九修法呢？所謂九喜本：第一為喜，第二為愛，第三為悅，第四為樂，第五為定，第六為如實知，第七為除舍，第八為無欲，第九為解脫。甚麼叫做九覺法呢？所謂九眾生居（1.天及人，2.梵光音天，3.光音天，4.遍淨天，5.無想天，6.空處住，7.識處住，8.不用處住，9.有想無想處住）。1.或者有一類的眾生，有若干種之身，也有若於種之想，所謂一部份的天，以及人類是，這是初（第一）類之眾生居。2.或有眾生，有若干種之身，而同為一個想，為梵光音天最初生時（初禪三天）是，這是第二類之眾生居。3.或有眾生，同為一種身，而有若干種不同之想，為光音天（二禪天）是，這是第三類的眾生居。4.或有眾生，同為一種身，也同為一個想，為遍淨天（三禪天）是，這是第四類的眾生居。5.或有眾生，為無想無所覺知，為無想天是，這是第五類的眾生居。6.又有眾生，為空處住（空無邊處天），是第六類的眾生居。7.又有眾生，為識處住（識無邊處天），是第七類的眾生居。8.又有眾生，為不用處住（非有想處天），是第八類的眾生居。又有眾生，住在於有想無想處（非有想非無想處天），是第九類的眾生居。甚麼叫做九滅法呢？所謂九愛本：（1.愛，2.求，3.利，4.用，5.欲，6.著，7.嫉，8.守－守財奴，9.護。）由於1.愛，而有了2.求，由於求，而有了3.利，由於利，而有了4.用，由於用，而有了5.欲，由於欲，而有了6.著，由於著，而有了7.嫉，由於嫉，而有了8.守（守財奴），由於守，而有了9.護。甚麼叫做九退法呢？所謂九惱法：（九瞋害事，將我分為過去、現在、未來各三種，計為九種，文詳。）1.有人已侵惱我，2.現在侵惱我，3.當來會侵惱我；4.我所愛者已被侵惱，5.現在侵惱，6.當來會侵惱；7.所憎者已被愛敬，8.現在愛敬，9.當來會愛敬。甚麼叫做九增法呢？所謂九無惱：他人已惱我，我再惱有甚麼益處呢？1.已不生惱，2.現在不生惱，3.當來也不生惱。我所愛者，他已侵惱，我惱有甚麼益處呢？4.已不生惱，5.現在不生惱，6.當來也不生惱。我所憎的，他已愛敬，我惱有甚麼益處呢？7.已不生惱，8.現在不生惱，9.當來也不生惱。 甚麼叫做九難解法呢？所謂九梵行（修行過程中，由1.信，而2.戒，3.多聞，4.能說法，5.養眾，6.在大眾中廣演法言，7.得四禪，8.於八解脫逆順遊行，9.盡有漏，於現法中自身作證）。如果一位比丘，雖然1.有信，然而並不持戒的話，則梵行就不會具足。比丘有信，也2.有戒，則梵行會具足。其次，如比丘有信，也有戒，然而不多聞的話，則梵行不會具足，比丘有了信，有了戒，有了3.多聞的話，則梵行會具足。其次，比丘有了信，有了戒，有了多聞，然而不能說法，則梵行不會具足，比丘有了信，有了戒，有了多聞，也4.能說法，則梵行會具足。其次，如比丘有了信，有了戒，有了多聞，也能說法，然而不能養眾的話，則梵行不會具足，如果比丘有了信，有了戒，有了多聞，也能說法，同時也5.能養眾的話，則梵行會具足。其次，如果比丘有了信，有了戒，有了多聞，也能說法，也能養眾，然而卻不能在於大眾當中廣演法言的話，則梵行不會具足，如果比丘有了信，有了戒，有了多聞，能說法，能養眾，也6.能在於大眾當中廣演法言的話，則梵行就會具足。其次如果比丘有了信，有了戒，有了多聞，能說法，能養眾，能在於大眾當中廣演法言，然而不得四禪的話，則梵行不會具足，如果比丘有了信，有了戒，有了多聞，能說法，能養眾，能在於大眾當中廣演法言，又7.得四禪的話，則梵行會具足。其次，如果比丘有了信，有了戒、有了多聞，能說法，能養眾，在於大眾當中能廣演法言，又能得四禪，然而不能對於八解脫逆順遊行的話，則梵行不具足，如果比丘有了信，有了戒，有了多聞，能說法，能養眾，在於大眾當中能廣演法言，也具足了四禪，在於8.八解脫當中，也能逆順遊行的話，則梵行會具足。其次，如比丘有了信，有了戒，有了多聞，能說法，能養眾，在大眾當中能廣演法言，而得四禪，在於八解脫中能逆順遊行，然而卻不能盡有漏，而成就無漏，而心解脫、智慧解脫，在於現法當中能自身作證，所謂：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有的話，則梵行不會具足，如果比丘有了信，有了戒，有了多聞，能說法，能養眾，能在於大眾當中廣演法言，而成就四禪，在於八解脫中能逆順遊行，而能9.舍有漏而成就無漏，而心解脫、智慧解脫，在於現法當中能自身作證，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有的話，則梵行可說就是真正具足的了。甚麼叫做九生法呢？所謂九想：1.不淨想，2.觀食不淨想，3.一切世間不可樂想，4.死想，5.無常想，6.無常苦想，7.苦無我想，8.盡想，9.無欲想。甚麼叫做九知法呢？所謂九異法（提示一繫列的異因異果）：1.生果異、因果異，2.生觸異、因觸異，3.生受異、因受異，4.生想異，因想異，5.生集異、因集異，6.生欲異，因欲異，7.生利異、因利異，8.生求異、因求異，9.生煩惱異、因煩惱異。甚麼叫做九證法呢？所謂九盡（九種相繼之盡）：1.如入初禪的話，則聲刺滅（對於聲等貪欲想都會息止）。2.入第二禪時，則覺觀（尋伺）刺滅。3.入第三禪時，則喜刺滅。4.入第四禪時，則出入息刺滅。5.入空處時（空無邊處），則色想刺滅。6.入識處（識無邊處）的話，則空想刺滅。7.入於不用處（無所有處）時，則識想刺滅。8.入於有想無想處的話，則不用想刺滅。9.入於滅盡定時，則想受刺滅。諸比丘們！這就是為之九十法，為如實而不虛，如來知道後，乃平等的為諸眾生說法。 又有十成法、十修法、十覺法、十滅法、十退法、十增法、十難解法、十生法、十知法、十證法。甚麼叫做十成法呢？所謂十救法（十種救護事之法）：第一為比丘之具足二百五十戒（分為八段：1.四波羅夷，2.十三僧殘，3.二不定，4.三十舍墮，5.九十單提，6.四提舍，7.百眾事，8.七滅諍）。威儀也具足，看見有小罪時，也會生大怖畏，都平等而學戒，其心並不傾邪。第二為得善知識。第三為言語中正，多所合受。第四為好求善法，分佈而不悋。第五為諸梵行人有施設之處，都會輒往去佐助，不會因之而為勞，所謂難為而能為，也會教人去做。第六就是多聞，一有所聞，便會能持，未曾會忘失。第七為精進，會滅不善之法，而增長善法。第八為常自專念，並沒有其他之想，回憶本來的善行，都如在於目前那樣。第九為智慧成就，都觀察法之生起消滅，都以賢聖之律，去斷除苦本。第十為喜樂於閒居，專心而思惟，在於禪定當中，並沒有調戲。甚麼叫做十修法呢？所謂十正行（八正道與正解脫、正智）：1.正見，2.正志（正思惟），3.正語，4.正業，5.正命，6.正方便，7.正念，8.正定，9.正解脫，10.正智。甚麼叫做十覺法呢？所謂十色入（十處，十二入中之意與法除外之其餘十入）：1.眼入，2.耳入，3.鼻入，4.舌入，5.身入，6.色入，7.聲人，8.香入，9.味入，10.觸入。甚麼叫做十滅法呢？所謂十邪行（八邪道加邪解脫、邪智）：1.邪見，2.邪志（邪思惟），3.邪語，4.邪業，5.邪命，6.邪方便，7.邪念，8.邪定，9.邪解脫，10.邪智。甚麼叫做十退法呢？所謂十不善行迹：屬於身業之1.殺生，2.偷盜，3.邪淫，屬於口業之4.兩舌，5.惡罵，6.妄言，7.綺語，屬於意業之8.貪取，9.嫉妒，10.邪見。甚麼叫做十增法呢？所謂十善行：身業之1.不殺生，2.不偷盜，3.不邪淫，口業之4.不兩舌，5.不惡罵，6.不妄言，7.不綺語，意業之8.不貪取，9.不嫉妒，10.不邪見。甚麼叫做十難解法呢？所謂十賢聖居：第一就是比丘之除滅五枝（斷除貪、瞋、憎眠、掉悔、疑之五蓋），第二為成就六枝（防護六根），第三為舍。（一護，指以心護念），第四為依四（依熟思而從事一法、忍受一法、遣除一法，遠避一法），第五為滅異諦（舍除異學之所謂真諦，也就是滅除異學之邪見），第六為勝妙求（寂滅），第七為無濁想（沒有欲思、恚思、害思），第八為身行已立（身行寂靜），第九為心解脫（由於心之解脫那些貪瞋癡），第十為慧解脫（由慧而得的解脫，自知斷除貪瞋癡而證無生）。 甚麼叫做十生法呢？所謂十稱譽處：1.如比丘自己得堅信後，也會為他人說，也會一再的稱歎諸得信者。2.自己持戒後，也會為他人說，也一再的會稱歎諸持戒的人。3.自己能少欲後，也會為人說，也一再的稱歎諸少欲的人。4.自己知足後，也會為他人說，也會一再的稱歎諸知足的人。5.自己樂於閒靜後，也會為他人說，也會一再的稱歎樂於閒靜的人。6.自己多聞後，也會為他人說，也會一再的稱歎諸多聞的人。7.自己精進後，也會為他人說，也會一再的稱歎諸精進的人。8.自己專念後，也會為他人說，也會一再的稱歎諸專念的人。9.自己得禪定後，也會為他人說，也會一再的稱歎得禪定的人。10.自己得智慧後，也會為他人說，也會一再的稱讚得智慧的人。甚麼叫做十知法呢？所謂十滅法：（滅除由十種不善行所引起的惡不善之法）1.正見的人，能滅除邪見。對於那些緣於種種邪見而起的無數之惡，也能盡於除滅無餘。那些種種由於正見而生的無數之善，也都盡得而成就。所謂2.正志（正思惟），3.正語，4.正業，5.正命，6.正方便，7.正念，8.正定，9.正解脫，10.正智。正智的人，乃能滅除邪智。那些由於邪智所起的無數之惡，都均能除滅。那些種種由於正智而生起的無數的善法，都盡能得以成就。甚麼叫做十證法呢？所謂十無學法（初果至三果為有學，第四果為無學。無學法即為是阿羅漢道）：1.無學正見，2.無學正志，3.無學正語，4.無學正業，5.無學正命，6.無學正方便，7.無學正念，8.無學正定，9.無學正解脫，10.無學正智。諸位比丘！這就是所謂百法，是如實而無虛。如來知道此真理後，就平等的為諸眾生說法。」 那時，舍利弗所說的，都承佛陀所印可，諸比丘們聽舍利弗所說，都歡喜奉行！ 十一、第二分，增一經第七 大意：本經和眾集經，乃至十上經，都出自於同一原典之感。唯以佛陀所說為其異處。內容同為是法相的分類法。如依(1)成法，(2)修法，(3)覺法，(4)滅法，(5)證法等，皆由一法而增一法，乃至增至於十法。和十上經大同小異。 像如是的經教，乃結集者的我們，都同樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國（為舍衛城，以城為國之名）的祇樹給孤獨園（本為祇陀太子所有的林園〔地上林木，由他所捐，故為祇樹〕。哀恤孤危之人而有名的給孤獨長者，信佛而購其地，而建精舍奉佛及僧的道場，故為給孤獨園），和大比丘眾，一千二百五十人都俱在。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「我要為你們說微妙之法，上中下言（始終一貫）均為是真正的，義與味，都為清淨，梵行都具足，所謂一增法是。你們要注意的聽！聽後要善思念它，當會為你們講說。」 這時，諸比丘們都受教而聽佛的教言。佛陀乃告訴諸比丘們說：「我要講的一增法是甚麼呢？一增法就是所謂一成法、一修法、一覺法、一滅法、一證法。甚麼叫做一成法呢？所謂不捨善法是。甚麼叫做一修法呢？所謂常自念身是。甚麼叫做一覺法呢？所謂有漏之感觸是。甚麼叫做一滅法呢？所謂有我慢是。甚麼叫做一證法呢？所謂無礙心解脫是。 又有二成法、二修法、二覺法、二滅法、二證法。甚麼叫做二成法呢？所謂1.知慚，2.知愧是。甚麼叫做二修法呢？所謂1.止（定），與2.觀（慧）是。甚麼叫做二覺法呢？所謂1.名（心）與2.色（物體）是。甚麼叫做二滅法呢？所謂1.無明，2.有愛是。甚麼叫做二證法呢？所謂1.明，與2.解脫是。 又有三成法、三修法、三覺法、三滅法、三證法。甚麼叫做三成法呢？第一就是親近善友，第二就是耳聞法音，第三就是法法成就。甚麼叫做三修法呢？所謂三種的三昧（正定）：1.空三昧，2.無相三昧，3.無作三昧。甚麼叫做三覺法呢？所謂三受：1.苦受，2.樂受，3.不苦不樂受（捨受）。甚麼叫做三滅法呢？所謂三愛：1.欲愛，2.有愛，3.無有愛。甚麼叫做三證法呢？所謂三明：1.宿命智，2.天眼智，3.漏盡智。 又有四成法、四修法、四覺法、四滅法、四證法。甚麼叫做四成法呢？第一就是住於中國，第二就是親近善友，第三就是自謹慎，第四就是宿植善本。甚麼叫做四修法呢？所謂住於四念處：1.比丘對於內身之身觀（觀察身為不淨之物），精勤而不懈怠，憶念而不忘，而捨棄對於世間之貪愛。其次也須作外身之身觀（觀察自身以外的一切色相為不淨），要精勤而不懈，憶念而不忘，而捨棄對於世間的貪。更須作內外身之身觀（觀察自身與身外之物均為是不淨），要精勤不懈，憶念不忘，而捨棄對於世間的貪愛：對於2.受，3.意，4.法之觀察也是同樣的道理。（觀受是苦，觀心無常。觀法無我，均由內身，而外身，而內外身去觀察）。甚麼叫做四覺法呢？所謂四食：1.摶食，2.觸食，3.念食，4.識食。甚麼叫做四滅法呢？所謂四受（四法攝受，對於苦行與樂行，而將其苦樂之報，分為四組的）。1.欲受（欲取，於欲界而緣五欲而起者），2.我受（我語取，我語為內身，依此內身而說我，故名），3.戒受（戒禁取，緣於戒禁－非道計為道，為聖道之怨），4.見受（見取，見即取，以自己之知而執自見為是，而受）。甚麼叫做四證法呢？所謂四沙門果：1.須陀洹果（入流，初果），2.斯陀含果（一來，二果），3.阿那含果（不還，三果），4.阿羅漢果（無生、應供，四果阿羅漢）。 又有五成法、五修法、五覺法、五滅法、五證法。甚麼叫做五成法呢？所謂五滅盡支（五種得涅槃而滅盡苦之道的要件）：第一就是信佛為如來、至真，十號都具足。第二就是無病，而身常安隱。第三就是質直而沒有諛諂，而直趣於如來的涅槃的徑路。第四為專心不亂，諷誦不忘。第五為善於觀察法之起滅，以賢聖之行，而盡於苦本。甚麼叫做五修法呢？所謂五根：1.信根，2.精進根，3.念根，4.定根，5.慧根。甚麼叫做五覺法呢？所謂五受陰：1.色受陰，2.受受陰，3.想受陰，4.行受陰，5.識受陰。甚麼叫做五滅法呢？所謂五蓋：1.貪欲蓋，2.瞋恚蓋，3.睡眠蓋，4.掉戲蓋，5.疑蓋。甚麼叫做五證法呢？所謂五無學聚：1.無學戒聚，2.無學定聚，3.無學慧聚，4.無學解脫聚，5.無學解脫知見聚（以上乃以戒、定、慧、解脫、解脫知見之五種法蘊為無學之法聚－成就無學果所需的五分法）。 又有六成法、六修法、六覺法、六滅法、六證法。甚麼叫做六成法呢？所謂六重法（六種可敬重之法）。如果一位比丘，能修學六重法的話，就會可敬可重，而和合於眾，不會有諍訟，獨行而沒有雜亂。那六種呢？於是，比丘，其1.身常行慈，以及修學梵行，而住於仁愛之心的話，就名叫做重法，為可敬可重，和合於大眾，而沒有諍訟，獨行而沒有雜亂。其次，比丘！2.口行慈，3.意行慈，以自己的供養物，以及鉢中有餘之物，4.給與人共用（利養）而不懷有彼此人我之心。其次，比丘！對於聖者所行之5.戒，不犯不毀，而沒有染汙，為智者所稱譽，善於具足持戒，成就賢聖的出要，平等而盡於苦，而6.正見，以及諸梵行，就名叫做重法，為可敬可重，而和合於眾，而沒有諍訟，獨行而不雜亂。甚麼叫做六修法呢？所謂六念：1.佛念，2.法念，3.僧念，4.戒念，5.施念，6.天念。甚麼叫做六覺法呢？所謂六內入：1.眼入，2.耳入，3.鼻入，4.舌入，5.身入，6.意入。甚麼叫做六滅法呢？所謂六愛：1.色愛，2.聲愛，3.香愛，4.味愛，5.觸愛，6.法愛。甚麼叫做六證法呢？所謂六神通：第一為神足通證，第二為天耳通證，第三為知他心通證，第四為宿命通證，第五為天眼通證，第六為漏盡通證。 又有七成法、七修法、七覺法、七滅法、七證法。甚麼叫做七成法呢？所謂七財（七種得法之財富）：1.信財，2.戒財，3.慚財，4.愧財，5.聞財，6.施財，7.慧財，就叫做七財。甚麼叫做七修法呢？所謂七覺意（七菩提分）：於是，比丘！修習1.念覺意，乃依於無欲，依於寂滅，依於遠離，而2.修法（擇法分），修學3.精進，4.修喜，5.修猗（輕安），6.修定，7.修舍（行舍），乃依於無欲，依於寂滅，依於遠離。甚麼叫做七覺法呢？所謂七識住處（長養其識，而將其住處分為七類）：如有一類的眾生，1.具有若干不同的身，也具有了若干不同之想，為天的一部分，以及人類，這就是初識住。2.又有眾生，為若干種之身，而同為一想的，就是梵光音天最初生時（初禪）是。這就是第二識住。3.又有眾生，同為一身之形，而卻有不同的若干種之想，就是光音天（二禪天），這就是第三識住。4.又有眾生，為一身，也為同一想，就是遍淨天是（三禪天），這是第四識住處。5.又有眾生，為空處而住（空無邊處），這是第五識住。6.或者為識處住（識無邊處），這是第六識住。7.或者為不用處（無所有處），這是第七識住。 甚麼叫做七滅法呢？所謂七使法（使為煩瑙，有七種煩惱使人不得自在解脫之法）：1.欲愛使，2.有愛使，3.見使，4.慢使，5.瞋恚使，6.無明使，7.疑使。甚麼叫做七證法呢？為七漏盡之力（漏也是煩惱，漏盡就是滅盡煩惱之義。1.苦、集、滅、味、過之出要－超出苦樂之道的四諦之知見。2.欲的知見。3.貪嫉惡不善之法之不漏不起。4.四念處之修習。5.五根、五力〔信、勤、念、定、慧之根與力〕之修行。6.七覺意－七菩提分之修行。7.八聖道之修行。）：於是，1.漏盡的比丘。對於一切諸苦、集、滅、味、過之出要，都如實而知見，2.觀欲有如火坑，也像刀劍，知欲而見欲，不貪於欲，心不住於欲。3.就中又善觀察，如實而得知，如實而得見後，對於世間的貪淫、惡不善之法，則不起不漏，而4.修學四念處，多修而多行，對於5.五根、五力（信、勤、念、定、慧之根與力），以及6.七覺意（七菩提分），和7.賢聖的八道（八聖道），都多修而多行。 又有八成法、八修法、八覺法、八滅法、八證法。甚麼叫做八成法呢？所謂八因緣，未得梵行而得智，得梵行後，其智增多。那八種呢？1.像如是的比丘，依世尊而住，或者依師長而住，或者依有智慧的梵行者而住，而生慚愧之心，有愛有敬，這就是初因緣，為未得梵行而得智，得梵行後，智慧則增多。2.又次，依世尊而住，隨時請問世尊：『此法是甚麼意義，是趣於甚麼地方呢？』世尊或尊長就會為你開演深義，這就是第二因緣。3.既聽法後，身心都會樂於靜，這就是第三因緣。4.不會作那些遮道的無益的雜論，他如到了大眾當中，或者是自說法，或者請他人說法，都仍然不會捨棄賢聖的默然，這就是第四因緣。5.多聞而廣博，守持而不忘，對於那些深奧的諸法，上中下（始終）皆善的，義味誠諦，梵行具足的道理，聽後能入於心，見而不流動，這就是第五因緣。6.修習精勤，滅不善之行，善行都日增，勉力而堪任，而不捨斯法，這就是第六因緣。7.又用智慧，而知起滅之法，聖賢所趣的，而能盡苦際，這就是第七因緣。8.又觀察五受陰之生相、滅相，而知此為色，為色之集、為色之滅；此為受，為想，為行，為識，為受想行識之集、受想行識之滅等，這就是第八因緣，是未得梵行，而有智，已得梵行，而智慧增多。甚麼叫做八修法呢？所謂賢聖八道：1.正見，2.正志（正思惟），3.正語，4.正業，5.正命，6.正方便，7.正念，8.正定。甚麼叫做八覺法呢？所謂世間的八法：1.利，2.衰，3.毀，4.譽，5.稱，6.譏，7.苦，8.樂。甚麼叫做八滅法呢？所謂八邪：1.邪見，2.邪志（邪思惟），3.邪語，4.邪業，5.邪命，6.邪方便，7.邪念，8.邪定。甚麼叫做八證法呢？所謂八解脫：1.色觀色（肉身有色想，觀外色解脫。在於內身有色想之貪，為除此貪，而觀外之不淨之青瘀等之色，使貪不起），就是第一解脫。2.內無色想，外觀色（內無色想觀外色解脫。於內身無色想之貪，雖已除了，而想使更堅牢，而觀外之不淨的青瘀等之色，而使不起貪。）就是第二解脫。3.淨解脫（淨解脫身作證具足住。觀淨色使貪不起，名叫淨解脫，將此淨解脫於身口證得，具足圓滿，住於定，名叫身作證具足住），是第三解脫。4.度色想，滅瞋恚想，而住於空處（空無邊處解脫），就是第四解脫。5.度空處，而住於識處（識無邊處解脫），就是第五解脫。6.度識處，而住於不用處（無所有處解脫），就是第六解脫。7.度不用處，住於有想無想處（非想非非想處解脫），就是第七解脫（以上自4.至7.之四解脫，都因各各都能棄捨下地之貪，故名解脫）。8.度有想無想處，而住於想知滅（滅受想定解脫身作證具足住，此為滅盡定，是厭受想等之心，永住於無心，故名解脫），就是第八解脫。 又有九成法、九修法、九覺法、九滅法、九證法。甚麼叫做九成法呢？所謂九淨滅支法（九種清淨勤支）：1.戒淨滅支，2.心淨滅支，3.見淨滅支，4.度疑淨滅支，5.分別淨滅支，6.道淨滅支，7.除淨滅支，8.無欲淨滅支，9.解脫淨滅支。甚麼叫做九修法呢？所謂九喜本（九種正思惟根法）：第一為喜，第二為愛，第三為悅，第四為樂，第五為定，第六為如實知，第七為除舍，第八為無欲，第九為解脫。甚麼叫做九覺法呢？所謂九眾生居（九類人天眾生所居住之處）：1.或者有一類眾生，有了若干種不同身份，而有了若干種不同之想。如天的一部份，以及人類是，這是初眾生居。2.或者有眾生，有若干種的身份，而同為一個想的，就是梵光音天最初生時（初禪天），這就是第二眾生居。3.或者有眾生同為一種身，而有了若干種不同之想，為光音天（二禪天）是，這就是第三眾生居。4.或者有眾生，同為一類身，也同為一個想，為遍淨天（第三禪天）是，這就是第四眾生居。5.或者有眾生，為無想無所覺知（在四禪裡另出），為無想天是，這就是第五眾生居。6.又有眾生，為空處住（住在於無色界之一的空無邊處），這就是第六眾生居。7.又有眾生，為識處住（住於識無邊處），這就是第七眾生居。8.又有眾生，在於不用處而住（住於無所有處），這就是第八眾生居。9.又有眾生，住於有想無想處（非有想非無想處天），這就是第九眾生居。甚麼叫做九滅法呢？所謂九愛本（九種愛根法）：由於1.愛，而有2.求，由於求，而有3.利，由於利，而有4.用，由於用，而有5.欲，由於欲，而有6.著，由於著，而有7.嫉，由於嫉，而有8.守，由於守，而有9.護。甚麼叫做九證法呢？所謂九盡（九種相繼之滅盡）：1.如入初禪時，則聲刺會滅盡（離生喜樂地）。2.入於第二禪時，則覺觀（尋伺）刺會滅（定生喜樂地）。3.入於第三禪時，則喜刺會滅（離喜妙樂地）。4.入於第四禪時，則出入息刺會滅（舍念清淨地）。5.入於空處時，則色想刺會滅（空無邊處）。6.入於識處時，則空想刺會滅（識無邊處）。7.入於不用處時，則識想刺會滅（無所有處）。8.入於有想無想處時，則不用想刺會滅（非想非非想處）。9.入於滅盡定時，則想受刺會滅盡。 又有十成法、十修法、十覺法、十滅法、十證法。甚麼叫做十成法呢？所謂十救法：1.第一就是比丘具足了二百五十戒，威儀都具足，見有小罪業，都會生大怖畏，平等而學戒（大小罪都不敢作，都平等持戒），心並沒有傾於邪念，第二就是得善知識。第三就是其言語都中正，多所堪忍。第四就是好求善法，分佈與人而不悋惜。第五就是諸梵行人有所施設的話，就輒往（常往）去佐助，協助後也不以為勞，那些難為的都能為，也教人去為（作）。第六就是多聞，一旦聽聞後，便能受持，未曾有忘棄。第七就是精勤，而滅不善之法，而增長善法。第八就是常自專念，並沒有他想，而能憶本善之行，有如在於目前那樣：第九就是智慧成就，觀法之生滅，以賢聖之律，去斷除其苦本。第十就是樂於閒居（獨自在靜寂之處），專念而思惟，在於禪定中間，沒有一些調戲之事。 甚麼叫做十修法呢？所謂十正行（八正道加正解脫與正智）：1.正見，2.正志（正思惟），3.正語，4.正業，5.正命，6.正方便，7.正念，8.正定，9.正解脫，10.正智。甚麼叫做十覺法呢？所謂十色入（十處，將內外十二處當中之意與法除外之其餘的十處，則五根五境）：1.眼入，2.耳入，3.鼻入，4.舌入，5.身入，6.色入，7.聲入，8.香入，9.味入，10.觸入。甚麼叫做十滅法呢？所謂十邪行：1.邪見，2.邪志（邪思惟），3.邪語，4.邪業， 5.邪命，6.邪方便，7.邪念，8.邪定，9.邪解脫，10.邪智。甚麼叫做十證法呢？所謂十無學法（佛弟子的果位中，前三果為有學，第四果之阿羅漢為無學。由於學道圓滿，更無有學之法。故無學法就是指阿羅漢道）：1.無學正見，2.無學正志，3.無學正語，4.無學正業，5.無學正命，6.無學正方便，7.無學正念，8.無學正定，9.無學正解脫，10.無學正智。諸比丘們！這名叫做一增法，我現在為你們闡說如是之法，你們也應該精勤去奉行！諸比丘們！你們應該要在閒居樹下空寂之處，去精勤坐禪，不可以自我放恣。現在如果不努力的話，後悔有甚麼益處呢？這就是我的教訓，要勤於受持！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 佛說長阿含經卷第九完。 |
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