中阿含經譯註悟慈和尚 1/6 - Lotus Amita

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中阿含經譯註悟慈和尚 1/6

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中阿含經譯註

悟慈和尚譯述

　

傳　譯

在四阿含經裡面，中阿含經乃收集那些不長，也不短的經典，故名為『中阿含經』。裡面分為十八品，計為二百二十二經，為六十卷本的。

據說漢譯的中阿含經，曾經有前後二次，第一次的乃載在於『出三藏記集』第十三卷。說吐火羅國（兜佉勒國，月支國，位於蔥嶺的西南，為烏滸水上游的國名）的沙門，曇摩難提（法喜），在於前秦的符堅建元二十年（西元三八四），至於姚萇的建初六年（三九一）的中間，曾經在於長安翻譯增一阿含經，及中阿含經，計為一百卷（曾一阿含四十一卷，中阿含五十九卷）。乃以難提口誦梵文，竺佛念（涼州人，甘肅武威）譯出中文的。

又說符堅的臣中，有一位武威的太守，名叫趙政（東晉洛陽清水人），雖遇幕容沖的叛逆，而擾動關中，但是並不以為懷。仍然在長安城中，聚集義學，請難提大師譯出中阿含經及增一阿含經等經論。後來及至姚萇之逼入關內，人情危阻時，難提乃辭還西域，不知其去向。這就是記在於『高僧傳』第一卷裡面的第一譯（此第一次的翻譯本已遺失。）

第二譯為罽賓國（北印度，迦濕彌羅，現在的喀什米爾一帶之地）出身的瞿曇僧伽提婆（眾天）所譯出的。提婆傳在於『出三藏記集』第十三卷，及『開元釋教錄』第三卷。和『高僧傳』第一卷，都大同小異。為建元年間到長安來宣揚佛法的高僧。那個時候正是釋道安（河北人，常山扶柳）在於長安受秦王符堅的特別待遇之時，前記的難提曾受其協助，而達成其宏經與翻譯的大事。『出三藏記集』第十三卷曾記載說：『乃與安公（道安）共請出經』，則知兩人的關係。

當時，曾值慕容沖的兵亂，並遇道安大師之忽然逝世（建元二十一年，三八五），因此，雖然經典已譯出，但是也來不及訂正。到了後來，山東已漸平靜，提婆就和冀州的沙門法和，一同入於洛陽。在那裡經過四五年的時間，一方面宏揚教義，另方面則學習語言（晉語），而漸漸的發覺前人所譯的經典乃有些不正確的地方。後來於隆安元年（三九七）游化於京師時，巧遇王元琳。王氏為東亭候，為一優婆塞（虔誠的在家居士），曾經建立精舍，招集十方的學徒，以便研習經典與翻譯經典的工作。提婆就是在他所建立於楊州建康縣的精舍裡，翻譯吾人所看到的此一『中阿含經』的。此經雖然經過七個月即告完成（已有語言學的素養，故隆安一年十一月至二年六月，就能翻譯完畢），但是兵難擾亂的時代，實在還是來不及十分的校正書寫流傳，到了隆安五年（四○一）才達成此一大事的！

有關於譯主的問題，在於經末，有道慈大師的『中阿含序文』（後出中阿含經記），裡面所記述的，乃以僧伽羅叉（眾護）為譯胡文（梵文）的人，提婆則轉譯梵文為晉文，道慈為筆受（筆錄），李寶與康化共為書記。然而從來都以提婆大師為譯主的方式傳流下來的。

品　名

中阿含經乃收納二二○經，分為十八品，為六十卷本之經。

第一品為七法品，依次為第二業相應品，第三舍梨子相應品，第四未曾有法品，第五習相應品，第六王相應品，第七長壽王品，第八穢品，第九因品，第十林品，第十一大品，第十二梵志品，第十三根本分別品，第十四心品，第十五雙品，第十六大品，第十七晡利多品，第十八例品。

第一品裡有十經，均為說明七種之法之故，叫做七法品。第二品之十經，都是有關於業之事，故為業相應品。第三品有十一經，是以舍梨子的說法為主，故為舍梨子相應品。第四品的十經，都是放在於有關於未曾有之事與人的殊特之處而說的，故為未曾有法品。第五品有十六經，所說的都是諸法的因緣（習），故為習相應品。第六品之十四經，多為關於國王之事，故名王相應品。第七品的十五經，是以長壽王的故事為主之故，名叫長壽王品。第八品的十經，乃以說明心之穢為主，故為穢品，第九品之十經，是以出於大因經的因緣觀為主，故名因品。第十品之十經，乃以有關於林間的生活為說法的主體，故為林品，第十一品有二十五經，乃集各種的說法，故為大品。第十二品為二十經，多數為外道的梵志而說的，故名梵志品，第十二品之十經，是將六界等分別而說的，故名根本分別品。第十四品的十經，乃以第一經的心經為主而說的，故名心品，第十五品的十經，乃有雙卷之經，故名雙品，第十六品之十經，也和十一品同樣的集各種的說法，故也名叫大品，第十七品之十經，乃以晡利多經為主，故名晡利多品，第十八品的十一經，乃用例經為主體，故名叫做例品。

以全體看來，大半的品名都是以其內容為名的，但是也有些無關於其品名之事，故應審知而解，是為讀經的人！

中阿含經卷第一

　

東晉的孝武帝及要帝之世，隆安元年十一月，至二年六月譯了於東亭寺，為罽賓（迦濕彌羅）三藏法師瞿曇僧伽提婆（眾天）譯。道祖筆受（筆錄）。

中阿含七法品第一：

（有十經）初一日誦（有五品半，合有六十四經。）

一日誦：指結集時，一日誦出的經典份量。到了後世時，演變而為一日課誦經典的份量。

中阿含計有(1)初「一日誦」（五品半，包含六十四經）。(2)第二「一日誦」（四品半，包含五十二經）。(3)第三「一日誦」（一品半，包含三十五經）。(4)第四「一日誦」（二品，和二個半品，包含三十五經）。(5)第五「一日誦」（三品半，包含三十六經）。

攝頌如下：

善法晝度樹　城水木積喻　善人往世福　七日車漏盡

（七法品有十本經，所謂：(1)善法經，(2)畫度經，(3)城喻經，(4)水喻經，(5)木積喻經，(6)善人往經，(7)世間福經，(8)七日經，(9)七車經，(10)漏盡經。）

一、善法經第一

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：假如一位比丘成就知法、知義、知時、知節、知己、知眾、知人勝如的七法的話，便能在於賢聖得歡樂處，而正趣於漏盡。

結集者的我們，都像這樣的聽過：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園（祇樹給孤獨園，祇園精舍，在舍衛城南門外）。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有比丘，能成就七法的話，便對於賢聖之道，能得歡喜安樂，而正趣於漏盡（煩惱滅盡）。甚麼叫做七法呢？所謂比丘，能知法、知義、知時、知節、知己、知眾，以及知道人之勝如（知道眾人的根元，也就是知道不同種類之人性的勝劣）是。

(1)甚麼叫做比丘之知道法呢？所謂比丘，知道1.正經（十二部經之契經，指散文體之經），知道2.歌詠（祇夜，重頌。混有散文、韻文之偈），知道3.記說（受記。如對於來問之回答解說，或佛陀預言弟子之命終後等事之因緣），知道4.偈咃（伽陀，頌，孤起頌，不重頌，唯以偈文而成的），知道5.因緣（佛陀之諸教化之緣起、因緣），知道6.撰錄（佛陀說法教化時所引用的各種譬喻之集成），知道7.本起（以「此實在是由於世尊所說」之語為始等，也是佛陀敘說弟子宿世之事），知道8.此說（自說，應感興而唱之頌。是佛陀隨意歡喜所說之句），知道9.生處（本生經。集有關於世尊之前生的因緣），知道10.廣解（方廣，得智與滿足而問之經。所謂由淺入深，廣說菩薩道的真理），知道11.未曾有法（如「阿難有四未曾有之法」等，為關連於未曾有之經。或以未曾有之法來稱歎佛德之奇特），以及知道12.說義（論議，經之批註。或布衍其意義而說之法。以上為十二部經，就中，除了5.6.12.之外之九，為之九分教）。這叫做比丘之知法，如果當為比丘的，不知道法的話，他就謂之不知正經，不知歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法，以及說義。像如是的話，為之比丘之不知法。如果有比丘，善知法的話，他就謂之知道正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法，以及說義，這叫做比丘之善知法。

(2)甚麼叫做比丘之知義呢？所謂比丘能知彼彼（各各）之說之義。如這事就是那樣的義理，這事就是這樣的義理等，都能了知，這叫做比丘之知義。如果有比丘，不知道義的話，就叫做不知彼彼（各各）之說之義。如這為那樣，這就是這樣等，都不能了知。像如是的話，就叫做比丘之不知義。如果有比丘，善知義的話，就叫做能知彼彼（各各）之說之義，這就是那樣之義，這就是這樣之義，這叫做比丘之善知義。

(3)甚麼叫做比丘之知時呢？所謂比丘知道此時應當修習下相（下等的事相），此時應當修習高相（高等的事相），此時應當修習舍相（中等的事相），這叫做比丘之知時。如果有比丘，並不知時的話，即他就不能知道此時當修下相，此時當修高相，此時當修舍相。像如是的比丘，為之不知時。如果有比丘，善知時的話，他就在於此時當知應修下相，此時當修高相，此時當修舍相，這叫做比丘之善知時（「七知經說：此時應思惟寂滅想，此時應思惟受行想，此時應思惟慎護想。巴利文即說：此為說示時，此為質問時，此為專心努力時，此為晏坐時，由此可了知下、高、舍等相之義）。

(4)甚麼叫做比丘之知節（知量）呢？所謂比丘之知節，即如飲、如食（飲食節制知量），或者是去。或者是住，或者是坐，或者是臥，或者是語，或者是默（行住坐臥，談吐默然，均如決節量），或者是大小便的時間，乃至捐除睡眠（節眠），都修行正智，這叫做比丘之知節。如果一位比丘不知量節制的話，則此人乃謂不管是飲，或者是食，或者是去，或者是住，或者是坐，或者是臥，或者是語，或者是默，或者是大小便，或者是捐除睡眠等，都不知修行正智。像如是之比丘，叫做不知節。如果有比丘，善知節的話，即謂不管是飲，或者是食，或者是去，或者是住，或者是坐，或者是臥，或者是語，或者是默，或者是大小便，或者是捐除睡眠，都知道修行正智，這叫做比丘之善知節。

(5)甚麼叫做比丘之知己（通達於聖典）呢？所謂比丘能自知：我有這種信仰，我有持戒、多聞、佈施、智慧、辯才、阿含（教法），及所得（事事都能自知），這叫做比丘之知己（自知通達了知於聖典）。如果有比丘，不知自己的話，即他自我就不知其有所信仰、持戒、多聞、佈施、智慧、辯才、阿含（教法），以及其所得，像如是的比丘，為之不知己。如果有比丘，善知己的話，即所謂，乃自我知道有了其所信仰、持戒、多聞、佈施、智慧、辯才、阿含（教法），以及其所得，這叫做比丘之善知己。

(6)甚麼叫做比丘之善知眾呢？所謂比丘，知道此為剎帝利眾（王、武士族），此為梵志眾（婆羅門、神職人物），此為居士眾，此為沙門眾，我對於這些眾生，應該知道當如是而去，如是而住，如是而坐，如是而語，如是而默，這叫做比丘之知眾。如果有比丘，不知眾的話，即他並不知道此為剎帝利眾，此為梵志眾，此為居士眾，此為沙門眾。我對於那些眾生並不知道應該如是而去，如是而住，如是而坐，如是而語，如是而默，像如是的比丘，叫做不知眾。如果有比丘，善知眾的話，即他乃謂知道此為剎帝利眾，此為梵志眾，此為居士眾，此為沙門眾，我知道對於那些眾生，應該要如是而去，如是而住，如是而坐，如是而語，如是而默，這叫做善知眾。

(7)甚麼叫做比丘之知道人之勝如（知道多種多樣之人之根元勝劣）呢？所謂1.比丘之知，有二種人：一為有信仰，一為不信仰。如果有信仰的話，就為之勝，不信仰的人，就為之不如（劣）。所謂2.信仰的人，又有二種：第一為數往（屢次）拜見比丘，另一為不數往拜見比丘。如果數往拜見比丘的話，就為之勝，不數往拜見比丘的話，就為之不如（劣）。所謂3.數往拜見比丘，也有二種：第一為有禮敬比丘，另一為不禮敬比丘。如果禮敬比丘的話，就為之勝，不禮敬比丘的話，就為之不如（劣）。所謂4.禮敬比丘也有二種：一為有問經的，另一為不問經的。如果問經的話，就為之勝，不問經的話，就為之不如（劣）。所謂5.問經的人，也有二種：一種為專心一意的聽經，另一種人為不專心一意的聽經。如果專心一意的聽經的話，就為之勝，不專心一意的聽經的人，就為之不如（劣）。所謂6.一心聽經的人，也有二種：有一種為聽法後能受持法，另一種人為聽法後不受持。如果聽法後能受持的話，就為之勝，聽法後不受持的人，就為之不如（劣）。所謂7.聽法受持的人，也有二種：有一種為聽法後能觀察其中之義，另一種為聽法後，不觀察其義。如果聽法後能觀察其義的話，就為之勝，聽法後不觀察其義的人，就為之不如（劣）。所謂8.聞法觀義的人也有二種：一種為知法、知義、向於法、次於法、隨順於法、如法而行。另一種為不知法、不知義、不向於法，不次於法、不隨順於法、不如法而行。如果知法、知義、向於法、次於法、隨順於法、如法而行的話，就為之勝，假如不知法、不知義、不向於法、不次於法、不隨順於法，不如法而行的話，就為之不如（劣）。所謂9.知法、知義、向於法、次於法、隨順於法、如法而行的人，也有二種：一種為饒益自已，也饒益他人，饒益多人，而愍傷世間，為了天，為了人，而求義，及求饒益，而求安隱快樂。有一種為不饒益自己，也不饒益他人，不饒益多人，不愍傷世間，不為天、為人而求義，而求饒益，及求安隱快樂。如果饒益自己，也饒益他人，饒益多人，愍傷世間，為了天，為了人，而求義、求饒益，求安隱快樂的話，即此人，乃在於彼人（眾人）當中，為極第一，為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙。譬喻由於牛，而有乳，由於乳而有酪，由於酪而有生酥，由於生酥而有熟酥，由於熟酥而有酥精（醍醐味）。酥精就是在五味當中，為極第一、為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙。像如是的，如有人能饒益自己，也饒益他人，饒益多人，愍傷世間，為天、為人，而求義，求饒益，求安隱快樂的話，即此二人，乃如上所說，如上所分別，如上所施設的，此為第一，為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙，這叫做比丘之知人勝如（勝劣）。

佛陀所說的就是如是，諸比丘們，聽佛所說後，都歡喜而願意奉行。

二、晝度樹經第二（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀以三十三天的晝度樹（香遍樹），自葉黃、葉落、葉還生、樹生網、樹如鳥喙、花開如鉢，花盡開敷的七段的生長變化，喻諸弟子之自思念出家、出家、得初禪、得二禪、得三禪、得四禪．至於阿羅漢果的七階段的修行過程。

　

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游化於舍衛國，住在於勝林給孤獨園（祇樹給孤獨園）。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果三十三天（忉利天，第二層天，帝釋天）的晝度樹（波利質多羅樹，香遍樹），其葉如萎微而黃的話，則於此時，三十三天的諸天們，就會悅樂歡喜晝度樹的樹葉，將於不久，當會落下來。又次，三十三天的晝度樹的樹葉已落下來時，在於此時，三十三天的諸天們。也會悅樂歡喜晝度樹的樹葉將於不久，當會還生。又次，三十三天的晝度樹的樹葉已還生時，就在於此時。三十三天的諸天們，會悅樂歡喜晝度樹將於不久，當會生羅網（花蕾）。又次，三十三天的晝度樹已生羅網（花蕾）時，當於此時，三十三天的諸天們，會悅樂歡喜晝度樹將於不久，當會生鳥隊（花蕾飽滿時，頂端細，有如鳥喙）。又次，三十三天的晝度樹的花蕾已經生如鳥喙時，當於此時，三十三天的天眾們就會悅樂歡喜晝度樹將於不久，色會花開如鉢。又次，三十三天的晝度樹如已開花如鉢時，即當於此時，三十三天的天眾們，就會悅樂歡喜晝度樹將於不久，當會盡情敷開。如果晝度樹已盡開敷的話，則光明所照之處，色相所映之處，香氣所熏之處，周圍達於百由廷（由旬。約七、八哩的里程）。這時，三十三天的天眾們，在於中夏四月的期間裡，以天的五欲功德（五種欽樂），都具足而盡情的娛樂，這叫做三十三天在於晝度樹下，集合娛樂！

像如是之義，則聖弟子們也是同樣之例。如聖弟子們，最初思念欲出家去修行，這時聖弟子，就名叫葉黃，猶如三十三天的晝度樹之樹葉已萎黃一樣。又次，聖弟子已正式剃除鬚髮，身著袈裟，由於至信，而舍家，而為無家庭牽掛的出家人，而學正道，這時，聖弟子，則名叫做葉落，猶如三十三天的晝度樹之樹葉已落那樣。又次，聖弟子離欲，離惡不善之法，而有覺、有觀（尋、伺，也就是坐禪而粗觀、細觀之義），離開欲念而生的喜與樂，而得初禪，而成就其遊止的境地（離生喜樂地，初禪的境界。初將內心作粗略的分別觀察，進而內心起微細的分別，終於將心止住於一境，而生禪定快樂。覺、觀、喜、樂、心一境性，為之初禪的五支）。這時，聖弟子，乃名叫葉還生，猶如三十三天的晝度樹的樹葉，已還生那樣。又次，聖弟子，其覺與觀都又息止（已沒有粗覺細觀的心理作用），已內靜、一心，而無覺、無觀，而由禪定而生喜、樂，而得第二禪，而成就其遊止的境地（二禪有內靜、一心、喜、樂之四支，由於禪定而生喜與樂，故為定生喜樂地）。這時，聖弟子就名叫生網（花蕾），猶如三十三天的晝度樹之生羅網那樣。又次，聖弟子，離開喜欲，而游止於舍無求，而正念正知，而身覺安樂。所謂那聖者所說的聖所舍、所念、樂住、空，而得第三禪，而成就游止於其境地（第三禪有舍、念、慧、樂、心〔空〕之五支，故三禪為之離喜妙樂地。巴利文作：他已脫離喜，而有舍，而住於正念、正智，而以身享樂。那聖者所說的舍之人。為正念樂住之人，而逮住於第三禪）。這時，聖弟子，名叫如鳥喙，猶如三十三天的晝度樹之如鳥喙（花蕾飽滿時，頂端細，有如鳥喙）。又次，聖弟子，其樂已滅，其苦也已滅，喜、憂本來也已滅，已不苦、不樂，而有舍、有念，而清淨，而得第四禪，而成就游止於其處（第四禪有不苦不樂、舍、念、一心之四支。為之舍念清淨地）。這時，聖弟子就叫做生如鉢，猶如三十三天之晝度樹之花開如鉢那樣。

又次，聖弟子之諸漏（煩惱）已盡，心已解脫（去除心的障礙），已慧解脫（去除知見的障礙），在現法當中，已自知、自覺，而自作證，已成就而遊止在於此境地。所謂生已盡（已解脫後續之生死，已沒有生死可言），梵行已立（阿羅漢之清淨梵行已完成），所作已辦（所應作的都已作完，更沒有所應作之事），不更受有（命終後不再受三界生死輪迴之有），已知如真（如實而知）。到這時的聖弟子，名叫盡敷開，猶如三十三天的晝度樹之樹花極盡開敷那樣。他既成就為漏盡的阿羅訶比丘（得證阿羅漢果），則三十三天的諸天眾都會聚集在於善法正殿（帝釋天的宮殿），大家會咨嗟稱歎而說：『某尊弟子，在於某村邑剃除鬚髮。穿著袈裟衣，由於至信而舍去家庭，而為無家庭牽累的出家人，而學道，已達成諸漏已盡，已心解脫、慧解脫，在於現法當中已經自覺自己已作證悟，已成就而遊止在於其境地。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，已知如真（如實而知）！』這叫做漏盡阿羅訶共集會。有如三十三天的晝度樹下之共集會那樣。

佛陀所說的，就是如上之法，其諸弟子們，聽佛所說，都歡喜奉行。

三、城喻經第三（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀以王城七事具足、四食豐饒，娶喻比丘之得七善法。所謂：堅信、慚恥、羞愧、精進、多聞、正念、智慧。成就四禪，而至於涅槃！

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國的勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如國王的邊城，有七事具足（七條件完備），四種食物都豐饒，都容易而得，不難而得（四食都能隨其願望而得，都能不勞、不苦而得）那樣，因此之故，王城則不會被外敵所破毀，唯除城內自己之毀壞耳（指內亂）。

甚麼叫做王城之七事具足？所謂王的邊城造立樓櫓（監視樓臺），築地而使其堅固，不能毀壞，以便為內之安隱，以便制御外國之怨敵（安內制外）。這叫做王城之第一事具足（完成第一條件）。又次，王的邊城掘鑿池塹，使其極為深廣，為修備可依之處，以便為內之安隱，以便制御外國之怨敵。這叫做王城之第二事具足（完成第二條件）。又次，如王的邊城，其周匝的通道，都開除平博（剷除路上的障礙物，維持交通之順暢），以便為城內之安隱，以便制御外國之怨敵，這叫做王城之第三事具足（完成第三條件）。又次，如王的邊城，屯集四種軍力，所謂象軍、馬軍、車軍、步軍，以便為城內之安隱，以便制御外國之怨敵，這叫做王城之第四事具足（完成第四條件）。又次，如王的邊城，平時都預備一些弓矢、鉾戟等軍器，以便為內之安隱，以便制御外國之怨敵。這叫做王城之第五事具足（完成第五條件）。又次，如王的邊城應立守門的大將。此將帥乃具有了明略智辯，為一勇毅奇謀的人。如遇善人則聽允其進入，不善的話，就禁止其入內，以便為內之安隱，以便制御外國之怨敵。這叫做王城之第六事具足（完成第六條件）。又次，王的邊城應築立高牆，使其極為牢固，而泥塗堊灑，以便為內之安隱，以便制御外國之怨敵。這叫做王城之第七事具足（完成第七條件）。

甚麼叫做王城之四食豐饒，易不難得呢？所謂王的邊城，水草樵木等資糧，平時都預備得非常的豐富，以便為內之安隱，以便制御外國之怨敵。這叫做王城之第一食豐饒，易不難得（第一種食糧能隨願望而得，並不難得）。又次，王的邊城多多的收集稻穀，以及儲蓄麥穀，以便為內之安隱，以便制御外國之怨敵。這叫做王城之第二食豐饒，易不難得（第二種食糧能隨願望而得，並不難得）。又次，如王的邊城多多的積聚秥豆，和大小的豆類，以便為內之安隱，以便制御外敵。這叫做王城之第三食豐饒，易不難得（第三種食糧能隨願望而得，並不難得）。又次，如王的邊城多多的蓄聚酥油、蜜，和甘蔗、糖、魚、鹽、脯肉等，一切都具足，以便為內之安隱，以便制御外敵。這叫做王城之第四食豐饒，易不難得（第四種食糧能隨順願望而得，並不難得）。像如是的，王城之七事具足，四食豐饒，容易而得，並不難得的話，就不會被外國之怨敵所破毀，唯除其內之自毀壞耳（只怕有福不知惜，而自亂陣腳耳）。

像如是的，如果聖弟子，也能得到七善法，而逮得四增上心，易不難得的話，則因此之故，聖弟子們，並不會被魔王之所得其便（無機可入），也不會隨順惡不善之法，不會被染汙所染，不會再受生死。

要怎樣聖弟子才能得七善法呢？(一)所謂聖弟子得堅固的信仰，深著於如來，信根已立，終不會一再的隨順其外的沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其餘世間的一切。這叫做聖弟子之得第一種善法。(二)又次，聖弟子常得慚恥，應該可慚的就知慚，如惡不善之法，乃為穢汙，乃為煩惱，會受諸惡之報，而造生死之本！這叫做聖弟子之得第二種善法。(三)又次，聖弟子應常行羞愧，應該可愧的就知愧，如惡不善之法，乃為穢汙，乃為煩惱，會受諸惡報，而造生死之本。這叫做聖弟子之得第三種善法。(四)又次，聖弟子應常行精進，應斷惡不善之法，而修諸善法，應恒自起意（發心），專心一意的堅固其心，為了諸善之本，而不捨棄其方便（努力）！這叫做聖弟子之得第四種善法。(五)又次，聖弟子應廣學多聞，守持而不忘，而積聚博聞。所謂法者，初也善，中也善，究竟（後）也善。有意義，有文理，具足清淨，而顯現梵行。像如是的對於諸善法，廣學多聞。而翫習至於千遍，心意所思惟觀察，都為明見深遠。這叫做聖弟子之得第五種的善法。(六)又次，聖弟子常行於念，而成就正念，久久所曾修習之處，久久所曾聽聞之處，都恒常憶念不忘，這叫做聖弟子之得第六種的善法。(七)又次，聖弟子應修行智慧，觀察興衰之法，得如此之智，而聖慧明達，分別曉了，以便正盡苦惱。這叫做聖弟子之得第七種善法。

甚麼叫做聖弟子之逮得四增上之心，容易而不難得呢？(一)所謂聖弟子應離欲，離開不善之法，有粗覺、有細觀，由於離開欲念而生的喜與樂，而逮得初禪成就而游止於其境地。這叫做聖弟子之逮得初增上心，容易而不難得。(二)又次，聖弟子的粗覺、細觀已經息滅，已內靜、一心，而無粗覺、細觀，由於禪定而生的喜樂，而得第二禪，成就而遊止在於其境地。這叫做聖弟子之逮得第二增上心，容易而不難得。(三)又次，聖弟子離開喜欲，游止於舍、無求，而正念正智，而身覺快樂。所謂聖者所說的為聖所舍、所念、樂住，而空，而逮得第三禪，成就而游止於其境地。這叫做聖弟子之逮得第三種的增上心，而容易而得，並不難得。(四)又次，聖弟子，其樂已滅，其苦已滅，喜憂本已滅除，而至於不苦不樂，而為舍，為念，清淨而逮得第四禪之成就，而遊止在於其境地。這叫做聖弟子之逮得第四增上心，容易而得，並不難得。

像如是的聖弟子，已得達七善法，逮到四增上心，容易而得，並不難得，而不被魔王之所得便，也不隨順於惡不善之法，不會被污染所染，不會一再的更受生死。有如下面之事：

(1)如王之邊城之造立樓櫓那樣，築地使其堅固，不會被毀壞，使內能得安隱，對外能制御怨敵。像如是的聖弟子，得到堅固的信心，深著於如來，其信根既建立，即終不會再隨著其外之沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及諸世間們而團團轉！這叫做聖弟子之得信根堅固的樓櫓，已除惡不善之法，而修諸善法。

(2)如王的邊城之掘鑿池塹，極為深廣，使其修備可依，對於內，可得安隱，對於外，可以制御怨敵。像如是的聖弟子，常行慚恥，知道可慚恥而慚恥，知道惡不善之法乃為穢汙煩惱，會受諸惡報。會造生死之本。這叫做聖弟子得慚恥之池塹，除去惡不善之法，而修諸善法。

(3)如王的邊城，周匝都有通道，道路開闢得非常的平博，以便為內之安隱，對於外，可以制御怨敵。像如是的聖弟子，乃常行羞愧，知道可愧而愧，知道惡不善之法，為穢汙煩惱，會受諸惡報，會造生死之本。這叫做聖弟子之得羞愧如平道，而除惡不善之法，而修諸善法。

(4)如王的邊城，集有四種的軍力，所謂象軍、馬軍、車軍、步軍，以便為內之安隱，對於外，可以制御怨敵。像如是的聖弟子，常行精進，斷滅惡不善之法，而修諸善法，恒自起意（發心），專心一意的堅固其信心，而為諸善之本，而不捨其方便（努力）。這叫做聖弟子之得精進的軍力，以除惡不善之法，而修諸善法。

(5)如王的邊城，常預備軍器，如弓、失、鉾、戟等，以便為內之安隱，對於外，可以制御怨敵。像如是的聖弟子，乃廣學多聞，而守持不忘，而積聚博聞。所謂法，則初也善，中也善，竟（後）也善，有真義，有文理，具足清淨，而顯現梵行。像如是的廣學多聞，而翫習而至於千遍，其意所思惟觀察的，都為明見深達。這叫做聖弟子之得達多聞，如預備軍器，而能除惡不善之法，而修諸善法。

(6)如王的邊城，立有守門的大將，具有了明咯智辯，勇毅奇謀。如善的人，則聽其進入，不善的人，則禁止其入內，以便為內之安隱，外可制御怨敵。像如是的，聖弟子，常行於念，而成就正念，為久久所曾修習，久久所曾聽聞的，都把它恒憶不忘。這叫做聖弟子之得正念的守門大將，能除惡不善之法，而修諸善法。

(7)如王的邊城，築立高牆，使其極為牢固，以泥塗堊灑（以顏料粉飾），以便為內之安隱，而可以制御外敵。像如是的聖弟子，乃修行智慧，觀察興衰之法，而得如此之智，而聖慧明達，分別曉了，以便正盡苦惱。這叫做聖弟子之得智慧如高牆，而除惡不善之法，而修諸善法。又次，

(1)如王的邊城，都有儲備水草樵木之資，以便為內之安隱，為外可以制御怨敵。像如是的聖弟子，離開欲、不善之法，有粗覺，有細觀，離欲而生的喜與樂，而逮得初禪，成就而游止於其境地。樂住而沒有缺乏，安隱而快樂，自致於涅槃。

(2)如王的邊城，多積聚稻穀，以及儲蓄麥穀，以便為內之安隱，向外可以制御怨敵。像如是的聖弟子，其粗覺與細觀都已息止，已內靜、一心、無覺、無觀，而由於禪定而生的喜與樂，而逮得第二禪之成就，而游止於其境界。所謂樂住，並沒有缺乏，安隱快樂，而自致於涅槃。

(3)如王的邊城，多積聚秥豆，以及大小豆，以便為內之安隱，外則可以制御怨敵。像如是的聖弟子，已離開喜欲，已游止於舍而無求的境地，而正念、正智，而身覺安樂。所謂聖者所說的聖所舍、所念、樂住，而空（定），而逮得第三禪，而成就，而游止於其境界。樂住已無缺乏，已安隱快樂，而自致於涅槃。

(4)如王的邊城多蓄酥油，和蜜，和甘蔗、糖、魚、鹽、脯肉，這些一切都充足，以便為內之安隱，對外可以制御怨敵。像如是的，聖弟子，其樂已滅，苦也已滅，已逮得第四禪，而成就，而遊止在於其境地。樂住已無缺乏，已安隱快樂，而自致於涅槃。

佛陀所說之法，就是如此，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜而奉行！

四、水喻經第四（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀以常臥在於水中，乃至住於岸上等七種人，譬喻為世間的行惡不善之法，以及成就四果的七種不同的人。

結集者的我們，所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，而住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我將為你們闡述七種不同層次的水中、水邊之人等譬喻。你們要諦聽，要注意的聽！聽後要善思念裡面的真義。」這時，諸比丘們，乃納受佛陀的教敕，而傾專精神的聽佛的教言！

佛陀說：「甚麼叫做七種不同層次之人呢？(1)或者有一種人，常臥在於水中。(2)或者有一種人，浮出水上，而又沒入水中。(3)或者又有一種人，由水中出，而安住。(4)或者又有一種人，由水中出後而安住，安住後，而觀察。(5)或者有一種人，由水中出後安住，安住後，而觀察，觀察後已渡。(6)或者又有一種人，由水中出後安住，安住後觀察，觀察後而渡，渡後則至於彼岸。(7)或者又有一種人，由水中出後安住，安住後觀察，觀察後而渡，渡後而至於彼岸，至彼岸後，則謂住於岸（立於陸地上之人）。像如是的，我當會再為你們說七種住於水中、水邊之喻之義。你們要諦聽，要注意的聽，聽後要思念其義！」

這時，諸比丘們，納受佛陀的教敕，而傾專精神的聽佛的教言！

佛陀說：「那七種人呢？所謂(1)或者有人常臥在於水中。(2)或又有人浮出後又沒入。(3)或又有人浮出後而安住。(4)或又有人浮出後安住，安住後觀察。(5)或又有人浮出後安住，安住後觀察，觀察後而渡。(6)或又有人浮出後安住，安住後觀察，觀察後已渡，渡後而至於彼岸。(7)或又有人浮出後安住，安住後觀察，觀察後而渡，渡後而至於彼岸，至彼岸後謂之彼岸的梵志。此七種不同層次的水喻之人，我已略說如上之說，如上之施設。你們知道為甚麼義？分別為如何？是甚麼因緣嗎？」

這時，諸比丘們仰白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法之主，一切法均由世尊而出。但願世尊詳說！我們聽後，則能得以廣知其義！」

佛陀就告訴諸比丘們說：「你們要諦聽，聽後要善思念它，當會為你們分別解釋其義。」這時，諸比丘們，都受教，都正在傾聽！

佛陀說：「(1)甚麼叫做有人常臥呢？所謂或者有一種人，為不善之法所覆蓋，被污染所染汙，而受惡法的果報，而造成生死的根本。這叫做有人常臥。猶如有人，沒溺於水中，而睡臥在於水中，我說那種人也是如此。這叫做初（第一種）水喻之人，在世間的真諦裡，確實有如這種人。

(2)甚麼叫做人出後，還會沒入呢？所謂有人既出而得信善法，而持戒、佈施、多聞、智慧，都在修習善法。然而他卻在嗣後之時，失去了信仰之心，道心不堅固，而失去了持戒、佈施、多聞、智慧，這些功行也就因之而不堅固。這叫做或有人出後還沒。猶如有人溺水後，既浮出，還而又沒入於水中那樣，我說那種人也是如是，這叫做第二種水喻之人，在世間的真諦裡，確實有如這種人。

(3)甚麼叫做有人出後，而住呢？所謂有人既出，而得信善法，而持戒、佈施、多聞、智慧，都修習善法。他在嗣後之時，也堅固其信心，不使其失去，而持戒、佈施、多聞、智慧，都堅固而不遺失。這叫做有人出後，而安住。猶如有人溺入於水中，後由水中出而安住那樣。我說那種人也是如是。這叫做第三種水喻之人，在世間裡確實有這種人。

(4)甚麼叫做出後安住，安住後觀察呢？所謂得信善法，而持戒、佈施、多聞、智慧，都在修習善法。他在嗣後之時，都是信心堅固，並不失去，都在持戒、佈施、多聞、智慧，而堅固，而不失，而安住於善法當中。知苦如真（確實知道一切為苦，如實而知苦，苦諦），知道苦之習（集，知道苦的來源，集諦），知道苦之滅（滅諦），知道苦滅之道如真（確知道諦。如實而知道苦集滅道之四諦）。他如是而知，如是而見後，其三結（身見、戒禁取見、疑等為結集生死之三種煩惱），便都滅盡。三結就是所謂1.身見（執身內有實我之邪見），2.戒取（戒禁取見。如行仿牛、狗等行動之戒，以祈生天，或執為是解脫之道。禁之義為：如執外道之苦行為正道等邪見－應禁止之戒）。3.疑（疑惑真理）。此三結已滅盡時，就能得證須陀洹（預流，預入聖道之流，為初果阿羅漢），已經不會再墮入於惡道，必定會趣向於正覺，極（最多）受七有，也就是最多在天上、人間各七次轉生往來後，便得苦際（滅盡苦的邊際）。這叫做有人出後，已安住，安住後，而觀察，我說這種人也是如是，這叫做第四種水喻之人，在世間裡，確實有如此的人。

(5)甚麼叫做出後而安住，安住後，而觀察，觀察後，而渡呢？所謂人既出後，由於得信善法，而持戒、佈施、多聞、智慧，而在修習善法。他在於嗣後之時，其信心乃堅固而不失去，都繼續持戒、佈施、多聞、智慧，都堅固而不缺失，都安住於善法中，知苦如真（如實而知苦，知苦諦），知苦之習（知集諦），知苦之滅（知滅諦），知苦之滅道如真（如實而知道滅苦之道，知道諦）。像如是而知，如是而見，其三結便即滅盡。三結就是所謂身見、戒禁取見、疑是。此三結既滅盡後，其淫、怒、癡（新譯為貪、瞋、癡），又已微薄，即得各一往來於天上、人間後，便能得盡苦的邊際（一來果－須陀含。二果阿羅漢）。這叫做有人出後，而安住，安住後，而觀察，觀察後而渡。猶如有人沉溺於水中，出後安住，安住後觀察，觀察後渡過那樣。我說這種人也是如是。這叫做第五種水喻之人，在世間裡，諦實有如此之人。

(6)甚麼叫做出後而安住，安住後觀察，觀察後渡過，渡後而至於彼岸呢？所謂有人既出後，由於得信仰善法，而持戒、佈施、多聞、智慧，而修習善法。他在嗣後之時，其信心堅固而不失，都繼續持戒、佈施、多聞、智慧，都堅固不失，而住於善法中，已知苦如真（知苦諦），知苦之習（知集諦），知苦之滅（知滅諦），知苦滅道如真（知道諦）。像如是而知，如是而見，其五下分結（五種繫縛有情於下界，也就是欲界的煩惱）。都已滅盡。五下分結就是所謂貪欲、瞋恚、身見、戒禁取見、疑惑等。此五下分結既滅盡後，即會生於彼間（色界天），就會在於那個地方般涅槃（入於涅槃而解脫），而得不退法，而不必還來於此世間（不還果，阿那含果，三果阿羅漢，生在色界後，不會再退轉，而終於在那個地方得阿羅漢果，故為得不退法）。這叫做有人出後安住，安住後觀察，觀察後渡過，渡後至於彼岸。猜如有人雖溺水，而浮出後安住，安住後觀察，觀察後渡過，渡後至於彼岸那樣，我說這種人也是如是。這叫做第六種水喻的人，世間諦實有如此之人。

(7)甚麼叫做有人出後安住，安住後觀察，觀察後渡過，渡後至於彼岸，到彼岸後，叫做安住於彼岸的梵志呢？所謂有人既出，而得信善法，而持戒、佈施、多聞、智慧，而修習善法。他在於嗣後之時，其信心也是堅固而不失，也是繼續不斷的持戒、佈施、多聞、智能，都堅固而不失，都安住於善法當中，已知苦如真（如實而知道苦諦），知苦之習（知集諦），知苦之滅（知滅諦），知苦滅道如真（如實而知道諦）。像如是而知，如是而見的話，即其欲漏心已解脫，有漏、無明漏也已解脫，而得心解脫（漏為煩惱，有三種：1.欲漏，貪欲的煩惱。2.有漏，就於生存之有之煩惱，3.無明漏，不明真理之煩惱。從三漏而得心解脫，故為欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫）。解脫後，便會如實而知解脫。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不會一再的更受『有』，而知如真（如實而知此事）。這叫做有人出後，而安住，住後而觀察，觀察後而渡，渡後至於彼岸，到彼岸後，則所謂彼岸的梵志。猶如有人溺水而出後安住，安住後觀察，觀察後而渡，渡後而至於彼岸，到彼岸後，則所謂彼岸的人。我說這種人也是如是，這叫做第七種水喻之人，在世間裡，諦實有如此的人。我向（剛才）所說的『當會為你們說七種水喻之人』的事，就是因於此之故而說的。」

佛陀所說的就是這樣，那些比丘們，聽佛所說後，都歡喜奉行！

五、木積喻經第五（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀在遊行時，曾經看到大木積．木材正在洞然俱熾，就教誡諸比丘們而說：出家學道的人，應該力求精進，像如是的受人的信施，可令諸施主得大福佑、大果報、大光明。

　

結集者的我們，所聽過的就是如是：有一個時候，佛陀遊行於拘薩羅國（恒河北岸），在於其人間，和大比丘們，翼從而行（被諸弟子圍遶而行）。

這時，世尊即在於路中，忽然看見在一個地方，有大木的積集之處（柴堆），正在洞然俱熾（積木被焰焰的火焰所燃燒）。世尊見後，則到了那邊，更在於其他的樹木之下，敷其尼師檀（坐具），結跏趺，而坐在於那裡。世尊坐後，就告訴諸比丘們說：「你們看見那邊有堆積大木之處，正在洞然俱熾嗎？」這時，諸比丘們回答說：「看到了，世尊！」

世尊又告訴諸比丘們說：「你們的意見如何呢？所謂在堆積大木的洞然俱熾之處，或者是把它抱起來，或者是坐在那裡，或者是倒臥在那個地方；和所謂剎帝利女，或梵志、居士、工師等之女人，其年齡都在正盛之時，她們都經過沐浴、熏香，穿著明淨之衣，以華鬘、瓔珞，嚴飾在於其身上。如果抱她們，或者坐，或者是倒臥，到底兩者之間，是那一種為快樂呢？」

這時，諸比丘們白佛說：「世尊！所謂堆積大木之處，已洞然俱熾，則假如去抱它，不管是坐，或者是倒臥在那裡，都是非常的苦痛的！世尊！如果說有剎帝利女，或梵志、居士、工師等人的女人，其年紀又是在盛滿之時，她們又沐浴、熏香，又穿著明淨之衣，而將華鬘、瓔珞等來莊嚴其身，則對於這些人，如果去摟抱的話，則不論是坐，或者是倒臥，都非常的快樂啊！世尊！」

世尊告訴他們說：「我要為你們說的，就是不欲使你們這些學習沙門的人，卻失去了沙門之道。你們如果要成就無上的梵行的話，寧可去抱住那些正在洞然俱熾的堆木，不管是坐在那裡，或者是倒臥在其處，他雖然會因此而受苦，甚至是致於死亡，然而乃不會因此而身壞命終後，轉趣於惡處，不會生在於地獄當中。假若為愚癡的人，犯戒而不精進，而生惡不善之法，將非梵行，稱為是梵行，並不是沙門，而稱為是沙門的人，則如抱那剎帝利女，或梵志、居士、工師等人的女人，年在盛滿之時，既沐浴熏香，又穿明淨之衣，以華鬘、瓔珞，嚴飾在其身上的，不論是坐，或者是倒臥，則此愚癡的人，就會由於此，而長夜不善不義，而受惡法的果報，其身壞命終之後，會極至惡處，會轉生在於地獄裡面。因此之故，你們應當觀察自己之義，也應當觀察其他之義，也就是觀察自他兩義。應當要作如是之念：我出家而學習的事，並不是虛的，也不是空的，定會有果有報，有極安樂。定會生諸善處，而得長壽的。受他人的信施的衣被、飲食、床褥、湯藥，定會使諸施主得大福佑，得大果報，得大光明的！應當要作如是而學！」

世尊又告訴諸比丘們說：「你們的意見如何呢？如果有一位大力士，用緊索毛繩，去絞勒人的腨，而斷傷其皮，斷傷其皮後，斷傷其肉，斷傷肉後，斷傷其筋，斷傷筋後，斷傷其骨，斷傷其骨後，傷至於髓而止。和或從剎帝利、梵志、居士、工師等人，而受其信施，被其按摩身體、支節、手足，這兩者到底是那一種為快樂呢？」

這時，諸比丘們白佛說：「世尊！如果有一位大力士，用緊索毛繩去絞勒人的腨，而斷傷皮，斷傷皮後，又斷傷肉，斷傷肉後，又斷傷筋，斷傷筋後，又斷傷骨，斷傷骨後，傷至於髓而止，這是非常的苦痛的事。世尊！如果從剎帝利、梵志、居士、工師之處，受其信施，被其按摩身體、支節、手足的話，那就是一件非常快樂的事啊！世尊！」

世尊就告訴他們說：「我為你們所說的目的，是不使你們學沙門法，卻失去了沙門之道，你們欲成就無上的梵行的話，則寧可使大力士用緊索毛繩，絞勒其腨，斷傷其皮，斷傷皮後，斷傷其肉，斷傷肉後，斷傷其筋，斷傷筋後，斷傷骨，斷傷骨後，傷至於髓而止，此人雖然因此而受極大的苦痛，或者至於死亡，然而不會由於此而身壞命終後趣至於惡處，不會轉生於地獄中。假若愚癡之人犯戒而不精進，而生惡不善之法。不是梵行而稱為是梵行，不是沙門，而稱為是沙門，從剎帝利、梵志、居士、工師等處，受其信施，接受其按摩身體、支節、手足，則此愚癡之人，定會因之而長夜不善不義，定會受惡法的果報，身壞命終之後，會趣至於惡處，會再生於地獄之中。因此之故，你們應常觀自義，也應觀察他義，觀察自他兩義。應當要作如是之念：我出家所學的，不會虛無，不會是空白，是有果有報的，有極安樂的，會轉生於諸善處，而得長壽的。受人信施衣服、飲食、床褥、湯藥，定會使諸施主們得大福佑，得大果報，得大光明的！應當要作如是而學！」

世尊又告訴諸比丘們說：「你們的意見如何呢？如果有一位大力士，用瑩磨的利刀，截斷其髀，或者從剎帝利、梵志、居士、工師等處受諸信施、禮拜、恭敬、將迎（被歡迎）。到底那一種為快樂呢？」

這時，諸比丘們白佛說：「世尊！如果有一位大力士，用瑩磨的利刀截斷其髀，那是非常苦痛的事啊！世尊！假若從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，受其信施，而被禮拜、恭敬、將迎，那是一件非常快樂的事啊！世尊！」

世尊告訴他們說：「我為你們所說的目的，就是欲使你們這些學沙門的人，不失去沙門之道之故。你們如果欲成就無上的梵行的話，則寧可使力士用瑩磨的利刀截斷其髀。此人雖然因此而受苦痛，或者致於死亡，但是總不會因此而身壞命終後，趣至於惡處，不會轉生到地獄之中。如果愚癡的人犯戒，不求精進，而生惡不善之法，而將非梵行稱為是梵行，非沙門稱為是沙門，從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，接受信施、禮拜、恭敬、將迎。這種愚癡的人，因為是如此的在於長夜，行習那不善不義之故，會受惡法的果報，其身壞命終之後，會轉趣而至於惡處，而生在於地獄之中。因此之故，你們應當觀察自義，也觀察他義，觀察自他兩義。應當要作此念：我出家而學道，不會是虛，不會是空，定會有果有報，有極安樂，會生到諸善處，而得長壽的。受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，定會使諸施主們得大福佑，得大果報，得大光明的。應當要如是而學！」

世尊又告訴諸比丘們說：「你們的意見如何呢？如果有一位大力士，用洞燃俱熾的鐵銅之鍱（正在燃燒，極為熱紅之鍱－金銅鐵椎成的薄片），去纏絡其身，或從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，去接受那些信施的衣服穿在身上，這兩者當中，那一種為快樂呢？」這時諸比丘們白佛說：「世尊！如果有大力士，用洞燃俱熾的鐵銅之鍱，纏絡其身，那是極為苦痛的。世尊！如果從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，去接受那些信施的衣服，穿在身上的話，那就是極為快樂的事啊！世尊！」

世尊告訴他們說：「我為你們所說的，就是為了不使你們學沙門而失去了沙門之道的。你們如果欲成就無上的梵行的話，寧可使大力士用洞燃俱熾的鐵銅之鍱，纏絡其身，這個人雖然因此而受極苦，或者至於死亡，然而不會因此而身壞命終之後，趣至於惡處，不會轉生於地獄之中。如愚癡之人，犯戒而不精進，而生惡不善之法，非梵行稱為是梵行，非沙門稱為是沙門，從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，接受信施的衣服，則這種愚癡的人，因為是長夜不善不義之故，會受惡法的果報，其身壞命終之後，會趣至於惡處，會轉生於地獄之中。因此之故，你們應當觀察自義、觀察他義，觀察自他兩義。應當要作如此之念：我出家所學的，不會虛無，不會空滅，定會有果有報，有極安樂，會生諸善處，而得長壽。受人信施衣服、飲食、床褥、湯藥，定會使諸施主們得大福佑，得大果報，得大光明的。應當要如是而學！」

世尊又告訴諸比丘們說：「你們的意見如何呢？如有大力壬，用熱的鐵鉗，鉗開其口，然後便用洞燃俱熾的鐵丸，著入於其口內，那個熱鐵丸即時燒著其唇，燒唇後，燒舌，燒舌後，燒斷，燒斷後，燒咽，燒咽後燒心，燒心後燒腸胃，燒腸胃後，從下而過去。或者從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，接受其信施，而食無量的眾味。此二者，到底那一種為快樂呢？」

這時，諸比丘們仰白佛陀而說：「世尊！如有大力士，用熱鐵的鉗，鉗開其口後，便用洞燃俱熾的鐵丸，著放在其口內，那熱鐵丸會燒著其唇，燒唇後燒舌，燒舌後燒齗，燒齗後燒咽，燒咽後燒心，燒心後燒腸胃，洗腸胃後，從下而過去。這是極為苦痛的事啊！世尊！如果從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，接受其信施，而食無量的口味，這是極為快樂之事啊！世尊！」

世尊告訴他們說：「我為你們闡說的，就是不使你們學沙門而失去了沙門之道。你們如果欲成就無上的梵行的話，寧可使大力士用熱鐵的鉗，鉗開其中，口開後，便用洞燃俱熾的鐵丸，著放在其口中。此熱鐵丸會燒其唇，燒唇後燒舌，燒舌後燒齗，燒齗後燒咽，燒咽後燒心，燒心後燒腸胃，燒腸胃後，從下而過去。他雖然因此而受極苦，或者至於死亡，然而不會因此而身壞命終之後趣至於惡處，不會轉生於地獄之中。如愚癡之人，犯戒而不精進，而生惡不善之法，非梵行而稱為是梵行，非沙門而稱為是沙門，從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，受其信施，而食無量的眾味，此愚癡之人，因於此種長夜不善不義，而會受惡法的果報，身壞命終之後，會趣至於惡處，會轉生於地獄之中。因此之故，你們應當觀察自義，觀察他義，觀察自他兩義。應當要作如此之念：我出家所學的，不會虛無。不會空滅，是會有果有報，有極安樂，會往生於諸善處，而得長壽的。受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，則會使諸施主們得大福佑，得大果報，得大光明的。應當要作如是而學！」

世尊又告訴諸比丘們說：「你們的意見如何呢？假若有一大力士，用洞燃俱熾的鐵銅的床，強逼而使人坐臥在其上面。或從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，受其信施床榻臥具。這兩者，到底是那一種為快樂呢？」

這時，諸比丘們白佛而說：「世尊！如果有一位大力士，用洞燃俱熾的鐵銅的床，強逼而使人坐臥在其上面，這乃是極為苦痛的事啊！世尊！假若從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，受其信施的床榻臥具，而坐臥在那裡，乃是極為快樂之事啊！世尊！」

世尊告訴他們說：「我為你們所說的，乃不欲使你們學沙門而失去了沙門之道的。你們如果欲成就無上的梵行的話，寧可使大力士用洞燃俱熾的鐵銅之床，強逼而使人坐臥在其上面，他雖然因此而受極苦，或者至於死亡，然而不會因之而身壞命終之後，趣至於惡處，不會轉生於地獄中。如愚癡之人，犯戒而不精進，而生惡不善之法，非梵行而稱之為梵行，非沙門而稱之為沙門。從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，受其信施床榻臥具。此愚癡人由於此長夜不善不義，而受惡法之報，其身壞命終之後，會趣至於惡處，而轉生於地獄之中。因此之故，你們應當觀察自義，觀察他義，觀察自他兩義。應當要作如是之念：我出家所學的，不會虛無，不會空滅，一定有果有報，有極安樂，而會往生於諸善處，而得長壽的。受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，會使諸施主們得大福佑，得大果報，得大光明的。應當要作如是而學！」

世尊又告訴諸比丘們說：「你們的意見如何呢？假若有一位大力士，用洞燃俱熾的大鐵銅之釜，撮舉人後，把人倒放在於釜中。或從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，受其信施房舍，房舍經過泥治堊灑，窗戶很牢密，爐火又溫暖。到底此兩者當中，是那一種為快樂呢？」

這時，諸比丘們白佛說：「世尊！如果有一位大力士，用洞燃俱熾的大鐵銅之釜，撮舉人後，倒放在於釜中，這是非常苦痛的事啊！世尊！如果從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處，受其信施房舍，房舍並有泥治堊灑，窗戶又牢密，爐火又溫暖，這是非常的快樂之事啊！世尊！」

世尊又告訴他們說：「我為你們闡說的，就是不使你們學沙門而失去了沙門之道的。你們如果欲成就無上的梵行的話，則寧可使大力士用洞燃俱熾的大鐵銅之釜，撮舉人後，將其倒放在釜中，他雖然因此而會受苦痛，或者致於死亡，但是不會因此而在於命終之後趣至於惡處，不會生在地獄之中。如果是愚癡的人犯戒，而不精進，而生惡不善之法，非梵行而稱為是梵行。非沙門而稱為是沙門，從剎帝利、梵志、居士、工師等人之處受其信施房舍。房舍經泥治堊灑，窗戶很牢密（用泥塗壁，用白色的土粉去灑飾，均為是供養之事。也就是將家屋之壁重新修繕粉飾，將窗戶修理得牢固，不使風雨浸損），爐火又溫暖（爐中焚火，以暖室內等處）。這位愚癡之人，因此長夜不善不義，就會受惡法之報，其身壞命終之後，會趣至於惡處，會生在地獄之中。因此之故，你們應當觀察自義，觀察他義，觀察自他兩義。應當要作如是之念：我出家所學的，不會虛無，不會空滅，定會有果有報，有極大的安樂，會往生於諸善處而得長壽的。受人的信施衣被、飲食、床褥、湯藥，會使諸施主們得大福佑，得大果報，得大光明的。應當要作如是而學！」

說此法之時，有六十位的比丘，因之而漏盡結解（煩惱已盡，已解脫生死輪迴）。也有六十位比丘，舍戒而還家。為甚麼呢？因為世尊的教誡，乃為甚深，甚難！學道又是甚深，甚難之故（佛陀的教訓極為深妙，極為難行，學道也是同樣的不是那麼簡單之事之故！）

佛陀所說的就是如此，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第一完

中阿含經卷第二

六、善人往經第六（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：七善人所往至之處，以及無餘涅槃。

結集者的我們所聽過的就是如是的：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我當為你們說七種善人所能往至之處，以及無餘涅槃等法（對於有餘依身之有餘涅槃，而說無餘依身的涅槃。也就是身心都滅之涅槃）。你們要諦聽！要注意的聽，聽後要善思念其中的真義。」這時諸比丘們，都受教，都傾全精神的聽佛的教誡！

佛陀說：「那七種呢？(1)比丘所用功修行的，應當要實現如是之義：認為我者實為無我，也沒有我所；當來也是無我，也是沒有我所。已『有』（生死）的，則便把它斷除。如已斷除的話，就會得舍，不會被『有』之樂所染，不會著於合會（生出。不會染於有，也就是不會生存於三界，不會染於生出）。像如是而行的話，就是無上、息、跡（此三均為涅槃）之智慧之所顯見的，然而還未得證涅槃（不完全解脫）。比丘所行的如果為如是的話，到底會往生至於何處呢？譬喻燒（麥＋孚）（小麥的屑皮），纔燃，便會告滅那樣。應當要知道！這位比丘也是如是！有少少的我慢未盡，而其五下分結已斷，而得中般涅槃（五不還果之一。在欲界死後，欲轉生於色界時，有個『中有』之身，在此『中有身』期間，自斷煩惱，而得阿羅漢果。請參酌劣譯俱舍學，以下同。）這叫做第一種善人所往生而至之處，世間諦實有如此之事的。

(2)又次，比丘所用功修行的，應當要實現如是之義：認為我者，實為無我，也沒有我所有的，當來也無我，也無我所有的，已『有』（生死）的，便則把它斷除。已斷除的話，彼就會得舍，不會被『有』之樂所染，不會著於合會（不會再生出）。像如是而行的話，就是無上、息、迹（此三均為是涅槃）之智慧所顯見的。然而還未得證涅槃（未得阿羅漢果）。比丘所行的，如果為如是的話，到底會往生而至於何處呢？譬喻將洞燃俱熾的鐵，用錘打它的話，則迸火會飛上空中。然而其火一上，即便會息滅。應當要知道！這位比丘也是如此，有少少的我慢未盡，而其五下分結已斷，而得中般涅槃（解如上）。這叫做第二種善人所往生而至之處。在世間裡，諦實有這種事。

(3)又次，比丘所用功修行的應當要實現如是之義：認為我者，實為無我，也沒有我所有的。當來也是無我，也是沒有我所有的。已『有』（生死）的，則便把它斷除！如已斷除的話，彼就會得舍，不會被『有』之樂所染，不會著於合會（不會再生出）。像如是而行的話，就是無上、息、遮（此三均為是涅槃）之智慧之所顯見的，然而還未得證涅槃。比丘所行的如果為如是的話，到底會往生而至於何處呢？譬喻如洞燃俱熾的鐵，用錘去打它的話，即時迸火會飛上空中，而由上空還下來。在還未到地時，便則消滅。應當要知道！這位比丘也是如此，有少少的我慢未盡，而其五下分結已斷，而得中般涅槃（解如上）。這叫做第三種善人所往生而至之處。在世間裡，諦實有這種事。

(4)又次，比丘所用功修行的，應當要實現如是之義：認為我者實為無我，也沒有我所有的，當來也是無我，也是沒有我所有的。已『有』（生死）的，則便把它斷除。如已斷除的話，彼就會得舍，不會被『有』之樂所染，不會著於合會（不會再生出）。像如是而行的話，就是無上、息、迹（此三均為是涅槃）之智慧之所顯見的，然而還未得證涅槃。比丘所行的，如果為如是的話，到底會往生而至於何處呢？譬喻如洞燃俱熾的鐵，用錘打它的話，迸火即時飛至於上空，然後墮落地而消滅。應當要知道！這位比丘也是如此，有少少的我慢未盡，而其五下分結已斷，而得生般涅槃（於欲界死後，生至色界，經過一段時間，而入涅槃，而得阿羅漢果）。這叫做第四種善人所往生而至之處。在世間裡，諦實有這種事！

(5)又次，比丘所用功修行的，應當要實現如是之義：認為我者實為無我，也沒有我所有的，當來也是無我，也是沒有我所有的。已『有』（生死）的，則便把它斷除。如已斷除的話，彼就會得舍，不會被『有』之樂所染，不會著於合會（不會再生出）。像如是而行的話，就是無上、息、迹（此三均為是涅槃）之智慧之所顯見的，然而還未得證涅槃。比丘所行的，如果為如是的話，到底會往生而至於何處呢？譬喻如洞燃俱熾的鐵，用錘打它的話，則迸火會飛上空中，然後墮在於少少的薪草的上面，或者會冒煙，或者會再燃，燃後，便消滅。應當要知道！這位比丘也是如此，有少少的我慢未盡，而其五下分結已斷，而得行般涅槃（生色界後，會努力用功。其功奏效圓滿時，就得入涅槃而成就阿羅漢果）。這叫做第五種善人所往生而至之處，世間諦實有這種事。

(6)又次，比丘所用功修行的，應當要實現如是之義：認為我者實為無我，也沒有我所有的，當來也是無我，也是沒有我所有的。已『有』（生死）的，則便把它斷除。如已斷除的話，彼就會得舍，不會被『有』之樂所染，不會著於合會（不會再生出）。像如是而行的話，就是無上、息、跡（此三均為是涅槃）之智慧之所顯見的，然而還未得證涅槃。比丘所行的如果為如是的話，到底會往生而至於何處呢？譬喻如洞燃俱熾的鐵，用錘打它的話，迸火就會飛上空中，然後墮在薪草上，或者冒煙，或者燃燒，燃燒盡後，就會消滅。應當要知道！這位比丘也是如此，有少少的我慢未盡，而其五下分結已斷，而得無行般涅槃（生色界後，並不努力用功，然而到最後還是在那邊得入涅槃，而成為阿羅漢果）。這叫做第六種善人所住生而至之處，世間諦實有這種事。

(7)又次，比丘所用功修行的，應當要實現如是之義：認為我者實為無我，也沒有我所有的，當來也是無我，也是沒有我所有的。已『有』（生死）的，則便把它斷除。如已斷除的話，彼就會得舍，不會被『有』之樂所染，不會著於合會（不會再生出）。像如是而行的話，就是無上、息、跡（涅槃）之智慧之所顯現的。然而還未得證涅槃。比丘所行的，如果為如是的話，到底會往生而至於何處呢？壁喻洞燃俱熾的鐵，用錘打它的話，則迸火會飛上空中，然後墮在很多的薪草的上面，或者會冒煙，或者會燃燒。燃燒後，即便燒燃及於村邑、城郭、山林、曠野等處。燃燒村邑、城郭、山林、曠野等處後，或者會至於道路、或者會至於水處，或者至於平地後，就告消滅。應當要知道！這位比丘也是如此，有少少的我慢未盡，而其五下分結已斷，而得上流阿迦膩吒（往生色界後，漸次而上至色究竟天，在那裡入涅槃而得阿羅漢果）。這叫做第七種善人所往生而至之處，在世間裡，諦實有這種事。

甚麼叫做無餘涅槃呢？比丘所用功修行的，應當要實現如是之義：認為我者實為無我，也沒有我所有的，當來也是無我，也是沒有我所有的。已『有』（生死）的，則便把它斷除。如已斷除的話，彼就會得舍，不會被『有』之樂所染，不會著於合會（不會再出生）。像如是而行的話，就是無上、息、迹（此三均為涅槃）之智慧之所顯見的，當時，已經得證涅槃。我說這位比丘，不到於東方，也不至於西方、南方、北方、四維、上、下，便會在於現法當中得證息、迹，而滅度。我說七種善人所往生而至之處，和無餘涅槃（身心都滅盡），就是因此之故而說的。」

佛陀所說的就是如是。諸比丘們聽佛所說後，都歡喜奉行！

七、世間福經第七（初一日誦）

大意：本經敘述摩訶周那（摩揭陀國的婆羅門出身）曾請問佛，有關於世間，及出世間的福德。佛陀回答說：佈施房舍、床座、衣服、飲食等，為七世間之福。聞佛及弟子出遊，乃歡喜而至於皈依、受戒，為出世間之福。

結集者的我們所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀游化於拘舍彌憍賞彌，跋磋國的首都），住在於瞿沙羅園（瞿師羅長者所奉獻的園林）。

那時，尊者摩訶周那（比丘，舍利弗之弟，又為王子周那），則在於晡時（申時，下午三點至五點，太陽西下時），從宴坐（禪坐）起來後，往詣於佛所，到後行禮，然後退坐在一邊。他向佛請問說：「世尊！是否可以施設世間的福報嗎？」

世尊告訴他說：「可以得施設的。周那！有七種世間之福，可得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德。那七種呢？(1)周那！有信心的族姓男、族姓女（身世清白的良家子女。所謂善男子、善女人），佈施比丘眾的房舍、堂閣。這就是第一種世間之福，會得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德的。

(2)又次，周那！有信心的族姓男、族姓女，在房舍中佈施床坐、氍氀、毾（登＋毛）、氈褥、臥具等物（鋪敷在房間裡面的種種毛織品，或蒲團）。周那啊！這就是第二種世間之福，定會得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德的。

(3)又次，周那！有信心的族姓男、族姓女，在於房舍中，佈施奉獻一切新淨的妙衣。周那！這就是第三種世間之福，會得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德的。

(4)又次，周那！有信心的族姓男、族姓女，在於房舍中，常施比丘眾的朝粥、中食。

(5)又遣園民供給他們使令。

(6)如遇風雨寒雪等惡氣候時，則躬親往詣園所，去增施供養。

(7)使諸比丘們食後，不患風雨寒雪來沾漬其衣服，使他們在晝夜都能安樂，都能禪寂思惟。周那！這叫做第七種世間之福，能得大福佑，能得大果報，能得大名譽，能得大功德（第四、五、六，省文耳，同樣都是因之而能得大功德）。

周那！有信心的族姓男、族姓女之已得這七種世間之福的人，則不管是去、是來，或者是立、是坐，或者是眠、是覺（醒），或者是晝、是夜，其福都會常生，都會轉增轉廣的！周那！譬喻恒伽（恒河）之水，從其源而流出，而流入於大海的過程裡，在其中間，定會轉深轉廣那樣。周那！像如是的有信心的族姓男、族姓女，已經得此七種世間之福的話，則不管是去、是來，或者是立、是坐，或者是眠、是覺，或者是晝、是夜，其福都會常生，都會轉增轉廣的！』

於是，尊者摩訶周那，就從他的座位站起，偏袒右肩（偏露右肩之肉，披袈裟之相，本為對於長老表示恭敬之儀），右膝著在地上，長跪叉手（合掌），而仰白佛陀說：「世尊！可得施設出世間之福嗎？」

世尊告訴他說：「可以得施的，周那！更有七種福，可超出於世間，而得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德的。那七種呢？(1)周那！有信心的族姓男、族姓女，聽聞如來，或如來的弟子，遊行在於某處，聽後，非常的歡喜，極懷踴躍（雀躍欣喜）。周那！這叫做第一種出世間之福，能得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德的。

(2)又次，周那！有信心的族姓男、族姓女，聽聞如來，或如來的弟子，欲從那個地方到了這個地方來，聽後，就非常的歡喜，而極懷踴躍。周那！這就是第二種出世間之福，會得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德。

(3)又次，周那！有信心的族姓男、族姓女，聽聞如來，或如來的弟子，已經從那個地方到了這個地方來。聽後，非常的歡喜，極懷踴躍。就以清淨心，親往去奉迎拜見、禮敬供養。既供養後，則受三自歸依──

(4)皈依佛

(5)皈依法

(6)皈依比丘眾（僧），而受

(7)禁戒（指五戒。信佛的根本戒律）。

周那！這叫做第七種出世間之福，能得大福佑，大果報，大名譽，大功德的！

周那！有信心的族姓男、族姓女，如果得那些七種世間之福，以及更有這些七種出世間之福的話，則其福，乃為不可以算數得出之多。其為福之處，其為福之處之果，其為福之處之報，唯不可以限齊，不可以量出，不可得知其大福之數哩！

周那！譬喻在閻浮洲（閻浮提），有五條的大河流。第一叫做恒伽（恒河），第二為搖尤那，第三為舍勞浮，第四為阿夷羅波提，第五為摩企，其流入於大海的過程時，在其中間的水量，實在是不可以數出來之多，雖有其鬥斛等物，實在是不能以之而得以知道其數量的，所謂不可以限齊，不可以量出，不可以得知大水之數！周那！像如是的有信心的族姓男、族姓女，如果得此七種世間之福，以及更有七種出世間之福的話，其福乃為不可以數得出之多。會出有這麼多之福，有這麼多的福果，有這麼多的福報，實在是不可以際限，不可以測量，不可以得知大福之數啊！」

那時，世尊並說偈頌而說：

恒伽之河　清淨易渡　海多珍寶　眾水中王

猶若河水　世人敬奉　諸川所歸　引入大海

如是人者　施衣飲食　床榻茵褥　及諸坐具

無量福報　將至妙處　猶若河水　引入大海

（恒伽之河是清淨而容易渡過的，海中有很多的珍寶，是眾水當中之王。猶如河水那樣，是世人所敬奉的。諸川所皈之處，都引入於大海的。）

（像如是的人如果能佈施衣服，佈施飲食，和日常所需之床榻、茵褥，以及坐具等物的話，則會有無量的福報，將來定會往生於妙好之處，猶如諸河水，都被引而流入於大海那樣。）

佛陀所說的就是如是，尊者摩訶周那，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

八、七日經第八（初一日誦）

大意：本經敘述一日乃至七日出現時，世間會崩壞的情況。勸人當觀諸行無常，應厭離而求解脫。並說往昔曾為外道師宗的善眼大師。但其所說，並不究竟，現在所說的才是究竟，而饒益眾生。

結集者的我們所聽過的，都是如是：有一個時候，佛陀遊化至於鞞捨離（離車族之首都，在恒河北岸），住在於捺氏樹園（庵婆波利女所有的樹園）。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「一切的諸行，都是無常，都為不能久住之法，是快速的變易之法，是不可以倚依之法。像如是的諸行，不應當去樂著，應該厭患它，應該速求捨離，當求得解脫！為甚麼呢？因為：

(1)有時不下雨。當天空不降下雨水時，所有一切的樹木、百穀、藥木，都均會枯槁，會摧碎滅盡，而不得常住。因此之故，一切諸行都是無常，都是不久住之法，是變易很快之法，可說是依靠不住之法。像如是之諸行，不應當去樂著，應該要厭患它，應當求捨離，應當求得解脫！

(2)又次，有時會有二個太陽之出現於世間，二日出現於世間時，所有的諸溝渠川流，都統統會竭盡，而不得常住。因此之故，一切行是無常的。是不能久住之法，是變易疾速之法，是不可以倚靠之法。像如是的諸行，不應當去樂著它，應當要患厭它，應當要求捨離，應當要求得解脫！

(3)又次，有時會有三個太陽出現於世間，三日出現於世間時，所有的諸大江河，統統都會竭盡，都不得常住。因此之故，一切諸行都是無常的，是不可久住之法，是變易疾速之法，是不可倚靠之法。像如是的諸行，則不應當樂著，應該要厭患它，應當要求捨離，應當要求得解脫。

(4)又次，有時有四個太陽會出現於世間，四日出現於世間時，所有的諸大泉源，從閻浮洲所流出的五河－第一為恒伽河，第二為搖尤那汀，第三為舍牢浮河，第四為阿夷羅婆提河，第五為摩企汀。這些大泉源，都統統會竭盡，都不得常住。因此之故，一切諸行都是無常，都是不可久住之法，是變易疾速之法，是不可倚靠之法。像如是的諸行，不應當去樂著，應當要患厭它，應該要求捨離，應該要求得解脫！

(5)又次，有時有五個太陽會出現於世間，五日出現時，大海之水會減一百由延（由旬，一由旬為七、八餘哩），乃至輾轉而減至於七百由延。五日出現於世時，海水所餘的為七百由延，乃至轉減而為一百由延。五日出現於世時，大海之水會減一多羅樹（高縱樹），輾轉乃至七多羅樹。五日出現於世時，海水所餘的七多羅樹高，則轉減乃至為一多羅樹之高。五日出現於世時，海水會減為十人之高之量，輾轉乃至會減至而為七人之高之量。五日出現於世間時，海水所餘的七人之高之量，會輾轉乃至為一人之高之量。五日出現於世間時，海水會減至於人頸，會減至於人肩，減至於腰，減至於胯，減至於膝，減至於踝。有時海水會消盡，不足以埋沒腳指。因此之故，一切諸行乃為無常，為不久住之法，為變易疾速之法，不可得以倚靠之法。像如是之諸行，不應當去樂著，應當要患厭它，應該求捨離，應當求得解脫。

(6)又次，有時六個太陽會出現於此世間，當六日並出時，一切大地，與須彌山王（妙高山。印度古時，為世界的中心，也是最高之山），都會起煙，眾煙會合之而為一煙。譬喻陶師，開始爨灶（在灶裡剛起火）時，都均會日日起煙來合而為一煙那樣。像如是的六日齊出之時，一切的大地，和須彌山王，均會冒起煙，會合之而為一煙。因此之故，乃知一切諸行確為無常，是不久住之法，是變易快速之法，是不可倚靠之法。像如是的諸行，不應當去樂著，應當厭患它，應當求捨離，應當求得解脫。

(7)又次，有時會有七個太陽同時出現於世間。七日齊出之時，一切的大地，以及須彌山王，都會洞燃俱熾，諸火焰會合之而為一焰。這時風吹火焰，乃至燒燃達於梵天（大梵天，色界初禪天之頂），這時，始轉生到晃昱諾天（光音夫，二禪天之頂。初禪天破壞時，眾生均集在於此天，直至世界再成後，才還回其本處）。天神們，並不聽聞世間的成立、敗壞等事（成住壞空之劫），也不見到世間的成立敗壞等事，不知世間的成立、敗壞等事，因此之故，見此大火後，都生恐怖，而身毛都竪立起來。他們曾作此念：「大火不會燃燒到這裡嗎？大火不會燒燃到這裡嗎？」從前就已轉生到這裡的諸天們，因為曾經聽聞世間之成立、敗壞等事，也見到世間之成立、敗壞等事，同樣也知道世間之成立敗壞等事，因此，看到此大火後，就安慰諸天們而說：「不須要恐怖！大火之法，只會燃燒而齊限至於那邊而已，終不會燃燒到這裡的。」七日一齊出現之時，須彌山王的一百由句，會崩散壞滅而盡，而延至於二百由旬、三百由旬，乃至七百由旬，都會崩散壞滅而盡。七日齊出之時，須彌山王，和此大地，都會被燒壞消滅，連灰燼也無餘存。譬如燃酥油，都煎熬消盡，沒有餘存的煙墨那樣。像如是的，七日齊山之時，須彌山王以及大地，都會灰燼，而無餘存。因此之故，一切諸行為無常，為不久住之法，變易速疾之法，不可倚靠之法。像如是的諸行，不應當樂著，應當患厭它，應當求捨離，應當求解脫。

我現在為你們解說須彌山王當會崩壞等事，到底誰會相信呢？唯有見諦之人（諦實而見到真理的人）才能知道而已。現在為你們解說大海中之水當會竭消而盡等事，誰能相信呢？唯有徹見真諦之人耳。我今為你們說明一切大地當會燒燃而盡，誰會相信呢？唯有見到真諦之人耳。為甚麼呢？諸比丘們！往昔之時，有一位大師，名叫善眼（為外道大師。雖為弟子說梵世法，乃至更修增上慈之法，而得生在光音天，然而其法，並未究竟）。善眼大師乃被諸外道仙人們之所師宗的大師。曾捨離欲愛，而得如意足（禪定、智慧均等而顯現的大的神力）。善眼大師有無量百千（算不盡）的弟子，大師曾為他們說梵世之法（往生於梵天界之道）。如善眼大師為他們說梵世法時，諸弟子們若有不具足奉行於法的人的話（修習不完善），則此人命終之後，或者會轉生到四王天（欲界第一層天，四方依次為多聞、持國、增長、廣目等天王），或者會轉生到三十三天（忉利天，欲界第二層天，帝釋居中，四方各有八天），或者會轉生到焰摩天（時分天，欲界第三層天）。或者會轉生到兜率陀天（知足天，欲界第四層天），或者會轉生到化樂天（欲界第五層天），或者會轉生到他化樂天（他化自在天，欲界第六層天，是欲界之頂）。如善眼大師為他們說梵世法時，諸弟子們假若有具足奉行於法的人的話，則此人因修習四梵室（修慈悲喜舍四種觀法後，則可生在梵天，故稱梵室，或梵住、梵堂），而捨離於欲之故，在他命終之後，得以往生於梵天。那個時候，善眼大師曾作此念：『我不應該和諸弟子們同俱而至於後世，不應該共住在一處。我現在寧可更修增上慈。如修折上慈的話，命終之後。得以往生於晃昱天（光音天）。』那時，善眼大師就在於稍後之時，更修增上慈。修習增上慈完了後，其命終之時，得生在於晃昱天上。善眼大師以及其弟子們，學道不空虛（不白學），都得大果報！

諸比丘們！你們的意見如何呢？往昔之時，那位善眼大師，乃為諸外道仙人們之所宗師，曾捨離欲愛，而得如意足，你們以為是異人（別人）嗎？你們不可以作此念！應當要知道！就是我本人啊！我在那個時候，名叫善眼大師，為外道仙人們之所宗師，曾捨離欲愛，而得如意足。我在那個時候，有無量無邊（算不盡）的弟子，我在那個時候為諸弟子們說梵世法。我說梵世法時，諸弟子們當中。有不具足奉行我所說之法的人，則那種人在於命終之後，或者轉生到四王天，或者轉生到三十三天，或者轉生到焰摩天（第三層天），或者轉生到兜率陀天（第四層天），或者轉生到化樂天（第五層天），或者轉生到他化樂天（第六層天）。我說梵世法之時，諸弟子們當中，假如具足奉行我所說之法的話，則因修四梵室，而捨離欲愛之故，在他命終之後，得以往生於梵天。我在那個時候，曾作此念：『我不應該和諸弟子們同俱至於後世，不應和他們都共生在於一處，我現在寧可更修增上慈。如修增上慈的話，命終之後，得以往生於晃昱天』。我就在於稍後之時，更修增上慈，修習增上慈後，命終之時，得生於晃昱天之中。我在於那個時候，和諸弟子們，所學之道，都不空虛，都得大果報。

我在那個時候，親自行持此道，而自饒益，也饒益他人，饒益很多之人。我乃悲愍哀傷世間，而為天、為人求義，和饒益，也求他們之安隱快樂。然而那個時候所說之法，並不至於究竟，不究竟白淨，不究竟梵行。就只訖於不究竟梵行。因此，我在那個時候，不能離開生、老、病、死，啼哭、憂戚等事，也未能得脫離一切苦惱。

比丘們！我現在出現於世間，為如來、無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號稱為佛，是眾佑（以上為佛之十尊稱：1.如來為通達於真理而來化度之人。2.無所著為阿羅漢、應供，值得人之敬重供養者。3.等正覺為正徧知。4.明行成為就是明行足，得宿住、天眼、漏盡之三明，也就是智慧與身口意三業之德行之完其者。5.善逝為善於通達真理，而善於到達彼岸。6.世間解為徹知有情、非情之世間之事。7.無上士為無人能出其上之人。8.道法御為調御丈夫，為能調伏一切之人。9.天人師為天、人的導師。10.佛為覺者，為覺悟一切真理之人。眾佑就是世尊，是有吉祥之人。）

我現在能饒益自己，也能饒益他人，能饒益眾多之人。為了愍傷世間，為了天，為了人，而求義饒益，求安隱快樂。我現在所說之法，乃能得至究竟，究竟白淨，究竟梵行。究竟梵行完畢後，我現在已經離開生老病死、啼哭、憂戚，我現在已經得脫一切苦惱。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說後，都歡喜奉行！

九、七車經第九（初一日誦）

大意：本經敘述舍利弗以七事問滿慈子：為甚麼跟佛修行：為戒律？為心淨？為見淨？為疑蓋淨？為道非道知見淨？為道跡知見淨？為道跡斷智淨？回答說：均為不是，是為無餘涅槃之故。又間無餘涅槃是為戒淨，乃至道跡斷智淨，其中之一而施設與否？答說：不也。但離此等，就也沒有無餘涅槃。滿慈子並舉波斯匿王七車速行之喻，以七車比喻所間之七事，而以一日換乘七車速達目的地，喻修行，須七事俱淨，方能達到最終目的之無餘涅槃，並不是僅具足一事即可到達。

結集者的我們所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀游化在於王舍城，而住在於竹林精舍（摩竭陀國頻婆娑羅王所奉獻的林園－竹林精舍。位於王舍城），和諸大比丘眾，共受夏坐（夏安居），尊者滿慈子（富樓那，為滿慈女之子，說法第一。），也在於生地（所生長之地，或鄉野田舍之地，都叫做生地），受夏坐（結夏安居）。

這時，生地的諸比丘們，大眾都受完夏安居，經過其三個月後，都補治他們的衣服。衣服補縫完畢後，則攝衣持鉢，從生地出發，向於王舍城，輾轉向前邁進，而到達王舍城，就住在於王舍城的竹林精舍。

那時，生地的諸比丘們，曾往詣世尊之處，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。

世尊問他們說：「諸比丘們！你們從甚麼地方來的呢？在甚麼地方夏安居的呢？」生地的諸比丘們白佛而說：「世尊！我們乃從生地而來的，是在生地夏安居的。」

世尊又問說：「在那個生地的諸比丘當中，到底那一位比丘為諸比丘們所共同稱譽的呢？那一個人能自少欲知足，而又稱說少欲知足，自己閒居，而又稱說閒居，自己精進，而又稱說精進，自己正念，而又稱說正念，自己一心，而又稱說一心，自己有智慧，而又稱說智慧，自己為漏盡，而又稱說漏盡，自己勸發、渴仰、成就、歡喜，而又稱說勸發、渴仰、成就、歡喜呢？」

生地諾比丘們說：「世尊！這位尊者為滿慈子，他在於那生地裡，乃被諸比丘們所共同稱譽的，是一位：自己能少欲知足，也稱說少欲知足，自已能閒居，又稱說閒居，自己能精進，也稱說精進，自己正念，也稱說正念，自己能一心，也稱說一心，自己有智慧，也稱說智慧，自己漏盡，也稱說漏盡，自己勸發、渴仰、成就、歡喜，也稱說勸發、渴仰、成就、歡喜的比丘。」

這時，尊者舍梨子（舍利弗），也坐在於眾比丘眾當中，尊者舍梨子曾作如此之念：「世尊以如是之事而問那些生地的諸比丘們。生地的諸比丘們，則極為稱譽賢者滿慈子而說：『滿慈子為自能少欲知足，也稱說少欲知足，自能閒居，也稱說閒居，自能精進，也能稱說精進，自己正念，也稱說正念，自己一心，也稱說一心，自己有智慧，也稱說智慧，自能漏盡，也稱說漏盡，自己勸發、渴仰、成就、歡喜，也稱說勸發、渴仰、成就、歡喜。』」

尊者舍梨子又作此念：「一定在甚麼時候，當能得以和賢者滿慈子共聚集會，問其少義的！他或者能聽許我之所問的！」

那時，世尊在於王舍城受夏安居完畢，經過其三個月後，補治其衣服完了，就攝衣持鉢，從王舍城出發，向於舍衛國，輾轉前進，而至於舍衛國，就住在於勝林給孤獨園（祇園精舍），尊者舍梨子，和生地的諸比丘們，在於王舍城共住一些日子後，也攝衣持鉢，而向於舍衛國，輾轉前進，而至於舍衛國，就共住在於勝林給孤獨園。

這時，尊者滿慈子在於生地受夏安居完畢，經過三個月後補治其衣服完了，也就攝衣持鉢，從生地出發，向於舍衛國，輾轉前進，而至於舍衛國，也住在於勝林給孤獨園。尊者滿慈子乃往詣世尊之處，稽首禮拜後，在於如來之前，敷尼師檀（坐具），而結跏趺坐，而坐在於那個地方。

這時，尊者舍梨子間其餘的比丘們說：「諸位賢者們！到底那一位是賢者滿懋子呢？」諸比丘們回答說：「尊者舍梨子！唯然（是的）！你所問的尊者，乃坐在於如來的面前，那位白皙隆鼻，如鸚鵡嘴的人，就是那位比丘。」這時，尊者舍梨子知道滿慈子的色貌後，就善自記在心內。

尊者滿慈子經過其夜，在翌日的旦晨，著衣持鉢，進入於舍衛國去行乞食。乞食完畢，在於中午後，回皈精舍，舉放衣鉢澡洗手足，將尼師檀（坐具）放著於肩上，而到安陀林（精舍附近之園林）之經行處（禪坐疲勞，或防睡眠，而在同一處所漫步來回好多次，為之經行。為經行的方便，而將土盛高一些之處，叫做經行處）。尊者舍梨子也過一夜，在於翌旦，著衣持鉢，進入於舍衛國去行乞食。乞食完畢後，回到其精舍，舉放衣鉢，澡洗手足，將尼師檀放著於肩上，也到了安陀林之經行處。

這時，尊者滿慈子到達安陀林後，在於一樹下敷其尼師檀，在那裡結跏趺坐（打坐）。尊者舍梨子也到達安陀林後，在離開滿慈子不遠之處，於一樹下，敷其尼師檀，結跏趺坐在那個地方。

尊者舍梨子則在於晡時（申時），從其燕坐（宴坐，獨自一人在坐禪）起來，即往詣尊者滿慈子之處，共相問訊後，退坐在另一邊，然後開始問尊者滿慈子而說：「賢者！你跟從沙門瞿曇修習梵行嗎？」回答說：「如是（是的）！」

舍梨子又問：「你的意見如何呢？賢者！是否為了戒淨（淨化生活）之故，才從沙門瞿曇修習梵行的嗎？」回答說：「不也（不是的）。」舍梨子又問說：「是否為了心淨（心的清淨）之故？為了見淨（見的清淨）之故？為了疑蓋淨（除疑後而得的清淨）之故？為了道非道知見淨（由徹知正道、邪道而後獲得的清淨）之故？為了道跡知見淨（由於徹知應行之道而後獲得的清淨）之故？為了道跡斷智淨（由於歷經道跡，和斷除煩惱後，所獲得的清淨）之故？乃從沙門瞿曇之處，修習梵行的嗎？」回答說：「不也！」（不是的）！

又問而說：「我剛才問賢者是否從沙門瞿曇之處修習梵行？你則說：是的！現在問賢者你是否為了戒律的清淨之故，乃從沙門瞿曇修習梵行與否？你便說：弗也。是否為了心的清淨之故？是否為了見的清淨之故？為了疑惑之蓋（煩惱）之清淨之故？為了由於辨知徹見正道、邪道之清淨之故？為了徹知徹見道跡之清淨之故？為了經歷道跡，斷除煩惱之智之清淨之故？而從沙門瞿曇修習梵行與否？都說：弗也。那麼，到底是由於那一種義，而從沙門瞿曇修習梵行的呢？」回答說：「賢者！我乃為了無餘涅槃之故！」（無餘涅槃本為身心俱滅，是對於有餘涅槃，也就是還有餘的肉身而說。但這裡，乃指煩惱完全消滅而無餘存的最完善的涅槃。）

又問而說：「云何（你的意見如何）？賢者！是否由於戒律之清淨之故，沙門瞿曇才施設蕪餘涅槃的嗎？」回答說：「不也！」

又問：「由於心的清淨之故，由於見的清淨之故，由於疑蓋之清淨之故，由於正道非道之知見清淨之故，由於道跡知見之清淨之故，由於道跡斷智之清淨之故，沙門瞿曇才施設無餘涅槃的嗎？」回答說：「不也。」

又問說：「我剛才問賢者你，云何（怎樣）？賢者！是否由於戒清淨之故，沙門瞿曇才施設無餘涅槃與否？賢者乃說：『不也』。又問由於心清淨之故？由於見清淨之故？由於疑蓋清淨之故？由於道非道之知見之清淨之故？由於道跡知見之清淨之故？由於道跡斷智之清淨之故，沙門瞿曇才施設無餘涅槃的嗎？賢者都回答說：『不也』！那麼，賢者所說的，到底是甚麼義理？怎樣能得知呢？」

回答說：「賢者！如果由於戒的清淨之故，世尊沙門瞿曇才施設無餘涅槃的話，就會以有餘而稱說無餘。由於心的清淨之故，由於見的清淨之故，由於疑蓋之清淨之故，由於道非道之知見之清淨之故，由於道跡知見的清淨之故，由於道跡斷智之清淨之故，世尊沙門瞿曇乃施設無餘涅槃的話，就會以有餘稱說為無餘。賢者！如果離開這些法，而世尊乃施設無餘涅槃的話，則凡夫當然也會般涅槃，因為凡夫也是離開這些法之故。賢者！但由於戒的清淨之故，而得心的清淨，以心清淨之故，而得見的清淨，以見的清淨之故，而得疑蓋的清淨，以疑蓋清淨之故，而得道非道的知見之清淨，以道非道的知見的清淨之故，而得道跡知見的清淨，以道跡知見的清淨之故，而得道跡斷智之清淨，以道跡斷智的清淨之故，世尊沙門瞿曇，乃施設無餘涅槃！

賢者！請你再聽我說：從前拘薩羅王－波斯匿（和悅），住在於舍衛國，而在於婆雞帝城（娑雞帝，為北拘薩羅國之都城）有事，曾作如是之念：到底要用甚麼方便，才能使唯行一日之間，就能由舍衛國而至於婆雞帝城呢？又作此念：我現在寧可叫人從舍衛國至於婆雞帝城，在其中間佈置七輛車為是。那時，就令人從舍衛國至於婆雞帝城，在其中間，佈置七台車輛。佈置七輛車後，從舍衛國出，至初車（第一輛車），而乘第一輛車（初一車），至於第二輛車時，就捨棄初車，而乘第二車，至第三車時，即捨棄第二車而乘第三車，至第四車時，即舍第三車，而乘第四車，至第五車時，即舍第四車，而乘第五車，至第六車時，即舍第五車而乘第六車，至於第七車時，即舍第六車而乘第七車，在於一日當中，就至於婆雞帝城（七次換車而乘，是形容速度之快捷）。

王在婆雞帝城辦完其事後，曾被大臣們圍繞，而坐在於王的正殿。此時，群臣白王說：『到底如何呢？天王！是否用一日之間，就能從舍衛國而至於婆雞帝城了麼？』大王回答說：『如是』（是的）！又問說：『如何呢？天王！您乘第一車在一日當中從舍衛國而至於婆雞帝城的嗎？』大王說：『不也。』又問：『乘第二車，乘第三車，……乃至第七車，從舍衛國而至於婆雞帝城的嗎？』大王說：『不也！』到底云何呢？賢者！拘薩羅王波斯匿的群臣如果又再問王的話，王當怎樣解說呢？

當時的大王曾經回答群臣們說：『我在舍衛國時，因對於婆雞帝城有事情要辦，我就曾作此念：要用甚麼方便，才能只行一日的時候，就能從舍衛國至於婆雞帝城呢？我又作此念．我現在寧可叫人從舍衛國至於婆雞帝城，在於其中間佈置七台車輛。我就叫人從舍衛國至於婆雞帝城，在於其中間佈置七輛車。佈置七車完畢後，就從舍衛國出來，至於初一輛車之處，而乘初一輛之車。到了第二車時，就捨棄初車，而換乘第二車，到了第三車時，就捨棄第二車，而換乘第三車，到了第四車時，就捨棄第三車，而換乘第四車，到了第五車時，就捨棄第四車，而換乘第五車，到了第六宰時，就捨棄第五車，而乘第六車，到了第七車時，就捨棄第六車而換乘第七車，在一日的中間，就能至於婆雞帝城」

像如是的，賢者！拘薩羅王波斯匿，回答群臣所問的就是如是！像如是的，賢者！由於戒清淨之故，而得心清淨，由於心清淨之故，而得見清淨，由於見清淨之故，而得疑蓋清淨，由於疑蓋清淨之故，而得道非道知見清淨，甴於道非道知見清淨之故，而得道跡知見清淨，由於道跡知見清淨之故，而得道跡斷智清淨，由於道跡斷智清淨之故，世尊才施設無餘涅槃。」

於是，尊者舍梨子，乃問尊者滿慈子說：「賢者！你的尊名怎麼稱呼？諸修習梵行之人（諸同道者）是怎樣稱呼賢者您的呢？」

尊者滿慈子回答說：「賢者！我的字型大小為滿，我的家母名慈，因此之故，諸梵行人（諸同道者）都叫我為滿慈子。」（富樓那－滿，彌多羅尼－慈，之子）。

尊者舍梨子感歎而說：「善哉！善哉！賢者滿慈子！您為如來的弟子，所作的智辯，聰明而決定，是安隱而無畏，而成就調御，已逮到大辯才，得甘露之法幢，在於甘露界，能自作證，而成就游止於其境地。由於請問賢者您，有關於甚深之義，都能盡義回答之故。賢者滿慈子！諸修習梵行的人，為得大利的了！能得以值遇賢者滿慈子您，而能隨時往見您，隨時禮拜您！我現在也得大利，能隨時往見，隨時禮拜！諸修習梵行的人，應當將衣縈起在於頭頂上，以便頂戴賢者滿慈子您，為了得大利之故。我現在也得大利，也應隨時往見，隨時禮拜您！」

尊者滿慈子問尊者舍梨子說：「賢者的尊名怎麼稱呼呢？諸修習梵行的人怎麼稱呼賢者您呢？」尊者舍梨子回答說：「賢者！我的字叫做優波提舍（論議），我的家母名叫舍梨（如鶖之眼），因此之故，諸修梵行的都叫我為舍梨子。」（其母的眼睛似鶖鷺，故為鶖子）。

尊者滿慈子感歎而說：「我現在和世尊的弟子共論而不知道，和第二尊（世尊為第一尊，舍利子為第二尊）共論而不知道，和法將（法的龍象、大將，舍利弗之異稱）共論而不知，和轉法輪復轉的弟子（世尊轉法輪，舍利弗復轉世尊之法輪，也是舍利弗的異稱）共論而不知道。如果我一開始就知道為舍梨子的話，就不能回答一句話，更何況又這樣一再的深論。善哉！善哉！尊者舍梨子！為如來的弟子，所作的為智辯而聰明決定，為安隱無畏，成就調御，逮大辯才，得甘露幢。在於甘露界裡，能自作證，成就游止於其境界裡。由於尊者以甚深甚深之間之故，尊者舍梨子啊！諸修梵行的人，因此而能得大法利。能得以值遇尊者舍梨子您，而能隨時往詣拜見，隨時得以禮拜！我現在也因之而能得大法利，能隨時往詣拜見，隨時得以禮拜！諸修梵行之人，應當要縈衣而戴尊者舍梨子於頭頂上，為得大法利之故。我現在也得大法利，能隨時往詣拜見，隨時禮拜！」

像如是的二位賢者，都更相稱讚歎說，更相贊善後，歡喜奉行。然後，即從他們的座位站起，各還所止住的地方（回到各人本來的住處）。

一○、漏盡經第十（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：七種有關於斷除有漏之法。(1)依見而斷（得如實知見）。(2)依護（護諸根）。(3)依離（遠惡友、惡外道）。(4)依用（受用衣服臥具等佈施時之反省）。(5)依忍（血肉幹竭，仍決心精進）。(6)依除（除欲恚害三念）。(7)依思惟（七覺支之思惟）。並說斷有漏者，諸結已解，能用正智，究竟苦邊。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化到拘樓瘦（國），住在於劍磨瑟曇（村邑）的拘樓人所住的都色。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「由於知，由於見之故，諸漏得以滅盡，並不是不知，並不是不見而能得漏盡的。甚麼叫做以知、以見之故，而能得盡諸漏呢？所謂有正思惟（正確的思量分別），也有不正思惟（不正當的思量分別）。假若不正思惟的話，則未生的欲漏（愛欲的煩惱）會得以生起，已生起的煩惱，便會一再的增廣，未生的有漏（執著於生存的煩惱）、無明漏（沒有智慧的煩惱），也會生起，已生的便會一再的增廣。反之而如果為正思惟的話，則未生的欲漏不會生起，已生起的便會消滅，未生的有漏、無明漏都不會生起，已生起的便會消滅。

然而凡夫愚人，不得聽聞正法，不值遇真知識，不知聖法，對於聖法而不調御自己，不知如真之法（不知真實之法，如甚麼叫做應當思惟之法，甚麼為之不應當思惟之法，都不了知）。如果不正思惟的話，則未生的欲漏會生起，已生的欲漏便會增廣。如果為正思惟的話，則未生的欲漏不會生起，已生的欲漏便會消滅，未生的有漏、無明漏，不會生起，已生的便會消滅。由於不知如真之法之故，不應該念的法，都會去念，應念的法，卻不會去念。由於不應念之法，會去思念，應念之法，不去思念之故，未生起的欲漏會由之而生，已生起的，便會一再的增廣，未生起的有漏、無明漏，會由之而生起，已生起的，便會一再的增廣。

多聞的聖弟子，乃因得聞正法，值遇真知識，在聖法中能調御自己，而能知道如真之法。而不正思惟的人，則未生的欲漏會生起，已生的便會增廣，未生起的有漏、無明漏會生起，已生起的便會增廣。反之而有正思惟的人，則未生起的欲漏不會生起，已生起的便會消滅，未生起的有漏、無明漏不會生起，已生起的便會消滅。知道如真之法後，則不應念的法，就不會念，應念的法便會自動的去念它。由於不應念之法，不去念，應念之法便會生起念念不忘之故，未生起的欲漏就不會生起，已生起的便會消滅，未生起的有漏、無明漏就不會生起，已生起的便會消滅。

有七種能斷滅漏、煩惱、憂思之法。那七種呢？有的漏，可從見（見解）而斷，有的漏，可從護（防護）而斷，有的漏，可從離（回避）而斷，有的漏可從用（受用）而斷，有的漏可從忍（忍受）而斷，有的漏可從除（遣除）而斷，有的漏可從思惟（思考觀察真理）而斷。

(1)甚麼叫做有漏（煩惱）可從見而斷呢？凡夫愚人，因不得聽聞正法，不值遇真知識，不知道聖法，不能以聖法調御自己，不知如真之法，不正思惟，因此之故，便作如是之念：我是否有過去世嗎？我是否沒有過去世嗎？我由於何因而有過去世呢？我為甚麼有過去呢？我是否有未來世嗎？我是否沒有那未來世嗎？我由於何因而有未來世呢？我為甚麼會有未來世呢？自己會疑惑自己之身為甚麼叫做這樣？為甚麼是這樣？現在這些眾生到底是從甚麼地方而來的呢？當會至於何處呢？本來是由於甚麼而有？當會為甚麼因由而有？

他作如是的不正思惟，而在於六見中，隨著其見解而生『真有神』（吾我－有我的真我）的見解，生此見解，而生『真無神』（吾沒有我－無有我的真我）的見解，生此見解而生『神見神』（由於我而知我－我由真我覺知真我）的見解，生此見解而生『神見非神』（由於我而知無我－我由真我覺知非真我）的見解，生此見解而生『非神見神』（由於無我而知我－我由非真我覺知真我）的見解，生此見解而生此是神（我）的見解，此神（我）能語、能知、能作、能教、能起、能教起，會生於彼彼處（各處）而受善惡的果報。無一定三昧處，無一定之有，無定當有。這就是其見解的弊端，都被這些見解所動，被這些見結（煩惱）所繫縛。凡人愚人由於是如此之故，便會領受生老病死等苦惱。

多聞的聖弟子，則因得聞正法，值遇真知識，能以聖法調御自己，而知如真之法，知苦之如真之法。知苦集、知苦滅、知苦滅之如真之法。像如是的知如真之法後，則三結會滅盡，身見、戒禁取見、疑等三結滅盡後，就能得證須陀洹，而不會墮於惡道之法，定能趣向於正覺，極多隻受七有之身，也就是天上、人間各七往來後，便會得盡苦際。假如不知見的話，就會生煩惱、憂戚。如果能知見的話，就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱）乃從見（見解、知見）而斷。

(2)甚麼叫做有漏（煩惱）乃從護（防護）而斷呢？比丘們！以眼根看見色相時，能防護眼根的，就是以正思惟而觀察為不淨之觀。如不防護眼根的話，就是以不正思惟，而觀察為清淨之觀。如果不防護的話，就會生煩惱、憂戚。假若能防護的話，就不會生煩惱、憂思。像如是的，以耳、鼻、舌、身、意等根而知法（耳聽聲，鼻嗅香、舌嘗味、身感觸、意知法）。能防護意根的人，就是以正思惟而起不淨觀的。不防護意根的人，就是以不正思惟，而用淨觀之故。如果不防護的話，就會生煩惱、憂戚，能防護的人，就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱），乃從防護而斷的。

(3)甚麼叫做有漏（煩惱）乃從離（回避）而斷滅的呢？比丘們！如看見惡象的話，就應當遠離。如遇惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇、惡道、溝坑、屏廁、江河、深泉、山岩、惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭裡、惡居止的話，也同樣的應該遠離。假如與諸修習梵行的人同在一處，而人並沒有疑，卻使其有疑的話，則當一位比丘的人，就應該要遠離。如遠離惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭裡、惡居止那樣。如果和諸修習梵行的人同其處所，他人沒有疑，而使其有疑的話，就盡當遠離。如果不遠離的話，就會生煩惱、憂戚。假如遠離的話。就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱）乃從遠離（回避）而斷滅的。

(4)甚麼叫做有漏（煩惱）乃從受用而斷滅的呢？比丘們！如受用衣服。並不是為利之故，不是由於貢高之故，不是為了嚴飾之故，只是為了遮住蚊虻、風雨、寒熱之故，為了慚愧之故。如受用飲食。乃不是為利之故。不是由於貢高之故，不是為了肥悅之故，只是為了令身能得久住，而能得以除滅煩惱、憂戚之故，為了行梵行之故，欲使舊病斷除之故，為了新病不生之故。為了久住安隱無病之故。如受用居止的房舍、床褥、臥具，都不是為利之故，不是由於貢高之故，不是為了嚴飾之故，只是為了疲倦之得以止息之故。為了能得靜坐之故。如受用湯藥，乃不是為利之故，不是由於貢高之故，不是為了肥悅之故，只是為了滅除病惱之故，為了攝御命根之故，為了安隱無病之故。如不服用的話，就會生煩惱、憂戚，如受用則不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱）乃從受用而斷。

(5)甚麼叫做有漏（煩惱）從忍受而斷呢？比丘們！精進而斷除惡不善之法，而修習善法之故，常有起想（發心），而專心一意的精勤，如使身體、皮肉、筋骨、血髓等都因用功而致幹竭，也不捨棄精進，要得達所求的目的，乃捨棄精進。比丘們！又當堪以忍受饑渴、寒熱、蚊虻蠅蚤等害。對於風日所逼，惡聲捶杖，也能忍受它。身遇諸病，極為苦痛，而至生命欲絕等諸不可樂之事，都能堪以忍受。如果不忍受的話，就會生煩惱、憂戚，如能忍受的話，就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱）從忍受而斷。

(6)甚麼叫做有漏（煩惱）乃從除（遣除）而斷呢？比丘們！如生欲念而不想除斷捨離，生恚念、害念而不想除斷捨離，那是不對的。如不除斷的話，就會生煩惱、憂戚，假如除斷的話，就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱）乃從遣除而斷。

(7)甚麼叫做有漏（煩惱）乃從思惟（思考觀察真理）而斷呢？比丘們！應思惟初念覺支（至於覺的成分有七，1.念，2.擇法，3.精進，4.喜，5.息，6.定，7.捨。念覺支為第一，也就是初），要依於離，依於無欲，依於滅盡，而趣至於出要（出離生死）。思惟法、精進、喜、息、地等也是同樣之理（簡略不說耳）。其次思惟第七覺支，也是依於離，依於無欲，依於滅盡，而趣至於出要（出離生死）。假如不思惟的話，就會生煩惱、憂戚，如能思惟的話，就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱（乃從思惟而斷。））。

假如使比丘之有漏（煩惱）乃從見解而得以斷除的話，就應以見解而斷。有漏（煩惱）如果從防護而得以斷除的話，就應以防護而斷。有漏（煩惱）如從離（回避）而得以斷除的話，就應以離（回避）而斷。有漏（煩惱）如從受用得以斷除的話，就應以受用而斷。有漏（煩惱）如從忍受而得以斷除的話，就應以忍受而斷。有漏（煩惱）如從除遣而得以斷除的話，就應以遣除而斷。有漏（煩惱）如從思惟而得以斷除的話，就應以思惟而斷除。這叫做比丘之一切漏（煩惱）

已盡，諸結（繫縛、煩惱）都已解開，能用工智而得達苦的邊際（生死苦惱滅盡無遺）。

佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第二完

中阿含經卷第三

業相應品第二

（有十經）（初一日誦）

攝頌如次：

鹽喻惒破度　羅雲思伽藍　伽彌尼師子　尼乾波羅牢

（鹽喻經、惒破經、度經、羅雲經、思經、伽藍經、伽彌尼經、師子經、尼乾經、波羅牢經）

十一、鹽喻經第一（初一日誦）

大意：本經敘述世尊告訴諸比丘：隨人所造之業，則受其報。如作不善業，而且不修身、戒、心、慧的話，就會受苦果而有地獄之報。如作惡業，而修身、戒、心、慧的話，則受輕微的苦果，現法之報。並用鹽水、奪羊、負債等，去譬喻它。

結集者的我們，所聽過的就是如是：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園（祇園精舍）。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「隨人所作之業如何，就會納受其如何的果報。像如是的，如不修行梵行的話，就不得滅盡苦惱。如作如此之說的話，也就是說：隨人所作之業，就會受其果報的話，則像如是的，如果修行梵行的話，便得滅盡苦惱。為甚麼呢？

(1)假如有人作不善之業的話，必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有一個人，不修身、不修戒、不修心、不修慧的話，壽命就會非常的短。這叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。猶如有人用一兩重的鹽，投入在於少水當中，欲使其水為鹹，而不可以飲用那樣。你們的意見如何呢？此一兩重的鹽，能使少水為鹹，而叵（不可）以飲用嗎？」回答道：「如是！世尊！」

佛陀接著加以闡釋而說：「為甚麼呢？因為鹽的分量為多，水的分量為少，因此之故，能使水為鹹，而不可以飲用。像如是的，有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有一人，並不修身、不修戒、不修心、不修慧，其壽命乃非常的短（快樂的時間短），這叫做有人作不善棄，必定會受苦果地獄之報。

(2)又次，有人作不善之業，必定會受苦果現法之報（於現世就得苦惱多多之報）。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有人，修身、修戒、修心、修慧，其壽命極長（是無量住者之義。所謂修習慈悲喜舍之四無量心，而過其壽命之意）。這叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報（雖作惡業，然而其修持之力，使其現世受輕微的苦果，不受墮入地獄）。猶如有人，用一兩重的鹽，投入在於恒河的水中，欲使其水變為鹹，是不可能得到的事那樣。你們的意見如何呢？此一兩重的鹽，能使恒河之水變為鹹，而叵（不可）以飲用嗎？」回答說：「不也！世尊！」

佛陀加以解釋說：「所以的緣故為何呢？因為恒河中之水乃非常的多。一兩重的鹽為少量，因此之故，不能使其變鹹叵飲。像如是的，有人如作不善之業的話，必定會受苦果現法之報的。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有一個人，修身、修戒、修心、修慧，其壽命極長之故。這叫做如有人作不善之業的話，必定會受苦果現法之報（現世輕微的苦果）。

(3)又次，有人如作不善之業的話，必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善之業的話，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有一個人，不修身、不修戒、不修心、不修慧，其壽命極短，這叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。猶如有人，奪取他人之羊那樣。甚麼叫做有人奪取他人之羊呢？所謂奪羊的人，或者是王，或者是王臣等人，極為有威勢。而那位羊的主人，乃為貧賤而無權力。因為無力之故，便以種種的希望，就叉手（合掌）而求索，而作如是之言而說：『尊者！可見還羊，若見與直！』（請您還我的羊，或者給我以羊的代價）。這叫做有人奪取他人之羊。像如是的，如有人作不善之業的話，必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有人不修身、不修戒、不修心、不修慧，其壽命為非常的短。這叫做有人作不善之業，必受苦果地獄之報。

(4)又次，有人作不善之業，必受苦果現法之報。甚麼叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有人，修身、修戒、修心、修慧，其壽命極長，這叫做：作不善之業，必定會受苦果現法之報（雖作惡業，然而修持之力。使其現世受輕微的苦果，不會墮入地獄）。猶如有人，雖竊他人之羊，還被羊主人把牠奪取去那樣。甚麼叫做有人雖竊他人之羊，羊的主人還把牠奪取呢？所謂竊羊的人：乃為一貧賤無勢力之人，而那位羊的主人，或者是王，或者是王臣，乃極為有威力，由於有威力之故，會收縛那位竊羊的人，還而會奪取其羊，這叫做有人雖竊他人之羊，還被主人奪回。像如是的，有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂如有一人，修身、修戒、修心、修慧，而壽命極長。這叫做如有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。

(5)又次，如有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。甚麼叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有人不修身、不修戒、不修心、不修慧，其壽命非常的短，這叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。猶如有人，負他人五錢，而為其錢的主人所縛，乃至一錢，也為其錢主人所縛。為甚麼有人負他人五錢，就會被那錢主人所縛？乃至一錢，也為其錢主人所縛呢？所謂負債之人，因為是貧窮而沒有勢力，由於貧窮而無勢力之故，會負他人之五錢，而為錢主人所縛，乃至一錢，也會為錢主人所縛，這叫做有人負他人五錢，而為錢主所縛，乃至負人一錢，也會為錢主所縛。像如是的，有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命非常的短，這叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。

(6)又次，有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。甚麼叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有人修身、修戒、修心、修慧，其壽命極畏。這叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報（雖作惡業，然而修持之力，使其現世受輕微的苦果，不會墮入地獄）。猶如有人，雖負他人百錢，也不會被錢主人所縛，乃至千萬錢。也不會被錢主人所縛。為甚麼有人雖負他人百錢，也不會被錢主人所縛，乃至負人千萬錢，也不會被錢主人所縛呢？所謂負債之人，其產業無量，極為有勢力，由於這樣的緣故，雖負他人百錢，也不會被錢主人所縛，乃至千萬錢，也不會被錢主人所縛。像如是的，有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，這叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。他在於現法當中，假如會受善惡業之報，也是非常的輕微。」

佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

十二、惒破經第二（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀聞目犍連和尼乾子的弟子釋惒破，共論護身口意的比丘是否會生不善漏，令至於後世之事？佛陀乃對惒破說：比丘有不善的身口意行，有漏、煩熱、憂戚的話，如在於後時不善的身行滅，而不更造新業，棄舍故業之時，即在現世便能得至究竟。並說：如是正心解脫，比丘便得六善住處。所謂六根、六境相對時，不喜不憂，舍求無為，而得正念正智！惒破乃離棄尼乾子，而皈依三寶。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游化於釋羇瘦（釋迦族之國），迦維羅衛（迦毘羅衛），住在於尼拘類園（在城外，園內有釋迦族為佛所建的精舍）。

那時，尊者大目犍連（神通第一）和比丘眾，都俱在於中食後，有事要作之故，都集聚而坐在於講堂裡。這時，尼乾（離繫，為者那教的教祖，六師外道之一），有一位弟子，為釋種，名叫惒破（後皈依佛，為乘虛教化，意無榮冀第一的弟子），在於中後（正午之後），彷徉而到了尊者大目犍連所住之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。

於是，尊者大目犍連，乃問如下之事而說：「在惒破你的意見如何呢？如果有比丘，其身、口、意都防護的話，你是否會見到有這種事情的人會因此而生有不善之漏（煩惱），令其至於後世嗎？」

惒破回答說：「大目犍連！如果有比丘，其身口意都善於防護，我也可以見到有這種事情的人，因於此，而生於不善之漏，令其至於後世的。大目犍連！如果有人前世行不善之行，因此而生不善之漏，使其至於後世！」

後時（同一時間），世尊在於閒靜之處宴坐（禪坐）時，曾用淨天耳（天耳通）出超於人（勝過於普通人的聽覺），聽到尊者大目犍連和尼乾的弟子釋惒破共論如是之事。世尊聽後，就在於晡時（申時）從禪坐起來，往詣講堂，在諸比丘們之前，敷一座位而坐在那裡。世尊坐後，垂問而說：「目犍連！你剛才和尼乾的弟子釋惒破共論甚麼事呢？又由於何事而集坐在於講堂呢？」

尊者大目犍連白佛說：「世尊！，我今天和諸比丘們俱在於中食後，有所為之故，集坐在於講堂。這位尼乾的弟子釋惒破，曾在於中後（正午之後），彷徉來到於我所住的地方，共相問訊，然後退坐在一邊。我就問如是之事：『在於惒破你的意見如何呢？如果有比丘，其身口意都防護的話，則你是否見到像這種事情的人會因此而生有不善之漏，使其至於後世嗎？』尼乾的弟子釋惒破即回答我而說：『如果有比丘，其身口意都防護，我見這種事情的人，也會因此而生有不善之漏，使其至於後世的。大目犍連！如果有人，前世行不善之行的話，則會因此而生有不善之漏，使其至於後世的。』世尊！剛才和尼乾的弟子釋惒破共論的就是如是。由於此事之故，方集坐在講堂。」

於是，世尊曾對尼乾的弟子釋惒破說：「如果我所說的，是對的話，你就應當說為對。假如不對的話，你就當言為不對。你如有所疑之處，便可以問我：『沙門瞿曇！這有甚麼事？這有甚麼含義？』隨著我所說的，你如果能納受的話，我就可以和你共論此事。」惒破回答說：「沙門瞿曇！您如果所說的為對的話，我當會說為是對，如果為不對的話，當會說為是不對。我如果有疑問的話，當會問瞿曇您：『瞿曇！這為甚麼事？這有甚麼含義？』隨沙門瞿曇您所說的，我就受持。沙門瞿曇！但當和我共論此事吧！」

世尊垂問說：「在於惒破您的意見如何呢？如果有一位比丘，曾經生起不善的身行、漏、煩熱、憂戚，然而他乃在於後來，將不善的身行消滅，不更造新的惡業，已棄舍故業（舊的業），就在於現世當中便得究竟而沒有煩熱，而常住不變，所謂聖慧之所見，聖慧之所知。您認為如何呢？惒破！像這種比丘，其身口意都防護，你是否見到此事，而會因此而生不善之漏，令至於後世嗎？」

惒破回答說：「瞿曇！如果有一位比丘，其身口意有這樣的防護的話，我就不能見到此事會因此而生於不善之漏，不會令其至於後世的。」

世尊讚歎而說：「善哉！惒破！再者，你認為如何呢？惒破！如果有一位比丘，其無明已滅盡，智明已生。他由於無明已盡，智明已生之故，生『後身覺』，便知道為生『後身覺』（身體之極限度的感覺，也就是如實而知道此身之最後邊所生的感覺，或感受），生『後命覺』，便知道為生『後命覺』（生命之極限度的感覺，也就是如實而知道壽命之最終點所生的感覺或感受），身壞命終，壽命已完畢，即於現世的一切所覺的，便就告盡止息，當知已終至於冷（肉體死後之冷靜）。猶如甚麼呢？惒破！猶如因為有樹而有影那樣。假如有人持利斧來斫破那株樹的樹根，斬截為一段一段（一節一節），打破成為十分，或成為百分，然後以火燒燃而成為灰，或遇大風所吹散，或投入在於水中。在惒破你的意見如何呢？影乃有了樹才會有，那麼，那株樹影從此已經滅絕其成因，是否滅而不生嗎？」惒破回答說：「如是！瞿曇！」

佛陀說：「恕坡！當知！那位比丘也是如是，其無明已盡，智明已生。那無明既盡，智明已生後，則生『後身覺』時，便知生『後身覺』，生『後命覺』時，便知生『後命覺』，其身壞命終，壽命已完畢後，則在於現世的一切所覺，便都滅盡止息，當知已到了究竟冷靜。惒破！比丘像如是的正心解脫（心完全得解脫），便得六善住處（六常住，六根不著於六境，而平靜的生活狀態）。那六善住處呢？惒破！比丘眼根看見色境時，不喜不憂，舍求（沒有愛、惡之心理狀態），而無為，而正念正智。惒破！一位比丘像如是的正心解脫，就叫做第一善住處。像如是的，耳、鼻、舌、身、意之知法（耳聽聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法）時，都不喜不憂，舍求而無為，而正念、正智。惒破！當比丘的，像如是的正心解脫，就叫做第六善住處（指第六之意知法，總合眼等之六，而為六住處）。惒破！比丘像如是的正心解脫的話，就能得此六善住處。」

惒破白佛說：「如是，瞿曇！多聞的聖弟子，如是的正心解脫，而得六善住處。那六善住處呢？瞿曇！多聞的聖弟子，眼根看見色境時，不喜不憂，舍求而無為，而正念正智。瞿曇！多聞的聖弟子，像如是的正心解脫，叫做得第一善住處。像如是的，耳、鼻、舌、身、意等，如意知法時，都不喜不憂，舍求而無為，而正念正智。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子如是而正心解脫，叫做第六善住處。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，如是的正心解脫，而得此六善住處。」

於是，惒破乃重新白世尊而說：「瞿曇！我已知道了！善逝！我已瞭解了！瞿曇！猶如明目的人，將覆倒之人，使他仰起，將蓋覆的人，把他啟發，將迷惑之人，示之以道，在黑暗當中，施大光明。如有眼根的人，便能看見色境那樣，沙門瞿曇也是如是。都為我而用無量的方便說法，而顯現真義，而隨其種種之道（甚深之道）。世尊，我現在自皈依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞（近事男，虔誠的在家信徒）。我從今日開始，終身自皈依於三寶，乃至命盡！

世尊！猶如有人，飼養不良之馬，希望能得其利，然而徒自疲勞，而不能獲到利益那樣。世尊！我也是如是。那位愚癡的尼乾，並不善於曉了真義，不能解知，不識良田（可植福德之田，指三寶），而我卻不自審察，長夜都在奉敬、供養、禮事他，都希望能得其利，都徒勞刻苦而沒有益可得。世尊！我現在再自皈依於佛、法，以及比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞！從今日起，終身皈依三寶，乃至命盡！

世尊！我本來無知，對於愚癡的尼乾，有信有敬，然而從今日起，要斷除其因緣。為甚麼呢？因為都欺誑我之故。世尊！我今三自皈依於佛、法，及比丘眾。唯願世尊納受我為優婆塞！從今天起，終身自皈依三寶，乃至命盡！」

佛陀所說的就是如是，釋氏惒破，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

十三、度經第三（初一日誦）

大意：本經敘述沙門梵志當中，有三種主張，所謂：人所為的一切，皆因(1)宿命造，(2)尊佑造，(3)無因無緣。佛陀斥為邪說邪見。佛陀乃開示自知自覺的緣起法，即因六界，便有六處，因六處，便有更樂，因更樂，便有覺，有覺的話，便知苦集滅道之四相。當知苦、斷集、證滅、修道，則能以正智而盡苦際。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游化於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有三度處（為教派之據，有三種），異姓、異名、異宗、異說。所謂有智慧的人乃善受、極持，而為他人講說，然而不能獲得利益。那三種呢？或有一種沙門、梵志，曾作如是的見解，作如是之說：說人所為的一切，均為是由於宿命所造的（因於前世所作之業）。又有一種沙門、梵志，曾作如是的見解，如是之說：說人所為的一切，都是由於尊佑所造的（因為自在天所創造的）。又有一種沙門、梵志，曾作如是的見解，如是之說：說人所為的一切，均為無因無緣而自有的（無因論）。

(1)就中，或有一種沙門、梵志作如是的見解，如是之說，說人所為的一切，均為由於宿命所造的話：我便會到他那個地方去，到後，就會問他而說：『諸賢者們！你們實在曾作如是的見解，如是之說：說人所為的一切，均由於宿命所造的嗎？』他們定會回答說：『爾。』（是的）。我就又會對他們說：『如果是這樣的話，則諸賢者均為是殺生的了。為甚麼呢？因為其一切都是由於宿命所造之故（既為一切都是宿命之因而來，則前世作因故，今世應當殺生。雖自身以為不殺生，然而被宿命的因緣所押而不止，而至於殺生）。像如是的話，則諸位賢者們，均為是不與取（他人不給你，而你卻去取來－偷盜）、邪淫、妄言，……乃至邪見的了（總計為身三、口四、意三之十惡業）。為甚麼呢？因為其一切均為由於宿命所造之故。諸賢者們！如果一切均為是由於宿命所造，而此見解為真實的話，則於內，因內之作以不作（作，或不作），都無欲、無方便（對於一切事應做或不應做，都不得由自己的願望或精進。因為由於宿命所造之因，作或不作，都沒有自己的意願及方便－努力所能左右它）。諸位賢者們！如果對於作以不作（作，或者不作），不能如實而知道的話，就會失去了正念，而沒有正智的話，就無可以教的了』。如果沙門之法，如是而說的話，則可以用理去降伏那些沙門、梵志。

(2)就中，如有一種沙門、梵志，曾作如是的見解，如是之說，說人所為的一切，均因於尊佑（自在天）所造的，我便會到他們那邊去，到後，就會問他們而說：『諸位賢者們！你們實在作如是的見解，如是之說，說人所為的一切，都是由於尊佑（自在天）所造的嗎？』他們定會回答說：『爾』（是的）。我就又會對他們說：『如果是這樣的話，諸位賢者們，就統統都是殺生的了。為甚麼呢？因為其一切都是由於尊佑（自在天）所造之故。如是的話，則諸位賢者均為是不與取（偷盜）、邪淫、妄言，……乃至邪見（十惡業）的了。

為甚麼呢？因為其一切均由於尊佑（自在天）所造之故。諸位賢者們！如果一切均由於尊佑所造，此種見解如果為真實的話，於內，因內之作以不作（作或不作），都無欲、無方便（解如上）。諸位賢者們！如果作，或者不作，都不知真實之義的話，就會失去正念，沒有正智的話，就無可以教的了。』如果沙門之法，如是之說的話，乃可以用理，去降伏那些沙門、梵志。

(3)就中，如果有沙門、梵志作如是的見解、如是之說，說人所為的一切，均為是無因無緣者。我便會到他那裡去，到後就會問：『諸位賢者！實在作過如是的見解，如是之說，說人所為的一切，均為是無因無緣嗎？』他們定會回答而說：『爾』（是的）。我就又會對他們說：『如果是這樣的話，諸位賢者們，就統統是殺生的了。為甚麼呢？因為以其一切均為是無因無緣之故。像如是的，諸位賢者們，均為是不與取（偷盜）、邪淫、妄言……，乃至邪見（十惡業）。為甚麼呢？因為以其一切均為是無因無緣之故。諸位賢者們！如果一切均為是無因無緣，而其見解為實在的話，則於內，因內之作以不作，都無欲、無方便（對於一切事，應做，或不應做，都不得由自己的願望或精進。因為由於無因無緣之故，作與不作，都沒有自己的意願及努力能左右它）。諸位賢者們！如果對於作以不作（作或不作），都不知如真（不如實而知）的話，便會失去正念，沒有正智之故，就無可以教的了。』如沙門法，乃如是之說的話，乃可以用理去降伏那沙門、梵志。

我所自知、自覺之法，如為你們說的話，則不管是沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其餘的世間，都沒有人能降伏，均不能穢汙，均不能抑制！為甚麼我所自知、自覺之法，如為你們說的話，則不是沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其餘的世間所能降伏，所能污穢，所能抑制的呢？所謂有六處之法，是我所自知、自覺之法，為你們所說的，則不是被沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其餘世間的人所能降伏，所能穢汙，所能抑制的。又有六界之法，是我所自知、自覺之法，為你們說，則不是沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其餘的世間之人所能降伏、所能污穢，所能抑制的。

甚麼叫做六處法，為我所自知、自覺，而為你們說的呢？所謂眼處，耳、鼻、舌、身、意等處，就是六處法，是我所自知、自覺，而為你們說的。甚麼叫做六界法，為我自知、自覺，而為你們說的呢？所謂地界，水、火、風、空、識等界，叫做六界法，是我所自知、自覺，而為你們說的。

由於六界和合之故，便從母胎而生。由於六界之故，便有了六處，由於六處，便有了更樂（感觸），由於更樂（觸）之故，便有了覺（領受）。比丘們！如有覺的話，便會知道苦如真（如實而知道這是苦），知道苦之集，知道苦之滅，知道苦之滅道如真（如實而知道苦之集、苦之滅、苦滅之道）。甚麼叫做知苦如真（如實而知道一切都是苦）呢？所謂有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦（和有怨憎之人共聚之苦）、愛別離苦（和恩愛者必須離開之苦）、所求不得苦，略為（要約的說）五盛陰苦（由於五陰之存在而感受之苦），這叫做知苦如真（如實而知道一切都是苦）。甚麼叫做知苦集如真（如實而知道苦之集）呢？所謂有了此愛之感受，當來會有了樂欲，而共俱求彼彼有（未來有愛、喜、貪俱，彼彼集者，也就是希求出生在此處、彼處，而為有愛）。這叫做知苦集如真（如實而知道苦之集）。甚麼叫做知苦滅如真（如實而知道苦之滅）呢？所謂此愛受，在於當來，有樂欲，共俱，而求彼彼有斷無餘（求此處彼處之『有』之斷滅無餘存），而為舍、為吐盡、為無欲、為滅、為止、為沒，這叫做知苦滅如真（如實而知道苦的寂滅）。甚麼叫做知苦滅道如真（如實而知道苦之滅之道）呢？所謂八支聖道，正見，……乃至正定（正見、正志、正語。正業、正命、正方便、正念、正定。第三十一經有八聖道之詳解），是為八聖道，這叫做知苦滅道如真（如實而知道悟之滅之道）。比丘們！當知苦之如真（苦應如實而知，苦應知），應當斷除苦之集（集應斷）。應當作證苦之滅（滅應證），應當修苦之滅之八聖道（道應修）。如果比丘知苦如真（如實而知道一切都是苦），斷除苦之集，苦滅作證（證悟寂滅），修苦滅之道的話，就叫做比丘之一切漏已盡，諸結已解，能以正智而得苦際（滅盡所有的苦惱）。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

十四、羅雲經第四（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀取水器瀉出水。而留一些水，以喻道之少者。將少水盡瀉，以喻盡棄道者。把水器覆著地上，用以喻道之覆者。水器由覆，朝上仰放，則喻道仰（空）者。以這些譬喻教誡羅睺羅。如知己作妄言，而不羞不悔，不慚不愧的話，則道性會漸少而至於空。並用王象入陣戰鬥之譬喻。又以人用鏡觀其面之淨，或不淨，喻人也當如是的反省。應觀過去、現在、未來三時所作三業之淨不淨，為自，或為他，而後當行則行，當舍則舍。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游化於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園（竹林精舍。迦蘭哆為栗鼠，本為其飼養處。）

那時，尊者羅雲（羅睺羅，不毀禁戒，誦讀不懈第一，佛在俗時之子），也遊化而住在於王舍城的溫泉休中（位於王舍城的舊址附近，古時有一溫泉精舍）。於是，世尊過夜而至於翌日的平旦之時，著衣持鉢，而入於王舍城去行乞食，乞食之事完畢後，到了溫泉林之羅雲所住之處。尊者羅雲遙見佛陀來臨，即便往迎，而執取佛陀的衣鉢，為佛敷一坐具，汲水洗佛之足（對長者之禮貌）。佛陀洗足後，就坐在羅雲為其敷設之座。

於是，世尊即取水器，將水倒瀉，而留少水後，垂問而說：「羅雲！你現在看見我執取此水器，將水倒瀉，而留一些少水嗎？」羅雲說：「看見啊！世尊！」

佛陀告訴羅雲說：「我說那些道行少的人，也是如是，所謂知己妄言（知道此為妄言後，卻又說此妄言），是不羞不悔，無慚無愧的人。羅雲！他也是無惡不作的人。因此之故，羅雲！當作如是而學：不得戲笑妄言。」

世尊說後，又取此留有少水之器，而盡瀉棄其餘留之水，然後垂問而說：「羅雲！你是否又看見我取此留有少水之器，而將裡面的水，統統瀉棄之事嗎？」羅雲回答說：「看見了，世尊！」

佛陀告訴羅雲說：「我說他將道盡棄之事，也是如是。所謂知道此為妄言後，而又說此妄言。而不羞不悔，而無慚無愧。羅雲！他也是無惡不作的人。因此之故，羅雲！應當要作如是而學：不得戲笑妄言。」

世尊詫後，又取此空的水器，覆著在於地上後，垂問而說：「羅雲！你是否又看見我執取此空的水器，覆著在於地上之事嗎？」羅雲回答說：「看見了，世尊！」

佛陀乃告訴羅雲說：「我說他之道，會翻覆，也是如是。所謂知道此為妄言後，又說妄言，而不羞不悔，而無慚無愧。羅雲！他也是無惡不作的人。因此之故，羅雲！應當要作如是而學：不得戲笑妄言。」

世尊說後，又取此覆水之器，發令仰已（使它由覆而仰起），然後垂問而說：「羅雲！你是否又看見我取此覆水之器，使它起仰之事嗎？」羅雲回答說：「看見了，世尊鎮！」

佛陀告訴羅雲說：「我說他之道會仰之事，也是如是。所謂知道此為妄言後，又說此妄言，而不羞不悔，不慚不愧。羅雲！他也是無惡不作的人。因此之故，羅雲！當作如是而學：不得戲笑妄言。

羅雲！猶如國王有大象，入於陣鬥時那樣。用前腳、後腳、尾、（月＋客）（胳後頸骨）、脊、脅、項、額、耳、牙等，一切都皆使用，唯保護其鼻。象師看見後，便作此念：這匹王的大象，猶然如故，而惜其生命。為甚麼呢？因為這匹王的大象進入陣鬥時，曾用前腳、後腳、尾、（月＋客）、脊、脅、項、額、耳、牙等，一切都皆使用，唯保護牠的鼻之故。羅雲！如果王的大象入陣鬥時，用前腳、後腳、尾、（月＋客）、脊、脅、項、額、耳、牙，以及鼻等，一切都盡用的話，即象師看見後，便會作此念：此王的大象，不再惜其生命了。為甚麼呢？因為這匹王的大象入陣鬥時，用前腳、後腳、尾、（月＋客）、脊、脅、項、額、耳、牙，以及鼻等，一切都盡用之故。羅雲！如果王的大象入陣鬥時，用前腳。後腳、尾、（月＋客）、脊、脅、項、額、耳、牙，以及鼻等，一切都盡用時，羅雲！我說此王的大象入陣鬥時，乃無惡不作。像如是的，羅雲！所謂知道此為妄言，而又說此妄言，而不羞不悔，無慚無愧。羅雲！我說他也是無惡不作。因此之故，羅雲！應當要作如是而學：不得戲笑妄言。」

於是，世尊即說偈頌而說：

人犯一法　謂妄言是　不畏後世　無惡不作

寧瞰鐵丸　其熱如火　不以犯戒　受世信施

若畏於苦　不愛念者　於隱顯處　莫作惡業

若不善業　已作今作　終不得脫　亦無避處

（人如違犯於一法，所謂：妄言是。由於不怖畏有後世之故，就會無惡不作）。

（寧可吞噉鐵丸，其熱度有如火燃，也不可以犯戒，而受世人之信施。）

（如果怖畏苦果，而不愛念的話〔不喜愛苦果〕，則在於隱處、顯處，都不可以作惡業。）

（如果對於不善之業，已作，或者今作的話，則終究不能得到解脫，也無可逃避之處。）

佛陀將偈頌說完後，又問羅雲說：「你的意見如何呢？人用鏡子作甚麼呢？」尊者羅雲回答說：「世尊！是為了欲觀看其顏，要看一看是否潔淨，或不潔淨的。」

佛陀說：「像如是的，羅雲！如果你將作身業時，就應該觀察那身業：我將作身業，此身業到底是清淨呢？或不清淨呢？為了自己而為呢？或者為他人而為的呢？羅雲！若觀察時，就會知道：我將作身業。此身業為淨，或者為自己而為，或者為他人而為。如不善的話，就會與其苦果，而受於苦報。這樣，則，羅雲！你就應當捨棄那將作的身業。羅雲！如觀察時則知：我將作身業，此身業為不淨，或者為了自己而為，或者為了他人而為，如善的話，就會與其樂果，而受樂報。這樣，則，羅雲！你就應當納受那將作的身業。

羅雲！你現在如作身業時，即應觀察此身業：如我現在將作身業時，此身業到底是清淨的呢？或者不是清淨的呢？是為了自己而為的呢？或者是為了他人而為的呢？羅雲！如觀察時即知：我現在所作的身業，此身之業為清淨的，或者為了自己而為，或者為了他人而為。如不善的話，就會與其苦果，而受其苦報的。羅雲！你應當捨棄此現在所作的身業。羅雲！如觀察時即知：我現在所作的身業，此身業為不清淨的，或者為了自己而為，或者為了他人而為，如果為善的話，就會與其樂果，而會受樂報。羅雲！你就應當受此現在所作的身業。

羅雲！如你已作過身業的話，就觀察其身業：如我已經作過的身業的話，則此身業已經過去，已經滅盡變易。是清淨呢？是不清淨呢？是為了自己而作的呢？是為了他人而作的呢？羅雲！如觀察時則知：我已作過的身業，那身業已經過去了，已經滅盡變易，這身業為清淨的，或者為了自己而為，或者為了他人而為，如果不善的話，就會與之以苦果，而受苦報。羅雲！妳應當往詣善智識、修習梵行的人之處。就將那已經作過的身業，至心髮露表白出來，應該悔過而說，千萬不可覆藏，更應善於持護。羅雲！如觀察則知：我已作過的身業，那身業已經過去，已經滅盡變易。那身業為不清淨，或者為自己而為，或者為了他人而為，如果知道為善，而與其樂果，而受其樂報的話，羅雲：你就應該在於晝夜都歡喜，而住於正念正智，口業也是如是。

羅雲！如果由於過去之行之故，已經生意業的話，就應觀察其意業：如由於過去之行之故，已起意業。而那意業到底為清淨呢？為不清淨呢？是為了自己而為的呢？或者是為了他人而為的呢？羅雲！如果觀察時，則知：由於過去之行之故，已起意業。那意業已經過去，已經滅盡變易。那意業為清淨，或者是為自己而為，或者是為了他人而為，而知道為不善而與其苦果，而會受其苦報的話，則羅雲！你就應當捨棄那過去的意業。羅雲！如觀察時則知：由於過去之行之故，已經起意業，已經過去而滅盡變易。那意業為不清淨，或者是為了自己而為？或者是為了他人而為？知道為善而與其樂果，而受其樂報的話，則，羅雲！你就應當納受那過去的意業。

羅雲！由於未來之行之故，將會生意業的話，即應觀察那意業。如果由於未來之行之故，而會生意業的話，則那個意業到底是為清淨呢？為不清淨呢？是為了自己而為的呢？或者是為了他人而為的呢？羅雲！如果觀察時則知：由於未來之行之故，當會生意業，那意業為清淨的。或者是為了自己而為，或者為了他人而為，知道為不善而與其苦果，而受苦報的話，羅雲！你就應當捨棄那未來之意業。羅雲！觀察之時，則發見由於未來之行之故，當會生意業。那意業為不淨的，或者是為了自己而為，或者是為了他人而為，而知道為善，而與其樂果，而會受樂報的話，則，羅雲！你就應當納受那未來的意業。

羅雲！由於現在之因之故，現在生起意業的話，則應觀察此意業。如由於現在之行之故，現在生起意業的話，則此意業，到底為淨的呢？為不淨的呢？為了自己而為的呢？或者為了他人而為的呢？羅雲！如果觀察之時，則知：由於現在之行之故，現在生起意業之時，此意業為淨的，或者為了自己而為，或者為了他人而為。如知道為不善，而與其苦果，而會受苦報時，則，羅雲！你就應當捨棄此現在的意業。羅雲！如果觀察時，由於現在之行之故，現在生起的意業，此意業為不淨的，或者為了自己而為，或者為了他人而為，如果知道為善，而與其樂果，而會使其受樂報的話，則，羅雲！你就應當納受此現在的意業。

羅雲！如果過去的沙門、梵志，有身口意業的話，則已觀察而觀察，已清淨而清淨。他的一切，則是此身口意業，已經觀察而觀察，已經清淨而清淨。羅雲！如果未來的沙門、梵志，有身口意業，應該觀察而觀察，應當清淨而清淨。他的一切，即是此身口意業，應當觀察而觀察，應當清淨而清淨。羅雲！如果現在的沙門、梵志，有身口意業的話，則現在觀察而觀察，現在清淨而清淨。他的一切，則此身口意業，現在觀察而觀察，現在清淨而清淨。羅雲！你應當要如是而學：我也應該即於此身口意業，現在應當觀察而觀察，現在應當清淨而清淨。」

於是，世尊又說偈頌而說：

身業口業　意業羅雲　善不善法　汝應常觀

知己妄言　羅雲莫說　禿從他活　何可妄言

覆沙門法　空無真實　謂說妄言　不護其口

故不妄言　正覺之子　是沙門法　羅雲當學

方方豊樂　安隱無怖　羅雲至彼　莫為害他

（有關於身業、口業、意業之事，羅雲啊！對於善法，或者是不善之法，你應當常常把它觀察。如知道是妄言後，則，羅雲啊！你就不可以說。禿頭的出家人，本來就是從他人的供養而得以生活的，怎樣可以說妄語呢？）

（會將沙門之法翻覆，空虛而沒有真實之事，就是所謂講說妄言，不防護其口而來的。）

（因此之故，不說妄言的話，就是正覺之子。此沙門之法，羅雲啊！你應當學習！）

（方方而豊樂，安隱而沒有怖畏，羅雲啊！應該學至於此種境地，

千萬不可以說妄語去害人！）

佛陀所說的就是如是，尊者羅雲，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

十五。思經第五（初一日誦）

大意：本經敘述佛告比丘：如故意造業，就必受其果報。如不是故意去造業的話，就不一定會受其果報。業有身三、口四、意三等十善與十惡之業。聖弟子應舍十惡業而成就十善業。如修慈悲喜舍之四無量心的話，就必得阿那含果以上的果位。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游止於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有人故意造業的話，我就會說他必定會受其果報。或者是現世受報，或者是後世（來世）受報。假如不是故意造業的話，我就會說他不必受其果報（不一定會受果報）。就中，身故意所作之業，有三種業，是不善之業，而會受其苦果，而受其苦報的。口有四業，意有三業，不善的業，就會與其苦果，而受苦報的。

(1)甚麼叫做身故意所作的有三業，是不善之業，而會與其苦果，而受其苦報呢？第一叫做殺生。極惡飲血（非常的兇惡，其手掌都被血所塗），其欲傷害眾生，並不慈愍眾生，乃至蜫蟲之類也一樣的遭其傷殺。第二叫做不與取。著於他人的財物，而用偷盜的方法去取為己物。第三叫做邪淫。那位女人或者有被其父所保護監督，或者有母親可監護，或者父母共同監護，或者被姊妹所保護，或者被兄弟所護持，或者人婦之父母所保護，或者是他人的婦女，如犯她，就會有被鞭罰的恐怖的婦女，和有實名的假賃。乃至用華鬘卷飾的婦女，而侵犯這些任何一種的婦女（均為邪淫）。以上叫做身故意而作的三業，是不善之業，而會與其苦果，而受苦報的。

(2)甚麼叫做口故意而作的四業，是不善之業。會與其苦果，而受其苦報呢？第一叫做妄言（妄語）。他或者在眾人當中，或者在其眷屬當中，或者是王家，如叫他而問他：你如知道的話，便說出來。他卻不知而說知，知道的卻說不知道，不看見過的卻說他看見過，見到的卻說不見過。為了自已，或為了掩護他人，或為了財物，知已妄言（知道所講的為妄言，而故意說此妄言）。第二叫做兩舌。欲離間他人，聽到此人之語，而去對男一人說，是欲破壞此人，聽到那個人之語。而對此人說，都是欲破壞那個人。人家和合，卻欲使其分離，對於分離的人，又欲再使其分離，而結群集黨，喜樂於群黨，稱說群黨。第三叫做粗言（惡口）。他如有話說，其辭氣則粗獷，惡聲而逆人的耳朵，是眾人所不喜歡聽，眾人所不愛聽之語，會使他人苦惱，使人不得安定，就是說此種語是。第四叫做綺語：他作不是應說之時之說，不是真實之說，作沒有義之說，非法之說，不止息（非律儀）之說。又再稱歎不止息之事。違背應時而作不善之教言，也不是善於訶責人。這叫做口之故意所作的四種業，是不善之業，而會與其苦果，而受其苦報的。

(3)甚麼叫做意之故意所作之三業，為不善，而會與其苦果，而會受苦報呢？第一叫做貪。伺見他人的財物，以及諸生活所需之具，都常伺求望，欲使其為我自己所得。第二叫做嫉恚。心內懷著憎嫉，而作此念：那些眾生，應殺害，應帶縛，應收押，應免除，應逐擯而出，就是欲使他人受無量之苦。第三叫做邪見。所見的都是巔倒是非。都作如是之見、如是之說：世間並沒有所謂佈施，也沒有齋戒，沒有呪說，沒有善惡業，沒有善惡業之報，沒有此世與彼世（死後之轉生的世間），無父無母。世間並沒有真人往生至於善處，也沒有善去、善向於此世與彼世（他世）；也沒有所謂自知、自覺、自作證成就而游止於其境地的。這叫做意之故意所作之三業。是不善而會與其苦果，而會受其苦報的。

多聞的聖弟子，應該捨棄身之不善之業，要修身的善業。也應捨棄口與意之不善之業，而修口意之善業。那些多聞的聖弟子，像如是的具足精進戒德，成就其身的淨業，成就口與意之淨業，而離開瞋恚，離開邪諍，除去睡眠，而沒有掉舉（沒有精神昂奮，不得安靜），沒有貢高，而斷疑、度慢，而正念正智，沒有愚癡。其心和慈俱，而遍滿於一方，而成就，而游止於其境界。像如是的遍滿於二、三、四方，四維與上下，普用於一切，其心都與慈俱。而無結無怨，無恚無諍，極為廣而甚為大。這樣的無量之善修，而遍滿於一切世間，而成就，而游止於其境界。他作此念：我本來的此心量少（狹），而不善修。我現在此心，為無量，而善修。多聞的聖弟子，其心就是如此的無量而善修。如果本來被惡智識所惑，而為放逸之行，而作不善之業的話，他就不能再跟之而去，不能再穢汙他，不會再相隨於他。」

佛陀並垂問而說：「如果有幼小的童男、童女一出生後，其性便能行持慈心解脫的話，則在於後時，這種人的身口意是否會再作不善之業嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」佛陀同時為他們加以解釋其原因而說：「為甚麼呢？因為自不作惡業的話，則惡業有甚麼因由可以產生呢？因此，不論是在家，是出家，是男、是女，都應當常於勤修慈心解脫。如果那些在家、出家的男女，都修習慈心解脫的話，就不會持此身往生而至於他世，唯隨著其心，而離開這裡。比丘應作此念：我本來為放逸，而作不善之業，這一切的一切，可在於現在受報，終不在於後世而受。如果像如是而行慈心解脫，而無量，而善修的話，必定會得阿那含（不還果，三果阿羅漢），或者又會上得（向上得。所謂阿羅漢向、阿羅漢果是）。像如是的，悲和喜之心，與舍都俱（連上之慈。為之慈悲喜舍四無量心），無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，而無量善修，而遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。他乃作此念：我本來心量很少（狹），並不善修，而我現在的此心，乃為無量善修。多聞的聖弟子們，其應如是的無量善修。如果本來由於惡知識，而為放逸之行，而作不善之業，然而他不能再將其引誘而去，已經不能再穢汙他，不再會相隨他。」佛陀並垂問而說：「如果有幼少的童男、童女，出生以來便能行舍心解脫。這種人在於後時，其身口意是否又會一再的作不善之業嗎？」比丘們回答說：「不也！世尊！」

佛陀同時也解釋其原因而說：「為甚麼呢？因為自己不作惡業，惡業會從甚麼地方生起呢？（無由得生起）。因此之故，不管是男，是女，是在家。是出家，都應常於勤修舍心解脫。如果那些男女、在家、出家的人，如修舍心解脫的話，就不持此身，而往生於他世，唯會隨心而離開這裡。比丘們！應作此念：我本來由於放逸，而作的不善之業，這一切的一切，現在可以受報，終不會遺留至於後世。如有像如是的行持舍心解脫，而無量，而善修的話，必定會得阿那含果（不還果）。或者又會上得（得阿那含以上之果，如阿羅漢向、阿羅漢果是）。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說後，都歡喜奉行！

十六、伽藍經第六（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀遊化在於羇舍子村的伽藍，伽藍人聽佛的盛名，多來見佛。佛為之說法而說：凡夫由貪瞋癡，因習本有，心不厭足，故作十惡業。聖弟子則當離十惡，而行十善，而修四無量心，得四安隱的住處。聽佛說後，大家都皈依三寶。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於伽藍園（伽藍族人之園，位於拘薩羅國中），和諸大比丘眾，都俱在，而俱至於羇舍子（村），而住於羇舍子村的村北之尸攝惒（譯為堅實，為樹名）林中。

那時，羇舍子村的伽藍人，聽聞沙門瞿曇，這位釋種之子，捨棄其釋氏之宗族（釋迦種族），而出家學道，遊化在於伽藍園，和大比丘眾一同來到此羇舍子，現在正住在於羇舍子村的村北，尸攝惒林裡面。那位沙門瞿曇有很大的名稱，乃周聞於十方。沙門瞿曇為如來、無所著（應供）、等正覺（正徧知）、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊）。他對於此世間的天，以及魔、梵、沙門、梵志們，由人而至於天，都自知自覺、自作證，成就而游止於其境界。他如有所說法時，則初也善，中也善，竟（後）也善（從頭到尾都是善言善語）。

有義、有文，而具足清淨，而顯現梵行。如果看到如來、無所著、等正覺時，能尊重禮拜。供養承事的話，就能快得善利。因此，我們應該共往去拜見沙門瞿曇，去禮事供養他。

羇舍子村的伽藍族人聽後，都各和自己相等類的眷屬相隨，而從羇舍子村出發，向北而行至於尸攝惒林內，都欲拜見世尊，都欲禮事供養世尊。大家往詣佛處後，那些伽藍族人，有的則稽首佛足，然後乃退坐在一邊。有的則向佛行問訊禮，然後退坐在一邊。有的則又手（合掌）向佛，然後退坐在一邊。有的則遙見佛後，就默然而坐在於一邊。那個時候，諸伽藍族人各坐定後，佛陀就為他們說法，而勸發他們的菩提心，使他們渴仰而成就歡喜。佛陀以無量的方便，為他們說法，勸發他們，使他們渴仰，而成就歡喜後，就默然而住。

這時，伽藍族人，在佛陀為他們說法，勸發渴仰，成就歡喜後，就各從座起，偏袒他們所著之衣（偏袒右肩），都叉手向佛，白世尊說：「瞿曇！有一種沙門梵志，來詣伽藍園，但是卻自己稱歎自己之所知所見，而呰毀他人的所知所見。瞿曇！又有一種沙門梵志來詣伽藍園，也自己稱歎自己之所知所見，而呰毀他人的所知所見。瞿曇！我們聽後，便生疑惑。這些沙門梵志到底是那一種人為實在？那一種人為虛妄呢？」

世尊告訴他們說：「伽藍族的人們！你們不可生起疑惑，為甚麼呢？因為有疑惑便會生猶豫。伽藍族們！你們自己並沒有淨智，才會疑惑為有後世呢？沒有後世呢？伽藍族的人們！你們也是由於沒有淨智，而疑惑所作的為有罪嗎？所作的為無罪嗎？伽藍族們！應當要知道！諸業有三種的因習本有。那三種呢？伽藍族的人們！所謂貪，就是諸業的因習本有。伽藍族的人們！如果有貪的話，就會被貪所覆蓋，內心就不會厭足，或者會殺生，或者不與而去偷取，或者會行邪淫，或者知道而說妄言，或者會飲酒亂性。伽藍族的人們！愚癡的人為愚癡所覆蓋，內心就不厭足，或者會殺生，或者會不與而取，或者會行邪淫，或者知道而說妄言，或者會飲酒亂性。

伽藍族的人們！多聞的聖弟子，乃離開殺生，斷除殺生，都棄舍刀杖，有慚有愧，有慈悲心，而會饒益一切，乃至蜫蟲之類。他對於殺生的問題，已淨除其心。伽藍族的人們！多聞的聖弟子乃離開不與而偷取之事。已斷不與而偷取之事，人家給與他，才會去取，樂於他人給與才會去取之事。都常好佈施，歡喜而不悋惜，不希望人家之報答。他對於不與而偷取（偷盜）之事，已經淨除其心（作徹底的解決，永不會犯）。伽藍族的人們！多聞的聖弟子，乃離開非梵行，已斷滅非梵行，都勤修梵行，精勤而妙行，清淨而無垢穢，而離欲斷淫。他對於非梵行，都淨除其心。伽藍族的人們！多聞的聖弟子，乃離開妄言，斷除妄言，所說的都是真諦之言，都喜樂真諦，安住於真諦而不移動，一切都可信，並不會欺誑世間。他對於妄言，已淨除其心的了。

伽藍族的人們！多聞的聖弟子，乃離開兩舌，斷除兩舌，行不兩舌之言，不會破壞他人。不會聽此而對彼說，而欲破壞此人。不會聽彼，而向此說，而欲破壞彼人。如欲離的，就使其和合，和合的話，就會歡喜。不會造群結黨，不喜樂群黨，不稱歎群黨，他對於兩舌之事，已淨除其心。伽藍族的人們！多聞的聖弟子，乃離開粗言，斯除粗言。如果有所言，其辭氣為粗獷，為惡聲逆耳之言，是眾所不喜，眾所不愛，會使他人苦惱，使人不得安定的事，都已斷除如此之言。如果有所言說的，都是清和柔潤，都是順耳入心，可喜可愛，使他人能安樂，言聲具了，而不使人怖畏，都能使他人得到安定，都說如是之語：他對於粗言，已淨除其心了。伽藍族的人們！多聞的聖弟子，乃離開綺語，斷除綺語，都是適時而說，說真實之說，說合於法之說，合於義之說，止息之說（合於律之說）。都喜樂止息之說。事，都順於時，而得宜，都是善教善訶。他對於綺語，已經淨除其心了。伽藍族的人們！多聞的聖弟子，都離開貪伺（離開貪欲伺求他人的一切），斷除貪伺，心不懷諍。看見他人的財物，以及諸生活之具，都不起貪伺，不會欲使其被我所得。他對於貪伺之事，已經淨除其心了。

伽藍族的人們！多聞的聖弟子，都離開瞋恚，斷除瞋恚，有慚有愧，有慈悲心，而饒益一切的眾生，乃至於蜫蟲之類。他們對於瞋恚，已淨除其心。伽藍族的人們！多聞的聖弟子都離開邪見，斷除邪見，行持正見而不類倒，如是而見。如是而說：有佈施，有齋食的功德，也有咒說的功德，並有善惡業的果報。有此世間，也有他世間，有父有母之實存，世間有真人往生而至於善處，都善去、善向於此世。他世。都自知、自覺，自作證成就。而游止於其境界。他們對於邪見，已淨除其心。

像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，已成就身的淨業，成就口、意的淨業，離開瞋恚，離開其諍，除去睡眠，沒有掉舉、貢高，而斷疑惑、度憍慢，正念正智，而沒有愚癡。其心已與慈俱，而遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的推進而遍滿於二三四方，四維上下，而普周於一切，其心已與慈俱，而無結無怨，無恚無諍，極為廣大而無量的善修，而遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。像如是的，其心與悲、喜俱，其心與舍俱，都同樣，都無結無怨，無恚無諍，極為廣大而無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。

像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，便得四種安隱的住處。那四種呢？有此世間與他世間，有善惡業的果報。我得此正見相應之業，而受持具足，身壞命終之後，必定往生而至於善處，也就是會轉生於天上界。像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，其人無結無怨，無恚無諍，這叫做得第一種之安穩住處。

又次，伽藍族的人們！如人說沒有此世，沒有他世，沒有善惡之報等事。雖然如是，但是我乃在於現法中，並不是由於此故，而會被人所毀，唯為有正智的人所稱譽，有精進之人，有正見的人，也會說其為有（他們有如實而知，如實而見的智慧，故知道有善惡業報）。像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，這叫做得第二種的安隱的住處。

又次，伽藍族的人們！如果有所作業時，必定不會作惡業，我已不會念惡。為甚麼呢？因為自己不作惡業，苦報會從那裡生出來呢？像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，其心已無結無怨，無恚無諍，這叫做得第三種的安隱的住處。

又次，伽藍族的人們！如果有所作業時，必定不會作惡業，我已不犯世間之怖畏與不怖畏，都常當慈愍一切世間，我的心不會與眾生共諍，沒有濁而歡悅。像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子們，其心已無結無怨，無恚無諍，這叫做得第四種之安隱的住處。像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，其心乃無結無怨，無恚無諍，這叫做得四種安隱的住處。」

伽藍族的人們仰白世尊說：「是的！瞿曇！多聞的聖弟子之心，乃無結無怨，無恚無諍，而得四種安隱的住處。那四種呢？

(1)認為有此世與他世，有善惡的業報，我得此正見相應之業，都受持具足，身壞命終之後，必定會往生而至於善處，也就是往生於天上。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，叫做第一種安隱的住處。

(2)又次，瞿曇！如有人認為無此世與他世，和沒有善惡的業報，而我乃在於現法當中，並不會由於此種論說而被其所毀，我乃唯為有正智的人所稱譽，那些精進之人，正見的人都說其為有的。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，叫做得第二種安隱的住處。

(3)又次，瞿曇！如有所作時，必定不會作惡業，我已不會念惡。為甚麼呢？因為自己不作惡業，苦報怎麼會生出來呢？像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，叫做得第三種安隱的住處。

(4)又次，瞿曇！如果有所作時，必定不會作惡業，我不犯世間的恐畏，和不怖畏等事。都常當慈愍一切的世間，我的心不會與眾生共諍，已無濁，而歡悅。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，叫做得第四種安隱的住處。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，叫做得四種安隱的住處。瞿曇！我已知道了，善逝！我已瞭解了。世尊！我們盡形壽自皈依佛、法，和比丘眾，唯願世尊授受我們為優婆塞！從今天起，終身自皈依三寶，乃至命盡。」

佛陀所說的就是如是，一切伽藍族的人，和諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

十七、伽彌尼經第七（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀為伽彌尼天子講說黑白的果報。如行不善業的人，為之黑，而有黑報，身壞命終之後，自然會趣下，必至於惡處。如行十善業的人，就為之白，而有白報，命終之後，自然會升上，必至於善處。並以石、油之一沉一浮來譬喻。又說八支聖道為圍觀、升進、善處之道。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於那難陀園（位於中印度摩揭陀國內，王舍城之北），住在於牆村的捺林。

那時，阿私羅天，有子，名叫伽彌尼。其色像為巍巍而光耀煒曄。在夜間，將向於旦時（後夜），往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。

阿私羅天之子伽彌尼白佛而說：「世尊！梵志們！自我貢高。奉事於若干的天神。曾經說：如果眾生命終的話，他必定能使其自在的往來於善處，而轉生於天上界。世尊為法之主，唯願世尊您，能使臨終的眾生，都得往生而至於天中！」

世尊告訴他說：「伽彌尼！我現在問你，你就隨你所瞭解的來回答我。伽彌尼！你的意見如何呢？如村邑裡，不管是男人，或者是女人，懈怠而不精進，所行所作的為惡法，而成就十種不善之業道。所謂殺生、不與取、邪淫、妄言，……乃至邪見。這種人如果命終之時，若有眾人來到其處，各人都叉手（合掌），向他稱歎而求索，而作如是之語說：『你們這些男女們！都懈怠不精進，而行惡法，成就十種不善的業道，所謂殺生、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，你們因此、緣此（由於這種因緣），身壞命終之後，必定會往生而至於善處，乃會往生於天上界。』像如是的，伽彌尼！那些男女們，懈怠不精進，而行惡法，而成就十種不善的業道，所謂殺生、不與取、邪淫、妄言，……乃至邪見，這樣的人是否會為眾人各各叉手（合掌），向他稱歎求索，而說他們因此、緣此（由於此因緣），身壞命終之後，會得轉生而至於善處，而生在天上界嗎？」伽彌尼回答說：「不也！世尊！」

世尊稱歎說：「善哉！伽彌尼！為甚麼呢？那些男女們，懈怠不精進，而行惡法，成就十種不善的業道，所謂殺生、不與取、邪淫、妄言，……乃至邪見。像這些人如果說會被眾人各各叉手向其稱歎求索，而說因此、緣此（由於此因緣），身壞命終之後，得以往生至於善處，乃會生到天上界，是不會有的事。伽彌尼：猶如離開此村不遠之處，有深的水淵，在那邊有人用大而重的石頭，擲著於水中，若眾人來，各各都叉手，向它稱歎求索，而作如是之語：『願石頭浮出』。伽彌尼！你的意見如何呢？此大而重的石頭，是否為眾人各各叉手向其稱歎求索，而因此、緣此（由於此因緣），當會浮出來嗎？」伽彌尼回答說：「不也！世尊！」

佛陀垂告而說：「像如是的，伽彌尼！那些男女們，懈怠而不精進，而行惡法，而成就十種不善的業道，所謂殺生、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，若為眾人各各叉手而向其稱歎求索而說：因此。緣此（由此因緣），身壞命終之後，得以往生而至於善處，而生於天上界，是不會有的事。為甚麼呢？因為所謂此十種不善的業道，乃為是黑的（惡業），是會有黑報（惡報），自然是轉趣於下地，必定會至於惡處的。

伽彌尼！你的意見如何呢？如村邑中，或者有男、女，都精進勤修，而行妙法，成就十善的業道，所謂離殺生、斷殺生，離不與取、離邪淫、離妄言，……乃至離邪見、斷邪見，而得正見。這些人命終之時，如眾人來，各各叉手，而向他們稱歎求索，而作如是之語說：『你們這些男女們！都精進勤修，而行妙法，而成就十善業道，而離殺生、斷殺生、離不與取、離邪淫、離妄言，……乃至離開邪見，斷除邪見，而得正見。你們因此、緣此（由此因緣），身壞命終後，當至於惡處，會生於地獄之中。』伽彌尼！你的意見如何呢？那些男女們，精進勤修，而行妙法，而成就十善業道，離開殺生、斷除殺生、離開不與取、離開邪淫、離開妄言，……乃至離開邪見，斷除邪見而得正見。像這類人，是否為眾人各各叉手而向其稱歎求索中因此、緣此（由此因緣），身壞命終之後，會得轉生而至於惡處，而生於地獄之中嗎？」伽彌尼回答說：「不也！世尊！」

世尊稱歎而說：「善哉！伽彌尼！為甚麼呢？伽彌尼！那些善男信女人等，精進勤修，而行妙法，而成就十善業道，而離殺、斷殺、離不與取、離邪淫、離妄言，……乃至離開邪見，斷除邪見，而得正見。這種人若為眾人各各叉手，向其稱歎求索，因此、緣此（由於此因緣），其身壞命終之後，說他會得往生於惡處，生在於地獄中，是不會有此道理的。為甚麼呢？伽彌尼！因為此十善業道，乃為是白，而有白報，自然的會升上，會必至於善處。伽彌尼！猶如離開此村邑不遠之處，有很深的水淵。在那裡有人用裝酥油之瓶投入在水中而破碎，其滓瓦即沉下，而酥油印浮起來那樣。

像如是的，伽彌尼！那些男女們，精進勤修，而行妙法，而成就十善業道，而離開殺生，斷除殺生，離開不與取、邪淫、妄言，……乃至離開都見，斷除邪見，而得正見。他在於命終之時，所謂粗色之身，四大種所造成，而從父母所生，依靠衣食所長養，須坐臥按摩，以及澡浴、強忍等，才得以維持，是會破壞之法，也是會滅盡之法，終歸是離散之法。在他命終之後，或者被烏鳥所啄，或者被虎狼所食，或者是燒，或者是埋，終歸都盡為粉塵。然而他的心、意、識，常為正信所薰陶，被精進、多聞、佈施、智慧所熏習，他乃因此、緣此（由此因緣），自然會升上，會往生於善處。伽彌尼！那些殺生的人，如果欲離開殺生，斷除殺生的話，乃有園觀之道（向上之道）、升進之道、善處之道。伽彌尼！不與取、邪淫、妄言……，乃至邪見的人，如欲離邪見，而得正見的話，乃有了園觀（向上）之道、升進之道、善處之道。伽彌尼！又有園觀之道（向上之道）、升進之道、善處之道。伽彌尼！甚麼叫做又有園觀之道、升進之道、善處之道呢？所謂八支聖道，也就是正見，……乃至正定，是為八聖道。伽彌尼！這叫做又有園觀之道、升進之道、善處之道。」

佛陀所說的就是如是，伽彌尼！和諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第三完

中阿含經卷第四

十八、師子經第八（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀為尼乾子的弟子師子大臣說自己所主張的八種法：(1)不可作（身口意的惡行）。(2)可作（身口意的妙行－善行）。(3)斷滅（惡行）。(4)可憎惡（惡行）。(5)法律（為斷三毒之故）。(6)苦行（能斷生死根本者）。(7)不入於胎（因當來有滅盡）。(8)安隱（脫生老病死、憂戚染汙故）。師子大臣就因之而放棄尼乾子，而成為優婆塞。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游化於鞞捨離（離車族的都城，位於恒河之北岸），住在於獮猴水池之邊的高樓臺觀（於大林重閣講堂）。

那時，有眾多的鞞捨離麗掣（離車族，住於毘舍離中心處的種族），集在於講堂，每每稱歎佛陀，稱讚法，和比丘眾。那時，尼乾子的弟子－師子大臣，也在於大眾當中。

這時，師子大臣欲往見佛陀，欲去供養禮事。師子大臣在未到佛處前，則先往詣尼乾的住處，到後。白尼乾而說：「諸尊：我欲往見沙門瞿曇。」那時，尼乾，曾訶責師子大臣說：「你不可以欲往見沙門瞿曇。為甚麼呢？因為沙門瞿曇乃以不可作（教示不可作法，不是作業無用之無作論）為宗本，也為人講說不可作法。師子啊：如果拜見以不可作為宗本的人的話，就是不吉利的，供養禮事他，也是不吉利的。」

那些眾多的鞞捨離麗掣（毘舍離的離車族的人），都再三的集聚在於講堂，都屢次稱歎佛陀，屢次贊稱法，和比丘眾。那時，尼乾的弟子，師子太監，也再三的在於大眾當中。這時，師子大臣也再三的欲往見佛陀，去供養、禮事。

師子大臣這次便不向其師尼乾拜辭，就直往佛陀的住處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，而作此言說：「我曾經聽人說沙門瞿曇您。乃以不可作為宗本，也為他人講說不可作法。瞿曇！如果像如是之說：『沙門瞿曇乃以不可作為其宗本，也為他人講說不可作法。』說這種話的人，是否不謗毀沙門瞿曇嗎？他們說這種話，是真實的嗎？他們說這種話，就是法嗎？他們說這種話，是如法而說的嗎？對於法，並沒有過錯，並沒有難詰嗎？」

世尊回答說：「(1)師子！若如這樣的說：『沙門瞿曇乃以不可作為宗本，也為他人說不可作法。』他們並沒有謗毀沙門瞿曇，他們所說的為真實，他們所說的就是法，他們所說的就是如法而說，對於法，並沒有過錯，也沒有難詰可言。為甚麼呢？師子！有一種事，就由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀的。如沙門瞿曇乃以不可作為宗本，也為他人講說不可作之法是（不可作身口意之惡行）。(2)師子！又有一種事，又由於此事之故，對於這如實之法，乃不能謗毀的。如沙門瞿曇以可作為宗本，也為他人說可作之法（可作身口意之妙行）。(3)師子！又有一種事，而又由此事之故，對於這如實之法乃不可能謗毀。如沙門瞿曇乃以斷滅為宗本，也為他人說斷滅之法（斷滅惡行）。(4)師子！又有一種事，由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀。如沙門瞿曇乃以可憎惡為宗本。也為他人說可憎惡之法（憎惡惡行）。(5)師子！又有一種事，而又由此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀。如沙門瞿曇乃以法與律為宗本，也為他人說法與律之法（為斷三毒之故）。(6)師子！又有一種事，而又由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀的。如沙門瞿曇乃以苦行為宗本，也為他人說苦行之法（指能斷生死根本之艱苦之行）。(7)師子！又有一種事，而又由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀。如沙門瞿曇乃以不入於胎為宗本，也為他人說不入於胎之法（因當來有滅盡，故說應離胎）。(8)師子！又有一種事，而又由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀。如沙門瞿曇以安隱為宗本，也為他人說安隱之法（脫離生死憂戚污染之法）。

(1)師子！甚麼叫做有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀，如沙門瞿曇以不可作為宗本，也對於他人說不可作之法呢？師子啊！我乃說身的惡行不可以作，口與意的惡行，也不可以作。師子啊！像如是的無量之比的不善穢汙之法，乃為當來之『有』之根本的，是有煩熱的苦報，是生老病死之因！師子啊！我乃說這種惡法，統統不可以作。師子啊！這就是有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀，是沙門瞿曇以不可作為宗本，也為他人說不可作之法。

(2)師子啊！甚麼叫做有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法不能謗毀，如沙門瞿曇以可作為宗本，也為他人說可作之法呢？師子啊！我乃說身的妙行為可作之法，口與意之妙法，也是可作之法。師子啊！像如是的無量之比的善法，乃會與之以樂果，而會受樂報，能轉生於善處，而能得長壽的。師子啊！我乃說這種法，盡應可以作。師子啊！這就是有一種事，而由於此事之故，不能謗毀，是沙門瞿曇以可作為宗本，也為他人說可作之法。

(3)師子啊！甚麼叫做又有一種事之故，對於如實之法不能謗毀，是沙門瞿曇以斷滅為宗本，也為他人說斷滅之法呢？師子啊！我乃說身的惡行應該要斷滅，口與意的惡行也應該要斷滅。師子啊！若如是的無量之比的不善穢汙之法，乃為當來之『有』之本，是煩熱的苦報，為生老病死之因。師子啊！我乃說這種法盡應斷滅。師子啊！這就是有一種事，由於此事之故，對於如實之法，不能謗毀，是沙門瞿曇以斷滅為宗本，也為他人說斷滅之法。

(4)師子啊！甚麼叫做又有一種事，而由於此事之故，對於如來之法不能謗毀，是沙門瞿曇以可惡為宗本，也為他人說可憎惡之法呢？師子啊！我方說身的惡行乃可以憎惡，口與意的惡行也可以憎惡的。師子啊！像如是的無量之比的不善而穢汙之法，為當來之『有』之本，煩熱的苦報，生老病死之因的。師子啊！我乃說這種法盡可以憎惡的。師子啊！這叫做有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法，乃不能謗毀，沙門瞿曇乃以可惡為宗本，也為他人說可憎惡之法。

(5)師子啊！甚麼叫做又有一種事，而由於此事之故，對於如實之法不能謗毀，沙門瞿曇乃以法與律為宗本，也為他人說法與律之法呢？師子啊！我為了大眾能夠斷除貪淫之故，而說法與律，為了斷除瞋恚、愚癡之故，而說法與律。師子啊！像如是的無量之比之不善穢汙之法，為當來之『有』之本，是煩熱苦報，是生老病死之因。師子啊！我為斷除那些事情而說法與律。師子啊！這就是有一種事，由於此事之故，對於如實之法，乃不能謗毀，沙門瞿曇以法與律為宗本，也為他人說法與律之法。

(6)師子啊！甚麼叫做又有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法。不能謗毀，沙門瞿曇乃以苦行為宗本，也為他人說苦行之法呢？師子啊！或有沙門、梵志，裸形而沒有穿衣，或者用手為衣，或者以樹葉為衣，或者以珠為衣，或者不用瓶取水，或者不用魁取水，不食以刀杖劫抄之食（不食用刀杖等以武力搶奪得來的食物），不食欺妄而得來的食物，不自往（不接受招請之供養），不遣信（施主差遣信使來請應供，也不去受食），不來尊、不善尊、不住尊（三種施主的口氣：1.來此！尊者。2.善哉！尊者！3.住此！尊者！），如有二人之食時，就不在其中。不在懷妊之家食，不在畜狗之家食，假如其家中有糞蠅之飛來，便不食。不噉魚、不食肉、不飲酒，不飲惡水，或者都無所飲（統統不飲），而學習無飲之行，或者噉一口，以一口為滿足，或者二口、三、四……乃至七口，而以七口為滿足。或者食一得（只食一次所得之物），以食一次所得之食為滿足，或二、三、四……乃至七得，以七次所得為滿足，或者一日一食，以一食為滿足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月只一食，而以一食為滿足，或者食菜茹，或食稗子（像稻的一種草），或者穄米（野生的穀類），或食雜　，或食頭頭邏食（米的一種），或食粗食，或者到無事處，而依於無事（閒靜無雜事），或者食根，或者食果，或者食自落下來的果，或者持連合食，或者持毛衣，或者持頭舍衣（極為粗糙的粗布衣），或者持毛的頭舍衣，或者持全皮的，或者持穿皮，或者持全穿皮，或者維持散發，或者維持編發，或者維持散編發，或者有剃發，或者有剃須，或者剃須與發，或者有自拔發，或者拔須與發，或者住立而斷絕坐，或者修蹲行（膝著地而行、跪行），或者臥在刺上，或者以刺為床，或者有臥果（臥在板上），以果為床（以板為床），或者有事水，晝夜都以手持（以手酌），或者有事火，竟昔燃之（自遠昔以來就燃火不斷），或者事日與月，尊為保佑的大德，而叉手（合掌）向它們。像如此之比（比例），乃得忍受無量的苦痛，學習煩熱之行。師子啊！實在有這些苦行的，我並不說為沒有。師子啊！然而這些苦行，乃為下賤之業（下級的行持方法），是至苦至困之法，是凡人所行之法，而不是真正的聖道。師子啊！如果有沙門、梵志，知道那些苦行之法並不是趣於聖道，而欲斷滅迨盡，而欲拔絕其根（從頭到尾，已徹底離開苦行），而至竟（究竟）不生的話，我就會贊說那苦行。師子啊！如來、無所著（應供）、等正覺，已經知道那些苦行法之無益於聖道之事，而已斷滅迨盡，已拔絕其根，使其至竟不生，因此之故，我乃知道苦行的人。師子啊！這叫做有一種事，而由於此事之故，對於此如實之法，不能謗毀，是沙門瞿曇宗本苦行，也為他人說苦行之法。

(7)師子啊！甚麼叫做又有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法不能謗毀，是沙門瞿曇以不入於胎為宗本，也為他人說不入胎之法呢？師子啊！如有沙門、梵志，知道當來之胎生，而斷滅迨盡，而拔絕其根，至竟不生（究竟不會再生）的話，我就會說他已不再入於胎。師子啊！如來、無所著、等正覺，對於當來有胎生的事，都徹知而斷滅迨盡（不再轉生於母胎），已拔絕其根，至竟不會再生，因此之故，我不再會入於母胎。師子啊！這叫做又有一事，而由於此事之故。對於這如實之法，不能謗毀，沙門瞿曇以不入於貽為宗本，也為他人演說不入胎之法。

(8)師子啊！甚麼叫做又有一事，而由於此事之故，對於這如實之法不能謗毀，沙門瞿曇乃以安隱為宗本，也為他人說安隱之法呢？師子啊！一位族姓子（善男子）有所作為，而剃除鬚髮，著袈裟衣，乃由於至信而舍家，而出家去學道，唯願學習無上的梵行，而完成其功行。即所謂我對於現法已能自知自覺，自作證成就。而游止於其境界。生已盡，梵行已立，所作已辦，不再更受後有之身，而如實的知道這一切。已能自我安隱，也能安隱其他的比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷。我已安隱這佛陀的四眾弟子後，就是對於這些還有生死之法的眾生，使他們能由生死之法解脫，使有老法、病法、死法、憂戚染汙之法的眾生，由這些憂戚染汙之法解脫。師子啊！這叫做又有一事，而由於此事之故，對於這如實之法，不能謗毀，沙門瞿曇以安隱為宗本，而為他人說安隱之法。」

師子大臣白世尊說：「瞿曇！我已知道了！善逝！我已瞭解了。瞿曇！猶如明目之人，將倒覆的人扶起，將蓋覆的人髮露之。又如對於迷惑的人指示以道，在黑暗當中的人，施之以光明。如有眼的人，便能得以見色。沙門瞿曇也是如是，為了我，而以無量的方便說法，現出隨其諸道之真義。世尊！我現在要自皈依佛與法，和比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞。我從今日起，終身要自皈依三寶，乃至命盡。世尊！猶如有人，飼養不良之馬，而希望能得其利益，然而是只有徒自疲勞，而不能獲得其利的。世尊！我也是如是。那位愚癡的尼乾，不善於曉了真理，我也不能自知，不認識真正的良田，不自審察，而長夜（長久以來）都奉敬、供養、禮事他，希望能得其利。然而唯有徒自苦勞，而並沒有甚麼利益可得。世尊！我現在再次自皈依佛與法，以及比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞。從今天開始，終身自皈依三寶，乃至命盡。世尊！我從本無知，對於愚癡的尼乾，有信有敬（非常的信仰而敬重他），從今日起，要斷絕與其來往的因緣。為甚麼呢？因為欺誑我之故。世尊！我現在三次自皈依佛與法，以及比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞。從今日起，終身都自皈依三寶，乃至命終。」

佛陀所說的就是如是，師子大臣，以及諸比丘們，聽佛所說。都歡喜奉行。

十九、尼乾經第九（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀指示尼乾外道：修苦行不能解脫前世之業。曾舉出三點理由：(1)尼乾不知前世為有我？或為無我？不知前世作惡，或未作惡，現世苦滅，或未盡。(2)尼乾依苦行，只為現世作苦而已。因為所謂業，並不能由於勤、苦、行，而轉作為業報的。3)尼乾也知道苦行不能轉苦報業，而為樂報業，乃至轉熟報業而為不熟報業的。其他並說尼乾子有五可憎惡，而如來乃得五稱譽。

結集者的我們，所聽過的就是如是：有一個時候，佛陀游化於釋羇瘦（釋迦族裡），而在於天邑中（天臂城，拘利國首都）。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「諸尼乾們都作如是之見、如是之說而說：人們現在所受的，都是由於本作（宿世所作之業而來）。倘若其故業（宿世之業），由於修習苦行的話，就會告滅，而不再造新業的話，則諸業就會統統滅盡。諸業滅盡後，就會得苦之滅盡，得苦滅盡後，則會得達苦邊（苦的邊際，苦之朽壞，不會再發生苦惱）。他們的這種見解是錯謬的。因此，我便會到其處，到後，就會發問而說：『尼乾！你們實在作如是之見、如是之說嗎？說甚麼人們現在所受的都是由於宿世之所作（本作）。說甚麼如果其故業（宿世之業）由於修習苦行就會消滅，而不再造新業的話，則諸業都會滅盡，諸業滅盡後，則得苦盡，得苦盡後，就會得達苦邊（苦的邊際，滅盡所有之苦）？』他們會回答我而說：『如是！瞿曇！』我就會又問尼乾們：『你們是否自有淨智，可以知道如下之事嗎？所謂我為本有嗎？我為本無嗎？我為本作惡嗎？我為本不作惡嗎？我自為的苦之處已盡嗎（這些苦已滅盡嗎）？我自為的苦之處並不滅盡嗎（這些苦惱並未滅盡嗎）？如果盡後，便會得苦盡，就會於現世斷滅不善，而得眾善之法，而修習作證』嗎？他們就會回答我而說：『不也！瞿曇！』

我就會再對尼乾們說：『你們自己並沒有淨智，對於如下之事不能作正確的見解。所謂：我為本有，我為本無，我為本作惡，我為本不作惡，我自為的這些苦已滅盡，我自為的這些苦並未滅盡。如果盡後，便會得盡，就會於現世斷諸不善，會得眾善之法，而修習作證，而作如是之說：所謂人們所受的一切，都是由於本作（宿業），如果其故業（宿業）乃由於修習苦行而得以消滅，而不再造新業的話，則諸業會滅盡，而得苦盡。得苦滅後，就得苦邊（苦的邊際，一切苦惱都不會再生）。尼乾們！如果我們自有淨智，而謂：我為本有，我為本無，我為本作惡，我為本不作惡，我所作的這些苦惱已滅盡，我所作的這些苦惱並不滅盡，如滅盡後，便得盡諸一切，即於現世，斷諸不善，而得眾善之法，而修習至於作證的話，則尼乾們！你們就可以得作此說：所謂人們所受的一切，皆因本作（都是宿業所帶來的），如果其故業（宿業），由於修習苦行而消滅，而不再造新業的話，則諸業會滅盡，諸業滅盡後，就會得苦盡，得苦滅後，就能得達苦邊（到苦的邊際，而不會再有苦惱之發生）。

尼乾啊！猶如有人，被毒箭所射中，由於毒箭所中之故，就會生極苦。此人因此，而被親屬所憐念愍傷，為了饒益安隱於他之故，就延聘拔箭金之醫師來。拔箭金醫來了之後，便用利刀，為他開瘡（手術）。由於開瘡之時，又會帶來了極苦。既開瘡後，就求箭金（取出金屬的箭頭）。在求箭金時，又會再生極菩。求得金後，就便把它拔出。由於拔出之時，又生極苦。把箭金拔出後，就薄瘡纏裹（將縮小的瘡口纏裹覆藥）。由於裹瘡時，又會生極菩。他在於被拔出箭金後。就得回復其體力，而無患，已不毀壞諸根，而平復如故了。

像如是的，尼乾們！那個人自有淨智，便作如此之念：我本來被毒箭所中，身被毒箭之故，就生極菩。我的親屬看見我，就憐念愍傷，而欲饒益安隱我之故，即去延聘拔箭金的醫師來。拔箭金的醫師來了之後，便用利刀為我開瘡。由於開瘡時，又生極苦。既開瘡後，就求取出箭金，求箭金時，又生極苦。求得箭金後，就便把它拔出。由於拔出之時，又生極苦。將箭金拔出後，就將薄瘡纏裹。由於纏裹之時，又生極苦。我在於被拔出箭金後，就又回復體力，就已無患而不毀壞，諸根也就平復如故了。

像如是的，尼乾！如你們自有淨智，而以我為本有，我為本無，我為本作惡，我為不作惡，我這自苦之處，都為滅盡，這自苦之處為不滅盡。如果苦盡之後，便得滅盡一切苦，就於現世已斷除諸不善，而得眾善之法，而修習作證。這時，尼乾們！你們就可以得如是之說：所謂人們所受的一切，都是由於本作（宿業）。如果其故業（宿業），由於修習苦行而得消滅，而不造新業的話，則諸業會滅盡，諸業滅盡後，則得苦之滅盡，得苦之滅盡後，就得苦邊（苦的邊際，已不再會生苦）。』我所問的就是如是。然而並不看見諸尼乾們回答我而說：『瞿曇！如是！不如是！」

又次，我會問諸尼乾們說：『如諸尼乾們有人修習上斷、上苦行的話，那時諸尼乾們，會生上苦與否呢？他們回答我說：『如是！瞿曇！』又問他們：『如有人修習中斷、中苦行的話，那時諸尼乾們是否會生中苦嗎？』他們回答我說：『如是！瞿曇！』又問他們：『如有人修習下斷、下苦行的話，那時諸尼乾們是否會生下苦嗎？』他們回答我說：『如是！瞿曇！』佛陀乃說：『這就是諸尼乾們如有人修習上斷、上苦行的話，那時諸尼乾們就會生上苦。如有人修習中斷、中苦行的話，那時諸尼乾們會生中苦。如有人修習下斷、下苦行的話，那時諸尼乾們會生下苦。如果使諸尼乾們有上斷、上苦行的話，那時諸尼乾們就會正息在於上苦當中。如有中斷、中苦行的話，那時諸尼乾們就會止息在於中苦當中。有下斷、下苦行的話，那時諸尼乾們就會止息在於下苦當中。倘若如是而作，不如是而作，止息在於極苦，甚為重苦的話，當會知道！諸尼乾們即在於現世當中作苦的了。但是諸尼乾們卻被愚癡所蓋覆，被愚癡所纏縛，而作如是之語說：人們所受的一切，都是由於本作（宿業），如果其故業（宿業），由於苦行而消滅，而不造新業的話，則諸業會盡，諸業盡後，就會得苦盡，得苦盡後，就會得苦邊』（至於苦的邊際，已不會再生苦）。我所問的就是如是，然而卻不見諸尼乾們能回答我而說：『瞿曇！如是！不如是！』

又次，我問諸尼乾們說：『諸尼乾們！如果有樂報業（能享受快樂的果報之業），這樂報業是否可由於斷惡業，可由於修習苦行，而轉作為苦報（苦的果報）嗎？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！如有苦報業，而此苦報業是否可由於斷惡業，可由於修習苦行，而得以轉作為樂報嗎？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！如果有現法報業（在於現世即受到果報的業。又名順現業、順現受業、順現法受業），這現法報業是否可由於斷惡，可由於修習苦行，而轉作為後生報嗎？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！如果有後生報業（到未來世才受到果報的業。又作順後業、順後受業），這後生報業是否可由於斷惡，可由於修習苦行，而轉作為現法報？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！如有不熟報業（因緣未成熟未具足的業報），此不熟報業是否可由於斷惡，可由修習苦行，而轉作為熟報嗎？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！如果有熟報業（因緣具足而成熟之業），這熟報業是否可由於斷惡，可由於修習苦行而轉作為異嗎？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！這就是樂報業，而此業不可能因斷惡、因修苦行，轉作為苦報的。諸尼乾們！這也是苦報業，此業也不可能由於斷惡，由於修苦行，而轉作為樂報的。諸尼乾們！這也是有現法報業，此業也不可能由於斷惡，由修苦行，而轉作為後生報的。諸尼乾們！這也是有後生報業，此業也不可能由於斷惡，由於修苦行，而轉作為現法報的。諸尼乾們！這也是有不熟業，這業也不能由於斷惡，由於修苦行，而轉作為熟報的。諸尼乾們！這也是有熟報業，此業也不可能由於斷惡，由於修苦行，而轉作為異的。由於此緣故，諸尼乾們！以虛妄的方便，而空斷，乃不會有所獲啊！

那些諸尼乾們便回報我而說：『瞿曇！我們有尊師，名叫親子尼乾（耆那教的教祖，尼乾陀若提子，六師外道之一），曾作如是之說：諸尼乾們！你們若本作惡業（如果宿世曾作惡業）的話，即此業都可由於此苦行，而得以滅盡。如現在防護身口意的話，則因此而不再更作惡業是。』我又問那些諸尼乾們說：『你們深信尊師親子尼乾，沒有半點疑惑嗎？』他們回答我而說：「瞿曇！我們深信我們尊師親子尼乾，並沒有疑惑。」我又對那些諸尼乾們說：『有五種法，為現世之二報。所謂信、樂、聞、念、見善觀是。諸尼乾們！人們自有虛妄之言。這是否可信、可樂、可聞、可念、可見善觀嗎？』他們回答我說：『如是！瞿曇！』我又對那些尼乾們說：『這虛妄之言，為甚麼可信？為甚麼可樂？為甚麼可聞、為甚麼可念？為甚麼可善觀呢？所謂人們自有虛妄之言，自有信，自有樂，自有念，自有善觀。』

如諸尼乾們作如是之說的話，就會在於如法當中，得到五種的詰責，而為可憎惡的。那五種呢？現在的這些眾生所受的苦與樂，都是由於1.本作（宿業）而來。如果是這樣的話，則諸尼乾們，都是本作惡業（宿世造惡業）的了。為甚麼呢？因為由於宿世造惡業之故，諸尼乾們才會在於今世受諸極重之苦的。這就是所謂尼乾的第一種可憎惡。

2.又次，眾生所受的苦與樂，如果都是由於那合會（聚合）而來，如果是這樣的話，則尼乾們都是本惡合會的（本來作惡所聚合而來）。為甚麼呢？因為由於惡業合會之故，諸尼乾們現在才會受極重之苦的。這叫做諸尼乾們之第二種可憎惡。

3.又次，眾生所受的苦與樂都是由於為命而來。如果是這樣的話，則諸尼乾們，乃本惡為命的了。為甚麼呢？因為由於為命之故，諸尼乾們才會在於現在受極重之苦的。這叫做諸尼乾們之第三種可憎惡。

4.又次，眾生所受的苦與樂，如果都是由於見而來的話，如果是這樣時，則諸尼乾們都是本有惡見的了。為甚麼呢？因為由於此惡見的緣故，諸尼乾們，在於現在才會受極重之苦的。這叫做尼乾之第四種可憎惡。

5.又次，眾生所受的苦與樂，如果都是尊佑（自在天）所造而來的，如果是這樣的話，則諸尼乾們，就是本惡尊佑的了。為甚麼呢？因為都是由於尊佑之故，諸尼乾們現在才會受極重之苦的。這叫做尼乾之第五種可憎惡。如果諸尼乾們都由於本所作的惡業、惡合會、惡為命、惡見、惡尊佑，而由於惡尊佑所造而來，則由於這些之故，諸尼乾們，會在於現在受極重之苦。這叫做由於這些事之故，諸尼乾們為可憎惡。

我所自知、自覺之法，為你們說的話，則不管是沙門、是梵志，或者是天、是魔、是梵，以及諸餘的世間的眾生，都不能降伏，都無能穢汙，都無能制御。為甚麼我所自知、自覺之法，為你所說的，並不是沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其餘世間的眾生，所能降伏，所能穢汙，所能制御的呢？如果有比丘，捨棄身的不善之業，而修身的善業，捨棄口與意的不善業，而修口意的善業的話，則他對於未來之苦，便能自知我並沒有未來之苦，而如法而得樂，而不棄舍。他或者欲斷除苦因行欲，或欲苦因行舍欲（我於苦因緣已精進勤行，由於勤行而得離欲。又我對於苦因緣已觀察，由於修習舍心而得離欲）。他如果欲斷苦因行欲的話，則修習其行欲，已經斷除的話，苦便會得盡。他如果欲斷除苦因行舍欲的話，則修其行舍欲，如果已斷除的話，苦就會得盡。如果那位比丘便作此念：隨所為、隨所行，而生不善之法，而善法會滅。假如自斷其苦的話，則不善之法會斷滅，而善法會生。我現在寧可自斷其苦為是。因此而自斷其苦，自斷其苦後，不善之法滅而善法生，就不再斷苦。為甚麼呢？比丘們！因為本所為的，其義理已成就，如果又再斷苦的話，則是處不然（不合理的）。

比丘們！猶如箭工之用檢，去撓箭一樣，其箭既已正直，就不再用檢的了。為甚麼呢？因為那個人本為之事已完成之故。如果又用檢的話，是處不然（沒有道理的）。像如是的，比丘便會作此念：隨所為、隨所作，則不善之法生，善法就會滅。如果自斷苦的話，則不善之法會滅，而善法會生，我現在寧可自斷其苦。因此，自斷其苦，自斷其苦後，不善之法滅，而善法生，就不再斷苦。為甚麼呢？因為本所為的，其義理已完成，如再斷苦的話，是沒有這道理的。比丘們！猶如有人，愛念、染著、敬待某一女人。然而那位女人卻更和別人相談語，共相問訊，互相往來，甚至是共相止宿。此人是否因此而其身心會生苦惱，而極為憂戚嗎？」比丘們回答說：「如是！世尊！」

佛陀並解釋其由而說：「為甚麼呢？因為那個人對於那女人乃非常的愛念、染著，極為相敬待。而那位女人卻更求別人共語，共相問訊、往來，甚至是共相止宿。那個人怎樣會不生苦惱憂戚呢？比丘們！如果使那個人作此念：我徒自愛念（單戀），而敬待那位女人。但是那位女人卻更和別人談語，共相問訊、往來，甚至共相止宿。我現在寧可因為只有自苦自憂之故，應該斷除對於那位女人的愛念、染著！此人後來就因只自苦自憂之故，便斷除對於那位女人的愛念、染著。這樣，則如果那位女人因故而和別人共語、共相問訊、共相往來止宿的話，此人於後來的身心，是否當會再生苦惱，極為憂戚嗎？」比丘們回答說：「不也！世尊！」

佛陀又釋其由而說：「為甚麼呢？因為那人已對於那位女人不再有愛念、染著之情之故。如果那位女人因故而與別人共語、共相問訊，往來止宿時，如還會使那人因此而其身心會再生苦惱憂思，那是沒有道理的。像如是的，比丘便作此念：隨所為、隨所行的話，則不善之法會生起，而善法會消滅。如果自斷其苦的話，則不善之法會滅，而善法會生起來。我現在寧可自斷其苦為是。因此，便自斷苦，自斷苦後，不善之法滅，而善法生，就不再斷苦的了。為甚麼呢？因為本所為的，其義理已成就，如果再斷苦，那是沒有這道理的。

他又作此念：如果有所因，而斷其苦，我便已斷。然而我對於欲，仍然如故，未曾斷滅，我現在寧可求斷於欲為是。因此，便求斷欲。他為了斷欲之故，乃獨住，乃遠離，而在於無雜事煩擾之處。或者到了樹下空無一人的安靜之處，或者山岩石室、露地、穰積（槁積）之處，或者到了林中，或者在於塚間。他已在於無事打擾之處，或者到樹下空無一人的安靜之處，而敷尼師檀（坐具），而結跏趺之坐，正身正願，反念而不向，而斷除貪伺（貪欲），心內己沒有諍，看見他人的財物，以及諸生活之具，已不起貪伺，已不欲使我得為己有，他對於貪伺之事，已淨除其心。像如是的，也除去了瞋恚、睡眠、掉悔，也斷除疑惑，而度脫疑惑，對於諸善法已經沒有猶豫，他對於疑惑，已淨除其心（貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑等五蓋，均已除滅）。

他既斷除此五蓋的心穢（心的污穢）、慧羸（使慧微弱的行為），而離開欲貪，離開不善之法（為初禪的境界），而至於得達第四禪成就而游止於其境界（初禪後，二禪、三禪等文句都省略。請參閱卷一晝度樹經）。他得到如是的禪定，而心清淨，而無穢無煩，柔軟而善住，而得不動心，而趣向於漏盡智通，而作證悟。他便知此苦如真（如實而知道此是苦），如實而知道此為苦習（苦之集），知此苦滅（如實而知道苦之滅），知此苦滅道如真（如實而知道苦滅之道）。如實而知道此為漏，如實而知道此為漏之集，如實而知道此為漏之滅，如實而知道此為漏之滅之道。他如是而知，如是而見後，則其欲漏心解，有漏、無明漏心解脫。解脫後，便知解脫。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知道如真（如實而知道）。

如來乃如是的正心解脫，而得五種的稱譽，而如法無諍，可愛可敬。那五種呢？那些眾生所受的苦與樂，都是由於本作（宿業），如果是這樣的話，如來本有1.妙業，由於本有之妙業之故，如來在於現在為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受），這叫做如來得第一種的稱譽。

又次，眾生所受的苦與樂，都是由於合會，如果是這樣的話，如來乃本為2.妙合會。由於本為妙合會之故，如來在於現在，為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受），這叫做如來之得第二種之稱譽。

又次，眾生所受的苦樂，都是由於為命，如果是這樣的話，則如來乃以本妙3.為命。而由於本妙為命之故，如來於現在，乃為聖無漏之樂，寂靜止息，而得樂覺（樂受），這叫做如來之得第三種稱譽。

又次，眾生所受的苦樂都是由於見，如果是這樣的話，則如來乃有4.本妙之見，由於此本妙之見之故，如來在於現在，乃為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受），這叫做如來得第四種稱譽。

又次，眾生所受的苦樂，都是由於尊佑（自在天）所造的，如果是這樣的話，則如來乃為5.本妙尊佑，由於本妙尊佑之故，如來在於現在，乃為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受），這叫做如來之得第五種稱譽。這就是如來妙業、妙合會、妙為命、妙見、妙尊佑，為之妙尊佑所造。由於這因緣之故，如來在於現在，乃為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受）。由於此事之故，如來於現在，乃得這五種稱譽。」

佛陀繼之而說：「有五種的因緣，內心就會生起憂苦來。那五種呢？(1)有淫欲之纏縛的因緣。由於有淫欲之纏縛之故，內心就會生起憂苦來。像如是的，有(2)瞋恚的纏縛，有(3)睡眠的纏縛，有(4)掉悔的纏縛，有(5)疑惑的纏縛等因緣是。由於有疑惑等纏縛之故，內心才會生憂苦。這叫做由於五種的因緣，內心就會生起憂苦來。

有五種的因緣，內心就會滅除其憂苦的。那五種呢？如果有淫欲纏縛，而由於淫欲之纏縛之故，內心就會生起憂苦。那麼，如果除去淫欲之纏縛後，憂苦自然會消滅。由於淫欲的纏縛，內心就會生憂苦，那麼，在於現法中，而得究竟的話，就是無煩無熱，而常住不變。這是聖所知，聖所見的。像如是的，瞋恚、睡眠、掉悔等，也是同一道理。如果有疑惑之纏縛的話，則由有疑惑之纏縛之故，內心就會生起憂苦來。那麼，將疑惑之纏縛除滅之後，則憂苦便會消滅。由於有疑惑之纏縛，內心就會生起憂苦，而在於現法當中得到究竟的話，就會無煩無熱，而常住不變。這是聖所知、聖所見的。這叫做由於五種的因緣，而滅除內心的憂苦。

又次，更有在於現法當中得到究竟，而無煩無熱，而常住不變，是聖者所知，聖者所見的。甚麼叫做更有現法而得究竟，而無煩無熱，常住不變，是聖者所知，聖者所見的呢？所謂八支聖道－正見……乃至正定，就是八聖道。這叫做更有在於現法當中，而得究竟，而無煩無熱，常住不變，是聖者所知，聖者所見的。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

二十、波羅牢經第十（初一日誦）

大意：本經敘述婆羅牢伽彌尼問佛：汝知幻，豈不是幻術者？佛用善巧譬喻駁斥它。又用喻為他解答：現世行十惡，是否即於現世受報？以及六師外道中，有四論師說法不一，究竟誰為真實？等問題。最後乃開示遠離之法，依之而可得正念，可得一心，便於現世斷疑。雖四論師之異說，也能明辨其是非，而且進入於解脫之道。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於拘麗瘦（拘利國中），和大比丘眾，俱往而到北村（村名），而住於北村之北的尸攝惒林中。

那時，波羅牢伽彌尼（波吒梨村長），聽到沙門瞿曇，釋種之子，捨棄了釋氏的宗族，而去出家學道，現在遊化在拘麗瘦，和他的大比丘眾，俱到北村之北的尸攝惒林中。那位沙門瞿曇，有很多的名稱。其名稱乃周聞於十方的各地。沙門瞿曇乃為如來、無所著（應供）、等正覺（正徧知）、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊）。他在於此世間當中，不管是天，是魔，是梵，是沙門、梵志，從人至於天，都能自知自覺，自作證，成就而游止於其境界。他如果說法的話，則初也善，中也善，竟（後）也善。都有義有文，具足清淨，顯現梵行。如果見到如來、無所著、等正覺，而向其尊重禮拜，供養承事的話，就能快得善利。村長聽此消息後，便作此念：我應該去拜見沙門瞿曇，去禮事供養他。

波羅牢伽彌尼聽此消息而作此念後，就從北村出發，向北而行，而至於尸攝惒林，欲拜見世尊，欲禮事供養。波羅牢伽彌尼到達該處後，遙見世尊正在林樹間。一看就發現為端正姝好，猶如星中之月，光曜暐暐，光晃有如金山。相好具足，而威神巍巍，諸根寂定，沒有半點的蔽礙，是成就調御，息心靜默！

波羅牢伽彌尼遙見佛陀後，就向前而至於佛所，共相問訊，然後退坐在一邊，他仰白世尊說：「我聽人說：沙門瞿曇知幻，是幻（你知道幻化，就是幻士罷！）瞿曇！如果像如是之說：『沙門瞿曇知道幻術，那麼，就是一位幻士。』他們這樣說，是否謗毀沙門瞿曇您了嗎？他們所說的是真實的嗎？他們所說的是符於正法嗎？他們的說法，是如法而說的嗎？對於如法是否沒有過錯、沒有難詰嗎？」

世尊回答說：「伽彌尼！如果作如是之說：『沙門瞿曇知幻是幻』，則他們並不謗毀沙門瞿曇。因為他們所說的為真實的，他們所說的就是法，他們的說法乃如法而說，對於法並沒有過錯，也沒有難詰。為甚麼呢？伽彌尼啊！因為我知彼幻，我自非幻。」（我知道那些為幻化，我自不是幻士。）

波羅牢說：「那些沙門、梵志所說的為真實，但是我乃不信他們所說之：沙門瞿曇，知幻。是幻。」

世尊告訴他而說：「伽彌尼！如果知道幻化的人，就是幻士了嗎？」波羅牢白佛說：「如是！世尊！如是！善逝！」

世尊告訴他說：「伽彌尼！你不可以自誤而謗毀於我！如果謗毀我的話，就便會自損，是有諍有犯，是聖賢所惡的，而會得大罪的。為甚麼呢？因為此事實在不像你所說的。伽彌尼！你是否聽說拘麗瘦裡，有兵卒（或傭人）嗎？」回答說：「曾經聽過啊！」

佛陀說：「伽彌尼！你的意見如何呢？拘麗瘦用這些兵卒作甚麼呢？回答說：「瞿曇！通使殺賊（防止盜賊，通達其使命）。為了這些事之故，拘麗瘦有畜養兵卒。」

佛陀說：「伽彌尼！你的意見如何呢？拘麗瘦的兵卒（傭人）到底為有受戒嗎？或為無禁戒嗎？」回答說：「瞿曇！如果世間裡，所有無戒德的人，不過就是拘麗瘦的兵卒（傭人）。為甚麼？因為拘麗瘦的兵卒（傭人），乃極犯禁戒，唯行惡法之故。」

佛陀又問：「伽彌尼！你如是之見，如是之知，我不問你。但是如果他人問你而說：『波羅牢伽彌尼！你知道拘麗瘦的兵卒極犯禁戒，唯行惡法，由於此事之故，波羅牢伽彌尼！你也是極犯禁戒，唯行惡法。』假如這樣說的話，到底是真實之說嗎？」回答說：「非也！瞿曇！為甚麼呢？因為拘麗瘦的兵卒，各人之見為異，其欲也異，所願也是異而不同。拘麗瘦的兵卒雖極犯禁戒，唯行惡法，但是我乃極為持戒，不行惡法之故。」

佛陀又問：「伽彌尼！你知道拘麗瘦的兵卒極犯禁戒，唯行惡法，然而不以此而說你為犯禁戒，不以此而說你也唯行惡法。那麼，如來為甚麼不得『知道幻化，而自不是幻士呢？』為甚麼呢？因為我知道幻化之事，知道幻化之人，知道幻事所帶來的果報，知道斷滅幻化！伽彌尼！我也知道殺生，知道殺生之人，知道殺生的果報，知道斷滅殺生。伽彌尼！我知道不與而取（偷盜），知道不與而取的人，知道不與而取的果報，知道斷滅不與而取（斷偷盜）。伽彌尼！我知道妄言，知道妄言的人，知道妄言的果報，知道斷滅妄言。伽彌尼！我如是而知，如是而見。如果有人作如是之說：『沙門瞿曇知道幻化，即是幻士』的話，此人未斷此語時（話未說完），則聽到其心、其欲、其願、其聞、其念、其觀，有如屈伸手臂之頃那麼的快，而在他命終之後，會轉生到地獄中。」

波羅牢伽彌尼聽佛之闡釋後，即時怖懼戰慄（非常害怕）。身毛都倒竪起來，就從他的座位站起，以頭面禮拜在佛足之下，然後長跪叉手（合掌），仰白世尊而說：「悔過！瞿曇！自首！善逝！（我要懺悔我的罪過，我要自首我的不對）。我乃如愚、如婉、如不定、如不善。為甚麼呢？因為我乃妄說沙門瞿曇是幻士。唯願瞿曇納受我的悔過！我見我的罪，而髮露表白出來。我悔過後，會防護，更不會再作這些事。」

世尊告訴他說：『如是！伽彌尼！你實在是如愚、如癡、如不定、如不善。為甚麼呢？因為你對於如來、無所著（應供）、等正覺（正徧知），妄說是幻士。不過你已能悔過，已能發見其罪，而把它髮露表白出來，而防護不再作這些事。像如是的，伽彌尼！如果有悔過，發見其罪而髮露懺悔，而防護不再更作的話，則能長養聖法，而沒有失的。』

於是，波羅牢伽彌尼，乃叉手向佛，仰白世尊而說：「瞿曇！有一沙門梵志，曾作如是之見、如是之說：『如果有殺生的話，他的一切，就會在於現法當中受其果報，由於此，而會生憂苦。如有不與取（偷盜）、妄言的話，他的一切，則會在於現法當中，受其果報，由於這些事而會有憂苦』。沙門瞿曇！您的意見如何呢？」

世尊告訴他說：「伽彌尼！我現在問你，你就隨你所知的解答出來。伽彌尼！你的意見如何呢？如果在村邑當中，或有一人，頭上冠戴華鬘，以雜香塗其身，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女伎的模樣，而歡樂，有如國王的樣子。這時，如有人問而說：『這個人本來幹甚麼的呢？現在為甚麼於他的頭上冠戴華鬘，以雜香塗其身上，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女伎的模樣，而歡樂，有如國王那樣呢？』或者有人回答他而說：『此人為了王，而去殺害怨家。王歡喜後，就賞賜與他。因此，此人乃頭戴華鬘，以華香塗在其身上，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女伎那樣，其歡樂，有如國王的。』伽彌尼啊！你是否如是之見，如是之聞嗎？」回答說：「見到了，瞿曇！已聞過，當會聽聞！」

佛陀說：「伽彌尼！又再看到國王收捕罪人，將罪人的兩手反縛，然後打鼓唱令，出南方的城門。將犯人縛坐在高標之下，而梟其首。或有人問而說：『此人犯了甚麼罪，為甚麼被國王所殺戮呢？』或有人回答說：『此人枉殺王家沒有罪過的人，因此之故，國王才會教人行如是之刑。』伽彌尼啊！你像如是之見，如是之聞嗎？」回答說：「看見了，瞿曇！已聽過了，當會聽到的。」

佛陀說：「伽彌尼啊！如果有沙門梵志，作如是之見，如是之說：『如有人殺生，則他的一切，就會在於現法當中受其果報，由於此果報而生憂苦不已。』這是真實之說呢？或者為虛妄之言呢？」回答說：「是妄言啊！瞿曇！」

佛陀說：「如果他說妄言的話，你會相信嗎？」回答說：「不會相信的，瞿曇！」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！伽彌尼！」世尊又問而說：「伽彌尼！你的意見如何呢？如果在林邑中，或有一人，其頭冠戴華鬘，以雜香塗其身，而作倡樂，而歌舞以自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂，有如國王。如有人問他：『此人本來是幹甚麼的呢？現在為甚麼頭上冠戴華鬘，以雜香塗其身，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂有如國王呢？』或有人回答說：『此人在於他國中，而以不與取（竊盜人家的財物）。因此之故，此人乃在於頭上冠戴華鬘，以華香塗在其身，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂有如國王。』伽彌尼啊！你曾經作如是之見，如是之聞嗎？」回答說：「曾經看見過，瞿曇！已經聽過，當會聽到。」

佛陀說：「伽彌尼！又再看到國王收捕罪人，反縛其兩手，然後打鼓鳴令，出南城門之外，將犯人縛坐在高標之下，而梟其首。如有人問：『此人有甚麼罪，而被國王所殺戮呢？』或有人回答說：『此人在於此王國，而不與而取（犯強盜罪），由此之故，國王乃教人作如是之行刑。』伽彌尼啊！你曾經如是之見，如是之聞過嗎？」回答說：「看見過，瞿曇！已聞過，當會聽聞。」

佛陀說：「伽彌尼！如有沙門、梵志，作如是之見，如是之說：

『如果有人不與而取的話，他的一切，就會在於現法當中受其果報，因為作此偷盜之故，會生憂苦。』這是真實之說嗎？或者是妄言呢？」回答說：「是妄言啊！瞿曇！」佛陀說：「如他說妄言的話，你的心會相信與否呢？」回答說：「不會相信的，瞿曇！」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！伽彌尼！」佛陀又問伽彌尼說：「你的意見如何呢？如村邑中，或有一人，其頭上冠戴華鬘，以雜香塗在其身上，而作倡樂，而歌舞自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂有如國王。如有人問他而說：『此人本來幹甚麼的呢？現在於頭上冠戴華鬘，以雜香塗在其身上，而作倡樂，而歌舞以自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂有如國王呢？』或者有人回答說：『此人作妓，能戲調笑。他就是以此虛妄之言，使國王歡喜的。』國王歡喜後。就會賞賜他。因此之故，此人的頭上乃戴上華鬘，以雜香塗在其身上，而作倡樂，而歌舞以自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂有如國王的。」伽彌尼！你曾經如是見，如是聞過嗎？」回答說：「曾經見過，瞿曇！已經聽過，當會聽到的。」

佛陀說：「伽彌尼！又再看見國王收捕罪人，教人用棒打殺，以露車（上面無蓋之車）載他，出北城門外，棄著在於坑塹中。或有人問而說：『此人犯甚麼罪，會被國王所殺呢？』或有人回答說：『此人在國王之前，說虛妄之證言，他乃以妄言而欺誑國王，因此之故，國王乃教人取作如是。』伽彌尼啊！你曾經有如是之見，如是之聞嗎？」回答說：「曾經見過，瞿曇！已經聽過，當會聽聞。」

佛陀說：「伽彌尼！你的意見如何呢？如有沙門、梵志，曾經作如是之見，如是之說：『如果有人說妄言的話，則他的一切，就會在於現法當中受其果報，由於此，而生憂苦。』他所說的為真實之說呢？或者為虛妄之言呢？」回答說：「是虛妄之言啊！瞿曇！」

佛陀說：「如果他說妄言，你會相信他之言嗎？」回答說：「不會相信的，瞿曇！」世尊稱歎而說：「善哉！善哉！伽彌尼！」

於是，波羅牢伽彌尼就從他的座位站起。偏袒著衣（袒露右肩），叉手（合掌）向佛，仰白世尊而說：「甚奇（非常的奇特）！瞿曇！您所說的為極妙，為善喻善證。瞿曇！我曾經在此北村當中，建造一高堂，敷設床褥。安立水器，點燃大明燈。如有精進的沙門、梵志來宿於此高堂的話。我就會隨其力量，供給其所需要的一切。

有四位論士，他們各人所見的都不同，都更相違反。他們來集於此高堂。就中，有一位論士，作如是之見，如是之說：『無施、無齋，也沒有甚麼咒說。無善惡之業，也沒有善惡的業報。無此世、彼世，也無父無母。世間並沒有甚麼真人往生而至於善處。也沒有善去善向於此世彼世，也沒有所謂自知自覺，沒有自作證，沒有成就而游止於其境界（此為伽彌尼所述的六師外道之一的末伽梨拘舍梨所說之論）。』

第二位論士有正見，和第一位論士所見、所知的相反。他曾作如是之見，如是之說：『有施有齋，也有咒說。有善惡業，有善惡業的果報，有此世彼世，有父有母。世間有真人往至於善處，善去善向於此世彼世，也有自知自覺、自作證，而成就游止於其境界。』

第三位論士曾作如是之見，如是之說：『自作、教作（使他人作），自斷、使他人斷，自煮、使人煮，愁煩憂思，挺胸懊惱，而啼哭，愚癡而殺生、不與而取、邪淫、妄言、飲酒，而穿牆、開藏（偷偷的挖牆，偷開庫藏），到他街巷去劫奪，害村壞邑，至於城破而滅國。作這些壞事之人，卻說為不作惡。又有人用鐵輪，其利有如剃刀，他對於此地的一切眾生，在於一日當中，欣截斬判，剝裂剬割，而為一肉段，一分一積。作這種事卻說並沒有惡業，並沒有惡業的果報。在恒水（恒河）的南岸殺生、斫斷而煮後，到恒水的北岸去施與人家。去作齋食、咒說而來，卻說這是無罪，也無福，因此，也沒有罪報與福報。不管是施與，或者是調御（修養身心）、守護、攝持。稱譽、饒益，惠施、愛言、利益人，以及平等普利眾生（佈施、愛語、利行、同事），這些也是沒有福業之故，自然的沒有福報可言（以上為伽彌尼引述六師外道之一的富蘭那迦葉所說之論。）

第四位論士，乃有正見，和第三位論士持相反的所知、所見。他乃作如是之見、如是之說：『自作、教作（使人去作），自斷、教斷，自煮、教人煮，而愁煩憂戚，而搥胸、懊悔、啼哭，愚癡而殺生、不與取、邪淫、妄言、飲酒，穿牆開藏，到他巷去劫奪，而害村壞邑，甚至是使其城破而滅國。作如是之事的人，實在就是作惡多端！又用鐵輪，其利有如剃刀，此人對於這裡的一切眾生，於一日當中，都斫截斬剉，剝裂剬割，而作為一肉段，一分一積，因作此事，就會有惡業，因之而有惡業的果報。在恒水的南岸殺生、斫斷。煮好而去，而到恒水之北岸去施與、作齋（齋食）、咒說（祈禱）而來。因為此事乃為有罪、有福，自然的為有罪報與福報。如行施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，而惠施、愛言、利人，以及平等的普利眾生，作這些事，是有福業，自然的有福的果報。」

瞿曇！我聽到這些論說後，便生疑惑。這些沙門、梵志（指這些人自稱為修梵行－淨行者），到底是那一位所說的為真實？那一位所說的為虛妄之說呢？」

世尊告訴他說：「伽彌尼！你不可生疑惑。為甚麼呢？因為有了疑惑的話，便會生猶豫不決之心。伽彌尼啊！你自己沒有淨智之故，不知為有後世？或為沒有後世？伽彌尼！你又沒有淨智之故，不知所作為惡？或所作為善？等事。伽彌尼！有法之定（禪定、三昧），名叫遠離，你如果修習此定的話，就可得正念，可得一心（心一境處，而入定）。像如是的話，你就能在於現法當中，便得斷除疑惑，而得升進。」

於是，波羅牢伽彌尼，又從座起，偏袒著衣（穿的衣露出右肩上的肉身），叉手（合掌）向佛，仰白世尊而說：「瞿曇！甚麼叫做法之定，名叫遠離，能使我由於此而可得正念。可得一心？像如是的，我便能在於現法當中，斷除疑惑，而得升進呢？」

世尊告訴他說：「伽彌尼！多聞的聖弟子，離開殺生、斷除殺生，斷除不與而取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他在於畫日（白天），教人田作耕稼，至暮放息（白天作農務，日暮而休息），而進入室內去坐定（打坐、坐禪），經過夜間，而至於曉時，而作此念：我離開殺生，斷除殺生，斷除不與而取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他便能自見：我已斷除十惡業道，而念十善業道。他自見斷除十惡業道，而念十善業道後，便會生歡悅。生歡悅後，便會生喜，生喜後，便會止息其身，止息身後，便會身覺安樂，身覺樂後，便得一心。伽彌尼！多聞的聖弟子得一心後，其心就會和慈俱在，會遍滿於一方，而成就游止於其境界。像如是的，遍滿於二二一四方，乃至四維上下，普周於一切的地方，其心都和慈俱在，而無結縛，無怨敵，無恚無諍，極廣而甚大，而無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。他會作此念：如有沙門梵志，作如是之見，如是之說：『無有佈施，無有齋戒，無有咒說，沒有善惡之業，沒有善惡業的果報，沒有此世彼世，無父無母。世間並沒有真人往生至於善處，沒有善去善向於此世彼世，沒有自知自覺，沒有自作證成就而游止於其境界。』如果這位沙門梵志所說的為真實的話，我就不會侵犯世間的怖畏（弱者），或不怖畏（強者）等人，恒常的當會慈愍一切世間。我的心不會和眾生共諍，沒有濁心（煩惱）而有歡悅之心。我現在得無上的超人之上的法，升進而得安樂之居，所謂遠離就是法之定。那位沙門梵志所說的不是不非（不說對，也不說不對），如不是、不非的話，就能得內心之止息。伽彌尼！這就是所謂教法之定，名叫遠離。你由於此定，可以得正念，可以得一心。像如是的，你對於現法便能斷除疑惑，而得升進。

又次，伽彌尼！多聞的聖弟子，離開殺生，斷除殺生，斷除不與而取、邪淫、妄言……乃至斷除邪見，而得正見。他在於晝日教人田作耕稼，至於暮時放息（白天作農務，傍晚便休息）。而進入室內去坐定（打坐），經過夜間而至於曉時，而作此念：我離開殺生，斷除殺生，斷除不與而取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他便能自見：我斷除十惡業道，而念十善業道。他自見斷除十惡業道，而念十善業道後，便會生歡悅。生歡悅後，便會生喜。生喜後，便能止息其身。止息身後，其身就會覺樂。身覺樂後，便得一心。伽彌尼！多聞的聖弟子得一心後，則心念與悲俱在，而遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切。心和悲俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。他作此念：如沙門梵志作如是之見，如是之說：『有佈施，有齋戒，也有咒說。有善惡之業，也有善惡的業報。有此世與他世，有父有母。世間有真人往生而至於善處，有善去善向於此世與彼世。有自知自覺，有自作證，成就而游止於其境界。』如果那位沙門梵志所說的為真實的話，我就不犯世間之怖畏（弱者）與不怖畏（強者），恒常的當於慈愍一切世間。我的心不會與眾生共諍，無濁而歡悅。我得無上的人上之法，升進而保安樂居。所謂遠離就是法之定。那位沙門梵志所說的不是不非。不是不非的話，就已得內心之休止的了。伽彌尼！這叫做法之定，名叫遠離。你由於此定，而可得正念，可得一心。像如是的，汝則能在於現法當中斷除疑惑，而得升進。

又次，伽彌尼！多聞的聖弟子，離開殺生，斷除殺生，斷除不與而取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他在於日晝之時，教人田作排稼，到了暮時，則放息（休息），而進入於室內去坐定（打坐）。經過夜間，而至於曉時，而作如是之念：我離開殺生，斷除殺生。斷除不與而取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他便會自見：我斷除十惡業道，念十善業道。他自見斷除十惡業道，念十善業道後，便生歡悅，生歡悅後，便生喜，生喜後，便止息其身，止息其身後，身便會覺樂，身覺樂後，便得一心。伽彌尼！多聞的聖弟子，得一心後，則心會和喜俱在，而遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，心和喜俱而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，而無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。他作此念：如有沙門梵志，如是見、如是說：『自作、教他人作，自斷、教他人斷，自煮，教他人煮，而愁煩憂戚，搥胸、懊惱、啼哭，愚癡而殺生、不與而取、邪淫、妄言、飲酒，穿牆開藏，到他人的街巷去劫奪，而害村壞邑，乃至破城滅國。作如是等事，實在並不為作惡。又用鐵輪，其利有如剃刀，他就以此而對於這個地方的一切眾生，在於一日當中，斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積。這樣做，也並沒有甚麼惡業，因此，也就沒有甚麼惡業的果報。在恒水的南岸殺生，斷割而煮，而到了恒水的北岸去施與、作齋、咒說而來，也是沒有甚麼罪業，沒有甚麼福業，因此，也就沒有甚麼罪報與福報。不管是施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，或者是惠施、愛言、利（行）、以及等利（同事之利），這也是沒有甚麼福業，也是沒有甚麼福報。』如果這位沙門梵志所說的為真實的，我就不犯著世間的怖畏（弱者）與不怖畏（強者）等事，都恒常的當應慈愍一切世間。我的心不會和眾生共諍，沒有濁，唯為歡悅。我現在已得無上的人上之法，升進而得安樂之居，所謂遠離，就是法之定。他對於沙門梵志所說的，都不是不非。不是不非的話，則內已得其心之止（定）的了。伽彌尼啊！這叫做法之定，名叫遠離。你乃由於此定，而可以得到正念，可以得到一心。像如是的，你在於現法當中，便斷疑惑，而得升進。

又次，伽彌尼！多聞的聖弟子，離開殺生，斷除殺生，斷除不與取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他在於晝日，則教人田作耕稼，至暮放息（白天作農務，夕暮則休息），而進入室內去坐定（打坐），經過夜間而至曉時，都作此念：我離開殺生，斷除殺生，斷除不與取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他便可自見：我已斷除十惡業道，而念十善業道。他自見斷除十惡業道，而念十善業道後，便生歡悅。生歡悅後，便生喜，生喜後，便能止息其身，止息其身後，其身便覺得樂，身覺樂後，便得一心。伽彌尼！多聞的聖弟子，得一心後，則心和舍俱在，而遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，心和舍俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，而遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。他就作如是之念：如果有沙門梵志，作如是之見，如是之說：『自作、教他人作、自斷、教他人斷，自煮、教他人煮，愁煩憂戚，而搥胸懊惱、啼哭。愚癡而殺生、不與而取、邪淫、妄言、飲酒，穿牆開藏，至於他人之巷道去劫奪，去害村壞邑，破城滅國。作如是之事的話，實在就是作惡業。又用鐵輪，其利有如剃刀，他就拿這武器，對於此地的一切眾生，在於一日當中，斫截斬剉，剝裂剬割，而作為肉段，一分一積。由於此有惡業。而有此種惡業的果報。在恒水的南岸殺生，截斷而煮，而到恒水的北岸去施與、作齋、咒說而來，由於此而有惡業，有福業，也因此而有罪報與福報。不管是施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，或者是惠施、愛言、利行，以及等利（同事）等，都是有福業，因此而有了福報。』如沙門、梵志所說的為真實的話，我則不犯世間的怖畏與不怖畏，都恒常的當會慈愍一切世間。我心不和眾生共諍，沒有濁惡而唯有歡悅。我已得無上的人上之法，已升進而得安樂之居，所謂遠離就是法之定。他對於沙門梵志所說的，為不是不非，不是不非後，就得內心之休止。伽彌尼！這就是法之定，名叫遠離。你由於此定，即可得正念，可得一心。像如是的在於現法當中，便能斷疑惑，而得升進。」

說此法之時，波羅牢伽彌尼，則遠離塵垢，而生諸法的淨眼。於是波羅牢伽彌尼，則見法、得法，覺白淨之法，而斷疑度惑，更沒有餘尊，不再從於他，已沒有猶豫。他已住於果證，對於世尊之法，已得無所畏。就從他的座位站起，稽首在佛的雙足下，而仰白佛說：「世尊！我現在自歸依佛與法，以及比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞！從今日起，終身自歸依三寶，乃至命盡。」

佛陀所說的就是如是，波羅牢伽彌尼，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第四完

中阿含經卷第五

舍梨子相應品第三

（有十一經）（初一日誦）

等心得戒智師子　水喻瞿尼陀然梵

教病拘絺象跡喻　分別四諦最在後

（等心經、得戒經、智經、師子吼經、水喻經、瞿尼師經、陀然梵志經，教化病經、拘絺羅經、象跡喻經，分別四諦經，乃在於最後之一經。）

二十一、等心經第一

大意：本經敘述舍利子為諸比丘分別內結人和外結人，等心天則以此告佛，佛在大眾中讀稱他。

結集者的我們，都同樣的聽過如是之法：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園（祇園精舍）。

那時，尊者舍梨子（舍利弗），和比丘眾，在於夜間，聚集在於講堂，依內結（內相應），與外結（外相應），而為諸比丘們分別解釋其意義而說：「諸位賢者們！世間實有二種人。那二種呢？(1)有內結人，為阿那含（不還果，已不須再到欲界受生的三果阿羅漢），已經不會還來此世間（欲界）受生的聖者。(2)有外結人，並不是阿那含，還要來此世間受生。諸位賢者們！甚麼叫做內結之人，為阿那含，已不會還來此世間受生呢？如有一人，認真的修習禁戒，無穿無缺（沒有缺點），無穢無濁（清淨無雜），極多無難（已沒有災難的人），是聖者所稱譽的，可說是善於修行，善於具足的了。這種人由於修習禁戒，而無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具（持戒不破、不裂、無斑點、無污點，清淨而被聖者所稱歎，説明三昧）之故，又學厭欲、無欲、斷欲。由於學習厭離貪欲、無貪欲、斷除貪欲之故，得安息（寂靜），得心解脫。得證後，在於此快樂當中，愛惜不離。然而在於現法當中，還未得究竟智之故，其身壞命終後，會越過摶食天（有段食之天，指欲界天），而生於餘意生天當中（意所造之天，有大小的支節，諸根完具。指色界天）。既生其天后，便作此念：我本做人時，曾經修習禁戒，而無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具。由於修習禁戒，而無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具之故，又學習厭欲、無欲、斷欲。因為學習厭欲、無欲、斷欲之故，得以安息（寂靜），而得心解脫。得此解脫後，就在於此快樂當中，愛惜不離，在於現法當中雖然還未得究竟智，但是因此功行，在其身壞命終之後，能越過摶食天（欲界天），而生在於餘意天（色界天），而在於此天中。

諸位賢者們！又有一種人，修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，為聖者所稱譽，而善修善具。他因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，為聖者所稱譽，善修善具之故。又學習色有斷（斷除色有。色有為生於色界而有的根本之業），貪斷業（斷除貪之業），以及學習欲捨離（捨離欲貪）。由於學習色有斷、貪斷業，以及學習欲捨離之故，而得息（寂靜），而心解脫。得此後，在於其快樂當中，都非常的愛惜其報，而不曾離開。雖然在於現法當中，還不得究竟智，但是其身壞命終之後，則超過摶食天（欲界天），而往生於餘意生天（色界天）的世界。既生在那個地方後，便作如是之念：我本為人之時，曾經修習禁戒，而無穿無缺，無穢無濁，極多無難，為聖者所稱譽，而善修善具。由於修習禁戒之故，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，為聖者所稱譽，而善修善具之故，又學習色有斷、貪斷業，和學習欲捨離。由於學習色有斷、貪斷業，和學習欲捨離之故，而得息（寂靜），而得心解脫。得此果證後，都在其快樂當中，而愛惜，而不離開。雖然在於現法當中，還未得證究竟智，但是身壞命終之後，能超過摶摶天（欲界天），會轉生於餘意生天（色界天），而在於該天中的世界。諸位賢者們！這叫做內結之人阿那含，不會還來此世間。

諸位賢者們！甚麼叫做外結人，而不是阿那含，還要轉到此世間來呢？如有一人，修習禁戒，守護從解脫（攝護波羅提木叉，譯為別解脫，也就是善律儀戒，有多種，依之而各別得解脫）。又再善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖（對於瑣細的過失，也慎重，而怖畏－不敢冒犯），都受持學戒（以戒條而自製）。諸位賢者們！這叫做外結人，非阿那含，還要來此世間。

於是，那些眾多的等心天（心意相等的諸天），他們的色像都堂皇巍巍，都光輝暐曄，在夜晚將向晨旦之時（後夜，清晨一點至五點），來詣佛所，到後，稽首作禮，然後退住在一邊，他們向佛表白說：「世尊！舍梨子在於昨晚，和諸比丘們，集聚在於講堂，將內結人與外結人，為諸比丘們詳細分別其義而說：『諸位賢者們！世間實在有二種人，有內結人，有外結人。』世尊！大眾聽其說法後，都非常的歡喜。唯願世尊您，慈哀愍念，降臨講堂！」那時，世尊為了諸等心天們的祈願。就默然的允許他們。諸等心天們知道世尊已默然許可，就稽首佛足，繞佛身邊三匝後，即在於那個地方隱沒。

諸等心天們離開後不久，於是，世尊就到了講堂，在於眾比丘之前，敷一座位而坐在那裡。世尊坐後，稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！你非常的好。為甚麼呢？因為你在於昨夜，和諸比丘眾聚集在於講堂，以內結人和外結人之事，為諸比丘們詳細分別其義而說：『諸位賢者們！世間實在有二種人，有內結人，有外結人等事。』舍梨子啊！昨夜向於晨旦之時，有諸位等心天來詣我所，稽首禮拜後，退住在一邊，而白我說：「世尊！尊者舍梨子，在於昨夜和諸比丘們集在於講堂，以內結人和外結人等事，為了諸比丘們分別其義而說：諸位賢者們！世間實在有二種人，有內結人，有外結人。世尊！大家聽後，都非常的歡喜。唯願世尊，慈哀愍念，往至講堂！」舍梨子！我便為那些諸位等心天們默然允許。諸位等心天們，知道我已默然許可後，就稽首我足，繞我的身邊三匝後，就在那個地方隱沒。

舍梨子啊！諸等心天們，或者十位、二十位，或者三十位、四十位，或者五十位、六十位，都共住在於錐頭處（錐的尖端之處），各各都不相妨礙。舍梨子啊！諸等心天們，並不是生在那個地方，才修善心，而極廣甚大，而使諸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共同住在於錐頭處，各各不相妨害而已。舍梨子啊！諸等心天們，其本在人時，就已修習善心，為極廣甚大，因為是這樣之故，才會使諸等心天們，或十位、二十位，或三十位、四十位，或五十位、六十位，共同住在於錐頭處，各各都不相妨礙。因為是這樣之故，舍梨子！應當要學習寂靜。要學習諸根寂靜，心意寂靜，身口意業寂靜，要向於世尊，以及諸智者、梵行者們看齊。舍梨子！虛偽的異學，乃會長衰而永失的。為甚麼呢？因為不能得聞如此的妙法之故。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

二十二、成就戒經第二（初一日誦）

大意：本經敘述尊者舍利子告訴比丘：若有比丘成就戒定慧時，則可在現世當中出入於想知滅定－滅受想定。如在於現世不得究竟智，就身壤命終時．亦可以生在於餘意生天中。在那裡出入想知滅定。佛於眾中說舍利弗已成就五法，眾人應愛敬尊重他。

結集者的我們，都同樣像這樣的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「如果比丘成就戒，成就定，成就慧的話。便能在於現法當中出入於想知滅定（滅受想定，滅盡定。停止意識感覺的作用，已離無所有處之有染著的聖者），必定是有此道理的。如果在現法當中不得究竟智，而就身壞命終的話，也能超過摶食天（欲界天），而生在於餘意生天（色界天）當中，在那個地方出入於想知滅定（在天中出入於滅盡定），必定是有此道理的。」

這時，尊者烏陀夷（優陀夷，善能勸人，度民眾第一），也和眾人住在於同一處中。尊者烏陀夷白舍梨子說：「尊者舍梨子！如果比丘生在於餘意生天中，而出入於想知滅定者。終無此處（究竟不會有此道理的）。」

尊者舍梨子再三告訴諸比丘們說：「如果比丘，能完成戒，能完成定，能完成慧的話，便能在於現法當中出入於想知滅定（滅受想天），是必定有這道理的。如果在於現法當中，不得究竟智，而就身壞命終的話，就會超過摶食天（欲界天），而往生於餘意生天（色界天）當中，在於那個地方，出入於想知滅定，必定會有這道理的。」

尊者烏陀夷也再三的表白說：「尊者舍梨子！如比丘生在於餘意生天中，而出入於想知滅定，是沒有這道理的。」

於是，尊者舍梨子，便作此念：「這位比丘，乃至再三，說我所說的為不是，同時也沒有一位比丘稱歎我所說的，我寧可往詣世尊之處（欲請教佛陀。）」

於是，尊者舍梨子，就往詣佛所，到後，稽首作禮，然後，退坐在一邊。尊者舍梨子離開現場不久時，烏陀夷，以及諸比丘們，也往詣佛所，到後，也稽首作禮，然後也退坐在一邊。在此當中，尊者舍梨子，又告訴諸比丘們說：「如果比丘成就戒，成就定，成就慧的話，便能在於現法當中，出入於想知滅定（滅盡定），必定會有這道理的。如果在於現法當中。不得究竟智，而身壞命終的話，也能超過摶食天，而往生於餘意生天（色界天）之中，在那個地方出入於想知滅定。必定會有這道理的。」

尊者烏陀夷又白而說：「尊者舍梨子！如比丘往生在於餘意生天（色界天）中，而會出入於想知滅定（滅盡定），究竟沒有這回事。」

尊者舍梨子又再三的告訴諸比丘們說：「如比丘成就戒，成就定，成就慧的話，便能在於現法當中出入於想知滅定（滅盡定），必定會有這道理的。」

尊者烏陀夷，也再三的表白而說：「尊者含梨子！如比丘往生於餘意生天（色界天）當中，而會出入於想知滅定，究竟是沒有這道理的。」

尊者舍梨子又作此念：「這位比丘，在於世尊之前，再三的說我所說的為不是，也沒有一位比丘，稱歎我所說的。我應該默然不語為是。」

於是，世尊就問而說：「鳥陀夷！你說意生天，到底是為色嗎？」尊者烏陀夷白世尊說：「是也！世尊！」

世尊就當面訶責烏陀夷而說：「你這愚癡的人，乃盲無有目（好像失明的人）！你是用甚麼理由來論這甚深的阿毘曇呢？（達法，概括性之法，不是後世之阿毘達磨－對法論）。」於是，尊者烏陀夷，被佛面對面的訶責後，內心覺得憂戚，乃低頭而默然，失去了其辯白，而無言，好像有所思的樣子。

世尊當面訶責烏陀夷後，對尊者阿難說：「那位上尊名德的長老比丘（指舍利弗），被他人所攻詰，你為甚麼緣故，放縱他，而不檢舉他呢？你也是愚癡的人，並沒有慈心，背舍上尊名德的長老啊！」

於是，世尊面對面的訶責尊者烏陀夷，以及尊者阿難後，就告訴諸比丘們說：「如果比丘完成戒，完成定，完成慧的話，便能在於現法當中出入於想知滅定（滅盡定），必定有這道理的。如果在於現法當中，雖然不得究竟智，而身壞命終之後，也得超過摶食天（欲界天），而生於意生天（色界天）中，會在那個地方出入於想知滅定（滅盡定），必定有這道理的。」佛陀說如是之語後，就進入禪室，宴坐默然（默然的在室內打坐）。

那時，尊者白淨比丘（優波摩那，舍衛城人，祇園精舍建立時出家），也在於大眾當中，尊者阿難就對尊者白淨而說：「這是他人的行為，而我卻得此呵責。尊者白淨！世尊在於晡時（申時），定會從禪室出來，而到比丘眾之前，會在那裡敷座而坐，而共論此義，尊者白淨您，應回答此事。我極為慚愧在於世尊之處，及諸梵行者之處。」

於是，世尊就在於晡時，從禪室出來，到了比丘眾之前，敷一座位而坐在那裡，而告訴白淨比丘說：「白淨！長老比丘為擁有幾法，才會被諸梵行者們所愛敬尊重呢？」

尊者白淨說：「世尊！長老比丘，如果有五法的話，就會被諸梵行者所愛敬尊重的。那五種呢？世尊！長老比丘修習禁戒，守護從解脫，又能善攝威儀禮節，看見纖芥（細微）的罪業，都常懷怖畏，而受持學戒的話，世尊！這類守持禁戒的長老上尊的比丘，會被諸梵行者所愛敬尊重的。

又次，世尊！(2)長老比丘廣學多聞，守持而不忘，而積聚博聞。所謂法，乃初也善，中也善，竟（後）也善，有義有文，具足清淨，而顯現梵行。像如是的，對於諸法，廣學多聞，翫習至千（修後一再的修習），為意所惟觀，而明見深達的話，世尊！像這類多聞的長老上尊的比丘，乃會被諸梵行者所愛敬尊重的。

又次，世尊！(3)長老比丘，得四種的增上心，在於現法當中，樂居而容易，而不難得到的話，世尊，這類禪思的長老上尊的比丘，乃會被諸梵行者所愛敬尊重的。

又次，世尊！(4)長老比丘修行智慧，觀察興衰之法，而得如是之智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦的話，世尊！則這類有智慧的長老上尊的比丘，就會被諸梵行者所愛敬尊重。

又次，世尊！(5)長老比丘，其諸漏已盡，不再有結縛，而心解脫、慧解脫的話，就會在於現法當中自知自覺，而自作證，而成就，而游止於其中。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不再更受『有』．（不再轉生），能如實而知的話，世尊！則這類的漏盡的長老上尊的比丘，就會被諸梵行者所愛敬尊重的。世尊！長老比丘，如果成就此五法的話，就會被諸梵行者所愛敬尊重的。」

世尊垂問而說：「白淨！如果長老比丘，並沒有具備此五法的話，當應以甚麼義去使諸梵行者愛敬尊重呢？」尊者白淨白佛而說：「世尊！如果長老比丘並沒有具備此五法的話，就更沒有甚麼事值得諸梵行者的愛敬尊重的了。唯有的是由於老耄，而頭白、齒落，盛壯之年已日日的衰微，身曲而腳戾，體重而氣上，都拄杖而行，肌縮而皮緩，面皺如麻子，諸根都毀熟，顏色已變為醜惡。他只有這些條件（年老）之故，使諸梵行者，愛敬尊重而已。」

世尊告訴他說：「如是！如是！如果長老比丘沒有此五法的話，就更無餘事可使諸梵行者愛敬尊重，唯有的是由於他的長耄，而頭白、齒落，盛壯之年已日日的衰微，已身曲而腳戾，體重而氣上，拄杖而行路，肌縮而皮緩，面皺如麻子，諸根都毀熟，顏色已變為醜惡。他只有這些條件之故，使諸梵行的人愛敬尊重而已。白淨啊！舍梨子比丘，具有了此五法，你們應當愛敬尊重。為甚麼呢？白淨啊！因為舍梨子比丘乃修習禁戒，守護從解脫，又能善攝威儀禮節，看見纖芥（細微）的罪業，都常懷怖畏，而受持學戒。又次，白淨！舍梨子比丘乃廣學多聞，守持而不忘，而積聚博聞。所謂法，乃初也善，中也善，竟（後）也善，有義有文，具足清淨，而顯現梵行。像如是的，對於諸法，都廣學多聞，翫習至千（一再的修習），為其意所惟觀，而明見發達。又次，白淨！舍梨子比丘乃得四種的增上心，在於現法當中，樂居而容易，而不難得。又次，白淨！舍梨子比丘，乃修行智慧，觀察興衰之法，而得如是之智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。又次，白淨！舍梨子比丘，乃諸漏已盡，不再有結縛，而心解脫、慧解脫，在於現法當中自知自覺，而自作證，而成就而游止於其中。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不再更受『有』（不再轉生），能如實而知。白淨！舍梨子比丘已成就此五法，你們都應該愛敬尊重。」

佛陀所說的就是如是，尊者白淨，以及諸比丘們，聽聞佛陀所說之法後，都歡喜奉行！

二十三、智經第三（初一日誦）

大意：本經敘述尊者舍利弗回答黑齒比丘之間。黑齒則以此稟告佛陀。佛陀乃設種種之間，舍梨子尊者都能一一善於回答，佛乃贊其深達法界。

結集者的我們，所聽到的都是如是：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，而住在於勝林給孤獨園。

那時，名叫牟利破群（少＋兔）的比兵，舍戒而罷道。名叫黑齒的比丘聽到牟利破群（少＋兔）比丘舍戒罷道的消息後，就往詣尊者舍梨子之處，到後，稽首其足，然後退坐在一邊。坐後，就白而說：「尊者舍梨子！當知！牟利破群（少＋兔）比丘，已舍戒罷道了」

尊者舍梨子說：「牟利破群（少＋兔）比丘，在於此法當中，為愛樂嗎？」（喜歡學佛之法嗎？）黑齒比丘也問舍梨子而說：「尊者舍梨子！您在此法當中為愛樂嗎？」尊者舍梨子回答說：「黑齒！我對於此法，乃沒有疑惑（無疑就是深信，深信即為非常的愛樂）。」黑齒比丘就又問而說：「尊者舍梨子！您對於當來之事，又如何呢？」尊者舍梨子回答而說：「黑齒！我對於未來之事，也是沒有猶豫。」

黑齒比丘聽到如此之事後，就從他的座位站起，就往詣佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊，白佛而說：「世尊！尊者舍梨子，現在自己稱說他已得智慧。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不再更受後有。像如是的如實而知道。」

世尊聽後，對一位比丘說：「你到舍梨子之處，對舍梨子說：『世尊在叫你。』」那位比丘受教後，就從其座位站起，禮拜佛後，離開佛處，而往詣尊者舍梨子之處，白舍梨子說：「世尊在叫舍梨子您！」尊者舍梨子聽後，就往詣佛所，稽首作禮後，退坐在一邊。

世專垂問而說：「舍梨子！你現在實在自稱說你已得智慧，而說：『生已盡，梵行已立，所作都已辦完，不再更受後有』，都如實而知嗎？」尊者舍梨子回稟而說：「世尊！我並不用此文，也不用此句，我只說真義耳。」

世尊告訴他說：「一位族姓子，乃隨其方便而稱說。如得智慧的話，就說得智慧好了。」尊者舍梨子回稟而說：「世尊！我剛才已說過。我並不用此文，也不用此句，我只說其義而已。」

世尊又問而說：「舍梨子！如果諸修梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！你是怎樣知？怎樣見？而自稱說得智，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，如實而知的呢？』舍梨子啊！你如聽到此語時，當如何回答人家呢？」

尊者舍梨子白佛說：「世尊！如果諸修梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！你是怎樣知？怎樣見？而自稱說已得智。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，如實而知呢？』世尊！我聽此語後，當會作如是之回答：『諸位賢者們！會轉生者，就是有因，此生死之因既滅盡，就會知道轉生之因已盡，這時我就會自稱說已得智而說：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有之身，已如實而知。』世尊！如果諸位修梵行的人來問如此的話，我當作如是之回答。」

世尊讚歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修梵行的人來問如此的話，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為如此說的話，當會知道這個真實之義啊！」

世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸修梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！會轉生是由於甚麼因，甚麼緣？到底是從何而生的？是以甚麼為本？』的話，你聽此問題後，當會作何回答呢？」尊者舍梨子白佛說：世尊！如果諸位修梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！會轉生是由於甚麼因甚麼緣而來的？到底是從何而生的？是以甚麼為根本？』世尊！我聽到此問後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！會轉生的原因，就是由於因於有，緣於有，從於有而生（而集起）的，是以有為根本的。』世尊！如果有諸位修梵行的人來問如此的話，我當會作如是的回答。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修梵行的人來問如此的問題時，你應作如是的回答。為甚麼呢？因為如此而說的話，當會知道其中的奧義。」

世尊又問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！所謂有，到底是由甚麼因？甚麼緣？從何而生？以甚麼為本呢？！你聽這些問題時，當作如何去回答人家呢？」

尊者舍梨子白佛說：「世尊！如果諸位修梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！所謂有，到底是由於甚麼因甚麼緣？從何而生？以甚麼為其本呢？』世尊！我聽到這些問題後，當會作如是之回答：『諸位賢者們！所謂有，乃因於受，緣於受，從受而生的，是以受為本的。』世尊！如果諸位修習梵行的人來問如此問題時，我當會作如是的回答。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修梵行的人來問如此的問題時，應該要作如是之回答。為甚麼呢？因為如此解說的話，當會知道其中的奧義的。」

世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍利子！所謂受，到底是由於甚麼因？甚麼緣？從何而生？以甚麼為其根本的呢？』你如聽到此問題時，當作如何去回答人家呢？」

尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！所謂受，到底是以甚麼因？甚麼緣？從何而生？以甚麼為根本的呢？』世尊！我聽到此問題後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！所謂受，乃因於愛，緣於愛，從於愛而生，以愛為根本的。』世尊！如果諸位修習諸梵行的人來問如此的問題時，我當會作如是的回答的。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此的問題時，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為作如此之說的話，當會知道其中的奧義的。」世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！甚麼為之愛？』你聽到此問題後，應當要作如何之回答呢？」

尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！甚麼為之愛？』世尊！我聽到此問題後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！有三種覺（三種感受），所謂樂覺、苦覺、不苦不樂覺（樂受、苦受、不苦不樂受－捨受），就中，會樂欲而膠著的。就是所謂愛。』世尊！如果諸修梵行的人來問此問題時，我當會作如是的回答。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問此問題時，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為如此解說的話，當會知道其中的奧義。」

世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子：要怎樣而知？怎麼而見？才能在於此三覺當中，沒有樂欲，也不會膠著呢？』你聽到此問題時，當作如何之回答呢？」

尊者舍梨子仰白而說：「世尊！如果諸修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！要怎樣而知？怎樣而見？才能在於此三覺中不會有樂欲膠著呢？』世尊！我聽到此語後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！所謂此三覺，乃為無常之法，是苦之法，是會變滅之法。無常而會變易之法就是苦的，徹見苦的道理後，便對於三覺不會樂欲膠著的。』世尊！如果諸位修習梵行的人來問如此之事時，我當會作如是的回答。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此之事時，你就應當作如是的回答。為甚麼呢？因為如此之說，當會知道內中的奧義。」

時，世尊又垂告而說：「舍梨子！此說又有一種義，可得以略答的。舍梨子！到底又有甚麼義，此說可得以略答呢？就是說：眾生的所覺所為，皆即是苦的！舍梨子！這就是又有義，此說可得以略答的了。」

世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！甚麼叫做已背而不向，而自稱說已得智慧，所謂：生已盡，梵行已立。所作已辦，不再受後有之身，能如實而知呢？』」

尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！甚麼叫做已背而不向，而自稱說已得智慧，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辨，不再受後有之身，已如實而知道呢？』世尊！我聽到此問後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！我自己對於內，已背而不向，則諸愛已盡，已沒有恐怖，沒有疑，沒有惑，行如是的守護，像如是的守護後，就不生不善之漏。』世尊！如果諸位修習梵行的人來問如此的話，我當會作如是的回答。」

世尊稱歎而說：善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此的話，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為如此之說的話，當會知道其中的奧義。」

世尊告訴他說：「舍梨子！又次，又有義，此說可得以略答的。如諸結縛為沙門所說，而說那結縛並不是我所有，而行如是的守護。像其如是的守護後，不生不善之漏。舍梨子！這叫做又有義，此說可得以略答。」世尊說如是之語後。就從座站起，就進入室內去燕坐（打坐）。

世尊進入室內不久之後，尊者舍梨子！曾告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！我初始之時，並不作意，而世尊卻卒然垂問此義。我於那時曾經作如是之念：『恐怕不能回答了。然而諸位賢者們！我最初說一義時，就被世尊所贊可。因此，我就又作此念：如世尊在一日一夜的時間，用異文異句來問我此義的話，我也能為世尊，以一日一夜的時間，用異文異句來回答此義。如世尊曾費二、三、四日，乃至七日七夜的時間，用異文異句來問我此義的話，我也能為世尊，以二、三、四日，乃至七日七夜的時間，用異文異句來回答其義。』」

黑齒比丘聽聞尊者舍梨子說如是之語後，就從他的座位站起，很快的到了佛所，去向世尊而說：「世尊您進入室內不久之時，尊者舍梨子所說的至高的，一向都作獅子吼而說的：『諸位賢者們！我初始並未作意，而世尊卻卒然垂問此義。我曾經作如是之念：恐怕不能回答了。然而諸位賢者們！我最初說一義時，就被世尊所贊可。因此，我就又作此念：如世尊費一日一夜的時間，用異文異句來問我此義時，我也能為世尊以一日一夜的時間，用異文異句來回答此義。諸位賢者們！如世尊用二、三、四日……乃至七日七夜的時間，用異文異句來問我此義的話，我也能為世尊以二、三、四……乃至七日七夜的時間，用異文異句，來解答此義的。』」

世尊告訴他說：「黑齒！如是！如是！假如我用一日一夜的時間，以異文異句去問舍梨子比丘，有關於此義之時，舍梨子比丘必定也能以一日一夜的時間，用異文異句來回答此義的。黑齒！如果我用二、三、四日，乃至七日七夜的時間，以異文異句去問舍梨子比丘之有關於此義的時候，舍梨子比丘仍然也能為我，而用二、三、四日，乃至七日七夜，以異文異句來回答此義的。所以的緣故為何呢？黑齒啊！因為舍梨子比丘乃深達於法界（深達於廣大無邊的真理）之故。」

佛陀所說的就是如是，尊者舍梨子，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

二十四、師子吼經第四（初一日誦）

大意：本經敘述舍梨子尊者，由於有一位比丘誣說尊者曾經輕慢他，然後欲到外方去遊行。尊者乃以被截角之牛，被截兩手的旃陀羅子，以及地、水、火、風、掃帚、晡旃尼（抹布），處處破裂的百瓶，和自喜的少年之頸被繫死尸等喻，說明自己乃常自反省，怎樣會輕慢他人呢？

結集者的我們，都像如是的聽過的。有一個時候，佛陀遊行在舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊和諸大比丘眾，都俱在於舍衛國，而受夏坐（夏安居），尊者舍梨子也遊化到舍衛國，也在那裡夏安居（受夏坐）。於是，尊者舍梨子在舍衛國結夏安居完畢，也就是經過三個月後（夏天雨期三個月，在此期間禁止外出遊行，而致力於禪定的功行），開始補治衣服，縫補衣服完了後，就攝取衣服，手持鉢器，往詣佛所，到後，稽首佛足，退坐在一邊。他白佛而說：「世尊！我在於舍衛國受夏坐已完畢，世尊！我現在欲遊行於人間（在村裡城邑，過遊行托鉢的生活）。」

世尊垂告而說：「舍梨子！你可以去隨你所欲之處。如遇諸未曾得度的人，就要使他們得度，諸未解脫的人，應使他們解脫，諸未般涅槃（寂滅，成道）的人，應使他們般涅槃。舍梨子！你可以去隨你所欲之處，去遊行了。」

於是，尊者舍梨子，聽佛所說，乃善受善持（善於承諾，謹懷胸中），就從座起，稽首禮足，繞佛身邊三匝後離去，而還至自己的寮房，收舉床座後，攝持衣鉢，即便欲出去遊行於人間。

尊者舍梨子離開後不久之時，有一位修習梵行的此丘，在於佛前犯相違法（犯嫌瞋法），而白世尊說：「今天尊者舍梨子，曾輕慢我後，欲去遊行人間。」

世尊聽後，告訴一位比丘說：「你到舍梨子之處，去對舍梨子說：『世尊叫你。』因為『你去不久之時，有一位梵行的比丘，在於我前（佛前），犯相違法，而作此語：世尊！今天尊者舍梨子，曾經輕慢我後，欲遊行於人間』。」

一位比丘受教後，就從他的座位站起，禮佛後離去。這時，尊者阿難，住在於世尊之後，執拂（手執拂塵，拂除蚊蟲），奉侍於佛。在那位比丘離開後不久，尊者阿難，就持戶鑰，遍至諸房，看見諸比丘，便作如是之語而說：「善哉！諸位尊者！趕快到講堂去吧！現在尊者舍梨子將會在於佛前作獅子吼的！如尊者舍梨子所說的為甚深之法，是息中之息，妙中之妙，如作如是之說的話，則諸位尊者和我得以聽聞後，當能善於誦習，當能善於受持的。」那時，諸比丘們，聽尊者阿難之語後，都聚集到講堂來。

這時，這一位比丘往詣尊者舍梨子之處，白舍梨子說：「世尊叫你回去！世尊說：『你離用後不久，有一位修梵行的比丘在我之前犯相違法（犯嫌瞋法），而作如是之語：世尊！今天尊者舍梨子輕慢我後，欲遊行於人間。』」

於是，尊者舍梨子聽後，就從他的座位站起，便回到佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。佛陀便告訴他說：「舍梨子！你去後不久，有一位梵行者在我之前犯相違法，而作此言：『世尊！今天尊者舍梨子輕慢我後，欲遊行於人間。』舍梨子！你是否輕慢一位梵行者後，欲遊行於人間嗎？」

尊者舍梨子白佛說：「世尊！如果沒有身的身念的話（對於自身沒有反省的話），那種人便會輕慢於一位修梵行的人，而遊行於人間。然而世尊！我乃善於有身的身念（對於自己常於反省），怎麼會輕慢一位修梵行的人，然後去遊行人間呢？世尊！猶如截角牛（截去頭上之角的牛）之至忍而溫良，而善於調御那樣，從一村到另一村，從一巷到另一巷，所遊行之處，不會有所侵犯的。世尊！我也是如是，我的心，有如被截牛角的牛那樣，已無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。世尊！如果無身的身念（對於自身不反省）的話，則這種人便會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間。世尊！我乃善於有身之念（自己善於反省自己），我怎麼會去輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間呢？

世尊！猶如旃陀羅（賤民）之子，被截斷其兩手，其心意很卑下，從一村到另一村，從一邑到另一邑，所遊行之處，都不會有所侵犯。世尊！我也是如是，我的心，有如被截斷兩手的旃陀羅之子，已無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境地。世尊！若無身的身念（如無反省自己）的話，這一種人，便會輕慢於一位修習梵行的人，而遊行於人間。世尊！我乃善於有身的身念（都反省自己）的人，我怎麼會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間呢？

世尊！猶如大地（地大，性堅，能支持萬物）那樣，不管是清淨，或不清淨，不論是大便，小便，涕唾等物，都能容受，地大並不會以此而有了一些的憎與愛，也不羞不慚，也不愧恥。世尊！我也是如是，我的心有如那地大，已無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其中。世尊！如果無身的身念的人，他便會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間。世尊！我乃善於有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間呢？

世尊！猶如大水（水大，性濕，能收攝萬法）那樣，不管是清淨，或不清淨，或者是大便、小便，是涕、是唾等物，都均能洗去，而水卻不以此而憎愛，也不羞不慚，也不愧恥。世尊！我也是如是，我的心有如那水大那樣，已無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其間。世尊！如無身的身念的話，則這種人便會輕慢於一修習梵行的人，而遊行於人間。然而，世尊！我乃善於有身之念，我怎麼會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間呢？

世尊！猶如大火（火大，性暖，能調熟萬物）那樣，不管是清淨，或者是不清淨，不論是大便、小便，是涕、是唾等，都會同樣的燃燒，而火乃不以此而有憎愛，不羞不慚，也不愧恥的。世尊！我也是如是，我的心，有如那火大那樣，已無結無怨，無恚無譯，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。世尊！如果無身的身念的人，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人，而遊行於人間。世尊！我乃善於有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間呢？

世尊！猶如大風（風大，性動，能生長萬物。以上地水火風為構造萬物的四大種性）。大風不管是清淨，或不清淨，是大便、小便，是涕是唾，都會同樣的吹動，而風大並不以此而有甚麼憎愛，也不羞不慚，也不愧恥。世尊！我也是如是，我的心有如那風大，乃無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而遊止於其間。世尊！如果沒有身的身念的話，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間。然而，世尊！我乃善於有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修習梵行的人而去遊行於人間呢？

世尊！猶如掃帚那樣，不管是清淨，或者是不清淨，不論是大便、小便，涕、唾，都同樣的會清掃，而掃帚卻不以此而有憎愛，也不羞不慚，也不愧恥。世尊！我也是如是，我的心如掃帚，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。世尊！如果沒有身的身念的話，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間。世尊！我乃善於有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間呢？

世尊！猶如晡旃尼（抹布，所謂拭抹不淨之物的桌布）那樣，不管是清淨，或不清淨，或者是大便、小便，是涕、是唾等物，都同樣的會拭抹，而晡旃尼卻不以此之故而有憎愛，為不羞不慚，也不愧恥的。世尊！我也是如是，我的心有如晡旃尼，乃無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。世尊！如果沒有身的身念的話，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間。世尊！我乃善於身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間呢？

世尊！猶如所持的膏瓶，處處裂破，將膏油盛滿後，放著在於日中，其漏乃遍漏而流出津液，乃遍處都是其津。如果有目的人，來往於一面，看見此膏瓶，乃處處裂坡，盛滿膏後，放著在於日中，而其漏，乃遍漏，而流出津液，乃遍處都是其津。世尊！我也是如是。我乃常觀此身，都由九孔（兩目、兩耳、兩鼻孔、口、大便、小便之孔），其漏都遍滿，會流出其津，而遍處都是其津。世尊！如果沒有身的身念的話，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人。而去遊行於人間。世尊！我乃善於有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間呢？

世尊！猶如有一位自喜的年輕的人。他沐浴澡洗。用塗香熏其身，然後穿著潔白的衣服，以瓔珞而自莊嚴，也剃須治發，頭戴華鬘。如果對這種人用三種死尸，所謂死蛇、死狗，以及死人，乃青瘀而膖脹，極臭而爛壞，不淨之物漫流，將這些死物繫放在其咽頸的話，他便會懷著羞慚，會極為惡穢的。世尊！我也是如是，我乃常觀此身為臭處不淨之物，都心懷羞慚，極為惡穢此身。世尊！如果沒有身之身念的話，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間。然而，世尊！我乃善為有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間呢？」

於是，那位比丘（那位修習梵行的比丘），即從他的座位站起，然後稽首佛足，而白世尊說：「我要悔過！世尊！我要自首！善逝！我乃如愚如癡，如沒有定力，如沒有善心的人。為甚麼呢？因為我曾經以虛妄的言語（無實據），去誣謗真正清淨梵行的舍梨子比丘之故。世尊！我現在要懺悔我的罪過，願納受我的懺悔（原諒弟子之罪）。我現在已把它髮露出來，嗣後絕對不會再犯此惡罪。」

世尊告訴他說：「如是！比丘！你實在是如愚如癡，如沒有定力，如沒有善心的人。為甚麼呢？因為你以虛妄，空無實據的言語，誣謗已清淨梵行的舍梨子比丘。不過你現在已把它髮露出來，嗣後已誓不再作的了。如果有悔過其業，現在已髮露其罪，嗣後又誓不再作，像如是的長養聖法與戒律的話，就永恆不會衰退的了。」

於是，佛陀乃告訴尊者舍梨子說：「你趕快去納受那位愚癡之人的懺悔罪過。不可使那位比丘即在於你的面前，因罪而頭破為七分才好！」

尊者舍利弗就為了哀愍那位比丘之故，便接受那位比丘的悔過。

佛陀所說的就是如是，尊者舍梨子以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜而奉行！

二十五、水喻經第五（初一日誦）

大意：本經敘述舍利子告訴諸比丘，有關於五除惱法。所謂對於他人的身口意之淨與不淨．慧者見之，皆莫生煩惱。就以糞掃衣、草覆之深水池、牛跡水、曠野病人，及好池水之五，以譬喻。

結集者的我們，都同樣的聽過如是之事：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者舍梨子告訴比丘們說：「諸位賢者們！我現在將為你們闡說五種除去煩惱之法（制止瞋念的五種方法），你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念之（好好的思念其真理）。」諸比丘們就受其教言，而願聽其開示。

尊者舍梨子說：「那五種呢？諸位賢者們！(1)或者有一種人，其身為不淨行，而口卻為淨行。如果有智慧的人看到如此的情形時，假如會生恚惱的話，也應當除去（不可以看到這種人就起瞋）。

(2)又次，諸位賢者們！或者有一種人，其口乃為不淨行，而身為清淨之行。如有智慧的人看見如此情形時，假如生恚惱的話。就應當除去。

(3)又次，諸位賢者們！或者有一種人。其身為不淨行，口也不淨行，然而其心有些清淨，如有智慧的人看見此情形之時，假如生恚惱的話，就應當除去。

(4)又次。諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口與意也為不淨行，如果有智慧的人看見此情形之時，假如生恚惱的話，也應當把它除去。

(5)又次，諸位賢者們！或者有一種人，其身為淨行，口與意也為淨行，如果有智慧的人看到此情形時，假如也生恚惱的話，也應當把它除去！

(1)諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口為淨行，如有智慧的人看見此情形時，假如生恚惱的話，就應如何除去呢？諸位賢者們！猶如阿練若比丘（都住於森林內，而不住於精舍內的頭陀行者），乃持糞掃衣（人家廢棄於糞塵中的布片，把它拾來縫成為衣的法衣）那樣，他看見糞堆中被人所遺棄的弊衣，或者有大便之汙，或者有小便、涕、唾，以及被其餘的不淨之物所染汙，看過此情形後，就伸左手去執持它，用右手去把它舒張（展開）。如果有不被大便、小便、涕、唾，以及其他不淨之物所汙的部份，或不會穿孔的部份，使把它裂取之（汙損不堪為衣的，就廢棄，可作材料的就取用）。像如是的，諸位賢者們！如看見有一種人，其身為不淨行，而口卻為淨行，那麼，你就不可以念他的身為不淨行，你只要念他的口之淨行就可以。如果有智慧的人，假如生恚的話，就應如是的去除棄其恚惱（用這種方法去制止其瞋念）。

(2)諸位賢者們！或者有一種人，其口為不淨行，身為淨行。如果有智慧的人看見此情形時，假如生恚惱的話，應當要如何去除棄其恚惱（制止瞋念）呢？諸位賢者們！猶如在林外不遠之處，有很深的水池，被槁草所覆。如有人到這裡來，此人正因極熱而煩悶。也因饑渴而頓覺乏力，同時被風熱所逼。就到池邊，將衣服脫棄而放在於岸邊，便進入池中，以兩手撥開槁草，就放情恣意的在池中快浴，而念去其熱，其煩悶，其饑渴，其頓乏。像如是的，諸位賢者們！如看見有一種人，其口為不淨行，而身為淨行，則不可以念他的口不淨行，你只要念他的身之淨行就好。如有智慧的人看見其情形時（口不淨行），假如會生恚惱時，就應該像如是的去除棄其瞋念！

(3)諸位賢者們！或者有一種人。身為不淨行，口也為不淨行，而心則有些清淨。如有智慧的人看見時，假如生恚惱時，當如何把它除掉呢？諸位賢者們！猶如在四衢道裡，有牛跡之水。如有人到這裡來。此人正因極熱而煩悶，也因饑渴而頓覺乏力。同時被風熱所逼，看到有牛跡之水（牛趾踏過而成凹處，而積雨水），就作此念：在這四衢道裡，有牛跡的少水，我如果用手用葉去取水時，就會把水擾得渾濁，不得除去我的熱極煩悶、饑渴頓乏之苦。我寧可跪在地上，手與膝拍在地面，用嘴去飲水。他就因此。而得以除去其熱極煩悶、饑渴頓乏。像如是的，諸位賢者們！如看見有一種人，其身為不淨行，口也是不淨行，而心卻有少些的清淨，則不可以念他的身之不淨行，以及他的口之不淨行，你只要念他的心有少些的淨行就可以。諸位賢者們！如果有智慧的人看見他的此情形，而生恚惱（瞋念）的話。就應該要這樣的去除滅它。

(4)諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口與意也為不淨行。如果有智慧的人看見時，假如生恚惱的話，應當要如何去除滅它呢？諸位賢者們！猶如有人，遠涉長途，在中途時罹患疾病，極困委頓，而獨自一人，並沒有伴侶的人。回顧後村，則已轉遠，而前村卻還未到來。這時如有人來，住在於他的旁邊，看見此過路的行人，遠涉長途，在中途罹患疾病，極困委頓，獨自一人，並沒有伴侶，後村已經轉遠，而前村卻還未到來。他如得有侍者的話，就會從回野（遼遠的原野）中，帶他到村邑中去給與妙湯藥，以及補養的美食，也有好的瞻視者（看病、照顧等人）。像如是的話，此人的疾病，必定會得以差愈。所謂那個人，對於這位病人，極為有哀愍慈念之心。像如是的，諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口與意也為不淨行。如有智慧的人看見此情形時，便作此念：這位賢者（習慣的稱人耳），其身不淨行，口與意也不淨行，但是不可使此賢者因為身不淨行，以及口與意都不淨行，就因此而身壞命終之後，趣至於惡處，轉生於地獄之中。如果這位賢者能得善知識的話，就能捨身之不淨行，能修身之淨行，能舍口與意之不淨行，而修口與意之淨行。像如是的，這位賢者，由於身的淨行，與口及意的淨行，其身壞命終之後，必定會至於善處，乃會轉生於天上。所謂那位賢者，為了這位賢者，極為有了哀愍慈念之心。如有智慧的人看見時，假若欲生恚惱的話，就應用這種方法去除滅其瞋念。

諸位賢者！或者有一種人，其身為淨行，口與意也是淨行。如果有智慧的人看見時，假如生恚惱的話，應當要如何去把它除滅呢？諸位賢者！猶如林外不遠之處，有好的池水。其水清而又美。其淵源為平滿，有青翠的草被在岸邊，四周都為開華的樹木。如有人到此處來，被極熱而煩悶，又饑渴而頓覺缺乏，又被風熱所逼，就到了水池之邊，脫掉衣服而放在岸上，便進入池中。在池內恣意的快浴，而除棄了極熱的煩悶，以及由於饑渴而頓乏的事。像如是的，諸位賢者們，或者有一種人，其身為淨行，口與意也為淨行，而恒常的當念他的身之淨行，他的口與意之淨行。如果有智慧的人，假若生恚惱的話，就應如是的除去他的瞋念。諸位賢者們！我剛才所說的，就是五種除滅煩惱的方法，因此之故，在此闡說。」

尊者舍梨子所說的就是如是，諸位比丘們聽後，都歡喜奉行！

中阿含經卷第五完

中阿含經卷第六

二十六、瞿尼師經第六（初一日誦）

大意：本經敘述瞿尼師比丘在無事室調笑憍慢，心如獼猴。尊者舍利弗告訴諸比丘：無事（住森林，閒靜處）的比丘，應學(1)敬重而隨順觀。(2)不調笑及不躁擾。(3)不談卑劣的言論。回不憍傲而少言說。(5)護持諸根。(6)食知止足而不貪。(7)精進而不懈怠。(8)學正念及正智。(9)知時而行乞食。(10)善擇坐位。(11)共論律阿毘曇。(12)共論寂靜解脫，離色至無色定。(13)共論漏盡智通。不但學住森林寂靜行的比丘應如是而學，就是人間聚落的行者更應像如是的學習。

結集者的我們所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園（竹林精舍。迦蘭陀譯為栗鼠飼養所）。

那時，瞿尼師比丘，也遊行於王舍城，而在於無事室裡調笑、憍傲、躁擾，致於喜而忘掉自己的身份，其心有如獼猴之不定。瞿尼師比丘為了少緣之故，到了王舍城。這時，尊者舍梨子，和諸比丘們俱在，大家吃中食後，由於小事故，都集在於講堂。瞿尼師比丘在王舍城所應作的都作完後，也往詣講堂。

尊者舍梨子遙見瞿尼師來後，由於瞿尼師所引起的事緣，而告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！無事的比丘（住於閑林中，和遊行於人間的比丘不同），行於無事（修行寂靜法）時，應當要學習敬重於修習梵行之人，而觀察於隨順。諸位賢者們！如無事的比丘，行於無事，而多不敬重於修習梵行的人，不觀察於隨順的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者，雖為無事的比丘，怎麼不行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，所謂欲行於無事，然而卻多不敬重，不觀察於隨順！』如到了大眾當中，也致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事，就應當學習敬重修習梵行的人，應觀察而隨順。

(2)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，就應當學習不調笑，不躁擾。諸位賢者們！如果無事的比丘，欲行於無事，而多行調笑，而躁擾的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行於無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻反而會多行調笑，以及多行躁擾。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘們所訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，應當要學習不調笑，能令不躁擾。

(3)諸位賢者們！無事的比丘，應當要學習不是畜生之論（不耽於如畜生類的談話）。諸位賢者們！如無事的比丘欲行於無事，而卻多耽於畜生論的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，甚麼叫做無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻多談畜生論。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘欲行於無事的話，應當要學不談有關於畜生之論。

(4)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習不憍傲，以及少言說。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，而多行憍傲，多言說的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，那裡為之行無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻多行憍傲，以及多言說。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，應當要學習不憍傲，以及少言說。

(5)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話。應當要學習防護諸根。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行無事，但是卻多不防護諸根的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，那裡叫做行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻多不防護諸根。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘欲行於無事的話，就應當學習防護諸根。

(6)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習食知止足（對於飲食物應攝持而知足）。諸位賢者們！如無事的比丘欲行於無事，而貪餘多之食，而不知足的話。就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡叫做行於無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻會貪餘多之食，而不知止足。』如到了大眾當中，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故。諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事之時，應當要學習食知止足（節制飲食，只為肉體不衰。不為貪求飲食）。

(7)諸位賢者們！無事的比丘，欲行無事時。應當要學習精進，而不懈怠。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事，而卻多不精進而懈怠的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行於無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行無事，卻多不精進，反而是懈怠。』如到大眾當中時，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，應當要學習精進，而不懈怠。

(8)諸位賢者們，無事的比丘，欲行於無事的話，就應當要學習正念，以及正智。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，並不多於正念，也無正智的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事時，多無正念，以及沒有正智』。如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，就應當要學習正念，以及正智。

(9)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習知時，以及善時。如不過於早進入村內去行乞食，也不過於太晚而出去。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，如太早入於村邑去行乞食，又晚出的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行甚麼無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻太早入村邑去行乞食，而又很晚出來。』如到了大眾當中的話，就會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行無事時，應當學習知時，以及善時。

(10)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習知坐，以及善擇坐位。不要逼走長老的坐位（十夏以上的比丘，不可以侵犯其座位），不要訶責小比丘（不逐出小比丘）。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，如果逼走長老之坐，或訶責小比丘的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，而逼走長老之坐，或者會訶責小比丘。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位比丘們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習知坐，以及取於善坐。

(11)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事之時，應當要學習共同談論律儀，以及阿毘曇（指哲學的之法）。為甚麼呢？諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，或者有人會來問律，問阿毘曇等事。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，如果不知回答律，以及阿毘曇的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事呢？為甚麼呢？這位賢者無事，欲行於無事時，卻不知回答律，以及阿毘曇。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習共論律戒與阿毘曇。

(12)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習而共論息解脫（寂靜解脫），而離開色界定，以及無色界之定。為甚麼呢？諸位賢者們！因為無事的比丘欲行無事時，或者會有人來問起息解脫，問起離開色界，至於無色界之定。諸位賢者們！如果無事的比丘，欲行無事，而不知回答息解脫，回答離開色界定，至於無色界定的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻不知回答息解脫，回答離開色界之定，至於無色界之定。」如到了大眾當中，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習而共論息解脫，共論離色界之定，乃至無色界之定。

(13)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習而共論漏盡智通。為甚麼呢？諸位賢者們！無事的比丘，行於無事時，或者會有人來問漏盡智通之法。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事，而不知回答漏盡智通的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，行於無事時，卻不知回答漏盡智通。』如到了眾中時，也會致於被比丘訶數詰責的。因此之故，諸位賢者們！如無事的比丘，欲行無事的話，就應學習而共論漏盡智通。」

這時，尊者大目犍連，也在於大眾當中，尊者大目犍連白舍梨子說：「尊者舍梨子！你所說的，唯為無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習如是之法，而不是說人間的比丘吧？」（此法適於無事，也就是住在於森林之行者，而在於人間，也就是在村裡往來居住的比丘，就不一定要學習嗎？）

尊者舍梨子回答說：「尊者大目犍連！無事的比丘，欲行於無事的話，尚且應學如是之法，何況又是人間比丘呢？」（當然更應學習如是之法）。

像如是的，二位尊者，更相稱說後，都讚歎善哉！聽聞所說之法後，從座起而去。

攝頌如下：

敬重無調笑　不畜生論傲　護根食知足　精進正念智

知時亦善坐　論律阿毘曇　及說息解脫　漏盡通亦然

（(1)應敬重而隨順，(2)無調笑，以及不躁擾，(3)不談論卑劣如畜生之論，(4)不憍傲而少言說，(5)護持諸根，(6)食知止足，而不貪，(7)精進而不懈怠，(8)學正念及正智，(9)知時而乞食，(10)善擇坐位，(11)共論律、阿毘曇，以及(12)共論息解脫〔寂靜解脫〕，離色至無色定，(13)共論漏盡通也是同樣的道理。）

二十七、梵志陀然經第七（初一日誦）

大意：本經敘述尊者舍梨子教化未出家時的友人，名叫陀然的梵志。舍梨子在舍衛國時，聞舊友梵志陀然在王舍城怠於道業，耽於邪惡，乃去詰問。並告訴他：為父母，或為他人而行惡，是不能脫離墮入地獄之苦，應當如法、如業、如功德，而得錢財，而行福業，不可作惡業。陀然終於自皈依三寶，而為優婆塞。後來陀然病篤，尊者聞後，就馳赴慰問。尊者知道陀然憧憬於梵天之心，乃為之說『四梵室』，至梵天共住之道。陀然修習後，命終而得生梵天。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園（竹林精舍），和大比丘眾俱在那裡，共受夏坐（結夏安居）。那時，尊者舍梨子，住在於舍衛國，也正在受夏坐。

這時，有一位比丘，在王舍城受夏坐完畢，經過這三個月後，將衣服補治完了，就攝衣持鉢。從王舍城，到了舍衛國來，住在於勝林給孤獨園。那一位比丘，就往詣尊者舍梨子之處，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊。

尊者舍梨子問那位比丘說：「賢者！你從甚麼地方來的？在甚麼地方受夏坐的呢？」那一位比丘回答說：「尊者舍梨子！我乃從王舍城來的，是在王舍城受夏坐的。」

舍梨子又問：「(1)賢者！世尊在王舍城受夏坐，其聖體康強，安隱快樂而無病，起居又輕便，氣力也如常嗎？」比丘回答說：「如是！尊者舍梨子！世尊在於王舍城受夏坐，聖體康強，要快無病，起居輕便，氣力如常啊！」

舍梨子又問：「(2)賢者！諸位比丘眾，以及比丘尼眾，在王舍城受夏坐時，都聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，都常欲見佛，樂聞佛法嗎？」回答說：「如是！尊者舍梨子！比丘眾和比丘尼眾們，住在於王舍城而受夏坐，聖體都康強，都安快無病，起居也輕便，氣力均如常，都常常欲拜見佛陀，願樂聞法。」

舍梨子又問：「(3)賢者！諸優婆塞眾，和優婆夷眾，住在於王舍城時，他們的身體都康強，都安快無病，起居都輕便，氣力也如常，而常常欲拜見佛陀，願樂聞法嗎？」回答說：「如是！舍梨子！諸優婆塞眾，和優婆夷眾，住在於王舍城，身體都康強，都安快無病，起居也輕便，氣力也如常，而都欲常常拜見佛陀，盡樂聞法。」

舍梨子又問：「(4)賢者！若干的異學沙門、梵志，住在於王舍城，而受夏坐的人，他們的身體都康強，都安快無病，起居也輕便，氣力也如常，都欲常常拜見佛陀，樂聞佛法嗎？」回答說：「尊者舍梨子！若干的異學沙門、梵志，住在於王舍城，而受夏坐的，身體都康強，都安快無病，起居都輕快，氣力都如常，都欲常常拜見佛陀，盡樂聞法。」

舍梨子又問：「(5)賢者！在王舍城裡，有一位梵志，名叫陀然，是我昔舊（從前）未出家時的好友，賢者你認識他嗎？」回答說：「我認識他。」

又問：「賢者！梵志陀然住在王舍城，其身體是否康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲常常拜見佛陀，樂聞佛法嗎？」

回答說：「尊者舍梨子！梵志陀然住在於王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常。然而卻不欲拜見佛陀，不樂聞佛法。為甚麼呢？尊者舍梨子！因為梵志陀然這一個人，乃不精進，都犯禁戒。他有時依傍於國王，而欺誑梵志與居士，有時卻依恃梵志居士，欺誑國王」。尊者舍梨子聽到此事後，乃在於舍衛國之夏坐受完訖，經過其三個月時，即補治衣服，一切完緒後，就攝衣持鉢，從舍衛國，往諸於王舍域，住在於竹林迦蘭哆園。

於是，舍梨子尊者，過一夜，至於翌日的早晨，乃著衣持鉢，進入王舍城內，依次第去乞食（挨戶去托鉢乞食）。等乞食完畢後，就到了陀然梵志之家。這時，陀然梵志，剛從其家出來，到了泉水之邊，在那裡苦治居民（對一般人都以苛刻的態度）。梵志陀然於此時，遙見舍梨子尊者之來臨，就從座站起，偏袒其右肩所著之衣，叉手（合掌）向舍梨子尊者贊稱而說：「善來！舍梨子！舍梨子您很久不到這裡來過！」。於是，梵志陀然，乃以恭敬的態度扶抱舍梨子，進入家中，為他敷一美好的床座，請舍梨子坐下。尊者舍梨子就坐在其床上。梵志陀然看見舍梨子尊者坐後，就為之執持金澡罐（金制的洗手瓶，先洗手後吃食）恭請尊者舍梨子吃食。尊者舍梨子即說：「止！止！陀然啊！只要心欣喜就夠了。」梵志陀然又再三的請尊者吃食，尊者舍梨子也再三的對梵志陀然說：「止！止！（不要！不要！）陀然啊！只要心喜就足夠的了。」

這時，梵志陀然問說：「舍梨子！為甚麼到這裡來，卻不肯納受我供養的食物呢？」回答說：「陀然！你不用功精進，都冒犯禁戒，有時依靠國王之威勢，去欺誑梵志、居士，有時乃依仗梵志，居士而欺誑國王。」梵志陀然回答而說：「舍梨子啊！你當知道！我現在乃在家的身份，是以家業為事。故我應當自求生活之安隱，也得須供養父母，也要照顧妻子，也需供給奴婢（使用人），更應獻納王租（繳納稅金）。同時，也要祠祀諸天神，祭喂先祖（把酒灑在地上祭奠），王，為了祀天，為了祭先祖，為了奉事沙門、梵志之故，而去作惡業。由於行惡業之故，其身壞命終之時，乃趣至於惡處，而轉生於地獄之中。生地獄後，就被獄卒執捉，而受極苦之刑治時，他就向獄卒作此語而說：『獄卒！當知！你千萬不可苦治我。為甚麼呢？因為我乃為了奉獻國王，為了祀天，為了祭先祖，為了奉事沙門、梵志之故，才會作這些惡業的。』到底如何呢？陀然！那一個人是否講這些話，就能從地獄的獄卒之手中脫出其刑治嗎？」回答說：「不可能的。」

舍梨子繼續開導而說：「陀然！一位族姓子（善男子），可得由於如法、如業、如功德，而得到錢財（以正當的方式得到所需的財物），去尊重奉敬孝養於(1)父母，而行福德之善業，而不造作惡業的。陀然！如果一位族姓子，能如法、如業、如功德去得錢財，去尊重奉敬孝養父母，去行福德之善業，而不造作惡業的話，他便會被父母之所愛念，而父母就會作此言而說：『使你強健，壽考無窮（天會庇佑你長生不老，恒保健康）。為甚麼呢？因為我（指其父母）乃由你的福業之故，能得安隱快樂的啊！』陀然！如果有人極為父母所愛念的話，則其福德會日日增進，終無衰退！

陀然！一位族姓子，可得如法、如業、如功德而得到所須的錢財，以便(2)愛念妻子，供給照顧，而行福德的善業，而不作惡業。陀然！如果一位族姓子，能如法、如業、如功德而得錢財，去愛念妻子之所須，去供給照顧，而行福德的善業，而不作惡業的話，他就會被妻子之所尊重，而妻子會作此言：『願您的尊體能強健，壽考能無窮。為甚麼呢？因為我們乃由於您之故，能得安隱快樂的。』陀然！如果有人極受妻子所尊重的話，其福德就會日日增進，終沒有衰退的。

　　陀然！一位族姓子，可得如法、如業、如功德而得到所須的錢財，去(3)悲憨哀傷奴婢，給恤而照顧，而行福德的善業，而不作惡業的。陀然！如果一位族姓子，能如法、如業、如功德去得到所須的錢財，去悲愍哀傷奴婢，給恤照顧，去行福德的善業，而不作惡業的話，他便會被諸奴婢所尊重，奴婢們便會作此言而說：『願令大家（主人）能夠身體強健，壽考無窮。為甚麼呢？因為我們都由大家（主人）之故，得到安隱（此段只言安隱，不說快樂）。』陀然！如果有人極被奴婢所尊重的話，則其福德會日日增進，終沒有衰退。

陀然！一位族姓子，可得如法、如業、如功德去得到所須的錢財，以便用來(4)尊重供養沙門、梵志，而行福德的善業，而不造作惡業。陀然！如果一位族姓子能如法、如業、如功德去得到所須的錢財，去尊重供養沙門、梵志，而行福德的善業，而不造作惡業的話，他便會被沙門、梵志們所愛念，沙門、梵志們會作此言而說：『令施主身體強健，壽考無窮。為甚麼呢？因為我們乃由於施主之故，才能得到安隱快樂的（有人供養佈施，才能專心於道）。』陀然！如果有人，能夠被沙門、梵志們所極為愛念的話，其福德就會日日增進，終不會有衰退的。」

於是，梵志陀然，就從其座位站起來，偏袒著衣（露右肩之肉），叉手（合掌）向尊者舍梨子白言而說：「舍梨子！我有一位愛婦（嬌妻），名叫端正。我因為被她迷惑之故，變成為一放逸的人，而大作罪業來。舍梨子！我從今天開始，要捨棄我那一位名叫端正的嬌妻，自當歸依於尊者舍梨子您！」尊者舍梨子回答說：「陀然！你不可以歸依我。你應該皈依我所皈依的佛陀，你應自歸依佛。」梵志陀然白言而說：「尊者舍梨子！我從今日起，願自歸依於佛、法，以及比丘眾。唯願尊者舍梨子受我為佛教的優婆塞！我願終身自歸依三寶，乃至命盡。

於是，舍梨子尊者乃為梵志陀然說法，勸發其渴仰菩提，使其成就歡喜。用無量的方便，為他說法，而勸發其渴仰菩提，而使其成就歡喜後，就從座站起而去遊行於王舍城。舍梨子在王舍城住下經過數日後，就攝衣持鉢，從王舍城出來，而往詣南山（位於南天竺），住在於南山村之北的尸攝惒林中。

那時，有一位比丘，也遊行在於王舍城，也住在那裡經過數日，然後攝衣持鉢，從王舍城出來，也到了南山，也住在於南山村之北的尸攝惒中。

於是，那一位比丘，乃往詣尊者舍梨子之處，到後，稽首禮足，然後退在一邊。尊者舍梨子問說：「賢者！你從甚麼地方來？在甚麼地方遊行呢？」比丘回答說：「尊者舍梨子！我乃從王舍城來的，曾遊行在於王舍城。」（在那裡遊行乞食）。又問：「賢者！你知道在王舍城裡，有一位梵志，名叫陀然，是我從前未出家時的友人嗎？」回答說：「知道！」又問：「賢者！梵志陀然住在於王舍城，身體是否康強，是否安快無病，起居都輕便，氣力都如常，同時屢屢欲拜見佛陀，樂聞佛法嗎？」回答說：「尊者舍梨子！梵志陀然，現在欲數數拜見佛陀，欲常常聽佛之法。但是現在並不安快，氣力已轉衰微了。為甚麼呢？尊者舍梨子！因為梵志陀然現在身罹疾病，極困危篤，或者有可能因此而至於命終哩！」

舍梨子尊者聽此語後，就攝衣持鉢，從南山出來，而到王舍城，而住進於迦蘭哆園（竹林精舍）。於是，舍梨子尊者經過一夜，到了翌旦，即著衣持鉢，往詣梵志陀然之家宅。陀然梵志遙見舍梨子尊者之來到，看後，則欲從床站起來。尊者舍梨子看見梵志陀然欲從床上站起，便即止住他而說：「梵志陀然！你倒臥在那裡，不可起床，這裡更有其他的餘床（座位）的，我自會個別坐在那裡。」

於是，尊者舍梨子，即坐在其床座，坐後，就問而說：「陀然！你所患的疾病現在怎麼呢？飲食多呢？少呢？疾苦有轉損（好一些麼？）不至於轉增吧？」陀然回答說：「所患的極為困苦，飲食都不進，疾苦唯有增加而不能損減。尊者舍梨子！猶如大力士，用利刀刺頭那樣，但生極苦的，我現在頭痛，也像如是。尊者舍梨子！猶如大力士，用緊索繩，而纏絡頭上那樣，但生極苦，我現在頭痛，也是如此的。尊者舍梨子！猶如屠牛的人，用利刀割破牛腹時，但生極苦，我現在的腹痛，也是如是。尊者舍梨子！猶如二位大力士，執捉一位羸弱之人，放在火炎的上面那樣，但生極苦，我現在的身痛，舉體生苦（全身都是苦痛），唯增無減，也是如是。」

舍梨子尊者乃告訴陀然說：「我現在問你，你就隨你之意，解答出來。梵志陀然！你的意思如何呢？地獄與畜生，到底是那一趣為勝呢？」陀然回答說：「是畜生道為勝。」又問：「陀然！畜生與餓鬼，是那一趣為勝呢？」陀然回答說：「是餓鬼道為勝。」又問：「陀然！餓鬼道比較人道起來，是那一道為勝呢？」陀然回答說：「是人道為勝的。」又問：「陀然！人道與四王天（欲界第一層天），是那一趣為勝呢？」陀然回答說：「是四王天為勝。」又問：「陀然！四王天與三十三天（第二層天），是那一天為勝呢？」陀然回答說：「三十三天為勝。」又問：「陀然！三十三天和焰摩天（時分天，第三層天）．是那一天為勝呢？」陀然回答說：「是焰摩天為勝的。」又問：「陀然！焰摩天和兜率陀天（知足天，第四層天），是那一天為勝呢？」陀然回答說：「是兜率陀天為勝。」又問：「陀然！兜率陀天和化樂天（樂變化天，第五層天），是那一天為勝呢？」陀然回答說：「是化樂天為勝。」又問：「陀然！化樂天和他化樂天（他化天，他化自在天，欲界第六層天，被稱為魔王），是那一天為勝呢？」陀然回答說：「他化樂天為勝的。」又問：「陀然！他化樂天與梵天（色界天），那一天為勝呢？」陀然回答說：「梵天為最勝，梵天為最勝啊！」

尊者舍梨子告訴他說：「陀然！世尊、知、見、如來、無所著、等正覺（均為佛的尊稱），乃說四梵室（觀察慈悲喜舍的四無量心，則能往生於大梵天，故為梵住、梵室）。所謂：族姓男、族姓女，修習而多修習（反復的修習），斷欲而舍欲念的話，則身壞命終後，就能往生於梵天中。修習那四梵室呢？陀然！多聞的聖弟子，其心和慈俱在，遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的遍滿於二、三、四方，四維上下，普周於一切，心和慈俱在，而無結無怨，而無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿一切世間，成就而游止於其境界。像如是的，其心也和悲，和喜，和舍俱在，而無結無怨，無恚無諍。極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。這叫做。陀然啊！就是世尊、知、見、如來、無所著、等正覺（佛陀）之所說的四梵室。所謂族姓子、族姓女（善男信女），修習而多多的修習，而斷欲。而舍欲念的話，則身壞命終之後，會往生於梵天中。」

於是，尊者舍梨子，教化陀然，為他演說生梵天之法後，就從其座站起而回去。舍梨子尊者從王舍城出來。還未到達竹林迦蘭哆園，在其中間，那位梵志陀然則修習四梵室，而斷欲，而舍欲念，其身壞命終之時，乃往生於梵天中。

這時，世尊，被那些算不盡的大眾，前後圍繞，而為他們說法當中。世尊在於此時，遙見尊者舍梨子回來，就告訴諸比丘們說：「舍梨子比丘乃俱有了聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧。舍梨子比丘乃成就了實慧。這位舍梨子比丘教化梵志陀然，為陀然梵志闡說往生於梵天之法就回來，如果再上化的話（如再說更上層一些之法），就能使那位梵志速知法如法（能如實而知道真理）。」

於是，尊者舍梨子往詣佛所，到後，稽首禮足，卻坐在一邊。世尊告訴他說：「舍梨子！你為甚麼不教化梵志陀然超過梵天之法？如果再更上層一些之教化的話，他就能速知法如法（為甚麼不這樣做呢？）」尊者舍梨子回答說：「世尊！那些諸梵志們，都長夜（恒常）愛著於梵天（志嚮往生於梵天），樂於梵天，以梵天為究竟。都尊重梵天，以為實有梵天，以為是我的梵天。因此之故，世尊，我乃如是而應付他們的需求。」

佛說如是，尊者舍梨子，以及無量的百千眾（算不盡的大眾），聽佛所說，都歡喜奉行！

二十八、教化病經第八（初一日誦）

大意：本經敘述給孤獨長者在於疾病危篤時。請舍利弗說法。舍利弗乃前往慰問，並開示說：長者既因上信、善戒等，乃至正智十法，而得須陀洹果，就應更進而求證斯陀含、阿那含等果。長者因之而病得痊癒，而歡喜，而自說皈依佛的由來，和建造祇園精舍的經過，並供養舍利弗尊者。

結集者的我們都同樣的聽過如是之事：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園（祇樹給孤獨園）。

那時，長者給孤獨（為中印度憍薩羅國舍衛城的豪商，性慈善，好施孤獨者），因患疾病，非常的危篤。於是，長者給孤獨乃對於一使用人說：「你到佛處，替我稽首禮拜世尊之雙足，問候世尊的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？而作如是之語說：『長者給孤獨叫我代他向佛禮拜，問候世尊您！世尊您的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？』你既為我問訊佛陀之後，就往詣舍梨子之處，代我稽首舍梨子尊者的雙足後，便問訊尊者的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？而作如是之言說：『長者給孤獨，叫我代他稽首尊者舍梨子您的雙足。問候尊者的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？尊者舍梨子！長者給孤獨罹患疾病極為困苦，現在已至於危篤。長者給孤獨至心欲拜見尊者舍梨子您，然而其身體至於羸乏，並沒有氣力可以來詣尊者舍梨子您的地方。善哉！尊者舍梨子！為慈愍之故，願您往至長者給孤獨之家。』」

於是，那位使用人受長者給孤獨之教言後，就往詣佛所，到後，稽首禮足，然後退住在一邊，而白佛說：「世尊！長者給孤獨叫我代他稽首佛足，問候世尊：『聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？』」

那時，世尊告訴使人說：「使長者給孤獨安隱快樂，也令天及人，和阿修羅（非天）、犍塔惒（乾闥婆，尋香神、音樂神）、羅剎（捷疾鬼，惡鬼總名），以及其餘不同的種種身，都安隱快樂（所謂天龍八部，一切眾生，都能得大安隱的佛陀的慈願）。」

於是，那位使人聽佛所說，善受善持，稽首佛足，繞佛的身邊三圈後離去。離開後，即往詣尊者舍梨子之處，稽首禮足後退坐在一邊，他向舍梨子說明來意說：「尊者舍梨子！長者給孤獨，叫我代他稽首在尊者舍梨子您的雙足下，問候尊者您說：『聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？』尊者舍梨子！長者給孤獨現在身染重病，極為困苦，現在已至於危篤。長者給孤獨很虔懇的欲拜見尊者舍梨子您。然而因為肉體已至於羸乏，已沒有氣力可到這裡來拜見舍梨子您了。善哉！尊者舍梨子！為了慈愍之故，請您往詣長者給孤獨之家吧！」

尊者舍梨子乃為了哀愍長者之故，就默然納受。於是，這位使者知道尊者舍梨子默然納受後，就從座起，稽首作禮，繞舍梨子的身邊三匝後離去。

尊者舍梨子過了一夜，至翌日的旦晨，則著衣持鉢，往詣長者給孤獨之家。給孤獨長者遙見尊者舍梨子之降臨，見後，就欲從其病床起來。尊者舍梨子看到那位長老欲從病床起來，便止住長者而說：「長者不可以起來！長老不可以起來！更有其餘的床座的，我自己會別坐在那裡的。」尊者舍梨子即坐在其床，坐後，就問而說：「長者所患的疾病，現在怎麼呢？飲食多或少呢？疾苦轉損（好一點兒），不至於增劇吧？」

(1)長者回答說：「所患的疾病，至為困極，飲食都不進，疾苦唯增而不覺得減損。」尊者舍梨子告訴他說：「長者！你不可以恐怖！長者！你不可以恐怖！為甚麼呢？因為換一位愚癡的凡夫來說，則他因成就不信，其身壞命終之後，會趣至於惡處，會生在地獄之中。然而長者您，今日並不是不信的人，唯有為一最上的信仰者！長者您因為是上信之故，或者會息滅苦痛，而產生極為快樂之感；因為上信之故，或者會得證斯陀含果（一來果。盡身見、戒禁取見、疑惑等三結，貪、瞋、癡之三毒也已微薄，然而尚須再來欲界受生一次，故名，為二果的阿羅漢），或者會得證阿那含果（不還果。盡貪、瞋、身見、戒禁取見、疑之五下分結，而得三果阿羅漢，不須再還生於此欲界，故名）。長者本已得證須陀洹果的啊！（預流、入流。已盡三結，而獲初果阿羅漢，已棄凡夫，而入於聖者之流，故名！）

(2)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果為愚癡的凡夫的話，則因惡戒之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，會生在於地獄之中。然而長者您並沒有惡戒，唯有善戒。長者您因為是善戒之故，或者會滅除苦痛，而產生極為快樂的感受。由於善戒之故，或者會得證須陀含果（二果），或者會得證阿那含果（三果）的。長者您本來已得證須陀洹果（初果）的啊！

(3)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果是愚癡的凡夫的話，則因不多聞之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，而生於地獄之中。然而長者您乃沒有不多聞，唯有多聞。長者您由於多聞之故，或者會滅盡苦痛，而產生於極為快樂之感。由於多聞之故，或者會得證斯陀含果（一來），或者會得證阿那含果（不還）。長者您本已得證須陀洹（入流）果的啊！

(4)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果為愚癡的凡夫的話，則因慳貪之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，會生於地獄之中。長者您乃沒有慳貪，唯有惠施。長者您由於惠施之故，或者會滅除苦痛，而會產生極為快樂的感受。由於惠施之故，或者會得證斯陀含果（二果），或者會得證阿那含果（三果）。而長者本已得證須陀洹（初果）啊！

(5)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果為愚癡的凡夫的話，則由於惡慧之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，而生於地獄之中。長者您並沒有惡慧，唯有善慧。長者您由於善慧之故，或者會滅除苦痛，而會產生極為快樂的感受。由於善慧之故，或者會得證斯陀含果（一來果），或者會得證阿那含果（不還果）。長者本已得證須陀洹果（預流果）的啊！

(6)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果為愚癡的凡夫的話，則由於邪見之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，而生於地獄之中。長者您乃沒有邪見，唯有正見。長者您由於正見之故，或者會滅除苦痛，而產生極為快樂的感受。由於正見之故，或者會得證斯陀洹果（二果），或者會得阿那含果（三果）。長者本來已得證須陀洹（初果）的啊！

(7)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果是愚癡的凡夫的話，則由於邪志之故，其身壞命終後，會趣至於惡處，而生於地獄之中。長者您乃沒有邪志，唯有正志。長者您因於正志之故，或者會滅除苦痛，而產生極為快樂的感受。由於正志之故，或者會得證斯陀含果（一來果），或者會得證阿那含果（不還果）。長者本來已得證須陀洹果（預流果）的啊！

(8)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果為愚癡的凡夫的話，就會因為是邪解之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，而生於地獄之中。長者您乃沒有邪解，唯有正解。長者您因正解之故，或者會消滅苦痛，而會產生極為快樂的感受。由於正解之故，或者會得證斯陀含果（二果），或者會得證阿那含果（三果）。長者您本來就已得證須陀洹果（初果）的啊！

(9)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果為愚癡的凡夫的話，就會由於邪脫之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，而生於地獄之中。長者您乃沒有邪脫，唯有正脫。長者您由於正脫之故，或者會滅除苦痛。而會產生極為快樂的感受。由於正脫之故，或者會得證斯陀含果（一來果），或者會得證阿那含果（不還果）。長者您本來已得證須陀洹果（預流果）的啊！

(10)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果為愚癡的凡夫的話，則由於邪智之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，而生於地獄之中。長者乃沒有邪智，唯有正智。長者您因正智之故，或者會滅除苦痛，而會產生極為快樂的感受。由於正智之故，或者會得證斯陀含果（二果），或者會得證阿那含果（三果）。長者您本已得證須陀洹果（初果）的啊！」

於是，長者的疾病，即得差愈，平復如常。就從其臥床起來坐下，而稱歎尊者舍梨子說：「善哉！善哉！為病患者說法。真是很奇妙！很殊特！尊者舍梨子！我聽聞您的教化疾病之法後，苦痛即已消滅，已產生極為快樂的感受。尊者舍梨子！我現在疾病已差愈，已回復平時那樣的健康了。尊者舍梨子！我在往昔之時，有一些事情要辦，而到了王舍城，曾寄宿在一長者之家（護彌長者，賢愚經卷十）。這時，那位長者，在於明日（翌晨）。將飯佛及比丘眾（將以食物供養佛陀，及比丘眾）。那時，那位長者經過夜間，向於曉明時，就教敕他的兒孫，及奴使，和眷屬們，而說：『你們趕快起來吧！當共嚴辦飲食吧！」他們各人就受其教言，都共同設置廚宰，供辦肴饌，種種腆美（豐厚）的飲食。長者即親自敷置高座，嚴飾得非常的莊嚴。

尊者舍梨子！我當時看見此光景後。便作如是之念：現在這位長者是否為了要辦婚姻之事呢？為了迎婦節會呢？為了邀請國王呢？為了呼邀大臣呢？為了作齋會（祀天大會）而施設大施（祭禮後，請客、惠施貧困）呢？尊者舍梨子！我既作此念後，就問長者而說：『你是為了辦婚姻之事嗎？或者是為了迎婦、節會嗎？或者是為了請國王嗎？或者是為了呼邀大臣嗎？或者是為了作祭天的齋會而施設大佈施嗎？』那時，那位長者回答我而說：『我家並沒有婚姻之事，也不是要迎婦，更不是為了節會，也不是要請國王，及呼邀大臣。我但為了啟齋會，施設大佈施，明晨將供養佛，及比丘眾！』

尊者舍梨子！我從來並未曾聽聞過佛之名，當時聽聞後，則全身之毛都竪立起來，就又請問而說：『長者你說起佛的名，到底甚麼叫做佛呢？』這時，那位長者回答我而說：『你沒聽過嗎？有一位釋迦的族種子，曾捨棄其釋迦的宗族（繼王之位），而剃除鬚髮，著袈裟之衣（糞掃衣）。由於至信，而舍家，而為沒有家庭牽累的出家人，而去學道，終於得證無上的等正覺，就名叫做佛。』我又問說：『長者你所謂之眾，到底那些人為之眾呢』這時，那位長者回答我而說：『有若干的姓異的名族（不同種姓的名望之人）。他們也都剃除鬚髮，著袈裟之衣。都由於至信而舍家，而為沒有家庭牽累的出家人，而從佛去學道，就名叫做眾。這位佛陀，及諸比丘眾，就是我所恭請的。』尊者舍梨子！我就又一再的問那位長者說：『世尊現在住在於甚麼地方呢？我想往詣去拜見佛陀。』那時，那位長者回答我而說：『世尊現在住在於此王舍城的竹林迦蘭哆園。如欲往詣，則請隨意！』

尊者舍梨子！我曾作此念：天將快要曉明瞭，趕快去見佛吧！尊者舍梨子！我在那個時候，至心欲往拜見佛陀，就在於其夜，生起晝明之想（天尚未亮，而誤為已白天），便從長者之家出來，到達於城息門。這時，城息門中有二位直士（看城門的值班的人），一位為值初夜，是為外客之使入，不令有礙（外城市的來賓，不可怠慢，使其方便入城）；另一位為值後夜（晨一點至五點），如有客使要出城，也不會作礙。尊者舍梨子！我又作此念：夜尚未曉明啊！為甚麼呢？因為在城息門中有二位值班的人士，一位為值初夜，外客使入，不使其有滯礙而誤事。另一位為值後夜的，如有客使要出去，也不會有阻礙，使其能達到其心願。尊者舍梨子！我出城息門外後不久，以為的白晝光明已滅除，而還回到本來之夜暗。尊者舍梨子！我在那時便覺得很恐怖，全身之毛都竪立起來，就思惟如是之事：『不可使惡人，或非人（鬼神）來觸嬈我！」（作祟擾人）。

這時，城息門裡，有一位天神，從王舍城至竹林迦蘭哆園中間，都放出光明來普照，而來對我說：『長者！不可以恐怖！長者！不可以恐怖！為甚麼呢？因為我本來在前世時，是你的朋友，名叫做密器，在年輕時，曾經極為互相思幕。長者！我從前往詣尊者大目犍連之處，曾稽首禮其雙足，然後退坐在一邊。當時尊者大目犍連曾為我說法，勸發我渴仰佛法，而成就歡喜。以無量的方便為我說法，勸發我渴仰佛法，而成就歡喜後，賜與我三自歸依，得見其授與我五戒。長者！我由於三皈依，受持五戒之故，在身壞命終之時，得生在於四天王天，而住守此城息門中。長者您要速去！長者您要趕快去！您去，實在勝過於停住在那裡的！』那位天神又對我說頌而說：

得馬百臣女　車百滿珍寶　往詣佛一步　不當十六分

白象百最上　金銀鞍勒被　往詣佛一步　不當十六分

女百色端正　瓔珞花嚴身　往詣佛一步　不當十六分

轉輪王所故　玉女寶第一　往詣佛一步　不當十六分

（倘能得到良馬一百隻，臣、女一大堆，車輛一百輛裡都放滿珍寶，也不如往詣佛陀，已邁進一步的福德，不及此功德的十六分之一。）

（有一百隻大白象，用最好的金銀鞍，勒被在象身上的這種財富，也不如往詣佛陀又邁進一步之福德的十六分之一。）

（有美女一百，其色貌都很端正，而將瓔珞、花鬘等物去莊嚴其身，也不及往詣向佛邁進一步的十六分之一的福德。）

（雖轉輪王所敬愛的玉女寶為第一，也不及於往詣佛陀邁進一步的十六分之一。）

天神說頌後，又勸化我而說：『長者速去！長者速去！去見佛之事，實在勝於停住啊！』尊者舍梨子！我當時又作此念：佛陀有尊佑之德，法及比丘眾，也有尊佑之德。為甚麼呢？因為乃至天神也欲使我去拜見，就可以得知。尊者舍梨子！我就依此光明（天神所放），得以往至於竹林迦蘭哆園。

那時，世尊，在於其夜，將向旦晨之時，從禪室出來，在於露地經行，正在等待我的到來。尊者舍梨子！我於當時遙見佛陀的法相端正姝好，猶如眾星當中的月亮，光耀暐嘩（光明照耀很盛的樣子），晃（光亮）如金山。相好具足，威神巍巍（威嚴高大的樣子），諸根很寂定，並沒有半點的蔽礙，已成就調御，而息心靜默。我看見後，非常的歡喜，就前進而詣佛所，接觸佛足，而行禮，然後跟隨在佛後而經行，以長者之法，而說頌問訊而說：

世尊寐安隱　至竟眠快耶　如梵志滅度　以不染於欲

捨離一切願　逮得至安隱　心除無煩熱　自樂歡喜眠

（世尊！您醒寐而安隱，至竟之眠，很快樂吧！猶如梵志之滅度那樣，用以不染於貪欲。能捨離一切之願望〔世榮〕，而逮得極至的安隱，除棄凡心，而沒有煩熱，自樂而歡喜而眠吧！）

於是，世尊就到了經行的道頭，敷他的尼師檀（坐具），而在那裡結跏趺之坐。尊者舍梨子！我禮拜佛陀的雙足後，退坐在一邊，世尊就為我說法，勸發我的渴仰心，使我成就歡喜。用算不盡的方便，為我說法，勸發我的渴仰心，使我成就歡喜後，即用如諸佛之法，先說端正之法，使人聽到而歡悅，所謂：講說有關於佈施之事，持戒之法，生天之法，毀呰欲貪，因為是災患。而生死之法，乃為穢汙卑陋，並稱歎無欲為之妙道品，是自淨之法。世尊為我說如是之法後，佛陀世尊知道我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、升上心、一向心、無疑心、無蓋心。覺知我乃有能有力，堪以納受正法。所謂，如諸佛所說的正要，世尊即開始為我闡說苦、集、滅、道的真諦。尊者舍梨子！我就在於坐席中，徹見四聖諦－苦、集、滅、道。猶如白素之布，容易染為有色的那樣，我也是如是的，就在於坐席中徹見四聖諦－苦、集、滅、道。

尊者脊梨子！我在那個時候已見法、得法，覺悟白淨之法。斷除疑念，度脫迷惑，更沒有其他可尊的，不再從他法了。已經沒有猶豫，已住於果證，對於世尊之法，已得無所畏。就從座起，向佛禮拜而說：『世尊！我現在要自皈依於佛，自皈依於法，以及比丘眾，唯願世尊您受我為優婆塞！從今日始，終身自皈三寶，乃至命盡。』尊者舍梨子！我同時也叉手合掌，邀請佛陀而說：『世尊！願您接受我的邀請，到舍衛國受夏坐，以及比丘眾也然！』（請降臨舍衛城－長者的故鄉，結夏安居）。

這時，佛陀問我說：『你的姓名叫做甚麼？舍衛國的人怎樣稱呼你呢？』我就回答說：『我的名叫做須達哆。因為我都供給諸孤獨的人，因此之故，舍衛國的人都呼我為給孤獨。』那時，世尊又問我而說：『舍衛國裡，已有房舍了麼（指精舍）？』我又回答說：『在舍衛國裡，並沒有房舍。』那時，世尊就告訴我而說：『長者你應當知道！如果有房舍的話；則諸比丘們可得往來其處，可得住止在那個地方。』我又白佛說：『唯然（是的）！世尊！我當會為如是而蓋起房舍，比丘可得在那裡往來，在舍衛國可得住止。唯願世尊您派遣一位佐助（設計監督）的人物來！」那時，世尊就差使尊者舍梨子您，就派遣尊者舍梨子，叫您來為見證佐助的人物。

我在那時，聽佛所說，乃善受善持，就從座站起，向佛禮拜，繞佛的身邊三匝後離去。我在王舍城所辦的事情辦完後，就和尊者舍梨子您一同到了舍衛國。到達之後，並不進入舍衛城，也不回歸家舍，便在城外周遍的查看適當的位址。察看甚麼地方往來出入極為適當。在白天不會太喧鬧，夜間則極為寂靜，不會有蚊虻，也沒有蠅蚤的地方。不會過寒，也不會過熱。何處有這種環境可以建立房舍，佈施佛陀及比丘眾呢？尊者舍梨子！我在那時，唯見童子勝（祇陀太子）的樹園，往來為極好的地方，白天不會喧鬧，夜間則很寂靜。沒有蚊虻，也沒有蠅蚤，不寒也不熱。我看見後，便作此念：唯有這個地方極為適當，可以在此建立房舍佈施佛陀，及比丘眾。

尊者舍梨子！我在於那時，就進入舍衛國，終究不先回家，便先到童子勝（祇陀太子）之處，對他說：『童子！可以將此園賣給與我嗎？』那時，童子便對我說：『長者！當知！我並不賣園。』像如是的，再三白說：『童子！可以將此園賣給我嗎？』那時，童子也再三的對我說：『我不賣園。除非以億億（的金塊）佈滿地面。』我就回答說：『童子現在既已決斷價數（叫出數目），就唯有請你等著取錢吧！』尊者舍梨子！我當時曾和童子或說有斷價（叫出賣地的數目），或說不斷價（並不叫出價目要賣）。就大大的共為紛訟（紛諍）起來，終於一同到了舍衛國的大決斷處（裁判處），將此事論判。這時，舍衛國的大決斷人（裁判人、調解人）對童子勝說：「童子你既自決斷價數，就唯有取錢賣地了。」

尊者舍梨子！我就進入舍衛國，回家去取錢。用象馬車，舉負輦載（輦為挽運，人在車前牽引。故用象車、馬車，全數出動去擔任運輸的工作），搬出億億金去佈滿該園地，只有一些小地方，還未遍滿耳。尊者舍梨子！我當時曾作此念：應該取藏在何處之金塊，不大也不小，可以拿來鋪滿此餘處好呢？這時，童子勝便開口對我說：『長者你如果反悔的話，錢自會皈還給你，園地則還我好了。』我就對童子說：『實在不反悔的。我唯自思念：當取藏在何處，為不大不小，可以拿來填補殘餘未鋪滿之處而已的。』這時，童子勝便作此念：所謂佛陀必定是一位值得大尊重的人，必定是大德佑者。其所說之法，及比丘眾，也必定是一些大尊，有大德佑的。為甚麼呢？因為能感動長者，使長者施設這麼大的佈施，這樣的看輕其財物。我現在寧可即在於此處建立門屋（牌樓，可作為停留住止觀望之用），佈施佛陀，及諸比丘眾吧！

這時，童子勝，便對我說：『長者！且止（可以停下來）！不可再出錢（搬運金塊）來布鋪此地了。我要在這裡建立門屋，佈施佛陀，及諸大眾！』尊者舍梨子！我乃為了慈愍之故，就將此處留與童子勝去蓋門屋。尊者舍梨子！我嗣後就在於此夏季的期間，蓋起十六棟大屋（精舍的房屋），六十間拘絺（倉庫），尊者舍梨子您就是那時的見佐助（設計監督的人。）

然而尊者舍梨子！您這次闡說教化疾病時的心理應有之法，可說是甚奇！甚特（非常的微妙）！我恭聞此教化病法後，我極重的病痛苦慘，即時得以除滅而差愈，而生起快樂之感！尊者舍梨子！我現在已沒有病痛，極得安隱，願尊者舍梨子您，在此飯食（受其供養）！

這時，尊者舍梨子就默然受請。於是，長者知道尊者舍梨子默然納受其邀請後，就從其座位站起，自行澡水（自己動手去修治，去供給洗手之水）。用極為潔美淨妙的種種豐饒的飲食，食噉含消（好噉食，食後容易消化），親自去斟酌，使得充滿喜悅。等吃食完畢後，

就舉放食器，而行澡水竟（將食器洗淨收妥後，拿水出來給尊者洗用）。乃敷一小床（卑座），另坐在那裡欲聽法。長者坐後，尊者舍梨子就為他說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。用算不盡的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座起而去。

這時，世尊，曾被算不盡的大眾，前後圍繞，而為他們說法當中。世尊在這時曾遙見尊者舍梨子之到來，就告訴諸比丘們：「舍梨子比丘，乃為一位聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧的比丘，舍梨子比丘乃成就實慧的比丘。」

佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第六完

中阿含經卷第七

二十九、大拘絺羅經第九（初一日誦）

大意：本經敘述舍梨子問尊者大拘絺羅：得正見、入正法的方法。大拘絺羅說：知道不善、不善根、善、善根，以及知道食、漏、苦、老死、生、有、受（取）、愛、覓（受）、更樂（觸）、六處、名色、識、行等的四諦的比丘，得成就正見，得入正法。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。

那時，尊者舍梨子，則在於晡時（下午三點至五點），從燕坐（宴坐、禪坐）起來，到達尊者大拘絺羅（大膝，舍利弗的母舅，長爪梵志，後為無礙解第一的比丘）之處，共相問訊後，退坐在一邊。尊者舍梨子對尊者大拘絺羅說：「我欲有所請問，不知能聽許我之問嗎？」尊者大拘絺羅回答說：「尊者舍梨子！你欲問便問好了，我聽後當會思答其義。」

尊者舍梨子問說：「賢者大拘絺羅！頗有事（是否有這種事），由於此事，而當比丘的則能成就見，能得正見，對於法能得不壞淨（堅固不壞的淨信。不管遇任何事，都能排除而為絕對的信仰三寶與戒），而入於正法當中嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，了知不善，了知不善根。甚麼叫做了知不善呢？所謂身之惡行為不善，口、意之惡行為之不善，就叫做了知不善。甚麼叫做了知不善根呢？所謂貪就是不善根，恚、癡就是不善根，就叫做了知不善根。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道不善，以及了知不善根的話，就叫做比丘之成就見，得正見，對於法，得不壞淨，而入於正法之中。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事的話，則一位比丘能成就見，得正見，對於法得不壞淨，而入於正法的嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，了知善，了知善根。怎樣知道善呢？所謂身之妙行為善，口與意之妙行為之善，這叫做了知善。怎樣知道善根呢？所謂無貪為之善根，無恚、無癡為之善根，這叫做知道善根。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道善，知道善根的話，這就叫做比丘之成就見，得正見，對於法，而得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事。而由於此事的話，則一位比丘就能成就見，而得正見，對於法得不壞淨，而入於正法當中嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有一位比丘，知道食之如真（如實而知道食），而知道食之集，知道食之滅，知道食之滅道如真（如實而知道食集、食滅、食滅道）。怎樣知道食如真（怎樣如實而知道食呢？）所謂有四食（可長養支持眾生的身心的四種食），一為摶食，粗、細（段食。將固體或半固體的食物，用手圜團而入口中食之，為之摶食）的食物，二為更樂食（觸食。與外境接觸，而得身心之資益，為更樂之食），三為意思食（思食。以思惟、分別，為身心之資益，使諸根增長為意思食），四為識食（分別認識作用，而能資益身心，為之識食），這叫做知食如真（如實而知道食）。甚麼為之知食之集如真呢？所謂依於愛，便會有食，這叫做知食之集如真（如實而知道食之集）。甚麼為之知道食之滅如真呢？所謂愛若滅，則食便會滅，這叫做知食之滅如真（如實而知道食之滅）。甚麼為知道食之滅道如真呢？所謂八支聖道，如正見……乃至正定為之八，這叫做知道食之滅道如真（如實而知道食滅之道）。尊者舍梨子！如果比丘，像如是的知道食如真，知道食之集，知道食之滅，知道食之滅道如真（如實而知道食、食之集、食之滅、食之滅道），這叫做比丘之成就見，得正見，對於法，得不壞淨，而入於正法之中。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，由於此事的話，則一位比丘能成就見，能得正見，對於法能得不壞淨，而能入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有一位比丘，知道漏之如真，知道漏之集，知道漏之滅，知道漏之滅道如真。甚麼為之知道漏如真呢（如實而知道漏）？所謂有三漏──欲漏、有漏、無明漏，這叫做知道漏之如真。甚麼為知道漏之集如真呢？（如實而知道漏之集）。所謂由於無明，便為有漏，這叫做知漏之集如真。甚麼為知漏之滅如真呢？（如實而知道漏之滅）。所謂無明之滅，則漏便會滅，這叫做知道漏之滅如真（如實而知道漏之滅）。甚麼為知道漏之滅道如真呢？（如實而知道漏之滅之道）。所謂八支聖道，正見……乃至正定為八聖道，這叫做知道漏之滅之道如真（如實而知道漏之滅之道）。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道漏如真，知道漏之集，知道漏之滅，知道漏之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，而得正見，對於法，得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，即歡喜奉行！

尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事的話，則比丘會成就見，會得正見，對於法得不壞淨，而能入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，知道苦如真（如實而知道一切為苦），知道苦之集，知道苦之滅，知道苦之滅道如真（如實而知道苦、集、滅、道）。甚麼為知苦如真呢？（如實而知道苦呢？）所謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略為五盛陰之苦（五陰熾盛之苦），這叫做知苦如真（如實而知道苦）。甚麼為知道苦之集如真呢？（如實而知道苦之集）。所謂有了老死，便有了苦，這叫做知苦之集如真。甚麼為知苦之滅如真呢？（如實而知道苦之滅）。所謂老死之滅，則苦便會滅，這叫做知道苦之滅如真。甚麼為知道苦之滅之道如真呢（如實而知道苦之滅之道）。所謂八支聖道，正見……乃至正定為八聖道，這叫做知道苦之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道苦如真，知道苦之集，知道苦之滅，知道苦之滅之道如真（如實而知道苦、集、滅、道）的話，就叫做比丘之成就見，而得正見，對於法得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子讚歎後，歡喜奉行！

尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事。而由於此事之故，則比丘就能成就見，而得正見，對於法得不壞淨，而入於正法的嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，知道老死如真（如實而知道老死），知道老死之集，知道老死之滅，知道老死之滅之道如真（如實而知道老死、老死之集、老死之滅、老死之滅之道）。甚麼為知道老呢？所謂他已老耄（衰老），頭髮已白，牙齒已落，盛壯之事已日日而衰微，身體已彎曲，腳已乖戾，體重而氣上，都得拄杖（依靠拐杖）而行，肌肉縮而皮膚緩，滿面皺紋如麻子，諸根已毀熟，顏色變為醜惡，就名叫做老。甚麼叫做死呢？所謂那眾生，那些各各的眾生之種類，命終而無常住，死喪而散滅，壽盡而破壞，命根就會閉塞，就名叫做死。在此說死，在死之前說老，就名叫做老死，這叫做知道老死如真（如實而知道老死）。甚麼叫做知道老死之集如真呢？（如實而知道老死之集）。所謂由於有了生，便會有了老死，這叫做知道老死之集如真。甚麼叫做知道老死之滅如真呢？（如實而知道老死之滅）。所謂生若滅，則老死便會滅，這叫做知道老死之滅如真。甚麼叫做知道老死之滅道如真呢？（如實而知道老死之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為八聖道，這叫做知道老死之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道老死如真，知道老死之集，知道老死之滅，知道老死之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，而得正見，對於法得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，由於其事，則一位比丘就能成就見，能得正見，對於法能得不壞淨，而能入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，能知道生如真（如實而知道生），知道生之集，知道生之滅，知道生之滅道如真（如實而知道生、生之集、生之滅、生之滅之道）。所謂那些眾生，各各眾生的種類，生的就生，出的就出，成的就成，興起五陰後，就已得命根，這就名叫知道生如真（如實而知道生）。怎樣知道生之集如真呢？（如實而知道生之集）。所謂由於有了有，便會有了生，這叫做知道生之集如真。怎樣知道生之滅如真呢？（如實而知道生之滅）。所謂有之滅，生便會滅，這叫做知道生之滅如真。怎樣知道生之滅之道如真呢？（如實而知道生之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為八聖道，這叫做知道生之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘像如是的知道生如真，知道生之集、知道生之滅、知道生之滅之道如真的話，就名叫做比丘之成就見，得正見，對於法得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，由於此事的話，則一位比丘就能成就見，就能得正見，對於法能得不壞淨，而入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，知道有如真（如實而知道有），知道有之集，知道有之滅，知道有之滅之道如真。怎樣知道有如真呢？（如實而知道有）。所謂有三有－－欲有、色有、無色有（欲界的眾生各隨其業因而受其果報，為欲有。色界的諸天還有清淨之色，故為色有。無色界的諸天雖無色質。但也隨所作之因而受其果報，名為無色有）。這叫做知道有如真（如實而知道有）。怎樣知道有之集如真呢？所謂由於受，便有了有，這叫做知道有之集如真。怎樣知道有之滅如真呢？（如實而知道有之滅）。所謂受若滅除的話，則有便會滅，這叫做知道有之滅如真。怎樣知道有之滅之道如真呢？（如實而知道有之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為八聖道，這就是知道有之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘像如是的知道有如真，知道有之集，知道有之滅，知道有之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，得正見，對於法得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，由於此事的話，則一位比丘就能成就見，而能得正見，對於法而能得不壞淨，而能入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有一比丘，能知道受如真（如實而知道受），知道受之集，知道受之滅，知道受之滅之道如真。怎樣知道受如真呢？（如實而知道受）。所謂有四種受，也就是欲受、戒受、見受、我受（新譯謂四取：欲取、見取、戒禁取、我語取），就叫做知道受如真。怎樣知道受之集如真呢（如實而知道受之集）。所謂由於有了愛，便會有了受，這叫做知道受之集如真。怎樣知道受之滅如真呢？（如實而知道受之滅）。所謂愛如果消滅的話，則受便會消滅，這叫做知道受之滅如真。怎樣知道受之滅之道如真呢？（如實而知道受之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為八聖道，這叫做知道受之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道受如真，知道受之集，知道受之滅，知道受之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，得正見，對於法得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事之故，則一位比丘就能成就見，就能得正見，對於法能得不壞淨，而能入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，知道愛如真（如實而知道愛），知道愛之集，知道愛之滅，知道愛之滅道如真。甚麼為知道愛如真呢？所謂有三種愛，也就是欲愛、色愛、無色愛，這叫做知道愛如真。怎樣知道愛之集如真呢（如實而知道愛之集）。所謂由於有了覺（感受），便會有了愛，這叫做知道愛之集如真。怎樣知道愛之滅如真呢？（如實而知道愛之滅）。所謂覺受之滅，則愛便會滅，就叫做知道愛之滅如真。怎樣知道愛之滅之道如真呢？（如實而知道愛之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為八聖道，就叫做知道愛之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道愛如真，知道愛之集，知道愛之滅，知道愛之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，得正見，對於法能得不壞淨，而能入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事之故，則一位比丘便能成就見，而得正見，對於法能得不壞淨，而能入於正法的嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，知道覺如真（如實而知道覺受），知道覺之集，知道覺之滅。知道覺之滅之道如真。怎樣知道覺如真呢？所謂有三種覺，也就是樂覺、苦覺、不苦不樂覺（新譯為樂受、苦受、不苦不樂受），這叫做知覺如真。怎樣知道覺之集如真呢（如實而知道覺之集）？所謂由於有了更樂（新譯為觸），便有了覺，這就是知道覺之集如真。怎樣知道覺之滅如真呢？（如實而知道覺之滅）。所謂更樂（觸）如消滅的話，則覺便會消滅，這叫做知道覺之滅如真。甚麼為知道覺之滅之道如真呢？（如實而知道覺之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見，乃至正定為八聖道，這叫做知道覺之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道覺如真，知道覺之集，知道覺之滅，知道覺之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，而得正見，對於法得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行。

尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事之故，則一位比丘就能成就見，而得正見，對於法得不壞淨，而能入於正法呢？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，能知道更樂如真（如實而知道更樂－觸），知道更樂之集，知道更樂之滅，知道更樂之滅之道如真。怎樣知道更樂如真呢？所謂有三更樂，也就是樂更樂（樂觸）、苦更樂（苦觸）、不苦不樂更樂（不苦不樂觸），這叫做知道更樂如真。怎樣知道更樂之集如真呢？（如實而知道更樂之集－觸集）。所謂由於有了六處，便有了更樂，這叫做知道更樂之集如真。怎樣知道更樂之滅如真呢？（如實而知道更樂－－觸之滅）。所謂六處如滅除，則更樂便會消滅，這叫做知道更樂之滅如真。怎樣知道更樂之滅之道如真呢？（如實而知道更樂－－觸之滅。）所謂八支聖道，也就是正見，……乃至正定之八聖道，這叫做知道更樂之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道更樂如真，知道更樂之集，知道更樂之滅，知道更樂之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，而得正見，對於法能得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事之故，則一位比丘就能成就見，而得正見，對於法得不壞淨，而入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，能知道六處如真（如實而知道眼耳鼻舌身意等六處），知道六處之集，知道六處之滅，知道六處之滅之道如真。怎麼知道六處如真呢？所謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處，這叫做知道六處如真。怎麼知道六處之集如真呢？（如實而知道六處之集）。所謂由於有了名色（受、想、行、識之四陰為名，為心意識之法，無形體可見，以名而知。色陰為色，是有質礙的物體），便有了六處，這叫做知道六處之集如真。怎樣知道六處之滅如真呢？（如實而知道六處之滅。）所謂名色如滅除的話，則六處便會消滅，這叫做知道六處之滅如真。怎樣知道六處之滅之道如真呢？（如實而知道六處之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為八聖道，這叫做知道六處之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道六處如真，知道六處之集，知道六處之滅，知道六處之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，而得正見，對於法能得不壞淨，而能入於正法之中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事的話，則比丘就能成就見，能得正見，對於法能得不壞淨，而入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，知道名色如真（如實而知道名色），知道名色之集，知道名色之滅，知道名色之滅之道如真。甚麼為知名呢？所謂四種非色陰（受想行識）叫做名。甚麼為知色呢？所謂四大（地水火風四大要素），以及四大所造作的，為色（由四大要素所造成的物體）。此說色，前說名。就叫做名色，這叫知道名色如真。甚麼為知道名色之集如真呢？（如實而知道名色之集）。所謂由於有了識，便有了名色，這叫做知道名色之集如真。甚麼為知道名色之滅如真呢？（如實而知道名色之滅）。所謂識若除滅的話，則名色便會消滅，這叫做知道名色之滅如真。甚麼為之知道名色之滅之道如真呢？（如實而知道名色之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為八聖道，這叫做知道名色之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道名色如真，知道名色之集，知道名色之滅，知道名色之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，而得正見，對於法能得不壞淨，而入於正法之中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事之故，比丘則能成就見，而得正見，對於法，能得不壞淨，而能入正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，知道識如真（如實而知道識），知道識之集，知道識之滅，知道識之滅之道如真。甚麼為之知道識如真呢？所謂有六識，也就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。就名叫做知道識如真。甚麼為知道識之集如真呢？（如實而知道識之集）。所謂因為有了行（業行，指精神意志作用），便有了識，這叫做知道識之集如真。甚麼為知道識之威如真呢？（如實而知道識之滅）。所謂行如果消滅的話，則識便會消滅，記名叫做知道識之滅如真。甚麼為之知道識之滅之道如真呢？（如實而知道識之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為八聖道，就名叫做知道識之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道識如真，知道識之集，知道識之滅，知道識之減之道如興的話，就名叫做比丘之成就見，而得正見，對於法能得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事的話，則比丘能成就見，能得正見，對於法能得不壞淨，而能入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂比丘知道行如真（如實而知道行），知道行之集，知道行之滅，知道行之滅之道如真。甚麼為之知道行如真呢？所謂有三行，也就是身行、口行、意行，就名叫做知道行如真。甚麼為知道行之集如真呢？（如實而知道行之集）。所謂由於有了無明，便有了行，就叫做知道行之集如真。甚麼為知道行之滅如真呢？（如實而知道行之滅）。所謂無明如果滅除的話，則行便會消滅，這叫做知道行之滅如真。甚麼為知道行之滅之道如真呢？（如實而知道行之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為之八聖道，這叫做行之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道行如真，知道行之集，知道行之滅，知道行之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，而得正見，對於法能得不壞淨，而能入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！如果有一位比丘，其無明已滅盡，明已生起的話。則又要作甚麼呢？」尊者大拘絺羅回答說：「尊者舍梨子！如果有比丘，其無明已滅盡，明已生起的話，就已沒有甚麼再作的了。」尊者舍梨子聽後。稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」

像如是的。他們二位尊者，又更互說些佛教的真義，然後各人都歡喜奉行，從座起而去。

三十、象跡喻經第十（初一日誦）

大意：本經敘述尊者舍梨子告訴諸比丘：一切無量的善法，都攝在於四聖諦裡。以四聖諦為一切法中最為第一，猶如諸獸之跡當中，乃以象跡為第一那樣。裡面又說苦諦有四苦八苦．並廣說五盛陰苦之所以，即一切法為四大假和合，四大各含內外二種。一切法均由此四大隨因緣和合而成就者。作如是之觀，就能堪耐諸困苦。後又說當住四無量心，離一切有與愛欲，見一切因緣所生法，厭離五盛陰，以至得解脫。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！雖然有無量的善法，然而那些一切法，均被四聖諦所攝，都來入在於四聖諦當中。所謂四聖諦，乃為一切法當中，最為第一的。為甚麼呢？因為能攝受一切眾善法之故。諸位賢者們！猶如諸畜生之腳跡當中，乃以象跡為第一那樣。所以的緣故為何呢？因為那象跡，乃為最高大之故。像如是的，諸位賢者們！無量的善法，那些一切法，皆為四聖諦所攝，都來入於四聖諦當中，所謂四聖諦，乃在於一切法當中最為第一哩！那四種呢？所謂苦聖諦，苦集（聖諦）、苦滅（聖諦）、苦滅道聖諦是。

諸位賢者們！甚麼叫做苦聖諦呢？所謂生之苦、老之苦、病之苦、死之苦、怨憎會之苦、愛別離之苦、所求不得之苦，略為五盛陰之苦。

諸位賢者們！甚麼叫做五盛陰呢？所謂色盛陰，覺（受）、想、行、識盛陰是。諸位賢者們！甚麼叫做色盛陰呢？所謂有色質的物體，那些一切，均為是四大，以及四大所造的。諸位賢者們！甚麼叫做四大呢？所謂地界與水、火、風界是。諸位賢者們！甚麼叫做地界呢？諸位賢者們！所謂地界有二種：有內地界，有外地界。

諸位賢者們！甚麼叫做內地界呢？所謂在於內身中的，為內身所攝，為堅實，屬於堅性而住，為身內之所受的物體。這是那些呢？所謂發、毛、爪、齒、粗細的皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、脾、腸、胃、糞等物體是。像如是之比類，以及在此身中，其餘的存在之物，為內身所攝的堅實物，是屬於堅性而住，為身內所受者。諸位賢者們！這叫做內地界。

諸位賢者們！外地界者，所謂大是，淨是，不憎惡是。諸位賢者們！有時會有水災，這時會滅除外地界。

諸位賢者們！此外地界，乃極為大，極為淨，極為不憎惡。是無常之法，是有盡之法，是會衰之法，是有變易之法。更何況吾人的此身，暫時住止於此，而為愛所受？所謂不多聞而愚癡的凡夫，都作此念：此為我，此為我所有，我是彼所有。如果是多聞的聖弟子的話，就不作此念：此是我，是我所有，我是彼所有。他為甚麼會作如是之念呢？如果遇有他人罵詈、扭打、瞋恚，而責數的話，他就會作如是之念：我所生的這種苦，乃由於因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼為緣呢？乃緣於苦更樂（苦觸）的！他觀察此更樂（觸）為無常的，觀察覺（受）、想、行、識也是無常的。他的心，緣於界而住，而止，而合於一心，寂定而不移動（以界為所緣的他的心，乃為喜，為樂，而要立於界，而固著不動，巴利文為經之意）。他在於後來之時，遇有他人來向他說柔辭軟語的話，他就會作此念：我所生的這種快樂，乃由於因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼為緣呢？乃緣於樂更樂的（樂觸）。他觀察此更樂（觸）為無常的，觀察覺（受）、想、行、識，也是無常的。他的心，緣於此界而住，而止，而合於一心，寂定而不移動。他在其後之時，也遇幼少的人（年輕人），或中年人，或長老（老年人），來行不可事（不應作的，不好的），如或用拳扠，或用石擲，或用刀杖加（用刀用木杖加以傷害），他便作此念：我所受的此身體，乃為色法粗質，是以四大之種所造的，是從父母所生，都靠飲食而得以長養，常以衣服蔽覆。平常都以坐臥、按摩，澡浴，而強忍，才能得以維生。是會破壞之法，是會滅盡之法，是離散之法。我由於有了此身。才會致於被拳扠、石擲，以及以刀杖來加害。由此之故，他便會極為精勤，而不懈怠，都正身而正念，不忘而不癡，安定一心（心定而皈於一）他會作此念：我極為精勤，而不懈怠，正身而正念，不忘而不癡，安定一心（心定而皈於一）。我受此身，應該致於被拳扠、石擲，以及刀杖之加害，唯有當應精勤學習世尊之法。

諸位賢者們！世尊也曾作如是之說：『如遇有賊來，用利的刀鋸，解截你身為節節段段。你如被賊用利刀鋸解你的身為節節段段時，或者心會變易，或者用惡語言的話，你就會衰退的。你應該要作此念：如遇有賊來，用利刀鋸解我的身為節節段段的話，就由於此因緣，使我的心不會變易，不出惡的語言。應當為了那位解我之身為節節段段的人起哀愍之心。為了那個人之故，而心與慈俱，而遍滿於一方，而成就而游止於其中。像如是的遍滿於二三四方，四維與上下，普周於一切，心和慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就。而游止於其中。』

諸位賢者們！那位比丘如果依於佛、法、眾（僧），而不能安住於相應之舍的話，則諸位賢者們！那位比丘應該慚愧羞厭：我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。因為我，雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。諸位賢者們！猶如初迎的新婦（剛出嫁的新娘），看見其姑嫜，或看見其夫主時，就會慚愧羞厭那樣。諸位賢者們！當知！比丘也應如是的，應該要慚愧羞厭：我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。因為我雖依於佛、法、眾，然而乃不住於善相應啊！他就由於此慚愧羞厭之故，硬會住於善相應之舍。這就是妙息寂，就是所謂舍一切有，而離開愛，是沒有欲，是滅盡而無餘。諸位賢者們！這叫做比丘之一切大學（大作佛事，大有成就）。

諸位賢者們！甚麼叫做水界呢？諸位賢者們！所謂水界有二種：有內的水界，有外的水界。諸位賢者們！甚麼叫做內水界呢？所謂在於內身中，是內身所攝的水，水性為滋潤，為內身之所受的。這是甚麼呢？所謂腦、腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便是。像如是之比類，以及在此身中，其餘的內身所攝的水，水性乃屬滋潤，為內身之所受的。諸位賢者們！這叫做內水界。諸位賢者們！如外水界的話，就是大的，淨的，不憎惡的。諸位賢者們！有時會有火災，那時會滅除外水界的。

諸位賢者們！此外水界乃極為大，極為淨，極為不憎惡。這是無常之法，是會盡之法、衰法，是會有變易之法。何況吾人的此身又是暫住，為愛之所受呢？所謂不多聞愚癡的凡夫，會作此念：這是我，是我所有，我是彼所有啊！多聞的聖弟子就不作此念：這是我，是我所有，我是彼所有。他為甚麼會作此念呢？因為如遇有他人來罵詈、捶打，瞋恚而責數的話，便作此念：我會生此苦，乃由於因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼為緣呢？緣於苦更樂（苦觸）的。他觀察此更樂（觸）之無常，觀察覺（受）、想、行、識之無常，他的心緣於此界而住，而止，與一心合，而定寂不移動。他在於後來之時，他人來對他說柔辭軟語的話，他便作此念：我生此快樂，乃從因緣而生的，並不是沒有因緣的。甚麼為緣呢？緣於樂更樂（樂觸）。他觀察此更樂（觸），觀察覺（受）、想、行、識也是無常，他的心緣於界而住，而止，與一心合，而定寂不移動。他在於後來之時，如遇有幼少（年輕人），或中年人，或長老（老人）來行不可事（對你不應該作的事，不利的事），或者用拳扠，或者用石擲，或者用刀杖加害的話，他就作此念：我受此身體，乃為色法的粗質，是四大和合為種子，而從父母所生，需靠飲食來長養，須要常披衣服來蓋覆，都依坐臥、按摩，也應澡浴，更得強忍才能生存，是會破壞之法，會滅盡之法、離散之法。我由於有了此身，才會致於被拳扠、石擲，以及刀杖之加害。由於此的緣故，他就極為精勤而不懈怠，都正身正念，不忘不癡，安定於一心。他作此念而說：我極為精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定於一心。我所受的此身，應該致於被拳扠、石擲，以及刀杖之加害，唯當精勤學世尊之法！

諸位賢者們！世尊也作如是說：『如果有賊來，用利的刀鋸，解截你的身體為節節段段。你如果被賊徒用利的刀鋸節節的解截你的身體時，假若心有變易，或出惡言語的話，你就是衰退。你應當要作此念：如有賊徒來侵，用利的刀鋸節節的解截我的身體的話，就會由於此，而使我的心不變易，不出惡語言，當應替那位節節解截我的身體之人起哀愍之心，為了那個人之故，心和慈俱在，遍滿於一方而成就游止於其中。像如是的遍滿於二三四方，四維上下，普周於一切，心乃與慈俱在，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於中。』

諸位賢者們！那位比丘如果依於佛、法、眾（僧），而不能安住於相應之舍的話，則諸位賢者們！那位比丘應該慚愧羞厭：我對於法之利卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。所謂我，雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。諸位賢者們！猶如初迎的新婦（剛出嫁的新娘），看見其姑嫜，或看見其夫主時，就會慚愧羞厭那樣。諸位賢者們！當知比丘，也應如是的應該慚愧羞厭！我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。因為我雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。他就由於此慚愧羞厭之故，便會住於善相應之舍，這就是妙息寂，就是所謂舍一切有，而離開愛，是沒有欲，是滅盡而無餘。諸位賢者們！這叫做比丘之一切大學（大作佛事，大有成就）。

諸位賢者們！甚麼叫做火界呢？諸位賢者們！所謂火界有二種：有內身之火界，有身外之火界。諸位賢者們！甚麼叫做內火界呢？所謂在於內身中，是內身所攝的火，火性屬於熱，為內身之所受的。這有甚麼呢？所謂暖身、熱身、煩悶、溫壯，以及消化飲食等是。像如是之比類，以及在於此身中，其餘的內身所攝之火。火性屬於熱，為內身之所受的。諸位賢者們！這叫做內火界。諸位賢者們！如外火界的話，就是大的，就是淨的，不憎惡的。諸位賢者們！有時會有外火界之生起，火災起後，會燒掉村邑、城郭、山林、曠野的。將一切燒掉後，或會燒至於道，燒至於水，無受而滅。諸位賢者們！外火界消滅後，人類會求取火，或者用鑽木截竹去取火，或者用火珠木隧（都是古代取火的工具）去求取火。

諸位賢者們！此外火界乃極為大，極為淨，極不憎惡。是無常之法，是會盡之法、衰法，會變易之法。何況吾人的此身乃為暫住，乃為愛之所受呢？所謂不多聞而愚癡的凡夫，會作此念：這是我，是我所有，我是彼所有。如果是多聞的聖弟子的話，就不會作此念：是我、是我所有、我是彼所有。他為甚麼會作此念呢？因為如遇有他人來罵詈、捶打、瞋恚責數的話，便會作如是之念：我會生此苦，乃從因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼為緣呢？緣苦更樂（苦觸）是。他觀察此更樂為無常，觀察覺（受）、想、行、識為無常。他的心緣於此界而住，而止，與一心合而定寂不移動。他在於後來之時，如遇幼少（年輕人），或中年人，或長老（老人）來行不可事（不應該作的，不利之事），或者用拳扠，或者用石擲，或者用刀杖加害時，他便會作此念：我受此身體，是色法的粗質，以四大的種子和合而成的，是從父母所生的，需靠飲食來長養，須要常披衣服來蓋覆，都依坐臥、按摩，也應澡浴，更得強忍才能生存，是會破壞之法，會滅盡之法，會離散之法。我由於有了此身，才會致於被奉扠、石擲，以及刀杖之加害。因此之故，他會極為精勤，而不懈怠，都正身正念，不忘不癡，安定於一心，他作此念而說：我極為精勤而不懈怠，都正身正念，不忘不癡，安定於一心。我所受的此身，應該致於被奉扠、石擲，以及刀杖之加害，唯當精勤去學世尊之法。

諸位賢者們！世尊也曾作如是之說：『如果遇有賊來，用利的刀鋸，節節的解截你的身體。你如果被賊用利的刀鋸來節節的解截你的身體時，假若心有變易，或者用惡語言的話，你就是衰退。你應當作如是之念：如遇有賊來用利的刀鋸節節的解截我身的話，就因此而能使我的心不變易，不出惡語言，當替那位節節的解截我身的人起哀愍之心，為了那人之故，而心與慈俱在，遍滿於一方，而成就而游止於其中。像如是的至於二三四方，四維上下，普周於一切，心乃與慈俱在，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就而游止於其中。

諸位賢者們！那位比丘如果依於佛、法、眾（僧），而不能安住於相應之舍的話，則諸位賢者們！那位比丘應該慚愧羞厭：我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。所謂我，雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。諸位賢者們！猶如初迎的新婦（剛出嫁的新娘），看見其姑嫜，或看見其夫主時，就會慚愧羞厭那樣。諸位賢者們！當知比丘，也應如是的應該慚愧羞厭：我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。所謂我，雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。他就由於此慚愧羞厭之故，便會住於善相應之舍。這是妙息寂，是所謂舍一切有，而離開愛，而沒有欲，是滅盡而無餘。這叫做比丘之一切大學（大作佛事，大有成就）。

諸位賢者們！甚麼叫做風界呢？諸位賢者們！所謂風界有二種：有內風界，有外風界。諸位賢者們！甚麼叫做內風界呢？所謂在於內身中，是內身所攝的風，風性屬於動，為內身之所受的。是那些呢？所謂上行的風（嘔吐、吃逆），下行的風（大小便、放屁），腹風（臥於腹中之風）、行風（臥於胃中之風），制縮風（身體屈伸、血液迴圈等風），刀風、躋風、非道風、節節行風（巡行支節支節的風）、息出風（呼氣）、息入風（吸氣）。像如是的比類，以及在此身中其餘的身內所攝之風。風性屬於動，為內身之所受的。諸位賢者們！這叫做內風界。諸位賢者們！如外風界的話，就是大的，淨的，為不憎惡的。諸位賢者們！有時會有外風界之生起，風災界生起時，會撥屋（倒屋）、拔樹、崩山，至於山岩撥滅後，便會停止，而纖毫也不動。諸位賢者們！外風界止後，人民會求得風，或者用其扇，或者用哆邏葉（棕櫚樹葉），或者用衣服去求取風。

諸位賢者們！此風界極為大，極為淨，極不憎惡，是無常之法，是會滅盡之法，是會衰微之法，是有變易之法，何況吾人的此身乃為暫住，為愛之所受？所謂不多聞的愚癡的凡夫，會作此念：這是我，是我所有，我是彼所有。如果為多聞的聖弟子的話，就不作此念：這是我，是我所有，我是彼所有。他為甚麼會作此念呢？因為如遇有他人之罵詈、捶打、瞋恚，責數的話，便會作如是之念：我會生此苦，乃從因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼為緣呢？緣於苦更樂（苦觸）是。他觀察此更樂（觸）為無常，觀察覺（受）、想、行、識為無常。他的心緣於此界而住，而止，與一心合而定寂不移動。他在於後來之時，遇有人來向他說柔辭軟言的話，他就會作此念：我所生的這種快樂，乃由於因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼為緣呢？乃緣於樂更樂（樂觸）。他觀察此更樂（觸）為無常的，觀察覺（受）、想、行、識，也是無常的。他的心，緣於此界而住，而止，而合於一心，寂定而不移動。他在於其後之時，如遇幼少的人（年輕人），或中年人，或長老（老人）的人，來行不可事（不該作的，不好的），或用拳扠，或用石擲，或用刀杖來加害時，他便作此念：我所受的此身體，乃為色法粗質，是四大之種所造的，是從父母所生，都靠飲食而得以長養，常以衣服蔽覆。平常都以坐臥、按摩、澡浴，而強忍，才能得以生存。是會破壞之法，會滅盡之法，離散之法。我由於有了此身，才會致於被拳扠、石擲，以及刀杖之加害。由於這緣故，他便會極為精勤而不懈怠，會正身正念，會不忘不癡，安定於一心（心定而皈於一）。他會作此念：我極為精勤而不懈怠，正身而正念，不忘而不癡，安定於一心（心定而皈於一）。我受此身，應該致於被拳扠、石擲，以及刀杖之加害，唯有當應精勤學習世尊之法。

諸位賢者們！世尊也曾作如是之說：『如遇有賊來，用利的刀鋸，節節的解截你的身體。你如被賊用利的刀鋸，解你的身為節節段段時，或者心會變易，或者用惡語言的話，你就會衰退的。你應該要作此念：如遇有賊來，用利刀鋸解我的身為節節段段的話，就由於此因緣，使我的心不會變易，不出惡的語言。應當為了那位解我之身為節節段段的人起哀愍之心。為了那個人之故，心和慈俱，而遍滿於一方而成就游止於其中。像如是的遍滿於二三四方，四維與上下，普周於一切，心和慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就而游止於其中。』

諸位賢者們！那位比丘如果依於佛、法、眾（僧），而不能安住於相應之舍的話，則諸位賢者們！那位比丘應該慚愧羞厭：我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。因為我，雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。諸位賢者們！猶如初迎的新婦（剛出嫁的新娘），看見其姑嫜，或看見其夫主時，就會慚愧羞厭那樣。諸位賢者們！當知！比丘也應如是的，應該要慚愧羞厭：我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。因為我雖依於佛、法、眾（僧），然而乃不住於善相應之舍。他就由於此慚愧羞厭之故，便會住於善相處之舍。這就是妙息寂，就是所謂舍一切有，而離開愛，是沒有欲，是滅盡而無餘。諸位賢者們！這叫做比丘之一切大學（大作佛事，大有成就）。

諸位賢者們！猶如由於木材，由於泥土，由於水草，而覆裹於空，便會產生家屋之名那樣（眾物眾緣而成舍宅）。諸位賢者們！當知吾人的此身，也是如是這般，都是由於筋骨，由於皮膚，由於肉血，這些物體纏裹於空，因此，便產生身體之名（眾物眾緣聚合才能成為身體）。諸位賢者們！如果內的眼處破壞的話，則身外的色陰，便不為光明所照那樣，就沒有念，眼識就不得生。諸位賢者們！如果內眼處不壞的話，外色便為光明所照，而便有了念，眼識就可得生。諸位賢者們！內眼處，以及外的色陰，暨有眼識，才能知道外之色陰，這是屬於色陰。如果有覺（受）的話，就是屬於覺陰（受陰），如果有想的話，就是屬於想陰，如果有思的話，就是屬於思陰（行陰），如果有識的話，就是屬於識陰。像如是的觀察陰，而合會（觀察五陰之聚合）。

諸位賢者們！世尊也曾如是的說：『如果見緣起的話，便是見法，假如見法的話，就是見緣起。』為甚麼呢？諸位賢者們！因為世尊乃說五盛陰，說諸陰乃由因緣所生的。所謂色盛陰、覺（受）、想、行、識盛陰是。諸位賢者們！如果內身的耳、鼻、舌、身、意等處破壞的話，則身外之法（聲香味觸）便不為光明所照那樣，就不會有念，意識就不得而生。諸位賢者們！如果身內之意處不破壞的話，則外法便會為之光明所照，而便有了念，意識就得以生起。諸位賢者們！內意處，以及法，暨意識，而得以知外色法，這是屬於色陰。如果有覺（受）的話，就是覺（受）陰，如有想的話，就是想陰，如有思的話，就是思陰（行陰），如有識的話，就是識陰，像如是的觀察陰之合會。諸位賢者們！世尊也作如是之說：『如果見緣起的話，便就是見法，假如見法的話，便則是見緣起。』為甚麼呢？諸位賢者們！因為世尊說五盛陰乃從因緣所生起的，所謂色盛陰，覺（受）、想、行、識盛陰是。他（指學佛人）如能厭惡此過去、未來、現在的五盛陰的話，則厭惡後，便沒有欲，沒有欲之後，便是解脫，解脫後，便能自知已解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（生死已盡，不會再有生死。因為他的清淨的梵行已成立，也就是已完成清淨的功行，自然的所應作的功行都已辦理完畢，無須再為功行之如何費心，只須輕爽的應用其功力於日常裡。他就是這樣的成為一位阿羅漢〔無生〕，故不再更受後有身，因為他已如實而知道真理，故不會再被一切所礙，可以自由自在，無掛無礙的了）。

諸位賢者們！這就是比丘之一切大學（大作佛事，完成生死大事）。」

尊者舍梨子所說的就是如是，那些諸位比丘們，聽尊者舍梨子所說，都歡喜奉行！

三十一、分別聖諦經第十一（初一日誦）

大意：本經敘述佛贊舍梨子、目犍連二尊者。說舍梨子生諸梵行，猶如生母，目犍連長養諸梵行，好似養母。舍梨子循佛言教，對比丘廣說四諦之義。說苦諦而說八苦，說集諦而說愛染執著為苦因，說斷愛染執著而離欲，就可滅苦，為苦滅諦，說正見乃至正定，以示道諦。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「這是正行說法，所謂四聖諦是。乃廣攝一切，廣觀一切，為分別、髮露，是開仰、施設、顯示、趣向的真理。過去的諸位如來、無所著、等正覺，他們也有這種正行說法，所謂四聖諦，乃為廣攝、廣觀、分別、髮露、開仰、施設、顯示、趣向的真理。未來的諸如來、無所著、等正覺，他們也是同樣的有此正行說法，所謂四聖諦，乃為廣攝、廣觀、分別、髮露、開仰、施設、顯示、趣向的真理。我今現在－如來、無所著、等正覺，也有此正行說法，所謂四聖諦，為廣攝、廣觀、分別。髮露、開仰、施設、顯示、趣向的真理。

舍梨子比丘乃有聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧。舍梨子比丘，乃成就實慧的比丘。為甚麼呢？因為我略說此四聖諦後，舍梨子比丘則能為他人廣教、分別、髮露。開仰、施設、顯現、趣向。舍梨子比丘廣教、廣示此四聖諦，為人分別、髮露、開仰、施設、顯現、趣向時，則能使算不盡的人，而得觀察此真理。舍梨子比丘能用正見，為他人之導御。

至於目犍連比丘，則能使人立於最上的真際，所謂使人究竟漏儘是。舍梨子比丘，已生諸梵行，猶如人的生母，目犍連比丘，則長養諸梵行，猶如人的養母。因此之故，諸位修梵行的人，應該要奉事、供養、恭敬、禮拜舍梨子比丘，以及目犍連比丘。為甚麼呢？因為舍梨子和目犍連比丘，乃能為諸修習梵行的人求義，以及饒益，求安隱快樂之故。」那時，世尊說如是之法後，就從其座位起來，而進入室內去燕坐（禪坐）。

於是，尊者舍梨子，乃告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！世尊為我們而出現在於世間。而所謂為他人廣教、廣示此四聖諦，分別、髮露、開仰、施設、顯現、趣向。那四諦呢？所謂苦聖諦，苦集（聖諦）、苦滅（聖諦）、苦滅道聖諦是。諸位賢者們！甚麼為苦聖諦呢？所謂生是苦、老是苦，病是苦，死是苦，怨憎會是苦，愛別離之苦，所求不得之苦，略為五盛陰苦是。諸位賢者們！說生就是苦，此說是為甚麼呢？（為甚麼說生為苦呢？）諸位賢者們！所謂生，則謂那些眾生，彼彼（各各）眾生的種類，生時，就為之生，出時，就為之出，成時，就為之成，興起五陰之時，就已得命根。這名叫做生。諸位賢者們！所謂生苦者，則所謂眾生當出生之時，其身會受苦受，會遍受其受，會覺，而遍覺。而心會受苦受，會受遍受，會覺，而遍覺。這樣的身心都受苦受，都會受，而遍受，都會覺，而遍覺。身熱而受苦，而受，而遍受，而覺，而遍覺。心熱而受苦，而受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都會熱而受苦，而受，而遍受，而覺，而遍覺。身的壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。心的壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。諸位賢者們！會說生為苦，就是因此之故。

諸位賢者們！為甚麼說老為苦？此說是由於甚麼原因呢？諸位賢者們！所謂老，就是說那些眾生，彼彼（各各）的眾生之種類，因為老耄（年老），而頭髮變白，牙齒脫落，其盛壯已日日衰微，身體曲而腳也戾，體重而氣上，都須拄杖而行。其肌已縮，而皮已緩，其面上皺紋有如麻子，諸根都已毀熟，顏色已變為醜惡，這就名叫做老。諸位賢者們！所謂老苦，就是說眾生到了年老時，其身會受苦受，會受，而遍受，會覺，而遍覺。其心會受苦受，會受，而遍受，會覺，而遍覺。身心都會受苦受，會受，而遍受，會覺，而遍覺。身熱而受，而遍受，而覺，而遍覺。心熱而受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都熱而受，而遍受，而覺，而遍覺。身的壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。心的壯熱而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。諸位賢者們！會說老為苦，就是因此之故。

諸位賢者們！為甚麼說病為苦？此說是由於甚麼原因呢？諸位賢者們！所謂病，就是說頭痛、眼痛、耳痛、鼻痛、面痛、唇痛、齒病、舌痛、（齒＋虐）（音咢，齒相近之肉）痛、咽痛、風喘、咳嗽、喝吐、喉痹、癩癎、癱瘓、經溢、赤膽、壯熱、枯稿、痔瘺、下痢等是。如果有如是的比類，以及其餘的種種病，乃由於更樂觸（觸陰）而生的，都不離開心，都建立在於身中（生在於吾人的身體內），就名叫做病。諸位賢者們！所謂病為苦者，就是說眾生有病之時，其身會受苦受，會受，而遍受，會覺，而遍覺。其心會受苦受，會受，而遍受，會覺，而遍覺。身心都會受苦受，會受，而遍受，會覺，而遍覺。身熱而受，而遍受，而覺，而遍覺。心熱而受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都熱而受，而遍受，而覺，而遍覺。身壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。心壯熱而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。身心壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺，心壯熱而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺，身心壯熱而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。諸位賢者們！說病為之苦，就是由於此原因之故。

諸位賢者們！為甚麼說死為苦呢？這是甚麼原因呢？諸位賢者們！所謂死者，就是說那些眾生，彼彼（各各）眾生的種類，身命已終止，而無常，而死喪散滅，壽數已盡而破壞，命根已閉塞，就名叫做死。諸位賢者們！死為之苦者，就是說眾生在死亡之時，其身會受苦受，會遍受，會覺，而遍覺。其心會受，而苦受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都會受苦受，而遍受，而覺，而遍覺。其身會熱受，而遍受，而覺，而遍覺。其心會熱受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都會熱受，而遍受，而覺，而遍覺。其身會壯熱而煩惱，而憂戚之受，而遍受，而覺，而遍覺。其心會壯熱而煩惱，而憂戚之受，而遍受，而覺，而遍覺。身心壯熱而煩惱，而憂戚之受，而遍受，而覺，而遍覺。諸位賢者們！說死為苦，就是由於此原因之故而說的。

諸位賢者們！為甚麼說怨憎會苦呢？此說是甚麼原因呢？諸位賢者們！怨憎會（和有怨憎的人會合，或在一起），就是說眾生實在有內六處，所謂不愛之眼處，耳、鼻、舌、身、意處是。它們都同聚會而為一，有攝、和、習（集），而共合而為苦。像如是的，對於外處、更樂（觸）、覺、想、思、愛，也是同樣如是。諸位賢者們！眾生實在有六界。所謂不愛的地界、水、火、風、空、識界是。它們都同為會聚於一，而有攝、和、集，共合而為苦，就名叫做怨憎會苦。諸位賢者們！所謂怨憎會苦者，就是說眾生和有怨憎的人會合時，其身會受苦受，而遍受，而覺，而遍覺。其心會受苦受，而遍受，而覺，而遍覺。身心會受苦受，而遍受，而覺，而遍覺。諸位賢者們！說怨憎會苦的原因，就是依於此之故而說的。

諸位賢者們！為甚麼說愛別離苦呢？此說是甚麼原因呢？諸位賢者們！所謂愛別離苦者，就是說眾生實在有內六處，所謂愛眼處，耳、鼻、舌、身、意處。它們都各異而分散，而不得相應，別離而不聚會，而不攝、不集，不和合而為苦。像如是的對於外處，有更樂（觸），有覺、想、思、愛，也是像如是的。諸位賢者們！眾生實在有六界，所謂地界，水、火、風、空、識等界是。它們各異而分散，而不得相應，別離而不會（聚），而不攝、不集，不和合而為苦，這就名叫愛別離苦。諸位賢者們！所謂愛別離苦者，就是所謂眾生別離之時，其身會受苦受，而遍受，而覺，而遍覺。其心會受苦受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都會受苦受，而遍受，而覺，而遍覺。諸位賢者們！說愛別離苦者，就是由於此原因之故而說的。

諸位賢者們！為甚麼說所求不得苦呢？此說是甚麼原因呢？諸位賢者們！所謂眾生之生存之法，不離於生活之法。欲得使我不生存者，這實在是不可以欲而得之事（為了生存而爭，誰想叫他不生存，是不成的。犯法或橫災，或厭世而失去生存者除外，其他無論何人都在求生存）。老之法，死之法，也是必然的，都是愁惱憂戚之法，而不離憂戚之法。想欲得以使我不憂戚的話。這也是不可以欲而得的（不可能的）。諸位賢者們！眾生實在是生苦，而不可以樂，不可以愛念。而他們會作此念：如果我會生苦，而不可以樂，不可以愛念者，欲得轉此事，而使其為可愛念。這也是不可以欲而得的（不可能如願）。諸位賢者們！眾生有時實在也會生樂，而可以愛念。這時，他曾作此念：如我生樂，而可以愛念者，欲得使此快樂常恒久住而為不變易之法。這也是不可以欲而得的（不能如願）。諸位賢者們！眾生實在曾生思想，而不可以樂，不可以愛念。這時，就會作此念：如我生思想，而不可以樂，不可以愛念者，欲得轉此事，而使其變為可愛念。這也是不可以欲而得的（不能如願）。諸位賢者們！眾生有時實在也會生思想為可以愛念。他便會作此念：如我生思想，而可以愛念的話。就欲得使此可愛念為常恒久住而為不變易之法。這也是不可以欲而得的。諸位賢者們！說所求不得之苦者，就是因此之故而說的。

諸位賢者們！略說五盛陰苦的原因，此說為甚麼原因呢？（為甚麼略說五盛陰是苦呢？）所謂色盛陰、覺（受）、想、行、識等盛陰均為是苦的本原是。諸位賢者們！略說五盛陰為苦，就是由於此之故而說的。

諸位賢者們！過去時，是苦聖諦，未來與現在之時，也是苦聖諦。這是真實之諦，而不虛的，是不離於如，也不是顛倒，是真諦審實，而合於如是之諦。是聖者所有，是聖者所知，是聖者所見，是聖者所了。是聖者所得，是聖者所等正覺的，因此之故，說苦聖諦。

諸位賢者們！甚麼叫做愛集苦集的聖諦呢？所謂眾生實在有愛內六處，也就是愛眼處，耳、鼻、舌、身。意等處是。在此裡面，如果有愛有膩、有染、有著的話，就名叫做集。諸位賢者們！如果為多聞的聖弟子的話，就知道我（指自己）乃如是而知道此法。乃如是而見，如是而了，如是而視，如是而覺此法。這叫做愛集苦集聖諦。像如是而知之，怎樣知道呢？如有愛其妻，愛其子，愛其奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息，以及愛其財物。為了所作之業，而有愛、有膩、有染、有著的話，就名叫做集。他乃知道此愛集苦集聖諦。像如是的對於外處，而更樂（觸）、覺（受）、想、思、愛，也是如是。諸位賢者們！眾生實在有愛六界的，所謂地界，水、火、風、空、識界是。在於其中（指六界），如果有愛、有膩、有染、有著的話，就名叫做集。諸位賢者們！如果為多聞的聖弟子的話，就知道我（指自己）乃如是而知道此法，乃如是而見，如是而了，如是而視，如是而覺，這叫做愛集苦集聖諦。像如是而知之，怎樣知道呢？如有愛其妻，愛其子，愛其奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息，以及愛其財物。為了所作之業，而有愛、有膩、有染、有著的話，就名叫做集。他乃知道此愛集苦集聖諦。諸位賢者們！在過去之時是愛集苦集聖諦，未來與現在之時，也是愛集苦集聖諦。是真諦而不虛，是不離於如，也不是顛倒。是真諦審實，而契合於如是之諦。是聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，為聖之所等正覺，因此之故，說愛集菩集聖諦。

諸位賢者們！甚麼叫做愛滅苦滅聖諦呢？所謂眾生實在有愛的內六處的。也就是眼處，耳、鼻、舌、身、意等處是。他如果解脫此內六處，而不染不著，而斷舍吐盡，已無欲，已滅盡，已止沒的話，就名叫做苦滅。諸位賢者們！如果為多聞的聖弟子的話，就會知道我（指自己）已如是而知道此法，已如是而見，如是而了，如是而視，如是而覺。這叫做愛滅苦滅聖諦。都像如是而知之，怎樣知道呢？如果有不愛其妻，不愛其子，其奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息，以及不愛其財物。不作其所作之業，他如果解脫，而不染不著，而斷舍吐盡，而無欲，而滅盡，而止沒的話，就名叫做苦滅。他乃知此愛滅苦滅聖諦。像如是的對於外處之更樂（觸）、覺、想、思，以及愛，也是如是。諸位賢者們！眾生實在有愛之六界，所謂地界，水、火、風、空、識界是。他如果解脫這些，而不染不著，而斷舍吐盡，而已無欲、已滅，已止沒的話，就名叫做苦滅。諸位賢者們！多聞的聖弟子，乃知我（指自己）已如是而知此法，而如是見，如是了，如是視，如是覺，這叫做愛滅苦滅聖諦。像如是而知之，怎樣知道呢？如有不愛其妻，不愛其子，其奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息，以及財物等，都不作其所作之業。他如果能解脫，不染不著，斷舍吐盡，而無欲，而滅，而止沒的話，就名叫做滅，他已知道此愛滅苦滅聖諦。諸位賢者們！過去時是愛滅苦滅聖諦，未來、現在時，也是愛滅苦滅聖諦，是真諦而不虛，是不離於如，也不是顛倒，是真諦審實，是契合於如是之諦，是聖者所有，聖者所知，聖者所見，聖者所了，聖者所得，是聖者之所等正覺，因此之故，說愛滅苦滅聖諦。

諸位賢者們！甚麼叫做苦滅道聖諦呢有所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便（正勤）、正念、正定是。諸位賢者們！甚麼叫做正見呢？謂聖弟子念苦是苦時，念集是集時，念滅走滅時，念道是道時，或者觀察本所作時（由正見而念四諦時，而察知本來所作的一切業），或者學念諸行時，或者在察見諸行的災患時，或者在徹見涅槃止息之理時，或者沒有所著時，或者善於念觀心解脫時，在於其裡面，能擇而遍擇，能決擇其擇法，能察視而遍視，能觀察明達，就名叫做正見。

諸位賢者們！甚麼叫做正志呢？所謂聖弟子，念苦是苦時，念集是集時，念滅是滅時，念道是道時，或者觀察本行時，或者學念諸行時，或者在觀察諸行的災患時，或者在察見涅槃止息時，或者沒有所著而善於念觀心解脫時，在此裡面（在這些時），心伺（窺察）而遍伺，而隨順伺，可念的則念，可望的則望（念、望，也就是心念、願望，都取正確的），就名叫做正志。

諸位賢者們！甚麼叫做正語呢？所謂聖弟子，念苦是苦時，念集是集時，念滅是滅時，念道是道時，或觀察本所作之行時，或學念諸行時，或察見諸行的災患時，或者察見涅槃止息時，或者無著，而善於念觀心解脫時，在此裡面除了口的四妙行（不妄言、不綺語、不惡口、不兩舌）之外，諸餘其他的口的惡行，都遠離除斷，不行不作（不說惡的言語，及其動作），不合不會（不附和贊同惡的言語），這叫做正語。

諸位賢者們！甚麼叫做正業呢？所謂聖弟子念苦是苦時，念集是集時，念滅是滅時，念道是道時，或觀察本所行，或學念諸行，或察見諸行的災患，或見涅槃止息，或無著而善於念觀心解脫時，在此裡面，除了身的三妙行（不殺、不盜、不淫）之外的其餘的身的諸惡行都遠離除斷，都不行不作，不合不會，就名叫做正業。

諸位賢者們！甚麼叫做正命呢？所謂聖弟子，念苦是苦時，念集是集時，念滅是滅時，念道是道時，或觀察本所作，或學念諸行，或見諸行的災患，或見涅槃止息，或者無著而善於念觀心解脫時，在此裡面，並沒有無理的要求，並不會以多欲而不厭足，不用種種的伎術、咒說、邪命作其生活之需（不要為了修持正道，而用邪曲的方法去作生活。所謂出家學道之人，如以販賣物品，占相吉凶，或用咒術，或用詐現奇特異相以自活命之類）。但以法去求衣，而不用非法去求取。也以法去求食、床座、而不用非法去求取，這名叫做正命。

諸位賢者們！甚麼叫做正方便（正精進）呢？所謂聖弟子，念苦是苦時，念集是集時，念滅是滅時，念道是道時，或觀察本所作，或學念諸行，或見諸行的災患，或見涅槃止息，或無著，而善於念觀心解脫時，在此裡面，如果有精進方便的話，則一向精勤而求，以有力而趣向，專著而不捨（向善纏住不放），也不衰退，而正伏其心，這名叫做正方便（正精進）。

諸位賢者們！甚麼叫做正念呢？所謂聖弟子，念苦是苦時，念集是集時，念滅是滅時，念道是道時，或觀察本所作，或學念諸行，或見諸行的災患，或見涅槃止息，或無著而善於念觀心解脫時，在此裡面，或念於順念，背於不向念，念於遍念，又念於憶念，心正而不忘心之所應，這名叫做正念。

諸位賢者們！甚麼叫做正定呢？所謂聖弟子，念苦是苦時，念集是集時，念滅是滅時，念道是道時，或觀察本所作，或學念諸行，或見諸行的災患，或見涅槃止息，或無著而善於念觀心解脫時，在此裡面，如心安住、禪住、順住、而不亂不散，而攝止於正定，這叫做正定。

諸位賢者們！過去時，這是苦滅道聖諦，未來、現在時，這是苦滅道聖諦。真諦而不虛，而不離於如，也不是顛倒。是真諦審實，而契合於如是之諦。是聖者所有，聖者所知，聖者所見，聖者所了，聖者所得，聖者所等正覺的。因此之故，而說苦滅道聖諦。

於是，而說頌說：

佛明達諸法　見無量善德　苦集滅道諦　善顯現分別

（佛陀乃明達於諸法，見無量的善德。對於苦集滅道諦，乃善於顯現分別！）

尊者舍梨子所說的就是如是，那些諸比丘們，聽舍梨子尊者所說之義後，都歡喜奉行！

中阿含經卷第七完

中阿含經卷第八

未曾有法品第四

有十經　初一日誦

未曾有侍者　薄拘阿修羅　地動及瞻波　鬱伽手各二

（未曾有法經、侍者經、薄拘羅經、阿修羅經、地動經，以及瞻波經。鬱伽經和手長者之二種經，都各有二經。）

三十二、未曾有法經（初一日誦）

大意：本經敘述阿難尊者稱歎佛陀自初發心（迦葉佛時）、托胎、誕生、出家、成道，直至教化時代的一生當中所出現的二十四種未曾有，而不可思議之事。佛陀乃叫阿難更受持「如來知生住滅智」之未曾有法。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者阿難則在於晡時（下午三至五點），由燕坐起來，往詣於佛所，稽首禮足，然後退住在一邊。他白佛而說：「(1)世尊！我曾恭聞世尊您在迦葉佛（飲光，現在賢劫千佛當中的第三佛，釋迦佛為第四佛）時，始發願成就佛道之事，而行梵行。如果世尊在於迦葉佛時，始發願成佛道，而行梵行的話，我就以此為世尊之未曾有法，而受持（憶持）。

(2)我恭聞世尊在迦葉佛時，始發願成就佛道之事，而行梵行，而往生於兜瑟哆天（喜足天，欲界第四層天）。如果世尊在迦葉佛時，始發願成佛道，而行梵行，而往生於兜瑟哆天的話，我就以此為世尊之未曾有法而受持。

(3)我恭聞世尊在迦葉佛時，始發願成就佛道之事，而行梵行，而往生於兜瑟哆天。世尊為後生，而能以三事，也就是天壽、天色、天譽，而勝於前生之兜瑟哆天者（指已生在這裡的諸天們）。因此之故，諸兜瑟哆天們都歡喜踴躍，都稱歎這位天子（指世尊）甚為奇妙！甚為特殊！歎他有大的如意足（大神通），有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為他為後來才往生到這裡，而能以三事勝於前生的兜瑟哆天的天神們之故。所謂天壽、天色、天譽之三事是（指三事都優勝於先來者）。如世尊在於迦葉佛時，始發願成就佛道，而行梵行，而往生於兜瑟哆天，而世尊乃為後來才生此，而能以天壽、天色、天譽之三事，勝過於前生（先生在這裡很久）的諸兜瑟哆天們。因此之故，諸位兜瑟哆天們都歡喜踴躍，都稱歎您這位後來的天子之甚為奇特，而具有了大如意足，具有了大威德，具有了大福佑，具有了大威神。為甚麼呢？他（世尊）為後來才生在這裡，而能以天壽、天色、天譽之三事都勝過於先來生此之兜瑟哆天的話，我就以此為世尊之未曾有法，而受持（憶持）。

(4)我恭聞世尊在兜瑟哆天，在那裡的壽命已終結時，而知道應入母胎之事。當時乃震動一切天地，而以大微妙之光，普照於世間，乃至幽隱的諸闇冥之處，都沒有障蔽（都得光明）。所謂此日月雖有如意足（大神通），有威德，有大福佑，有大威神，但其光明也有不能照到的地方，而這些地方，這次都盡能蒙其光耀（菩薩入母胎時，以大妙光普照於世間，即使日月的光明不能照到之處，也皆被照耀）。各處的眾生都因此妙光，而生起如此知識：必定有奇特的眾生會降生！必定有奇特的眾生會降生！如世尊在兜瑟哆天，而在那裡的壽命已臨終，而知應入母胎時，在於那時，震動一切的天地，而以大妙光普照於世間，乃至幽隱的諸闇冥之處，也沒有一點障蔽。所謂日月雖有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，但也有好多其光明所不能照到的地方，而這些地方，這次都能盡皆蒙其光耀（指菩薩入母胎時之光耀）。那些眾生都因此妙光，而各各都生如下之知：必定有奇特的眾生會降生！必定有奇特的眾生會降生！這樣的話，我就以此為受持（憶持），是世尊未曾有之法。

(5)我恭聞世尊知道住母胎時，都依倚於右脅。如世尊知道住母胎時，都依倚於右脅的話，我就受持（憶持）這是世尊之未曾有法。

(6)我恭聞世尊，伸舒其體，而住於母胎。如世尊伸舒其體，而住於母胎的話，我就受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。

(7)我恭聞世尊乃覆藏而住於母胎，而不被於母血所汙，也不被父精，以及其他諸不淨所汙。如世尊覆藏而住於母胎，而不被母血所汙，也不被父精，以及諸不淨所汙的話，我就受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。

(8)我恭聞世尊知道出母胎之時，於此時，乃震動一切天地，而以大妙光普照於世間，乃至幽隱諸闇冥之處都沒有障蔽其光明。所謂此日月雖有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，但也有好多光明所照不到的地方，而這些地方，都均蒙大妙光所照耀。那些眾生都因此妙光，而各各都生此知識：有奇特的眾生會降生！有奇特的眾生會降生！如世尊知出毋胎，那時乃震動一切天地，而以大妙光普照世間，乃至幽隱諸闇冥之處，也沒有障蔽。所謂此日月雖有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，也有其光明所不能照到的地方，而這些地方都盡皆承蒙其大妙光之照耀。那些眾生就由於此妙光，而各各都生如是之知：必定有奇特的眾生之降生！必定有奇特的眾生會降生！這樣的話，我就受持（憶持）這是世尊之未曾有法。

(9)我恭聞世尊舒伸其體，而出母胎。如世尊舒伸其體而出母胎的話，我就受持（憶持）這是世尊的未曾有法。

(10)我恭聞世尊覆藏而出母胎，而不被血所汙，也不被精，以及其餘的諸不淨之物所汙。如世尊覆藏而出母胎，而不被血所汙，也不被精，以及其餘的諸不淨物所汙的話，我就受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。

(11)我恭聞世尊初出生之時，有四天子（1.持國天，鎮守東方，為乾闥婆的主神。2.增長天，鎮守南方，為鳩槃荼之主神。3.廣目天，鎮守西方，為那伽的主神，4.多聞天，鎮守北方，為夜叉的主神），手執極細之衣，站在母前，使世尊之母歡喜，而稱歎此童子甚為奇妙！甚為特殊！有這麼大的如意足，有這麼大的威德，有這麼大的福佑，有這麼大的威神。如世尊初生之時，有四天子，手執極細之衣，站在於母前，使其母親歡喜，而稱歎這位童子甚為奇特！具有了大的如意足，具有了大的威德，具有大的福佑，具有大的威神的話，我會受持（憶持），這是世尊之未曾有法。

(12)我恭聞世尊初生之時，即行七步，並不恐不怖，也不畏懼，而觀察諸方。如世尊初生之時，就行七步，並不恐不怖，也不畏懼，而觀察諸方的話，我就會受持（憶持），這是世尊的未曾有之法。

(13)我恭聞世尊初生之時，則在於母前，生大水池，水池中的水都充滿而至於岸邊，使其母親能在於此得以用為清淨一切。如世尊在於初生之時，則在於母前，而生大水池，其水滿於岸邊，使母親在此得以用為清淨一切的話，我就受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。

(14)我恭聞世尊初生之時，在上面的虛空中，有雨水降注而下，成為一冷一暖之水，以灌沐世尊之身。如世尊在初生之時，由上面的虛空中，降注雨水下來，而為一冷一暖，以灌沐世尊之身的話，我就受持（憶持），這是世尊的未曾有之法。

(15)我恭聞世尊在初生之時，諸天都在於上面，鼓奏天的妓樂，都以天的青蓮華，天的紅蓮華，天的赤蓮華，天的白蓮華，天的文陀羅花（曼陀羅華，圓花、適意花），以及細末的旃檀香，散在於世尊之上。如世尊初生之時，諸天都在於上面鼓秦天的妓樂，都以天的青蓮華，天的紅蓮華，天的赤蓮華，天的白蓮華，天的文陀羅華，以及細末的旃檀香，散在於世尊之上的話，我就受持（憶持），這是世尊的未曾有之法。

(16)我恭聞世尊有一個時候，在父王－白淨王（淨飯王）之家，在白晝監視田作時，坐在於閻浮樹下，而離欲，離惡不善之法，有覺有觀，由離而生的喜樂，而得初禪，而成就游止於其境界。那時，已中後（中午後），一切其餘的樹影，都皆轉移，唯閻浮樹之樹影並不轉移，還在蔭覆世尊之身。於是（此時），釋白淨（淨飯王姓釋迦），曾往觀田作（農耕）之事，而到了工作人員之處，而問說：『作人（耕作等人們）！童子（指世尊在太子時）在甚麼地方呢？』作人回答說：『天童子（尊稱為神童）現在正在閣浮樹的樹下。』於是，釋白淨王就往諸閻浮樹。這時，釋白淨王在於日過中午後。見一切其餘的樹影都皆轉移，唯有閻浮樹的樹影不移轉，而覆蔭世尊之身，便作此念：現在這位童子甚奇！甚特！有大如意足。有大威德，有大福佑，有大威神。為甚麼呢？因為在太陽過午後，一切其餘的樹影都皆轉移，唯有閻浮樹的其樹影不轉移，而在覆蔭這位童子之身。如世尊在日中之後，一切其餘的樹影都皆轉移，唯有閻浮樹的其影不轉移，而在覆蔭世尊之身的話，我就受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。

(17)我恭聞世尊有一個時候，遊行在於鞞捨離（跋耆國的首都）的大林之中。於是這樣的，世尊經過夜間，而至於翌日的平旦（早晨），乃著衣持鉢，進入鞞捨離城去行乞食（托鉢）。乞食等事都完了後，就收舉衣鉢，澡洗手足，然後將尼師檀（座具）著於肩上，往入於林中，到了一哆羅樹（似棕櫚，葉曬乾後可供書寫，稱為貝葉）之下，敷其尼師檀，而結跏趺坐（禪坐）。這時已中午之後，一切其餘的樹影，都皆轉移，唯有該哆羅樹的樹影並不轉移，而覆蔭世尊之身。於是（這時），釋摩訶男（為世尊的堂弟），在於中午後，仿佯（徘徊）而往至於該大林。釋摩訶男在日中過後（午後），看見一切其餘的樹影都皆轉移，唯有那棵哆羅樹的樹影不轉移，而在覆蔭世尊之身。看後，便作此念：沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。為甚麼呢？因為已日中之後，一切其餘的樹影，都皆轉移了，唯哆羅樹的樹影不移，而覆蔭沙門瞿曇之身。如世尊在日中之後，一切其餘的樹影都皆轉移，唯有哆羅樹的樹影不轉移，而在覆蔭世尊之身的話，則我會受持（憶持），這是世尊的未曾有之法。

(18)我恭聞世尊有一個時候，遊行在於鞞捨離的大林之中。那時，諸比丘們都將其鉢放置在露地。那時，世尊的鉢，也在其裡面。有一隻獼猴將持佛鉢而去，諸比丘則訶牠，都恐怕佛鉢會被破壞之故。佛陀乃告訴諸比丘們說：『止！止！莫訶！鉢不會被破壞的。』這時，那只獼猴乃持佛鉢而去，而到了一棵娑羅樹下，就徐徐的爬上樹，在娑羅樹上，用以取蜜滿於鉢內，然後，徐徐的從樹下來，還詣佛所，就用蜜鉢奉上於世尊，世尊卻不接受。那時，那只獼猴就退卻在一邊，而取筋去蟲。既去其蟲後，就又還回來奉上於佛陀，佛陀又不接受。獼猴又退在於一邊，又去取水而著放在於蜜中，然後持還去奉上佛陀，世尊便接受。獼猴看見佛陀取重播有蜜的鉢後，就歡喜踴躍，就卻行弄舞，迴旋多次後離去。如世尊使那只獼猴見世尊取回蜜鉢後，歡喜踴躍，卻行弄舞，迴旋幾次後離去的話，則我會受持（憶持）這是世尊的未曾有法。

(19)我恭聞世尊有一個時候，遊行在於鞞捨離的獼猴水邊的高樓臺觀。那時，世尊曝曬坐具，抖擻拂拭（將坐具在日光中去曝日後，將附著在於坐具的塵沙拂去，使其乾淨）。這時，有非常大的非時之雲飛來，普覆在虛空中，欲降大雨而停留在那裡，須待世尊的樣子（世尊未離其處，則不下雨來）。世尊將坐具曝曬，抖擻拂拭其塵後，則舉放在一處，然後攝持掃箒，而站住在於屋基之上。於是，大雲已看見世尊收舉坐具後。便降下大雨在於卑下、高地。使這些卑下之處，或高丘之地，都滂霈平滿。如世尊使大雲已看見世尊收舉坐具後，便下大雨於卑下、高地，使地上都滂霈平滿的話，則我會受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。

(20)我恭聞世尊有一個時候，遊行在於跋耆（十六大國之一，也是伐地種族之名）國中，坐在於溫泉林的娑羅樹王之下。那時，已經過午後，一切其餘的樹影都均轉移，唯有那棵娑羅樹王的樹影不轉移，而蔭覆世尊之身。於是（這時），羅摩園的主人，去行視其園時，已經日中過後，看見一切其餘的樹影都皆轉移，唯有娑羅樹王的樹影不轉移，而在覆蔭世尊之身，便作如是之念：沙門瞿曇甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為已日中之後，一切其餘的樹影，都皆轉移，唯有娑羅樹王的樹影不轉移，而在覆蔭沙門瞿曇之身。如世尊在日中之後，一切其餘的樹影都皆轉移，唯娑羅樹王的樹影不轉移，而蔭覆世尊之身的話，則我會受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。

(21)我恭聞世尊在於一個時候，住在於阿浮神（村神）室中。那時，世尊經過夜間，至於翌日的早晨，乃著衣持鉢，進入阿浮村去行乞食。乞食之事完畢後，就收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀（坐具）著在於肩上，進入神室去燕坐（坐禪）。那時，天空降下大雷雨雹，殺死四頭牛，以及二位耕作者。他們在送葬之時，大眾都在喧鬧，其聲音非常的高大，音響都震動的厲害。於是（在於此時），世尊則在於其晡時（下午三至五點），從燕坐起來，由神室而出，在露地經行（漫步思惟真理）。這時，在那些大眾當中，有一人看見世尊則在於晡時，從禪坐起來，由神室出去，在露地正在經行。就往詣佛所，稽首作禮，然後跟隨在佛陀的後面而經行。佛陀看見後，垂問那個人說：『為甚麼緣故，大眾都在喧鬧，其聲又那麼的高大，致其音響震動得那麼厲害呢？』那個人白佛說『世尊！今天天空降下大雷雨雹，殺死四頭牛，及耕作者二人。他們在送葬時，大眾都在喧鬧，其聲又高大，致有音響震動。世尊！您剛才不聽到其聲音嗎？』世尊回答說：『我不聽到聲音』。又問：『世尊！您剛才是在睡眠嗎？』回答說：『弗也。』又問：『世尊！您剛才那時醒寐，而不聽到此大聲嗎？』回答說：『如是。』（是的！）那時，那個人便作如是之念：甚奇！甚特！極為安息至寂哉！如來、無所著、等正覺之所行！（如來的功行是怎麼這樣的寂靜！）為甚麼呢？因為醒瘠而不聞此大音聲之故。如世尊醒寐時，不聞此大音聲的話，則我為受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。

(22)我恭聞世尊有一個時候，在於鬱鞞羅（優樓頻羅村，位於佛陀伽耶之北，尼連禪河之西）村的尼連然河（尼連禪河）之邊，阿闍惒羅尼拘類（榕樹之一種）的樹下，初得佛道。那時，天降大雨，連續七天，不管是較高或卑下之處，都悉滿雨水，都潢澇橫流（水勢洶湧而橫流淹物）。世尊在於其中的露地經行，其處還有塵土之飛起。如世尊在潢澇橫流的水中，而世尊卻能在於其中露地經行，其處乾燥而有塵土之飛起的話，則我會受持（憶持）這是世尊之未曾有之法。

(23)我恭聞魔王乃經過六年之久，在追逐佛陀您，在尋求世尊您的長短處，然而卻不能得其便，終於倦厭而回去。如世尊您，被魔王隨逐六年在世尊您的身邊，都在尋求您的長短（以便破害佛），而不能得便（無機可乘），終於厭倦而回去的話，則我會受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。

(24)我恭聞世尊經過七年之久，而念身，都常念不斷。如世尊七年念身，常念不斷的話，則我會受持（憶持）這是世尊未曾有之法。（也就是不可思議之事）。

於是，世尊垂告而說：「阿難！您從如來更應受持（憶持）此未曾有之法。阿難！如來乃知道覺之生，知道住、知道滅，常知而沒有不知之時。阿難！如來乃知道思想之生，知道住、知道滅，常知而沒有不知之時。因此之故，阿難！你從如來更應受持（憶持）此種未曾有之法。」（也就是不可思議之事）。

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

三十三、侍者經第二（初一日誦）

大意：本經敘述阿難為世尊的侍者之事。裡面並歎阿難尊者的未曾有法。分為阿難自說，舍利弗之發問等。也提及佛入涅槃，和涅槃後的事等，由多方面來說明阿難之未曾有法。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城。

那時，有好多被人所贊識的名德、上尊的長老比丘、大弟子等，如所謂尊者拘鄰若（阿若憍陳如。五比丘之一，為梵行第一的比丘。也是佛弟子當中最初悟道的人），尊者阿攝貝（阿說示，威容端正、行步庠序第一的比丘。為馬勝比丘），尊者跋提釋迦王（跋提利迦，豪族富貴、天性柔和第一的比丘。出家前繫一位釋迦族出身之王），尊者摩訶男拘隸（速成神通中不有悔第一之比丘，為拘利多族出身的摩訶那摩），尊者惒破（乘虛教化，意無榮冀第一的比丘。以上為佛初轉法輪時開悟的所謂五比丘。『中本起經』以十力迦葉取代惒破）。

尊者耶舍（領導五十位友人出家之比丘），尊者邠褥（富樓那，滿慈子。能廣說法、分別義理第一之比丘），尊者維摩羅（為耶舍之友），尊者伽惒波提（譯為牛跡，樂居天上、不處人中第一之比丘），尊者須陀耶耶（蘇陀夷，善施。七歲時答佛說：三界無家），尊者舍梨子（智慧第一，鶖子），尊者阿那律陀（天眼第一、見十方域所的比丘），尊者難提（乞食耐辱、不避寒暑第一的比丘），尊者金毘羅（獨處靜坐、專意念道第一之比丘），尊者隸婆哆（離婆多，坐禪入定，心不錯亂第一之比丘），尊者大目犍連（神通第一），尊者大迦葉（頭陀第一），尊者大拘絺羅（得四辯才、觸難答對第一的比丘），尊者大周那（舍利弗之弟），尊者大迦旃延（善分別義、敷演道教第一的比丘），尊者邠褥加　寫長老（富樓那，和前不同），尊者耶舍行籌長老（籌為食券，為擔任分發食券的長老）等，像如是之比類的其餘的多為知識的名德、上尊、長老比丘、大弟子們，也遊行在於王舍城，並且都近於佛陀所住錫的葉屋（以沙羅樹葉所葺而成的屋宇，為一時之用的寺院）之邊而住。

這時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在已年老，身體已轉為衰弊，壽命已快到垂終之年，宜於需要立一位元侍者。你們看一看，然後舉薦一位侍者，可使他瞻視我的可，非不可（起居安否），而受我所遻，而不失其義。」好照顧世尊，並將世尊所說的原原本本傳令下去）。

於是，尊者拘鄰若（阿若憍陳如），就從他的座位站起，偏袒著衣（偏露右肩之衣，穿袈裟），叉手（合掌）向佛，而白佛說：「世尊！我願意奉侍世尊您的可非不可（起居安好的照顧），以及受佛所說，不失其內含的真義。」世尊告訴他說：「拘鄰若！你自己也已經年老了，身體也同樣的轉為衰弊，壽命已近於終期，你自己也需要一位元瞻視的人。拘鄰若！你回到本座去吧！」於是，尊者拘鄰若，就禮佛足後，便回復坐（坐在原位）。

像如是的，尊者阿攝貝、尊者跋提釋迦王、尊者摩訶男拘隸、尊者惒破、尊者耶舍、尊者邠褥、尊者維摩羅、尊者伽惒波提、尊者須陀耶、尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅、尊者隸婆哆、尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者大拘絺羅、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者邠褥加地　長老人等人，也同拘鄰若那樣的向佛表白願為佛的侍者。但都被佛卻下）。

尊者耶舍行籌長老，也從他的座位站起，也偏袒著衣，又手向佛白說：「世尊！我也願意奉侍世尊您的可非不可，以及受持您所說的，不會失去其原義。」世尊垂告說：「耶舍！你自己也已年老，身體也轉為衰弊，壽命也已過了垂訖的人，你也自應需要一位元瞻視的人。耶舍！你回去你的本座吧。」於是，尊者耶舍，就禮佛足，然後便回去原位復坐。

那時，尊者大目犍連在那些大眾當中，便作如是之念：世尊到底是欲求那一位為侍者呢？御意是屬於那一位比丘？欲使他瞻視可，而非不可，以及受持佛陀所說，不失其真義呢？我寧可進入如其像定（好像雕像那樣不動而入禪定。指入定以顯神通），以便觀察眾比丘之心。於是，尊者大目犍連，就進入如其像定，去觀察眾比丘之心。尊者大目犍連此時即知世尊乃欲得賢者阿難，做為他的侍者。也就是世尊之意在於阿難，欲叫阿難瞻視世尊之可非不可，以及受持世尊所說的，不使其失去其原義。

於是，尊者大目犍連，就從其禪定起來，而告訴眾比丘說：「諸位賢者！你們知道嗎？世尊乃欲得賢者阿難，以為侍者。世尊之意在於阿難，欲令阿難瞻視可非不可，以及受持世尊所說，不失其原義。諸位賢者們！我們現在應該共同到了賢者阿難之處，去勸喻他，使他為世尊的侍者。」

於是，尊者大目犍連，以及諸位比丘，都同到尊者阿難之處。到後，共相問訊，然後退坐在一邊。這時，尊者大目犍連坐定後，對阿難說：「賢者阿難！你現在知道嗎？佛陀欲得你，以為其侍者。世尊之意在於阿難你，欲叫你：『瞻視我的可，非不可，受我所說，不失其義。』阿難！猶如在村外不遠之處，有樓閣台觀，向東而開窗的話，當太陽出來時，其光會照在於西壁那樣。賢者阿難！世尊也是如是，欲得賢者阿難你，以為其侍者。世尊之意，在於阿難你：『今瞻視我，可非不可，受我所說，不失其義。」賢者阿難！你現在可以為世尊的侍者」。

尊者阿難回答說：「尊者大目犍連！我不能堪任奉侍世尊之職。為甚麼呢？因為諸佛世尊難可難侍，才叫做侍者（要有相當成就的人，始可以瞻視佛之可－安好，非不可－不使其不好）。尊者大目犍連！猶如王的大雄象，已年滿六十，憍傲力盛，牙足體具，故難以可好，難以親近，叫做看視那樣（要知象性，不然就不能容易可近）。尊者大目犍連！如來、無所著、等正覺，也是如是，是很難使其可好，很難知其心而近其身邊，才叫做侍者。尊者大目犍連！我思慮以此之故，不堪任為佛的侍者。」

尊者大目犍連又對他說：「賢者阿難！請你聽我說個譬喻。有智慧的人，如聞譬喻，就能瞭解其義的。賢者阿難！猶如優曇鉢華（靈瑞華，三千年開一次華），久時才能生華於世那樣。賢者阿難！如來、無所著、等正覺，也是如是，應出現於世時，是時才會出現於世。賢者阿難！你可速為世尊的侍者，瞿曇（阿難也姓瞿曇，故指阿難）你，當會得大果的。」

尊者阿難又回答說：「尊者大目犍連！如果世尊給與我三個願的話，我便會欣然的可為佛的侍者。那三願呢？我願：(1)不穿佛的新、故（舊）之衣。(2)願不食別請佛之食，(3)願不非時見佛。尊者大目犍連！如果世尊給與我此三願的話，則像如是的，我便為佛的侍者。」」

於是，尊者大目犍連勸化尊者阿難為侍者之事完了後，就從他的座位站起，繞尊者阿難的身邊（表示尊重阿難尊者，因為佛有侍者，則眾弟子能欣慰之故），然後便回去，往詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊，白佛而說：「世尊！我已勸喻賢者阿難為佛的侍者了。世尊！賢者阿難，曾求允許他三個願。那三願呢？『願不穿佛的新或舊之衣。願不食施主別請佛之食。願不非時見佛。』他說：『尊者大目犍連！如果世尊許允我此三願，能像如是的話，我便會為佛的侍者。』」

世尊垂告說：「(1)大目犍連！阿難比丘乃為一聰明智慧的比丘。他豫知當會有人會譏論。如或者有諸梵行的人，會作如是之語：『阿難比丘，乃為衣之故，而願奉侍世尊的。』大目犍連！如阿難比丘，有聰明智慧，豫知當會有議論的人。如或者有諸梵行者會作如是之語：『阿難比丘，乃為衣之故，才願奉侍世尊』，這樣的豫知的話，叫做阿難比丘之未曾有法。

(2)大目犍連！阿難比丘，乃一聰明智慧的比丘，能豫知當會有人會議論。如或者諸梵行的人，會作如是之語：『阿難比丘，乃為食之故，願奉侍世尊的。』大目犍連！如阿難比丘聰明智慧，豫知當會有譏論。如或有諸梵行作如是之語：『阿難比丘乃為食之故，才會奉侍世尊』的話，叫做阿難比丘之未曾有之法。

(3)大目犍連！阿難比丘善於知時，善於分別時：知道我於此時應該往見如來之時，知道我於此時不應該往見如來之時；知道比丘眾、比丘尼眾應該可以往見如來之時，知道比丘眾、比丘尼眾不應該往見如來之時；知道優婆塞眾、優婆私（夷）眾應該可以往見如來之時，知道優婆塞眾、優婆私眾不應該往見如來之時；知道眾多的異學（外道）沙門、梵志應該可以往見如來之時，知道眾多的異學沙門、梵志不應該往見如來之時；知道此眾多的異學沙門、梵志能與如來共論，知道此眾多的異學沙門、梵志不能與如來共論。知道此食噉含消之物，如佛陀食後，能得安隱饒益，知道此食噉含消之物，如佛陀食後。就會不安隱饒益；知道此食噉含消，如來食後，會得辯才說法，知道此食噉含消之物，如來食後，不得辯才說法。這就是阿難比丘之未曾有法。

(4)大目犍連！阿難比丘雖然沒有他心智（佛世時，阿難尚未得證阿羅漢果），然而卻善知如來從燕坐起來後，會豫為人說之事，如今天如來之行動是如是，是如是的現法樂居等，都為審如所說的（果然如所說），諦實而沒有異。這就是阿難比丘之未曾有法。

（以上為佛陀之語，乃很明顯之事。下面則有阿難自述。很可能為後時之表白，因為這時剛要當佛的侍者，並不是已經過二十五年，故知為後時之自述）。

(5)尊者阿難作如是之說而說：「諸位賢者們！我奉侍佛陀以來。已經二十五年，如果以此（光榮），而心起貢高的話，是不會有的事。」（二十五年中並不起貢高我慢之心。雖為侍者，也不會輕視他人）。如尊者阿難作如是之說，這就是阿難之未曾有之法。

(6)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我奉侍佛已來，已二十五年，從一開始，就不非時去見佛。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

(7)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我自奉侍佛陀已來，已二十五年，並未曾見到被佛所訶責過，除了其中有一過，此也是為了他人之故的。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

(8)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我從如來，受與八萬法聚，都受持不忘。如果以此而起貢高我慢者，是不會有的事。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

(9)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我從如來受與八萬法聚，從開始以來，並不再問，除了其中的一句，那也是像如是的並不易曉的。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

(10)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我從如來受持八萬法聚，自初始以來，並不見到由他人受法。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

(11)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我從如來受持八萬法聚，最初並沒有此心：我受此法，乃為教語他人的。諸位賢者們！受持這些法，乃唯欲自御自息，自般涅槃（自證寂滅）之故。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

(12)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！此甚寄！甚特！所謂四部眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）來詣我所而聽法。如果我就因此之故，而起貢高我慢的心，都無此相（不會有的事）。也不曾豫作如是之意：有來問的人，我應當作如是如是的回答。諸位賢者們！唯有在坐之時，就隨其義去應付耳。」如尊者阿難作如是之說的話，這叫做尊者阿難的未曾有之法。

(13)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！此為甚奇！甚特！所謂眾多的異學沙門、梵志有事來問我。我如果由於此事而起恐怖，而有畏懼，身毛都因之而竪起來，那是不會有的事。也不曾豫作如是之意：有人來問的話，我當作如是如是的回答。諸位賢者們！唯有在坐時，就隨其義去應付耳。」如果尊者阿難作如此之說的話，這叫做尊者阿難的未曾有之法。

(14)又次，有一個時候，尊者舍梨子、尊者大目犍連、尊者阿難，都在於舍衛國的婆羅邏山中。這時，尊者舍梨子問阿難說：「賢者阿難！你奉侍佛陀以來，已有二十五年，是否憶想有時曾起欲心嗎？」尊者阿難回答說：「尊者舍梨子！我是有學之人，並不離欲。」（還不完全無欲）。尊者舍梨子又對他說：「賢者阿難！我不是問你為有學，或為無學的比丘，我但問你奉侍佛陀已來二十五年當中，你是否憶念而有起欲心嗎？」

尊者舍梨子曾再三的問說：「賢者阿難！你奉侍佛以來已經二十五年，是否有時憶念而起欲心嗎？」尊者阿難也再三的回答而說：「尊者舍梨子！我是有學的人，還不完全離開欲念的。」

尊者舍梨子又問而說：「賢者阿難！我並不是問你為有學或無學的問題，我但問你奉侍佛陀以來，已經二十五年，在此期中，你是否曾經憶念，而起欲心嗎？」

於是，尊者大目犍連也說言而說：「賢者阿難！速答！速答！（快回答，快回答！）阿難！你不可觸嬈上尊長老（不可無禮貌的只執自意）。」於是，尊者阿難乃回答而說：「尊者舍梨子！我奉侍佛以來，已經二十五年。我從開始以來並不曾憶念而起欲心。為甚麼呢？因為我乃常向於佛，而有慚愧心，以及向於諸智梵行人，也是同樣之故。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

(15)又次，有一個時候，世尊遊行在於王舍城，住錫於岩山中。這時，世尊對阿難說：「阿難！你倒臥時，應當要如師子之臥法。」尊者阿難白佛說：「世尊！獸王師子的臥法如何呢？」世尊回答說：「阿難！獸王師子，在晝之時，則為覓食而行，行後就入窟內。如欲睡眠之時，足與足就相累疊，而伸其尾在於其後面，右脅而臥。經過夜間，至於平旦時，則回顧而視其身。如果發見獸王師子自己的身體不正之時，看見後就不歡喜，如果獸王師子發見自身為周正之時，看見後便會歡喜。牠如果由臥而起後，則從窟而出，出後就頻呻（頻頻運氣呼歎），頻呻後自觀身體，自觀身體後，四顧而望，四顧而望後，便再三而吼，冉三而吼後，便去行覓食。獸王師子的臥法就是如是。」

尊者阿難白佛說：「世尊！獸王師子的臥法如是，已瞭解了。然而比丘的臥法，應當如何呢？」

世尊回答說：「阿難！如比丘依於村邑附近而住的話，則經過其夜，至於平旦時，就著衣持鉢，進入於村邑內去乞食。這時，應善護持身，守攝諸根，建立正念。比丘從村邑乞食完了後，就收舉衣鉢，澡洗其手足。將尼師檀放在於肩上，至無事處（寂靜處），或至樹下，或在空室中，或者經行（漫步用功）。或者坐禪，去淨除其心中的諸障礙等事。在白天，或者經行，或者坐禪，去淨除其心中的諸障礙後，又在於初夜（下午五點至九黠），或者經行，或者坐禪，去淨除其心中的諸障礙等事。在初夜時，或經行，或坐禪，去淨除其心中的諸障礙後，在於中夜之時（下午九點至翌晨一點），就進入室內去欲臥。將優哆邏僧（上衣，為三衣之一，是通常著用之衣）襞為四疊，敷著在於床上，以襞（褶）僧伽梨（重衣、合衣。入王宮、聚落乞食，或說法時所穿著。為三衣中最大之故，也稱大衣）作為枕頭，右脅而臥，腳與腳相累疊，意繫於光明之相，正念正智，恒念起想。他在於後夜之時（早上一點至五點），趕速從臥床起來，或者經行，或者坐禪，去淨除心中的諸障礙法，像如是，就是比丘之師子臥法。」

尊者阿難白佛說：「世尊！像如是，就是比丘之師子臥法。」（聽佛教示後，了知其意而復述一遍之義）。尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！世尊教我師子之喻之臥法後，從那個時候已來，就從頭到尾，不再以左脅而臥。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

(16)又次，有一個時候，世尊遊行在於拘尸那竭（末羅族人的都城，佛陀就是在此城的附近入滅的），住於惒跋單（譯為生處，為地名）力士（末羅）的娑羅林中。那時，世尊最後欲取般涅槃（入滅）時，告訴阿難說：「阿難！你到雙棵的娑羅樹之間，可為如來，北首敷床（敷一床，頭的位置在於北方的），如來在今天的中夜當般涅槃（將入寂滅）。」尊者阿難受如來之教示，就到雙樹之處，就在娑羅雙樹的中間，為如來敷一床－頭在北方。將床敷完後，還詣佛所，稽首禮足，然後退住在一邊，他仰白佛說：「世尊！弟子已替如來在於雙樹間，北首敷床完了，唯願世尊自當知時！」

於是，世尊乃帶阿難尊者們到了婆羅雙樹間，將優哆邏僧（上衣）褶為四疊，以敷在床上，將僧伽梨（大衣）襞（褶疊作枕頭）。右脅而臥，足與足相累。世尊將最後般涅槃（入滅）時，尊者阿難乃執拂（拂塵（侍佛，以手抆淚（抹拭其淚），而作此念：本來有諸方的比丘眾，都來欲見世尊，都欲來供養禮事，都能得隨時奉見世尊，供養禮事。假如聽聞世尊般涅槃後，便不能再來奉見世尊，供養禮事的了。我也是同樣的不得隨時見佛供養禮事了。

於是（那個時候），世尊曾問諸比丘們說「「阿難比丘，現在在甚麼地方呢？」這時，諸比丘們白佛說：「世尊！尊者阿難，現在執拂侍佛，用手抆淚而作如是之念：本來有諸方的比丘眾，都會來欲拜見世尊，供養禮事。他們都能得以隨時奉見世尊，供養禮事。然而如果聽聞世尊般涅槃後，便不得再來奉見世尊，供養禮事，我也同樣的不得隨時見佛，供養禮事的了。」

於是，世尊乃告訴阿難說：「阿難！你不可啼泣，也不可以憂戚。為甚麼呢？阿難！汝奉侍於我，則你身行慈，口與意也是行慈，從初以來並沒有二心，是安樂無量，無邊無限！阿難！在過去世之時，有諸如來、無所著、等正覺之出現於世間，而在於眾奉侍者當中，並沒有人勝過於你的。阿難！如未來的諸如來、無所著、等正覺出現於世，而有奉侍的人，也並沒有人能勝過於你的。阿難！我今現在為如來、無所著、等正覺，如有其他的侍者的話，也沒有人能勝過你的。為甚麼呢？因為阿難你乃善知時，善分別時，知我（指阿難）這時為可以往見如來之時，知我（指阿難）這時為不應該去拜見如來之時，知道比丘眾、比丘尼眾，在此時為可以去拜見如來之時，知道比丘眾、比丘尼眾，此時為不應去拜見如來之時；知道優婆塞眾、優婆私眾，此時可以去拜見如來之時，知道優婆塞眾、優婆私眾，此時不應去拜見如來之時;知道眾多的異學沙門、梵志此時可以去拜見如來之時，知道眾多的異學沙門、梵志，此時不可以往見如來之時;知道此眾多的異學沙門、梵志能與如來共論，知此眾多的異學沙門、梵志不能與如來共論。知道此食物為食噉含消（消化容易），如來如吃食後，定能得安隱饒益，知道此食物雖為食噉含消，但是如來食後，卻不得安隱饒益；知道此食噉含消之物，如來食後，得辯才說法，知道此食噉含消之物，如來食後，不得辯才說法。又次，阿難！你雖然並沒有他心智，但是卻能逆知如來在於晡時（申時），從燕坐起來後的一切。如預為人說：今天如來的行動是如此，是如是的現法樂居，審如所說（確實是你所說的），諦無有異（實在不會有異）。」

於是，世尊欲使尊者阿難歡喜，而告訴諸比丘們說：「轉輪聖王乃得四種未曾有之法。那四種呢？1.剎帝利眾（諸王族們）往見轉輪王時，如轉轄王默然之時，則令人見後就歡喜。2.如有所說之時，聽後就令人歡喜。3.梵志眾、居士眾、沙門眾往見轉輪王時，如轉轎王默然時，令人見後就歡喜。4.如有所說時，令人聽後，則會歡喜。阿難比丘，也是如是，也是得四種未曾有之法。那四種呢？1.比丘眾往見阿難時，如阿難默然之時，令人見後，就會歡喜。2.如有所說時，令人聽後會歡喜。3.比丘尼眾、優婆塞眾、優婆私眾，往見阿難時，如阿難默然時，會令人見後而生歡喜。4.如有所說時，令人聽後，會歡喜。

又次，阿難為眾說法時，也有四種未曾有之事。那四種呢？1.阿難比丘為諸比丘們至心說法，並不是不至心，那些比丘們也作如是之念：願尊者阿難恒常說法，不可使其中止！2.那些比丘們聽尊者阿難說法時，終不會厭足，然而阿難比丘，乃自默然而住。3.為諸比丘尼們、優婆塞們、優婆私們，至心說法，並不是不至心。優婆私們（包括比丘尼、優婆塞），也作如是之念：願尊者阿難，恒常說法，不可使其中止！4.優婆私們（包括比丘尼、優婆塞）聽尊者阿難說法，終不會有厭足，然而阿難比丘乃自默然而住。」

(17)又次，有一個時候，佛陀剛般涅槃後不久之時，尊者阿難遊行於金剛（跋耆族之金剛國），住在於金剛村中。那時，尊者阿難，曾被無量百千之眾，前後圍繞，而為他們說法。於是，尊者金剛子（跋耆子），也在於大眾當中。尊者金剛子，內心曾作如是之念：這位尊者阿難，故是學人（本是有學之人），還未離欲吧？我寧可進入如其像定（禪定而不動，以發神力），用這種如其像定，去觀察尊者阿難之心。於是，尊者金剛子便入如其像定，用如其像定去觀察尊者阿難之心。尊者金剛子即知阿難尊者，本故是（仍然是）學人，而還未離欲。

於是，尊者金剛子，乃從三昧（正定）而起，向阿難尊者說偈而說：

山林靜思惟　涅槃令入心　瞿曇禪無亂　不久息跡證

（如能到山林幽靜之處去思惟，則涅槃之事無難，定會進入吾人的內心的！瞿曇〔阿難〕你！如能去禪坐而致無亂心的話，則不久定會息滅有學之跡象，而證悟！）

於是，尊者阿難，受尊者金剛子之教示後，就離開大眾，而獨行，而去精進於無亂心（禪坐）。他離眾而獨行，而精進於無亂心，而如一位族姓子（望族）之所為那樣。也就是剛出家時，須剃除鬚髮，然後著袈裟衣，而至信，而捨離家庭而為無家的學道的人，而唯修無上的梵行。梵行修畢的話，他就在於現法當中自知自覺，自作證成就而游止於其境界，而達到所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，而知如真（如實而知道真理）。

尊者阿難知法後，乃至得阿羅訶（阿羅漢）果。尊者阿難乃作如是之說：「諸位賢者們！我坐在床上，垂下頭，未至枕頭之頃（最短時刻），便斷除一切漏，而得心解脫。」如果尊者阿難作此說的話，這就是尊者阿難之未曾有法。

(18)尊者阿難又作此說：「諸位賢者們！我當結跏趺坐，而進入般涅槃」（寂靜的境界）。尊者阿難說後便結跏趺坐，而進入般涅槃。如尊者阿難，結跏趺坐，而進入般涅槃的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

三十四、薄拘羅經第三（初一日誦）

大意：本經敘述一異學問薄拘羅，其八十年來是否行欲事。薄拘羅遂為他而說出家學道八十年間之淨行。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀涅槃後不久之時，尊者薄拘羅遊行於王舍域，住在於竹林迦蘭哆園。

那時，有一位異學（外道。據巴利本，即指倮形梵志迦葉），是尊者薄拘羅未出家時的親善的朋友。這位異學在於中午後，仿佯（徘徊），而往詣尊者薄拘羅之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。異學說：「賢者薄拘羅！我欲有所請問於你：是否可以見到你聽許我的請問嗎？」尊者薄拘羅回答說：「異學！隨你所問好了。你聽後當應深思其義。」

異學問而說：「賢者薄拘羅！你在此正法與律當中，學道已經好久了呢？」尊者薄拘羅回答說：「異學！我在此正法與律當中學道以來，已經八十年了。」異學又問說：「賢者薄拘羅！你在於此正法與律當中學道以來，已經八十年，在此期間，是否憶念而曾行過淫欲（男女性欲）之事嗎？」尊者薄拘羅回答異學說：「你不可以作這種問法。你應更問餘事：『賢者薄拘羅！你在此正法與律當中學道以來，已經八十年，在此期間是否憶念曾起欲想（欲念）過嗎？』異學！你應該作如是之問。」

於是，異學便作如是之語而說：「我現在更問賢者薄拘羅您！您在於此正法與律當中學道已來八十年中，是否憶念曾起欲想嗎？」於是，尊者薄拘羅，乃由於此其學之問的因緣，使對於諸比丘們說：「諸位賢者們！我在於此正法與律當中學道以來，已經八十年。而以此起貢高（憍慢）者，都無是想。」（我雖然學道八十年之久，也不因此而起過貢高我慢）。如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法。

又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我在於此正法與律當中學道以來，已經八十年，未曾有起過欲想。」如果尊者薄拘羅作如此之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法。

又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我持糞掃衣（由雜碎之布縫成之衣）以來，已經過八十年。如由此而起貢高的話，都無是相」（不會有的事相。也就是不因此而起過我慢之心）。如尊者薄拘羅作如此之說的話，就是尊者薄拘羅的未曾有之法。

又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我持糞掃衣以來八十年，未曾憶念受居士送來之衣，未曾割截而作衣，未曾倩他比丘作衣（未曾請人替他作衣），未曾用過針去縫衣，未曾持針去縫囊（袋），乃至用一縷（線）。」如尊者薄拘羅作如此之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法。

又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我行乞食以來，已經八十年，如由於此，而起貢高者，都無是相（不會有的事）。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅之未曾有之法。

又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我行乞食以來，已經八十年，並未曾憶念受居士之請，未曾超越門戶去乞食（不管是貧富，是淨汙之家，或對自己好意或不好意，都挨家挨戶去托鉢，不漏過任何一戶，直至適可而止），未曾只從大家（富戶人家）去乞食，在此家中當得淨好極妙而豐饒的食噉含消物，未曾視女人之面，未曾憶入比丘尼的坊中，未曾憶與比丘尼共相問訊，乃至在道路相逢也不與其共語。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這叫做尊者薄拘羅之未曾有之法。

又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我在於此正法與律當中，學道以來，已經八十年，未曾憶畜沙彌，未曾憶為白衣說法，乃至四句頌也不為他們說過。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法。

又次，尊者薄拘羅，曾作如是之說：「諸位賢者們！我在於此正法與律當中學道以來，已經八十年，未曾有病，乃至彈指之頃頭痛過，未曾憶念服藥，乃至一片的訶梨勒（譯為天主持來）。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法。

又次，尊者薄拘羅，曾作如是之說：「諸位賢者們！我結跏趺之坐，在於八十年當中，未曾倚壁倚樹。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅之未曾有之法。

又次，尊者薄拘羅，曾作如是之說：「諸位賢者們！我在於三日夜當中，就得三達證。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法（三達證為三明－宿命、天眼、漏盡）。

又次，尊者薄拘羅，曾作如是之說：「諸位賢者們！我結跏趺坐而般涅槃。」尊者薄拘羅便結跏趺坐而般涅槃（入滅）。如尊者薄拘羅結跏趺坐而般涅槃，這就是尊者薄拘羅之未曾有之法。

尊者薄拘羅所說的就是如是，那時異學，以及諸比丘們，聽其所說後，都歡喜奉行！（善容尊者為無病第一）。

三十五、阿修羅經第四（初一日誦）

大意：本經敘述婆羅邏阿修羅王報告佛：大海的八未曾有之法。佛也為說正法與律當中之八未曾有法。比較如下：

(1)大海漸廣漸深，正法與律漸修漸學。(2)大海不失潮時，正法與律當中的四眾弟子，不犯戒。(3)大海甚深極廣，正法與律亦一樣。(4)大海水鹹同一昧，正法與律中，無欲為味，覺、息道味等同一味。(5)大海有無量珍寶，正法與律，有四念處，乃至八聖道之珍寶。(6)大海為大神所居，正法與律為四向四果聖者所居。(7)大海不受死尸，正法與律中，聖眾清淨，不容不精進，不納非沙門、非梵行者。回大海受五河之水而無差別，四姓入正法中亦無差別，同為沙門釋子。阿修羅王乃歎如來之八法，並自皈依佛法僧。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鞞蘭若村，住錫於黃蘆（樹）園。

那時，婆羅邏（大力）阿修羅王，牟梨遮阿修羅子，其色像巍巍（高大），光耀暐曄（光明熾盛），在夜間將向旦晨之時，往詣佛所，禮拜世尊之雙足，然後退坐在一邊。

世尊垂問說：「婆羅邏！在大海中裡的阿修羅們，聽說並沒有衰退阿修羅之壽，阿修羅之色，阿修羅之樂，阿修羅之力嗎？諸阿修羅喜樂在於大海中嗎？」

婆羅邏阿修羅王，牟梨遮阿修羅子回答說：「世尊！我們在大海中的諸阿修羅並沒有衰退於阿修羅之壽、阿修羅之色，阿修羅之樂，阿修羅之力，諸阿修羅，都喜樂在於大海中。」

世尊又問說：「婆羅邏！大海中有幾種未曾有之法，使諸阿修羅，見後都喜樂在於其中呢？」婆羅邏回答說：「世尊！我們的大海中，有八種未曾有之法，使諸阿修羅們見後，則喜樂在於其中。那八種呢？

(1)世尊！我們的大海，乃從下至於上，周廻漸漸的廣大，都均調而轉上，以成就於岸，其裡面的水，都常滿，而未曾流出。世尊！如我們的大海從下至上，周廻漸廣，均調而轉，上以成於岸，其水常滿，而未曾出之處，這就是我們的大海中的第一未曾有之法，諸阿修羅們見後，都喜樂於其中。

(2)又次，世尊！我們的大海之潮，並未失去其時。世尊！如我大海中之海潮未曾失時之事，這就是我大海中的第二未曾有之法，諸阿修羅見後，就喜樂於其中。

(3)又次，世尊！我們的大海中之水，乃甚深而無底，為極廣而無邊。世尊！如我大海為甚深無底，極廣無邊之事，這就是我大海申的第三未曾有之法，諸阿修羅見後，就喜樂於其中。

(4)又次，世尊！我們的大海中之水，其鹹都均為是同一味。世尊！如我大海中之水之域，均為同一味之處，這就是我大海中的第四未曾有之法，諸阿修羅們見後，就喜樂於其中。

(5)又次，世尊！我們的大海中，有很多的珍寶，有無量的璝異，種種的珍琦，充滿在於其中。珍寶之名就是所謂：金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、瑪瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。世尊！如我們的大海中，有很多的珍寶，有無量的璝異，種種的珍琦，充滿其中。珍寶之名就是所謂：金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、瑪瑙、瑇瑁、赤石、琁珠的話，這就是我們的大海中第五未曾有之法，諸阿修羅們見後，就喜樂於其中。

(6)又次，世尊！我們的大海中，乃為大神所居之處。大神的名就是所謂：阿修羅（非天）、幹塔惒（嗅香，樂神）、羅剎（暴惡鬼）、魚摩竭（鯨魚、巨鼇、魚王）、龜、鼉（鼉龍）、婆留泥（意、玉，大魚）、帝魔（大魚之一種）、帝魔伽羅（吞舟大魚之一種）、提帝麑伽羅（同為吞舟大魚之一種）。又次大海中甚奇！甚特！裡面的眾生有的百由延，有的二百由延，有的三百由延，有的乃至於七百由延，這些大身的眾生都居在於海中（由延為由旬，一由旬約為八餘哩）。世尊！如大海中為大神所居，大神之名就是所謂阿修羅、幹塔惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽羅。又次大海中甚奇！甚特！眾生的身體有的百由延，有的二百由延，有的三百由延，有的乃至於七百由延，其身都居住在於海中，這叫做我們的大海中之第六未曾有之法，諸阿修羅們見後，都喜樂於其中。

(7)又次，世尊！我們的大海乃為清淨，而不受死尸，如有命終的眾生在此裡面時，經過一夜便被風一吹，就會吹到岸上。世尊！如我們的大海清淨，不受死尸，假若有命終的眾生在此裡面時，過夜吹風便會將其吹到岸上的話，這就是我們的大海中的第七未曾有之法，諸阿修羅們，見後，都會喜樂於其中。

(8)又次，世尊！我們的大海的閻浮洲中，有五大河。一為恒伽（恒河），二為搖尤那，三為舍牢浮，四為阿夷羅婆提，五為摩企，都流入於大海。既流入海中後，就各放棄其本名，都叫做大海。世尊！如我們的大海的閻浮洲中有五大河，一叫恒伽，二叫搖尤那，三叫舍牢浮，四叫阿夷羅婆提，五叫摩企，都流入於大海，既流入大海後，就各舍其本名，都叫做大海的話，這就是我們的大海中的第八未曾有之法，諸阿修羅見後，都喜樂於其中。世尊！這叫做我們的大海中有八種未曾有之法，諸阿修羅們看見後，都喜樂於其中。世尊！在於佛的正法與律當中，有幾種未曾有之法，使諸比丘們見後，都喜樂於其中呢？」

世尊回答說：「婆羅邏！在我的正法與律當中，也有八種未曾有之法，使諸比丘們見後，就喜樂於其中。那八種呢？

(1)婆羅邏！如大海，乃從下至上，周廻漸廣，均調而轉上，以成就至於岸，其水都常滿於其中，未曾流出海外那樣。婆羅邏！我的正法與律，也是如是，都漸作而漸學，漸盡而漸教。婆羅邏！如我的正法與律為漸作漸學，漸盡漸教之事，就是所謂我的正法與律當中，第一種未曾有之法，使諸比丘們見後，都喜樂於其中。

(2)又次，婆羅邏！如大海潮，未曾失去其時那樣，婆羅邏！我的正法與律也是如是，乃為比丘、比丘尼，優婆塞、優婆私施設禁戒，諸族姓子們學後，乃至命盡，終不會犯戒。婆羅邏！如我的正法與律當中，為比丘、比丘尼，優婆塞、優婆私施設禁戒，而諸族姓子們學習後，乃至命終，終不犯戒之事，就是所謂我的正法與律當中的第二種未曾有之法，使諸比丘們見後，都喜樂於其中。

(3)又次，婆羅邏！如大海水，乃為甚深無底，極廣無邊那樣，婆羅邏！我的正法與律也是如是，諸法都為甚深，甚深的無底涯，極廣的無邊。婆羅邏！如我的正法與律當中的諸法都為甚深，為甚深無底，為極廣無邊之事，就是我的正法與律當中之第三種未曾有之法，使諸比丘們見後，都喜樂於其中。

(4)又次，婆羅邏！如大海水之鹹都同為一味那樣，婆羅邏！我的正法與律也是如是，都是以無欲為味，都是覺味、息味，以及道味。婆羅邏！如我的正法與律，都以無欲為味，都為覺味、息味，以及道味之事，就是我的正法與律當中的第四種未曾有之法，而使諸比丘們見後，都喜樂於其中。

(5)又次，婆羅邏！如大海申有很多的珍寶，有無量的璝異，及種種的珍琦，充滿在於其中，珍寶的名叫做金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、瑪瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。婆羅邏！我的正法與律也是如是。也是多有珍寶，有無量的璝異，及種種的珍琦，充滿在其中間。珍寶的名就是所謂四念處（觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我），四正勤（己生之惡，令其斷滅，未生之惡，使其不起，未生之善使其生起，已生之善，令其增長），四如意足（所謂欲、心、精進、思惟等四方面去修習禪定，使神通力現行。如1.欲三摩地斷行成就神足，2.心三摩地斷行成就神足，3.勤三摩地斯行成就神足，4.觀三摩地斷行成就神足是），五根（信、精進、念、定、慧，為生善法之根），五力（信、精進、念、定、慧，具有治五障之力），七覺支（七菩提分：念、擇法、精進、喜、輕安、定、舍），八支聖道（正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定）是。婆羅邏！如我的正法與律當中，有很多的珍寶，有無量的璝異，有種種的珍琦，都充滿在於其中。珍寶的名就是所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道等法的話，這就是我的正法與律當中的第五種未曾有之法，使諸比丘們見後，就喜樂於其中。

(6)又次，婆羅邏！如大海中為大神所居。夫神之名叫做阿修羅、幹塔惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽羅。又次，大海中甚奇！甚特！眾生的身體有百由延，有二百由延，有三百由延，有至於七百由延，其身都居在於海中那樣，我的正法與律也是如是，聖眾大神都居在於其中。大神的名就是所謂阿羅訶（阿羅漢）、向阿羅訶（阿羅漢向）、阿那含（不還果）、向阿那含（阿那含向）、斯陀含（一來果）、向斯陀含（斯陀含向）、須陀洹（入流果）、向須陀洹（須陀洹向）是。婆羅邏！如我的正法與律當中，聖眾大神都居在於裡面，大神的名就是所謂阿羅訶、向阿羅訶、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹的話，這就是所謂我的正法與律當中的第六種未曾有之法，使諸比丘們見後，就喜樂於其中。

(7)又次，婆羅邏！如大海為清淨，不納受死尸，假如有命終的眾生，過夜便會被風吹到岸上。婆羅邏！我的正法與律也是如是，聖眾都清淨，不受死尸，如有不精進的人，而惡生，不是梵行稱為梵行，不是沙門稱為沙門。這種人雖隨在聖眾當中，然而離開聖眾極遠，聖眾也是去離這種人甚遠。婆羅邏！如我正法與律當中的聖眾為清淨，乃不納受死尸，如有不精進的人，惡生，而將不是梵行稱為梵行，不是沙門稱為沙門。這種人雖隨在聖眾當中，然而去聖非常的遠，聖眾也去離這種人甚遠。這就是我的正法與律當中的第七種未曾有之法，使諸比丘們見後，都喜樂於其中。

(8)又次，婆羅邏！如大海有閻浮洲中的五大河，一叫恒伽，二叫搖尤那，三叫舍牢浮，四叫阿夷羅婆提，五叫摩企，都流入於大海裡。既流入大海中後，就各舍其本名，統統叫做大海。婆羅邏！我的正法與律也是如是。如剎利種族姓子（王種、上流人物），剃除其鬚髮，穿著袈裟衣，乃由於至信，而舍家，而為無家的出家人，而學道後，他就舍去其本名，都同樣的名叫沙門；那些梵志之種（神職人物），居士之種（豪族），工師（商工農民）等種族姓子們，剃除鬚髮，而著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，去學道，他們都同樣的會舍去其本名，都同名叫做沙門，像這樣之事，就是我的正法與律當中的第入種未曾有之法，使諸比丘們看見後，都會喜樂於其中。

婆羅邏！這叫做正法與律當中，有八種未曾有之法，使諸比丘們見後，都會喜樂於其中。婆羅邏！你的意見如何呢？如我正法與律當中有八種未曾有之法，和如你的大海中的八種未曾有之法，此二種未曾有之法，到底是那一種為上、為勝、為妙、為最呢？」

婆羅避回答說：「世尊！我們的大海中有八種未曾有之法，乃不及於如來的八種未曾有之法。為不如於千倍萬倍，不可比、不可喻、不可稱、不可數的。唯世尊的八種未曾有之法為上、為勝、為妙、為最！世尊！我現在要自歸依於佛，自歸依於法，以及自歸依於比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！我從今日起，都終身自歸依三寶，乃至命盡！」

佛陀所說的就是如是，婆羅邏阿修羅王，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第八完

中阿含經卷第九

三十六、地動經第五（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀在跋耆國時，有大地震，就說大地震動的三種因緣：(1)空中大風起，風起則水擾，水擾則地動。(2)有神足通的比丘，和護比丘之天，於地作小想，於水作無量想，即地會隨其所欲而擾動。(3)如來在三個月後，將入涅槃，故地動。又記敘如來化身為諸天說法之不可思議等事。

結集者的我們所聽到的都是這樣的：有一個時候，佛陀遊行在於金剛國（跋耆國），其城之名叫做曰地（跋耆之音譯）。

那時，那個地方的大地，起一大動（地震），該地大動之時，四面的大風都吹起，四方的彗星也同時出現，好多的屋舍牆壁，均皆崩壞而盡。於是（這時），尊者阿難看見大地之震動，地大震動之時，四面的大風也吹起，四方的彗星也齊出，致有好多的屋舍牆壁，都為之崩壞而盡。

阿難尊者看到此情形後，非常的恐怖，全身的毛，都竪立起來，就往詣佛所，稽首禮足，然後退坐在一邊。他仰白世尊而說：「世尊！現今大地大震動，地大震動時，四面的大風都吹起，四方的彗星也齊出，屋舍牆壁都均崩壞而盡。」

於是，世尊就對阿難尊者說：「如是！阿難！現今地大震動。如是！阿難！地大震動時，四面的大風吹起，四方的彗星也齊出現，屋舍牆壁都皆崩壞而盡。」尊者阿難白佛說：「世尊！到底有幾種的因緣，令大地會震動，地大震動時，四面的大風都吹起，四方的彗星也齊出現，屋舍牆壁都告崩壞而盡呢？」

世尊回答說：「阿難！有三種的因緣會使大地震動，地大震動時，四面的大風都吹起，四方的彗星也齊出，屋舍牆壁都均崩壞而盡。那三種呢？1.阿難！此地乃止在水上，水則止於風上，風乃依於空中。阿難！有時空中有大風之吹起，風起則水會擾動，水擾動時，則地會動。這叫做第一種的因緣，使地大為震動。地大震動時，四面的大風也由之而起，四方的彗星則時出現，屋舍牆壁均皆崩壞而盡。2.又次，阿難！比丘有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，有心自在如意足（心對於如意足，為自在）。他對於地作小想，對於水，則作無量之想。他由於此之故，此地就隨其飲，隨其意，而擾了又擾，震動而又震動。護比丘天（保護那位比丘之天神）也是如是，也有大的如意足，也有大的威德，也有大的福佑，也有大的威神，也有心自在如意足。他對於地也作小想，對於水，也作無量之想。由於這緣故，此地乃隨其所欲，乃隨其意，而擾了又擾，震動而又震動，這叫做第二種的因緣，使大地震動，而大地震動時，四面的大風也由之而吹起，四方的彗星也齊出現，而致屋舍牆壁都皆崩壞而盡。3.又次，阿難！如佛陀不久之後，也就是經過三個月後，當會入於般涅槃（入滅、圓寂），由於此之故，會使地大震動，地大震動時，四面的大風會吹起，四方的彗星也會齊於出現，而屋舍牆壁都告崩壞而盡，這叫做第三種的因緣，使地大為震動，地大震動時，四面的大風會吹起，四方的彗也齊時出現，屋舍牆壁都皆崩壞而盡。」

於是，阿難尊者聽到此語後，則時悲泣涕零，也就是悲傷的流淚，就叉手向佛，仰白佛陀而說：「世尊！甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺，已成就功德，已得未曾有之法。所以的緣故為何呢？為甚麼我要這樣子說呢？因為所謂如來將於不久，也就是再經過三個月後，當會般涅槃。那時會使地大為震動，地大震動時，四面的大風會吹起，四方的彗星會出現，屋舍牆壁都皆崩壞而盡。」

世尊對尊者阿難說：「如是！阿難！如是！阿難！甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺，已成就功德，已得未曾有之法。為甚麼呢？因為所謂如來將於不久，也就是再經過三個月後，當會般涅槃，那時會使地大震動，地大震動時，四面的大風會吹起，四方的彗星也會齊出，屋舍牆壁都會崩壞而盡。

又次，阿難！我曾往詣無量百千的剎帝利眾，和他們共坐而談論，使他們都能適意。當和他們都坐定後，都如他們的色像那樣，我的色像也和他們一樣；像他們的音聲那樣，我的音聲也如是；像他們的威儀禮節那樣，我的威儀禮節也是同樣。如他們問義時，我就會答他們所問之義。又次，我為他們說法，勸發其渴仰，而成就其歡喜。以無量的方便為他們說法，勸發其渴仰，而成就他們之歡喜後，就會在那個地方隱沒，我既隱沒後，他們也不知我是誰。到底是為人呢？為非人呢？都不知道。阿難！像如是的甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺，已成就功德，而得未曾有之法。像如是的對於梵志眾、居士眾、沙門眾，都一樣的！

阿難！我有時往詣無量百千的四王天眾（第一層天）和他們共坐談論，使他們適意。當和他們都坐定後，都如他們的色像那樣，我的色像也是和他們同樣；也如他們的音聲那樣，我的音聲也和他們同樣；也同他們的威儀禮節那樣，我的威儀禮節也和他們同樣。如果他們問義時，我就回答他們之問義。又次，我為他們說法，勸發他們的渴仰，而成就其歡喜。我用無量的方便，為他們說法，勸發他們的渴仰，成就他們之歡喜後，我就會在那個地方隱沒。我既隱沒後，他們也不知我是誰，到底是天呢？是異天（不是天人）呢？阿難！像如是的甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺，乃成就功德，而得未曾有之法。像如是的，對於三十三天（第二層天）、　摩天（第三層天）、兜率哆天（第四層天）、化樂天（第五層天）、他化樂天（第六層天。此五天和四王天合為欲界六天）。梵身天（初禪天之一）、梵富褸天（初禪天之二，和大梵天合之而為色界初禪三天），少光天、無量光天、晃昱天（以上為第二禪天之三天），少淨天、無量淨天、遍淨天（以上為第三禪天之三天），無罣礙天、受福天、果實天、無煩天、無熱天、善見天、善現天（以上七天與下面之色究竟天，合稱為四禪八天。巴利本即無前二天，唯載有後六天），也是同樣的。

阿難！我曾往詢無量百千的色究竟天眾，和他們共坐談論，使他們都適意。當和他們都坐定後，都如他們的色像那樣，我的色像也和他們同樣；如他們的音聲那樣，我的音聲也和他們同樣；如他們的威儀禮節那樣，我的威儀禮節也和他們同樣。如他們問義的話，我就回答他們之義。又次，我為他們說法，勸發他們的渴仰，而成就其歡喜。用無量的方便為他們說法，勸發他們的渴仰，而成就他們的歡喜後，就在於那個地方隱沒。我既隱沒後，他們也不知我是誰？到底是天神呢？或者為異天（不是天神）呢？阿難！像如是的甚奇！甚特！如來、無所著、等正覺，乃成就如是的功德，乃得未曾有之法。」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

三十七、瞻波經第六（初一日誦）

大意：本經敘述於十五日布薩之時，佛陀知道會中有不淨的比丘在那裡，因此，雖經三請，也不說波羅提木叉（戒）。尊者大目犍連乃逐出該比丘，然後請佛說戒。佛陀以大海八德為喻，而說法。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於瞻波（位於中印度，臨於恒河之國，都城也為瞻波），而住在於恒伽池（蓮池）之邊畔。

那時，世尊在於月之十五日。講說從解脫（別解脫，處處個別解脫，為波羅提木叉，集比丘、比丘尼須遵守之戒本）時，在於比丘眾之前敷座而坐。世尊坐後，就便進入於禪定，用他心智去觀察大眾之心。觀察眾心後，到了初夜已過，還是默然而坐在那裡（下午五點至九點為初夜）。

於是，有一位比丘，就從其座位站起，偏袒（袒露右肩）著衣，又手（合掌）向佛，而白佛說：「世尊！初夜已完，佛及比丘眾，集坐以來，已經久了，唯願世尊您，講說從解脫！」那時，世尊，乃默然而不回答。

於是，世尊又至於中夜，都默然而坐（下午九點至翌晨一點）。那一位比丘又再從其座位站起，偏袒著衣，又手向佛，而白佛說：「世尊！初夜已過去了，中夜也將訖了，佛及比丘眾，集坐以來，已久了，唯願世尊講說從解脫！」世尊仍然一再的默然而不作答。

於是，世尊又至於後夜，默然而坐在那裡（一點至五點）。那一位比丘再三的從座位站起，偏袒著衣，又手向佛，白佛而說：「世尊！初夜已過，中夜又訖，後夜將於垂盡，將向於欲明之時，光明之出現將於不久了，佛陀您，以及比丘眾，都集坐極久，唯願世尊您講說從解脫！」

那時，世尊告訴那一位比丘說：「在此大眾當中，有一位比丘，已經不清淨。」那時尊者大目犍連，也在於大眾當中。於是，尊者大目犍連便作如是之念：世尊到底是為了那一位比丘，而說在此大眾當中，有一位比丘已經為不清淨呢？我寧可入如其像定（禪定），用如其像定－他心之智（由禪定而生知他人之心理之神力），去觀察眾人之心。尊者大目犍連即時進入如其像定，而以如其像定他心之智，去觀察眾人之心。尊者大目犍連便知世尊所指的那一位比丘，說此眾當中，有一位比丘，已經為不淨的人。

於是，尊者大目犍連就從禪坐出定而起，他到那位比丘之前，牽著其手臂，要將他趕出，就開門將那一個人放置在門外而說：「癡人！趕快遠離這裡去吧！不可住在這裡！不再得與比丘眾聚會，從現在起，你已經不是比丘了。」然後就閉門而下鑰，還詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。他仰白（報告）佛陀說：「世尊！您說因為有一比丘在此眾中，那位比丘已為不清淨，我已經將他逐出門外了。世尊！初夜已經過去，中夜又已終訖，後夜即將快盡，將向欲明，光明之相之出現，已不久了，佛陀您，以及比丘眾都集坐在這裡極久了，唯願世尊您講說從解脫（戒經！）

世尊告訴他說：「大目犍連！那位愚癡人當會得大罪過，因為觸嬈世尊，以及比丘眾之故。大日犍連！假如使如來，在不清淨之眾之處講說從解脫的話，那個人就便會頭破為七分，因此之故，大目犍連！你們從今以後，替代我講說從解脫，如來已不再說從解脫了。為甚麼呢？

(1)大目犍連！如那大海那樣，從下至上，周廻而漸漸的廣，都均調而轉上，以成就於岸。而其海中之水，都常滿，而未曾流出。大目犍連！我的正法與律，也是如是，漸作而漸學，漸盡而漸教。大目犍連！如我的正法與律，漸作而漸學，漸盡而漸教之事，這就是我的正法與律當中，未曾有之法。

(2)又次，大目犍連！如大海潮，未曾失時那樣，大目犍連！我的正法與律，也是如是。都為比丘、比丘尼，優婆塞、優婆私、施設禁戒，諸位族姓子們，受持後，乃至命盡，都始終不犯戒（真正的學佛人）。大目犍連！如我的正法與律，為比丘、比丘尼，優婆塞、優婆私們施設禁戒，而諸族姓子們，受持後，乃至命盡，始終不犯戒之事，就是我的正法與律當中的未曾有之法。

(3)又次，大目犍連！如大海水之甚深而無底，而極廣無邊那樣，大目犍連！我的正法與律也是如是，諸法乃為甚深，為甚深無底，極廣而無邊。大目犍連！如我的正法與律，諸法甚深，而甚深無底，而極廣無邊那樣之事，就是所謂我的正法與律當中的未曾有之法。

(4)又次，大目犍連！如海水之為鹹，皆同為一味那樣，大目犍連！我的正法與律，也是如是。都以無欲為味，都是覺味、息味，以及道味。大目犍連！如我的正法與律，都以無欲為味，都為覺味、息味，以及道味之事，就是所謂我的正法與律當中的未曾有之法。

(5)又次，大目犍連！如大海中有很多的珍寶，有無量的璝異，有種種的珍琦，充滿在其中。珍寶的名就是所謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車璖、珊瑚、琥珀、瑪瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。大目犍連！我的正法與律也是如是，也是多有珍寶，有無量的璝異，種種的珍琦，充滿在其裡面。珍寶的名就是所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道。大目犍連！如我的正法與律，也多有珍寶，也有無量的璝異，有種種的珍琦，充滿在裡面。珍寶的名就是所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道之法，這就是我的正法與律當中的未曾有之法。

(6)又次，大目犍連！如大海中為大神所居的。大神的名叫做阿修羅、乾沓惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽羅。又次，大海中甚奇！甚特！裡面的眾生的身體有百由延的，有二百由延的，有三百由廷的，乃至有七百由延的，其身都居在於海中。大日犍連！我的正法與律也是如是，所謂聖眾大神，都居在其裡面。大神的名叫做阿羅訶（阿羅漢）、向阿羅訶，阿那含（不還果）、向阿那含，斯陀含（一來果）、向斯陀含，須陀洹（預流果）、向須陀洹。大目犍連！如我的正法與律裡面，聖眾大神都均居在其中。大神的名就是所謂阿羅訶、向阿羅訶，阿那含、向阿那含，斯陀含、向斯陀含，須陀洹、向須陀洹之事，就是所謂我的正法與律當中之未曾有法。

(7)又次，大目犍連！如大海為清淨，不納受死尸，假如有命終的眾生，過了一夜，風便會吹他著於岸上。大目犍連！我的正法與律也是如是，裡面的聖眾清淨，不納受死尸那樣，假如有不精進的人，生起惡行，非梵行稱為梵行，非沙門稱為是沙門。這種人雖然隨在聖眾當中，然而違去聖眾很遠，聖眾也是離棄這種人很遠的。大目犍連！如我的正法與律當中的聖眾清淨，不納受死尸，假若有不精進的人生起惡行，而將非梵行稱為梵行，非沙門稱為沙門的話，則他雖然隨在聖眾當中，然而離去聖眾卻甚遠，聖眾又去離這種人非常的遠之事，就是所謂我的正法與律當中的未曾有之法。

(8)又次，大目犍連！如那大海的閻浮洲裡，有五大河，一名恒伽，一名搖尤那，三名舍牢浮，四名阿夷羅婆提，五名摩企，儘管這些河流之水都流入於大海，以及大海中之龍，從空降下雨水，其渧如車軸那麼的大，然而這些一切大水，均不能使大海有所增減的。大目犍連！我的正法與律也是如是。如剎帝利種姓之子（貴族）剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為沒有家庭牽累的出家人，而去學道，而不移動，終於達到心解脫，自作證而成就游止於其境地。大目犍連！雖不移動，而心解脫，然而在我的正法與律當中，並沒有增沒有減。像如是的，那些梵志之種、居士之種，或工師之種族姓子們，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道，虔信而不移動，而達到心解脫，而自作證，而成就游止於其境界。大目犍連！雖不移動而心解脫，然而在我的正法與律當中，乃為無增無減的！大目犍連！如在我的正法與律當中的剎利種族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道，至於不移動，而心解脫，自作證而成就游止於其中。大日犍連！雖不移動而心解脫，然而在於我的正法與律當中，乃為無增無減的。像如是的，那些梵志種、居士種，或工師的種族姓子們，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道，而至於不移，而心解脫，自作證成就而游止於其境界。大目犍連！不移動而心解脫，在於我的正法與律當中，為無增無減，就是叫做我的正法與律當中的未曾有之法。」

佛陀所說就是如是，尊者大目犍連，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

三十八、鬱伽長者經（上）第七（初一日誦）

大意：本經敘述鬱伽長者曾耽酒，娛樂其中。見佛威容後，醉醒，遂往聞法而得法眼，而為優婆塞。返家後，叫諸夫人各隨己意，任其去留。他本人則堅守五戒，積諸福業，成就八種未曾有之法。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鞞捨離（跋耆國的首都），住在於大林中。

那時，鬱伽長者（舍衛國長者，譯為功德），唯有婦女的侍從，他在這些婦女之前，從鞞捨離出發，在鞞捨離城與大林的中間，唯作女妓的娛樂，有如國王那樣。於是，鬱伽長者乃飲酒大醉之故，乃舍諸婦女（迷迷糊糊），而到了大林中。鬱伽長者飲酒大醉時，曾遙見世尊在林樹之間。一看而發覺為一端正姝好，猶如星中之月亮那樣，非常的光耀暐曄，晃如金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，沒有半點的蔽礙，而成就了調御，息心而靜默。他一看見佛陀後，即時由醉中醒過來。鬱伽長者，既由醉中醒過來後，即往詣佛陀，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。

那時，世尊就為他說法。勸發其渴仰之心，成就其歡喜。都用無量的方便，去為他說法的。佛陀勸發他的渴仰心，成就其歡喜後，就如同諸佛之講經說法那樣，首先講說端正之法，使聞者歡悅。所謂說布施，說戒，說生天之法。也毀呰貪欲為之災患，生死為穢汙。而稱歎無欲為妙，道品為白淨不汙之法。世尊為他說像如是之法後，佛陀知道他有歡喜之心，具足之心，柔軟之心，堪耐之心，勝上之心，一向之心，無疑之心，無蓋之心。已經有能、有力，堪以接受正法，所謂如諸佛所說的正法要，世尊就為他說苦、集、滅、道。那時，鬱伽長者就在於所坐的席上徹見四聖諦－苦集滅道的真理。猶如白素之物容易被染為有色的那樣。鬱伽長者也是如是，即在於坐席中見四諦－苦、集、滅、道的真理。

於是，鬱伽長者已經見法得法，覺悟白淨之法，斷疑而度惑，更沒有其他可尊的，已不再從他教，已沒有半點的猶豫，已住於果證，對於世尊之法得到無所畏的精神，就從他的座位站起，向佛禮拜後，仰白佛陀說：「世尊！我現在自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天起，終身要自歸依三寶，乃至命盡。世尊！我從今天起，願跟從世尊，自盡形壽（始終一貫），都以梵行為首（誓斷淫欲），願受持五戒。

鬱伽長者從世尊自盡形壽，以梵行為首（斷淫欲），而受持五戒後，稽首佛足，繞佛的身邊三匝後離去。他還皈其家後，就集諸婦人，將她們集在一起後，就對他們說：「妳們知道嗎？我已從世尊處，自有生命起，至於形壽之盡（自盡形壽），都以梵行為首（不淫之戒），而受持五戒了。妳們如果願意住在這裡的話，便可以住下去，以便行施而作福業，假如不欲住在這裡的話，就請各自還歸。如果妳們要嫁給人的話，我當會將妳們嫁出去。」

於是，最大的夫人白鬱伽長者說：「如果您已從佛處自今至盡形壽，都以梵行為首（斷淫戒），受持五戒的話，便可以將我賜給那位某某人。」鬱伽長者就叫那個人來，用左手牽執大夫人的手臂，以右手執持金澡罐，然後對那個人（大夫人指定要嫁之人）說：「我現將大夫人給你為婦。」那個人聽後，便生大恐怖，其身毛都倒竪起來。他白鬱伽長者說：「長者您欲殺我嗎？長者您欲殺我嗎？」長者回答說：「我不是要殺你。然而我從佛處受自今以後，盡有壽命時，都以梵行為首，我已受持五戒（五戒之淫戒，本只不邪淫，然而這裡乃受獨特之淫戒－梵行）。因此之故，我以最大的夫人（最上位的夫人），給你作為媳婦耳。」鬱伽長者既將大夫人給與他人，當給與之時，一點也沒有悔心（不懊悔）。

有一時，世尊被算不盡的百千大眾圍繞，在於其中，乃咨嗟稱歎鬱伽長者而說：「鬱伽長者有八種未曾有之法。」

於是，（嗣後）有一位比丘，經過一夜，過了翌日的平旦，著衣持鉢，往詣鬱伽長者之家舍。鬱伽長者遙見比丘之來到，就從座起，偏袒著衣，叉手（合掌）而向比丘仰白而說：「尊者！善來！尊者久不來這裡了，願您坐在此床。」那時，比丘就坐其床，鬱伽長者即禮比丘之足，然後退坐在一邊。

比丘對他說：「長者！你有善利，有大的功德。為甚麼呢？因為世尊曾為你之事，而被無量百千的大眾圍繞，在於其中，咨嗟稱歎而說：『鬱伽長者，有八種未曾有之法。』長者！你到底有甚麼法呢？」

鬱伽長者回答比丘說：「尊者！世尊自始至終，都沒有異言。但是我乃不知世尊為甚麼緣故而說的。不過尊者，您就且聽我道來：(1)有一個時候，世尊曾遊行在於鞞捨離，而住在於大林中。尊者！我在那個時候，唯帶婦女為侍從，我行在最前面，出了鞞捨離城，在鞞捨離與大林的中間，唯作女妓，娛樂得有如國王。尊者！我在那個時候，由於飲酒而致大醉，就捨棄了諸婦女，而獨至於大林中。尊者！我在那時雖然大醉，但曾遙見世尊在林樹間，端正而姝好，有如眾星當中的月亮，非常的光耀暐曄，其晃（閃光）如金山，具足了相好，而威神巍巍，諸根寂定，沒有半點的蔽礙，成就調御，息心靜默。我看見此佛相後，即時由大醉中醒過來。尊者！我有是法。有了這種事。」比丘稱歎說：「長者！如果有了這種法的話，就是甚奇！甚特！」

(2)長者又說：「尊者！我不但有如是之法，尊者！我酒醉大醒之後，便往詣佛所，稽首禮足，然後退坐在一處。世尊在此時，曾為我說法，勸發我的渴仰心，成就我對於佛法之喜悅。用無量的方便，為我說法，勸發渴仰，成就歡喜後，又如諸佛之說法那樣，先說端正之法，使人聽後，歡悅不已。所謂說佈施，說戒，說生天之法。也毀呰欲貪為災患，生死為污穢，而稱歎無欲為妙，道品（修道的項目）為白淨。世尊為我說如是之法後，佛陀已知我有歡喜之心，具足之心，柔軟之心，堪耐之心，勝上之心，一向之心，無疑之心，無蓋之心，已有能有力堪受正法，所謂如諸佛之說正法要那樣。世尊為我而說苦、集、滅、道之四諦。我即在於那時，就在於坐席當中得見四聖諦之法－苦、集、滅。道，有如白素之物，容易染為有色那樣。尊者！我也是如是。即在於坐席當中得四聖諦－苦、集、滅、適。尊者！我有是法（有這種事實）。」比丘稱歎說：「若有此法，那是甚奇！甚特！」（非常難得之事）。

(3)長者又說：「尊者！我不但有如是之法，又次，尊者！我乃見法得法，覺悟白淨之法，已斷疑度惑（對於真理之可信度），更沒有其他可尊，故已不再從其他之法，已不會有甚麼猶豫，已住於果證，對於世尊之法，已得無所畏。尊者！我在那個時候，就從座而起，稽首佛足，然後向世尊說：『世尊！我現在自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天開始，終身都自歸依三寶，乃至命盡。世尊！我從今天，跟從世尊，盡形壽，自歸依三寶，以梵行為首（斷淫欲），受持五戒。』尊者！如我從世尊，盡形壽，自歸依三寶，以梵行為首，受持五戒以來，未曾知己犯戒（自己不知曾犯過戒，就是守持戒行莊嚴）。尊者！我有是法（我有這種事）。」比丘稱歎說：「長者！如果有了此法，那就是甚奇！甚特！」

(4)長者又說：「尊者！我不但有如是之法，又次，尊者！我在那個時候，從世尊之處，誓願盡形壽自歸依三寶，以梵行為首，而受持五戒後，就稽首佛足，繞佛的身邊三匝而去。我還歸我家後，就集諸婦女在一處，集合後，就對她們說：『你們知道嗎？我已從世尊之處，誓願盡形壽自歸依三寶，以梵行為首，而受持五戒了。妳們此後如果要住在這裡的話，便可以得住下去。此後，得在這裡實行佈施，作福業。假如不願意住下去的話，就可以各自還歸來處，如果你們欲嫁人的話，我就會將妳們嫁給他人。』於是，最大的夫人，曾對我說：『如果您已從佛誓願盡形壽自歸依三寶，以梵行為首（斷淫），而受持五戒的話，就請您將我嫁給某人。』尊者！我那時就叫那個人來，用左手牽執大夫人的手臂，以右手執持金澡罐，而對那個人說：『我現在將大夫人嫁給與你為婦。』那個人聽後，便大恐怖，其身上之毛都倒竪起來：而白我說：『長者欲殺我嗎？長者欲殺我嗎？』尊者！我曾對他說：『我不是欲殺你。因為我已從佛處盡形壽自歸依三寶，以梵行為首，而受持五戒，故我乃以最大的夫人給你作媳婦耳。』尊者！我已將大夫人給與那個人，當給他時，一點也沒有反悔之心。尊者！我有如此之法。」比丘稱歎說：「長者！如有此法的話，那是甚奇！甚特！」

(5)長者又說：「尊者！我不但有如此之法而已，又次尊者！我往詣眾園（僧伽藍摩，為比丘們所住的園林，所謂僧園、僧伽藍是）時，假若首先被我見過的一位比丘，我便會為之作禮，如果那位比丘在經行的話，我也會隨之而經行，倘若他乃坐下來的話，我也同樣的會坐在於另一邊，坐後聽他說法。那位尊者如為我說法的話，我也會回應而為那位尊者說法，那位尊者如問我之事的話，我也會問那位尊者之事。那位尊者回答我之事的話，我也會回答那位尊者之事。尊者！在我的記憶裡，未曾輕慢過上中下座長老上尊比丘。尊者！我有如是之法。」比丘稱歎說：「長者！如果有如是之法的話，那是甚奇！甚特！」

(6)長者又說：「尊者！我不但有如此之法，又次，尊者！我在於比丘眾當中行佈施時，有天神住於虛空中告訴我說：『長者！這位是阿羅訶（阿羅漢），這位是向阿羅訶（阿羅漢向），這位是阿那含，這位是向阿那含，這位是斯陀含，這位是斯陀含向，這位是須陀洹，這位是向須陀洹，這位為精進者，這位不怎麼精進。尊者！我佈施給比丘眾之時，在我的記憶裡，並沒有分別意（平等佈施，不差別那一位）。尊者！我有如此之法。」比丘稱歎說：「長者！如果有如此之法的話，那是甚奇！甚特！」

(7)長者又說：「尊者！我不但有如此之法，又次，尊者！我在對於比丘眾行佈施時，有天神住在於虛空中告訴我說：『長者！有如來、無所著、等正覺、世尊，善於說法，如來的聖眾（四向四果的弟子眾），則善於趣向（能善於趣向涅槃之道）。』尊者！我並不從那些天神所傳來之語而始信，不從祂們之欲樂，不從祂們之處得以聽到的，我自有我的淨智，我自知有如來、無所著、等正覺、世尊，善能說法，如來的聖眾乃善於趣向的。尊者！我有如是之法。」比丘稱歎說：「長者！如果有如此之法的話，那是甚奇！甚特！」

(8)長者又說：「尊者！我不但有如此之法，又次，尊者！所謂佛陀所說的五下分結－貪欲、瞋恚、身見、戒取、疑，我看見此五，沒有一法不是盡令縛著我們，使我們還回此世間，而入於胎中。尊者！我有如是之法。」比丘稱歎詭：「長者！如果有如此之法的話，那是甚奇！甚特！」

鬱伽長者最後白比丘說：「願尊者在此受我供食！」那位比丘為了鬱伽長者之故，就默然受其請。鬱伽長者知道那位比丘默然受請後，就從其座位站起，自已去行澡水，用極淨美的種種豐饒的食噉含消（容易消化），自手斟酌（自己下廚料理），使那位比丘飽滿。食後，就收諸器物，行澡水後，拿一小床，另坐而聽法。比丘曾為他說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。用算不盡的方便，為他說法，勸發其渴仰，成就其法悅後，就從座起而去，然後，往詣佛所，稽首佛足，退坐在一邊。比丘就將和鬱伽長者本來所共論過之事，盡向佛廣說報告。

於是。世尊告訴諸比丘們說：「我由於此之故，咨嗟稱歎鬱伽長者，他有八種未曾有之法。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

三十九、鬱伽長者經（下）第八（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀入涅槃後不久，鬱伽長者常設大佈施，後在海中沒失載滿貨物的船舶。阿難曾從長老比丘之意，去勸其勿再佈施，長者卻說不厭則盡，只望滿如轉輪王之願。最後並述自己所得的奇特之法。

結集者的我們所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀剛般涅槃（寂滅，離世）後不久之事。有眾多的上尊長老比丘遊行在於鞞捨離，在於獼猴水邊之高樓臺觀。

那時，鬱伽長者曾施設如是的大佈施，所謂給與遠來之客之食，給與行人、病人、瞻病等人之食，都常設粥食，常設飯食，供給守護僧園之人，常請二十眾來受供食，每五日都請比丘眾來供食，都施設由是這般的大佈施。

有一次，在海中，有一船舶，曾經載滿貨物回歸途中，裡面有價值百千金之貨物，都一時因船沉沒而失去。眾多的上尊長老比丘，曾聽聞鬱伽長者施設如是的大佈施，所謂給與遠來之客之食，給與行人、病人、瞻病之人等食。也常設粥食，常設飯食，供給守護僧園之人。同時常請二十眾來應食，每五日都請諸比丘眾來供食。大眾聽後，共作如是之議：「諸位賢者！那一位能往昔鬱伽長者之處，去對他說：『長者！可以停止了！不可以再行佈施了！使長者聽後自當知宜。』（大眾都知道長者失船之事之故）。大眾繼而作如是之念：尊者阿難，是佛的侍者，受世尊之教，受佛所稱譽，及受諸有智的梵行人所稱歎的比丘。尊者阿難堪能到鬱伽長者之處去對其說：『長者！可以停止了！不可以再佈施了！長者聽後自當知宜』。諸位賢者們！我們應共往詣尊者阿難之處，去說如是之事。」

於是，眾多的上尊長老比丘，就同到尊者阿難之處，到後，共相問訊，然後退坐在另一處。他們說：「賢者阿難！你知道嗎？鬱伽長者施設如是這般的大佈施，所謂給與遠來的客人之食，給與行人、病人、瞻病者等人之食。都常設粥食，常設飯食，供給守護僧園的人。也常請二十眾來應食，每五天都請比丘眾來應食，施設如是的大佈施。而有一次，他在海中有一船舶，載滿貨物，其價值有百千金之多，在還歸途中，一時沉沒而失去，捐失一定是非常的慘重，所以我們共作如是之議：『到底是誰堪能往語鬱伽長者，而作此言：長者！可以停止了！不可以再行佈施了！長者聽後，自當知宜。』大眾又作如是之念：尊者阿難，是佛陀的侍者，每天都受世尊之教，為佛陀所稱譽，及諸智梵行人之所讚歎的。尊者阿難一定堪能往語鬱伽長者，去對他說：『長者可以停止了！不可以再行佈施了！長者聽後，自當知宜。』賢者阿難！你應該往詣鬱伽長者之處，去對他說：『長者！可以停止了！不可以再行佈施了！長者聽後自當知宜。』」

尊者阿難仰白諾長老上尊的比丘們說：「諸位尊者！鬱伽長者的性格，乃非常的嚴整，如果我自為他說的話，儻使（假如）能致於他之大不喜的話，諸位尊者們！我為誰語呢？」（我應說這是誰所說之語，以便傳給對方呢？）諸長老上尊比丘回答說：「賢者！你就說這是比丘眾之語好了。你如稱這是比丘眾之語後，他就沒有話說。」阿難尊者就默然而受諸長老上尊比丘之命。於是，諸長老上尊比丘知道阿難尊者默然允許後，就從座起，繞尊者阿難之身邊（表示敬意），然後各自回去。

尊者阿難經過一夜，至於翌日的早晨，著衣持鉢，往詣鬱伽長者之家舍。鬱伽長者遙見尊者阿難之來到，就從座起，偏袒著衣，叉手向尊者阿難，仰白而說：「善來！尊者阿難！尊者阿難您好久沒來這裡了，願你坐在此床。」阿難尊者就坐在其床，鬱伽長者即禮拜在尊者阿難的雙足下，然後退坐在一邊。

阿難尊者告訴他說：「長者！你知道嗎？長者你施設如是這般的大佈施，給與遠來之客之食，給與行人、病人、瞻病者之食，都常設粥食，常設飯食，供給守護僧園之人。也常請二十眾之食，每五天都有比丘眾來應食，施設這麼大的佈施。

聽說你在海中的一隻船舶，曾載滿貨品將還。裡面的物品，價值為百千金，都一時沉船而遺失。長者！你應該停止佈施了！不可以再佈施了！長者！你聽後自當知宜。」長者說：「尊者阿難！這是誰說的呢？（為是誰語）」阿難尊者回答說：「長者！我乃宣說比丘眾之語啊！」

長者仰白說：「如尊者阿難您乃代宣比丘眾之語的話，那就無所復論（無話可說）。如果為自語（自作主張來勸化）的話，或者會致我於大不喜悅的。尊者阿難！如我這樣的舍與。這樣的惠施，至於一切財物都皆佈施竭盡，但使我的誓願能夠圓滿，有如轉輪王之願而已。」尊者阿難問說：「長者！甚麼為之轉輪王之願呢？」

(1)長者回答說：「尊者阿難！村中的貧人，曾作如是之念：使我在於村中，能夠為最富有之人。這就是他之願。村中的富人，曾作如是之念：使我在於邑中，能夠為最富有之人。這就是他的願。邑中的富人，曾作如是之念：使我在於城中，能成為最富有之人。這就是他之願。城中的富人，曾作如是之念：使我在於城中，能夠作為一宗正（官銜）。這就是他之願。城中的宗正，曾作如是之念：使我能為國相（大臣）。這就是他之願。國相，曾作如是之念：使我能夠作為小王。這就是他之願。小王，曾作如是之念：使我能夠作為轉輪王。這就是他之願。轉輪王，曾作如是之念：使我如族姓子所為的：剃除鬚髮，著袈裟衣。由於至信，而舍家，而為沒有家庭牽累的出家人，去當一位學道的人。最後，所謂無上的梵行都已修訖，使我在於現法當中，能夠自知自覺，自己作成果證，而成就游止於其境界：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（生死輪迴的業力已盡，清淨的梵行已成就，所應修持的工作都已作完，不再受後有之生死身，能如實而知道真理）。這就是他之願。尊者阿難！如我這樣的施捨與人，這樣的惠施，一切財物都悉數因佈施與人而竭盡，但使我能夠滿願，有如轉輪王之願而已。尊者阿難！我有如是之法。」阿難尊者稱歎而說：「長者！如有這種法，乃是甚奇！甚特！」

(2)又次，尊者阿難！我不但有如是之法而已，尊者阿難！我往詣僧園時，如果最初看見一位比丘時，便為之作禮：假如那位比丘正在經行用功的話，我也會跟隨在他的後面經行；倘若他坐下來時，我也會在於一邊坐下來。坐後，就聽法。那位尊者為我說法，我也為那位尊者說法；那位尊者垂問我的事，我也請問那位尊者之事；那位尊者回答我之事，我也回稟那位尊者之問。尊者阿難！我並未曾有輕慢過上中下長老上尊比丘的憶念。尊者阿難！我有如是之法。」尊者阿難稱歎而說：「長者！如果有如是之法的話，那是甚奇！甚特！」

(3)又次，尊者阿難！我不但有如是之法而已，尊者阿難！我在向比丘眾們行佈施之時，曾有天神住在虛空告訴我說：『長者！這位是阿羅訶，這位是向阿羅訶，這位是阿那含，這位是向阿那含，這位是斯陀含，這位是向斯陀含，這位是須陀洹，這位是向須陀洹，這位是精進者，這位並不精進。』尊者阿難！我佈施比丘眾時，並未曾有分別意之憶念（都平等佈施，不管證果與否，都不差別）。」尊者阿難稱歎說：「長者！如果有如是之法的話，那是甚奇！甚特！」

(4)又次，尊者阿難！我不但有如是之法，尊者阿難！我在向比丘眾們行佈施之時，天神住在虛空告訴我而說：『長者！有如來、無所著、等正覺的世尊，乃善於說法，如來的聖眾（證果的弟子）們，乃善於趣向於涅槃。』然而我並不從那位天神處而得信的，也不從他們的欲樂，不從他們所聞。但我自有我的淨智，可以去審觀，而知有如來、無所著、等正覺的世尊善於說法，如來的聖眾弟子之善於趣向涅槃之事。尊者阿難！我有如是之法。」阿難尊者稱歎說：「長者！如果有如是之法的話，那是甚奇！甚特！」

(5)至(8)又次，尊者阿難！我不但有如是之法，尊者阿難！我乃離欲、離惡不善之法（初禪的境界），……乃至得第四禪（其中包括第二、第三等禪），而成就而游止於其境界，尊者阿難！我有如是之法。」阿難尊者稱歎說：「長者！如果有如是之法的話，那就是甚奇！甚特！」

於是，鬱伽長者仰白阿難說：「尊者阿難！願您在此吃食。」尊者阿難乃為了鬱伽長者之故，就默然受請。鬱伽長者知道阿難尊者默然受請後，就從座起，自行澡水，用極為淨美的種種豐饒的食噉含消（容易消化）的飲食，自手斟酌（自己下廚料理），使阿難得以飽滿。食訖就收器，行澡水完畢後，就取一小床，另坐而聽法。尊者阿難則為長者說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。以無量的方便，為長者說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜後，從座起而去。

尊者阿難所說的就是如是，鬱伽長者聽阿難尊者所說，歡喜而奉行！

四十、手長者經（上）第九（初一日誦）

大意：本經敘述手長者以惠施、愛言、利行、同事之四攝事，攝受大眾。有一天聞佛說法，回家坐禪，而成就四無量心。三十三天知道而稱歎，毘沙門天王因告長者，長者則默然守定，而得佛在比丘眾當中．歎其七種未曾有之法。後有一比丘往詣長者，說佛稱歎他，且為說法。比丘回去後，向佛報告，佛陀又稱說手長者有無求無欲的第八未曾有之法。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於阿邏鞞迦邏（阿邏鞞國），住在於惒林中（巴利本為該國的阿伽羅瓦寺院）。

那時，手長者，和五百名大長者俱，都往詣佛所，稽首禮足後，退坐在一邊。五百位長者也同樣的禮拜佛足後，退坐在一邊。

世尊垂告而說：「手長者！你現在有這麼極大之眾，長者！你是用甚麼法去攝此大眾的呢？」那時手長者白佛說：「世尊！所謂有四事攝，一，為惠施（佈施攝。1.財施，2.法施。如眾生喜歡財的話，就用財去佈施他，如樂法的話，就用法去佈施他，使對方由之而生親愛之心而受道。），二為愛言（愛語攝。所謂依眾生之根性而善言慰論，使對方起親愛之心而受道。）三為以利（利行攝。所謂行身口意之善行，而利益眾生，使對方起親愛之心而受道。）四為等利（同事攝。所謂親近眾生，同享苦樂，並且用法眼見眾生的根性而隨其所樂，分形示現，使眾生同沾利益。因之而入道）。世尊！我就是用此四攝事去攝此大眾的，或者用惠施，或者用愛言，或者用以利，或者用等利。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！手長者！你能夠用如是之法去攝受大眾，又用如門去攝受大眾，用如因緣去攝受大眾。手長者！若過去有沙門、梵志，用如法去攝受大眾的話，則他們的一切，都是用此四事去攝受的，而在此裡面，可說是有餘而沒不足（用四攝事，則足足有餘的可攝受眾生）。手長者！同樣的。若未來世當中，有沙門、梵志，用如法去攝受大眾的話，即他們的一切，就用此四事去攝受，其中或者會足足有餘的。手長者！若有現在的沙門、梵志，用如法去攝受大眾的話，則他們的一切，就用此四事去攝受，其中或者會足足有餘的。」

於是，世尊乃為手長者說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。用無量的方便去為他說法，去勸發其渴仰心，成就其歡喜後，就默然而住。於是，手長者聽佛說法，勸發渴仰心，成就歡喜後，就從其座位站起，為佛作禮，繞佛的身邊三匝後離去。他還皈其家，到了外門後，如遇有人的話，就盡其說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。到了中門、內門，以及入在內面時，如遇有人的話，便都盡數為他們說法，勸發人的渴仰，成就人家之歡喜後，就升堂而敷床，就結跏趺之坐（禪坐），心與慈俱，而遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的，也遍滿於二、三、四方，以及四維上下，都普周於一切，其心都與慈俱，並無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。

那時，三十三天的天眾們，曾集聚在於法堂，咨磋而稱歎手長者而說：「諸位賢者們：手長者有大善利，有大功德。為甚麼呢？因為那位手長者，曾因佛陀為他說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜後，就從座站起，為佛作禮，繞佛身邊三匝後離去。還皈其家舍，到了外門時，如遇有人的話，就盡為其說法，勸發人的渴仰心，成就人家的歡喜。到了中門、內門，以及入於內時，如遇有人的話，就盡為他們說法，勸發人之渴仰心，成就人家之歡喜後，就升堂敷床，結跏趺坐，心與慈俱，遍滿於一方，而成就游止於其境界。像如是的，也遍滿於二、三、四方，四維上下，普周於一切，心與慈俱，並無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。像如是的，也和悲、喜等心，以及舍俱，並無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，都遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。」

於是，毘沙門大天王（鎮護北方的多聞天王），其色像乃為巍巍，光耀暐曄。在夜將向於早旦之時，往詣於手長者的家舍，對長者告白說：「長者！你有善利，有大功德。為甚麼呢？因為現在三十三天的天眾們，為了長者你的事，而集聚在於法堂。大眾都咨嗟稱歎而說：『手長者有大善利，有大功德。為甚麼呢？諸位賢者們！因為手長者，曾聽佛為之說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜後，他就從座站起，為佛作禮，繞佛身邊三匝後離去。還皈其家，到了外門時，如遇有人的話，就盡為其說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。到了中門、內門，以及入在內面時，如有人的話，就盡為其說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜後，則升堂敷床，結跏趺之座，心和慈俱，而遍滿於一方，成就而遊止在於其境界。像如是的也遍滿於二、三、四方，四維上下，並周於一切，心和慈俱，並無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。像如是的，也和那些悲、喜等心，以及舍俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。』」

這時，手長者，乃默然不語，並不仰觀，並不仰視那位毘沙門大天王。為甚麼呢？因為他乃尊重禪定，守護禪定之故。

那時，世尊在無量百千眾當中，咨嗟稱歎手長者而說：「手長者有七種未曾有之法。那位手長者，在我為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座站起，向我作禮，繞我的身邊三匝後離去。還皈其家，到了外門時，如遇有人的話，就盡為其說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。到達中門、內門，以及入在內面時，如有人的話，也都盡為說法，勸發渴仰，成就其歡喜後，就升堂敷床，結跏趺而坐，心和慈俱，遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的遍滿於二、三、四方，四維上下，都普周於一切，心和慈俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，而遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。像如是的，也和慈、喜等心，以及舍俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，都遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。

現在三十三天的天眾，都為了他的事，而集聚在於法堂，都咨嗟稱歎而說：『手長者有大善利，有大功德。為甚麼呢？諸位賢者們！那位手長者，由於佛陀為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座起，向佛頂禮，繞佛的身邊三匝後離去。還皈其家，到了外門後，如遇有人的話，就盡為其說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。到了中門、內門，以及入在內面時，如有人的話，都盡為其說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就升堂敷床，結跏趺之坐，心和慈俱，遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的，遍滿於二、三、四方，四維上下，普周於一切，心和慈俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。像如是的，也和悲、喜心，以及舍俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。』

現在毘沙門大天王，其色像為巍巍，其光耀為暐曄，在夜間，將向旦晨之時，往詣手長者之家，告訴他說：『長者！你有大善利，有大功德。為甚麼呢？因為現在三十三天的諸天們，乃為了長者之事，而集聚在於法堂，都咨嗟稱歎而說：手長者有大善利，有大功德。為甚麼呢？諸位賢者們！因為那位手長者，當佛為之說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座起，為佛作禮，繞佛的身邊三匝後離去。還皈其家。而到了外門後，如遇有人的話，就盡為他說法，就勸發其渴仰心，成就其歡喜。到了中門、內門，以及進入於裡面時，如遇有人的話，就盡為他說法，就勸發其渴仰心，成就其歡喜後，就升堂敷床，結跏趺之坐，心和慈俱，而遍滿於一方，而成就而游止於其境界。像如是的，也遍滿於二、三、四方，四維上下，而普周於一切，心和慈俱，無結無怨，無恚無諍，極為廣而甚為大，無量的善修，而遍滿於一切世間，而成就而游止於其境界。像如是的，其心也和悲，也和喜，以及舍而俱在，而為無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就而游止於其境界。』」

於是，有一位比丘，經過其夜，到了翌日的早晨，著衣持鉢，往詣於手長者之家宅。手長者遙見那位比丘之到來，就從座起，叉手（合掌）而向比丘仰白而說：「尊者！善來！尊者好久沒到這裡來了，請坐在此床。」那時，比丘就坐在其床，手長者就禮拜比丘的雙足下，然後退坐在一邊。

比丘告訴他說：「長者！你有善利，有大功德。為甚麼呢？因為世尊為了你之事，在於無量百千的大眾當中，咨嗟稱歎手長者你而說：『手長者有七種未曾有之法。我為手長者說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜後，就從其座站起，禮拜於我，然後繞我的身邊三匝而回去。還歸其家時，到了門後，如遇有人的話，就盡為他說法，就勸發其渴仰心，成就其歡喜。到了中門、內門，以及進入裡面時，如果遇有人的話，也都盡為其說法，也都勸發其渴仰心，而成就其歡喜，之後，就升堂敷床，結跏趺之坐，心和慈俱，而遍滿於一方，而成就游止於其境界。像如是的也遍滿於二、三、四方，四維上下，普周於一切，心和慈俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其境界。像如是的，其心也和悲、喜，以及舍俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。

現在三十三天的天眾們，都為他而集聚在於法堂，都咨嗟稱歎而說：手長者有大的善利，有大的功德。為甚麼呢？諸位賢者們！因為那位手長者，當佛陀為其說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜後，就從座站起，去禮謝佛陀，繞佛的身邊三匝後離去。在還皈其家宅時，到了外門後，如遇有人的話，就盡為其說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。到了中門、內門，以及入在裡面時，如遇有人的話，就盡為其說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜後，就升堂敷床，結跏趺坐，心和慈俱，而遍滿於一方，而成就游止於其境界。像如是的也遍滿二、三、四方，四維上下，普周於一切，心和慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，而遍滿於一切世間，而成就而游止於其中。像如是的，心和悲、喜俱，和舍俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。

於是，毘沙門大天王，其色像巍巍，光耀暐曄，在夜將盡而向於早旦之時，曾詣手長者之家，告訴長者說：長者！你有善利！有大的功德。為甚麼呢？因為現在三十三天的天眾們為手長者之事，而集聚在於法堂。都咨嗟稱歎而說：手長者有大善利，有大功德。為甚麼呢？諸位賢者們！因為手長者在於佛陀為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座位站起，為佛作禮，然後繞佛的身邊三匝而去。在還皈其家，到了外門後，如遇有人的話，就盡為其說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。到了中門、內門，以及進入裡面時，如遇有人的話，就盡為其說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜後，就升堂敷床。而結跏趺坐，心和慈俱，而遍滿於一方，而成就而游止於其境界。像如是的，也遍滿於二、三、四方，四維上下，普周於一切，心和慈俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。像如是的其心也和悲、和喜，和舍同俱，而無結無怨，而無志無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就而游止於其境界。那時，手長者默然不語，也不仰頭觀視毘沙門大天王。所以的緣故為何呢？因為尊重禪定，守護禪定之故。』」

於是，手長者乃仰白比丘說：「尊者！那個時候沒有白衣在那裡嗎？」（白衣為在家的人，乃對於出家人之穿壞色衣而言）。比丘回答說：「沒有白衣在那裡的。」又問曰（比丘繼而問他）：「如果有白衣的話，當會有甚麼罪咎呢？」長者回答說：「尊者！因為或者有人不信世尊之語的話，他就會長夜不義不忍（住於不義之處），而會受生在於極惡之處，而受苦無量（不信佛語，就是不信真理，而永恆的在苦惱中生活）。假如有信佛語的話，他就由於此事之故，便能尊重恭敬禮事於我的。尊者！說實在的，我也不欲使有此事的。尊者！其他之事暫時擱下，願您在此受我供食。」

那位比丘就為了手長者之故，默然接受其邀請。手長者知道那位比丘默然接受後，就從座起，自行澡水，用極淨美的種種豐饒的食噉含消的飲食，自已親手下廚斟酌，使比丘得以飽滿。吃食後，收食器，行澡水完畢，就取一小床，別坐而聽法。那位比丘就為長者說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。以無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座起而去，去到佛所，稽首佛足，然後退坐在一邊。就將和手長者本所共論之事，盡向佛報告。

於是，世尊就告訴諸比丘們說：「我就是因此之故，稱詭手長者具有了七種未曾有之法。又次，你們當知！那位手長者，還有第八種未曾有之法：手長者乃為一位無求無欲的人！」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說後，都歡喜奉行！

四十一、手長者經（下）第十（初一日誦）

大意：本經敘述的內容，為佛陀稱讚手長者為一具足了少欲、信、慚、愧、精進、念、定、慧等八種未曾有之法。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於阿邏鞞伽邏，住在於惒林中。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「手長者具有了八種未曾有之法。那八種呢？手長者具有了(1)少欲，(2)有信，(3)有慚，(4)有愧，(5)有精進，(6)有念，(7)有定。(8)有慧。

(1)手長者具有了少欲，這從那裡說起呢？（此何困說）。因為手長者自己為少欲的人，而不欲使人知道他為少欲的人。手長者有信、有慚、有愧、有精進、有念、有定、有慧。而手長者雖然自己有慧（包括信等之法），卻不欲使他人知道其有慧。手長者之所以有少欲的原因，就是因此之故而說的。

(2)手長者具有了信，此何因說？（從何說起？）因為手長者已得信心堅固，深著於如來（愛樂如來之法不放），信根已成立，始終不會再隨諸外道之沙門、梵志，或者是天，是魔，是梵，以及其餘的世間的了。手長者之所謂具有了信，就是由於此之故而說的。

(3)手長者具有了慚，是從甚麼而說的呢？因為手長者乃常行慚恥，可慚而知慚。知道惡不善之法，乃為穢汙煩惱之法，會受諸惡報，會造諸生死之本的。手長者之所謂有慚，就是由此之故而說的。

(4)手長者具有了愧，這是從何因而說的呢？手長者乃常行羞愧，可愧而知愧。知道惡不善之法。為穢汙煩惱之法，是會受諸惡報，會造生死的根本的。手長者之所謂有愧，就是由此之故而說的。

(5)手長者具有了精進，是由何因而說的呢？因為手長者乃常行精進，都除惡不善之法，而修諸善法，常常自己起意（發心），都專心一意而堅固，為了諸善本而不捨方便。手長者之所以具有了精進，就是由此而說的。

(6)手長者之具有了念（四念處），這是由何因而說起的呢？因為手長者，觀察內身如身（觀察自身，而觀察自身為不淨），觀察內覺（受），觀察心，觀察法，都如法（所謂觀察受是苦，觀察心為無常，觀察法為無我，連同觀身為不淨，為之四念處、四念住，都能如意）。手長者之所謂有念，就是因此之故而說的。

(7)手長者之具有了定，這是由於何因而說起的呢？因為手長者乃離開欲，離開惡不善之法，……乃至得證第四禪之成就而遊止在於其境界。手長者之所謂具有了定，就是因此之故而說的。

(8)手長者之所謂具有了慧，這是由於何因而說的呢？因為手長者乃修行智慧，觀察興衰之法，得證如此之智，聖慧明達，一切都能分別曉了，以正盡苦。手長者之所謂具有了慧，就是因此之故而說的。總而言之，手長者乃具有如上之八種未曾有之法，因此之故而說的」。

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第九完

中阿含經卷第十

習相應品第五

（有十六經）（初一日誦）

何義不思念慚二　戒敬各二及本際

二食盡智說涅槃　彌醯即為比丘說

（何義經、不思經、念經，慚（愧）為二經。戒經和（恭）敬經都各有二經，以及本際經，二種食經、盡智經、說涅槃經、彌醯經，即為比丘說經）。

四十二、何義經第一

大意：本經敘述佛陀告訴阿難！持戒者便得不悔，因不悔，便得歡悅，乃至得解脫，如是此戒，得趣至於彼岸。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者阿難則於晡時（申時），從燕坐（禪坐）起來，往詣佛所，稽首佛足，然後退住在一邊。他仰白佛陀說：「世尊！持戒是甚麼意義呢？」

世尊回答說：「所謂持戒，乃使其不追悔之義。阿難！如果有人持受戒律的話，便能得到不悔恨的。」

阿難又問：「世尊！不悔恨是甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！不悔恨就是使其歡悅之義。阿難！如果有人不追悔的話，便會得到歡悅。」

阿難又問：「歡悅為甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！歡悅就是使其喜之義。阿難！如果有人歡悅的話，便會得喜的（喜悅心）。」

阿難又問：「世尊！喜為甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！喜就是使其止之義。阿難！如果有喜的話，便能得止身（輕安、猗息）。」

阿難又問：「世尊！止是甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！止就是使其樂之義（快樂安隱）。阿難！如果有止的話，便能覺得快樂。」

阿難又問：「世尊！樂是甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！樂就是使其定之義。阿難！如有樂的人，便會得定心。」（三昧、等持）。

阿難又問：「世尊！定為甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！定就是使其見如實、知如真之義（如實而知，如實而見）。阿難！如有定的話，便能得見如實、知如真。」

阿難又問：「世尊！見如實、知如真是甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！見如實、知如真就是使其厭之義（厭惡、厭離）。阿難！如有見如實、知如真的話，便能得厭。」

阿難又問：「世尊！厭為甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！厭就是令其無欲之義（離欲）。阿難！如有厭的話，便得無欲。」

阿難又問：「世尊！無欲為甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！無欲就是使其解脫之義（離繫縛而得自在）。阿難！如有無欲的話，便能得解脫一切的淫、怒、癡。這叫做，阿難！由於持戒便得不悔恨，由於不悔硬得歡悅（愉悅），由於歡悅便得喜（喜悅心），由於喜便得止（輕安），由於止便得樂，由於樂便得定（三昧）。阿難！多聞的聖弟子，由於定，便得見如實、知如真（能如實而知見一切），由於見如實、知如真之故，便得厭離，由於厭離而得無欲，由於無欲，便能得到解脫，由於解脫，便知解脫。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，而知如真（如實而知道此事，也就是徹證其理而得道、證果）。阿難！這就是法法相益，法法相因（每一法都有互為因果關係，相互幫助之處）。像如是的，此戒就是趣至於第一（涅槃），所謂度過此岸，而得至彼岸之義。」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

四十三、不思經第二（初一日誦）

大意：本經敘述人不可以唯求不悔，而不持戒，應該持戒，便能得無悔，乃至便能得證解脫。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊垂告說：「阿難！持戒的人，不應該思念『使我不悔』。阿難！但是法，乃為自然（順法之性，自自然然會這樣，那樣）。因此，持戒的人，便自然會得不悔的（故應持戒，不可以只顧能不追悔，下同）。阿難！有不悔的人，不應該思念『使我歡悅』。阿難！但是法乃自然，如有不追悔的人，便能得歡悅。阿難！有歡悅的人，不應該思念『令我喜』。阿難！但是法乃自然，有歡悅的人，便會得喜的。阿難！有喜的人，不應該思念『使我止。』阿難！但是法乃是自然的，有喜的人，便能得止身（輕安）。

阿難！有止的人，不應該思念『使我樂』。阿難！但是法乃自然，有止的人，便能得覺樂。阿難！有樂的人，不應該思念『使我定』心（三昧）。阿難！但是法乃為自然的，有樂的人，便能得定心。阿難！有定的人不應該思念『使我見如實、知如真』。阿難！但是法乃為自然的，有禪定的人，便得見如實、知如真（如實而知見一切）。阿難！如有見如實、知如真的話，就不應該思念『令我厭』離。阿難！但是法乃為自然的，如有見如實，知如真的話，便得厭離。阿難！有厭離的人，不應該思念『使我無欲』。阿難！但是法乃為自然的，有厭離的人，便能得無欲。阿難！有無欲的人，不應該思念『使我解脫』。阿難！但是法乃為自然的，有無欲的人，便能得解脫一切的淫、怒、癡的。

阿難！這就是由於持戒，便能得不悔，由於不悔，便能得歡悅，由於歡悅，便能得喜，由於喜，便能得止（輕安、猗息），由於止，便能得樂，由於樂，便能得定心（三昧）。阿難！多聞的聖弟子，有定心的人，便能見如實、知如真（如實而知見一切），由於見如實、知如真，便能得厭離，由於厭離，便能得無欲，由於無欲，便能得解脫，由於解脫，便知解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，而知如真。阿難！這就是叫做法法相益，法法相因。像如是的，此戒乃為趣至於第一（涅槃），所謂度過此岸，而得至彼岸。」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

四十四、念經第三（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：護諸根、護戒、不悔，乃至於解脫、涅槃，均為是基於正念正智的。如果沒有正念正智的話，就不能成就。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘多忘而沒有正智的話，便會損害正念正智的。如果沒有正念正智的話，便會損害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定，以及知如真、厭、無欲、解脫。

假如沒有解脫的話，便會損害涅槃。如果比丘不多忘，而有正智的話，便會修習正念正智。如果有正念正智的話，便會習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定，而見如實、知如真、厭、無欲、解脫。如果有解脫的話，便會習涅槃。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

四十五、慚愧經（上）第四（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：正念、正智，乃依於正思惟，正思惟則依於信，信乃依於愛敬，愛敬則依於慚愧。如沒有慚愧的話，就會害愛敬，會害於信，乃至會害解脫、涅槃。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘沒有慚，沒有愧的話，便會損愛恭敬；如沒有愛恭敬的話，便會損害其信；如沒有其信的話，便會損害正思惟；如沒有正思惟的話，便會損害正念正智；如沒有正念正智的話，便會損害護諸根，以及損害護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定，和見如實、知如真、厭、無欲、解脫。假如沒有解脫的話，便會損害涅槃。如果比丘有慚有愧的話，便會修習愛恭敬；如果有愛恭敬的話，便會修習其信；假如有信的話，便會修習正思惟；如果有正思惟的話，便會修習正念正智；假若有正念正智的話，便會修習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；倘若有解脫的話，便會修習涅槃。」

佛陀所說的就是如是，那些比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

四十六、慚愧經（下）第五（初一日誦）

大意：本經敘述舍梨子尊者也廣說具慚愧心，乃至得證解脫、涅槃的真理，並用樹作為譬喻。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！如果比丘沒有慚，沒有愧的話，便會損害愛恭敬；假如沒有愛恭敬的話，便會損害其信；如果沒有信的話，便會損害正思惟；假若沒有正思惟的話，便會損害正念正智；如果沒有正念正智的話，便會損害護諸根，以及損害護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定，和損害見如實、知如真、厭、無欲、解脫；倘若沒有解脫的話，便會損害涅槃。

諸位賢者們！猶如有一棵樹，假如損害外皮的話，則內皮便不能成就；內皮既不成，則莖、乾、心節、枝、葉、華、實等，都不得成。

諸位賢者們！當知比丘，也是如是，如果沒有慚，沒有愧的話，便會損害愛恭敬；假若沒有愛恭敬的話，便會損害其信；如果沒有信的話，便會損害正思惟；假若沒有正思惟的話，便會損害正念正智；如果沒有正念正智的話，便會損害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定，和損害見如實、知如真、厭、無欲、解脫；倘若沒有解脫的話，便會損害涅槃。

諸位賢者們！如果比丘有慚有愧的話，便會修習愛恭敬；如果有愛恭敬的話，便會修習其信，如果有其信的話，便會修習正思惟；如果有正思惟的話，便會修習正念正智；假若有正念正智的話，便會修習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定，以及修習見如實、知如真、厭、無欲、解脫；假若有解脫的話，便會修習涅槃。

諸位賢者們！猶如有一棵樹，如果不損害外皮的話，則內皮得以成就，自然的，那些莖、乾、心、節、枝、葉、華、實，皆能得以成就。

諸位賢者們！當知比丘，也是如是。假若有慚有愧的話，便會修習愛恭敬；如果有愛恭敬的話，便會修習其信；如果有其信的話，便會修習正思惟；假若有正思惟的話，便會修習正念正智；如果有正念正智的話，便會修習護諸根，便會修習護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；倘若有解脫的話，便會修習涅槃。」

尊者舍梨子所說的就是如是，那些比丘們，聽聞尊者舍梨子所說，都歡喜奉行！

四十七、戒經（上）第六（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘們，有關於犯戒的害處，以及持戒的利益。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘犯戒的話，便會損害不悔、歡悅、喜、止、樂、定，以及損害見如實、知如真、厭、無欲、解脫；如果沒有解脫的話，便會損害涅槃。

假若比丘能夠持戒的話，便會修習不悔、歡悅、喜、止、樂、定，以及修習見如實、知如真、厭、無欲、解脫；倘若有解脫的話，便會修習涅槃。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

四十八、戒經（下）第七（初一日誦）

大意：本經敘述舍梨子告訴諸比丘，是有關於犯戒的害處，以及持戒的利益等事，也用樹為譬喻。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！如果比丘犯戒的話，便會損害不悔，會損害歡悅、喜、止、樂、定，會損害見如實，知如真、厭、無欲、解脫；假若沒有解脫的話，便會損害涅槃。

諸位賢者們！猶如有一棵樹，假如損害根的話，則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實，都不能成就。

諸位賢者們！當知比丘也是如是的。如果有犯戒的話，便會損害不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；假若沒有解脫的話，便會損害涅槃。

諸位賢者們！如果比丘持戒的話，便會修習不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；如果有解脫的話，便會修習涅槃。

諸位賢者們！猶如有一棵樹，如果不損害根的話，則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實，均能得以成就。

諸位賢者們！如果比丘也是如是，如果有持戒的話，便會修習不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；假若有解脫的話，使會修習涅槃。」

尊者舍梨子所說的就是如是，那些諸比丘們，聽尊者舍梨子所說，都歡喜奉行！

四十九、恭敬經（上）第八（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：恭敬，以及善觀，能具威儀、具學法、具戒定慧，乃至得證涅槃。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「比丘當行恭敬，以及善觀，而敬重諸梵行的人。假如當一位比丘不行恭敬，不善觀，而不敬重諸梵行的人的話，則說那位比丘具有威儀之法，那是必定不會有的事；不具有威儀之法的話，而說他為具有了學法的人，必定是沒有這道理的；不具有了學法的人，而說他為具有了戒身，必定也是沒有之事；不具有了戒身的人，而說他為具有定身，必定也是沒有的事；不具有了定身的人，而說他為具有慧身，必定也是沒有的事；不具有了慧身的人，而說他為具有瞭解脫身，必定也是沒有的事；不具有瞭解脫身的人，而說他為具有了解脫知見身的人，必定是沒有的事；不具有了解脫知見身的人，而說他為具有了涅槃，必定是沒有的事。

假若一位比丘，能夠恭敬，以及善觀而敬重諸梵行的人的話，則說他為具有了威儀之法的人，必定是有的事；具有了威儀法後，而具有了學法的事，必定是有的事；具有了學法後，而具有了戒身的事，必定是有的事；具有了戒身後，而具有了定身的事，必定是有的事；具有了定身後，而具有了慧身的事，必定是有的事；具有了慧身後，而具有瞭解脫身的事，必定是有的事；具有了解脫身後，而具有了解脫知見身之事，必定是有的事；具有了解脫知見身後，而具有了涅槃的事，必定是有的事。」

佛陀所說的就是如是，那些諾比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

五十、恭敬經（下）第九（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：恭敬，以及善觀，能具威儀、具學法、具護諸根，乃至能具涅槃。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「比丘！當知行恭敬，以及善觀，而敬重諸梵行的人。如果比丘不行恭敬、不善觀、不敬重諸梵行的人的話，而說他為具有了威儀的人，那必定是不會有的事；不具有了威儀法，而說他為具有了學法的人，那必定是沒有之事；不具有了學法的人，而說他為護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫的人，必定是沒有的事；不具有了解脫，而說他已具有了涅槃，那必定是不會有的事。

諸比丘們！如果行恭敬，以及善觀，而敬重諸梵行的人，說他已具有了威儀法的話，必定是有的事；具有了威儀法，而說他已具有了學法，必定是有的事；具有了學法，而說他已具有了護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，那必定是有的事；具有了解脫，而說他已具有了涅槃，必定是有的事。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

五十一、本際經第十（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：迷惑之本，乃以「有愛」為因，以無明為其緣。無明乃由五蓋，乃至親近惡知識，因此，乃以惡人為緣而來。又說聖者之所以明、解脫，就是緣於七覺支。七覺支乃由四念處，乃至親近善知識，而以善人為緣而來的。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，而住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「所謂有愛（對生命存在的渴愛），其本際（最初的邊際），乃為不可知的：本來並沒有愛，然而現在卻生有愛。因此，便可以得知：其所因為有愛的。所謂有愛，則為有習而成（生長之緣），並不是無習而成的。甚麼叫做有愛之習呢？回答說：『乃以無明為習緣的』。而無明也是有習緣的，並不是沒有習的。甚麼叫做無明之習呢？回答說：『乃以五蓋為習的』（貪、瞋、惛眠、掉悔、疑等五為覆蓋心法，使不生善法）。五蓋也有習，並不是沒有習。甚麼為之五蓋之習呢？回答說：『是以三惡行（身口意所犯之惡業）為習的。』三惡行也有習的，並不是沒有習的。甚麼為之三惡行之習呢？回答說：『是以不護諸根（不護六根之門）為習的。』

不護諸根也有習的，並不是沒有習的。甚麼叫做不護諸根之習呢？回答說：『是以不正念、不正智為習緣的。』不正念、不正智也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做不正念、不正智之習呢？回答說：『乃以不正思惟（不如理之作意）為習的。』不正思惟也有習，並不是沒有習的。甚麼叫做不正思惟之習呢？回答說：『是以不信為習緣的。』不信也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做不信之習緣呢？回答說：『是以聽聞惡法為習緣的。』聽聞惡法也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做聞惡法之習呢？回答說：『是以親近惡知識（惡友）為習緣的。』親近惡知識也是有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做親近惡知識之習呢？回答說：『是以惡人為習緣的。』（和惡人習以為慣）。

這就是具有了惡人後，便具有了親近惡知識；具有了親近惡知識後，便具有了聞惡法；具有了聞惡法後，便具有了生不信；具有了生不信後，便具有了不正思惟；具有了不正思惟後，便具有了不正念、不正智；具有了不正念、不正智後，便具有了不護諸根；具有了不護諸根後，便具有了三惡行；具有了三惡行後，便具有了五蓋；具有了五蓋後，便具有了無明；具有了無明後，便具有了有愛。像如是的，這有愛，乃輾轉而具成的。

明解脫（解脫之智，導引於解脫之智）也是有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做明解脫之習呢？回答說：『是以七覺支為習』的。七覺支（擇法、精進、喜、輕安、念、定、行舍）也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做七覺支之習呢？回答說：『是以四念處為習』的。四念處（身受心法）也是有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做四念處之習呢？回答說：『是以三妙行為習』的。三妙行（身口意之三善業）也是有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做三妙行之習緣呢？回答說：『是以護諸根為習』的。（守護六根的門頭）。

護諸根也是有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做護諸根之習緣呢？回答說：『是以正念、正智為習』的。正念正智也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做正念正智之習緣呢？回答說：『是以正思惟為習』的。正思惟也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做正思惟之習緣呢？回答說：『是以信為習』的。信也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做信之習緣呢？回答說：『是以聞善法為習』的。聞善法也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做聞善法之習緣呢？回答說：『是以親近善知識為習』的。親近善知識也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做親近善知識之習緣呢？回答說：『是以善人為習』的。

這叫做具有了善人後，便具有了親近善知識；具有了親近善知識後，便具有了聞善法；具有了聞善法後，便具有了生信；具有了生信後，便具有了正思惟；具有了正思惟後，便具有了正念正智；具有了正念正智後，便具有了護諸根；具有了護諸根後，便具有了三妙行；具有了三妙行後，便具有了四念處；具有了四念處後，便具有了七覺支；具有了七覺支後，便具有了明解脫。像如是的，此明解脫，乃輾轉而具成的。

佛陀所說的就是如是，那些諾比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

五十二、食經（上）第十一（初一日誦）

大意：本經敘述的內容和本際經略同。裡面曾說大海乃以大河為食，乃至說明以雨為食等譬喻。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「所謂『有愛』，其本際乃為不可知的：本來並沒有『有愛』，然而現在卻生『有愛』。因此，便可以得知：所因有愛（有所因才會有愛，並不是空無來因）。所謂有愛，則有食，非無食（食為生成長養，本際經所謂習，也就是因由。有愛必定有因由，並不是沒有因由）。甚麼叫做有愛之食（因）呢？回答說：『是以無明為食』（因）的。無明也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做無明之食（因）呢？回答說：『是以五蓋為食』（因）的，並不是沒有食（因）的。甚麼叫做五蓋之食（因）呢？回答說：『是以三惡行為食』（因）的。三惡行也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做三惡行之食（因）呢？回答說：『是以不護諸根為食』（因）的。

不護諸根也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做不護諸根之食（因）呢？回答說：『是以不正念不正智為食（因）』的。不正念不正智也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做不正念不正智之食（因）呢？回答說：『是以不正思惟為食（因）』的。不正思惟也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做不正思惟之食（因）呢？回答說：『是以不信為食（因）』的。不信也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做不信之食（因）呢？回答說：『是以聞惡法為食（因）』的。聞惡法也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做聞惡法之食（因）呢？回答說：『是以親近惡知識為食（因）的。」親近惡知識也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做親近惡知識之食（因）呢？回答說：『是以惡人為食（因）的。」

這叫做具有了惡人後，便會具有了親近惡知識；具有了親近惡知識後，便會具有了聞惡法；具有了聞惡法後，便會具有了生不信；具有了生不信後，便會具有了不正思惟；具有了不正思惟後，便會具有了不正念不正智；具有了不正念不正智後，便會具有了不護諸根；具有了不護諸根後，便會具有了三惡行；具有了三惡行後，便會具有了五蓋；具有了五蓋後，便會具有了無明，具有了無明後，便會具有了有愛。像如是的這有愛，便會輾轉其成。

以譬喻來說：大海也有食（因），並不是沒有食（因）而能形成的。甚麼叫做大海之食（因）呢？回答說：『是以大河為食（因）的。』大河也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做大河之食（因）呢？回答說：『是以小河為食（因）的。』小河也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做小河之食（因）呢？回答說：『是以大川為食（因）的。」大川也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做大川之食（因）呢？回答說：『是以小川為食（因）的』。小川也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做小川之食（因）呢？回答說：『是以山岩溪澗，以及平澤為食（因）的。』山岩溪澗、平澤也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做山岩溪澗、平澤之食（因）呢？回答說：『是以雨為食（因）的。』

有時天空降下大雨，大雨降下後，則山岩溪澗、平澤等處都會水滿；山岩溪澗、平澤之水滿後，則小川會滿；小川滿後，則大川會滿；大川滿後，則小河會滿；小河滿後，則大河會滿；大河滿後，則大海會滿。像如是的，那大海乃輾轉而成滿的。

像如是的，有愛也是有食（因），並不是沒有食（因）而會有的。甚麼為之有愛之食（因）呢？回答說：『是以無明為食（因）的。』無明也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼為之無明之食（因）呢？回答說：『是以五蓋為食（因）的。』五蓋也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做五蓋之食（因）呢？回答說：『是以三惡行為食（因）的。』三惡行也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之三惡行之食（因）呢？回答說：『是以不護諸根為食（因）。』不護諸根也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做不護諸根之食（因）呢？回答說：『是以不正念不正智為食（因）的。』不正念不正智也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做不正念不正智之食（因）呢？回答說：『是以不正思惟為食（因）的。』不正思惟也有食（因），並不是沒有食（困）。甚麼叫做不正思惟之食（因）呢？回答說：『是以不信為食（因）的。』不信也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做不信之食（因）呢？回答說：『是以聞惡法為食（因）的。』聞惡法也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做聞惡法之食（因）呢？回答說：『是以親近惡知識為食（因）的。』親近惡知識也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做親近惡知識之食（因）呢？回答說：『是以惡人為食（因）的。』

這叫做具有了惡人後，便會具有了親近惡知識；具有了親近惡知識後，便會具有了聞惡法；具有了聞惡法後，便會具有了生不信；具有了生不信後，便會具有了不正思惟；具有了不正思惟後，便會具有了不正念、不正智；具有了不正念、不正智後，便會具有了不護諸根；具有了不護諸根後，便會具有了三惡行；具有了三惡行後，便會具有了五蓋；具有了五蓋後，便會具有了無明，具有了無明後，便會具有了有愛。像如是的，此有愛乃輾轉而具成。

明解脫，也是有食（因），並不是沒有食（因）而能成的。甚麼叫做明解脫之食（因）呢？回答說：『是以七覺支為食（因）的。』七覺支也有食，並不是沒有食（因）。甚麼叫做七覺支之食（因）呢？回答說：『是以四念處為食（因）的。』四念處也是有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做四念處之食（因）呢？回答說：『是以三妙行為食（因）的。』三妙行也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做三妙行之食（因）呢？回答說：『是以護諸根為食（因）的。』護諸根也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做護諸根之食（因）呢？回答說：『是以正念、正智為食（因）的。』正念、正智也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做正念、正智之食（因）呢？回答說：『是以正思惟為食（因）的。』正思惟也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做正思惟之食（因）呢？回答說：『是以信為食（因）的。』信也是有食（因）的，並不是沒有食（因）的。甚麼叫做信之食（因）呢？回答說：『是以聞善法為食（因）的。』聞善法也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做聞善法之食（因）呢？回答說：『是以親近善知識為食（因）的。』親近善知識也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做親近善知識之食（因）呢？回答說：『是以善人為食（因）的。』

這叫做具有了善人後，便會具有了親近善知識；具有了親近善知識後，便會具有了聞善法；具有了聞善法後，便會具有了生信；具有了生信後，便會具有了正思惟；具有了正思惟後，便會具有了正念、正智；具有了正念、正智後，便會具有了護諸根；具有了護諸根後，便會具有了三妙行；具有了三妙行後，便會具有了四念處；具有了四念處後，便會具有了七覺支，具有了七覺支後，便會具有了明解脫。像如是的，此明解脫乃輾轉而具成的。

大海也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做大海之食（因）呢？回答說：『是以大河為食（因）的。』大河也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做大河之食（因）呢？回答說：『是以小河為食（因）的。』小河也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做小河之食（因）呢？回答說：『是以大川為食（因）的。』大川也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做大川之食（因）呢？回答說：『是以小川為食（因）的。』小川也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做小川之食（因）呢？回答說：『是以山岩溪澗、平澤為食（因）的。』山岩溪澗。平澤也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做山岩溪澗、平澤之食（因）呢？回答說：『是以雨為食（因）的。』

有時天降大雨，降下大雨後，則山岩溪澗、平澤都會因雨而水滿；山岩溪澗、平澤之水滿後，則小川會滿；小川滿後，則大川會滿，大川滿後，則小河會滿；小河滿後，則大河會滿；大河滿後，則大海會滿。像如是的，大海乃由之而輾轉而成滿。

像如是的，明解脫也有食（因），並不是沒有食（因）而能成就的。甚麼叫做明解脫之食（因）呢？回答說：『是以七覺支為食（因）的。』七覺支也有食（困），並不是沒有食（因）。甚麼叫做七覺支之食（因）呢？回答說：『是以四念處為食（因）的。』四念處也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做四念處之食（因）呢？回答說：『是以三妙行為食（因）的。』三妙行也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做三妙行之食（因）呢？回答說：『是以護諸根為食（因）的。』護諸根也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做護諸根之食（因）呢？回答說：『是以正念正智為食（因）的。』正念正智也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做正念正智之食（因）呢？回答說：『是以正思惟為食（因）的。』正思惟也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做正思惟之食（因）呢？回答說：『是以信為食（因）的。』信也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做信之食（因）呢？回答說：『是以聞善法為食（因）的。』聞善法也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做聞善法之食（因）呢？回答說：『是以善人為食（因）的。』

這叫做具有了善人後，便會具有了親近善知識；具有了親近善知識之後，便會具有了聞善法；具有了聞善法後，便會具有了生信；具有了生信後，便會具有了正思惟；具有了正思惟後，便會具有了正念正智；具有正念、正智之後，便會具有了護諸根；具有了護諸根後，便會具有了三妙行；具有了三妙行後，便會具有了四念處；具有了四念處後，便會具有了七覺支；具有了七覺支後，便會具有了明解脫。像如是的，此明解脫，乃輾轉而具成的。

佛陀所說的就是如是，那些諸位比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

五十三、食經（下）第十二（初一日誦）

大意：本經所敘述的內容，大概都和食經（上）同。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「所謂『有愛』，其本際（最初的邊際）乃為不可知的：本來並沒有『有愛』，然而現今卻生『有愛』。由此，便可以得知：所因為『有愛』（對生命存在的渴愛）。有愛的話，則為有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之有愛之食（因）呢？回答說：『是以無明為食（因）的。』無明也是有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之無明之食（因）呢？回答說：『是以五蓋為食（因）的。』五蓋也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為五蓋之食（因）呢？回答說：『是以三惡行為食（因）的。』三惡行也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之三惡行之食（因）呢？回答說：『是以不護諸根為食（因）的。』不護諸根也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之不護諸根之食（因）呢？回答說：『是以不正念不正智為食（因）的。』

不正念不正智也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之不正念不正智之食（因）呢？回答說：『是以不正思惟為食（因）的。』不正思惟也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為不正思惟之食（因）呢？回答說：『是以不信為食（因）的。」不信也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為不信之食（因）呢？回答說：『是以聞惡法為食（因）的。』聞惡法也有食（困），並不是沒有食（因）。甚麼為之聞惡法之食（因）呢？回答說：『是以親近惡知識為食（因）的。』親近惡知識也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之親近惡知識之食（因）呢？回答說：『是以惡人為食（因）的。」

大海也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之大海之食（因）呢？回答說：『是以雨為食（因）的。』有時天降大雨，大雨降下後，則山岩溪澗、平澤之水都盈滿；山岩溪澗、平澤之水盈滿後，則小川會滿；小川滿後，則大川會盈滿；大川滿後，則小河會滿；小河滿後，則大河也會滿；大河滿後，則大海會滿。像如是的，那大海就是這樣的輾轉而成滿的。

像如是，如果具有了惡人後，便會具有了親近惡知識；具有了親近惡知識後，便會具有了聞惡法；具有了聞惡法後，便會具有了生不信；具有了生不信後，便會具有了不正思惟；具有了不正思惟後，便會具有了不正念、不正智；具有了不正念、不正智後，便會具有了不護諸根；具有了不護諸根後，便會具有了三惡行；具有了三惡行後，便會具有了五蓋；具有了五蓋後，便會具有了無明；具有了無明後，便會具有了愛。像如是的，這有愛，乃是這樣的輾轉而具成的。

明解脫也是有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之明解脫之食（因）呢？回答說：『是以七覺支為食（因）的。』七覺支也是有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之七覺支之食（因）呢？回答說：『是以四念處為食（因）的。』四念處也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之四念處之食（因）呢？回答說：『是以三妙行為食（因）的。』三妙行也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之三妙行之食（因）呢？回答說：『是以護諸根為食（因）的。』護諸根也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之護諸根之食（因）呢？回答說：『是以正念、正智為食（因）的。』

正念、正智也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之正念、正智之食（因）呢？回答說：『是以正思惟為食（因）的。』正思惟也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之正思惟之食（因）呢？回答說：『是以信為食（因）的。』信也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之信之食（因）呢？回答說：『是以聞善法為食（因）的。』聞善法也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之聞善法之食（因）呢？回答說：『是以親近善知識為食（因）的。』親近善知識也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之親近善知識之食（因）呢？回答說：『是以善人為食（因）的。』

大海也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之大海之食（因）呢？回答說：『是以雨為食（因）的。』有時天降大雨，降下大雨後，則山岩溪澗、平澤之水都會盈滿；山岩溪澗、平澤之水滿後，則小川會滿；小川滿後，則大川會滿；大川滿後，則小河會滿；小河滿後，則大河會滿；大河滿後，則大海會滿。像如是的，那大海乃這樣的輾轉而成滿的。

像如是的，如具有了善人後，便會具有了親近善知識；具有了親近善知識後，便會具有了聞善法；具有了聞善法後，便會具有了生信；具有了生信後，便會具有了正思惟；具有了正思惟後，便會具有了正念、正智；具有了正念、正智後，便會具有了護諸根；具有了護諸根後，便會具有了三妙行；具有了三妙行後，便會具有了四念處；具有了四念處後，便會具有了七覺支；具有了七覺支後，便會具有了明解脫。像如是的，此明解脫，乃如是的輾轉而具成的。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

五十四、盡智經第十三（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：如實知見四聖諦如真，便能得漏盡。而盡智乃以解脫為習，乃至不悔乃以護戒為習。護戒又以護根為習。像如是的正念正智、正思惟、信、觀法忍、翫誦法、受持法、觀法義、耳界、聞善法、往諸、奉事善知識等，輾轉為習。

結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦（拘留國，十六大國之一），住在於劍摩瑟曇拘樓的都邑。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有知有見的人，便能得漏盡，並不是不知，並不是不見的。為甚麼有知見的人便能得漏盡（煩惱盡）呢？所謂知見苦如真（如實而知見一切為苦的真理），便能得漏盡；知見苦之集，知見苦之滅，知見苦滅之道如真，便能得漏盡（如實而知見苦集滅道四諦之理的話，就能將煩惱滅盡）。

而盡智乃為有習（原因）的，並不是沒有習（原因）。甚麼為之盡智之習（原因）呢？回答說：『是以解脫為習（原因）的。」解脫也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為之解脫之習（原因）呢？回答說：『是以無欲為習（原因）的。』無欲也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為之無欲之習（原因）呢？回答說：『是以厭為習（原因）的。」厭也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之厭之習（原因）呢？回答說：『是以見如實、知如真為習（原因）的。』見如實、知如真也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之見如實、知如真之習（原因）？回答說：『是以定為習（原因）的。』定也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之定之習（原因）呢？回答說：『是以樂為習（原因）的。』樂也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之樂之習（原因）呢？回答說：『是以止為習（原因）的。』止也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之止之習（原因）呢？回答說：『是以喜為習（原因）的。』喜也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之喜之習（原因）呢？回答說：『是以歡悅為習（原因）的。』歡悅也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之歡悅之習（原因）呢？回答說：『是以不悔為習（原因）的。」

不悔也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之不悔之習（原因）呢？回答說：『是以護戒為習（原因）的。』護戒也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之護戒之習（原因）呢？回答說：『是以護諸根為習（原因）的。』護諸根也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為之護諸根之習（原因）呢？回答說：『是以正念正智為習（原因）的。』正念正智也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之正念正智之習（原因）呢？回答說：『是以正思惟為習（原因）的。』正思惟也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之正思惟之習（原因）呢？回答說：『是以信為習（原因）的。』信也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之信之習（原因）呢？回答說：『是以觀法忍（認知正法）為習（原因）的。』觀法忍也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為之觀法忍之習（原因）呢？回答說：『是以翫誦法為習（原因）的。』翫誦法也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之翫誦法之習（原因）呢？回答說：『是以受持法為習（原因）的。』受持法也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之受持法之習（原因）呢？回答說：『是以觀法義為習（原因）的。』觀法義也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之觀法義之習（原因）呢？回答說：『是以耳界為習（原因）的。』耳界也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之耳界之習（原因）呢？回答說：『是以聞善法為習（原因）的。』聞善法也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之聞善法之習（原因）呢？回答說：『是以往詣為習（原因）的。」往詣也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之往詣之習（原因）呢？回答說：『是以奉事為習（原因）的。』

如果有人奉事善知識的話，則未聞之法便能得聞，已聞的，就能得利。如果對於像如是的善知識，不奉事的話，便會損害奉事之習（原因）；如果沒有奉事的話，便會損害往詣之習（原因）；如沒有往詣的話，便會損害聞善法之習（原因）；如果沒有聞善法的話，便會損害耳界之習（原因）；如果沒有耳界的話，便會損害觀法義之習（原因）；如果沒有觀法義的話，便會損害受持法之習（原因）；如果沒有受持法的話，便會損害翫誦法之習（原因）；如果沒有翫誦法的話，便會損害觀法忍之習（原因）；如果沒有觀法忍的話，便會損害信之習（原因）；如果沒有信的話，便會損害正思惟之習（原因）；如沒有正思惟的話，便會損害正念、正智之習（原因）；如沒有正念、正智的話，便會損害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫等之習（原因）；假如沒有解脫的話，便會損害盡智之習（原因）。

倘若奉事善知識的話，則未聞之法便能得聞，已聞的便能得利。像如是的善知識，如果奉事他的話，便得為習奉事（為奉事的原因）；如果有奉事的話，便習往詣（為往詣之原因）；如有往詣的話，便習聞善法（為聞善法的原因）；如有聞善法的話，便習耳界（為耳界的原因）；如有耳界的話，便習觀法義（為觀法義的原因）；如有觀法義的話，便習受持法（為受持法之原因）；如有受持法的話，便習翫誦法（為翫誦法的原因）；如有翫誦法的話，便習觀法忍（為觀法忍之原因）；如有觀法忍的話，便習信（為信的原因）；如有信的話，便習正思惟（為正思惟的原因）；如有正思惟的話，便習正念、正智（為正念、正智的原因）；如有正念、正智的話，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂。定、見如實、知如真。厭、無欲、解脫（為護諸根，……乃至解脫的原因）；如有解脫的話，便習盡智（為盡智的原因）。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

五十五、涅槃經第十四（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：涅槃是以解脫為習（原因），正信乃以苦為習，乃至行以無明為習。徧觀十二因緣而得涅槃。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「涅槃乃為有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之涅槃之習（原因）呢？回答說：『是以解脫為習（原因）的。』解脫也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之解脫之習（原因）呢？回答說：『是以無欲為習（原因）的。』無欲也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之無欲之習（原因）呢？回答說：『是以厭為習（原因）的』。厭也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為厭之習（原因）呢？回答說：『是以見如實、知如真為習（原因）的。』見如實、知如真也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為之見如實、知如真之習（原因）呢？回答說：『是以定為習（原因）的。』定也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之定之習（原因）呢？回答說：『是以樂為習（原因）的。』樂也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為樂之習（原因）呢？回答說：『是以止為習（原因）的。』止也有習（原因），並不是沒有習（原因）的，甚麼為止之習（原因）呢？回答說：『是以喜為習（原因）的。』喜也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為喜之習（原因）呢？回答說：『是以歡悅為習（原因）的。』歡悅也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為歡悅之習（原因）呢？回答說：『是以不悔為習（原因）的。』不悔也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為不悔之習（原因）呢？回答說：『是以護戒為習（原因）的。』護戒也有習，並不是沒有習（原因）。甚麼為護戒之習（原因）呢？回答說：『是以護諸根為習（原因）的。』

護諸根也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之護諸根之習（原因）呢？回答說：『是以正念、正智為習（原因）的。』正念、正智也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為之正念、正智之習（原因）呢？回答說：『是以正思惟為習（原因）的。』正思惟也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為正思惟之習（原因）呢？回答說：『是以信為習（原因）的。』信也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之信之習（原因）呢？回答說：『是以苦為習（原因）的。』苦也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為苦之習（原因）呢？回答說：『是以老死為習（原因）的。』老死也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之老死之習（原因）呢？回答說：『是以生為習（原因）的。』生也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為生之習（原因）呢？回答說：『是以有為習（原因）的。』有也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為有之習（原因）呢？回答說：『是以受為習（原因）的。』受也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為受之習（原因）呢？回答說：『是以愛為習（原因）的。』愛也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為愛之習（原因）呢？回答說：『是以覺為習（原因）的。』覺也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為覺之習（原因）呢？回答說：『是以更樂為習（原因）的。』更樂也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為更樂之習（原因）呢？回答說：『是以六處為習（原因）的。』六處也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為之六處之習（原因）呢？回答說：『是以名色為習（原因）的。』名色也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為之名色之習（原因）呢？回答說：『是以識為習（原因）的。』識也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之識之習（原因）呢？回答說：『是以行為習（原因）的。』行也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為之行之習（原因）呢？回答說：『是以無明為習（原因）的。』

這叫做緣於無明而有行，緣於行而有識，緣於識而有名色，緣於名色而有六處，緣於六處而有更樂，緣於更樂（觸）而有覺（受），緣於覺（受）而有愛，緣於愛而有受（取），緣於受（取）而有了有，緣於有而有生，緣於生而有老死，緣於老死而有苦。習苦，便有信（由於有了苦，而會起信心）；習信，便有正思惟（由於信，而會有正思惟）；習正思惟，便有正念、正智（由於有了正思惟，而會有正念、正智），習正念、正智，便有護諸根（由於有了正念、正智，而會有護諸根），而會不悔，而會有歡悅，而會有善，而會有止，而會有樂，而會有定，而會有見如實，知如真（如實而知見一切），而會有厭，而會有無欲，而會有解脫。習解脫，便得涅槃（由於有了解脫，便會得涅槃）。」

佛陀所說的就是如是，那些諸位比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

五十六、彌醯經第十五（初一日誦）

大意：本經敘述彌醯尊者侍佛，後來辭佛而往捺林靜處修行，反而起三惡念。佛陀知其心解脫未熟之故，為他說五習法：(1)善知識與善知識相交，(2)受持學戒，(3)談論戒定慧等法義，(4)常行精進。(5)修智慧善觀。其間，都當和善知識俱，而修惡露（不淨想）、慈、息出入息（數息觀）、無常想等四法。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於摩竭陀國（恒河南岸的一大國），住在於闍鬥村的莽捺林（庵婆林）之窟。

那時，尊者彌醯為佛的侍者。於是（有一次），彌醯尊者過了夜間，至於翌日的平旦（黎明），乃著衣持鉢，進入闍鬥村，去行乞食。乞食之事辦完後，就到了金鞞河之邊，看見那個地方非常的平正，名叫好捺林；金鞞河之水，極為妙淨可樂，有清泉徐流（慢流），冷暖配合得很和適。他看見後，非常的歡喜，便作如是之念：此地很平正，名又叫做好捺林；金鞞河的水，又為極妙可樂，又有清泉徐流，冷暖又為很和適。如有族姓子（善男子）想學習斷滅（由於精勤而斷滅煩惱）的話，應當在於這個地方為宜。我也有所斷（自己也有應精勤之處），我寧可在此靜寂的地方學習斷（勤）吧？

於是，彌醯尊者食後，過了中午後，攝舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀著在於肩上，往詣佛所，到後，稽首佛足，退坐在一邊，然後仰白佛說：「世尊！我在今天平旦（朝晨）時，著衣持鉢，進入闍鬥村去進行乞食。乞食之事辦完，就到了金鞞河之邊，曾經看見那個地方土地平正，名叫好捺林；金鞞河的河水乃極妙可樂（使人悅適），有清泉慢慢的流出來，冷暖配合的很和適。我看見而歡喜後，便作如是之念：這裡的土地很平正，名叫好　林；金鞞河之水極為妙好可樂，清泉又徐流，冷暖很和適。如果有一位族姓子，願學斷（精勤）的話，應當在於此處最為適合；我也是其中的一人，為有所斷之人，我寧可在這個靜處學習斷滅吧！世尊！我現在想到那個　林的靜處去學斷（不知可否？）」

那時，世尊告訴他說：「彌醯！你今知道嗎？我現在獨自一人在這裡，並無其他的人，並沒有侍者在此，你應小停，須等比丘來作吾的侍者後，你便可以去，可以到那捺林靜處去學斷！」尊者彌醯乃至再三白佛而說：「世尊！我現在欲往該捺林靜處去學斷。」世尊也再三的垂告他說：「彌醯！你今知道嗎？我獨自一人，並沒有他人在此，並沒有侍者，你應小停，須有比丘來為我的侍者後，你便可以去。可以到那捺林靜處去學。」彌醯又白佛說：「世尊乃為一位無為無作（已成佛，已無修持用功可作之事），亦無所觀（無須觀察任何事，已徹底明瞭故）。世尊！我卻不然，我乃有為有作而有所觀（我乃還須修持用功觀察一切真理為務）。世尊！允我到那捺林靜處去學斷吧！」

世尊乃無可捺何的對他說：「彌醯！你想求斷，這麼的熱誠，我又有甚麼話可說呢？彌醯你去吧！你就隨意所欲而去吧！」於是，尊者彌醯，聽佛所說，就善受善持而善誦習（銘感佛語，而不敢怠慢。因為佛陀在語言中，含有教他好好的去受持之故）。他就禮佛雙足後，繞佛三匝而去。他到了捺林，進入林中後，在一樹下，敷尼師檀（坐具），結跏趺坐在那裡。

彌醯尊者住在捺林中時，便生三種惡不善之念，所謂欲念、恚念，以及害念是。他由於此之故，就念起世尊來。於是，彌醯尊者，就在於晡時（申時），從燕坐站起，往詣佛所，稽首禮足，退住在一邊。他白佛說：「世尊！我到了捺林，在於靜處坐禪時，便生三種惡不善之念，所謂欲念、恚念，以及害念是。我由於此之故，便念起世尊來。」（想起應該請教世尊，這是怎麼一回事？）

世尊就告訴他說：「彌醯！你的心解脫還未成熟。如果想使它成熟的話，有五習法（須學習五種法）。那五種呢？(1)彌醯！所謂比丘，自己要為善知識，要與善知識俱在（要成為一善知識），要與善知識共和合。彌醯！心解脫還未成熟，而欲使它成熟的話，這就是第一種須學習之法。

(2)又次，彌醯！所謂比丘，應該要修習禁戒，要守護從解脫（別解脫，為波羅提木叉。各種身份，如七眾弟子，各別而持其應持的戒，而各別而解脫），又要善於攝持威儀禮節，看見纖芥罪（小小的罪過），也要常懷畏怖之心，受持學戒而不犯。彌醯！心解脫未成熟的人，欲使其成熟的話，這就是其第二種習法。

(3)又次，彌醯！所謂比丘，就是說，所可論說的為聖，而有義的，是會使心柔軟，使心無蓋。所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起。得如是的比類的沙門之所說的，具得為易，而不難得。彌醯！心解脫未成熟的人，而欲使其成熟的話，這就是其第三種的習法。

(4)又次，彌醯！所謂比丘，要常行精進，要斷惡不善之法，要修諸善法，要恒自起意（自己要常常發心），專一堅固的為諸善之本，而不捨棄方便（努力）。彌醯！心解脫未成熟的人，而欲使其成熟的話，這就是其第四種習法。

(5)又次，彌醯！所謂比丘，應修行智慧，要觀興衰之法，而得如是智，而得聖慧明達，分別一切，而曉了一切（徹知一切），以之而正盡一切苦惱！彌醯！心解脫未成熟的人，欲使其成熟的話，這就是其第五種的習法。

比丘他既有此五種習法後，又要修習四法。那四法呢？(1)要修惡露（不淨想），而使其能斷欲；(2)要修慈，使其斷除恚心；(3)修習息出息入（要那般那念，數息觀），使其斷除亂念；(4)修習無常觀，使其斷除我慢。彌醯！如果比丘自為善知識，而和善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必須修習禁戒，要守護從解脫（別解脫，由戒而各別解脫）。又要善攝威儀禮節，看見纖芥（微小）之罪業，也應常懷畏怖（不敢去作），而受持學戒。彌醯！如果比丘自為善知識，和善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必得所可說的為聖，而有義的，而使心柔軟，使心無蓋（無被煩惱蓋覆）。所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐（禪坐）、說緣起，而得像如是之比類的沙門所說，其得而易，而不難得！

彌醯！如比丘自為善知識，和善知識俱，與善知識共為和合的話，當知！必須行精進，須斷惡不善，而修諸善法。要恒自起意（發心），專一堅固，為諸善之本而不捨方便（努力用功）。彌醯！如比丘自為善知識，而與善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必行智慧，應觀察興衰之法。得如此之智，而聖慧明達，而分別曉了，以為正盡一切苦惱。彌醯！如比丘自為善知識，而與善知識俱，而與善知識共為和合的話，當知必修惡露（不淨想），使其斷欲。應修慈，而使其斷恚。應修息出息入（數息觀），而使其斷亂念。應修無常想，而使其斷我慢，彌醯！如果比丘得無常想的話，必定會得無我想。彌醯！如比丘得無我想的話，便能在於現法當中斷除一切我慢，而能得息（輕安）、滅（寂靜）、盡（盡漏）、無為（所作已完）、涅槃（寂滅）。」

佛陀所說的就是如是，尊者彌醯，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

五十七、即為比丘說經第十六（初一日誦）

大意：本經敘述的內容，和前經（彌醯經）為大同小異。是以世尊對諸比丘說法的方式記錄下來的。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果心解脫未成熟，而欲使其成熟的話，乃有五種的習法。那五種呢？

(1)比丘應自習為善知識，和善知識俱，與善知識共為和合。心解脫如未成熟，而欲使其成熟的話，這就是第一種習法。

(2)又次，比丘！應修習禁戒，應守護從解脫（別解脫，波羅提木叉，戒）。又應善攝威儀禮節，看見纖芥（微小）之罪，也應常懷畏怖，而受持學戒。心解脫未成熟，而欲使其成熟的話，這就是第二種習法。

(3)又次，比丘！所謂所可說的為聖，為有義的，而能使心柔軟，使心無蓋（無覆蓋煩惱）。所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起。得如是的比類的沙門所說，而具得，而易不難得。心解脫未成熟，而欲使其成熟的話，這就是其第三種之習法。

(4)又次，比丘！應常行精進，應斷惡不善之法，而修諸善法。應恒常的自起意（發心），專一堅固為諸善之本，而不捨方便（努力）。心解脫未成熟，而欲使其成熟的話，這就是其第四種的習法。

(5)又次，比丘！應修行智慧，觀察興衰之法，得如此之智，而聖慧明達，而分別曉了，以之而為正盡一切苦惱。心解脫未成熟，而欲使其成熟的話，這就是其第五種的習法。

比丘如具有了此五種習法後，又應修習四法。那四法呢？(1)修惡露（不淨想），使其斷欲。(2)修慈，使其斷恚。(3)修息出息入（數息觀），使其斷除散亂之念。(4)修習無常之想，使其斷我慢。如比丘自習為善知識，與善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必須修習禁戒，應守護從解脫（別解脫，戒本）。又應善攝威儀禮節。看見纖芥（微小）之罪，也應常懷恐怖，而受持學戒。如比丘自習為善知識，而與善知識俱，與善知識共和合的話，當知必得所可說的為聖，為有義的，而能使心柔軟，使心無蓋。所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起。得如是之比類的沙門所說的，具得而易不難得。

如比丘自習為善知識，與善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必行精進，應斷惡不善之法，而修諸善法。應恒自起意（發心），專一堅固，為諸善之本，而不捨方便（努力）。如比丘自習為善知識，與善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必行智慧，應觀察興衰之法。而得如此之智，而聖慧明達，分別曉了，以之而為正盡苦惱。如比丘自習為善知識，與善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必須修習惡露（不淨想），使其斷欲；修慈，而使其斷恚；修息出息入之觀（數息觀），使其斷散亂之念；修習無常想，使其斷我慢。如果比丘，能得無常想的話，必能得證無我想。假如比丘得無我想的話，便於現法當中斷除一切我慢，而得息、得滅、得盡、得無為、得涅槃。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第十完

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