中阿含經譯註悟慈和尚 5/6 - Lotus Amita

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中阿含經譯註悟慈和尚 5/6

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中阿含經卷第四十一

一六一、梵摩經第十（第四分別誦）

　

大意：本經敘述彌薩羅國有一梵志，名梵摩，年老壽高，而極大的富樂，頗受人的尊敬。他遣其弟子優多羅去觀察佛陀的三十二相。優多羅最初僅見三十相，而心起疑惑，世尊乃以神力示其陰馬藏，以及廣長舌之二相。優多羅見後，一一回稟其師，並請求要就佛陀學道，梵摩乃允許他。其後，梵摩自己也皈依三寶，命終時，佛陀曾記說為證阿那含果。

　

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鞞陀提國（毘提訶），和大比丘們俱在於一處。

那時，彌薩羅（鞞陀提國的首都，為跋耆族）城內有一位梵志，名叫梵摩（一百二十歲的外道長者），是一位極大的富樂，資財為無量，畜牧產業乃不可稱計，封戶食邑（被國王封地賜爵），種種都非常的具足而豐饒。在彌薩羅城的財物，乃至於水草木的一一，均為是所謂摩竭陀王－未生怨（阿闍世王，未出生就被相師占卜會有大逆不道的行為），為鞞陀提（韋提希夫人）之子，所特與其梵封的（國王的封賜）。梵志梵摩有一位摩納（婆羅門青年），名叫優多羅，為父母所舉（身世良好），受生為清淨，乃至七世的父母都不絕其良好的種族，生生都沒有惡，為博聞總持，誦過四典經，深達於因、緣、正、文、戲，以及五句說（故事譚）。

梵志梵摩曾聽聞沙門瞿曇，為釋迦的種子，而捨棄其釋迦的宗族，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道。現在遊行在於鞞陀提國，和其大比丘的弟子眾俱在。那位沙門瞿曇有大名稱，周聞於十方，那位沙門瞿曇，為如來、無所著（應供）、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊）。他在於此世間當中，所有天，及魔，和梵天、沙門、梵志，從人至於天，為自知自覺，自作證而成就游止於其中。他所說的法，初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，為具足清淨，顯現梵行。

又次，曾經聽到那位沙門瞿曇，已成就三十二大人之相。如果成就大人相的話，必定會有二處的真諦，為不虛的。第一就是：如果在家的話，必定會為轉輪王，會聰明而有智慧。有四種的軍隊，去整御天下，都由於自己而自在，如法的法王，而成就七寶。所謂七寶，就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶等，謂之七寶的。會有千子具足，顏貌很端正，勇猛而無畏，而能降伏其他的眾生。他必定能統領此一切之地，乃至於大海，都不用刀杖，都以法去教令，使得安隱的。第二就是：如果剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，去學道的話，必定會證得如來、無所著、等正覺，名稱為流布，會周聞於十方。

梵志梵摩聽此消息後，告訴他的弟子說：「優多羅！我所聽到的就是如是：那位沙門瞿曇，為釋迦的種子，乃捨棄其釋迦的宗族，而剃除鬚髮，而著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道，現在遊行在於鞞陀提國，和大比丘眾俱在。優多羅！那位沙門瞿曇有大的名稱，周聞於十方。那位沙門瞿曇為如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號為佛，為眾佑。他在於此世間的天，以及魔，和梵天、沙門、梵志，從人至於天，乃自知自覺，自作證而成就游止於其中。他所說的法，初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，為具足清淨，顯現梵行。

又次，優多羅！那位沙門瞿曇，乃成就三十二大人之相。如果成就大人之相的話，必定會有二處，為真諦而不虛的。第一就是：如果在家的話，必定會為轉輪王，會聰明而有智慧。有四種軍隊，能整御天下，由於自己而自在，為如法的法王，而成就七寶。那七寶就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，就是所謂的七寶。有千子之具足，顏貌都很端正，勇猛而無畏，能降伏其他的眾生。必定能統領這裡的一切地，乃至於大海，都不用刀杖，都以法去教令，使人得安隱的。第二就是：如果剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道的話，必定會得證如來、無所著、等正覺，而名稱會流布，會周聞於十方。

優多羅！你如果受持諸經的話，必定會有三十二大人之相。如成就大人之相的話，必定會有二處，都是真諦而不虛的。第一，如果在家的話，必定會為轉輪王，會聰明而有智慧，有四種軍隊，能整御天下，由於自己之自在，為如法的法王，而成就七寶。那七寶就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，就是所謂的七寶。有千子的具足，其顏貌都很端正，都勇猛無畏，能降伏他眾生。他必定能統領這裡的一切地，乃至於大海，都不用刀杖，都以法去教令，使人得安隱的。第二就是：如果剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人而去學道的話，必定會證得如來、無所著、等正覺，名稱會流布，會周聞於十方。」

優多羅回答說：「唯然！師尊！我受持諸經時知道會有三十二大人之相。如果成就大人之相的話，必定會有二處，為真諦而不虛的。第一就是：如果在家的話，必定會為轉輪王，為聰明而有智慧，有四種的軍隊，能整御天下，由於自己之自在，為如法的法王，而成就七寶。那七寶就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，就是所謂的七寶。有千子之具足，其顏貌都很端正，為勇猛無畏，而能降伏他眾生。他必定能統領這裡的一切地，乃至於大海，都不用刀杖，都以法教令，使人得到安隱的。第二就是：如果剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道的話，必定會證得如來、無所著、等正覺，名稱會流布，會周聞於十方。」

梵志梵摩告訴他說：「優多羅！你往詣那位沙門瞿曇之處，去觀察那位沙門瞿曇，到底是這樣的嗎？或者不是這樣的嗎？到底實在具有三十二大人之相與否呢？」

優多羅摩納聽後，乃稽首梵志梵摩之足，繞其身邊三匝之後離去。就往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，而觀察世尊的身上之三十二相。他看見世尊之身，具有了三十相，對於其他二相，則抱著疑惑的念頭。所謂陰馬藏（佛陀的男根密藏，有如馬陰），以及廣長舌（舌薄而廣，軟而長）。

世尊乃念而說：這位優多羅，正在觀察我身上的三十二相。他只看見三十相，對於其他二相，則有疑惑，所謂陰馬藏，以及廣長舌之二相是。我現在寧可斷除其疑惑為是。世尊知道應這樣做後，就如其像定，而作如意足（入定而發神通）。世尊如其像定，而作如意足後，欲使優多羅摩納，看見其身上的陰馬藏，以及廣長舌之相。

於是，世尊即如其像定，而作如意足。世尊以如其像定，而作如意足後，優多羅摩納，乃看見世尊的身上之陰馬藏，以及廣長舌之相。所謂廣長舌，就是從口出舌，其舌能盡覆其面。優多羅摩納看見後，曾作如是之念：沙門瞿曇真的是成就三十二大人之相。如成就大人相的話，必定有二處之真諦不虛。第一為：如在家的話，必定會為轉輪王，會很聰明而有智慧，有四種的軍隊，能整御天下，由於自己而自在，為如法的法王，而成就七寶。所謂七寶，就是：輪寶、象賽、馬寶、珠寶、女賽、居士寶、主兵寶，就是所謂的七寶。也具足了千子，其顏貌都很端正，而勇猛無畏，而能降伏其他的眾生。他必定能統領這裡的一切土地，乃至於大海，都不用刀杖，都以法教令，使人得到安隱。第二就是：如果剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道的話，必定能得如來、無所著、等正覺，名稱會流布，會周聞於十方。

優多羅摩納又作如是之念：我寧可極為觀察其威儀禮節，以及觀察其遊行所趣的一切。於是，優多羅摩納尋即隨佛而行，在於夏天四月當中，去觀察其威儀禮節，以及觀察其遊行所趣的一切。優多羅摩納經過夏天四月，悅可世尊的威儀禮節，以及觀察世尊的遊行所趣的一切，然後白佛而說：「瞿曇！我現在有事，欲還皈，特來請辭。」世尊告訴他說：「優多羅！你要回去，就隨你之意吧。」

優多羅摩納聞世尊所說後，就善受善持，就從其座位站起，繞佛三匝後離去，而往詣於梵志梵摩之處，到後，稽首梵志梵摩之足，然後退坐在一邊。梵志梵摩問他而說：「優多羅！是否如實在所聞的那樣：沙門瞿曇有大的名稱，周聞於十方，為如是呢？或者為不如是呢？實在有三十二大人之相嗎？」

優多羅摩納回答說：「唯然！師尊！實在如所聞的，沙門瞿曇乃有大的名稱，周聞於十方，沙門瞿曇實在就是如是，並不是非如是，實在是有三十二相的。師尊！沙門瞿曇有(1)足安平而立之相，叫做，師尊！沙門瞿曇有大人的大人之相。又次，(2)師尊！沙門瞿曇的足下生輪，輪有千輻，一切都具足，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，(3)師尊！沙門瞿曇為足指纖長，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，(4)師尊！沙門瞿曇的足周而正直，這叫做，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，(5)師尊！沙門瞿曇的足跟踝後，兩邊都平滿，就是所謂，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，(6)師尊！沙門瞿曇之足的兩踝，都臃，就是為之，師尊！沙門瞿曇之大人的大人之相。又次，(7)師尊！沙門瞿曇的身毛，乃上向，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(8)沙門瞿曇的手足有網縵，有如鴈王，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。

又次，師尊！(9)沙門瞿曇的手足極妙，乃柔弱軟軟，有如兜羅華（細綿花），這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(10)沙門瞿曇的肌皮軟細，塵水不能著，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(11)沙門瞿曇為一一毛，一一之毛就是說在其身上的一一的孔穴當中，有一毛之生出，其色如紺青，如螺之右旋，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(12)沙門瞿曇為鹿的（足＋專）腸，猶如鹿王，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(13)沙門瞿曇為陰馬藏，猶如良馬王，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(14)沙門瞿曇的身形圓好，有如尼拘類樹（縱廣樹），上下都圓，而相稱，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(15)沙門瞿曇之身不阿曲，身不曲就是平立時，伸手可以摩其膝，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(16)沙門瞿曇之身，乃為黃金之色，有如紫磨金，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。

又次，師尊！(17)沙門瞿曇之身，七處都滿，七處滿就是：兩手、兩足、兩肩，以及頸，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(18)沙門瞿曇，其上身為大，猶如獅子那樣，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(19)沙門瞿曇為獅子的頰車，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(20)沙門瞿曇的脊背平直，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(21)沙門瞿曇的兩肩上連通，頸都平滿，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(22)－(25)沙門瞿曇有四十齒，牙平，齒不疎，齒白，通於味第一味，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(26)沙門瞿曇的梵音可愛，其聲音乃如迦羅毘伽（伽陵頻伽，好聲鳥），這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(28)沙門瞿曇，乃為廣長舌，所謂廣長舌，就是其舌從口中出後，遍覆於其面，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(29)沙門瞿曇的承淚處滿，有如牛王（眼睫如牛王），這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(30)沙門瞿曇的眼色紺青，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(31)沙門瞿曇之頂，有肉髻，團圓而相稱，發如螺之右旋，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。又次，師尊！(32)沙門瞿曇的眉間生毛，為潔白，而右縈，這就是，師尊！沙門瞿曇的大人的大人之相。這叫做，師尊！沙門瞿曇之成就三十二大人之相。

　

附注：卷十一，第五十九經，三十二相經，曾提示過，所謂：1.足安平立，2.足下生輪，3足指纖長，4.足周正直，5.足跟踝後兩邊平滿，6.足兩踝臃，7.身毛上向，8.手足網縵，9.手足極妙柔弱軟敷，10.肌皮軟細，11.一孔一毛，12.鹿（足＋專）腸，13.陰馬藏，14.身形圓好，15.身不阿曲，16.身黃金色，17.身七處滿，18.身大猶如獅子，19.獅子頰車，20.脊骨平直，21.兩肩上連通頸平滿，22.四十齒，23.牙平，24.齒不疏，25.齒白，26.梵音可愛，27.聲猶如加羅毘伽，28.廣長舌，29.承淚處滿，30.眼色紺青，31.頂有肉髻，32.眉間生毛。

如果成就大人之相的話，必定有二處，都是真諦不虛的。第一，如果在家的話，必定會為轉輪王，為聰明而有智慧，會有四種軍隊，能整御天下，都由於自己之自在，為如法的法王，而成就七寶。那七寶就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，就是所謂的七寶。有千子之具足，其顏貌都端正，勇猛而無畏，而能降伏他眾生。他必定能統領這裡的一切地，乃至於大海，都不用刀杖，都以法教令，使得安隱的。第二，如果剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道的話，必定會得證如來、無所著、等正覺，名稱會流布，會周聞於十方。

又次，師尊！我看見沙門瞿曇之著衣、已著衣，被衣、已被衣，出房、已出房，出園、已出園等動作，和行道而至於村間之事，如入村、已入村、在巷，入家、已入家，正床、已正床，坐、已坐，澡手、已澆手，受飲食、已受飲食，食、已食，澡手咒願，徒座而起。步出家、已出於家，在巷，出村、已出村，入園、已入園，入房、已入房等事。師尊！沙門瞿曇，著衣很齊整，不高，又不下，衣不近其體，風不能使衣遠離其身。師尊！沙門瞿曇被衣很齊整，不高，也不下，其衣不近於其身體，風不能使衣遠離其身。師尊！沙門瞿曇常著新衣時，都隨順於聖者的方式，都用剪刀把它割截後，再縫好，然後拿去染作惡色，像如是的，那聖者之染作惡色那樣。他持有其衣的目的，並不是為了財物，也不是為了貢高，更不是為了自己的裝飾，也不是為了莊嚴，但都是為了障蔽蚊虻，以及避風日之所觸之故，也是為了慚愧，而覆其身之故。

他出房之時，身體並不低與仰。師尊！沙門瞿曇出房之時，終究不會低身。師尊！沙門瞿曇如欲行時，先舉其右足，正舉而正下，行不擾亂，也不會有惡亂。行時，兩踝終究不會相振（不相觸）。師尊！沙門瞿曇，其行之時，並不會被塵土所坌。為甚麼呢？因為由於本來的善行之故。他出園之時，身體並不低與仰。師尊！沙門瞿曇出園之時，終不會低身，往到於村間，其身都極為右旋，觀察如龍，遍觀而觀，不恐不怖，也不會驚懼，而觀察諸方。為甚麼呢？因為如來、無所著、等正覺之故。他入村裡時，其身不會低仰。師尊！沙門瞿曇入於村裡之時，終究不會低身，他在於街巷時，都不低視，也不仰觀，唯有直而正之視，在於其中，並不會礙於其所知所見。

師尊！沙門瞿曇的諸根常定。為甚麼呢？因為以其本來之善行之故。他入於家時，其身不會低仰的。師尊！沙門瞿曇入於家之時，終究不會低身。師尊！沙門瞿曇都廻身而右旋，正床而坐。他在於床上．不極盡其身力而坐，也不用手案在於陛（月＋坒）（腿肉）而坐在於床上。他坐床後，並不悒悒（不憂悶不樂），也不煩惱，同時也是快樂。受澡水之時，不高，也不下，不多，也不少。他受飲食時，也不高，也不下，也不多，也不少。師尊！沙門瞿曇受食時，都平於鉢，於羹與飲食，都於以相等。師尊！沙門瞿曇，摶食（以手抓捏而食）時，都齊整，都徐徐（慢慢）的著放入於口內，摶食未至之時，並不豫先張其口，及在於口內時，即再三的嚼，而咽（入於咽喉），飯，以及羹，也沒有不斷碎，還有餘物在口內時，又不將摶食入於口中。

師尊！沙門瞿曇以三事清淨之食，而欲得其味，然而也不是欲染味其食（雖會感受食物之味，但是不會貪著其味）。不是為財物，不是為貢高，不是為自飾，不是為莊嚴，但欲存其身，而能久住，而無疾患，食物乃用來止故疹（疹雖為皮膚上發生的顆粒的點子，但總稱為病），用來豫防，使其不起新的疾病，為了存命而無疾患，增有體力而得快樂而已的。飯食已完畢後，受澡手之水時，乃不高不下，不多不少。受澡鉢之水，也不高不下，不多不少。他將手洗淨後，其鉢也洗淨，洗鉢而使其清淨後，其手也清淨。拭手後，便拭其鉢。拭鉢之後，便拭手。他洗拭其鉢後，就安著在於一邊，在於不近不遠之處，並不數次觀看其鉢，也不是為了其鉢。他並不毀呰此食，也不稱與其食物，但是暫時默然而已。他嗣後就為居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便，為居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座站起，便退而還回。

他出其家時（離開居士之家），其身並不低仰。師尊！沙門瞿曇出居士之家時，終究不低身。他在街巷時，並不低視，也不仰視，唯直正而視，在其中，並不會因此而有所礙其所知所見的。師尊！沙門瞿曇的諸根乃常定。為甚麼呢？因為其本來的善行之故。他出村之時，身體也不會低仰。師尊！沙門瞿曇出村之時，終究不會低身。他進入園內時，身體也不低仰。師尊！沙門瞿曇進入園內時，終究不會低身的。他中食之後收舉衣鉢，澡洗其手足後，就會將尼師檀（坐具）放著在於肩上，而入於房內去宴坐。師尊！沙門瞿曇乃饒益世間之故，而入房去宴坐的。師尊！沙門瞿曇則在於晡時，從其宴坐寤起時，其面色乃非常的光澤。為甚麼呢？因為他是如來、無所著、等正覺之故。

師尊！沙門瞿曇之口，會出八種的音聲，第一為甚深，第二叫做毘摩樓簸，第三叫做入心，第四叫做可愛，第五叫做極滿，第六叫做活瞿，第七叫做分了，第八為之智（佛所發出之音，言辭清雅，令人聞即解悟。1.極好音，2.柔軟音，3.和適音，4.尊慧音，5.不女音〔大雄之德，令人敬畏〕，6.不誤音，7.深遠音，8.不竭音）。為多人所喜愛，為多人所快樂，為多人所思念，使人能得心定。師尊！沙門瞿曇乃隨眾生而說法，其聲都不出於大眾之外，唯在於大眾當中，而為他們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜的。都用無量的方便為他們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從其座站起，還歸其本所。師尊！沙門瞿曇，其形像，乃如是這般的，但有殊勝，又超過於如是的。師尊！我欲往詣那位沙門瞿曇之處，去從他學習梵行（不知能准與否？）」梵志梵摩告訴他說：「隨你之意好了。」

於是，優多羅摩納，稽首梵志梵摩之足，繞其身邊三匝之後離去，乃往詣佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在於一邊，他仰白佛陀說：「世尊！我願跟從世尊您學道，而受具足戒，而成就為一比丘之身，得從世尊您修行梵行。」

於是，世尊乃度優多羅摩納，使其學道而受具足戒。世尊度優多羅摩納，令其學道受具足戒後，就遊行於鞞陀提國，而與大比丘眾們，同時就輾轉前進，而到達於彌薩羅，則住在於彌薩羅的大天捺林。

那些彌薩羅的梵志、居士們，聽聞沙門瞿曇，為釋迦的種族的子弟，乃捨棄釋迦的宗族，而出家去學道，遊行於鞞陀提國，和大比丘眾俱在，而輾轉來到此彌薩羅，住在於大天捺林。沙門瞿曇乃有大的名稱，周聞於十方。沙門瞿曇為如來、無所著、等正覺、明行成為（明行足），善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊）。他在於此世間的天，以及魔、梵天、沙門、梵志，從人至於天，乃自知自覺，自作證而成就游上於其中。他所說之法，乃初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，具足了清淨，顯現梵行。如果有人，能拜見如來、無所著、等正覺，而去敬重禮拜，去供養承事的話，就能快得善利。我們寧可同往，去拜見那位沙門瞿曇，去禮拜供養他。

那些彌薩羅的梵志、居士們，各各都和其相等類的眷屬相隨，從彌薩羅出發，向北而行，而至於大天捺林，欲去拜見世尊，欲去禮拜供養世尊。他們往詣佛所後，有的彌薩羅梵志、居士，乃稽首佛足，然後退坐在一邊的。有的即與佛共相問訊，然後退坐在一邊的。有的乃叉手向佛，然後退坐在一邊。有的遙見佛陀後，就默然而坐。那些彌薩羅的梵志、居士，各各坐定後，佛陀就為他們說法，勸發他們的渴仰，成就他們的歡喜心。用無量的方便為他們說法，勸發他們的渴仰，成就其歡喜後，就默然而坐。

梵志梵摩也聽聞沙門瞿曇為釋種的子弟，而捨棄釋迦的宗族，出家去學道，遊行在鞞陀提國，和大比丘眾俱在，輾轉而來到此彌薩羅國，住在於大天捺林。那位沙門瞿曇有大的名稱，周聞於十方，那位沙門瞿曇為如來、無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊），他在於此世間的天，及魔、梵天、沙門、梵志，從人至於天，而能自知自覺，自作證而成就游止於其中。他所說的法，乃初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，具足清淨，而顯現梵行。如果有人能夠拜見如來、無所著、等正覺、而去敬重禮拜，去供養承事的話，就能快得善利。我寧可往見沙門瞿曇，去禮拜供養他。

梵志梵摩乃告訴御者說：「你趕快嚴駕車輛，我現在欲往詣沙門瞿曇。」御者受教後，就速嚴駕完畢後，還白而說：「嚴駕已完畢，賢尊！請自知時。」於是，梵摩就乘那極為賢妙之車，從彌薩羅出發，向北行去，而至於大天捺林，欲去拜見世尊，禮拜供養世尊。

那時，世尊在無量的大眾前後圍繞之中，為他們說法。梵志梵摩遙見世尊在無量大眾前後圍繞之中，為他們說法，他看見後，乃起恐怖。於是，梵摩就避在道側，至一樹下而住，而告訴一摩納（青年）說：「你到那位沙門瞿曇之處，代我問訊其聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否呢？就作如是之語而說：『瞿曇！我的師父梵摩叫我代他向您問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否嗎？瞿曇！我的師父梵摩欲來拜見沙門瞿曇您。』」

於是，摩納就受教而行，就往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，而仰白佛說「「瞿曇！我的師父梵摩問訊您的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否嗎？瞿曇！我的師父梵摩欲來拜見沙門瞿曇您。」

世尊告訴他說：「摩納！令梵志梵摩能夠安隱快樂，令天，以及人、阿修羅（非天）、犍沓惒（乾闥婆，樂神，聞香而至，而歌樂的神）、羅剎（暴惡鬼），和其餘的種種身都能安隱快樂。摩納！梵志梵摩欲到這裡來，可以隨意而來！」

於是，摩納聽佛所說，就善受善持，即從其座站起，繞佛三匝後而去。而還詣梵志梵摩之處，而白其師說：「師尊！我已經告知沙門瞿曇，那位沙門瞿曇現在住在那裡，正等候師尊您，唯願師尊知時！」

梵志梵摩就從車下來，徒步而往詣佛所。那些先來的大眾遙見梵志梵摩之到來，就從他們的座位站起，大家都開道而避之，為甚麼呢？因為乃為有名德，以及多識之故。

梵志梵摩告訴彼眾而說：「諸位賢者！請各各復坐，我欲直往拜見沙門瞿曇。」於是，梵摩就往詣佛所，到後共相問訊，然後退坐在一邊。那時，梵志乃不壞二根，所謂眼根及耳根是。梵志梵摩坐後，乃諦觀佛身的三十二相，他只看見三十相，對於二相存有疑問，所謂陰馬藏，及廣長舌相是。梵志梵摩即時用偈問世尊而說：

如我昔曾所聞　三十二大人相　於中求不見二

尊沙門瞿曇身　為有陰馬藏不　一切人尊深密

云何為人尊尊　不現視微妙舌　若尊有廣長舌

唯願令我得見　今實有疑惑心　願調御決我疑

（如我從前曾經所聽到的，則為有三十二大人之相。然而在於其中，尋求過後，不見其中的二相。賢尊沙門瞿曇之身，到底有陰馬藏與否呢？一切人民都尊重您，乃為非常的深密，為甚麼能為人最尊呢？）

（現在不能看到您的微妙之舌，如果賢尊有廣長舌的話，唯願令我得以看見！現在實在是有疑惑的心，願調御師您，決斷我的疑惑吧！）

世尊乃作如是之念：這位梵志梵摩正在尋求我的三十二相，然而他只見三十相，對於其他的二相存有疑念，所謂陰馬藏，以及廣長舌之相是，我現在寧可除去他的疑惑為是。世尊知道此事後，就作如其像定的如意足（入定而現神通），因此，梵志梵摩乃得以看見世尊的身上的陰馬藏，以及廣長舌之相。就中，所謂廣長舌，就是其舌乃從口出外，能盡覆其面之義。世尊現出神通，達成梵志之望後，就止其如意足（神通），然後為梵志梵摩說此偈頌而說：

謂汝昔曾所聞　三十二大人相　彼一切在我身

滿具足是上正　調御所於我疑　梵志發微妙信

至難得見聞　最上正盡覺　出世為極難

最上正盡覺　梵志我正覺　無上正法王

（所謂你在於過去之時，曾經所聽聞過的三十二大人之相，其一切都在於我的身上，我都圓滿具足，為最上而正真的。你應調卸，應斷除對於我的疑念。梵志！你應該要發微妙的信心。）

（最為難得以見聞的，就是最上的正盡煩惱的覺者。出世間為極為難能可貴的就是最上的正盡覺。梵志！我就是正覺者，就是無上的正法之王。）

梵志梵摩聽後，曾作如是之念：這位沙門瞿曇，乃成就三十二大人之相。所謂成就大人之相的話，必定會有二處的真諦不虛。第一就是：如果在家的話，必定會為轉輪王。為聰明而有智慧，有四種的軍隊，能整御天下，為如法的法王，而成就七賽。那七寶就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，就是所謂的七寶。有千子的具足，其顏貌都很端正，為勇猛無畏，能伏他眾生。他必定能統領一切土地，乃至於大海，都不用刀杖，都用法而教令，使人得到安隱的。第二就是：假如剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道的話，必定能證得如來、無所著、等正覺，其名稱會流布，而周聞於十方。

於是，世尊，乃作如是之念：這位梵志梵摩乃長夜無諂（長時不會諛諂而討好人家），不會欺誑他人。其所欲望的，其所啟問的，一切都是希望能夠知道真相，並不是為了觸嬈他人，他也是這樣的人，我寧可說那甚深的阿毘曇（對法，對於法而作概括性的對論，和後世之所謂論，用意不同）。世尊了知應這麼做後，就為梵志梵摩，說頌而說：

現世樂法故　饒益為後世　梵志汝問事　隨本意所思

彼彼諸問事　我為汝斷疑

（現世因為喜樂於法之故，會饒益到了後世的。梵志你如有疑問之事，就隨著你的本意之所思念，彼彼有所疑問的諸事，我都能為你斷除疑惑的。）

梵志梵摩也說偈問佛而說：

世尊已許問　梵志梵摩故　便問世尊事　隨本意所思

云何為梵志　三達為何義　以何說無著　何等正盡覺

（世尊已許允問疑之事，為了梵志梵摩之故。因此，就請問世尊有些疑問之事，乃隨著本意所思而啟問的〔以上四句，不一定是梵志之偈，可能為集經者的敘述。〕）

（甚麼叫做梵志？三達是甚麼意義呢？〔三達是甚麼呢？〕。甚麼叫做無著？甚麼叫做正盡覺呢？）〔三達為宿命、天眼、漏盡的三明。以婆羅門教來說，就是通達於梨俱、娑摩、夜柔之三吠陀〕。

那時，世尊，也以偈頌回答而說：

滅惡不善法　立住擇梵行　修習梵志行　以此為梵志

明達於過去　見樂及惡道　得無明盡說　知是立牟尼

善知清淨心　盡脫淫怒癡　成就於三明　以此為三達

遠離不善法　正住第一義　第一世所敬　以此為無著

饒益天及人　與眼滅壞諍　普知現視盡　以此正盡覺

（滅除惡不善之法，立住於擇滅的梵行，修習於梵志之行，這就是為之梵志的了。）

（明達於過去世之事，徹見於安樂，以及惡道，而得證無明之滅盡之說，就能知道已建立為牟尼〔寂靜，解脫的聖者〕的了。）

（善知於清淨之心，盡脫那些淫怒癡〔貪瞋癡〕，成就於三明〔上記之三明：宿命智證明，生死智證明，漏盡智證明，所謂三事通達無礙的智明〕，以此而為之三達〔三達則三明，也是三證法，是無學的果位〕。）

（遠離於不善之法，正住於第一義，為第一世間的人之所敬重的，以此為之無著。）

（能饒益於天，以及人們，給與他們以眼目，而滅壞諍鬧的。普知一切，現在能視透一切，以此而名叫正盡覺。）

於是，梵摩就從其座位站起，欲稽首在佛陀的雙足下。那時，大眾即同時發出高大的音聲而說：「沙門瞿畏乃為甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為在此彌薩羅國所有的梵志、居士當中，梵志梵摩乃在於這些人當中最為第一的人。所謂出生之故，則梵志梵摩乃為良家的父母所舉（所出身），受生為清淨的家庭，乃至七世的父母，都不絕於其種族，生生都不惡。而他卻能為沙門瞿曇極為低下其意，而去尊敬作禮，去供養奉事。沙門瞿曇實在為甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為在此彌薩羅國所有的梵志、居士裡，這位梵志梵摩在於那些人當中，可說是最為第一，所謂學書之故，梵志梵摩乃為博聞而能總持，誦過於四典經，深達於因、緣、正、文、戲等五句說。他卻能為沙門瞿曇極為低下其意，而尊敬作禮，而供養奉事。

沙門瞿曇為甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為在此彌薩羅國所有的梵志、居士當中，梵志梵摩可說是在此裡面最為第一的人，所謂有財物之故。梵志梵摩為極大的富樂，其資財乃為無量，其畜牧產業，實在是不可以稱計得出，為國王封戶食邑，種種都為具足豐饒。在彌薩羅裡，乃至水草樹木，乃謂國王摩竭陀－未生怨（阿闍世王），鞞陀提（韋提希夫人）之子，特與而受其梵封的。他卻能為沙門瞿曇極為低下其意，去尊敬作禮，去供養奉事。

沙門瞿曇為甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為在此彌薩羅國所有的梵志、居士當中，梵志梵摩就是在於其中最為第一的人，所謂有壽命之故。梵志梵摩乃極為大長老，壽命具足，年已一百二十六，他卻能為沙門瞿曇極為下意而尊敬作禮，而供養奉事。」

這時，世尊乃以他心智，知道那些大眾之心的所念，世尊知道後，告訴梵志梵摩說：「止！止！梵志！只要你的心歡喜，就足夠的了。你可以回到你的座位去坐下，我會為你說法的。」

梵志梵摩乃稽首佛足，然後退坐在一邊。世尊就為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜心。用無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就以如諸佛之法，首先講說端正之法，使聞者歡悅，所謂說佈施，說持戒，說生天之法，而毀呰欲貪為災患，生死為穢汙，稱歎無欲為妙，道品為淨。世尊為他說此法後，佛陀已知道他已有歡喜心，已有具足心、柔軟心、堪耐心、升上心、一向心、無疑心、無蓋心。已經有能有力，可以接受佛的正法，所謂如諸佛所說的正要，世尊就具為他說苦、集、滅、道的四諦。梵志梵摩就在於其座上徹見四聖諦，也就是苦集滅道的真諦。有如白素，容易被染為色那樣。像如是的，梵摩就在於其座上徹見四聖諦－苦、集、滅、道。

於是，梵摩見法而得法，而覺證白淨之法，斷疑度惑，更沒有其餘之尊，也不再由於其他，已沒有猶豫，已住於果證，對於世尊之法，已得無所怖畏，就從其座位站起，稽首佛足，然後白佛說：「世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日起，終身自歸依，乃至命盡。」

這時，梵志梵摩，叉手向佛，白佛而說：「世尊！唯願明天垂顧受我的邀請，以及比丘眾！」世尊為梵志梵摩之故，默然而納受。

梵志梵摩知道世尊默然受請後，乃稽首佛足，繞佛三匝後離去，就還歸其家，即於其夜，施設肴饌極妙的上味，種種豐饒的食噉含消（飲食物）。將一切都施設完畢後，到了翌日的平旦，則敷好床座，至時唱說：「世尊！飯食已辦好了，唯願聖者知時。」

於是，世尊過夜至於翌日的平旦，著衣持鉢，被諸比丘所翼從，世尊即在前面，往詣於梵志梵摩之家，到後，在比丘眾之前敷座而坐。梵志梵摩知道世尊及比丘眾們都坐定之後，就自行澡水，然後以上味的肴饌、種種豐饒的食噉含消，自手斟酌，使佛及大眾極為滿。食事完畢之後，就收食器，而行澡水後，即取一小床，坐在那裡聽受咒願。梵志梵摩坐後，世尊就為他咒願而說：

咒火第一齋　通音諸音本　王為人中尊　海為江河長

月為星中明　明照無過日　上下維諸方　及一切世間

從人乃至天　唯佛最第一

（咒火是第一之齌，通音就是諸音的根本，國王為人民當中最為尊貴的，海即為所有江河之長的，月為所有星宿當中最為光明的，然而其光明普照，乃不能超過於太陽。）

（上下四維〔束南、西南、束北、西北〕的諸方，以及一切世間裡，從人乃至於天，唯有佛陀，乃最為第一的。）

於是，世尊為梵志梵說咒願後，就從其座位站起後離去。在彌薩羅國安住而經周數日後，就攝衣收鉢，則便遊行而至於舍衛國。輾轉前進而到舍街國後，就住於勝林給孤獨園。於是，眾多的比丘在舍衛城內乞食時，聽說那位彌薩羅國的梵摩梵志，用偈問佛之事後不久，就命終正寢。諸比丘們聽到此消息後，大眾食事完畢，過了中午之後，就收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀（坐具）放著在於肩上。而往詣佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。大眾白佛說：「世尊！我們眾多的比丘，在於平旦著衣持鉢，進入舍衛城去乞食時，聽聞彌薩羅的梵摩梵志，以偈問佛之事後，他就壽終正寢了。世尊！他死後至於何處？轉生在那裡？後世為如何呢？」

世尊回答說：「比丘們！梵志梵摩乃極為有大利，他最後已知法，為法之故，已不會煩勞於我了。比丘們！梵志梵摩的五下分結（貪欲、瞋恚、身見、戒禁取見、疑）已滅盡，會生於彼（色界天），然後般涅槃，會得不退法，不還來於此世間（不遠果，三果羅漢）。」

那時，世尊記說梵摩已得阿那含果（不還果，三果阿羅漢，在色界天一段時間後，而入於涅槃－證四果阿羅漢）

佛陀所說的就是如是，梵志梵摩，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第四十一完

中阿含經卷第四十二

根本分別品

第十三（有十經）（第四分別誦）

分別六界處　觀法溫泉林　釋中禪室尊　阿難說意行

拘樓瘦無諍　鸚鵡分別業

（分別六界經、分別六處經、分別觀法經、溫泉林天經、釋中禪室尊經、阿難說經、意行經、拘樓瘦無諍經、鸚鵡經、分別大業經。）

一六二、分別六界經第一

大意：本經敘述弗迦邏娑利未曾見佛，而自稱他是佛的弟子，佛乃為他而說六界聚、六觸處、十八意行，及成就第一真諦、智慧、佈施、止息等四住處。並且教他不放逸慧，守護真諦，長養惠施，學至寂（息）等法。弗迦邏娑利聞法後，乃得住果證，遂向世尊懺悔其因不識如來，而稱如來為「君」之過咎。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於摩竭陀國，往詣於王舍城，擬在那裡宿夜。於是，世尊乃往至於陶師之家，對陶師而說：「陶師！我現在欲寄住於陶屋過一宿，你是否同意嗎？」陶師回答說：「我無所違（我乃沒有問題的），然而有一位比丘，已先住在於裡面，如果他聽允的話，則欲住隨意（可任意住下來）。」

那時，尊者弗迦羅娑利（受頻婆娑羅王之勸，而出家，為覲見世尊而至王舍城，宿於陶師家。後和世尊不期而遇，世尊為他說法後，即得證果），已先住在於那個陶屋之中。於是，世尊乃步出陶師之家，而入於那個陶屋裡，對於尊者弗迦邏娑利而說：「比丘！我現在欲寄住在於陶屋一宿，你是否見聽碼（許允嗎）？」

尊者弗迦邏娑利回答說：「君！我無所違（我不要緊的），而且此陶屋已敷草座了，君如欲住下來的話，自可以隨意的。」

那時，世尊從那個陶屋步出外面，去洗其足後，還入於屋內，在於草座上敷其尼師檀（坐具），就結跏趺之坐，整夜都默然靜坐，而定其意，尊者弗迦邏娑利也同樣的一夜默然靜坐，而定其意。那時，世尊曾作如是之念：這位比丘住止寂靜，可說是甚奇！甚特！我現在寧可問這位比丘：你師到底是誰？到底是依誰去出家學道受法的呢？世尊作此念後，就問而說：「比丘！你的師父是那一位？是依誰去出家學道受法的呢？」

尊者弗迦羅娑利回答說：「賢者！有一位沙門瞿曇，為釋迦的種子。他曾經捨棄其釋迦的宗族，去剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道，後來已覺證無上的正盡覺。他就是我的師父，我乃依他而出家學道，而受法的。」

世尊就又問他而說：「比丘！你曾經看見過你的師父嗎？」尊者弗迦邏娑利回答而說：「不曾看見過。」世尊問說：「你如果看見你的師父時，你認識與否呢？」

尊者弗迦邏娑利回答說：「不認識！然而，賢者！我乃聽說那位世尊為如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號為佛，為眾佑。他就是我的師，我乃依他而出家學道，而受法的。」

那時，世尊又作如是之念：這位族姓子說他乃依我而出家學道受法的，我現在寧可為他說法嗎？世尊作此念後，就對尊者弗迦邏娑利說：「比丘！我現在要為你說法。所說之法，乃初也善，中也善，竟也善的。是有義有文，是具足清淨，顯現梵行，所謂分別六界，你當諦聽，聽後要善思念它！」尊者弗迦邏娑利回答而說：「唯然！（好的！）」

佛陀告訴他說：「比丘！人們有六界（地、水、火、風、空、識）之聚（人身聚集此六法），有六觸處（六根所觸的有色聲香味觸法之六境），有十八意行（十八受，指意識為近緣而行之受，有十八種之別，所謂隨六喜行、隨六憂行、隨六舍行），有四住處（真諦住處、慧住處、施住處、息住處）。如果有人住於其境界的話，就不會再聞憂戚之事，不聞憂戚之事後，其意便會不憎、不憂、不勞，也不會有恐怖。像如是的有教，而不放逸於慧，能守護真諦，長養其惠施。比丘！應當要學習最上的，應當要學習至寂的（息止），應該要分別六界。

像如是的，人們有六界之聚的。這是由於甚麼原因而說的呢？所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界是。比丘！人們之所謂有六界聚，就是由於此而說的。

比丘！人們之有六觸處，這是由於甚麼原因而說的呢？所謂，比丘！眼觸，即見色境（塵），耳觸，即聞聲塵，鼻觸，即嗅香塵，舌觸，即嘗味塵，身觸，則覺觸塵，意觸、即知法塵。比丘！人們之所謂有六觸處，就是由於此而說的。

比丘！人們之有十八意行，這是由於甚麼而說的呢？所謂，比丘！眼根看見色境時，會觀色喜住（會伺察到喜處之色），會觀色憂住（會伺察到憂處之色），會觀色舍住（會伺察到不喜不憂之舍處之色）。像如是的，耳根、鼻根、舌根、身根等，也是同樣的道理。而意根知道法境時，也會觀法喜住（會伺察到喜處之法），會觀法憂住（會伺察到憂處之法），會觀法法舍住（會伺察寨到不喜不憂之舍處之法）。比丘！這六喜觀、六憂觀、六舍觀，合之而為十八行。比丘！人們之所謂有十八意行，就是由於此之故，而說的。

比丘！人們之有四住處，是由於甚麼之原因而說的呢？所謂真諦住處、慧住處、施住處、息住處是。比丘！人們之所謂有四住處，就是由於此而說的。

甚麼叫做比丘之不放逸之慧呢？如有比丘，能分別其身界而說：現在我的此身，有內地界，而受於生的。這是甚麼呢？所謂：發、毛、爪、齒、粗細之膚，皮、肉、骨、筋、腎、心、肝、肺、脾、大腸、胃、糞，像如是之比類是。在此身中，其餘的都在內，所攝於身內的，就是堅的，堅性就是住於內的，而於生所受的，這叫做比丘之內地界是。比丘！如有內地界，以及外地界的話，這一切都總說為地界。這一切均為是非我所有的，我也不是其所有的，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的以慧而觀，而知其如真（如實而知，知其真相），心不染著於這個『地界』的話，這就叫做比丘之不放逸於慧。

又次，比丘！不放逸於慧。如有比丘分別其身界，而說：現在我的此身，有內水界，而受於生的。這是甚麼呢？所謂腦髓、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便等，像如是的比類是。在此身中，其餘的都在內，內所攝之水，其水性會潤於內，於生所受的，這叫做，比丘！內水界是。比丘！如有內水界，以及外水界的話，這一切都總說為水界。這一切並不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的，以慧而觀，而知其如真（如實而知，知其真相），而心不染著於此水界的話，這叫做比丘！不放逸於慧。

又次，比丘！不放逸於慧。如有比丘，分別此身界，而說：現在的我的此身，有內火界，．而受於生的。這是怎麼說呢？所謂熱身、暖身、煩悶身、溫壯身，所謂消化飲食，像如是的比類是。在此身中，其餘的都在內，內所攝之火，其火性熱在於內，於生所受的，這叫做比丘！內火界是。比丘！如有內火界，以及外火界的話，這一切都總說為火界。這一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的以慧而觀，而知其如真，心不染著於此火界，這叫做比丘！不放逸於慧。

又次，比丘！不放逸於慧。如有比丘，分別身界，而說：現在我的此身，有內風界，而受於生的。這為怎麼說呢？所謂上風、下風（上行風、下行風）、脅風、掣縮風、蹴風、非道風、節節行風（流通於肢節的風）、息出風、息入風等，像如是之比類。此身中，其餘的都在內，內所攝之風，其風性，動於內，於生所受的，這叫做比丘！內風界是。比丘！如有內風界，以及外風界的話，其一切都總說為風界。其一切，並不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的以慧而觀，而知其如真，心不染著於此風界，這叫做，比丘！不放逸於慧。

又次，比丘！不放逸於慧。如有比丘，分別於身界，而說：現在的我的此身，有內空界，而受於生的。這是怎麼說呢？所謂眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動搖，所謂食噉含消（飲食物），安徐而住於咽，或者下過而出，像如是的比類是。在於此身中的其餘的都在於內，內所攝之空，在於空，而不被肉、皮、骨、筋所覆，這叫做，比丘！內空界是。比丘！如有內空界，以及外空界的話，其一切都總說為空界。其一切並不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的，以慧而觀，而知其如真，心不染著於此空界，這叫做，比丘！不放逸於慧。

比丘！如有比丘，對於此五界，能知其如真（如實而知，知道其真相），知道其如真（真相）後，心不染著於它，而能解脫的話，就唯有其餘的識的了。此為何等之識呢？所謂了別樂之試、了別苦之識、了別喜之識、了別憂之識、了別舍之識是。比丘！由於樂更樂（樂觸）之故，而生樂覺（樂受），他就會感覺受樂之覺（樂受），覺受樂覺（樂受）之後，就會知道正在覺樂覺（知道自己正在感受樂受）。如果有比丘，滅除此樂更樂（樂觸），而滅除此樂更樂後，如有從樂更樂（樂觸）而生樂覺（樂受）的話，他也會消滅息止，也會知道已冷的了。

比丘！由於苦更樂（苦觸）之故，而生苦覺（苦受）。他會感覺苦覺（苦受），感覺苦覺之後，就會知道正在感受苦覺（苦受）。如有比丘，滅除此苦更樂（苦觸），而滅除此苦更樂（苦觸）之後，如有從苦更樂（苦觸）而有苦覺（苦受）的話，他也會消滅息止，也會知道已冷的了。

比丘！由於喜更樂（喜觸）之故，而生喜覺（喜受），他會感覺受喜覺（喜受），感覺喜覺（喜受）之後，就會了知正在覺喜覺（正在感受喜受）。如有比丘消滅此喜更樂（喜觸），而消滅此喜更樂之後，如有從喜更樂（喜觸）而生喜覺（喜受）的話，他也就會消滅息止，也會知道已經冷的了。

比丘！由於憂更樂（憂觸）之故，而會生憂覺（憂受），他就會感覺憂覺（憂受），感覺憂覺（憂受）之後，就會了知正在覺憂覺（正知自己在受憂受）。如有比丘能滅除此憂更樂（憂觸），滅除此受更樂（憂觸）之後，如果有從憂更樂（憂觸）而生憂覺（憂受）的話，他就會消滅息止，也會了知已冷的了。

比丘！由於舍更樂（舍觸）之故，而會生舍覺（捨受），他會感覺正在受舍覺（捨受），感覺舍覺（捨受）之後，就會知道正在覺受此舍覺（捨受）。如有比丘滅除此舍更樂（舍觸），滅除此舍更樂（舍觸）之後，如有從舍更樂（舍觸）而生的舍覺（捨受）的話，他就會滅除而息止，也會知道已經冷的了。

比丘！由於彼彼的更樂（種種的觸）之故，而生彼彼之覺（而生種種的感覺納受）。如果滅除彼彼的更樂（消滅種種的感觸）的話，則彼彼之覺（種種的感受）也會消滅。他知道此覺（受）乃從更樂（觸），是以更樂（觸）為本，以更樂（觸）為習，由於更樂（觸）而生，以更樂（觸）為首，依於更樂（觸）而行的。

比丘！猶如火母，乃以鑽，以及人的方便，而使其有熱相之故，而生火的那樣。比丘！如果把那彼彼眾多的林木相離，把它分散的話，如果從它而生火時，其火乃會數熱，於生而數受的（屢次所生之火），它都會消滅而止息，則會便為冷的樵木（無木堆，火就不遍延，而息止）。像如是的，比丘！由於彼彼的更樂（觸）之故，而會生彼彼之覺（有種種的覺觸，才會有種種的感受），滅除彼彼的更樂之故，彼彼之覺，也會消滅（覺觸滅除，則感受自會消滅）。他於此時，會知此覺（受）乃從更樂（觸）而來，是以更樂為本，以更樂而習，從更樂所生，以更樂為首，依於更樂而行的。如果比丘，不染著於此三覺（苦受、樂受、捨受），而解脫的話，則那位比丘，乃唯存於舍，而極為清淨的。比丘！那時，那位比丘，會作如是之念：我此清淨之舍，移入於無量的空處，修如是之心，依於它，住於它，立於它，緣於它，繫縛於它。我此清淨之舍，移入於無量的識處，移入於無所有處，移入於非有想非無想處，而修如是之心，依於它，住於它，立於它，緣於它，繫縛於它。

比丘！猶如巧於煉金的上妙的師傅那樣。煉金師以火燒金，鍛煉而使其極薄，之後，又用火而使其為燣（音力，黃色），數數（屢次）添足其火，熟煉而令淨，極為使其柔軟而有光明。比丘！此金乃在於金師之處，而以數數添足其火，而熟煉令淨，極使其柔軟而有光明之後，那位煉金的師傅就隨著所施設的，或者縺為繒彩，嚴飾新衣，或者為指鐶、臂釧、瓔珞、寶鬘，都能隨意而所作。像如是的，比丘！那位比丘乃作如是之念：我此清淨之舍，移入於無量的空處，而修如是之心，依於它，住於它，立於它，緣於它，繫縛於它；我此清淨之舍，移入於無量的識處，無所有處、非有想非無想處，修如是之心，而依於它，住於它，立於它，緣於它，繫縛於它。

那位比丘又作如是之念：我此清淨之舍，依於無量空處的話，故是有為（本來也是屬於有為法的）。如果為有為之法的話，就是屬於無常的；如果為無常的話，就是苦的；假若是苦的話，便知為是苦的。知道苦之後，他的此清淨之舍，就不再移入於無量空處。又想：我此清淨之舍，依於無量識處、無所有處、非有想非無想處的話，故是有為（本來這些地方，也是有為之法）。如果為有為的話，就是屬於無常的；假若為無常的話，就是苦的了。如果是苦的話，便會知道為苦。他知道為苦的之後，他的此清淨之舍，就不再移入於無量識處，不再移入於無所有處、非有想非無想處。比丘！如果有比丘，對於此四處（四無色界天處），以慧去觀察它，而知其如真（如實而知道其真相），心不成就於它，不移入於它的話，他就在於那個時候，不再為有為，也沒有所思，所稱有，以及無是（絕於有無）。他受身，而為最後覺（受）的話，就會知道為受身之最後覺；受命為最後覺（最後之受命）的話，就會知道為受命的最後覺（最後所受之命）。其身壞命終，壽命已訖之時，其所覺受的一切，都會消減息止，會知道至於冷（無煩熱，無煩惱）。

比丘！譬如燃燈那樣，都是由於油，由於炷（燈心）而燃的。對於它，如果沒有人更增益油，也不續換其炷的話，就會成為前的火焰已滅後，後面之火不能相續而燃，可說就是無所復受的了。像如是的，比丘之受身為最後覺的話，就會知道為受身之最後覺；受命為最後覺的話，就知道為是受命的最後覺。其身壞命終，壽命已完訖之時，他所覺受的一切都會消滅而息止，會知道為至冷（不煩熱，無煩惱）。比丘！這叫做比丘之第一正慧，所謂至於究竟滅訖，為之漏盡的比丘而成就於那種境界，成就第一的正慧處。比丘！此解脫乃住於真諦，而得而不移動。所謂真諦，就是所謂如法是。假若是妄言的話，那就是所謂妄法的了。比丘！乃成就於那第一真諦處。

比丘！那位比丘施設佈施時，如果本來必有怨家的話，他就在於那個時候，把其放舍、吐離、解脫、滅訖。比丘！這叫做比丘之第一正惠施。所謂盡於捨離一切世間，而無欲，而消滅，而息止，比丘成就於此境界，成就於第一惠施處。比丘！那些比丘之心如被貪欲、瞋恚、愚癡所穢汙的話，就不得解脫。比丘！此一切淫怒癡（貪瞋癡）如果究盡，而無欲，而消滅，而息止的話，就能得第一之息（止息、寂靜）。比丘！成就於其境界的話，就是成就於第一息處。

比丘！所謂我者，就是自舉（自抬舉、妄想），我當會有，這也是自舉，我當為非有非無，這也是自舉，我當為色有；這也是自舉，我當為無色有，這也是自舉，我當為非有色非無色，這也是自舉，我當為有想，這也是自舉，我當為無想，這也是自舉，我當為非有想非無想，這也是自舉，是貢高，是憍傲，是放逸。比丘！如果沒有這一切自舉、貢高、憍傲、放逸的話，其意就叫做息（息止、寂靜）。比丘！如果為意息的話，便不會有憎、不會憂、不會勞，不會怖畏。為甚麼呢？因為那位比丘成就法之故，不再會有可說憎的。如果不憎的話，就會不憂，不憂的話，就不愍，不愍就不勞，不勞就不會有怖。由於不恐怖之故，便當會般涅槃，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。」（如實而知真理。）

說此法後，尊者弗迦羅娑利，乃遠離塵垢，諸法之法眼，由之而生。於是，尊者弗迦羅娑利，見法而得法，而覺白淨之法，所疑度惑，更沒有餘尊，已不再由於他人，已沒有猶豫，已住於果證，對於世尊之法，已得無所畏。就從其座位站起，稽首佛足，而白佛說：「世尊！我悔過，善逝！我自首（髮露懺悔其過失）。我乃如愚如癡，如不定，如不善解，不識良田，而不能自知。為甚麼呢？因為我稱如來、無所著、等正覺您，為『君』啊！唯願世尊您，聽許我的悔過！我悔過後，此後不會更作如此之咎！」

世尊告訴他說：「比丘！你實在是愚癡，你實在是不定，你實在是不善解，而稱如來、無所著、等正覺為君。比丘！你如果能自悔過，發見後髮露，護持而不再更作的話，則，比丘！像如是的，就對於聖法與律當中，有益而不損，所謂能自悔過，見後髮露，護持而不再更作如是之事是。」

佛陀所說的為如是，尊者弗迦羅娑利，聽佛所說，乃歡喜奉行！

一六三、分別六處經第二（第四分別誦）

大意：本經敘述六內處、六更樂（六觸），一一都配合六塵，而分別有喜住、憂住、舍住等十八意行。依此六喜、六憂、六舍，而又有執著與無欲之別，就遂成為三十六刀（有情的足跡。）如能斷滅，就成就無量的說法。又謂三意止（三念住）為聖人之所習，聖人所習後，則可教大眾。最後，說無上的調御士，乃調御士夫，趣於一切方。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當為你們說法，所說之法，乃初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，為具足清淨，顯現梵行的。所謂分別六處經是。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念它。」這時，諸比丘們白佛說：「世尊！唯！當會受教。」

佛陀說：「你們的六處，當知為內（當知六內處），六更樂（六觸）處，當知為內（當知六觸身），十八意行，當知為內（當知十八意的考察），三十六刀，當知為內（當知三十六種有情的足跡）。在於其中，斷除於彼，而成就於是（依此而舍此），無量的說法，當知其內！

三意止（三念住），就是所謂聖人所修習的。聖人所習後，就可教化大眾。所謂無上的調御士，乃調御士夫（眾生），趣向於一切的方處，這叫做分別六處經之事。

(1)六處當知為內者，這是由於甚麼原因而說的呢？因為六處，就是所謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。六處當知為內，就是由於此之故而說的。

(2)六更樂處（六觸處）當知為內者，這是由於甚麼原因而說的呢？因為六更樂處就是所謂：眼更樂（眼觸）乃為見色境，耳更樂（耳觸）乃為聞聲境，鼻更樂（鼻觸）乃為嗅香境，舌更樂（舌觸）乃為嘗味境，身更樂（身觸）乃為覺觸境，意更樂（意觸）乃為知法境，六更樂處，當知為內者就是由此之故而說的。

(3)十八意行（十八意的考察），當知為內者，這是由於甚麼原因而說的呢？當比丘的，眼根看見色境後，應分別色的喜住（喜處之色，會生喜的色），分別色的憂住（憂處之色，會生憂的色），分別色的舍住（舍處之色，會生不喜不憂之色）。像如是的，對於耳、鼻、舌、身之分別聲、香、味、觸等事，也是同樣之理。對於意根知道法境後，應分別法的喜住（喜處之法，會生喜的法），分別法的憂住（憂處之法，會生憂的法），分別法的舍住（舍處之法，會生不喜不憂之法）。這叫做分別六喜、分別六憂、分別六舍，總說為之十八意行（十八意之考察）。十八意行當知為內者，就是因此之故，而說的。

(4)三十六刀（三十六有情之跡），當知為內者，這是由於甚麼原因而說的呢？因為有六喜依著（六種依在家之喜，也就是世俗的之喜），也有六喜依無欲（六種依出離的生活之喜）；有六憂依著（六種依在家之憂，也就是世俗的之憂），也有六憂依無欲（六種依出離的生活之憂）；有六舍依著（六種依在家的不喜不憂之舍，也就是世俗的之不喜不憂），也有六舍依無欲（六種依出離之生活的不喜不憂之舍）。甚麼為之六喜依著？甚麼為之六喜依無欲呢？由於眼根看見色境後，會生喜的，當知為有二種的，(1)或者就是依於著（世俗的之執著），(2)或者就是依於無欲（出俗的之無欲）的。

甚麼叫做喜依著呢？眼根知道色境為可喜，而意念（內心即起思念），而愛其色相，而有愛欲相應之樂，如未得到的，就欲得它，已得到的，就會回憶後，而生喜。像如是之喜，就是叫做喜依著。甚麼叫做喜依無欲呢？如知道色境為無常，為變易之法，而應滅盡，而應無欲，而應滅息，從前的（過去的），以及現今（現在）的一切色為無常的，為苦的，均為是變滅之法，這樣的思憶後，而生喜的心。像如是之喜，就叫做喜依無欲。像如是的，耳、鼻、舌、身之對於聲、香、味、觸等事，也是同樣的道理。而意根知道法境後，而生喜，當知也是有二種，(1)或者依於著（俗法），(2)或者依於無欲（出離法）。甚麼叫做喜依著呢？意根知道法境為可喜，而意念（心理思念），而愛其法境，而有愛欲相應之樂，未得到的，就欲得到它，已得到的話，就會回憶後而生喜。像如是之喜，就叫做喜依著。甚麼為之喜依無欲呢？知道法境為無常，為變易之法，而當滅盡，而無欲、滅息，從前（過去的），和現在的一切法，均為是無常的，是苦的，會有生滅之法，思憶後而生喜。像如是之喜，就叫做喜依無欲。

甚麼叫做六憂依著？甚麼叫做六憂依無欲呢？如眼根看見色境後，而生憂，當知為有二種的。(1)或依於著（俗世的），(2)或依於無欲（出俗）的。甚麼為之憂依著呢？眼根知道色境為可喜，而意念，而愛其色相，而為愛欲相應之樂。然而未得到的，乃不能得到，已得到的卻已過去、散壞、毀滅、變易，因之而生憂。像如是之憂，就叫做憂依著。甚麼為之憂依無欲呢？知道色為無常，為變易，會滅盡，而無欲，而滅息，從前（過去）的，以及現在的一切色，均為是無常的，為苦的，為變滅之法，這樣的思憶後，而作如是之念：我到底甚麼時候才能在於彼處（聖者的境地），而成就，而游止於其中呢？所謂處，就是諸聖人成就游止的境界。這叫做對於上具觸之願（對於無上解脫而生起願望），而恐怖，而知苦憂，而生憂（由於願望而發生憂）。像如是的憂，就叫做憂依無欲。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而意知法後，而生憂，當知為有二種，(1)或者依於著（世俗的），(2)或者依於無欲（出世的）。

甚麼為之憂依著呢？如意根知道法境為可喜，而意念，而愛法，而為愛欲相應之樂。而未得到的，乃不能得到，已得到的，卻已過去，而散壞、消滅、變易，而生憂。像如是之憂，就叫做憂乃依於著（俗世的）。甚麼為之憂依無欲呢？如知道法為無常，為變易，為滅盡，而無欲，而滅息，從前（過去）的，以及現在的一切法，均為是無常，是苦，是變滅之法，思憶後，而作如是之念：我到底要到甚麼時候才能於彼處（聖者的境界），而成就游止於其間呢？所謂處，就是諸聖人成就游止的境界。這就是上具觸願（對於無上解脫而生起願望），而起恐怖心，而知苦憂而生憂。像如是之憂，就叫做憂依無欲（出俗的）。甚麼為之六舍依著？甚麼為之六舍依無欲呢？如眼根看見色境後，已生舍（無喜無憂），當知有二種。(1)或者依於著，(2)或者依於無欲。

甚麼為之舍依著呢？如眼根知道色境而生舍。他乃平等，而不多聞，無智慧，為愚癡的凡夫（是一介平凡的人），這種人對於色境而有的舍（不喜不憂），乃不離於色（此舍，乃未超越色），這叫做舍依著。甚麼為之舍依無欲呢？如知色為無常，為變易，會滅盡，而無欲，而滅息。從前（過去）的，及現在的一切色，均為是無常的，為苦的，為變滅之法，這樣的思憶後，而舍住（依住於舍）。如有至意（專心一意）的修習舍的話，這就叫做舍依無欲。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而意根知道法境後，而生舍，當知有二種。(1)或者依於著（俗世的），(2)或者依於無欲（出世的）。

甚麼為之舍依著呢？意根知道法境而生舍。平等而不多聞，而沒有智慧，為愚癡的凡夫（指一介平凡的人），為了法，而有舍（不喜不憂），乃不離於法（此舍，乃不超越於法），這叫做舍依著。甚麼為之舍依無欲呢？如意根知道法境為無常的，為變易而滅盡的，而無欲，而滅息。從前（過去）的，以及現在的一切法，均為是無常，為苦，為變滅之法，這樣的思憶後，而舍住。如有至意（專心一意）的修習舍，這就叫做舍依無欲。以上就是所謂六喜依著，六喜依無著，六憂依著、六憂依無欲、六舍依著、六舍依無欲，總說為之三十六刀（三十六種有情之跡）。當知為內者，就是因此之故而說的。

(5)在於其中，斷彼，而成就是者（依此而舍此），這是由於甚麼因由而說的呢？所謂此六喜，乃依於無欲，而取於是、依於是，住於是（都在無欲裡）。所謂此六喜，乃依於著，而能滅於彼，除於彼，吐於彼，像如是的斷於彼（都斷滅執著，為出世的）。所謂此六憂，依於無欲，而取於是，依於是，住於是（都為無欲而住）。所謂此六憂，依於著，即滅於彼（滅除著），除於彼，吐於彼，像如是的斷於彼（斷滅著）。所謂此六舍，乃依無欲，而取於是（取無欲），依於是，住於是（均依住於無欲）。所謂此六舍，乃依於著，即滅於彼（滅著），除於彼，吐於彼，像如是的斷於彼（均斷著）。所謂此六憂乃依於無欲，則取於是（取無欲），依於是，住於是（均依住於無欲）。所謂此六喜乃依於無欲，即滅於彼，除於彼，吐於彼，像如是的斷滅於彼（斷依無欲之喜，未克服之喜，依此而斷此）。所謂六舍，乃依無欲，即取於是，依於是，住於是（都依於無欲之舍）。所謂此六憂，乃依無欲，即滅於彼，除於彼，吐於彼，如是而斷於彼（斷除未克服而生之舍，所謂依此，而斷此。）

有舍，無量的更樂，若干的更樂（有舍的種種雜多的更樂－感觸性，而依在於此種種雜多的感觸性）。有舍，為一更樂，而不是若干的更樂（有一種為第一之性，而依止於此單一之性）。甚麼叫做有舍，為無量的更樂，若干的更樂呢？如舍，乃為了色，為了聲，為了香，為了味，為了觸的話，則此舍，乃為無量的更樂，若干種的更樂的。甚麼為之有舍，為一更樂，而不是若干種的更樂呢？所謂舍，或者依於無量空處（依空無邊處，無色界之一），或者依於無量識處（依識無邊處，無色界之二），或者依於無所有處（無色界之三），或者依於非有想非無想處（無色界之四）的話，則這種舍，乃為一更樂，而不是若干種的更樂。所謂此種舍，為有一更樂，而不是若干種的更樂的話，則取於是，依於是，住於是。如果說，此舍乃有無量的更樂，若干種的更樂的話，就消滅它，除棄它，吐盡它，像如是的斷除它。取於無量，依於無量，住於無量，所謂此舍，乃為有一更樂，而不是若干種的更樂的話，就取於是，依於是，住於是。所謂此舍，為有無量的更樂，有若干種的更樂的話，就消滅它，除棄它，吐盡它，像如是的斷除它。於中斷彼，而成就是（此）者，就是由於此因由之故，而說的。

(6)無量的說法，當知為內者，這是由於甚麼因由而說的呢？如來有四類的弟子，有增上行，有增上意，有增上念，有增上慧，有辯才，而成就第一辯才，乃至壽命活到百歲，如來都為他們說法滿於百年，除棄了飲食的時間，和大小便的時間、睡眠休息的時間，及聚會的時間。他們對於如來所說之法的文句、法句、觀義，都能以慧而速觀其義，不再更問於如來之法。為甚麼呢？因為如來所說之法，乃為無有極，不可窮盡之法。所謂文句、法句、觀義，乃至四眾弟子之命終等事。猶如四種善射的人，挽強而俱發其箭那樣，善學而善知，而有方便，速徹其過去。像如是的，世尊有四種弟子，有增上行，有增上意，有增上念，有增上慧。有辯才而成就第一辯才，乃至壽命活到百歲，如來也為他們說法至於滿百年，除了飲食、大小便之時、睡眠休息之時，及聚會之時，他們對於如來所說之法，其文句、法句、觀義，都以慧而速觀其義，不再更問於如來之法。為甚麼呢？因為如來所說之法，乃為無極，而不可窮盡之故。無量的說法，當知為內者，就是由於此原故而說的。

(7)三意止，謂聖人所習，聖人所習後，即大眾可教者（三念處，由於聖者修習後，可以教與他人），這是怎麼說的呢？假若如來為弟子們說法，憐念而愍傷弟子，為弟子求其義，以及饒益，求安隱快樂，發慈悲之心，都是為了饒益，都是為了快樂，都是為了饒益之樂的。如果那些弟子不恭敬，也不順其教而行，不建立於智慧，其心不趣向於法，不依次第之法，不受正法，違世尊之教，而不能得定的話，則世尊並不會以此為憂戚。因為世尊，乃舍無所為，而常念常智之故。這叫做第一意止（念處），是所謂聖人所習的，聖人所修習後，眾可教也（可堪任教化群眾）。

其次，如來為弟子說法，憐念愍傷弟子，為弟子求義及饒益，求安隱快樂，而發慈悲之心，都是為饒益，都是為快樂，都是為饒益之樂。如果那些弟子能恭敬順行，而建立於智慧，其心歸趣而向法，而依次第之法，而受持正法，不違世尊之教，而能得定的話，世尊也不會以此而為歡喜。因為世尊乃舍無所為，乃常念常智之故。這叫做第二意止（念處），是所謂聖人所習的，聖人所修習後，大眾可以教的了（可堪任教化群眾）。

其次，如來為其弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲之心，都是為了饒益，都是為了快樂，都是為了弟子之饒益之樂。然而或者有弟子，並不恭敬，也不順其教而行，不建立於智慧，其心不趣向於法，不依次第之法，不受正法，而違世尊之教，而不能得定者。或者有弟子，能恭敬順行，能建立於智，其心都歸趣而向於法，依於次第之法，受持正法，不違於世尊之教，而能得定的話，世尊也不會以此為憂戚，也不以此而歡喜（都無憂喜之心）。因為世尊乃捨棄一切，而無所為，而常念常智。這叫做第三意止（念處），是所謂聖人所修習的，聖人所修習後，大眾可教也（堪任教化群眾）。三意止（三念處，或三念住），就是聖人所習的，聖人所修習後，大眾可教者（堪任教化群眾者），就是由於此緣故而說的。

(8)無上的調御士者，調御士夫，趣向於一切方者，這是由於甚麼因由而說的呢？所謂調御士，這就是說調御士夫趣向於任何一方，或者是東方，或者是南方，或者是西方，或者是北方。如調御象的人那樣，乃能調御大象，趣向於任何一方，或者是東方，或者是南方，或者是西方，或者是北方。如調御馬的人的話，則能調御馬匹趣向於任何的一方，或者是東方，或者是南方，或者是西方，或者是北方那樣。如調御牛只的人的話，則能調御牛只趣向於任何一方，或者是東方，或者是南方，或者是西方，或者是北方那樣。所謂無上的調御士的話，則能調御士夫於任何一方。就中，所謂方，則以色，而觀察色，就是所謂第一之方（內有色想，而觀外色解脫。所謂於內身，有色想之貪，為除此貪，而觀外之死後之不淨之青瘀等色，使貪不起）。內無色想，外觀色，就是所謂的第二方（內無色想，觀外色解脫。於內身無色想之貪，雖已除了，而想使更堅牢，而觀外之不淨的青瘀等之色，而使不起貪。）淨解脫身觸成就遊，就是叫做第三方（淨解脫身作證具足住。觀淨色，使貪不起，名叫淨解脫，將此淨解脫，於身口證得，具足圓滿，而住於定，名叫身作證，具足住）。度一切的色想，滅除有對之想（有對立而有障礙的想法），不思念若干之想，而為無量之空，就是無量空處，成就而游止於其中，這就是第四之方（空無邊處解脫）。度一切無量的空處，而為無量識，是無量識處，而成就游止於其中（識無邊處解脫），這就是第五之方。度一切的無量識處，而為無所有，是無所有處，成就而游止於其中（無所有處解脫），這就是第六方。度一切的無所有處，而為非有想非無想，這是非有想非無想，成就而游止於其中（非想非非想處解脫），這叫做第七方。度一切非有想非無想處，而為想知滅盡，而身觸，而成就游止於其中，以慧而觀，漏盡而斷智（滅受想定解脫身作證具足住。此為滅盡定，是厭受想等之心，永住於無心，故名解脫。）這叫做第八方。所謂無上的調御士，就是調御士夫趣向於一切之方的人，就是由於此之故而說的。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

一六四：分別觀法經第三（第四分別誦）

大意：本經敘述佛陀為諸比丘說初中後善，文義具足，梵行顯現的分別觀法經。所謂心出外灑散，心不住內，不受而恐怖，則會生起生老病死。反之而心不出外灑散，心住於內，不受而不恐怖的話，則不會再有生老病死。佛陀僅略說，諸比丘未能瞭解，故請尊者大迦旃延廣為分別此義。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我當為你們說法，將說之法，初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，具足清淨，顯現梵行，所謂分別觀法經是。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要思念它。」這時，諸比丘們白佛說：「世尊！唯！（是的！）當會受教！」

佛陀說：「比丘們！應該要如是如是的觀察。如你們觀察後，就會發見，比丘們！心奔出於外，而灑散，心不住著於內，而不受（不執取），而會恐怖。比丘們！應當如是如是的觀察，如你們如此如此的觀察之後，比丘們！你們如發覺心不奔出於外，不灑散（不擴散）於外，心住於內，而不受，而不恐怖（心既不執取，則不會生恐怖），像如是的不會再有生、老、病、死（沒有恐怖就不會有未來之生死）。這叫做說苦邊（已沒有生死的苦惱事）。」佛陀說如是之語後，就從其座站起，然後進入室內去燕坐。

於是，諸比丘們，便作如是之念：諸賢！當知！世尊略說此義，並不廣為分別解說，就從座起後，進入室內去燕坐，世尊說：「比丘們！應如是如是的觀察。如你們觀察後，比丘們！發見心乃奔出於外而灑散（擴散於外），心不住於內，而不執受，而會有恐怖。比丘們！應如是如是的觀察，如你們觀察後，比丘們！如發見心不奔出於外，而不灑散（心不擴散於外），心乃住於內，而不執受而不恐怖，像如是的話，就不再有生、老、病、死，是說苦邊（心既安住而不執取，而不恐怖的話，就不會有未來的生死的苦惱。）」

大眾又作如是之念：諸賢者當中，到底那一位能廣分別解說世尊剛才所說的咯說之義呢？他們又作如是之念：尊者大迦旃延（善分別義，敷演道教第一的比丘），常常被世尊之所稱譽，以及被諸有智的梵行人所稱譽的。尊者大迦旃延，一定能廣分別世尊剛才所略說之義。諸位賢者！應該要共同往詣尊者大迦旃延之處，去請說此義。如果尊者大迦旃延為我們分別解說的話，我們應當要善於受持！

於是，諸比丘們，就這樣的共同往詣尊者大迦旃延之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。大眾白說：「尊者大迦旃延！當知！世尊曾咯說此義，並不廣為我們分別解說，就從其座起後，進入室內去燕坐。世尊是這樣說的：『比丘們！應如是如是的觀察，如你們觀察後，比丘們，則發覺心乃奔出於外而灑散，心不住於內，而不執受，而會有恐怖。比丘們！應如是如是的觀察，如你們觀察後，比丘們！如發見心不奔出於外，不灑散，心乃住於內，而不執受，而不恐怖。像如是的話，就不再會有生、老、病、死之產生，這就是說苦邊（所謂的苦邊）』。我們便作如是之念：諸位賢者當中，到底那一位能廣為我們分別解說世尊剛才所略說之義呢？我們又作如是之念：尊者大迦旃延，乃常常被世尊之所稱譽，以及諸有智的梵行人之所稱譽的。尊者大迦旃延一定能為我們廣分別解說世尊剛才所略說之義。唯願尊者大迦旃延您，慈愍我們之故，為我們廣說其義！」

那時，尊者大迦旃延告訴他們說：「諸位賢者！請聽我說譬喻，有智慧的人，聽喻，就能瞭解其義的。諸位賢者！猶如有人，欲求得實（樹心），為了求實之故，持斧而入於樹林。他看見大樹之成根、莖、節、枝、葉、花、實。然而那個人卻不觸其根，不觸其莖、節、實，但觸及枝葉，諸位賢者所說的也是如是，世尊乃活現現的存在，而卻捨棄，而來就我，而問此義。為甚麼呢？諸位賢者！當知！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，就是法主，就是法將，而說真諦之義，顯現一切義，乃由於彼世尊啊！諸位賢者！你們應該往詣世尊之處，去問此義而說：『世尊！這是怎麼說？這是甚麼義？』如果世尊為你們解說的話，諸位賢者們！就應當善於受持。」

這時，諸位比丘們白尊者說：「唯然！尊者大迦旃延！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，就是法主，就是法將，都說真諦之義，顯現一切義，都由於彼世尊。我們應該往詣世尊之處，去問此義而說：『世尊！這是怎麼說？這是甚麼義？』如果世尊為我們解說的話，我們就應當善於受持。然而尊者大迦旃延！您乃常被世尊之所稱譽，以及諸有智的梵行人之所稱譽的。尊者大迦旃延！您一定能為我們廣分別解說世尊剛才所略說之義的。唯願尊者大迦旃延您，為了慈愍我們之故，為我們廣說此義吧」

尊者大迦旃延告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！請共聽我所說的吧！諸位賢者！甚麼叫做比丘之心奔出於外而灑散呢？諸位賢者！比丘的眼根看見色境時，其識食於色相，識著於色之樂相，識被色之樂相所縛，被那色相之味所結縛，心即奔出於外而灑散（擴散）。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同於這個道理。而意根攀知法境時，其識食於法相，識被法之樂相所著，識被法之樂相所縛，被那法相之味所結縛，即心奔出於外而灑散。諸位賢者！像如是的，比丘之心，乃奔出於外而灑散。諸位賢者！甚麼叫做比丘之心不奔出於外灑散呢？諸位賢者！比丘的眼根看見色境時，其識不食於色相，識不著於色之樂相，識不被色之樂相所縛，不被那色相之味所結縛，心不奔出於外而灑散。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而意根攀知於法相，其識不食其法相，識不著於法的樂相，識不被法的樂相所縛，不被那些法相之味所結縛，心不奔出於外，而不灑散。諸位賢者！像如是的，比丘之心，乃不奔出於外，並不灑散。

諸位賢者！甚麼叫做比丘之心不住於內呢？諸位賢者！比丘離欲，離開惡不善之法，有覺、有觀（有粗尋，有細伺），有由於遠離而生的喜與樂，而得初禪，成就而游止於其中。他的識，乃著於離味，依於彼（離生喜樂），而住於彼，緣於彼，而縛在於彼，而識乃不住於內。又次，諸位賢者！比丘之覺與觀都已息，內靜、一心，而沒有覺，沒有觀，而有由於定而生的喜與樂，而得第二禪，成就而游止於其中。其識著於禪定之味，依於彼（由於定而生的喜樂），而住於彼，緣於彼，而縛於彼，而識不住於內。又次，諸位賢者！比丘離開於喜欲，於舍，於無求，而游止於其中，正念而正智，而身則會覺得快樂，所謂那聖者所說的，那聖所舍、所念、所樂、所住、所空（念樂住空），而得第三禪，成就而游止於其中。彼識著於無喜之味，依於彼（離喜妙樂），而住於彼，緣於彼，而縛在於彼，而識乃不住於內。又次，諸位賢者！比丘其樂已滅，苦已滅，喜、憂之本已滅，而不苦不樂，而有舍，有念而清淨，而得第四禪。成就而游止於其中。其識乃著於舍，以及念清淨之味，依於彼（舍念清淨），住於彼，緣於彼，而縛在於彼，而識不在於內。

又次，諸位賢者！比丘度一切的色想，滅除有對礙之想，不念若干之想，而為無量之空，在於此無量空處，成就而游止於其中。其識著於空智之味，依於彼（無量空），住於彼，緣於彼，而縛於彼，而識不住於內。又次，諸位賢者！比丘度一切的無量空處，而為無量識，在於此無量識處成就而游止於其中。其識著在於識智之味，而依於彼（無量識），住於彼，緣於彼，而被縛於彼，而識不住於內。又次，諸位賢者！比丘度一切的無量識處，而為無所有，在於此無所有處成就而游止於其中。其識著在於無所有智之味，依於彼（無所有），住於彼，緣於彼，而被縛於彼，其識乃不在於內。又次，諸位賢者！比丘度一切無所有處，而為非有想非無想，在於此非有想非無想處成就而游止於其中。其識乃著於無想智之味，而依於彼（非有想非無想），住於彼，緣於彼，而被縛於彼，識乃不在於內。諸位賢者！像如是的，比丘的心，其心乃不住著於內。

(4)諸位賢者！甚麼叫做比丘之心，住在於內呢？諸位賢者！比丘離開欲，離開惡不善之法，有覺（有粗尋）有觀（有細伺），由於離而生的喜樂，而得初禪，成就而游止於其中。其識不著於離之味，不依於彼（不依於離生喜樂地），不住於彼，不緣於彼，不被縛於彼，而識乃住於內。又次，諸位賢者！比丘之覺與觀已息，內靜，而一心，無覺，而無觀，有由於定而生的喜與樂，而得第二禪，成就而游止於其中。其識不著於定之味，不依於彼（不依定生喜樂地），不住於彼，不緣於彼，不被縛於彼，而識乃住於內。又次，諸位賢者！比丘離開於喜欲，而舍，而無求，而游止於其中，正念而正智，而身覺其樂，所謂那聖者所說的，那聖者所舍、所念、所樂、所住，所空（念樂住空），而得第三禪成就而游止於其中。其識不著於無喜之味中不依於彼（不依於離喜妙樂地），不住於彼，不緣於彼，不被縛於彼，而識不住於內。又次，諸位賢者！比丘其樂已滅，苦已滅，喜與憂之本已滅，而不苦不樂，而有舍，有念而清淨，而得第四禪成就而游止於其中。其識乃不著於舍，以及念和清淨之味，而不依於彼（不依舍念清淨地），不住於彼，不緣於彼，不被縛於彼，而識乃住於內。

又次，諸位賢者！比丘度一切的色想，滅除有對礙之想，不念若干之想，而為無量之空，在於此無量空處成就而游止於其中。其識不著於空智之味，不依於彼（不依無量空處），不住於彼，不緣於彼，不被縛於彼，而識乃住於內。又次，諸位賢者！比丘度一切無量空處，而為無量識，在於此無量識處成就而游止於其中。其識不著於識智之味，不依於彼（不依於識無邊處），不住於彼，不緣於彼，不被縛於彼，而識在於其內。又次，諸位賢者！比丘度一切無量識處，而為無所有，在於此無所有處成就而游止於其中。其識不著於無所有的智味，不依彼（不依於無所有處），不住於彼，不緣於彼，不被縛於彼，而識住於內。又次，諸位賢者！比丘度一切無所有處，而為非有想非無想，在於此非有想非無想處成就而游止於其中。其識不著於無想智之味，不依於彼（不依於非有想非無想處），不住於彼，不緣於彼，不被縛於彼，而識住於內。諸位賢者！像如是的比丘，其心住於內。

諸位賢者！甚麼叫做比丘不受（不取著）而有恐怖呢？諸位賢者！比丘不離開於色染，不離開色欲，不離開色愛，不離開色渴。諸位賢者！如果有比丘不離開色染，不離開色欲，不離開色愛，不離開色渴的話，則他會欲得色，而求色，而著於色，而住於色，會以色即是我，色就是我所有。他欲得色，而著於色，而住於色，以色即是我，色就是我所有之後，則其識定會捫摸（抓取，執著）於色。其識既捫摸（執著）色後，則變易其色之時，其識就會轉於色。識既轉於色後，則他就會生恐怖之法，而心住於其中。由於心不知之故，便會怖懼煩勞，不受（不取著），而會有恐怖的了。像如是的，對於那些覺（受）、想、行，也是同樣的道理。而比丘不離開於識染，不離開於識欲，不離開識愛，不離開於識渴。諸位賢者！如果有比丘不離開於識染，不離開識欲，不離開識愛，不離開識渴的話，他就會欲得識，會求識，著於識，住於識，會以識即是我，識是我所有。他既欲得識，而求識，而著於識，住於識，以識即是我，識就是我所有之後，則其識就會捫摸（抓取，執著）於識。識捫摸於識後，則變易其識之時，其識就會轉於識。識轉於識後，則他就會生恐怖之法，而心住於其中。由於心不知之故，便會怖懼煩勞，不受（不取著），而會有恐怖的了。諸位賢者！像如是的，比丘不受（不取著），而會有恐怖的了。

諸位賢者！甚麼叫做比丘不執受（不取著）而不恐怖呢？諸位賢者！比丘離開色之染，離開色之欲，離開色之愛，離開色之渴。諸位賢者！如果有比丘能離開色之染，離開色之欲，離開色之愛，離開色之渴的話，則他就不欲得那些色，而不求於色，不著於色，不住於色，而認為色並不是我，色並不是我所有。他既不欲得色，不求於色，不著於色，認為色不是我，色不是我所有之後，識就不會捫摸（不抓取，不執著）於色。識不捫摸於色後，則變易其色之時，識也不會轉於色。識不轉於色後，他就不會生起恐怖之法，心就不會住於其中。由於心清楚知道之故，便不會有怖懼，不會有煩勞，不受（不取著），不恐怖的了。像如是的，那些覺（受）、想、行，也是同樣的道理。而比丘離開於識之染，離開識之欲，離開識之愛，離開識之渴。諸位賢者！如果有比丘離開於識之染，離開於識之欲，離開於識之愛，離開於識之渴的話，他就不會欲得識，不會求於識，不著於識，不住於識，而認為識並不是我，識並不是我所有。他既不欲得於識，不求於識，不著於識，不住於識，認為識並不是我，識並不是我所有後，則識就不會捫摸（抓取，執著）於識。識既不捫摸識後，則變易其識之時，識就不會轉於識。識既不轉於識之後，他就不會生恐怖之法，心就不住於其中。由於其心清楚而知之故，便不會有恐怖，不會煩勞，不受（不取著），不恐怖。諸位賢者！像如是的，比丘乃不受（不取著），而不恐怖。

諸位賢者！所謂世尊只略說此義，並不廣為分別解釋，就從其座起後，進入室內去燕坐，也就是說：『比丘們！應如是如是的觀察！如你們觀察後，則，比丘們！由於心奔出於外而灑散（心擴散於外境），心不住於內，不執受，而會有恐怖。比丘們！應如是如是的觀察，如你們觀察後，則，比丘們！由於心不奔出於外而不灑散，而心住於內，不執受（不取著），而不恐怖。像如是的話，就不會再有生、老、病、死，就叫做苦邊。』（脫離生死而不會再有苦惱）。以上的世尊之略說，並不廣為分別其義，而我乃以如上之句，如上之文，廣說如是。諸位賢者！你們可以往詣佛陀，去向佛具陳這些事。如果為世尊所說之義的話，諸位賢者們！便可以受持的了。」

於是，諸比丘們，聽聞尊者大迦旃延所說，都善於受持而誦，就從其座起後，繞尊者大迦旃延三匝之後，離開那裡，而往詣於佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。他們白佛而說：「世尊！剛才世尊略說此義，不廣分別解說，就從座起，入於室內去燕坐。尊者大迦旃延乃以此句，乃以此文，而為我們廣說。」

世尊聽後，讚歎而說：「善哉！善哉！我的弟子當中，有眼、有智、有法、有義。為甚麼呢？因為所謂師傅為其弟子略說此義，並不廣為分別解說，然而他的弟子乃以此句，乃以此文，而為廣說其義。如迦旃延比丘所說的，你們應當依如是的去受持！為甚麼呢？因為說觀義，應該就是如是之故。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第四十二完

中阿含經卷第四十三

一六五、溫泉林天經第四（第四分別誦）

大意：本經敘述尊者三彌提，遊行於王舍城，住於溫泉林。有一位天神來勸化尊者受持跋地羅帝偈。尊者就去問佛，佛陀為其說偈後，就入室內去宴坐。諸比丘們就請大迦旃延廣予解釋，大迦旃延就以根、境、識之相對，而詳加說明。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園（竹林精舍）。

那時，尊者三彌提（得善行德，無若干想第一之比丘），也遊行在於王舍城，而住在於溫泉林（溫泉精舍）。於是，尊者三彌提，在於夜間將向於旦晨之時，乃從其寮房而出，往詣溫泉，在那裡脫掉衣服，放在於岸上，而進入於溫泉去沐浴，沐浴完畢後，就還出，就拭其身體，然後將袈裟穿好。

那時，有一位天神，其形體乃極為妙好，色像巍巍，在於夜間將向於旦晨之時，往詣於尊者三彌提之處，到後，稽首作禮，然後退住在一邊。那位天神，色像威神而極妙，其光明乃普照於溫泉之岸。那位天神退住在於一邊後，就仰白尊者三彌提而說：「比丘！你曾經受持跋地羅帝偈嗎？」（此偈譯為善一夜之說示與分別。為日夜都如是的賢善的生活之人之偈）。

尊者三彌提回答那位天神說：「我並不受持跋地羅帝偈。」尊者並尋問那位天神說：「你受持跋地羅帝偈嗎？」那位天神回答說：「我也是同樣的不受持跋地羅帝偈的。」尊者三彌提又問那位天神說：「到底那一位受持過跋地羅帝偈呢？」

那位天神回答說：「世尊遊行於此王舍城之時，在於竹林迦蘭哆園時，他乃受持跋地羅帝偈的。比丘！您可往詣世尊之處，當面在世尊前，善受持誦跋地羅帝偈才是。為甚麼呢？因為跋地羅帝偈，乃為有法有義，為梵行之本。可說是趣於智，趣於覺，趣於涅槃的。如族姓者（善男信女），由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家人而學道的話，就應當將跋地羅帝偈，善受持誦。」那位天神說如是之語後，稽首尊者三彌提之足，繞三匝後，就在那個地方隱沒不現。

於是，尊者三彌提，在那位天神隱沒不久之後，往詣佛所，到後稽首作禮，然後退坐在一邊。尊者白佛說：「世尊！我在於今天，夜將向旦的時候，出於寮房，往詣於那溫泉之處，脫棄衣服，放在岸上，進入溫泉去沐浴，沐浴後，便出來，就在於岸上拭身；那個時候，有一位天神，其形體乃極為妙好，色像巍巍，夜將向旦之時，來詣我所，到後稽首作禮，然後退住在一邊。那位天神，色像威神極妙，其身上的光明乃普照於溫泉之岸。那位天神退住在於一面之後，白我而說：『比丘！您受持過跋地羅帝偈嗎？」我回答那位天神說：『我並不受持跋地羅帝偈啊！」我並問那位天神說：『你受持過跋地羅帝偈嗎？』那個天神回答我說：『我也是同樣的不受持跋地羅帝偈。』我就又問那位天神說：『到底誰受持跋地羅帝偈呢？』那位天神回答我說：『世尊遊行在於此王舍城時，住在於竹林迦蘭哆園時，他曾受持跋地羅帝偈。』他說：『比丘！您可往世尊處，當面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。為甚麼呢？因為跋地羅帝偈，乃為有義、有法，為梵行之本。是趣於智，趣於覺，趣於涅槃。如族姓者（善男信女），由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道的話，就當應以跋地羅帝偈為善受持誦。』那位天神說如是之語後，稽首我足，繞三匝後，就在於那個地方隱沒。」

世尊問尊者說：「三彌提！你知道那位天神從何處來的嗎？那位天神的名字叫做甚麼嗎？」尊者三彌提回答說：「世尊！我乃不知那位天神到底從何處而來的？也不知其名諱啊。」世尊告訴他說：「三彌提！那位天子的名叫做正殿，是三十三天的軍將。」於是，尊者三彌提白世尊說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時候。如世尊為諸比丘們說跋地羅帝偈的話，則諸比丘們從世尊聽偈後，當會善於受持。」

世尊告訴他說：「三彌提！你要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義，我當會為你們講說。」尊者三彌提白佛說：「唯然！」這時，諸比丘們也就受教而聽。佛陀說：

慎莫念過去　亦勿願未來　過去事已滅　未來復未至

現在所有法　彼亦當為思　念無有堅強　慧者覺如是

若作聖人行　孰知愁於死　我要不會彼　大苦災患終

如是行精勤　晝夜無懈怠　是故常當說　跋地羅帝偈

（要謹慎！不可以思念過去之法，也不可以願望於未來之法。因為過去之法，已經滅掉了，未來之法，又是還未來到之故。至於現在所有之法，這就應該加以思察其義。要念現在之法，並沒有堅強牢固〔念念之間，都在生滅變易〕，有智慧的人，其所覺悟的，就是如是。）

（如果能作聖人之行的話，則誰覺知有生死之可愁呢？〔覺者無生死，自無生死之憂〕。我必要這樣做，我不再會遇那些生死了，我的大苦、大災患都已終止了。像如是的，行於精勤，晝夜都沒有懈怠。因此之故，當應常於講說跋地羅帝偈。）

佛陀說如是之偈後，就從其座起，而進入於室內去宴坐。於是，諸比丘們，便作如是之念：諸位賢者！當知！世尊略說此教，並不廣為我們分別解說，就從座起，而進入於室內去宴坐。所謂：

慎莫念過去　亦勿願未來　過去事已滅　未來復未至

現在所有法　彼亦當為思　念無有堅強　慧者覺如是

若作聖人行　孰知愁於死　我要不會彼　大苦災患終

如是行精勤　晝夜無懈怠　是故常當說　跋地羅帝偈

（語譯如前）

他們就作如是之念：諸位賢者當中，到底那一位能為我們廣分別解說世尊剛才所咯說之義呢？他們又作如是之念：尊者大迦旃延常被世尊所稱譽，及被諸有智的梵行之人所讚歎。尊者大迦旃延必定能為我們廣分別解說世尊剛才所略說之義。諸位賢者應該共同往詣尊者大迦旃延之處，去請說此義。如果尊者大迦延肯為我們分別廣說的話，我們當會善於受持。

於是，諸比丘們就往詣尊者大迦旃延之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他們白說：「尊者大迦旃延！當知！世尊曾經略說此教，並不廣為分別，就從其御座起後，進室內去宴坐了：

慎莫念過去　亦勿願未來　過去事已滅　未來復未至

現在所有法　彼亦當為思　念無有堅強　慧者覺如是

若作聖人行　孰知愁於死　我要不會彼　大苦災患終

如是行精勤　晝夜無懈怠　是故常當說　跋地羅帝偈

（語譯如前）

我們便作如是之念：諸位賢者當中，到底誰能為我們廣分別世尊剛才所咯說之義呢？我們又作如是之念：尊者大迦旃延乃常被世尊所稱譽，及被諸有智的梵行人所讚歎的人。尊者大迦旃延能為我們廣分別世尊剛才所略說之義，唯願尊者大迦旃延您！為了慈愍我們之故，為我們廣為解說其義！」

尊者大迦旃延說：「諸位賢者！請聽我說譬喻，有智慧的人聽喻後，就會瞭解其義的。諸位賢者！猶如有人欲求得樹木之實（樹心），為了求木心之故，就持斧而入林。他看見大樹之成根，成莖、節、枝、葉、華、實。然而他卻不觸及於根、莖、節、實，但觸及於枝與葉。諸位賢者所說的，也就是如是。世尊現在，然而卻捨棄世尊，而來就於我，而問此義。為甚麼我會這樣說呢？諸位賢者！當知！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，就是法主，就是法將。說真諦之義，現一切之義，均由我們的世尊的。諸位賢者應該往詣世尊之處，去請問此義：『世尊！這是怎麼說？這是甚麼意義呢？』如果世尊講說的話，當應善於受持。」

這時，諸比丘們白尊者說：「唯然！尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法，是法主、法將，說真諦義，現一切義，都由於我們的世尊，我們應該往詣世尊之處，去問此義：『世尊！這怎麼說？這是甚麼意義？』如世尊講說的話，我們就應當善於受持。然而尊者大迦旃延！您乃常被世尊所稱譽，及被諸有智的梵行人所讚歎的人。尊者大迦旃延！您一定能為我們廣分別世尊剛才所略說之義。唯願尊者大迦旃延您，能為我們而發慈愍我們之心之故，廣說其義！」

尊者大迦旃延告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！請共聽我所說吧！諸位賢者！甚麼叫做比丘之念過去之法呢？諸位賢者！比丘們！實在有眼根，能知道色境之可喜，為意之所念的，而愛色相，為與欲相應之心，而樂於捫摸（抓取，執取）其本，本就是過去之法。它為過去而識，而欲染執著，由於識，而欲染執著之故，之後，就便會樂於它，由於喜樂於它後，便會念過去之法。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。也實在有意根之知法境為可喜，為意所念，而愛法，而有與欲相應之心，樂於捫摸其本，本就是過去之法。它為過去而識，而欲染執著，由於識，而欲染執著之後，就便會樂於它，由於喜樂於它之故，便會去思念於過去之法。諸位賢者！像如是的，比丘乃念於過去之法。

諸位賢者！甚麼叫做比丘不念於過去之法呢？諸位賢者！比丘實在有眼根能知色境之可喜，為意所念，而愛色相，而有與欲相應之心，樂於捫摸（執取）其本，本就是過去之法。它為過去之法而識，而不欲染執著，由於識，而不欲染執著後，則便不喜樂於它，由於不喜樂於它之故，就不會念於過去。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。也實在有意根，而知法境之可喜，為意之所念，有可愛之法，而有與欲相應之心，而樂於捫摸其本，本就是過去之法。它為過去而識，不欲染執著，由於識，而不欲染執著後，則便不會喜樂於它，由於不喜樂於它後，便不會念過去之法。諸位賢者！像如是的，比丘乃不念於過去之法。

諸位賢者！甚麼叫做比丘之願於未來之法呢？諸位賢者！比丘如有眼根與色境，以及眼識，願存在於未來的話，則他對於未得的，而欲得，已得的，就心願，由於心願之後，就便會樂於它，由於樂於它後，便會願於未來。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。如有意根與法境，和意識，而願存在於未來的話，則未得的，就欲得，已得的，就心願，由於心願後，則便會樂於它，由於樂於它後，便會願於未來。諸位賢者！像如是的，就叫做比丘之願於未來。

諸位賢者！甚麼叫做比丘之不願於未來之法呢？諸位賢者！比丘，如有眼根、色境、眼識，對於未來之法之時，則未得之法，不欲去得，已得的，則心不願，由於心不願後，就便不會喜樂於它，由於不喜樂於它後，便不願於未來。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。如有意根、法境、意識，願於未來之法之時，則未得的，並不欲得，已得的，則心不願，由於心不願後，就便不會樂於它，由於不樂於它後，便不願於未來之法。

諸位賢者！甚麼叫做比丘之受現在之法呢？諸位賢者！比丘如有眼根、色境、眼識，在於現在時，而他乃在於現在，識而欲染執著，由於識，而欲染執著後，則便會樂於它，由於樂於它之後，便會受現在之法。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而如有意根、法境、意識，於現在的話，則他在於現在之識，欲染執著，由於識，欲染執著後，就便會樂於它，由於樂於它後，便會受現在之法。諸位賢者！像如是的，比丘會受現在之法。

諸位賢者！甚麼叫做比丘之不受現在之法呢？諸位賢者！比丘如有眼根、色境、眼識，於現在時，他對於現在，識而不欲染執著，由於識，不欲染執著後，則便不會樂於它，由於不樂之後，使不會受現在之法。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而如有意根、色境、意識，於現在之時，他對於現在，識而不欲染執著，由於識不欲染執著後，則便不樂於它，由於不樂於它後，便不會受現在之法。諸位賢者！像如是的比丘，乃不受於現在之法。

諸位賢者！所謂世尊略說此教，並不廣為分別，就從座起，就進入於室內去宴坐：

慎莫念過去　亦勿願未來　過去事已滅　未來復未至

現在所有法　彼亦當為思　念無有堅強　慧者覺如是

若作聖人行　孰知愁於死　我要不會彼　大苦災患終

如是行精勤　晝夜無懈怠　是故常當說　跋地羅帝偈

（語譯如前）

以上為世尊之略說，而不廣為分別。我乃以此句，以此文，廣說如上說。諸位賢者！你們可以往詣，而向佛具陳此事。假若如世尊所說之義的話（尊者所解說的，如符於佛說的話），諸位賢者們，你們就可以共同受持。」

於是，諸比丘聽尊者大迦旃延所說，都善受持誦，即從座起，繞尊者大迦旃延三匝後而去，而往詣佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。他們白佛說：「世尊！剛才世尊您略說此教，還不廣為分別，就從座起，進入於室內去宴坐。尊者大迦遊延，乃以此句、以此文，而廣說世尊您所略過之義（是否符於佛說？）」

世尊聽後，讚歎而說：「善哉！善哉！我的弟子當中，有眼、有智、有法、有義。為甚麼呢？所謂為師的，為弟子略說此教，並不廣為分別解說，而那位弟子卻能以此句、以此文，而廣說其義。確實如大迦旃延比丘所說，你們應當依如是去受持！為甚麼呢？因為以說觀義，應該如是之故。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

一六六、釋中禪室尊經第五（第四分別誦）

大意：本經敘述有一天神來間盧夷強耆尊者，是否曾經受持過跋地羅帝偈，以及其意義。尊者就到佛處去問佛，佛陀乃為說偈，並就五蘊，而廣說其義。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者盧夷強耆（釋迦族王者之子，在迦毘羅城出生），遊行在於釋中（釋迦族中），住在於無事禪室。於是，尊者盧夷強耆，在夜將向於旦晨之時，從那禪室出來，就在於露地的禪室之蔭當中，在於繩床上，敷一尼師檀（坐具），結跏趺坐在那裡。

那時，有一位天神，其形體極為微妙，色像巍巍，夜將向於旦晨之時，往詣尊者盧夷強耆之處，到達後，稽首作禮，然後退住在一邊。那位天神的色像的威神極妙，其身上的光明普照於其禪室。那位天神退住在於一邊後，白尊者盧夷強耆說：「比丘！您是否受持過跋地羅啼偈（賢善一夜，所謂夜夜－日日，完全是如是的賢善之生活的人之偈），及受持過其意義嗎？」尊者盧夷強耆回答那位天神說：「我並不受持跋地羅帝偈，也不受持其義。」尊者尋則問那位天神說：「你受持過跋地羅帝偈，及受持其義嗎？」那位天神回答說：「我曾經受持過跋地羅帝偈，然而並不受持其義。」尊者盧夷強耆又問那位天神說：「為甚麼受持跋地羅帝偈，而不受持其義呢？」

那位天神回答說：「有一個時候，世尊曾遊行王舍城，住在於竹林迦蘭哆園（竹林精舍）。那時，世尊曾為諸比丘說跋地羅帝偈而說：

慎莫念過去　亦勿願未來　過去事已滅　未來復未至

現在所有法　彼亦當為思　念無有堅強　慧者覺如是

若作聖人行　孰知愁於死　我要不會彼　大苦災患終

如是行精勤　晝夜無懈怠　是故常當說　跋地羅帝偈

（千萬要謹慎！不可念於過去之法，也不可以願望於未來之法。因為過去之法，已經滅掉了，未來之法，又是還未來到之故。至於現在所有之法，對於它，也應該思察其義。要念現在之法，並沒有堅強牢固〔念念之間，都在生滅變易〕，有智慧的人，其所覺悟的，就是如是。）

（如果能作聖人之行的話，則誰來覺知生死之可愁呢？〔覺者無生死，自無生死之憂〕。我必要這樣做，我不再會遇那些生死了，我的大苦、大災患，都已終止了。像如是的，行於精勤，畫夜都沒有懈怠。因此之故，當應常於講說跋地羅帝偈。）

比丘！我乃如是的受持跋地羅帝偈。然而並不受持其義。」尊者盧夷強耆又問那位天神說：「到底誰能受持跋地羅帝偈，及受持其義呢？」

那位天神回答說：「佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園（祇園精舍），他乃受持跋地羅帝偈，及受持其義的。比丘！您可往世尊住處，去面從世尊，去善受持誦跋地羅帝偈，及受持其義。為甚麼呢？因為跋地羅帝偈，及其義，乃為有義有法，為梵行之本，為趣於智，趣於覺，趣於涅槃。族姓者（善男信女）由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道的話，應當要以跋地羅帝偈，及其義，善受持誦。」那位天神說如是之語後，就稽首尊者盧夷強耆之足，繞尊者三匝後，即在於那個地方隱沒。

天神隱沒不久後，於是，尊者盧夷強耆，在於釋中受夏坐後（結夏安居後），經過此三個月完畢，補治衣服等事都作完了，就攝衣持鉢，將往詣舍衛國。由輾轉前進，而至於舍衛國，而住於勝林給孤獨園。

那時，尊者盧夷強耆，往詣佛所，稽首作禮，然後退坐在於一邊。他白佛說：「世尊！我在於前一時，遊行於釋中，住在於無事禪室。世尊！我在那個時候，有一次，夜將向於旦晨，曾從那禪室出來，在於露地的禪室的蔭中，將尼師檀（坐具）敷在於繩床上，而在那裡結跏趺之坐。那時，有一位天神，其形體極為微妙，色像非常的巍巍，夜將向於官旦晨之時，來詣我處，稽首作禮後，退住在一邊。那位天神，色像威神極為微妙，身上的光明普照於其禪室。那位天神退住在一邊後，向我告白而說：『比丘！您受持過跋地羅帝偈，及受持其意義嗎？』我曾回答那位天神說：『我並不受持跋地羅帝偈，也不受持其義。』我尋即問那位天神說：『你受持過跋地羅帝偈，及受持其義嗎？』那位天神回答我說：『我曾經受持過跋地羅帝偈，然而並不受持其義。』我就又問那位天神說：『為甚麼受持跋地羅帝偈，而不受持其義呢？』天神回答我說：『有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。那時，世尊曾為諸比丘說跋地羅帝偈而說：

慎莫念過去　亦勿願未來　過去事已滅　未來復未至

現在所有法　彼亦當為思　念無有堅強　慧者覺如是

若作聖人行　孰知愁於死　我要不會彼　大苦災患終

如是行精勤　晝夜不懈怠　是故常當說　跋地羅帝偈

（語譯如前）

『比丘！我乃如是的受持跋地羅帝偈，然而不受持其義。』我又問那位天神說：『到底誰能受持跋地羅帝偈，及受持其義呢？』天神回答我說：『佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園，他能受持跋地羅帝偈，及受持其義的。比丘！您可以往詣佛處，當面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈，及受持其義。為甚麼呢？因為跋地羅帝偈，及其義，乃為有義有法，為梵行之本，為趣於智，趣於覺，趣於涅槃。族姓者（善男信女）由於至信，而舍家，而為沒有家庭牽累的出家去學道的話，應當要以跋地羅帝偈，及其義，善受持誦啊！』那位天神說如是之語後，稽首禮足，繞我身邊三匝後，即在於那個地方隱沒。」

於是，世尊就問尊者盧夷強耆而說：「你知道那位天神從何處來的嗎？那位天神的名字為何嗎？」尊者盧夷強耆回答說：「世尊！我並不知道那位天神到底是從甚麼地方來的，也不知道他的名諱啊！」世尊告訴他說「「強耆！那位天子名叫般那（栴檀、般那末羅），是三十三天的軍將啊！」

這時，尊者盧夷強耆白佛說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時候。如世尊為諸比丘說跋地羅帝偈，及其義的話，則諸比丘們能從世尊聽此法後，當會善受持誦。」世尊告訴他說：「強耆！你們要諦聽！聽後要善思念它，我當會為你廣說其義！」尊者盧夷強耆白佛說：「唯然！當受教聽。」（當會受教，而注意的聽！）

佛陀說：

慎莫念過去　亦勿願未來　過去事已滅　未來復未至

現在所有法　彼亦當為思　念無有堅強　慧者覺如是

若作聖人行　孰知愁於死　我要不會彼　大苦災患終

如是行精勤　晝夜無懈怠　是故常當說　跋地羅帝偈

（語譯如前）

強耆！甚麼叫做比丘之念於過去之法呢？如比丘樂於過去之色，而貪欲、執著而住於過去之色，也樂於過去之覺（受）、想、行、識，而貪欲、執著而住於過去之受想行識的話，則像如是的比丘，就為念過去之法的。強耆！甚麼叫做比丘之不念於過去之法呢？如比丘不樂於過去之色，不欲、不著、不住於過去之色，也不樂於過去之覺（受）、想、行、識，不欲、不著、不住於過去之受想行識的話，則像如是的比丘，就為之不念過去之法。

強耆！甚麼叫做比丘之願於未來之法呢？如比丘樂於未來之色，而貪欲、執著，而住於未來之色，也樂於未來之覺（受）、想、行、識，而貪欲、執著，而住於受想行識的話，則像如是的比丘，就為之願於未來之法。強耆！甚麼叫做比丘之不願於未來之法呢？如比丘不樂於未來之色，不欲、不著、不住於未來之色，也不樂於未來之覺（受）、想、行、識，而不欲、不著、不住於未來之受想行識的話，則像如是的比丘，就為之不願於未來。

強耆！甚麼叫做比丘之受現在之法呢？如比丘樂於現在之色，而貪欲、執著而住於色，也樂於現在之覺（受）、想、行、識，而貪欲、執著，而住於受想行識的話，像如是的比丘，就為之受現在之法。強耆！甚麼叫做比丘之不受於現在之法呢？如比丘不樂於現在之色，不欲、不著、不住於現在之色，也不樂於現在之覺（受）、想、行、識，不欲、不著、不住於現在之受想行識的話，像如是的，就為之比丘之不受現在之法。」

佛陀所說的就是如是，尊者盧夷強耆，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

一六七、阿難說經第六（第四分別誦）

大意：本經敘述阿難尊者就五蘊，而對於諸比丘們具說跋地羅帝偈之意義。有一位比丘將此向佛報告其事，佛舵乃叫阿難講說後，讚歎其所說的為正確無誤。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者阿難，為了諸比丘之法益，就在於夜間，聚集比丘們在於講堂，而演說跋地羅帝偈，以及其內中的意義（夜夜完全如是的賢善生活之人之偈）。

這時，有一位比丘，過了其夜，至於翌日的平旦，往詣於佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。他白佛說：「世尊！那位尊者阿難，為了諸比丘之法益，在於夜間，聚集比丘於講堂，為了大眾講說跋地羅帝偈，以及其意義（為如是如是的）。

於是，世尊乃告訴一位比丘而說：「你往至阿難

比丘之處，作如是之語：『阿難！世尊叫你。』」那一位比丘受世尊之教言，就從其座位起立，稽首佛足，繞佛三匝後而去。他往至尊者阿難之處，而語他說：「世尊叫尊者阿難你！」

尊者阿難就到佛所，到後，稽首作禮，然後退住在一邊。世尊乃問他而說：「阿難！你是否為了諸比丘之法益，而在於夜間，聚集比丘於講堂，而為他們講說跋地羅帝偈，及其意義嗎？」尊者阿難回答說：「唯然！」

世尊問說：「阿難！你是怎樣的為諸比丘講說跋地羅帝偈，及其意義的呢？」尊者阿難就說其偈而說：

慎莫念過去　亦勿願未來　過去事已滅　未來復未至

現在所有法　彼亦當為思　念無有堅強　慧者覺如是

若作聖人行　孰知愁於死　我要不會彼　大苦災患終

如是行精勤　晝夜無懈怠　是故常當說　跋地羅帝偈

（語譯如前）

世尊即又問而說：「阿難！甚麼叫做比丘之念過去之法呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如有比丘樂於過去之色，貪欲、執著而住於過去之色，也樂於過去之覺（受）、想、行、識，貪欲、執著而住於過去之受想行識，像如是的比丘，就為之念於過去之法。」

世尊即又問而說：「阿難！甚麼叫做比丘之不念於過去之法呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如比丘不樂於過去之色，不欲、不著、不住於過去之色，也不樂於過去之覺（受）、想、行、識，不欲、不著、不住於過去之受想行識，像如是的比丘，就為之不念於過去之法。」

世尊即又問而說：「阿難！甚麼叫做比丘之願於未來呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如比丘樂於未來之色，貪欲、執著而住於未來之色，也樂於未來之覺（受）、想、行、識，而貪欲、執著，而住於未來之受想行識的話，像如是的比丘，就為之願於未來。」

世尊即又問說：「阿難！甚麼叫做比丘之不願於未來呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如比丘不樂於未來之色，不欲、不著、不住於未來之色，也不樂於未來之覺（受）、想、行、識，不欲、不著、不住於未來之受想行識的話，則像如是的比丘，就為之不願於未來。」

世尊即又問說：「阿難！甚麼叫做比丘之受現在之法呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如比丘樂於現在之色，貪欲、執著而住於現在之色，也樂於現在之覺（受）、想、行、識，貪欲、執著而住於現在之受想行識的話，則像如是的比丘，就為之受現在之法。」

世尊即又問說：「阿難！甚麼叫做比丘之不受現在之法呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如比丘不樂於現在之色，不欲、不著、不住於現在之色，也不樂於現在之覺（受）、想、行、識，不欲、不著、不住於現在之受想行識的話，則像如是的比丘，就為之不受現在之法。世尊！我以如是這般的為諸比丘之法益，而在於夜間，聚集大眾於講堂，說此跋地羅帝偈，以及其意義的。」

於是，世尊告訴諸比丘們說：「善哉！善哉！我的弟子有眼、有智、有義、有法。為甚麼呢？所謂弟子在於其師的面前，能說如是之句、如是之文，而廣說此義，實在是如阿難比丘所說的，你們應當如是的受持！為甚麼呢？因為此說觀義，應該如是之故。」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

一六八、意行經第七（第四分別誦）

大意：本經敘述世尊告訴諸比丘！在於此世間修四禪八定的人，則以嚮往其處之故，其命終之後，得生於色界、無色界。在於其修定中所受的喜樂，和生天后所受的喜樂，均不會有差別。並說度一切非有想非無想處之想，而知滅身觸，成就而游止於其境界，而慧見諸漏盡斷智，就是諸禪當中之最為第一。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在將為你們說法，所說之法，則初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，具足清淨，顯現梵行。所謂分別意行經，如意行之生起（生起行為）是。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們，乃受教而聽。

佛陀說：「甚麼叫做意行生呢？如有比丘，能離欲，離惡不善之法，有覺（粗尋）、有觀（細伺），由於離，而生喜與樂，而得初禪，而成就游止於其中。他對於此定，喜樂而欲，而住，他在此定喜樂欲住後，必定有是處（有此道理）。他住於彼，而樂於彼後，其命終之時，會生於梵身天之中。諸梵身天們，都生彼處，而住於彼處，都受由於離而生的喜與樂，以及比丘住於此，而入於初禪，而受由於離而生的喜與樂。此二種由於離而生的喜與樂，都沒有差別，二類都均為是等等（平等）。為甚麼呢？因為先在於此處行持禪定，然後生於彼處，彼處與此處之定，都像如是而修，如是而習，如是而廣布，如是而生於梵身天中。像如是的，就叫做意行生（由於意而生起行為）。

又次，比丘！其覺（粗尋）與觀（細伺），都已息滅，已內靜，已一心而無覺、無觀，有由於定而生的喜與樂，而得第二禪，成就而游止於其中。他就在於此禪定當中樂欲而住。他在此定樂欲而住後，必定會有是處（有此道理）。他住於彼，而樂於彼，命終之後，會生於晃昱天（光音天，色界二禪頂）中。諸位晃昱天的天神們，都生在那裡，住在那裡，而自受其由於禪定所生之喜與樂，以及比丘也同樣的，如住在此處，有入於第二禪的功行，而自受其由於禪定而生的喜與樂的話，則此二種由於定而生的喜與樂，並沒有差別，二種都同等同等的。為甚麼呢？因為先在於此處行持而得禪定，然後會生在於那個地方。他對於此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，如是而生於晃昱天中，像如是的，就叫做意行生。

又次，比丘！離開於喜欲，由於舍，而無求，而游止於其中。為正念正智，而身會覺樂（離喜妙樂）。所謂有那聖者所說的，那聖者所舍的，那聖者的念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中。他在於此定當中安樂，而欲住。他在於此定當中安樂欲住之後，必定是有是處（必定有這道理）。他住於彼，而樂於彼（指三禪的功行），在其命終之後，會生於遍淨天（色界三禪之頂）之中。諸位遍淨天的天神，都生於彼，而住於彼（指三禪天），而受無喜之樂（離喜之妙樂），以及比丘住在於此，而入於第三禪，而自受其無喜之樂（離喜之妙樂）的，此二者的無喜之樂，並沒有差別，二種都平等平等。為甚麼呢？因為先在於此行持禪定，然後生在於彼處的。他對於此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，如是而生於遍淨天之中，像如是的，就叫做意行生。

又次，比丘！樂己滅，苦已滅。喜與憂本來就已滅，而有不苦不樂，而有舍，有念，而清淨（舍念清淨地），而得第四禪成就而游止於其中，他就在於此定而樂，而欲住。他在此定而樂，而欲住後，必定有是處（必有此道理）。他住彼，而樂於彼（指四禪），其命終之後，生於果實天（廣果天，四禪之第三天）之中。諸位果實天的天神，生於彼，而住於彼，而受舍、念、清淨之樂，以及比丘之住於此，而入於第四禪，而受舍、念清淨之樂的，此二種舍、念、清淨之樂，都沒有差別，二種都平等平等。為甚麼呢？因為先在於此行持禪定，然後生於彼，他對於此定都如是而修，如是而習，如是而廣布，而生於果實天中的，像如是的，就叫做意行生。

又次，比丘！度一切的色想，滅除有對礙之想，而不念若干之想，而為無量空，是無量空處成就而游止於其中。他就對於此定，樂而欲住。他在於此定樂而欲住之後，必有是處（必定有這道理）。他住於彼，而樂於彼，其命終之後，生於無量空處天中（無色界天之一）。諸位無量空處的天神，都生於彼，而住於彼，而受無量空處之想，以及比丘之住於此，而受無量空處之想的，此二種類的無量空處想，都沒有差別，二種均為是平等平等。為甚麼呢？因為先在於此行持此種禪定，然後生於那個地方的。他對於此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，而生於無量空處天中（空無邊處天）。像如是的，就叫做意行生。

又次！比丘！度無量空處，而為無量識，是就於無量識處成就而游止於其中。他在於此定，有樂而欲住。他在於此定樂而欲住後，必有是處（必定有此道理的）。他住於彼，而樂於彼，其命終之後，生於無量識處天中（無色界之二，識無邊處）。諸位無量識處的天神，都生於彼，而住於彼，而受無量識處之想，以及比丘之住於此，而受無量識處之想之此二種無量識處想，都沒有差別，二類都平等平等。為甚麼呢？因為先在於此行持禪定，然後生於彼（指無量識處天），他對於此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，而生於無量識處天中的，像如是的，就叫做意行生。

又次！比丘！度無量識處，而為無所有，是無所有處成就而游止於其中。他對於此定有樂，而欲住。他在於此定樂而欲住後，必有是處（必定有此道理的）。他住於彼，而樂於彼（指無量識），其命終之後，生於無所有處天中（無色界之三）。諸位無所有處天的天神，都生於彼，而住於彼，而受無所有處想，以及比丘之住於此，而受無所有處想的此二種無所有處想，都沒有差別，二類都平等平等。為甚麼呢？因為先於此處行持定，然後生於彼處的，他對於此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，而生於無所有處天中。像如是的，就叫做意行生。

又次，比丘！度一切無所有處想，而為非有想非無想，是非有想非無想處成就而游止於其中。他就在於此定當中，樂而欲住。他在於此定中，樂而欲住後，必有是處（必定有此道理）的。他住於彼，而樂於彼，在其命終之後，生於非有想非無想處天中（無色界之四）。諸位非有想非無想處天的天神，都生於彼，而住於彼，而受非有想非無想處之想，以及比丘之住於此，而受非有想非無想處之此二想，都沒有差別，二類都平等平等。為甚麼呢？因為先在於此行持禪定，然後生於彼處之故，他對於此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，南生於非有想非無想處天中，像如是的，就叫做意行生。

又次，比丘！度一切非有想非無想處之想，而知滅身觸，成就而游止於其中，以慧而見，而諸漏已盡，而得斷智（滅盡定）。在那些諸禪定當中，此禪定可說就是最為第一，為最大、最上、最勝、最妙。猶如由於有了牛，而有乳，由於有了乳，而有酪，有了酪，而有了生酥，由於有了生酥，而有熟酥，由於有了熟酥，而有了酥精（醍醐）。酥精可說就是最為第一，最為大，最為上，最為勝，最為妙的。像如是的，那些諸禪定當中，此定可說就是最為第一，最為大，最為上，最為勝，最為妙的。得此定，而依於此定，而住於此定後，已不再會受生老病死等苦惱，可說就是苦邊（脫離一切苦）！」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

一六九、拘樓瘦無諍經第八（第四分別誦）

大意：本經敘述佛陀遊行在婆奇瘦（婆奇國）的瑟曇拘樓都邑時，為諸比丘分別解說諍與無諍之法。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於婆奇瘦（婆奇國中）的劍磨瑟曇（雜色的牧牛）拘樓都邑。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我當為你們說法，所要說之法，乃初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，而具足清淨，顯現梵行，名叫分別無諍經。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們乃受教而聽。

佛陀說：「不可以求欲樂於極為下賤之業，而為凡夫之行。也不可以求自身的苦行，是至苦並非聖人之行，因為不符於真義，不相應於真理之故。如果離開此二邊的話，則為有中道（也就是中道）。此中道，乃成就眼，成就智，自在而成就於定，是趣於智，趣於覺，趣於涅槃。應知道有稱譽，有譏毀，有無稱譽，有無譏毀，而為說法。應決定於齊（安樂），決定於知此後，所有的內樂，當求於如此（應追求內樂）。莫相道說（不可背後造謠），也莫面前稱譽（也不可當面說稱讚對方語）。應齊限而說（以徐緩之語而說），莫不齊（不可以不齊限，也就是不可以急言）。應隨國俗之法，莫是莫非（應護該國的語言，勿執方言，不可過度的使用俗稱）。這就是所謂分別無諍經之事。

(1)莫求欲樂，不作那些極為下賤之業，不為這些凡夫之行。也不可求自身之苦行，那些苦行為至苦，而不是聖者之行，為不與義相應的，這是由於甚麼原因而說的呢？（為甚麼這麼說呢？其理由為何呢？）莫求欲樂，那些為極下賤之業，為凡夫之行，這是說一邊。亦不可求自身的苦行，苦行為至苦而已，並不是趣於聖者之行，不和真義相應，這是說二邊（為另一邊，為第二邊）。所以說，不可求那安樂而為那些極為下賤之業，因為是凡夫之行；也不可求自身之苦行（不可行苦行），因為至苦的苦行，並不是趣於聖者之行，是不相應於真義的，就是由於此因由而說。（樂與苦，均為是邊）。

(2)離開此二邊（苦與樂），就會有中道可說，而成就眼，成就智，自在而成定，而趣於智，趣於覺，趣於涅槃，這是由於甚麼因由而說的呢？所謂聖道有八支，正見，乃至正定，就是其八。而離開此苦樂二邊，則為有中道可說，而成就眼，成就智，自在而成定，而趣於智，趣於覺，趣於涅槃，就是因此之故而說的。

(3)有稱、有譏，有無稱、無譏，而為說法，這是由於何因而說的呢？甚麼為稱？甚麼為譏？而不說法呢？1.如有與欲相應，與喜樂同俱，而以極為下賤之業，為凡夫之行的話，此法乃為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。為甚麼呢？因為欲樂為無常，為苦，為磨滅（會變易）之法。他知道欲樂為無常後，因此之故，而知一切為苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，是故便會自譏其非。

2.自身的苦行，為至苦，而不是趣於聖者之行，並不和真義相應，即此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，乃所可畏苦（為了解脫苦），而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道的。然而那些沙門、梵志卻又抱這些苦（指苦行。為畏苦，而又行苦）。因此之故，那些一切為有苦、有煩、有熱、有憂戚之邪行。他知道此事後，因此之故，便會自譏其非。

3.有結而不盡的話（結為煩惱，有為生死之果報身，也就是說，眾生的煩惱不滅盡的話），則此法乃為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。為甚麼呢？因為如有結不滅盡的話，則他的有（生死的果報身），也不會盡，因此之故，其一切為有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事之後，因此之故，便會自譏其非的。

4.有結盡的話，則此法為無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，就便會自稱譽。為甚麼呢？因為有結（煩惱）滅盡的話，則他的有（生死的果報身）也會滅盡，因此之故，其一切為無苦、無煩、無熱、無憂戚，為之正行。他知道此事後，因此之故，便會自稱譽的。

5.不求內樂，則此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。為甚麼呢？因為如有不求內樂的話，則他也不會求於內，因此之故，其一切為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事之後，是故便會自譏其非的。

6.求於內樂的話，則此法乃為無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事之後，就便會自稱譽。為甚麼呢？因為如有求內樂的話，則他也會求於內，因此之故，其一切都是無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事之後，因此之故，便會自稱譽。像如是的，有稱譽、有譏毀，而不說法，有不稱譽、不譏毀，而為說法。

7.為甚麼不稱譽、不譏毀，而為說法呢？如果與欲相應，而與喜樂俱，而行極為下賤之業，為凡夫之行的話，則此法乃為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便為說法。為甚麼呢？因為他不如是而說。所謂欲乃為無常，為苦，為磨滅之法（變易之法）。他知道欲為無常後，因此之故，其一切為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。然而不達於此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便會為其說法。

8.自身的苦行，為至苦，而不是趣向於聖者之行，不和真義相應，此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事之後，就便會說法。為甚麼呢？因為他乃不如是而說，不說自身的苦行，乃為至苦，而不是趣向於聖者之行，並不和真義相應。此法乃為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。然而他乃不達於此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便為說法的。

9.有結不盡的話，則此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，則便為說法。為甚麼呢？因為他不如是說，不說如有結不盡的話，其有也是不盡，因此之故，其一切都是有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。如不達於此法的話，就唯有苦法，而有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便為說法的。

10.有結如果滅盡的話，則此法為無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，則便為之說法。為甚麼呢？因為他乃不如是說，不說如有結滅盡的話，其有也會滅盡，因此之故，一切均為無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。因為不達於此法而唯有無苦之法，為無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，因此之故，便為說法的。

11.如不求內樂的話，則此法為有苦，為有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便為之說法。為甚麼呢？因為他不如是而說，不說如不求於內樂的話，則他也不求於內，因此之故，其一切都是有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。如不達於此法的話，則唯有苦之法，而有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便為說法的。

12.如求於內樂的話，則此法為無苦，為無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，就便為說法。為甚麼呢？因為他不如是之說，不說如有求內樂的話，他也會求於內，因此之故，其一切都會無苦，為無煩、無熱、無憂戚的正行。不達於此法而唯知無苦之法，為無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，因此之故，便為說法。像如是的，有不稱譽、不譏毀，而為說法，也有稱譽、有譏毀，有無稱譽、無譏毀，而為說法者，因此之故，而為說的。

(4)決定於齊限（決定於不惶），知道決定不惶後，所有的內樂，當求於彼者，這是由於甚麼因由而說的呢（甚麼意義呢）？

1.有一種樂，並不是聖者之樂，是凡夫之樂，為病之本、癰之本、箭剌之本。有食，而有生死，不可以修，不可以習，不可以廣布，我對於他而說：是不可以修的。

2.有一種樂，是聖者之樂，並不是欲樂，是離樂、息樂，為正覺之樂，是無食而沒有生死，可以修，可以習，可以廣布，我對於他而說：則可以修的。

甚麼叫做有一種樂，並不是聖者之樂，是凡夫之樂，為病之本，癰之本，箭剌之本，有食而有生死，為不可以修、不可以習、不可以廣布，我對於他而說：是不可以修的呢？他如果由於五欲的功德（五欲的功能），而生喜生樂的話，則這種樂，就不是聖者之樂，是凡夫之樂，是病之本，癰之本，箭剌之本，有食而有生死，為不可以修，不可以習，不可以廣布，我就說，對於它，就不可以修的。

甚麼叫做有一種樂，是聖者之樂，並不是欲樂，是離樂、息樂，為正覺之樂，無食而沒有生死，可以修，可以習，可以廣布，我就說，對於他，就應可修的呢？如有比丘，離開欲，離開惡不善之法（初禪），乃至得達第四禪，成就而游止於其中，此樂就是聖者之樂，為無欲樂、離樂、息樂，為正覺者之樂，無食而無生死，可以修，可以習，可以廣布，我就說，對於他，則可以修的。所謂決定於齊限（安樂），知道決定安樂後，所有的內樂，當求於彼（這些道理），就是由於此之故而說的。

(5)不可以相道說（不可背後造謠），也不可以當面稱譽者，這是怎麼說呢？有相道說（背後造謠），為不真實，為虛妄，並不和真義相應。有相道說，為真實之說，為不虛妄，然而並不和義相應。有相道說，為真實之說，為不虛妄，也與義相應的。

1.就中，如有道說，為不真實，為虛妄，而不與義相應的話，這就終究不可以說。2.就中，如有道說，為真實，而不虛妄，然而不與義相應的話，他也應當可以學，然而不可以說的。3.就中，如有道說，為真實，而不虛妄，也與義相應的話，他就知道時宜，為正智正念，使其成就於此道理。像如是的，有的當面稱譽，有的不可以相道說，也不可以當面稱譽的理由，就是由於此因之故，而說的。

(6)齊限而說（不惶而說，也就是以徐緩之語而說），莫不齊限者（不可以惶說，不可以不齊限，也就是不可以急言），這是怎麼說呢？如果不齊限而說的話，就會煩身，念喜會忘，心會疲極，聲會弄壞，向於聖的人，會不自在的。齊限而說的話，就不會煩身，念不喜的會忘掉，心不會疲極，聲不會壞，趣向於聖的人，能得自在的。應齊限說，不可以不齊限說，就是由此之故而說的。

(7)隨國俗之法，莫是莫非者（不可以為是，不可以為非），這是怎麼說呢？為甚麼隨國俗之法，為是，以及也說為是非呢？彼彼（各各）的地方，彼彼（各各）的人間，有彼彼之事（各各都有不同之事）。或者說為甌（缸），有的說為是墮（鉢），有的說為是杅（盂，盆），有的說為是椀（木碗），有的說為是器（盛物之具）。如彼彼的地方，彼彼的人間，彼彼之事之或說為甄，或說為墮（鉢），或說為杅，或說為椀，或說為器那樣，彼彼之事，都隨其力，而一向（從來）都說這就是真諦，其餘的都為虛妄。像如是的，隨著國俗之法，為是，以及為非的。

甚麼為之隨國俗之法，而為不是不非呢？如彼彼（各各）的地方，彼彼（各各）的人間，彼彼（各各）不同之事那樣，或者說為甌，有的說為墮，有的說為杅，有的說為椀，有的說為是器。如彼彼的地方，彼彼的人間，彼彼之事，或者說為是甄，或者說為是墮，或者說為是杅，或者說為是椀，或者說為是器，彼彼之事，都不隨其力，不一向說此為真諦，不說餘者為虛妄，像如是的，隨著其國俗之法，為不是不非（不硬說為是，不硬說為非）。隨著國俗法，莫是莫非者，就是由於此因由之故而說的。

(8)有諍之法，與無諍之法。甚麼叫做有諍之法？甚麼叫做無諍之法呢？如果與欲相應，與喜樂同俱，而以極下賤之業，為凡夫之行的話，則此種法，乃為有諍之法。為甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩。有熱、有憂戚的邪行。因此之故，此法乃為有諍的。如自身持苦行，為至苦，而不是趣於聖者之行，而與義不相應的，則此種法，也是有諍的。為甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦，有煩，有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法則為是有諍的。離開此二邊（享欲樂與行苦行），則為有中道，為成就眼，成就智，自在而成定，為趣於智，趣於覺，趣於涅槃的，此法為無諍。為甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法乃沒有苦，沒有煩，沒有熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法則為是無諍。

有結不滅盡，則此法為有諍。為甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法則為是有諍的。有結滅盡的話，則此法為無諍。為甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，沒有憂戚的正行，因此之故，此法就是為之無諍的。

不求內樂的話，則此法為有諍。為甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行，因此之故，此法就是有諍的。求於內樂的話，則此法就是無諍。為甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法就是為之無諍。

就中，如有樂，並不是聖者之樂，是凡夫之樂，為病之本，癰之本，箭剌之本，為有食而有生死，為不可以修，不可以習，不可以廣布，我對於他而說，不可以修，就是因為此法為有諍之故。由於甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，有憂戚的邪行，因此之故，此法則為有諍之法。

就中，如有樂，是聖者之樂，是無欲之樂，是離樂、息樂，為正覺之樂，無食而沒有生死，可以修，可以習，可以廣布的，我就對於他而說為可修的，此法為無諍的。由於甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法就是無諍的。

就中，如有道說，而不真實，為虛妄，並不和義相應，則此法為有諍。由於甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法為有諍的。

就中，如有道說，為真實，而不虛妄，然而和義並不相應，則此法為有諍。由於甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法為有諍的。

就中，如有道說，而為真實，而不虛妄，也與義相應，則此法為無諍。由於甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法就是無諍的。

無齊限之說（恐惶）的話，此法就是有諍。由於甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法就是有諍的。

齊限之說（不惶、不急）的話，此法就是無諍。由於甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法就是無諍的。

隨國俗之法，為是，及為非，此法為有諍。由於甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩、有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法就是有諍的。

隨國俗之法，而沒有是，沒有非，此法就是無諍。由於甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法為無苦、無煩、無熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法為無諍的。這叫做諍法，你們當知諍法，以及無諍之法。知道諍法，及無諍之法後，就應棄舍諍法，而修習無諍之法，你們應當要如是而學！」

像如是的，須菩提族姓子（善吉、空生。為舍衛國婆羅門的子弟，十大弟子中，以解空第一而有名），乃以無諍之道，在於後來，知法如法（依此理而得解脫的，有偈為證）。

知法如真實　須菩提說偈　此行真實空　舍此住止息。

（知法如真實之法〔所知道而覺悟的法，就是依真實之法〕。須菩提曾說其偈：此行，乃為真實的空之行，捨棄此有諍之法，而住於止息。）

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第四十三完

中阿含經卷第四十四

一七○、鸚鵡經第九（第四分別誦）

大意：本經敘述鸚鵡摩納之家的白狗，為其前生之父，佛為其舉證說明，並說其父乃因增上慢，故生於下賤的狗中。鸚鵡摩納聞知其事，始放其瞋恚心而生善心。就請問人身為甚麼有高下？為甚麼有妙不妙？佛陀並說人的所以有壽命長短、健康多病、美醜、威德、財產、智慧多寡，與家庭貴賤之別等因緣。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊過夜至於平旦之時，著衣持鉢，進入舍衛城內去乞食，在乞食的過程中，曾往詣於鸚鵡摩納（青年）都提之子之家（其父生前名叫都提）。這時，鸚鵡摩納，都提之子，有些應作之事，因此，出外而不在於家。那個時候，鸚鵡摩納都提子之家有一隻白狗，在大床上的金盤中吃東西。於是，白狗遙見佛陀向這邊來，牠看見後便吠，世尊就對白狗說：「你不應該這樣！所謂你在生時從呧〔詆毀，增上慢而舉手言咆〕，而至於現在轉生為狗在吠人！」白狗聽後，極大的瞋恚，就從其床下來，而至於木聚（柴堆）邊，憂戚而愁，而倒臥在那裡。

鸚鵡摩納都提子，在於後來還家時，看見自己的白狗極大瞋患，從床下來，至於木聚邊憂戚而愁臥後，就問家人說：「到底是誰觸嬈我的白狗，使其大瞋恚，而從床下來，至於木聚邊憂戚而愁臥的呢？」

家人回答說：「我們都沒有人去觸嬈白狗，使其大瞋恚，從床下來，而至於木聚邊去憂戚愁臥。摩納！當知！今天沙門瞿曇來此乞食，白狗看見後，便逐吠他。沙門瞿曇乃對白狗說：『妳不應該這樣，所謂你在生時從呧（詆毀）而致於轉為狗而吠人。』因是，（由於此），摩納！故使白狗極大瞋恚，從床下來，而至於木聚邊，憂戚愁臥的。」

鸚鵡摩納都提子聽後，便大瞋恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。像如是的抱著想誣謗，而墮沙門瞿曇的心，而從舍衛城出，往詣於勝林給孤獨園。

那個時候，世尊被無量的大眾，前後圍繞，而為他們說法。世尊遙見鸚鵡摩納都提子之來，就告訴諸比丘們說：「你們看見鸚鵡摩納都提子之來到嗎？」大眾回答說：「看見。」

世尊垂告說：「鸚鵡摩納都提子如果現在命終的話，就會如人之屈伸其手臂之頃，必定會生於地獄。為甚麼呢？因為他對於我生起極大的瞋恚之故。如有眾生，由於心起瞋恚之故，身壞命終，必會趣至於惡處，會生於地獄中。」

於是，鸚鵡摩納都提子，乃往詣佛所，向世尊說：「沙門瞿曇！今天曾經到過我家來乞食嗎？」世尊回答說：「我今天曾經到過你家去乞食。」摩納說：「瞿曇！您向我的白狗講甚麼事，使我的白狗極大瞋恚，從床下來，而至於木聚邊，憂戚愁臥呢？」

世尊回答說：「我在於今天的平旦，著衣持鉢，進入舍衛城去乞食，輾轉往詣而至你家去乞食，於是白狗遙見我來，看見後，便吠我。我就對白狗說：『你不應該這樣，所謂你，乃從呧而至於吠？』（從增上慢而詆毀他人，而致墮入於畜生，還在吠人）。因此之故，白狗乃極大瞋恚，從床下來，至於木聚邊，憂戚愁臥。」

鸚鵡摩納問世尊說：「白狗前世是我的甚麼人呢？」世尊垂告說：「止！止！（不要提起此事）。摩納！慎莫問我（千萬不要問我此事）！你如果聽聞其事的話，必定會不歡喜的。」鸚鵡摩納又更再三的問世尊說：「白狗前世到底是我的甚麼人？」

世尊也是再三的垂告說：「止！止！摩納！慎莫問我！你聽聞此事後，必定會不歡喜的。」世尊也因摩納再三的推問，最後就又垂告摩納而說：「你既然至於再三的問我不止（我就告知你吧！），摩納！當知！那只白狗，在於前世之時，就是你的父親，名叫都提啊！」

鸚鵡摩納聽此語後，倍極大恚（愈起瞋恚心），就欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。像如是的欲誣、謗，欲墮沙門瞿曇，而對世尊說：「我的家父在世時，都行大佈施，作大齋祠（祭天大齋食之會），其身壞命終之後，正往生於梵天。甚麼因甚麼綠，乃生於這種下賤的狗身中呢？」

世尊告訴他說：「你父都提，由於此而起增上慢，因此之故，而生於下賤的狗身中的。所謂：

梵志增上慢　此終六處生　雞狗豬及豺　驢五地獄六

（梵志由於起了增上慢之故，在此處命終之後，會在於六處當中去轉生。所謂雞、狗、豬、豺之四，驢身為第五，地獄即為其第六之處。）

鸚鵡摩納！如果你不信我所說之事的話，你可以回家對白狗說：『如果在於前世時，是我的家父的話，白狗啊！你就應當回到大床上去。』摩納！白狗必定會還回上大床的。你就又說：『如果前世是我的家父的話，白狗啊！你就還在於金盤中吃食。』摩納！白狗必定會還回在於金盤中去吃物的。你就又說：『如果前世時，是我的父親的話，就提示我，你所舉放金、銀、水精、珍寶的藏處。因為我不知其處之故。』摩納！白狗必當會示你前世時所舉放的金銀水精珍寶等藏處的，所謂你不知之處之故。」

於是，鸚鵡摩納！聽佛所說，善受持誦，繞世尊後，還回其家，而對於白狗說：「你前生時，如果是我的父親的話，白狗！你就應當還回在大床上。」白狗就還回在大床上。又說：「如果前世時，是我的父親的話，白狗！你就還回在金盤中吃食。」白狗就還回在金盤中吃食。又說：「如果前生時，是我的父親的話，應當提示我父本來所舉放的金、銀、水精、珍寶等藏處，因為我所不知之故。」白狗就從其床上下來，而往至於前世所止宿之處，用口及足，掊（挖）床的四腳之下。鸚鵡摩納便從那個地方大得寶物。

於是，鸚鵡摩納都提子得寶物之後，極大歡喜，就用右膝著在於地，叉手而向於勝林給孤獨園，而再三的舉聲，再三的稱譽世尊而說：「沙門瞿曇所說的不虛！沙門瞿曇所說的都是真諦！沙門瞿曇所說的都是如實！」他再三的稱譽後，就從舍衛城出，而往詣於勝林給孤獨園。

那時，世尊被無量的大眾前後圍遶，而為他們說法。世尊遙見鸚鵡摩納的到來，就告訴諸比丘們說：「你們看見鸚鵡摩納將到這裡來嗎？」回答說：「看見。」世尊垂告說：「鸚鵡摩納現在如果命終的話，就會如屈伸手臂之頃那麼之快，必定會至於善處。為甚麼呢？因為他，由於我，而極為有善心之故。如有眾生，由於善心之故，身壞命終之後，必定會至於天中。」

那時，鸚鵡摩納往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。世尊告訴他說：「到底如何呢？摩納！如我所說那樣，白狗是否為如是呢？或者不如是呢（是否如佛所說的那只白狗的前世，就是摩納的父親與否）？」鸚鵡摩納白佛說：「瞿曇！實如您所說的。瞿曇！我又欲有所問，如聽允，乃敢陳述。」世尊告訴他說：「恣你所問（可以隨意提出來問）。」

摩納問而說：「由於甚麼因，甚麼緣，那些眾生，俱受於人身，而會有高，有下，有妙，有不妙呢？為甚麼呢？瞿曇！因為我曾經看見過有的短壽，有的長壽，也看見過有的為多病，有的很少有病的。也看見過有的為不端正，有的為端正的，也見過無威德、有威德的人，見過有的人為卑賤之族，有的卻為尊貴之族的人，見過無財物、有財物的人，見過有惡智、有善智的人。」

世尊回答說：「那些眾生，乃由於自己的行業，由於其業，而得其報的。緣於業，依於業的業處，眾生即隨其高下，而處於妙（殊勝）與不妙（卑劣）之位的。」鸚鵡摩納白世尊說：「沙門瞿曇所說的至為簡略，並不廣為分別解說，我乃不能了知其義。願沙門瞿曇為我廣說，使我能得知道其中之義！」

世尊告訴他說：「摩納！你要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你廣分別解說。」鸚鵡摩納白佛說：「唯然！當受教而聽。」

佛陀說：「摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，其壽命會極短呢？如有男子女人，都行殺生而凶弊，極惡而飲血（手常染血），有害人之意，而著於惡（常作傷人之事），並沒有慈心去對於諸眾生，乃至於昆蟲（對生物無仁愛之念）。他受這種業，作到具足後（惡業滿盈），身壞命終之時，必定會至於惡處，會轉生在於地獄中（由地獄業滿而出來後），來生於人間時，其壽命會極短的。為甚麼呢？因為此道乃受短壽的，所謂男子女人，殺生凶弊，極惡飲血之故。摩納！當知！此惡業，乃有如是之報的。摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，其壽命會極長呢？如有男子女人，離開殺生，斷除殺生，棄舍刀杖，而有慚有愧，有慈悲之心，而能饒益一切眾生，乃至於昆蟲的話，則他乃受此業，作此善業具足後，其身壞命終之時，必定會上升於善處，會往生於天中（其天的善業報後），來生於人間時，其壽命會極長的。為甚麼呢？因為此道乃會受長壽之故。所謂男子女人離開殺生，斷除殺生的話，則，摩納！當知！此善業乃有如是之報的。

摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，會有多疾病呢？如有男子女人，觸嬈眾生，他或者用手拳，或者用木石，或者用刀杖，去觸嬈眾生，他受此惡業，作到具足後，其身壞命終之時，必定會轉生至於惡處，會生在地獄中（地獄報滿後），來生於人間時，會多有疾病。為甚麼呢？因為此道，乃會受多疾病之故。所謂男子女人，多觸嬈眾生之故。摩納！當知！此業有如是的報應的。摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，會沒有疾病呢？如有男子女人，不觸嬈眾生，他們不用手拳，也不用木石，更不用刀杖去觸嬈眾生的話，則他受此善業，作到具足後，其身壞命終之時，必定會升於善處，會往生於天中（天的福報滿後），來生人間時，就不會有疾病。為甚麼呢？因為此道乃受無疾病，所謂男子女人，不觸嬈眾生之故。摩納！當知！此善業，乃有如是之報的。

摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，其形體為不端正呢？如有男子女人，急性而多惱，他少有所聞時，便會起大瞋恚，會憎嫉而生憂，會廣生諍怒，他受此業，作到具足之後，在其身壞命終之時，必定會至於惡處，會生在於地獄之中（地獄業滿後），來生人間時，其形體就不會端正。為甚麼呢？因為此道乃受形不端正之故，所謂男子女人，急性而多惱之故。摩納！當知！此種業，乃有如是之報的。摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，其形體會端正呢？如有男子女人，不急性、不多惱，他聽到柔軟粗獷的強言，也不會生大瞋恚，不會憎嫉生憂，不廣生諍怒的話，則他受此業，作到具足後，其身壞命終之時，必定會升上善處，會往生於天中（天報業盡後），來生人間時，其形體會端正的。為甚麼呢？因為此道乃受形體端正之故，所謂男子女人，不急性，不多惱之故。摩納！當知！此業有如是之報的。

摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，會為沒有威德（無權勢）之人呢？如果有男子女人，內懷嫉妒，也就是他看見別人得到人的供養、恭敬時，便會生起嫉妒心，如看見別人有物時，就欲使其得到，他受此業，作到具足後，其身壞命終時，必定會至於惡處，會轉生在地獄中（地獄業滿後），來生於人間的話，就為沒有威德的人。為甚麼呢？因為此道乃受無威德之故，所謂男子女人，內懷嫉妬之故。摩納！當知！此惡業，乃有如是的報應的。摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，會為有威德（權勢）之人呢？如有男子女人，不懷嫉妬之心，看見別人得到人的供養恭敬時，乃不會生嫉妬之心，如看見別人有物時，也不欲使其為我所得而有，則他受此業，作到具足後，其身壞命終之後，必定會升上善處，會往生於天中（其善業享滿後），如來生人間時，就會為有大威德的人。為甚麼呢？因為此道乃會受有威德，所謂男子女人，不懷嫉妬之故。摩納！當知！此業乃有如是的果報的。

摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人會生為卑賤之族呢？如有男子女人，憍傲大慢，他對於應可敬的人，卻不去尊敬，可尊重的，卻不去尊重他，可尊貴的，卻不去貴重他，可奉的，卻不去奉他，可供養的，卻不供養他，可與道的，卻不與道給他，可與坐的，卻不與坐，可叉手向其禮拜問訊的，卻不叉手去向其禮拜問訊。此人因受此業，作到具足後，其身壞命終之時，必定會至於惡處，會生於地獄之中（地獄業滿後），來生人間時，會轉生為卑賤之族。為甚麼呢？因為此道乃受生為卑賤之族之故，所謂男子女人，憍傲大慢之故。摩納！當知！此業，乃有如是之報的。摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人會生為尊貴之族呢？如有男子女人，不憍傲大慢，他對於可敬的人，會去尊敬其人，可尊重的，會去尊重其人，可貴重的，就會去貴重其人，可奉事的人，就會去奉事其人，可供養的人，就會去供養其人，可與道的，就會與道給其人，可與坐的，就會與坐給其人，可叉手向其禮拜問訊的，就去叉手向其禮拜問訊。此人受此業，作到具足後，其身壞命終之時，必定會升上善處，會生於天中（受天報後），來生人間時，必定會生於尊貴之族。為甚麼呢？因為此道乃受生於尊貴之族之故，所謂男子女人，不憍傲大慢之故。摩納！當知！此業乃有如是之報的。

摩納！由於甚麼因，甚麼緣，男子女人，並沒有財物呢？如有男子女人，不作施主，不行佈施。他並不佈施給與沙門、梵志，貧窮、孤獨，以及遠來求乞之人以飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使等所需的人物，由於他受此業，作到具足後，在其身壞命終之時，必定會至於惡處，會生在於地獄之中，惡業報滿後，來生人間時，會為沒有財物的人。為甚麼呢？因為此道乃受無財物之故。所謂男子女人，不作施主，不行佈施之故。摩納！當知！此業乃有如是的果報的。摩納！由於甚麼因，甚麼緣，男子女人，會多有財物呢？如有男子女人，常作施主，常行佈施，他佈施給與沙門、梵志，貧窮、孤獨，以及遠來求乞的人以飲食、衣被、花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使等所需的人物，他受此業，作到具足後，在其身壞命終之後，必定會升上善處，會往生於天中，報盡而來生人間時，為多有財物之人。為甚麼呢？因為此道乃受多有財物，所謂男子女人，常作施主，常行佈施之故。摩納！當知！此業乃有如是的果報的。

摩納！由於甚麼因，甚麼緣，男子女人，有惡智慧呢？如有男子女人不數數（不屢次）往詣諸賢者之處去問事（受教）。如有名德的沙門、梵志，他也不往詣其處，不隨時請問義理，所謂：『諸位賢者！甚麼為之善？何者為之有罪？甚麼為之非罪？何者為之妙？何者為之不妙？何者為之白？何者為之黑？白與黑到底是從甚麼而生的？甚麼義為之現世之報？甚麼義為之後世報呢？』倘若去請問過，然而並不去實行，他就受此業，作到具足後，在其身壞命終之後，必定會至於惡處，會生於地獄中，業報完了，而來生人間時，會有惡智慧。為甚麼呢？因為此道乃受惡智慧，所謂男子女人，不數數（不常常）往詣賢者之處去請問諸事之故。摩納！當知！此業乃有如是的果報的。摩納！由於甚麼因，甚麼緣，男子女人會有善智慧呢？如有男子女人，能數數往詣問諸賢者諸事，如有名德的沙門、梵志，他就數往詣（常去）他處，去隨時問義：『諸位尊者！甚麼為之善？甚麼為之不善？甚麼為之有罪？甚麼為之非罪？甚麼為之妙？甚麼為之不妙？甚麼為之白？甚麼為之黑？白與黑，到底是從何而生的？何義為現世之報？何義為之後世之報呢？』請問後，也能去實行，則他受此業，作到具足後，在其身壞命終之後，必定會升上善處，會生於天中，報盡後，來生人間時，會有善智慧。為甚麼呢？因為此道乃受善智慧之故，所謂男子女人，能數數往詣賢者之處去問事。摩納！當知！此業乃有如是之報的。

摩納！當知！如果作那些和短壽相應之業的話，必定會得短壽，作那些和長壽相應之業的話，必定會得長壽；如作那些和多疾病相應之業的話，必定會得多疾病，作和那些少疾病相應之業的話，必定會得少疾病；作和不端正相應之業的話，必定會得不端正，作和那些端正相應之業的話，必定會得端正；作和那些沒有威德相應之業的話，必定會得沒有威德，作和那些威德相應之業的話，必定會得威德；作和那些卑賤族相應之業的話，必定會得卑賤之族，作和那些尊貴族相應之業的話，必定會得尊貴之族；作和那些沒有財物相應之業的話，必定會得沒有財物，作和那些多財物相應之業的話，必定會得多財物；作和那些惡智慧相應之業的話，必定會得惡智慧，作和那些善智慧相應之業的話，必定會得善智慧。摩納！這是我從前所說過的，眾生都由於自己的行業，而由於其業，而得其果報的。所謂：緣於業，依於業的業處，眾生則隨其高下，而處於妙，或不妙的。」

鸚鵡摩納都提子白佛說：「世尊，我已瞭解了。善逝！我已知道了。世尊！現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天起，終身自歸依三寶，乃至於命盡。世尊！從今日起，您進入都提家，有如進入此舍衛城地方的優婆塞家那樣，使我都提家，長夜能得利義，能得饒益安隱快樂。」

佛陀所說的就是如是，鸚鵡摩納都提子，以及無量的大眾，聽佛所說，都歡喜奉行！

一七一、分別大業經第十（第四分別誦）

大意：本經敘述外道哺羅陀平，向尊者三彌提說他曾面從沙門瞿曇受「身口業為之虛妄，唯有意業為真諦。或者有禪定，比丘入其禪定的話，就無所覺。」三彌提乃斥其為誣謗，並不是佛言。尊者大周那聽後，盡告阿難，並同往問佛。佛說：如故意作樂業，作到成就時，當受樂報，苦業、不苦不樂之業，及其果報，也是如是。並說分別大業經，所謂有離十惡，死後或生天界，或生地獄的，也有不離十惡，死後或生天界，或生地獄的。見到此事後，沙門梵志，或者會否認善惡之行業與果報的相應。然而其中的因果很復雜，不可以表相之見，來限定行業應報的不同。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。

那時，尊者三彌提，也遊行在於王舍城，住在於無事禪屋中（森林中的屋舍）。

於是（這時），有一位異學，名叫哺羅陀子（外道遊行者），在於中午以後，彷徉（徘徊），而往詣於尊者三彌提之處。到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他說：「賢者！三彌提！我欲有所問，不知能否聽許我之所問嗎？」尊者三彌提回答說：「賢者！哺羅陀子！你欲問就問好了，我聽後當會思其義而回答你的。」

異學哺羅陀子便問而說：『賢者！三彌提！我曾經面從沙門瞿曇之處聽聞，當面從沙門瞿曇之處，受如是之法：『身與口之業，為虛妄的，唯有意業為真諦的。或有一種禪定，比丘如果入其禪定中的話，就無所覺。』」（專心於其禪中，就不會有所感於其他的事物。）

尊者三彌提告訴他說：「賢者哺羅陀子！你不可以作如是之說！不可以誣謗世尊！誣謗世尊的話，就為之不善的，因為世尊並不作如是之說。賢者哺羅陀子！世尊乃以無量的方便而說：『如果故作業（故意作業，有心之業），作後已成就的話，我就說他沒有不受報的。或者會在於現世而受，或者會在於後世而受。假如不故作業（不是故意所作之業，無心之業），作後已成就的話，我就不說其必定會受果報的。』」

異學哺羅陀子，至於再三的對尊者三彌提說：「賢者三彌提！我曾經面從沙門瞿曇之處聽聞，當面從沙門瞿曇之處，曾受：『身與口之業為虛妄的，唯有意業為真諦。或有一種禪定，比丘如入其禪定中的話，就沒有所感覺。』」

尊者三彌提，也再三的告訴他說：「賢者哺羅陀子！你不可以作此說！不可以誣謗世尊！如誣謗世尊的話，就為之不善，因為世尊乃不作如是之說。賢者哺羅陀子！世尊乃以無量的方便而說：『如故作業，作後已成就的話，我乃說沒有不受報的，或者會在於現世受，或者會在於後世受。假如為不故作業的話，則作已成就的話，我並不說必定會受報的。』」（我說：這種情形，不一定會受報。）

異學哺羅陀子又問尊者三彌提說：「如故作業，作已成就的話，當會受何種果報呢？」尊者三彌提回答說：「賢者哺羅陀子！如故作業，作已成就的話，必定會受苦報的。」異學哺羅陀子又問尊者三彌提而說：「賢者三彌提！你在於此法與律當中，學道幾時呢？」（你在佛法與佛的教誡當中，學佛學好久呢？）

尊者三彌提回答說：「賢者哺羅陀子！我在於此法與律當中，學道不久，始三年而已。」於是，異學哺羅陀子便作如是之念：這麼年少的比丘，尚且能護其師，更何況那些舊學的上尊人（長老比丘）呢？於是，異學哺羅陀子聽聞尊者三彌提所說，不是不非（不以為是或非），就從其座起，振奮其頭而離去。

那個時候，尊者大周那（舍利弗之弟，於空法中，深生信解之比丘），離開尊者三彌提之晝行坐之處不遠，於是，尊者大周那將尊者三彌提和異學哺羅陀子所共論之事，他都統統把它誦習，都善於受持後，就從其座起，而往尊者阿難之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。他就將尊者三彌提和異學哺羅陀子所共論的，統統向尊者阿難說。

尊者阿難聽後，對他說：「賢者周那！由於得此論，你我可往見佛，去奉獻世尊。賢者周那！現在可以共詣佛陀，去具向世尊說此義，或者有可能由於此，而能得從世尊處，聽到異法也說不定（更妙，更特別之法）。

於是，尊者阿難、尊者大周那，就共同往詣佛陀。到後，尊者大周那乃稽首佛足後，退坐在一邊。尊者阿難，也稽首佛足後，退住在一邊。

那時，尊者阿難對周那尊者說：「賢者大周那！你可以說出來了，可以說出來了。」於是，世尊問他而說：「阿難！周那比丘，欲說甚麼事呢？」尊者阿難白佛說：「世尊！您現在當會親自聽其陳述的。」於是，尊者大周那就將尊者三彌提和異學的哺羅陀子所共論之事，盡向佛陀說。

世尊聽後，告訴他說：「阿難！你看！三彌提比丘，乃為癡人無道的了。為甚麼呢？因為異學哺羅陀子，其問事不定（問事不足，應該要以分別答復之問），而三彌提比丘癡人，卻一向而答（決定的回答）之故，我才說他為癡人的。」尊者阿難白佛說：「世尊！如三彌提比丘，由於此事而說：『所有覺者（所感受的），都是苦的』，則當會有甚麼咎呢？」

世尊呵責尊者阿難說：「你們看！阿難比丘也是同樣的為無道的了！阿難！此三彌提癡人，那位異學哺羅陀子，乃盡問三覺（三受），所謂樂覺（樂受）、苦覺（苦受）、不苦不樂覺（不苦不樂受，捨受）的。阿難！如三彌提癡人，被異學的哺羅陀子所問時，能作如是之回答的話，也就是說：『賢者哺羅陀子！如果故意而作樂的業，而作後已完成（以身口意而作過）的話，當會受樂報。假若故意作苦的業，而已作完成（以身口意而作過）的話，當會受苦報。倘若故意作不苦不樂之業，而已作完成（以身口意而作過）的話，就當會受不苦不樂之報的。』阿難！如果三彌提癡人被異學的哺羅陀子所問，而能作如是的回答的話，則異學的哺羅陀子，其眼睛尚不敢正視三彌提癡人，更何況又能問如是之事呢？阿難！如果你能從世尊聽聞『分別大業經』的話，則對於如來，會倍復增上，會心靜而得喜的。」

於是，尊者阿難，乃叉手（合掌）向佛，白佛說：「世尊！現在正是其時。善逝！現在正是其時。如世尊為了諸比丘而說『分別大業經』的話，諸比丘們聽後，當會善於受持。」

世尊告訴他說：「阿難！你們要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你們具分別解說。」尊者阿難白佛說：「唯然！」這時，諸比丘，就受教而聽。

佛陀說：「阿難！(1)或者有一人，並不離開殺（殺生）、不與而取（偷盜）、邪淫、妄言，乃至邪見。此人並不離惡、不護已後，其身壞命終之時，生在於善處的天中。阿難！(2)或者有一人，乃離開殺生（不殺生），離開不與取（不偷盜），離開邪淫（不邪淫），離開妄言（不妄言），乃至離開邪見（正見），此人離惡而護已後，其身壞命終之時，轉生於惡處的地獄中。阿難！(3)或者有一人，不離殺生，不離不與取，不離邪淫，不離妄言，乃至不離邪見，此人不離惡，不護已後，其身壞命終之後，乃生於惡處的地獄中。阿難！(4)或者有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡、護已後，在其身壞命終之後，生於善處的天中。

(1)阿難！如果有一人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至為邪見的人。此人不離惡，不護已後，在其身壞命終之後，往生於善處的天中的話，則如有沙門、梵志，已得天眼，已成就天眼，而觀見他，觀見後，曾作如是之念：此人沒有身的惡行，也沒有身的惡行之報；沒有口與意的惡行，也沒有口與意的惡行之報。為甚麼呢？因為我觀見他，並不離殺生、不離不與取、不離邪淫，不離妄言，乃至是邪見。此人不離惡，不護己後，其身壞命終之後，生於善處的天中。如更有如是之比類的人，如不離殺、不離不與取，不離邪淫，不離妄言，乃至不離邪見的人，此不離惡，不護已的人，其一切身壞命終之後，也生於善處的天中。像如是之見的話，就為之正見，如果有異於此見的話，則其智會趣於邪。如所見所知的極力的捫摸（抓取，固執），則一向都執著而說：『此是真諦，其餘的都是虛妄。』

(2)阿難！如有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡而護已後，其身壞命終之時，生於惡處的地獄中的話，則如有沙門、梵志，已得天眼，成就天眼的人，去觀見他，觀見他後，作如是之念：此人無身的妙行，也無身的妙行之報；沒有口與意的妙行，也沒有口與意的妙行之報。為甚麼呢？因為我見他離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡而護已後，其身壞命終後，生於惡處的地獄中。如更有如是之比類的人，離殺，離不與取，離邪淫，離妄言，乃至離邪見，此離惡護已的人，其一切身壞命終之後，也生於惡處的地獄中。像如是之見的話，則為之正見，異於此見的話，則其智乃趣於邪。如所見所知的極力捫摸（固執），則他乃一向執著而說：『此是真諦，其餘都為虛妄。』

(3)阿難！如有一人不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫、不離開妄言，乃至不離開邪見，此不離惡，不自護已，在其身壞命終之後，會轉生於惡處的地獄中。如有沙門、梵志之得到天眼，成就天眼的人，曾經觀見他，觀見後，作如是之念：此人有身的惡行，也有身的惡行之報；同時有口與意的惡行，也有口與意的惡行之報。為甚麼呢？因為我觀見他並不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見。此人不離惡，不護已後，在其身壞命終之後，生於惡處的地獄中。如更有如是之比類的人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此人不離惡，不護已的話，其一切身壞命終之後，也會生於惡處的地獄之中。像如是之見解的話，則為之正見。如果異於此見的話，則他的智，乃趣於邪。如果他對於其所見所知的極力的捫摸（抓取，固執）時，則他乃一向執著而說：『此是真諦，其餘的都是虛妄。』

(4)阿難！如有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見。此人離惡，護已後，在其身壞命終之後，會生於善處的天中的話，則如有沙門、梵志之得到天眼，成就天眼的人，去觀見他，觀見後，作如是之念：此人有身的妙行，也有身的妙行之報；同時有口與意的妙行，也有口與意的妙行之報。為甚麼呢？因為我看見他離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見。此人離惡而護已後，其身壞命終之時，生於善處的天中。如更有如是之比類的人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡而護已的話，其一切身壞命終之後，也會生於善處的天中。像如是之見，則為之正見，異於此見的話，則其智，乃趣於邪。如其對於所見所知的，極力的捫摸（抓取，固執），他乃一向執著而說：『此是真諦，其餘的都是虛妄。』

(1)阿難！就中，如有一位沙門、梵志之得天眼，成就天眼的人，作如是之說：『此人沒有身的惡行，也沒有身的惡行之報；同時沒有口與意之惡行，也沒有口與意之惡行之報。』這種說法，我乃不會聽取其意見的。如果作如是之說：『我觀見他不離殺，不離不與取，不離邪淫，不離妄言，乃至不離邪見。此人不離惡，不護持後，在其身壞命終之時，生於善處的天中。』這樣說的話，我就會聽從其說的。

如果作如是之說：『如更有如是之比類的人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此不離惡，不護持的人，其一切身壞命終之後，也會生於善處的天中。』作這種說的話，我乃不會聽取其說的。如果作如是之說：『像如是之見的話，就為之正見；異於此見的話，則其智乃趣於邪。』這種見解，我也不會聽取的。如所見所知，極力的捫摸（固執），一向都執著而說：『此是真諦，其餘的都是虛妄。』此說，我也不會聽取其言的。為甚麼呢？如來乃知道那個人有異之故。

(2)阿難！就中，如有十位沙門、芃志之得天眼，成就天眼的人，曾作如是之說：『此人沒有身的妙行，也沒有身的妙行之報；同時沒有口與意的妙行，也沒有口與意的妙行之報。』這種說，我乃不會聽他的。如作如是之說：『我觀見他離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見。此人離惡而護持後，其身壞命終時，而生於惡處的地獄中。』這種說，我就會聽取的。

如作如是之說：『如更有如是之比類的人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡而護已的話，則其一切身壞命終之後，也會生於惡趣的地獄中。』這種說，我乃不會聽取的。如作如是之說：『作如是之見的話，就為之正見；異於此見的話，則其智乃趣於邪。』這，我也不會聽取的。如所見所知，極力的捫摸，一向執著而說：『此是真諦，其餘都是虛妄。』這，我也是不會聽取的。為甚麼呢？阿難！因為如來乃知其人為有異之故。

(3)阿難！就中，如有一位沙門、梵志之得天眼，成就天眼的人，曾作如是之說：『此人有身的惡行，也有身的惡行之報；同時有口與意的惡行，也有口與意的惡行之報。』我乃會聽其所說的。如作如是之說：『我觀見他不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見。此人不離惡，不護已後，其身壞命終之時，乃生於惡處的地獄之中。』這種說明，我乃會聽取其說的。

如作如是之說：『如更有如是之比類的人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此人不離惡，不護已的話，其一切身壞命終之後，也會生於惡處的地獄中。』這種見解，我乃不會聽取的。如果作如是之說：『像如是之見的話，就為之正見，異於此見的話，則其智會趣於邪。』這，我也不會聽取的。如所見所知的，都極力的捫摸（固執），一向都執著而說：『此是真諦，其餘都是虛妄。』的話，我也不會聽取的。為甚麼呢？阿難！因為如來乃知此人有異之故。

(4)阿難！就中，如有一位沙門、梵志之得天眼，成就天眼的人，曾作如是之說：『此人有身的妙行，也有身的妙行之報；同時有口與意的妙行，也有口與意的妙行之報。』這，我乃會聽取其說的。如作如是之說：『我觀見他離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見。此人離惡護已後，其身壞命終之時，生於善處的天中。』這，我乃會聽取其說的。

如作如是之說：『如更有如是的比類的人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，其一切身壞命終之後，也會生於善處的天中。』這，我就不會聽取其說的。如果作如是之說：『像如是之見的話，就為之正見，異於此見的話，則其智會趣於邪。』這，我乃不會聽取其說的。如所見所知的，極力捫摸（固執），一向都執著而說：『此是真諦，其餘的都是虛妄。』這，我也不會聽取其說的。為甚麼呢？阿難！因為如來乃知其人為有異之故。

(1)阿難！如有一人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此人不離惡不護已，其身壞命終之後，生於善處天中的話，則他如果本來作不善之業，作惡已成的話，則由於此不離惡，不護已之故，他就在於現法當中，受到其報後，然後生在於彼處（善處天中）的。或者又因後報（第三次生死，及其後）之業之故，他就不會以此因，不會以此緣（指惡因緣），其身壞命終之後，而生於善處的天中（後報業之故，來生不一定隨報，故作惡後，或者會生於善處。）或者又因本來曾經作過善業，作已成就的話，則由於離惡護已之故，有未盡的應受的善處之報，他就因於此，緣於此之故，其身壞命終之後，生於善處的天中。或者又有臨死時，曾生善心（六識心王），心所有之法（心所，如俱舍論所說的四十六心所），都與正見相應，他就由於此因，此緣，而在其身壞命終之後，生於善處的天申。阿難！如來乃知道那個人，為如是的。

(2)阿難！如有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡護已後，其身壞命終時，卻生於惡處的地獄之中的話，則他如本來作過善業，作後已成就的話，就由於此離惡護已之故，他乃在於現法當中受其善報完畢後，而生於彼惡處的。再者，又因為是後報之業之故，他就不由於此善因，不由於此善緣，身壞命終之後，而生於惡處的地獄之中的。或者又其本作之不善之業，作後已成就者，而由於此不離惡不護已之故，未盡應受地獄之報，則他乃因於此，緣於此，而其身壞命終之後，生於惡處的地獄中。或者又於臨死時，生不善之心，其心所有之法，乃和邪見相應，則他乃因於此，緣於此，其身壞命終之後，生於惡處之地獄中。阿難！如來乃知其人為如是的。

(3)阿難！如有一人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此人不離惡，不護已後，其身壞命終之後，乃生於惡處的地獄之中的話，則他乃因於此，緣於此，在其身壤命終之後，生於惡處的地獄之中。或者又由於其本來所作的不善之業，作後已成就的話，則由於其不離惡不護已之故，未盡應受地獄之報，則他會因於此，緣於此，在其身壞命終之後，生於惡處的地獄之中。或者又因臨死之時生不善之心，心所有之法乃和邪見相應，他就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，生於惡處的地獄之中。阿難！如來乃知道其人為如是的。

(4)阿難！如有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡護已之後，在其身壞命終之時，生於善處的天中的話，他就是因於此，緣於此，而在其身壞命終之時，生於善處的天中的。或者又由於其本來所作的善業，作後成就的話，則由於此離惡護已之故，未盡應受之報，則他因於此，緣於此，在其身壞命終之後，生於善處的天中。或者又有臨死之時，生起善心，心所有法，都和正見相應，他就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，生於善處的天中。阿難！如來乃知其人為如是的。

又次，有四種的人：或者有人，沒有而似有，或者有而似沒有，或者沒有而似沒有，或者有而似有（所謂1.無力，而為無力之觀，2.無力，而為有力之觀，3.有力，而為有力之觀，4.有力，而為無力之觀。南傳為1.有業而無能作用，而似無能作用，2.有業無能作用，而似有能作用，3.有業有能作用，而似有能作用，4.有業有能作用，而似無能作用。）

阿難！猶如有四種捺那樣：1.或者捺不熟，而似熟，2.或者熟，而似不熟，3.或者不熟，而似不熟，4.或者熟，而似熟。像如是的，阿難！四種捺乃譬喻人：1.或者有人無有，而似有，2.或者有，而似沒有，3.或者無有，而似無有，4.或者有，而似有。」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第四十四完

　

中阿含經卷第四十五

心品第十四

（有十經）（第四分別誦）

心浮受法二　行禪說獵師　五支財物主　瞿曇彌多界（心經、浮彌經、受法經有二品，行禪經、說經、獵師經、五支財物主經、瞿曇彌經、多界經。）

一七二、心經第一

大意：本經敘述有一位比丘問世尊：誰將世間去？誰為染著？誰能自在？佛陀說：一切唯心。多聞的聖弟子，已不隨心自在，而心乃隨多聞的聖弟子。又問多聞之義，智慧之義，黠慧、廣慧之義。佛陀說：順梵行為多聞，知四諦為智慧．能饒益人，就是黠慧。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於勝林給孤獨園。

那時，有一位比丘，獨自在於安靜處宴坐思惟，其心乃作如是之念：誰將世間去（世間是由於誰所牽引）？誰為染著（被誰所惱）？誰起自在（被何種已生之物，而隨其自在之力而被控制）呢？

那個時候，那位比丘就在於晡時，從其宴坐而起，往詣於佛所。到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。他白佛說：「世尊！我今天獨自在於安靜處，在宴坐思惟時，心曾作如是之念：到底這世間是由於誰所牽引的呢？被誰所惱的呢？誰能引起而被其自在之力所控制的呢？」

世尊聽後，感歎而說：「善哉！善哉！比丘！所謂有賢道，而有賢觀，而有極妙的辯才，而有善的思惟。你是說：到底誰能牽引世間？誰為其所染著（所惱）？誰能引起自在的作用？你所問的是否是這樣嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！」

世尊告訴他說：「比丘！心會牽引世間而去，心會為其染著（由心牽引），心會引起其自在之力的。比丘！它能牽引世間而去（世間由心引導），它為牽引，它能起自在之力。比丘！多聞的聖弟子，則不是心被牽引而去，不是心被染著，不是被心自在。比丘！多聞的聖弟子，並不隨心的自在，而心乃隨著多聞的弟子的。」

比丘白佛說：「善哉！善哉！唯然！世尊！」那時，比丘聽佛所說，歡喜奉行！

又問說：「世尊！所謂有多聞的比丘，而說多聞的比丘。世尊！甚麼叫做多聞的比丘呢？怎樣的施設多聞的比丘呢？」世尊聽後，感歎而說：「善哉！善哉！比丘！所謂有賢道，而有賢觀，而有極妙的辯才，而有善的思惟，你是說：世尊！所謂有多聞的比丘，而說多聞比丘。世尊！甚麼叫做多聞的比丘呢？怎樣的施設多聞的比丘呢？比丘！你所問的是否是這樣嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！」

世尊告訴他說：「比丘！我所說的乃非常的多，所謂正經（契經）、歌詠（重頌，韻文散文混合說）、記說（受記）、偈他（孤起頌）、因緣（教法的緣起）、撰錄（阿羅漢之過去、現在的因緣事蹟）、本起（如是語，此實為世尊所說的等句為始之經）、此說（喜頌，感歎而唱的）、生處（本生，世尊之宿世事蹟）、廣解（足智之解）、未曾有法（如阿難有四未曾有之事等），以及說義（論議，將經布衍而說的）。比丘！如有族姓子，對於我所說的四句偈（計算經論之單位，包括四句三十二字），能知其義，能知其法，趣於法，而向於法，趣順於梵行的話，則，比丘！所說的多聞的比丘，乃沒有再超過於如是的了。比丘！像如是的，就為之多聞的比丘，如來乃如是的施設多聞的比丘的。」比丘白佛說：「善哉！善哉！唯然！世尊！」那時，比丘聽佛所說，歡喜奉行！

又問說：「世尊！多聞的比丘，乃有明達的智慧的，而說多聞的比丘，為有明達的智慧。世尊！甚麼叫做多聞的比丘，有明達的智慧？怎樣施設多聞比丘之有明達的智慧呢？」

世尊聽後，感歎而說：「善哉！善哉！比丘！所謂有賢道，而有賢觀，而有極妙的辯才，而有善的思惟。你是說：世尊！多聞的比丘，有明達的智慧的，而說多聞的比丘有明達的智慧。世尊！甚麼叫做多聞的比丘，有明達的智慧？怎樣施設多聞的比丘，有明達的智慧？比丘！你所問的是否為如是嗎？」比丘回答說：「如是，世尊！」

世尊告訴他說：「比丘！如比丘聞此為苦，又用智慧去正見其苦如真的（如實而知苦諦的比丘）；聞苦之集，苦之滅，苦之滅之道，又用智慧去正見苦之滅之道如真的（包括以慧去正見苦之集、苦之滅，都如實而知），比丘！像如是的多聞的比丘，乃有明達的智慧，如來乃如是的施設多聞的比丘之有明達的智慧。」比丘白佛說：「善哉！善哉！唯然，世尊！」那時，比丘聽佛所說，乃歡喜奉行！

又問說：「世尊！聰明的比丘，有黠慧廣慧，乃說聰明的比丘，有黠慧廣慧。世尊！甚麼是聰明的比丘，有黠慧廣慧？怎麼施設聰明的比丘，為有黠慧廣慧呢？」

世尊聽後，感歎而說：「善哉！善哉！比丘！所謂有賢道，而有賢觀，而有極妙的辯才，而有善的思惟。你是說：世尊！甚麼叫做聰明的比丘，有黠慧廣慧呢？怎樣施設聰明的比丘，有黠慧廣慧嗎？比丘！你所問的是否為如是嗎？」比丘回答說：「如是，世尊！」

世尊告訴他說：「如比丘不念自害（不起害己之念），不念害他（不起害他人之念），也不念俱害（不起自他兩害之念）。比丘唯念自饒益，以及饒益他人、饒益多人，而愍傷世間（哀愍世間的一切眾生），而為天、為人，而求義，以及饒益，而求其安隱快樂的話，則，比丘！像如是的，為之聰明的比丘，有黠慧廣慧，像如是的，如來乃施設聰明的比丘之有黠慧廣慧。」比丘白佛說：「善哉！善哉！唯然！世尊！」那時，比丘聽佛所說，善受善持，善於誦習後，就從其座起，稽首佛足，繞佛三匝後，而回去。

那個時候，那位比丘，聽世尊的教法後，就在於遠離處獨住，而心無放逸，而精勤的修行。他在於遠離處獨住，心無放逸，而精勤的修行後，則所謂族姓子之所為：剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道者，唯無上的梵行已修畢，在於現法當中自知自覺，自作證而成就游止於其中。也就是：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真（如實而知真理，而得解脫）。那位尊者知道法後，乃至得證阿羅漢果。

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

一七三、浮彌經第二（第四分別誦）

大意：本經敘述尊者浮彌回答王子耆婆先那童子所問之事。所謂世尊或者作如是之說：或有人作願、或者無願、或願無願、或者非有願非無願，修行正梵行的話，他就必定會得果。尊者說後，往詣世尊，將和童子所共論之事，稟佛。佛陀乃更為其說四種譬喻：轂牛角及牛乳，抨水及抨酥，壓沙及壓麻子，鑽濕木及鑽燥木，以譬喻邪、正之梵行，得、不得其果。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。

那時，尊者浮彌（守持三衣，不離食息第一），也在於王舍城的無事之禪室中。於是，尊者浮彌，過夜至於平旦，就著衣持鉢，欲進入於王舍城去行乞食。尊者浮彌又作如是之念：暫且擱置入王舍城去乞食之事，我寧可往至王子耆婆先那童子（壽軍童子）之家為是。於是，尊者浮彌，就往至王子耆婆先那童子之家。

王子耆婆先那童子遙見尊者浮彌到其家來，就從座起，偏袒著衣，叉手向尊者浮彌，而作如是之說：「善來！尊者浮彌！尊者浮彌您，久不到這裡來了，請坐在此床。」尊者浮彌，就便就其處而坐下來。

王子耆婆先那童子，乃稽首尊者浮彌之足，然後退坐在一邊，他白尊者說：「尊者浮彌！我欲有所問，是否聽允我之問嗎？」尊者浮彌回答說：「王童子！你欲問便問，我聽後，當會思惟後回答你。」

王童子便問尊者浮彌說：「或者有一位沙門、梵志來詣我所，而對我說：『王童子！有人作願（發願），而行正梵行，則他必定會得果；或者沒有發願，或者發願不發願，或者非有願非無願，都行正梵行的話，他們都必能得果的。』尊者浮彌！尊師對於此，有甚麼意見？是怎麼說呢？」

尊者浮彌告訴他說：「王童子！我並不當面從世尊聞過，也不從諾梵行者聽過。王童子！世尊或者也會作如是之說：『或者有人作願（發誓願），而行正梵行的話，他就必定會得其果報的；或者並沒有發願，或者發願不發願，或者非有願非無願，而都同樣的行正梵行的話，他們都同樣的必定會得其果報的。』」

王童子聽後說：「如果尊者浮彌的尊師，為如是之意，如是之說的話，則此說乃在於此世間裡的天及魔，和梵天、沙門、梵志，從人至於天，可說就是最在其上的了。尊者浮彌！您可在此吃飯嗎？」尊者浮彌乃默然而納受。王童子知道尊者浮彌默然納受後，就從其座起，自已去行澡水，而用極為美淨微妙的種種豐饒的食噉含消（飲食物），親自以手斟酌（料理），使尊者得飽滿。食後收食器，行澡水後，就取一小床，另坐在一邊，而恭聽尊者的說法。尊者浮彌就為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜心。用無量的方便，為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座站起而去，而往詣佛所，到後稽首佛足，然後退坐在一邊，就將和王童子所共論之事，盡向佛陀說。

世尊聽後，告訴他說：「浮彌！你為甚麼不為王童子說四喻呢？」尊者浮彌問佛說：「世尊！甚麼叫做四喻呢？」（那四種譬喻呢？）

世尊回答說：「浮彌！如有沙門、梵志，所具有的為邪見，乃至邪見之定，則他們雖作願行（發願惡行持），而行邪的梵行的話，他們必定不能得正果的。或者他們並不發願，或者發願不發願，或者非有願非無願，而行邪的梵行，都同樣的必定不能得正果的。為甚麼呢？因為以邪行而求正果，就是所謂無道的（沒有這道理的）。浮彌！猶如有人，欲得乳的人，卻去轂牛角，那就必定不能得乳的。不管是無願（不是其願意），或者是有願無願，或者是非有願非無願，如人欲得乳而轂牛角的話，必定不能得乳的。為甚麼呢？因為以邪道（不是正確的方法）而求乳，所謂轂牛角而求乳之故。像如是的，浮彌！如果有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定（邪定），則他們雖然是作願行，而行邪梵行，就必定不會得果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪梵行的話，必定不能得正果的。為甚麼呢？因為以邪行求正果，就是所謂無道啊！（沒有這道理的）。

浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定（正定），則他們發願行而行正梵行的話，他們必定能得正果的。或者是無願（不發願），或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，他們必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正行而求正果，就是所謂有道（有道理的）。浮彌！猶如有人，欲得乳的話，就給飼牛以飽飲，而去轂牛乳，則他必定能得乳的。不管是為無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人欲得乳時，則給飼牛以飽飲，而去轂牛乳的話，他就必定能得乳。為甚麼呢？因為以正確之法去求乳，就是所謂轂牛乳是。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定（正定），則他們如作願行，而行正梵行的話，他們必定能得正果。或者是無願（並不發願），或者是願無願，或者是非有願非無願，而都行正梵行的話，他們必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正行求正果，乃所謂有道的。

浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他們如作願行，而行邪梵行的話，必定不能得果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪梵行的話，就必定不能得果的。為甚麼呢？因為以邪行而求正果，則所謂是無道。浮彌！猶如有人，欲得酥時，卻以器盛水，以抨（張弓）去抨（彈擊）它的話，必定不能得酥的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人如欲得酥，而以器盛水，而以抨去抨它的話，必定不能得到酥的。為甚麼呢？因為以邪法（不正確的方式）去求酥，所謂抨水，而欲得酥之故。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他們雖作願行，而卻行邪梵行的話，就必定不能得正果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪的梵行的話，必定不能得正果。為甚麼呢？因為以邪行而求正果，則所謂無道是。

浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定，則他們作願行，而行正的梵行的話，他們必定能得正果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，則他們必定能得正果的，為甚麼呢？因為以正而求果的話，就是所謂有道。浮彌！猶如有人，欲得酥的話，則以器盛酪，以抨抨之，他就必定能得酥的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，如果人欲得酥的話，則以器盛酪，以抨去抨它的話，則他必定能得酥的。為甚麼呢？因為以正法去求酥，就是所謂抨酥是也。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定，則他們曾發願行而行正梵行的話，他們必定能得正果的。而如果並不發願，或者有願無願，或者非有願非無願，而行正梵行的話，他們也必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正法去求果之故，所謂有道是。

浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他們曾經發願行而行邪梵行的話，必定不能得正果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪見的梵行的話，他們必定不能得果的。為甚麼呢？因為以邪行而求果，則所謂無道是。浮彌！猶如有人，欲得油時，乃以笮具（壓榨之器物）盛沙，用冷水漬它，而將它壓榨，則必定不能得到油的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人如欲得油，而用笮具去盛沙，用冷水去漬，而取之而壓榨的話，必定不能得油的。為甚麼呢？因為以邪法（不正確的方法）去求油之故，所謂壓沙是。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他們雖然作願，而行邪梵行，就必定不能得正果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪的梵行的話，必定不能得正果的。為甚麼呢？因為以邪而求果之故，所謂無道是。

浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定，則他曾經發願行而行正梵行的話，他必定能得正果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，他們必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正而求果，則所謂有道之故。猶如有人，欲得油時，以笮具去盛麻子，以暖湯去漬，而執取而壓榨的話，必定能得油的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人欲得油時，用笮其去盛麻子，用暖湯去漬，而取之而壓榨的話，他必定能得油。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人欲得油，而以笮其盛麻子，以暖湯去漬，而取之而壓榨它，則他必定能得油。為甚麼呢？因為以正法而求油，所謂壓麻子是。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定的話，則他曾經願行，而行正梵行的話，他必定能得正果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，則他必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正法而求果，則所謂有道之故。

浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他曾經發願行，而行梵行的話，必定不能得正果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪梵行的話，必定不能得果的。為甚麼呢？因為以邪而求果，則所謂無道之故。浮彌！猶如有人，欲得火時，卻用濕木作為火母，而用濕的鑽，去鑽它，則必定不能得火的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人欲得火，而用濕木作為火母，用濕的鑽去鑽它的話，必定不能得火的。為甚麼呢？因為以邪法（不正確之法）去求火，別所謂鑽濕木之故。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定的話，則他雖作願行，而行邪梵行，就必定不能得果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪梵行的話，則必定不能得正果的。為甚麼呢？因為以邪而求果，則所謂無道之故。

浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定，則曾經發願行，而行正梵行的話，他必定能得正果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，他必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正而求果，則所謂有道是。浮彌！猶如有人，欲得火時，以燥的木作為火母，以燥的鑽去鑽它，則必定能得火的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人欲得火時，乃用燥的木去作為火母，用燥的鑽去鑽它，則他必定能得火的。為甚麼呢？因為以正確之法去求火，則所謂鑽火而用燥木之故。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定，他曾發願行而行正梵行的話，他必定能得正果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，他就必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正行而求果，則所謂有道之故。浮彌！如果你為王童子說此四種喻的話，王童子聽後，必定會大歡喜，會供養於你，會盡其形壽去作，所謂供養你的衣被、飲食、臥具、湯藥，以及其餘的種種諸生活之具的。」

尊者浮彌白佛說：「世尊！我本來未曾聽過此四喻，怎麼能得說出呢？唯今天始從世尊聽到啊！」

佛陀所說的就是如是，尊者浮彌，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

一七四、受法經（上）第三（第四分別誦）

大意：本經敘述世間真實有四種的受法，所謂(1)現樂當來受苦報，(2)現苦當來受樂報，(3)現苦當來受苦報，(4)現樂當來受樂報。如行淫欲，就是現樂後苦。硬制煩惱，則現苦後樂。外道苦行，則現苦後苦。歡喜修行梵行，化生於彼，而般涅槃，而得不退法，不還於此世間，就是現樂後也樂。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「世間乃真正實在有四種的受法的。那四種呢？或者有一種受法，為現在受樂，而當來會受苦報，或者有一種受法，乃現在受苦而當來會受樂報，或者有一種受法，乃現在受苦，而當來也是受苦報的；或者有一種受法，乃現在受樂，當來也會受樂報的。

(1)甚麼受法叫做現在受樂，而當來會受苦報呢？或者有沙門、梵志，和莊嚴的美好的女人共相娛樂，而作如是之說：『此沙門、梵志，對於淫欲之事，當來會遇見到有甚麼恐怖？有甚麼災患？而必須斷於欲，而施設所欲之事呢？對於此美好而莊嚴的女人的身體，而觸摩的話，會有樂的更樂（快樂的感觸）啊！』他就這樣的和此美女共相娛樂，而在於其中遊戲。他受此法，成就具足後，在其身壞命終之時，會趣至於惡處，會轉生於地獄之中。那時才作如是之念：那沙門、梵志，對於淫欲，會見到這種當來的恐怖，會見此（遇到這種）災患之故，才應斷於淫欲，才施設斷欲的。我們因為由於欲，而諍欲，而緣於欲之故，才會受如是的極苦，如是的非常重之苦啊！

(2)猶如春後之月，日中（白天）乃極為炎熱，有葛藤的種子，被日炙得拆迸，而墮在於一娑羅樹下。那時，娑羅樹神，乃由於此之故，而生恐怖。於是，那位樹神，如其有邊傍的種子的村神，村裡的百穀的藥木的有其親親的朋友樹神（所謂沙羅樹之神的朋友、親戚，以及住於藥草等木的諸神），對於種子而見有當來之恐怖、災患之會生起之故，便往至於那樹神之處，而慰勞說：『樹神！不可以起恐怖！樹神！不可以起恐怖！現在此葛藤的種子或者會被鹿食，或者會被孔雀所食，或者會被風吹而去，或者會被村火所燒，或者會被野火所燒，或者會敗壞，而不成為種子的。像如是的，樹神！你乃會得安隱的。』如果此種子不被鹿所食，不被孔雀所食，不被風吹去，不被村火所燒，不被野火所燒，也不會敗壞，而不會不成為種子的話，則此種子乃不缺不穿，也不會剖坼，不被風、雨、日等所傷害，而得大雨漬的滋潤的話，便會迅速而生長。

那位樹神即作如是之念：為甚麼緣故，那些邊傍的種子村神，以及村裡的百穀的藥木等親親朋友的樹神，對於種子見到當來會有甚麼恐怖，會有甚麼災患，而來慰勞我而說：『樹神！不可以起恐怖！樹神！不可以起恐怖！此葛藤的種子，或者會被鹿所食，或者會被孔雀所食，或者會被風吹去，或者會被村火所燒，或者會被野火所燒，或者會敗壞而不能成為種子，會像如是的，樹神！你就可以得安隱的。』如果此葛藤的種子，不被鹿食，不被孔雀所食，不被風吹去，不被村火所燒，不被野火所燒，也不會敗壞而不成為種子的話，則此種子乃會不缺不穿，也不會剖坼，不會被風、雨、日等所中傷（傷害），而得大雨漬的滋潤的話，便會迅速的生長起來，而成莖典枝葉，而為柔軟而成節，而觸注喜悅。此莖與枝葉，柔軟而成節，觸體而喜悅，而為樂更樂（樂觸）之觸。

此種子緣於樹而成為大枝節葉後，就纏裹那株沙羅樹，而覆蓋在其上。覆蓋在其樹上後，那位樹神方作如是之念：那些邊傍的種子村神、村百穀的藥木的親親朋友等樹神，對於葛藤的種子，見到有如此的當來之恐怖，而見到此會有此災患之故，才來慰勞我而說：『樹神！不可以恐怖！樹神！不可以恐怖！此葛藤的種子，或者會被鹿所食，或者會被孔雀所食，或者會被風所吹而．到別處去，或者會被村火所燒，或者會被野火所燒，或者會敗壞而不能成為種子，會像如是的，樹神！你可以得安心了。』然而如果此葛藤的種子，不被鹿所食，不被孔雀所食，不被風所吹而去，不被村火所燒，不被野火所燒，也不敗壞，而非不能成為種子，則這種子乃不缺不穿，也不剖坼，也不被風、雨、日之所中傷，而得大雨漬的滋潤的話，便會迅速的生長的。我就是因於此葛藤的種子，緣於此葛藤的種子之故，才會受此極苦，受此非常的痛苦的。

(1)像如是的，或者有沙門、梵志，和莊嚴美好的女人共相娛樂，而作如是之說：『此沙門、梵志，對於淫欲，預見到當來會有甚麼恐怖？有甚麼災患？而應斷於淫欲，而施設所欲呢？對於此美麗莊嚴的女人的身體，會有樂更樂（樂觸）之觸的。」他就和這位女人共相娛樂，而遊戲於其中。他受此法，而成就具足後，在其身壞命終之後，趣至於惡處，轉生在於地獄之中。這時才作如是之念：那些沙門、梵志，對於淫欲，預見到有這種當來的恐怖，預見這種災患之故，而斷於淫欲，施設斷欲的。我們就是因於欲，諍於欲，緣於欲之故，而受如是之極苦，甚為重的痛苦的。這叫做受法現樂，當來受苦報（現在雖享受快樂，但是未來定會受苦報）。

(2)甚麼叫做受法現苦，當來受樂報呢（現在受苦，而未來會受快樂之報）？或者有一人，有自然的重濁之欲，重濁之志，重濁之癡（天性有強烈的貪瞋癡）。他數隨（常隨）欲心，而受苦憂戚，數隨恚心、癡心，而受苦憂戚。他由於此苦，由於此憂之故，就盡其形壽去修行梵行，乃至啼泣墮淚（傷悲而掉淚）。他受此法，成就而具足後，在其身壞命終之後，必定會升上善處，而生於天中，這叫做受法現苦，當來受樂報。

(3)甚麼叫做受法現苦，當來亦受苦報（現在所受的為苦，未來也會同樣的受苦報）呢？或者有一位沙門、梵志，全身都裸形而不穿衣，或者用手作為衣，或者用樹葉為衣，或者用珠為衣；或者不用瓶去取水，或者不用櫆（如北斗七星之形的取水之器）去取水；或者不食刀杖劫抄之食，不食欺妄之食；或者不自往，不遣信，不來尊，不善尊，不住尊；如有二人在食時，就不在其中而食；不在懷妊之家而食，不在畜狗之家而食；其家有糞蠅飛來，則不食；不噉魚，不食肉，不飲酒；不飲惡水。或者都不飲，而學無飲之行；或者噉一口，以一口而為足，或者二、三、四，乃至七口，以七口為足，或者食．得，或者以一得為足，或者二、三、四，乃至七得，以七得為足；或者一日一食，以一食為足，或者二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，一月以一食為足；或者食菜茹（素菜），或者食稗子，或者食穄米，或者食雜面，或者食頭頭邏（米的一種）之食，或者食粗食；或者至於無事處，而依於無事；或者食根，或者食果，或者食自落之果；或者持連合之衣，或者持毛衣，或者持頭舍衣（白布衣），或者持毛頭舍衣，或者持全皮，或者持穿皮（有空洞的皮），或者持全穿的皮（整個都是破爛爛的）；或者持散發，或者持編發，或者持散編之發；或者有剃發，或者有剃須，或者剃鬚髮；或者有拔發，或者有拔須，或者有拔鬚髮的；或者住立而斷坐（都站立，而不坐下），或者修蹲之行；或者有臥剌的，或者以剌為床；或者有臥草的，而以草為床的；或者有事水，晝夜都以手柕（以手汲出水）；或者有事火的，竟宿（正日正夜）都燃火；或者事日、月為尊佑大德，而叉手向祂們。像如此的比類，乃受無量的苦，學煩熱之行。他受此法，而成就具足後，在其身壞命終之時，必定會至於惡處，而生在於地獄之中。這叫做受法現苦，當來亦受苦報（現在行持苦行，未來也同樣的為苦報。由於不是正確的求樂之行之故。）

(4)甚麼叫做受法現樂，當來也受樂報（現世所修而完成快樂的果，故未來也當會受安樂的果報）呢？或者有一人，自然的不為重濁之欲，不為重濁之恚，不為重濁之癡（天性並不有重大的貪瞋癡）。他不會數隨欲心（不會常起欲念），而不會受苦憂戚；不數隨於恚心（不常起恚念），不數隨於癡心（不常起癡念），而不受苦憂戚。他以樂以喜，而盡其形壽去修行梵行，乃至有歡悅之心。他受持此法，而成就具足後，其五下分結（貪、瞋、身見、戒禁取見、疑等欲界的五種煩惱。所謂色界、無色界為上二界，欲界為下界，故名）已盡，化生於彼（色界天），在那裡般涅槃（得涅槃而解脫三界之苦），而得不退法，而不還於此世間，這就是所謂受法現樂，當來亦受樂報。世間真正實在有此四種的受法的，因此之故，而說此道理。」

佛陀所說的就是如是，那些比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

一七五、受法經（下）第四（第四分別誦）

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：世間的癡法雖求喜、愛、可之法，然而卻會產生不喜、不愛、不可之法。佛教之不癡法雖難見難覺，但是能生喜、愛、可法。並說世間確實有四種受法。所謂1.感喜樂而犯十惡的，現在樂，而未來會苦。2.感苦憂而行十善的，現在苦，而未來會樂。3.感苦憂而犯十惡的，現在未來都會苦。4.感喜樂而行十善的，現在與未來俱樂。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦（拘樓國）的劍磨瑟曇，為拘樓的都邑。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「在此世間裡，都有如是之欲，如是之望，如是之愛，如是之樂，如是之意，都欲使不喜、不愛、不可之法之能夠消滅，而希望那些喜、愛、可意等法之能夠產生。他們都作如是之欲，如是之望，如是之愛，如是之樂，如是之意，然而那些不喜、不愛、不可之法，卻反而會生起，那些可喜、可愛、可意之法，卻會滅無。這就是所謂癡法。我法乃非常的深妙，為難見、難覺、難達之法。像如是的，我法為甚深、難見、難覺、難達，然而那些不喜、不愛、不可之法，會由於學佛而得以消滅，喜、愛、可之法，會由之而生，是不癡之法。

世間真實有四種的受法。那四種呢？(1)或者有一種受法，現在快樂，而當來會受苦報，(2)或者有受法，現在為苦，而當來會受樂報，(3)或者有受法，現在為苦，當來也會受苦報，(4)或者有受法，現在為樂，當來也會受樂報。

(1)甚麼叫做有一種受法，現在為樂，而當來會受苦報呢？或者有一種人，自樂自喜而殺生（喜歡於殺生之業），因於殺生，而為生樂生喜。他也會自樂自喜於不與取、邪淫、妄言（喜歡偷盜、邪淫、妄語），乃至邪見，因於偷盜乃至邪見，而生樂生喜。像如是的身樂、心樂、而不善從（不從於善），而不善生（不生善），而不起於智，不起於覺，不起於涅槃，這叫做受法現樂，而當來會受苦報。

(2)甚麼叫做受法現苦，當來會受樂報呢？或者有一種人，自苦自憂，而斷殺生，由於斷除殺生，而生苦生憂（戒殺為克制自己，故不是快樂輕爽之事）。他也自苦自受而斷除不與取、邪淫、妄言，乃至斷邪見（克制自己的欲心，而戒偷，乃至戒邪見），由於努力認真的斷除偷盜，乃至邪見之故，而會生苦生憂。像如是的身苦、心苦，而善從（從於善），而善生（而生善），而趣於智、趣於覺，趣於涅槃，這叫做受法現苦，當來受樂報。

(3)甚麼叫做受法現苦，當來也會受苦報呢？或者有一種人，自苦自憂而殺生，由於殺生之業，而生苦生憂。他也自苦自憂而不與取（偷盜）、邪淫、妄言，乃至邪見，由於偷盜，乃至邪見而生苦、生憂。像如是的身苦、心苦，而不善從（不從於善）、不善生（生不善之業），而不趣於智，不趣於覺，不趣於涅槃，這叫做受法現苦，當來也會受苦報。

(4)甚麼叫做受法現樂，當來也會受樂報呢？或者有一人，自樂自喜，而斷殺生，由於斷除殺生，而生樂生喜。他也自樂自喜，而斷除不與取、邪淫、妄言，乃至斷除邪見（戒偷乃至戒邪見），由於斷除偷盜，乃至斷除邪見，而生樂生喜。像如是的，身樂、心樂，而善從（從於善），而善生（生善），而趣於智，趣於覺，趣於涅槃，這叫做受法現樂，當來也會受樂報。

(1)如有人，受法現樂（現在受快樂之法），當來會受苦報之事，然而那些癡人卻不知如真（不能如實而知有此法）。對於這種受法現樂，而當來會受苦報之事，不知如真後，便會習行而不斷。由於習行不斷之故，便會有不喜、不愛、不可等法之產生，喜與愛與可之法，會消滅。猶如阿摩尼藥（水藥）那樣，有一分的好色香味，然而混雜有毒物。或者有人，由於疾病之故，而服用它。服用時，有好的色香味，可口而不會傷害咽喉，服後，藥物在腹內，便不能成為藥了。像如是，對於這種受法現樂（現在受快樂），而當來會受苦報之事，那些癡人，卻不知如真（不能如實而知）。對於此受法現樂，而當來會受苦報之事。不能如實而知後，便會習行不斷，習行不斷後，便會不喜、不愛、不可等法會產生，喜、愛、可等法，會消滅，這叫做癡法。

(2)如有人，受法現苦，而當來卻會受樂報，然而那些愚癡的人，乃不知如真（不能如實而知）。這種受法現苦，而當來會受樂報之事，不知如真之後，便不去習行，而斷掉。不習行而斷掉之後，便不喜、不愛、不可等法會產生，喜、愛、可等法會消滅，這叫做癡法。

(3)如有人，受法現苦，當來也會受苦報之事，那些愚癡的人，乃不知如真。對於此受法現苦，當來也會受苦報之事，不知如真後，便會習行不斷，習行不斷後，便不喜、不愛、不可等法會產生，喜、愛、可等法會消滅。猶如大小便，又有混雜毒物在裡面，或者有人，為了疾病之故而服它，服時惡色，而臭，而無滋味，不可口而傷咽（不但不舒適，且會傷咽喉），服後在腹內，便不成藥。像如是的，這種受法現苦，當來也會受苦報之故，那些愚癡的人，乃不知如真。對於這種受法現苦，當來也會受苦報之事，不知如真後，便會去習行不斷，習行不斷後，便不喜、不愛、不可法會產生，喜、愛、可等法會消滅，這叫做癡法。

(4)如有人，受法現樂，而當來也會受樂報之事，那些愚癡的人，不知如真。對於這種受法現榮，當來也會受樂報之事，不知如真後，便不會去習行，而會除斷其事。不習行而除斷後，則那些不喜、不愛、不可之法便會生，喜、愛、可等法，便會滅，這叫做癡法。

他對於應習行之法，不知如真，對於不應習行之法，也不知如真（對於那一種應修持習行，那一種法不應修持習行等事，都認不清楚。）對於應習行之法，不知如真，對於不應習行之法，不知如真後，則對於不應習行之法，會去學習，應該要習行之法，卻不去習行。對於不應習行之法，會去學習，應該要習行之法，不去習行之後，便會生起不喜、不愛、不可等法，而喜、愛、可等法會消滅，這叫做癡法。

(1)如果有受法，現樂而當來會受苦報的話，則那些有智慧的人，會知如真（會如實而知）。對於這種受法現樂，而當來會受苦報之法，知道如真後，便不會去習行，而會把它斷滅。不習行而斷滅後，則那些喜、愛、可等法，便會產生，那些不喜、不愛、不可等法，便會消滅，這叫做慧法。

(2)如果有一種受法，為現苦，而當來會受樂報的話，則那些有智慧的人，使會知如真。這種受法現苦，而當來會受樂報之法，如知如真後，使會去習行而不斷它。習行而不斷後，便會生起那些喜、愛、可等法，而不喜、不愛、不可之法會消滅。猶如大小便，混和若干種之藥，如有人為了疾病之故而服它，飲服之時，有惡色，而臭，而無滋味，不適可於口，而傷咽喉，然而服後在腹內，便會成為藥。像如是的，這種受法現苦，而當來受樂報之事，那些有智慧的人，會知如真。這種受法現苦，而當來會受樂報之法，知如真之後，便會去習行不斷。習行不斷後，便會生喜、愛、可之法，而那些不喜、不愛、不可之法會消滅，這叫做慧法。

(3)如果有一種受法，現在為苦，當來也會受苦報的話，則那些有智慧的人，會知如真。這種受法現苦，而當來也會受苦報的話，已知如真後，便不會去習行，而會斷除。不習行而斷除後，便會生起喜、愛、可之法．，而不喜、不愛、不可之法，會消滅，這叫做慧法。

(4)如有一種受法，為現樂，當來也會受樂報的話，則那些有智慧的人，會知如真。對於這種受法為現樂，當來也會受樂的法，知如真後，便去習行而不斷。習行而不斷後，便會有喜、愛、可之法會產生，不喜、不愛、不可之法會消滅。猶如酥與蜜，和若干種之藥那樣，或者有人為了疾病之故而服它，當飲服之時，有好色香味，可口而不會傷咽喉，服用後，在腹內時，便會成為藥。像如是的，此受法現樂，當來也會受樂報之事，那些有智慧的人，會知如真。對於此受法現樂，當來也會受樂報之事，知如真後，便會習行不斷，習行不斷後，便會有喜、愛、可之法會產生，不喜、不愛、不可之法，會消滅，這叫做慧法。

他對於應習行之法，知如真，對於不應習行之法，知如真；對於應習行之法，知如真，不應習行之法，知如真後，便會對於應習行之法去修習，對於不應習行之法，不會去修習；對於應習行之法，去修習，對於不應習行之法，不去修習後，便會有喜、愛、可之法會產生，不喜、不愛、不可之法會消滅，這叫做慧法。在世間裡，確實有如是之四種受法的，由於如此之故，而說的。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第四十五完

中阿含經卷第四十六

一七六、行禪經第五（第四分別誦）

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘，有關於四種行禪者：(1)熾盛而謂衰退，(2)衰退而謂熾盛，(3)衰退而知衰退，(4)熾盛則知熾盛。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「在世間裡，真實有四種行禪的人。那四種呢？或者有一種行禪的人，熾盛而謂衰，或者有一種行禪的人，衰退而謂熾盛，或者有一種行禪的人，衰退，則知衰退如真（如實而知道為衰退），或者有一種行禪的人，熾盛，則知熾盛如真（如實而知道為熾盛）

(1)甚麼叫做行禪的人，熾盛而謂衰退呢？1.那位行禪的人，已離欲，離惡不善之法，有覺（有粗尋），有觀（有細伺），有由於離而生的喜與樂，而得初禪，而游止於其中。他的心，如修習正思的話，就會從初禪而趣於第二禪，是殊勝的息寂（安息、寂止）。然而那位行禪的人，便作如是之念：我的心現在離開本來之相，更趣於其餘之處，而失去了初禪，而消滅禪定的了。那位行禪的人，不知如真，不知我心修習正思，為快樂的息寂的話，就會從初禪而趣於第二禪，是殊勝的息寂。他不知如真後，於如是而退轉，其意便會失去了禪定，像如是的行禪的人，就是熾盛而謂衰退。

2.其次，行禪者的覺、觀已息滅，已內靜一心，已無覺、無觀，由於禪定而喜與樂，而得第二禪，成就而游止於其中。他的心修習正思，從第二禪，而趣於第三禪，是殊勝的息寂。那位行禪者便作如是之念：我的心，離開了本來之相，更趣於其餘之處，而失去了第二禪，已消滅禪定了。那位行禪的人，不知如真，不知我心修習正思，而得快樂的息寂的話，就是從第二禪而趣至於第三禪，是殊勝的息寂。他不知如真後，於如是而退轉，其意便會失去了禪定。像如是的行禪的人，為之熾盛而謂衰退。

3.其次，行禪的人，離於喜欲，而舍，而無求，而游止於其中，為正念正智，而身覺樂，有所謂聖者所說，聖者所舍、所念、所樂住、所空，而得第三禪成就游止於其中。他的心修習正思，從第三禪而趣至於第四禪，是殊勝的息寂。那位行禪者便作如是之念：我的心現在離開本來之相，更趣於其他之處，而失去了第三禪，已消滅禪定了。那位行禪的人，不知如真，不知我心因修習正思，而快樂息寂，已從第三禪趣至於第四禪，是殊勝的息寂。他不知如真後，就於如是而退轉，其意便失去了禪定，像如是的行禪的人，叫做熾盛而謂衰退。

4.其次，行禪的人，其樂已滅，苦也已滅，喜與憂則本來就已滅，已為不苦不樂，已為舍、為念、為清淨，而得第四禪成就游止於其中。他的心修習正思，從第四禪而趣於無量空處，是殊勝的息寂。那位行禪的人便會作如是之念：我的心已離開本來之相，更趣於其餘之處，而失去了第四禪，而滅掉禪定了。那位行禪的人，乃不知如真，不知我心乃由於修習正思，而得快樂息寂，而從第四禪趣至於無量空處，是殊勝的息寂。他不知如真後，就於如是而退轉，其意便失去了禪定，像如是的行禪的人，乃熾盛而謂衰退。

5.其次，行禪的人，乃度一切的色想，滅除有對礙之想，不念若干想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中。他的心乃修習正思，從無量空處而趣至於無量識處，是殊勝的息寂。那位行禪的人，使作如是之念：我的心已離開本來之相，更趣於其餘之處，已失去了無量空處，已滅掉禪定了。那位行禪的人，不知如真，不知我心因為修習正思，而得快樂息寂，從無量空處趣至無量識處，是殊勝的息寂。他不知如真後，就是如是而退轉，其意便失去了禪定，像如是的，行禪的人，為之熾盛而謂衰退。

6.其次，行禪的人，已度一切的無量空處，為無量識，是無量識處而成就游止於其中。他的心修習正思，從無量識處而趣至於無所有處，是殊勝的息寂。那位行禪的人，便作如是之念：我的心已離開本來之相，而更趣於其餘之處，已失去了無量識處，已滅掉禪定。那位行禪的人，不知如真，不知我心乃由於修習正思，已得快樂息寂，已從於無量識處，而趣至於無所有處，是殊勝的息寂。他不知如真後，就於如是而退轉，其意便失去了禪定，像如是的行禪的人，為之熾盛而謂衰退。

7.其次，行禪的人，已度一切無量識處，而為無所有，是無所有處成就而游止於其中。他的心由於修習正思，而從無所有處趣於非有想非無想處，是殊勝的息寂。那位行禪的人便作如是之念：我的心已離開本來之相，更趣於其餘之處，已失去了無所有處，已滅掉禪定。那位行禪的人，不知如真，不知我心因修習正思，而得快樂息寂，而從無所有處起至於非有想非無想處，是殊勝的息寂。他不知如真後，就於如是而退轉，其意便失去了禪定，像如是的行禪者，叫做熾盛而謂衰退。

(2)怎樣叫做行禪者衰退而謂熾盛呢？1.那位行禪的人，已離欲、離惡不善之法，有覺（粗尋）、有觀（細伺），而有了由於離而生的喜與樂，而得初禪游止於其中。他在此時，思其餘的小想，而修習第二禪道。那位行禪的人便作如是之念：我的心由於修習正思，而得快樂息寂，就從初禪趣至於第二禪，是殊勝的息寂。然而那位行禪的人卻不知如真，而想：寧可思念與厭相應之想，而入於初禪，不應思其餘的小想，而入於第二禪。他不知如真後，並不覺察其心，而便失去了禪定，像如是的行禪的人，叫做已衰退，而謂熾盛。

2.其次，行禪的人，其覺與觀已經息滅，已內靜而一心，為無覺（無粗尋）、無觀（無細伺），由於定而生喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中。他思其餘的小想，而修習第三禪道。那位行禪的人便作如是之念：我的心由於修習正思，而快樂息寂，而從第二禪趣至於第三禪，是殊勝的息寂。然而那位行禪的人，卻不知如真，而想：寧可思念與厭相應之想，而入於第二禪，不應思其餘的小想而入於第三禪。他不知如真後，就不覺察其心，而便失去了禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退而謂熾盛。

3.又次！行禪的人，離開喜欲，而舍，而無求，而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖者所說，聖者所舍，聖者之念、樂住、空，而得第三禪游止於其中。他思念其餘的小想，而修習第四禪道。那位行禪的人便作如是之念：我心修習正思，而快樂息寂，從第三禪趣於第四禪，是殊勝的息寂。然而那位行禪的人，不知如真，而想：寧可思念與厭相應之想，而入第三禪，不應思其餘的小想，而入於第四禪。他不知如真後，不覺察其心，而便失去了禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退而謂熾盛。

4.其次，行禪的人，已樂滅、苦滅，其喜與憂本來就已消滅，而不苦不樂，而舍、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。他就思其餘的小想，而修習無量空處之道。那位行禪的人便作如是之念：我的心由於修習正念，而快樂息寂，而從第四禪趣至於無量空處，是殊勝的息寂。然而那位行禪的人，不知如真，而想：寧可思與厭相應之想，而入於第四禪，不應思其餘的小想而入於無量空處。他不知如真後，不覺察其心，而便失去了禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退而謂熾盛。

5.其次，行禪的人，已度一切的色想，滅除有對礙之想，而不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中。他又思其餘的小想，而修習無量識處之道。那位行禪的人，便作如是之念：我的心修習正思，而快樂息寂，從無量空處而趣於無量識處，是殊勝的息寂。然而那位行禪的人，不知如真，而想：寧可思與厭相應之想，而入於無量空處，不應思其餘的小想，而入於無量識處。他不知如真後，並不覺察其心，而便失去了禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退而謂熾盛。

6.又次，行禪的人，已度一切無量空處，為無量識處，是無量識處成就而游止於其中。他思其餘的小想，而修習無所有處之道。那位行禪的人，便作如是之念：我的心修習正思，而快樂息寂，從無量識處，而趣至於無所有處，是殊勝的息寂。然而那位行禪的人，不知如真，而想：寧可思與厭相應之想，而入於無量識處，不應思其餘的小想，而入於無所有處。他不知如真後，並不覺察其心，而便失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退而謂熾盛。

7.又次，行禪的人，已度一切無量識，為無所有，是無所有處成就而游止於其中。他乃思其餘的小想，修習非有想非無想處道。那位行禪的人便作如是之念：我心修習正思，已快樂息寂，從無所有處趣於非有想非無想處，是殊勝的息寂。然而那位行禪的人，乃不知如真，而想：我寧可思與厭相應之想，而入於無所有處，不應思其餘的小想而入於非有想非無想處。他不知如真後，並不覺察他的心，而便失去了禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退而謂熾盛。

(3)甚麼叫做行禪的人，衰退則知衰退如真呢？1.那位行禪的人，所行、所相、所標，都已度一切無所有處，而為非有想非無想，是非有想非無想處，而成就游止於其中，然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與無所有處相應之念相與本來衰退具備。那位行禪的人便作如是之念：我心已離本來之相，更趣於其餘之處，已失去了非有想非無想處，已消滅其禪定了。他知如真後，對於如是而不退，其意也不會失去其禪，像如是的行禪的人，叫做衰退則知衰退如真。

2.又次，行禪的人，所行、所相、所標，都度一切無量識處，而為無所有，是無所有處成就而游止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與無量識處相應之念想與本退具。那位行禪的人便作如是之念：我的心已離開本相，更趣於其餘之處，已失去了無所有處，已消滅禪定了。他知如真後，就於如是而不退，其意並不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退則知衰退如真。

3.又次，行禪的人，其所行、所相、所標，已度一切無量空處，為無量識，是無量識處成就而游止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與無量空處相應的念想本退具。那位行禪的人，便作如是之念：我的心已離本相，更趣於其餘之處，已失去了無量空處，已消滅其禪定。他知如真後，就於如是而不退，其意並不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退則知衰退如真。

4.又次，行禪的人，其所行、所相、所標，已度一切色想，已滅除有對礙之想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中。然而他不受此行，不念此相與標，唯行與色樂相應之念想本退具。那位行禪的人便作如是之念：我的心已離開本相，更趣於其餘之處，已失去了無量空處，已消滅其禪定。他知如真後，就是如是而不退，其意並不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退則知衰退如真。

5.又次，行禪的人，其所行、所相、所標，都樂也滅，苦也滅，喜與憂本來已滅，已為不苦不樂、舍、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與第三禪相應之念想本退具。那位行禪的人，便作如是之念：我的心已離本相，更趣於其餘之處，而失去了第四禪，已消滅其禪定。他知如真後，就於如是而不退，其意並不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退則知衰退如真。

6.又次，行禪的人，其所行、所相、所標，已離開喜欲，已舍、無求，而游止於其中，正念而正智，而身覺樂，所謂聖所說、聖所舍、念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與第二禪相應之念想本退具。那位行禪的人，便作如是之念：我的心已離開本相，更趣於其餘之處，已失去了第三禪，已消滅其禪了。他知如真後，就於如是而不退，其意並不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退則知衰退如真。

7.又次，行禪的人，其所行、所相、所標，其覺（粗尋）、觀（細伺）都已息滅，已內靜而一心，為無覺無觀，是由於定而生的喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與初禪相應之念想本退具。那位行禪的人，便作如是之念：我的心已離本相，已更趣於其餘之處，已失去第二禪，已消滅其定了。他知如真後，就於如是而不退，其意並不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退則知衰退如真。

8.又次，此行禪的人，所行、所相、所標，已離開欲念，離開惡不善之法，有覺（粗尋）、有觀（細伺），有由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與欲樂相應之念想本退具。那位行禪的人便作如是之念：我的心已離開本相，而更趣於其餘之處，已失去了初禪，已消滅其禪定的了。他知如真後，就於如是而不退，其意乃不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退則知衰退如真。

(4)甚麼叫做行禪的人，熾盛則知熾盛如真呢？1.那位行禪的人，已離欲，離惡不善之法，有覺（粗尋），有觀（細伺），有由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中。他的心修習正思，而快樂息寂，就從初禪而趣於第二禪，是殊勝的息寂。那位行禪的人便作如是之念：我的心修習正思，快樂息寂，就從初禪而趣於第二禪，是殊勝的息寂。他知如真後，便覺知他的心，而不失去其禪定。像如是的行禪的人，叫做熾盛則知熾盛如真。

2.又次，行禪的人，其覺（粗尋）、觀（細伺）都已息，已內靜而一心，為無覺、無觀，有由於禪定而生的喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中。他的心修習正思，而快樂息寂，從第二禪而趣至於第三禪，是殊勝的息寂。那位行禪的人便作如是之念：我的心修習正思，而快樂息寂，從第二禪而趣於第三禪，是殊勝的息寂。他知如真後，便覺知其心，而不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做熾盛則知熾盛如真。

3.又次，行禪的人，離於喜欲，而舍、而無求，而游止於其中。為正念正智，而身覺樂，所謂聖者之所說，聖者之所舍、所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中。他的心乃修習正思，而快樂息寂，從第三禪而趣於第四禪，是殊勝的息寂。那位行禪的人，便作如是之念：我的心修習正思，而快樂息寂，從第三禪趣於第四禪，是殊勝的息寂。他知如真後，便覺知其心，而不失去其定，像如堤的行禪的人，叫做熾盛則知熾盛如真。

4.又次，行禪的人，其樂已滅，苦也已滅，喜與憂則本來就已滅，為不苦不樂，為舍、念、清淨，而得第四禪，成就而游止於其中。他的心乃修習正思，為快樂息寂，從第四禪而趣於無量空處，是殊勝的息寂。那位行禪的人，便作如是之念：我的心修習正思，而快樂息寂，從第四禪趣於無量空處，是殊勝的息寂。他知如真後，便覺知其心不失其禪定，像如是的行禪的人，叫做熾盛則知熾盛如真。

5.又次，行禪的人，已度一切色想，已滅有對礙之想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中。他的心修習正思，而快樂息寂，從無量空處而是於無量識處，是殊勝的息寂。那位行禪的人便作如是之念：我的心修習正思，而快樂息寂，從無量空處，而趣於無量識處，是殊勝的息寂。他知如真後，便覺知其心，而不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做熾盛則知熾盛如真。

6.又次，行禪的人，已度一切的無量空處，為無量識，是無量識處，而成就游止於其中。他的心乃修習正思，而快樂息寂，從無量識處，而趣於無所有處，是殊勝的息寂。那位行禪的人，便作如是之念：我的心修習正思，而快樂息寂，從無量識處，而起於無所有處，是殊勝的息寂。他知如真後，便覺知其心，而不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做熾盛則知熾盛如真。

7.又次，行禪的人，它度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而游止於其中。他的心乃修習正思，而快樂息寂，從無所有處，而趣於非有想非無想處，是殊勝的息寂。那位行禪的人，便作如是之念：我的心乃修習正思，為快樂息寂，從無所有處趣於非有想非無想處，是殊勝的息寂。他知如真後，便覺知其心，而不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做熾盛則知熾盛如真。世間確實有此四種的行禪的人，因此之故，而說。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

一七七、說經第六（第四分別誦）

大意：本經敘述佛陀告訴諸此丘，有開於四禪八定當中，均有退墮、久住、升進，以及漏盡

之義，修持的人應當要瞭解其義。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦的劍磨瑟曇，為拘樓國的都邑當中。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當會為你們說法。所要說的，則初也妙，中也妙，竟也是妙，是有義有文，具足清淨，顯現梵行之法，其名叫做四種說經。如四種說經那樣，會分別其義。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念它，我現在當說出來！」這時，諸比丘們乃受教而聽。

佛陀說：「甚麼叫做四種說經分別其義呢？(一)1.如有比丘所行，所相，所標，都已離欲，離惡不善之法，有覺（粗尋）、有觀（細伺），由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中。然而他乃不念此行與標，唯行與欲樂相應之念想退轉具（和欲界之樂相應之樂，是初禪之下之樂）的話，則那位比丘就應當知道，應知道：我生此法、就是不住，也不進，又是不厭，我生此法，會使我退轉，然而我的此定，則不得久住的了。那位比丘，應如是而知。

2.又次，比丘所行、所相、所標，為離欲、離惡不善之法，有覺（粗尋）、有觀（細伺），由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中。他受此行，而念此相與標，而立念如法，使他住於一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，為不退、不進，又是不厭，我生此法，會使我安住，而我的此禪定，必定能得久住。那位比丘應如是而知。

3.又次，比丘所行、所相、所標，已離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與第二禪相應之念想升進具在的話，則那位比丘，就應當要知道，要知道：我生此法，為不退、不住，又是不厭，我生此法，使我升進，像如是的不久當會得第二禪。那位比丘應當要如是而知。

4.又次，比丘所行、所相、所標，為離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，由於離而生的喜與樂，得初禪成就游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應的念想之無欲具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，為不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當知漏盡。那位比丘應如是而知。

(二)2.又次，比丘所行、所相、所標，其覺（粗尋）與觀（細伺）都已滅息，已內靜一心，而無覺、無觀，有由於定而生之喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與初禪相應之念想退轉具的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不住、不進，又是不厭，我生此法，而使我退轉，然而我的此定不得久住的了。那位比丘應當要如是而知。

2.又次，比丘所行、所相、所標，其覺與觀都已息滅，已內靜一心，而為無覺、無觀，而由於定而生之喜與樂，而得第二禪成就游止於其中。他受此行，念此相與標，而立念如法，使住於一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，為不退、不進，又是不厭，我生此法，會使我安住，而我的此定，必定能得久住。那位比丘，應當要如是而知。

3.又次，比丘所行、所相、所標，其覺與觀都已息滅，已內靜一心，無覺、無觀，由於定而生之喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與第三禪相應之念想升進具的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，又是不厭。我生此法，會使我升進，像如是的，不久當得第三禪。那位比丘應當要如是而知。

4.又次，比丘所行、所相、所標，其覺與觀都已息滅，已內靜一心，為無覺、無觀，由於定而生之喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應之念想無欲具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，乃不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當知漏盡。那位比丘應當要如是而知。

(三)1.又次，比丘所行、所相、所標，已離於喜欲，已捨、無求，而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖者之所說，聖者之所舍，之念、樂住、生，而得第三禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與第二禪相應之念想之退轉具備的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，乃不住、不進，又是不厭，我生此法，而使我退轉，然我此定，不得久住。那位比丘應當要如是而知。

2.又次，比丘所行、所相、所標，已離於喜欲，已捨、無求，而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖者之所說，聖者之所捨、所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中。他受此行，念此相與標，而立念如法，令住於一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，為不退、不進，又是不厭，我生此法，能使我安住，而我此定，必能得久住。那位比丘就應當如是而知。

3.又次，比丘所行、所相、所標，已離於喜欲，已捨、無求，而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖者之所說，聖者之所捨、所念、樂住、空，而得第三禪成就游止於其中。然而他不受此行，不念此相與標，唯行與第四禪相應之念想升進具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，又是不厭，我生此法，使我升進，像如是的，不久當得第四禪。那位比丘應當要如是而知。

4.又次，比丘所行、所相、所標，已離於喜欲，已捨、無求而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖者之所說，聖者之所捨、所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應之念想無欲具在的話，則那位比丘，就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當得漏盡。那位比丘，應當要如是而知。

(四)1.又次，比丘所行、所相、所標，其樂已滅、苦已滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂、捨、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與第三禪相應之念想退轉具備的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不住、不進，又是不厭，我生此法，而會使我退轉，然而我此定，不得久住。那位比丘應當要如是而知。

2.又次，比丘所行、所相、所標，其樂已滅，苦已滅，喜與憂本來就已滅，為不苦不樂、捨、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。他受此行，念此相與標，而立念如法，使住於一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不進，又是不厭，我生此法，能使我安住，而我此定，必定能得久住。那位比丘，應當要如是而知。

3.又次，比丘所行、所相、所標，其樂已滅，苦已滅，喜與憂本來就已滅，為不苦不樂、捨、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與無量空處相應之念想升進具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，又是不厭，我生此法，能使我升進，像如是的，不久當得無量空處。那位比丘應當要如是而知。

4.又次，比丘所行、所相、所標，已樂滅、苦滅，喜與憂本來就已滅，為不苦不樂，為捨、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應之念想無欲具在的話，則那位比丘，就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當得漏盡。那位比丘應當如是而知。

(五)1.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切色想，已滅除有對礙之想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與色樂相應之念想退轉具備的話，那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不住、不進，又是不厭，我生此法，而使我退轉，然而我的此定，乃不得久住。那位比丘應當要如是而知。

2.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切的色想，已滅除有對礙的想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中。他受此行，念此相與標，而立念如法，使住於一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不進，又是不厭，我生此法，能使我安住，而我此定，必得久住。那位比丘應如是而知。

3.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切的色想，已滅除有對礙之想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與無量識處相應之念想升進具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，又是不厭，我生此法，使我升進，像如是的，不久當得無量識處。那位比丘應如是而知。

4.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切的色想，已滅有對礙之想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中。然而他不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應的念想無欲具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當得漏盡，那位比丘應如是而知。

(六)1.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量空處，為無量識，是無量識處成就而游止於其中。然而他不受此行，不念此相與標，唯行與無量空處相應的念想退轉具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不住、不進，又是不厭，我生此法，會使我退轉，然而我此定，不得久住。那位比丘應如是而知。

2.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量空處，為無量識，是無量識處成就而游止於其中。他受此行，念此相與標，而立念如法，使住於一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，乃不退、不進，又是不厭，我生此法，能使我安住，而我此定，必得久住。那位比丘應當要如是而知。

3.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量空處，為無量識，是無量識處成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與無所有處相應之念想升進具在的話，則那位比丘就應知道，應知道：我生此法，為不退、不住，又是不厭，我生此法，能使我升進，像如是的，不久當得無所有處。那位比丘，應當要如是而知。

4.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量空處、為無量識，是無量識處成就而游止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應之念想無欲具在的話，那位比丘就應當要知道！應知道：我生此法，乃為不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當得漏盡。那位比丘應如是而知。

(七)1.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而游止於其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與無量識處相應之念想退轉具在的話，那位比丘就應當要知道！要知道：我生此法，不住、不進，又是不厭，我生此法，會使我退轉，然而我的此定，不能得久住了。那位比丘應當要如是而知。

2.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而游止於其中。他受此行，念此相與標，立念如法，令住於一意的話，那位比丘就應當要知道！要知道：我生此法，為不退、不進、又是不厭，我生此法，能使我住，而我此定，必定能得久住。那位比丘應當要如是而知。

3.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而游止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與非有想非無想處相應之念想升進具在的話，那位比丘就應當要知道！要知道：我生此法，不退、不住，又為不厭，我生此法能使我升進，像如是的，不久當會得非有想非無想處。那位比丘應當要如此而知。

4.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而遴止於其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與厭離相應之念想無欲具在的話，那位比丘就應當要知道！要知道：我生此法，為不退、不住，也不升進，我生此法能使我厭離，像如是的，不久當得漏盡。那位比丘應當要如是而知。

有想而有知，齊是而得知（都知道），乃至能得知非有想非無想處行之餘的第一有。行禪的比丘的人，從此而起（自此之後），而當為他人說。」

佛陀所說的就是如是，那些比丘們聽佛所說。都歡喜奉行！

中阿含經卷第四十六完

中阿含經卷第四十七

一七八、獵師經第七（第四分別誦）

大意：本經敘述獵師藏餌而捕鹿等事。第一群鹿食後而被捕，第二、三群鹿雖然知道而有所警戒，但是不堪饑餓，也是為食而被捕。第四群鹿就終能逃離被捕的災厄。世尊用獵師之餌比喻人的五欲，獵師譬喻為魔王，鹿則譬喻為沙門、梵志。第一乃至第三沙門、梵志受用信施，但都以放逸而為魔王所俘虜。第四沙門、梵志則已脫離魔王之境，故不被俘虜。魔王不能及之處就是：四禪、四無量心、四無色定、滅盡定。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「獵師之飼鹿，並不是有如是之心，如：令鹿得肥、得色、得力、得樂、長壽的。都是存如是之心去飼鹿的：唯欲鹿之近於食物，使其近食，而食後，便可使其憍恣放逸（會起憍慢，狂醉而陷入於放逸的動作）。放逸之後，則隨獵師、獵師的眷屬們之所欲望。獵師之飼鹿，都是存有如是之心的。

(1)第一群的群鹿們，近食於獵師的食物，牠們近食後，便會起憍恣而放逸。放逸後，便會隨著獵師、獵師之眷屬之欲望。像如是的第一的群鹿，便不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界（會被捕獲，不能離開獵師們的魔掌）。

(2)第二群的群鹿們曾作如是之念：第一群鹿近食於獵師之食，牠們近食後，便起憍恣而放逸。放逸後，便隨著獵師、獵師之眷屬之欲望。像如是的第一群鹿就不能脫離獵師、獵師之眷屬的境界。我們現在寧可捨棄獵師之食，離爛恐怖之地，依於無事處，去食草飲水吧！第二群鹿作此念後，便捨棄獵師之食，而離開恐怖之地，依於無事處，去食草飲水。然而牠們乃在於春後之月（指秋冬），在諸草與水都盡之後，身體都極為羸弱，氣力都大為衰退，便隨著獵師、獵師的眷屬們之欲望。像如是的那些第二群鹿，也同樣的不能脫離獵師、獵師們的眷屬的境界。

(3)第三群的群鹿，也作如是之念：第一、二群鹿們，一切都不能脫離獵師、獵師的眷屬們的境界，我們現在寧可離開獵師、獵師的眷屬，依住於不遠之處，住在於不遠處後，就不會近食於獵師之食。不近食後，便不會憍恣放逸，不放逸後，便不會隨著獵師、獵師的眷屬的欲望。第三群鹿作這些念後，便離開獵師、獵師的眷屬，而依住於不遠之處，住於不遠處後，就不近食於獵師之食，不近食後，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨獵師、獵師的眷屬。那些獵師、獵師的眷屬們，便作如是之念：第三群鹿甚奇諂黠（指牠們乃非常的狡猾）！極為諂黠！為甚麼呢？因為食我之食後，而不可得（指牠們在不遠處食，而不跳入其佈置的陷阱的範圍內）。我們現在寧可作長圍罝（結一條長圍的網）為是。如作長圍罝後，便能得第三群的群鹿所依而止住的地方。獵師、獵師的春屬作如是之念後，便作長圍罝，作長圍罝後，便得第三群鹿所依住而止的地方。像如是的，第三群鹿也同樣的不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界。

(4)第四群鹿也作如是之念：第一、第二、第三等群鹿，一切都不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界，我們現在寧可依住在於獵師、獵師眷屬所不至之處，如依住在於那個地方的話，就不會近食於獵師之食，不近食後，便不會憍恣放逸，不放逸後，便不會隨著獵師、獵師的眷屬竹之欲望。第四群鹿作此念後，便依住在於獵師、獵師的春屬所不至之處，依住於那個地方後，便不近食獵師之食，不近其食後，便不憍恣放逸，不放逸之故，便不隨著獵師、獵師的眷屬的欲望。那些獵師、獵師的眷屬又作如是之念：第四群鹿乃甚奇猛儁（雋，非常的矯詐）！是第一的猛儁（非常的猾俊）！如我們追逐牠們的話，必定不能得到，其餘之鹿（所有的群鹿），當會恐怖而驚散，我們現在寧可捨棄圍罝，不管第四群鹿。獵師、獵師的眷屬們作如是之念後，就便捨棄圍罝。像如是的，第四群鹿，便得脫離獵師、獵師的眷屬們的境界（能逃離其魔掌）。

比丘們！我說此譬喻，是欲使你們瞭解其中之義，我現在要說此義，你們當觀其義。所謂獵師之食，應當要知道！是五欲的功德（功能、性能），為眼根知色境，耳根知聲境，鼻根知香境，舌根知味境，身根知觸境。獵師之食，當知就是此五欲的功德的。所謂獵師，應當要知道！是喻為惡魔王。獵師的眷屬者，當應知道！是魔王的眷屬是。所謂群鹿，就是指沙門、梵志。

(1)第一類的沙門、梵志，乃近食於魔王之食。所謂世間的信施之食，他們近於其食後，便起憍恣而放逸。放逸後，便隨於魔王、魔王的眷屬。像如是的第一沙門、梵志，乃不能脫離魔王、魔王的眷屬的境界。有如第一群鹿之近食於獵師之食，牠近食後，便會憍恣放逸，放逸後，便會隨著獵師、獵師的眷屬的欲望，像如是的第一群，便不能脫離獵師、獵師的眷局的境界。應當要觀察那些第一類的沙門、梵志，也是如是的。

(2)第二類的沙門、梵志，也作如是之念：第一類的沙門、梵志，乃近食於魔王之食，所謂世間的信施之食，他近於其食而食後，便起憍恣放逸，放逸後，便隨魔王、魔王的眷屬，像如是的，那一類的沙門、梵志，乃不能脫離魔王、魔王的眷屬境界。我現在寧可捨棄世間的信施之食，離開那些恐怖之處，而依住於無事處，去食那些果樹的果子，以及其根為妙！第二類的沙門、梵志作此念後，便捨棄世間的信施之食，而離開那些恐怖，而依於無事處，去食果樹的果子，以及其根。然而在於春季之後的月日時（指秋冬），諸樹果及根，都盡，身體就因不得食而極為羸弱，氣力也衰退。氣力衰退之後，其心解脫、慧解脫，便也就隨之而衰退。心解脫、慧解脫衰退之後，便會隨著魔王、魔王的眷屬，像如是的第二類的沙門、梵志，也不能脫離魔王、魔王的眷屬的境界。有如第二群鹿之作如是之念：第一群鹿近食獵師之食，牠們近食後，便憍恣放逸，放逸後，便隨著獵師、獵師的眷屬，像如是的第一群鹿，便不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界。我們現在寧可捨棄獵師之食，離開那恐怖之處，而依於無事處，去食草飲水為是？第二群鹿作此念後，便捨棄獵師之食，離開那恐怖之處，而依於無事之處，而去食草飲水。然而在那春後之月，諸草與水都盡，而不能得食時，其身體就極為羸弱，氣力也衰退，便隨獵師、獵師的眷屬。像如是的第二群鹿，也不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界。應當要觀察那第二類的沙門、梵志，也是如是。

(3)第三類的沙門、梵志，也作如是之念：第一、第二類的沙門、梵志，其一切都不能脫離魔王、魔王的眷屬的境界。我現在寧可離開魔王、魔王的眷屬，依住於不遠之處，如依住於不遠處後，就不近食於世間的信施之食，不近於其食後，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨魔王、魔王之眷屬。第三類沙門、梵志作如是之念後，便離魔王、魔王的眷屬，而依住於不遠之處，依住不遠處後，就不近食世間的信施之食，不近信施之食後，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨魔王、魔王的眷屬。然而卻受持二見，所為有見，以及無見是（常見與斷見）。他們受此二見之故，便隨著魔王、魔王的眷屬。像如是的第三類的沙門、梵志，也不能脫離魔王、魔王的眷屬的境界。

有如第三群鹿之也作如是之念那樣，所謂：第一、第二群鹿，其一切都不能脫離獵師、獵師的眷屬境界，我們現在寧可離開獵師、獵師的眷屬，而依住於不遠之處，如依住於不遠處後，就不近食於獵師之食，不近其食後，便不會憍恣放逸，不放逸後，便不會隨著獵師、獵師的眷屬。第三群鹿作如是之念後，便離開獵師、獵師的眷屬，而依住於不遠之處，依住於不遠處後，就不近食於獵師之食，不近其食後，便不憍恣放逸，不放逸後便不隨獵師、獵師的眷屬。那些獵師、獵師的眷屬們，便作如是之念：第三群鹿甚奇諂黠（非常的狡猾）！極為諂黠！為甚麼呢？因為既食我食，而卻不可得牠們，我們現在寧可作長圍罝，如作長圍罝後，便能得第三群鹿所依而住止之處。獵師、獵師的眷屬作如是之念後，便作長圍罝，作長圍罝後，便得第三群鹿所依而住止之處。像如是的，第三群鹿也不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界。所謂所依，應當要知道！就是所謂有見是。而所謂住止者，應當要知道！就是所謂無見是。應當要觀察那第三類的沙門、梵志，也是如是的。

(4)第四類的沙門、梵志，也作如是之念：第一、第二、第三等類的沙門、梵志，一切都不能脫離魔王、魔王的眷屬的境界。我們現在寧可依住於魔王、魔王的眷屬所不至之處，依住於那個地方後，則不近食於世間的信施之食。不近食信施之食後，便不會憍恣放逸。不放逸後，便不會隨著魔王、魔王的眷屬。第四類的沙門、梵志作此念後，便依住於魔王、魔王的眷屬所不至之處。依住於那個地方後，就不近食世間的信施之食，不食信施之食後，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨魔王、魔王的眷屬，像如是的，第四類的沙門、梵志，便得脫離魔王、魔王的眷屬的境界。

有如第四群鹿之也作如是之念那樣：第一、第二、第三群鹿，其一切都不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界。我們現在寧可依住於獵師、獵師的眷屬所不至之處，依住於那個地方後，就不近食於獵師之食，不近其食後，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨獵師、獵師的眷屬。第四群鹿作如是之念後，便依住於獵師、獵師的眷屬所不至之處。依住於那個地方後，則不近食於獵師之食。不近其食後，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨獵師、獵師的眷屬。那些獵師、獵師的眷屬又作如是之念：第四群鹿乃甚奇猛儁（雋，非常的奸猾）！為第一之猛儁！如果我們追逐牠們的話，必定不能得到，餘鹿則當會恐怖而驚散，我們現在寧可捨棄圍罝第四群鹿。那些獵師、獵師的眷屬作此念後，就便捨棄圍罝。像如是的，第四群鹿便脫離獵師、獵師的眷屬境界。應當要觀察那些第四沙門、梵志，也是如是。

比丘們！應當要學如是的所依住止，使魔王、魔王的眷屬，所不至之處。甚麼叫做魔王、魔王的眷屬所不至之處呢？所謂比丘離欲、離惡不善之法，乃至得到第四禪成就而游正於其中，這叫做魔王、魔王的眷屬所不至之處。其次，甚麼叫做魔王、魔王的眷屬所不至之處呢？所謂比丘之心，與慈俱在，而遍滿於一方成就而游止於其中。像如是的，二三四方，四維上下，而普周於一切，心與慈俱在，無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，悲與喜也同樣的道理。而心與舍俱在而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。這叫做魔王、魔王的眷屬所不至的地方。

又次，甚麼叫做魔王、魔王的眷屬所不至之處呢？所謂比丘度一切色想，而至於非有想非無想處；成就而游止於其中，這就是魔王、魔王的眷屬所不至的地方。又次，甚麼叫做魔王、魔王的眷屬所不至的地方呢？所謂比丘度一切非有想非無想處，而至於想知滅，而身觸之，而成就游止於其中，有慧見，諸漏都盡，而斷知（斷智，斷煩惱之智。煩惱盡處，名叫斷，斷是智果），這叫做魔王、魔王眷屬所不至之處。比丘們！像如是的，所依而住止，使魔王，魔王的眷屬所不至處。應當要學如是！」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

一七九、五支物主經第八（第四分別誦）

大意：本經敘述外道沙門文祁子，對於佛弟子之五支物主說：如能成就(1)身不作惡業，(2)口不惡言，(3)不行邪命，(4)不念惡念之四事的話，就是第一善，就是無上士；而得第一義，為質直的沙門。佛陀曾聞此，佛陀乃說：這是嬰兒也能成就之事。佛陀更為五支物主說何者為不善戒、善戒、不善念、善念，以及其從何而生，何處而滅，何處而敗壞，乃至如何行滅等說。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，五支物主（名叫五支的工匠的首腦人物），在於平旦（朝晨）由舍衛國出來，往詣於佛所，欲拜見世尊，去供養禮事。五支物主曾作如是之念：暫且放置往見佛陀世尊，或者在宴坐當中（不先去打擾），以及不去拜見諸位尊者比丘。我現在寧可往詣一娑羅末利異學之園（末利迦妃所建的精舍。為鎮頭迦林中）。於是，五支物主便至於此道，而遊戲歡樂，而近於巾頭阿梨（鎮頭迦樹苑），往詣於一娑邏（一舍）而成的末利異學的園苑。

那個時候，在娑邏末利異學園中，有一位異學沙門名叫文祁子，在於眾中為大宗主，為眾人之師，受眾人所敬重，統領五百名大眾的異學之師。他在擾亂的大眾當中，發高大的音聲，其聲很喧鬧，都是說那些若干種畜生之論。所謂：論王、論賊、論鬥諍、論飲食，論衣被、論婦人、論童女、論淫女、論世間、論邪道、論海中，像如是的比類之聚集，而在論若干種畜生之論（對於修道上無關緊要之事）。異學沙門文祁子遙見五支物主之到來，便自敕其自己的大眾，叫他們要默然而住。他說：「你們要肅靜！不可再說話！應該要自收斂！因為這裡有一位沙門瞿曇的弟子，名叫五支的物主將到。如有沙門瞿曇的在家弟子當中，居在於舍衛國的，都不能超過於五支物主的。為甚麼呢？因為他乃愛樂於默然，稱說默然，如果他看見此眾當中，為默然者的話，或者會到這裡來的。」那個時候，異學的沙門文祁子，止住其自己的大眾後，就自己也默然而住。

於是，五支物主乃往詣異學沙門文祁子之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。異學沙門文祁啟口而說：「物主！如有具足四事的話，我就施設他（記說他）為成就善，第一善、無上士，而得第一義，為質直的沙門。那四事呢？所謂身不作惡業、口不惡言、不行邪命、不念惡念是。物主！如果有此四事的話，我就施設他為成就善、第一善、無上士，而得第一義，為質直的沙門。」

五支物主聽聞異學沙門文祁子所說，乃不以為是，也不以為非，就從其座站起而去。他想：像如是之說，我自往詣佛陀，當請問佛陀有關於此義為是。就這樣的往詣佛陀，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊，就將與異學沙門文祁子所共論之事，盡向佛陀說。

世尊聽後，告訴他說：「物主！如異學沙門文祁子所說的，假如為實在就是這樣的話，則那些嬰孩童子，其支節為柔軟，其仰向臥眠，也當會成就善，為無上士，而得第一義，為質直的沙門的了。物主！嬰孩童子尚且沒有身想，更何況又能作甚麼身的惡業呢？唯有能動其身而已的。物主！嬰孩童子尚且沒有口想，更何況又能惡言呢！唯能得啼而已（只會啼哭耳）。物主！嬰孩童子尚且沒有命想，更何況又能行邪命呢？唯有會呻吟而已。物主！嬰孩童子尚且沒有念想，更何況又有甚麼惡念呢？唯念母乳而已。物主！假如像異學沙門文祁子所說的話，則像如是的嬰孩童子們，都能成就善、第一善、無上士，而得第一義，而為質直的沙門的了。

物主！如具有四事的話，我就施設他為成就善，為第一善，然而並不是無上士，不得為第一義，也不是質直的沙門。那四事呢？所謂身不作惡業，口不惡言，不行邪命，不念惡念是。物主！如果具有了此四事的話，我就施設他為成就善，為第一善，然而並不是無上士，也不得第一義，更非為質直的沙門。物主！身業與口業的話，我乃施設是戒。物主！所謂念的話，我乃施設是心所有，與心相隨。

(1)物主！我說當知不善戒，當知不善戒，乃從於何處而生？當知不善戒，乃從於何處而滅無餘？在何處敗壞無餘？當知賢聖的弟子怎樣行滅不善戒呢？

(2)物主！我說當知善戒，當知善戒是從何而生，當知善戒在於何處而滅盡無餘，在何處敗壞無餘，當知賢聖的弟子怎樣而行，而會滅善戒呢？

(3)物主！我說當知不善念，當知不善念乃從何而生，當知不善念在何處而得以滅盡無餘，在何處得以敗壞無餘，當知賢聖的弟子怎樣去行，而得以滅盡不善念呢？

(4)物主！我說當知善念，當知善念乃從何而生，當知善念在於何處得以滅盡無餘，在於何處會得敗壞無餘，當知賢聖的弟子云何而行，而會滅善念呢？

(1)物主！甚麼叫做不善戒呢？所謂不善的身行，不善的口行，不善的意行，就叫做不善戒。物主！此不善之戒，到底從何而生呢？我要說它所從生之處，當知乃從心而生的。從甚麼心而生的呢？如心有欲、有恚、有癡的話，當知不善戒乃從其心而生的。物主！不善戒要在於何處而滅盡無餘呢？要在於何處敗壞無餘呢？多聞的聖弟子，如能捨棄身的不善之業，而修身的善業；捨棄口與意的不善之業，而修口與意的善業的話，則此不善戒就會滅盡無餘，就會敗壞無餘。物主！賢聖的弟子，要怎樣而行，而滅不善戒呢？如多聞的聖弟子，觀察內身如身，乃至觀察覺（受）、觀察心、觀察法，都如覺（受），都如心，都如法（身受心法）的話，則賢聖的弟子，如是而行時，就會消滅不善之戒的。

(2)物主！甚麼為之善戒呢？如善的身業，善的口業，善的意業，就叫做善戒。物主！此善戒到底從何而生呢？我說：它所從生的，當知就是從心而生。到底是甚麼心呢？如心無欲、無恚、無癡的話，就應當知！善戒乃從此而生的。物主！善戒到底會從何處消滅無餘呢？何處會敗壞無餘呢？如多聞的聖弟子，行戒而不著於戒的話，則此善戒會消滅而無餘，會敗壞無餘。物主！賢聖的弟子為怎麼而行，而會滅善戒呢？如多聞的聖弟子，觀察內身如身，至於觀察覺（受），觀察心，觀察法，都如覺、如心、如法的話，則賢聖的弟子，如是而行的話，就會滅善戒。

(3)物主！甚麼為之不善念呢？所謂欲念、恚念、害念，就叫做不善念。物主！不善念到底從何而生呢？我說：它之所從生，當知！乃從想而生的。甚麼為之想呢？我說：想乃有多種、無量種、若干種之行的。或者為欲想，或者為恚想，或者為害想。物主！眾生由於欲界想之故，會生不善之念，而與欲界相應。如有想的話，就因於其想之故，而生不善之念，而與欲界相應。物主！眾生由於恚界，由於害界之想之故，而生不善之念，而與恚界、害界相應。如果有想的話，就由於其想之故，而生不善之念，而與恚界、害界相應，此不善之念，乃從此想而生。物主！不善念到底由於何處而滅盡無餘呢？從何處敗壞無餘呢？如多聞的聖弟子，離開欲，離開惡不善之法，而有覺（粗尋）、有觀（細伺），而由於離而生之喜與樂，而得初禪而成就游止於其中的話，則此不善念會滅盡無餘，會敗壞無餘。物主！賢聖的弟子應怎樣行，而滅不善之念呢？如多聞的聖弟子，觀內身如身，至於觀察覺（受），觀察心，觀察法，也如覺、如心、如法的話，則賢聖的弟子，如是而行之時，則能滅盡不善之念。

(4)物主！甚麼叫做善念呢？所謂無欲念、無恚念、無害念，就叫做善念。物主！善念是從甚麼而生的呢？我說它所從生的，當知！乃從想而生的。甚麼為之想呢？我說想乃為有多種，有無量之種，有若干種之行。或者無欲之想，或者無恚之想，或者無害之想。物主！眾生由於無欲界之想之故，會生善念，而與無欲界相應。如果有想的話，就由於其想之故，而生善念，而與無欲界相應。物主！眾生由於無恚、無害界之故，而生善念，而與無恚界、無害界相應。如果有想的話，就由於其想之故，而生善念，而與無恚界、無害界相應。此善念乃從如是之想而生的。物主！善念會在何處而滅無餘呢？會在何處敗壞無餘呢？如多聞的聖弟子，其樂滅、苦滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂，而為舍、為念、為清淨，而得第四禪成就游止於其中的話，則此善念定會滅盡無餘，會敗壞無餘。物主！賢聖的弟子，應怎樣而行，才能滅此善念呢？如多聞的聖弟子，觀察內身如身，乃至觀察覺（受），觀察心，觀察法如法的話，則賢聖的弟子，如是而行時，就能滅除此善念的。

物主！如多聞的聖弟子，以慧而觀察不善戒，而知如真，從之而生的不善戒之原，能知如真的話，則此不善之戒，會消滅無餘，會敗壞無餘，而知如真，而以慧去觀察的話，則賢聖的弟子如是而行時，就會滅除不善戒，而知如真。以慧去觀察善戒，而知如真，從之而生善戒之原，能知如真的話，則此善戒會滅盡無餘，會敗壞無餘，而知如真，而以慧去觀察的話，則賢聖的弟子如是而行時，就能滅盡善戒而知如真。以慧去觀察不善念而知如真，從之而生不善念之原，如能知如真，則此不善念會滅盡無餘，會敗壞無餘，而知如真，而以慧去觀察的話，賢聖的弟子如是而行時，就能滅盡不善念，而知如真。以慧去觀察善念，而知如真，從之而生起善念之原，知如真的話，則此善念會滅盡無餘，會敗壞無餘，而知如真，以慧去觀察的話，則賢聖的弟子，如是而行時，就能滅除善念而知如真。為甚麼呢？因為正見之故，就能生正志，由於正志之故，而生正語，由於正語之故，而生正業，由於正業之故，而生正命。由於正命之故，而生正方便（精進），由於正方便之故，而生正念，由於正念之故，而生正定。賢聖的弟子，其心如是而得正定後，便能解脫一切的淫、怒、癡。

物主！賢聖的弟子，像如是而正心解脫後，便知一切之生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，而知如真（如實而知道），這叫做學見跡（除阿羅漢果外之四向三果）的人，乃成就八支（八正道），漏盡的阿羅訶（阿羅漢），乃成就十支（八正道外，加正智、正解脫之二）。物主！甚麼叫做學見跡，成就八支呢？所謂學正見，乃至學正定，就叫做學見跡而成就八支。物主！甚麼叫做漏盡的阿羅訶，成就十支呢？所謂無學的正見，乃至無學的正智，就叫做漏盡的阿羅訶成就十支。物主！如果有此十支的話，我就施設他已成就善，第一善，無上士，而得第一義，而為質直的沙門。」

佛陀所說的就是如是，那位五支物主（名叫五支的工匠的首腦人物），以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

一八○、瞿曇彌經第九（第四分別誦）

大意：本經敘述世尊的姨母－瞿曇彌夫人，以金縷衣供佛。佛則叫她佈施給比丘眾，但是經過三勸，還是不從。這時阿難立在於世尊後面，佛陀就為阿難說七施眾，以及十四私施，並謂四種佈施之淨和不淨等事。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於釋羇瘦（釋羇國），住在於加鞞羅衛（迦毘羅衛，佛陀出身的國家）國的尼拘類樹園。

那時，摩訶簸邏闍鉢提瞿曇彌（摩訶波闍波提瞿曇彌，譯為大愛道，佛陀的姨母，為養育佛陀的人），持金縷的黃色衣，往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退住在於一邊，而白佛說：「世尊！這一套新的金縷黃色衣，是我親自為世尊您作的，請慈愍我之故，願垂納受！」

世尊告訴她說：「瞿曇彌！妳應持此衣去佈施比丘眾。如佈施比丘眾後，便是和供養我一樣，也是與供養大眾一樣。」大生主瞿曇彌（為意譯），乃至於再三的白佛說：「世尊！此新金縷黃色衣，乃我親自為世尊您作的，請慈愍我故，願垂納受！」

世尊也至於再三的告訴她說：「瞿曇彌！妳應持此衣去佈施給比丘眾，佈施比丘眾後，便是供養我一樣，也是供養大眾一樣的。」那時，尊者阿難，立在於世尊的身後，正執拂而奉侍佛。於是，尊者阿難白佛說：「世尊！這位大生主瞿曇彌，乃對於世尊，有多所饒益，為世尊的母親命終後，乳養世尊長大的人！」

世尊告訴他說：「如是，阿難！如是，阿難！大生主瞿曇彌實在對於我為多所饒益，我母命終之後，乃乳養於我，使我長大的人。阿難！我也對於大生主瞿曇彌多所饒益的。為甚麼呢？因為大生主瞿曇彌乃由於我之故，得以自歸依於佛與法，以及比丘眾，而不疑三尊（對於佛法僧三寶生起深信而不疑），不疑苦集滅道，而成就信、戒、多聞、佈施、智慧，而離開殺生，斷除殺生，離開不與取（不偷盜），離開邪淫、妄言（斷除偷盜、斷除邪淫、斷除妄言），也離開酒、斷除酒。阿難！如有人，由於人之故，而得以自歸依於佛、法，以及比丘眾，而不疑三尊（佛法僧三寶），不疑苦、集、滅、道，而成就信、戒、多聞、施、慧，離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒的話，則此人供養於那個人（指教授師），乃至盡形壽，用飲食、衣被、床榻、湯藥，以及若干種的生活之具，也不能得以報答其恩的。

又次，阿難！有七施眾（1.佛在世時之二部眾〔比丘僧伽、比丘尼僧伽〕，2.佛滅度後之二部眾，3.比丘僧眾，4.比丘尼僧眾，5.特定的比丘、比丘尼眾，6.一定數目的比丘眾，7.一定數目的比丘尼眾。此七眾，無論何人，皆可作為佈施的對象，故稱七施眾），有十四私施（十四種對個人的佈施），都能得大福，得大果，得大功德，得大廣報的。

阿難！甚麼叫做七施眾，而能得大福，得大果，得大功德，得大廣報呢？有信心的族姓男、族姓女（善男信女），於1.佛陀在世時，以佛為首，而佈施佛，以及比丘眾，這叫做第一類的施眾，而能得大福，得大果，得大功德，得大廣報的。有信心的族姓男、族姓女，在於世尊般涅槃後不久，佈施二部眾，2.佈施比丘眾，3.佈施比丘尼眾。4.入於比丘的僧園，而白眾說：『如在大眾當中的比丘來時，當會佈施給他的。』5.入比丘尼的僧房（僧舍）而白大眾說：『在大眾當中的比丘尼來時，當會佈施給她的。』這叫做第五施眾，而能得大福，能得大果，能得大功德，能得大廣報的。

阿難！6.在於當來之時，會有比丘，也有其名姓種（多少有名稱，有來路功行的出家人），雖不精進，然而也著袈裟衣（成就修行者之相）。他雖不精進，然而不精進之故而佈施給他，就是他乃依於眾（僧）之故，緣於眾（僧）之故，上之眾（僧）之故，因於眾（僧）之故，我乃說那時的施主，會得無量不可數不可計之福，會得善得樂，7.更何況現在的比丘之成就行事，成就除事，成就行事除事，成就質直，成就柔軟，成就質直柔軟，成就忍，成就樂，成就忍樂，成就相應，成就經紀，成就相應經紀，成就威儀，成就行來游，成就威儀行來遊，成就信，成就戒，成就多聞，成就施，成就慧，成就信、戒、多聞、施、慧呢？（更應佈施供養的！）這叫做第七施眾，能得大福，能得大果，能得大功德，能得大廣報。這叫做有七種的施眾，佈施給他們的話，就能得大福，得大果，得大功德，得大廣報！

(二)阿難！甚麼叫做有十四私施，而能得大福，得大果，得大功德，得大廣報呢？有信心的族姓男、族姓女（善男信女），佈施如來，佈施緣一覺（一一覺、獨覺），佈施阿羅訶（阿羅漢），佈施向阿羅訶、（趣向於阿羅漢的行者），佈施阿那含（不還，三果阿羅漢），佈施向阿那含（阿那含向），佈施斯陀含（一來，二果阿羅漢），佈施向斯陀含（斯陀含向），佈施須陀洹（預流，初果阿羅漢），佈施向須陀洹（須陀洹向），佈施離欲的外道的仙人，佈施精進之人，佈施不精進的人（凡夫之持戒者），佈施畜生。

阿難！佈施畜生，能得福百倍，佈施不精進的人，得福千倍，佈施精進的人，得福百千倍，佈施離欲的外道的仙人，得福億百千倍，佈施向須陀洹，得福無量，佈施得須陀洹果的，得福無量，佈施向斯陀含的，得福無量，佈施得斯陀含果的，得福無量，佈施向阿那含的，得福無量，佈施得阿那含的，得福無量，佈施向阿羅詞的，得福無量，佈施得阿羅訶果的，得福無量，佈施緣一覺（獨覺）的，得福無量，更何況又是佈施如來、無所著、等正覺呢？（佈施佛陀的功德福報為無量無邊）。此十四種私施（向個人，不是其團體），能得大福，得大果，得大功德，得大廣報！

(三)又次，阿難！有四種的佈施，為三種的淨施。那四種呢？或者有佈施，因為施主清淨，而不是受者（納受的人不一定清淨），或者有佈施，因為受者清淨，而不是施主清淨（施主不一定清淨），或者有佈施，不是因為施主清淨，也不是受者清淨，或者有佈施，因為施主清淨，受者也是同樣的清淨。1.阿難！甚麼叫做佈施，因於施主清淨，並不是受者清淨呢？如施主為精進，而行妙法，而能見未來，能見其果，像如是之見，像如是而說：有佈施就有佈施的果報。而領受他人的佈施的人，並不精進，而行惡法，不見未來，不見未來的果報，會像如是之見，如是而說：沒有甚麼佈施之因，沒有甚麼佈施的果報，這就叫做佈施因施主的清淨，而不是受佈施的人之清淨。

2.阿難！甚麼叫做佈施因受者淨，而不是施主之清淨呢？如施主並不精進，而行惡法，不見未來，不見其果，會像如是之見，如是而說：沒有甚麼佈施為福之因，也沒有佈施後之甚麼福報；而受佈施的人，乃精進而行妙法，能見未來，能見其果，而作如是之見，如是之說：有佈施就會有果報，這叫做佈施因受施的人之清淨，而不是施主的清淨。

3.阿難！甚麼叫做佈施，並非因於施主之清淨，也不是受施的人之清淨呢？如施主不精進，而行惡法，不見未來，不見其果，像如是之見，如是而說：沒有佈施之因，也沒有佈施的果報；受施的人，也不精進，而行惡法，不見未來，不見其果，而如是之見，如是而說：沒有佈施之因，也沒有佈施之果報，這叫做佈施非因於施主之清淨，也不是受施者之清淨。

4.阿難！甚麼叫做佈施因於施主之清淨，受施的人也是如此呢？如施主乃為精進，而行妙法，能見未來，能見其果，而為如是之見，如是而說：有佈施的因，而有佈施的果報；受施的人也是精進，而行妙法，能見未來，能見其果，而作如是之見，如是而說：有佈施的因，而有佈施的果報，這叫做佈施乃因於施主的清淨，而受施的人，同樣也是清淨。」於是，世尊乃說如是之頌而說：

精進施不精進　如法得歡喜心　信有業及果報

此施因施主淨　不精進施精進　不如法非喜心

不信業及果報　此施因受者淨　懈怠施不精進

不如法非喜心　不信業及果報　如是施無廣報

精進施於精進　如法得歡喜心　信有業及果報

如是施有廣報

奴婢及貧窮　自分施歡喜　信業信果報　此施善人稱

正護善身口　舒手以法乞　離欲施離欲　是財施第一

（有精進的人，佈施給與不精進的人，是如法而得歡喜之心，乃信有業因，以及其果報，這種佈施，就是因於施主的清淨。）

（不精進的人，佈施給精進的人、乃不是如法，也不是歡喜心，可說是不信仰有業因，以及其果報，這種佈施，乃因於受施的人之清淨。）

（懈怠的人佈施給不精進的人，是不如法，也不是歡喜心不信有業因，以及其果報，像如是的佈施，則並沒有廣大的果報。）

（精進的人佈施給與精進的人，是如法，而得歡喜心，為信仰業因，以及其果報，像如是的佈施，乃有廣大的果報。）

（為人的奴婢，以及貧窮的人，自量自己的身份而佈施，而歡喜，信有其業因，信有其果報，這種佈施為善，為人人稱讚的。）

（要善於正護其身口，應舒伸其手，以法而乞。離欲的人，佈施給離欲的人，是財施當中的第一的。）

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

一八一、多界經第十（第四分別誦）

大意：本經敘述阿難作如是的思惟：一切恐怖、遭事、災患，以及憂戚，均為是由於愚癡而生，並不是從智慧而生。佛陀乃廣為說明。阿難請問愚癡與智慧之別．佛陀說：如知六十二界、十二處、十二緣起、是處、非處的人為之有智慧，反之就是愚癡。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者阿難，獨自在於安靜處宴坐思惟，其心曾作如是之念：諸所有的恐怖，那些一切的一切，均從愚癡而生，並不是從智慧所起的。諸有遭事（困厄）、災患、憂戚，那些一切的一切，也是從愚癡而生，並不是從智慧所生的。

於是（就這樣），尊者阿難，就在於晡時（申時），從其宴坐而起，而往詣佛所，到後，稽首佛足，然後退住在一邊。他白佛說：「世尊！我今天獨住在於安靜處，宴坐思惟時，內心曾作如是之念：諸所有的恐怖，其一切，均從愚癡而生，並不是從智慧而有的。諸所有的遭（糟）的事，以及災患、憂戚，其一切都從愚癡而生，並不是從智慧而起的。」（是否對嗎？）

世尊告訴他說：「如是！阿難！如是！阿難！諸有恐怖，其一切都由愚癡而生，不是從智慧而起的。諸有遭的事，以及災患、憂戚，其一切也都是從愚癡而生，並不是由智慧而起的。阿難！猶如從葦積、草積而生火，而焚燒樓閣、堂屋那樣的。阿難！像如是的，諸有恐怖，乃從愚癡而生，不從智慧而起的。諸有遭的事，及災患、憂戚，其一切均從愚癡而生，不從智慧而起。阿難！往昔過去之時，如有恐怖事，其一切也是從愚癡而生，不從智慧而起。諸有遭的事，以及災患、憂戚，其一切都從愚癡而生，不從智慧而起。阿難！當來（未來）之時，諸有恐怖，其一切均從愚癡而生，不從智慧而起的。諸有遭的事，以及災患、憂戚，其一切均從愚癡而生，不是從智慧而起的。阿難！現今現在的諸有恐怖，乃從愚癡而生，不是從智慧而起的。諸有遭的事，以及災患、憂戚，其一切都從愚癡而生，不是從智慧而起的。阿難！這叫做愚癡有恐怖，智慧無恐怖、愚癡有遭的事，以及災患、憂戚；智慧則無遭事、無災患、無憂戚。阿難！諸有恐怖、遭事、災患、憂戚，其一切均從愚癡可得而有，並不從智慧而來的。」

於是，尊者阿難，乃悲泣淚出，叉手向佛，而白佛說：「世尊！甚麼叫做比丘為愚癡，而不是智慧呢？」世尊回答說：「阿難！如有比丘，並不知界（十八法界等界），不知處（十二處），不知因緣（十二因緣），不知是處（是理），非處（非理）的話，阿難！像如是的比丘，就是愚癡，並不是有智慧。」

尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的比丘，為愚癡，而不是智慧。世尊！甚麼叫做比丘為有智慧，而不是愚癡呢？」世尊回答說：「阿難！如果有比丘，能知界、知處、知因緣，知是處（是理），知非處（非理）的話，阿難！像如是的比丘，乃為有智慧，而不是愚癡。」

尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的比丘為有智慧，而不是愚癡。世尊！那麼，甚麼是比丘之知界呢？」

世尊回答說：「阿難！如有比丘見十八界，知如真（如實而知見十八法界），所謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。阿難！見此十八法之界，知如真。

又次，阿難！見六界知如真（如實而知見地大等六界），所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。阿難！見此六界知如真。又次，阿難！見貪欲等六界，知如真（如實而知見貪欲等六界），所謂欲界、恚界、害界、無欲界、無恚界、無害界。阿難！見此六界，知如真。又次，阿難！見樂等六界，知如真（如實而知見樂等六界），所謂樂界、苦界、喜界、憂界、舍界、無明界。阿難！見此六界，知如真。

又次，阿難！見四界，知如真（如實而知見覺等四界），所謂覺界（受界）、想界、行界、識界。阿難！見此四界，知如真。又次，阿難！見三界，知如真（如實而知見欲界等三界），所謂欲界、色界、無色界。阿難！見此三界，知如真。又次，阿難！見色界等三界，知如真（如實而知見），所謂色界、無色界、滅界。阿難！見此三界，知如真。

又次，阿難！見三界，知如真，所謂過去界、未來界，現在界。阿難！見此三界知如真（如實而知見過去、未來、現在等三界）。又次，阿難！見三界，知如真，所謂妙界、不妙界、中界。阿難！見此三界知如真（如實而知見妙界、不妙界、中界）。又次，阿難！見三界知如真，所謂善界、不善界、無記界。阿難！見此三界知如真（如實而知見善界、不善界、無記界）。又次，阿難！見三界知如真，所謂學界、無學界、非學非無學界。阿難！見此三界知如真（如實而知見學界、無學界、非學非無學界）。又次，阿難！見二界知如真，所謂有漏界、無漏界。阿難！見此二界知如真（如實而知有漏界與無漏界）。又次，阿難！見二界知如真，所謂有為界、無為界。阿難！見此二界知如真（如實而知見有為界、無為界）。阿難！見此六十二見知如真（如實而知見六十二見）。阿難！像如是的比丘，就是所謂知界。」（綜觀六十二界就是如上所提的：1.十八界（〔六根、六境、六識〕，2.六界〔地、水、火、風、空、識〕，3.六界〔欲、恚、害、無欲、無恚、無害〕，4.六界〔樂、苦、喜、憂、舍、無明〕，5.四界〔覺－受、想、行、識〕，6.三界〔欲、色、無色〕，7.三界〔色、無色、滅〕，8.三界〔過去、未來、現在〕，9.三界〔妙、不妙、中〕，10.三界〔善、不善、無記〕，11.三界〔學、無學、非〕，12.二界〔漏、無漏〕，13.二界〔有為、無為〕。）

尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的，為之比丘之知界。世尊！甚麼叫做比丘之知處呢？」

世尊回答說：「阿難！如有比丘，見十二處，知如真（如實而知見十二處），所謂：眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處，身處、觸處，意處、法處。阿難！見此十二處，知如真。阿難！像如是的比丘，為之知處。」尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的，為比丘之知處。甚麼叫做比丘之知因緣呢？」

世尊回答說：「阿難！如有比丘，見因緣，以及從因緣起，知如真（如實而知見因緣法，萬事萬物都從因緣而生起之法），因此有彼（由於有了此，才會有了彼j有了此原因，才有那些結果），無此無彼（沒有此因，就沒有那些果），此生而彼生，此滅而彼滅。所謂緣於無明，而有了行（業行，妄動之念）乃至緣於生，而有了老死。如無明消滅的話，則行就會滅，乃至生如消滅，則老死也會消滅。阿難！像如是的比丘，為之知因緣。」尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的比丘，為之知因緣。甚麼叫做比丘之知是處、非處呢？」

世尊回答說：「阿難！如有比丘，見處是處，知如真，見非處是非處，知如真（如實而知見有理、無理，也就是實有這道理，而認為有此理，沒有這回事，就認為沒有這道理）。阿難！如果說，世間中有二位轉輪聖王並治的話，終無是處（究竟不會有這道理的）。如果說，世間裡，有一位轉輪聖王在統治的話，必定有是處（一定是真理的）。阿難！如世間中有二位如來（同一時期降生於世），為終無是處，如說世間中，有一位如來的話，必定有是處。阿難！如果已見真諦的人，會故意去害父母，去殺阿羅訶，去破壞聖眾，以噁心向佛，而會出如來之血（傷害佛，而使佛流出血來）的話，終無是處（絕對沒有這道理的）。如果說，凡夫之人，故意（有意，存心）害其父母，殺阿羅訶，破壞聖眾，噁心向於佛，出如來之血的話，必有是處。阿難！如果說，已見真諦的人，會故意去犯戒，會舍戒而罷道（還俗，已不當為行者）的話，終無是處。如果說，凡夫的人，故意犯戒，舍戒而罷道的話，必定有是處的。如果說，已見真諦的人，捨離此內（指佛的真理），而從於外去求尊，去求福田（向外道去學，去求種福田之處），終無是處。如果說，凡夫的人，捨離此內教，而從外教去求尊，去求福田的話，必定有是處（有這道理，有這種事）。

阿難！如果說，見真諦的人，會從其餘的沙門、梵志，作如是之說：『諸尊！可見則見，可知則知』的話，終沒有是處。如果說，凡夫的人，從其餘的沙門、梵志作如是之說：『諸尊！可見則見，可知則知』的話，必定會有是處的。阿難！如果說，見真諦的人，會去信蔔，而去問吉凶的話，終無是處。如果說，凡夫的人，會信蔔，而去問吉凶的事，必有是處。阿難！如果說，已見真諦的人，從其餘的沙門、梵志，去蔔問吉凶相應，見有苦有煩，見是真的話，終無是處。如果凡夫的人，從其餘的沙門、梵志，去蔔問吉凶相應，而見有苦有煩，見是真的話，必定會有是處的。

阿難！如果說，已見真諦的人，會生極苦，甚為沉重之苦，而不可愛、不可樂、不可思、不可念，乃至斷命，而捨離此內教，更從外道去求，或有沙門、梵志，或持一句咒，二句咒、三句咒、四句咒、多句咒、百千句咒，使我得以脫苦，想脫這種求苦、集苦、趣苦，而苦盡之事，終究沒有這道理的。如果是凡夫的人，捨離此內教，而更從外教去尋求，或者有沙門、梵志，持一句咒，二句咒、三句咒、四句咒、多句咒、百千句咒，而使我得以脫苦，而想脫此求苦、集苦、趣苦，而苦盡的事，必定有這道理的。阿難！如果已見真諦的人，而會受入有之事，終沒有這道理的。如果說，凡夫的人，會受入有的話，必定會有如此之事的。

阿難！如果行身的惡行，行口與意的惡行，而因於此，緣於此，在其身壞命終之時，會趣至於善處，生於天中者，終究不會有這道理（無是處），如果身行惡行，口與意也行惡行，而因於此，緣於此，在其身壞命終之後，趣至於惡處，生於地獄之中者，必定會有是處。阿難！如果身行妙行，口與意也行妙行，因於此，緣於此，在其身壞命終之後，趣至於惡處，生於地獄之中者，終究不會有是處。如果身行妙行，口與意也行妙行，因於此，緣於此，在其身壞命終之後，趣至於善處，生在於天中者，必定會有是處。阿難！如果身行惡行，口與意也行惡行，而會受樂報的話，終究不會有是處。阿難！如果身行惡行，口與意也行惡行，而會受苦報者，必定會有是處。阿難！如果身行妙行，口與意也行妙行，而會受苦報者，終究不會有如是之處（不會有此理）。如果身行妙行，口與意也行妙行，而會受樂報者，必定會有如是之處（有如此的道理）。

阿難！如果不斷除五蓋（貪、瞋、睡、掉舉、疑），而心穢、慧羸（慧弱）的話，而說其心正而能立四念處（身受心法），終無是處（不斷根本等煩惱，則慧不顯，就不能了知四念處）。如果能斷除五蓋、心穢、慧羸的話，則其心正而立四念處，必定會有是處（有此道理）。阿難！如不斷除五蓋、心穢、慧羸，則其心不能立正四念處，而欲修七覺意，就沒有這道理的（終無是處）。假如斷除五蓋、心穢、慧羸，其心正立四念處，而修七覺意，必定有是處。阿難！如不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，不修習七覺意，而欲得無上的正盡覺的話，終究無有是處（不會有這道理）。如果斷除五蓋、心穢、慧羸，其心正立四念處，而修習七覺意，而得無上的正盡覺的話，必有是處。阿難！如不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，不修習七覺意，而說他能得無上的正盡覺，能盡苦邊的話，終無是處。如斷五蓋、心穢、慧羸，其心正立四念處，而修習七覺意，而得無上的正盡覺，而盡苦邊的話，必定有如是之處。阿難！像如是的比丘，就叫做知是處、非處。」

尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的比丘，為之知是處、非處。」於是，尊者阿難，又叉手向佛而問說：「世尊！此經叫做甚麼名？應如何奉持呢？」

世尊告訴他說：「阿難！應當要受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法鏡，以及四品（以界、處、緣起、處非處為內容者）。，因此之故，稱此經名叫多界。」

佛陀所說的為如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第四十七完

中阿含經卷第四十八

雙品第十五

（有十經，前五經屬於第四誦，後五經屬於第五誦，故曰雙品）（第四分別誦）

馬邑及馬邑　牛角娑羅林　牛角娑羅林　求解最在後

（馬邑經，以及馬邑經，牛角娑羅林經、牛角娑羅林經，求解經在於最後面）

一八二、馬邑經（上）第一

大意：本經敘述佛陀說：沙門既自稱沙門，就自當學如沙門法、梵志法，故為說沙門梵志法。所謂可自身行清淨，依次而上學，以求行口清淨，行意清淨，行命清淨。如成就後，就應更進而守護諸根，正知出入，獨住於遠離，而除去五蓋，成就四禪，乃至解脫。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鴦騎國（十六大國之一，鴦伽國），和大比丘眾俱在，而往至於馬邑（鴦伽國的都城），住錫在於馬林寺，以及比丘眾都在那裡。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「他人看見你們這些沙門，會認為這些人是沙門。而如果有人問你們是否為沙門？你們就自稱為是沙門嗎？」諸比丘們白佛說：「是的！世尊！」

佛陀又告訴他們說：「因此之故，你們就以此，而要以此沙門，當應去學習如沙門之法，以及如梵志之法。學習如沙門之法，以及如梵志之法後，要是真諦沙門（必定要完成為一位沙門），不要虛為沙門（不要只名沙門，而不是實在的沙門）。如果受人供養的衣被、飲食、床榻、湯藥，以及若干種的諸生活之具的話，則那些供給你們的人，必定能得大福，能得大果，能得大功德，能得大廣報。你們應當學習如是。

甚麼叫做如沙門法，以及如梵志法呢？應行身業的清淨（身行清淨），要仰向髮露，要護持而至沒有缺點。由於此清淨，也不自舉（不自誇），不下他（不輕蔑他人），無穢而無濁，能成為諸有智慧的梵行者所共稱譽。如果你作如是之念：我乃身行清淨，我的所作的已辦完，不必再更學，已經成就德義，已沒有再上的事可作的話，比丘啊！我就會為你們說：不可使求沙門之義而失去了沙門之義。如果欲求向上而學的話，則比丘其身如已清淨時，當應再作何等之事呢？應當要學習口行清淨（修行口業之清淨），要仰向髮露，要善護而無缺。由於此口行清淨時，也不自舉（不自誇讚），不下他（不看輕他人），無穢而無濁，而為諸有智慧的梵行者所共稱譽。

如果你們作如是之念：我的身與口之行，都清淨，我所作的都已辦完，不再更學，已成就德義，已沒有再有更上之工作的話，比丘們！我就會為你們說：不可使求沙門之義，而失去了沙門之義。如果欲求上學的話，則比丘的身與口之行已清淨時，再作何等的事呢？應當要學意行之清淨，而仰向髮露，善護而無缺。由於此，而意行清淨時，也不自舉，不下他（不自贊毀他），無穢而無濁，為諸有智慧的梵行者所共稱譽。如果你們作如是之念：我的身、口、意之行已清淨，我所作的都甩辦完，不再更學，已成就德義，已無須再向上去作的話，則比丘們！我就會為你們說：不可使求沙門之義，失去了沙門之義。如果欲求上學的話，則比丘之身、口、意如行清淨時，就應當再作甚麼事呢？就應當要學習命行清淨（生活方式要符合戒律），應仰向髮露，善護而無缺。因此而得命行清淨時，也不自舉，也不下他，都無穢而無濁，為諸位有智慧的梵行者所共稱譽。

如果你們作如是之念：我的身、口、意、命，已行清淨，我所作為都已辦完，不再更學，已成就德義，不再向上去作的話，比丘們！我就會為你們說：不可使求沙門之義，而失去了沙門之義。如果欲求上學的話，則比丘之身、口、意、命都行清淨時，當應再作何等之事呢？比丘當學習守護諸根，常念閉塞（不奔放外流），要念欲明達，守護其念心，而得以成就。要恒欲起如下之意：如眼根看見色境時，然而不納受其相，也不味於色境（不執著其好壞），所謂恐生忿諍（恐任眼根之所趣向而生事）之故，而守護眼根，心中不生起貪伺（貪欲）、憂戚，以及惡不善之法，為了趣向於此律儀之故，而守護眼根。像如是的，那些耳根、鼻根、舌根、身根，也同樣之理。而如果意根知道法境時，然而也不納受其相，也不味於其法（不執迷於法境），所謂恐生忿諍之故，而守護意根，心中不生貪伺、憂戚，以及惡不善之法。為了趣向於此境界之故，而守護意根。如果你們作如是之念：我的身、口、意、命，都行清淨，也已守護諸根，我所作的都已成辦，不再更學，已成就德義，無再向上去作的話，則比丘們！我就會為你們說：不可使求沙門之義，而失去了沙門之義。如果欲求上學的話，則比丘的身、口、意、命都已清淨，也已守護諸根時，當應再作何等之事呢？比丘當應學習正知出入（應當具足正念正知），善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序（日常生活都有威儀，所謂舉止動行，都應莊嚴而有秩序）。應善於穿著僧伽梨（大衣），以及其他之衣與鉢。行住坐臥，眠寤語默，都能正知而正念。

如果你們作如是之念：我的身、口、意、命之行已清淨，已守護諸根，正知其出入，我所作的都已辦完，不再更學，已成就德義，又沒有再上之作的話，比丘們！我就會為你們說：不可使求沙門義，而失去了沙門之義。如果欲求向上之學的話，則比丘之身、口、意、命之行清淨，已守護諸根，已正知其出入，當應又要作甚麼呢？比丘應當學習獨住在於遠離處，在於無事之處，或者在於樹下，空安靜之處，或者在於山岩石室、露地穰積之處，或者至於林中，或者在於塚間。他已在於無事處，或者至於樹下空安靜之處，在那裡敷一尼師檀（坐具），而結跏趺之坐，正身正願，反念而不向（反念而念向於內收攝之，不念向於外去奔流），斷除貪伺（貪欲），心無有諍，看見他人的財物，諸生活所用之具，都不起貪伺，都不欲使其為我所得，他就這樣的淨除其貪伺之心。

像如是的，其瞋恚、睡眠、掉悔也和貪伺那樣的已淨除其瞋、睡、掉悔之心。同時斷除疑，而度諸惑，對於諸善法，並沒有半點的猶豫，他對於疑惑，已淨除其心。他斷除此五蓋、心穢、慧羸，而離欲，離惡不善之法，乃至得第四禪成就而游止於其中。他已得如是的定心清淨，無穢而無煩，柔軟而善住，而得不動心，趣向於漏盡智通作證（向於漏盡通），他便知道此苦如真，知道此苦集如真，知道此苦滅如真，知道此苦滅道如真（如實而知道四諦的真理）。也知道此漏如真，知道此漏集如真，知道此漏滅如真，知道此漏滅道如真（如實而知道漏－煩惱的四諦）。他如是而知，如是而見後，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫（欲漏、有漏、無明漏之三漏都解脫）。他解脫後，便知解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，而知如真。這叫做沙門，叫做梵志，叫做聖者，叫做淨浴（淨行者）。

甚麼叫做沙門呢？所謂息止諸惡不善之法，息滅諸漏穢汙，息滅為當來之有之本，息滅煩熱苦報，息滅生老病死之因，就叫做沙門。甚麼叫做梵志呢？所謂遠離諸惡不善之法，遠離諸漏穢汙，遠離為當來之有之本，遠離煩熱苦報，遠離生老病死之因，這叫做梵志。甚麼叫做聖者呢？所謂遠離諸惡不善之法，遠離諸漏穢汙，遠離為當來之有之本，遠離煩熱苦報，遠離生老病死之因，這叫做聖者。甚麼叫做淨浴呢？所謂淨浴諸惡不善之法，淨浴諸漏穢汙，淨浴當來之有之本，淨浴煩熱苦報，淨浴生老病死之因，這叫做淨浴（洗浴者、淨行者）。這就是所謂的沙門，就是所謂的梵志，就是所謂的聖者，就是所謂的淨浴（淨行者）。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

一八三、馬邑經（下）第二（第四分別誦）

大意：本經敘述佛說：沙門當學沙門的道跡。所謂如不止息貪、恚、瞋、不語、結、慳、嫉、諛諂、無慚、無愧、惡欲，以及邪見的話，則倘使如法而持僧伽梨衣，或無衣，乃至持水的苦行的人，也都不能稱為是沙門。而如果息滅貪，乃至邪見的話，就為之沙門道跡。所謂只要修行沙門道跡，則統統可說為是沙門。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鴦騎國，和大比丘俱在，都往至於馬邑，而住在於馬林寺，以及比丘眾也一樣的住在那裡。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「人們看見你們這些沙門，就認為是沙門。人們如問你們為沙門與否，你們就自稱是沙門嗎？」諸比丘們說：「是的！世尊！」

佛陀又告訴他們說：「是以汝等要以此，要以此沙門，當學沙門的道跡，不可以不是沙門（因此之故，也就是人既稱你們為沙門，你們也自認為是沙門的話，就要由於此事而徹底的學習稱得起沙門之法）。學習沙門的道跡後，就必要成就為真諦的沙門，不是虛妄的沙門。如果這樣的話，則假如受衣被、飲食、床榻、湯藥，以及若干種的諸生活之具時，那些所供給你們的人，定會得大福，得大果，得大功德，得大廣報的。你們應當要學如是。

甚麼叫做非沙門道跡，為非沙門呢？如果有貪伺，而不息貪伺，有恚，而不息恚，有瞋，而不息瞋，有不語，而不息不語（覆藏其惡），有結，而不息其結，有慳，而不息其慳，有嫉，而不息其嫉，有諛諂，而不息其諛諂，有欺誑，而不息其欺誑，有無慚，而不息其無慚，有無愧，而不息其無愧，有惡欲，而不息其惡欲，有邪見，而不息其邪見，這就是沙門之垢，就是沙門之諛諂，沙門之詐偽，沙門之曲，為趣至於惡處而未盡已息之學，這就是所謂的非沙門道跡，就是非沙門。

有如鐵斧，新製作之物，乃極為銳利，有頭而有刃，而被裹在於僧伽梨那樣。我會說他為愚癡，其學習沙門之道，也是如是，所謂有貪伺，而不息止其貪伺，有恚，而不息止其恚，有瞋，而不息止其瞋，有不語，而不息止其不語，有結，而不息止其結，有慳，而不息止其慳，有嫉，而不息止其嫉，有諛諂，而不息止其諛諂，有無慚，而不息止其無慚，有無愧，而不息止其無愧，有惡欲，而不息止其惡欲，有邪見，而不息止其邪見，雖然是持僧伽梨（穿法服），我也不會說他是沙門。如果那些穿持僧伽梨（穿大衣、法服）的人，如有貪伺時，就會息止其貪伺，有恚，會息止其恚，有瞋，會息止其瞋，有不語，會息止其不語，有結，會息止其結，有慳，會息止其慳，有嫉，會息止其嫉，有諛諂，會息止其諛諂，有無慚，會息止其無慚，有無愧，會息止其無愧，有惡欲，會息止其惡欲，有邪見，會息止其邪見的話，則他的諸親親朋友，會往詣其人之處，而作如是之語：『賢人！你當學習持僧伽梨。賢者！你學持僧伽梨，如有貪伺時，則息止貪伺，有恚，則息止恚，有瞋，則息止瞋，有不語，則息止不語，有結，則息止結，有慳，則息止慳，有嫉，則息止嫉，有諛諂，則息止諛諂，有無慚，則息止無慚，有無愧，則息止無愧，有惡欲，則息止惡欲，有邪見，則息止邪見。』如果我看見有人穿持僧伽梨，然而卻有貪伺，有恚，有瞋，有不語，有結，有慳，有嫉，有諛諂，有無慚，有無愧，有惡欲，有邪見的話，則因此之故，我見其穿持僧伽梨，我也會說他並不是沙門。

像如是的那些無衣（裸形外道）、編發（結髮外道）、不坐（常站立之行）、一食（日中一食）、常揚水（常水浴）、持水（苦行者）等人，也是同一道理的。如持水的人，我乃說其為非沙門。如持水的人，有貪伺時，則息止貪伺，有恚，則息其恚，有瞋，則息其瞋，有不語，則息其不語，有結，則息其結，有慳，則息其慳，有嫉，則息其嫉，有諛諂，則息諛諂，有無慚，則息無慚，有無愧，則息無愧，有惡欲，則息惡欲，有邪見，則息邪見，這樣的話，則他的諸親親朋友們，會往詣其處而說：『賢者！你應當持水。持水後，如有貪伺，就息止其貪伺，有恚，則息其恚，有瞋，則息其瞋，有不語，則息不語，有結，則息其結，有慳，則息其慳，有嫉，則息其嫉，有諛諂，則息諛諂，有無慚，則息無慚，有無愧，則息無愧，有惡欲，則息惡欲，有邪見，則息邪見。』如果我看見持水的人，有貪伺，有恚，有瞋，有不語，有結，有慳，有嫉，有諛諂，有無慚，有無愧，有惡欲，有邪見的話，則由於此緣故，雖然是持水的人，我也會說他並不是沙門。這叫做非沙門道跡，叫做非是沙門。

甚麼叫做沙門道跡，甚麼叫做非不沙門呢？如果有貪伺，就息止其貪伺，有恚，就息止其恚，有瞋，就息止其瞋，有不語，就息止其不語，有結，就息止其結，有慳，就息止其慳，有嫉，就息止其嫉，有諛諂，就息止其諛諂，有無慚，就息止其無慚，有無愧，就息止其無愧，有惡欲，就息止其惡欲，有邪見，就息止其邪見。對於此沙門之嫉，沙門之諛諂，沙門之詐偽，沙門之曲等，會趣至於惡處之事，都已盡之學，就是沙門的道跡，並非不是沙門。這叫做沙門的道跡，而不是非沙門（正真正銘的沙門）。

他像如是而成就戒，其身清淨，口與意也清淨，並沒有貪伺，心中無恚，沒有睡眠，沒有掉悔、憍傲，已斷疑度惑，正念而正智，而沒有愚癡，他的心與慈而俱在，而遍滿於一方，成就而游止於其中。像如是的，也遍滿於二三四方，四維上下，普周於一切，其心都與慈俱在，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，悲與喜也同樣的道理（心與悲俱，心與喜俱）。同時，其心與舍俱在，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。他會作如是之念：有粗、有妙、有想，對於來上的出要，能知如真（如實而知道向上，向解脫之道）。他像如是而知，如是而見後，則欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫。解脫之後，便知解脫，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。

猶如離開村不遠之處，有好的浴池，有清泉流盈，有青翠的草蓋被於岸上，四周都有花樹那樣。或者東方有一人來，他乃極為饑渴，而很疲極，就脫棄其衣，放在於岸上，而進入於池中去快浴，去棄垢除熱，也除棄其渴乏。像如是的，在於南方、西方、北方，也同樣的有一人來，他們都饑渴而疲極，也脫去其衣服，放在於岸上，進入於池中去快浴，去棄垢除熱，也除去其渴乏。

像如是的，剎利族姓子，剃除其鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道，而行於內行之止，使得內止（止息其內心）。內止的人，我就說他就是沙門，說他就是梵志，說他就是聖者，說他就是淨浴（淨行的人）。像如是的，那些梵志、居士、工師等族姓子，也剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道，而行於內行之止，使其得達內止。內止的人，我就說他為沙門，說他為梵志，說他為聖者，說他為淨浴（淨行者）。

甚麼叫做沙門呢？所謂息止諸惡不善之法，息止諸漏穢汙，息止那些為當來之有之本，息止那些煩熱苦報，息止那些生老病死之因，就叫做沙門。甚麼叫做梵志呢？所謂遠離諸惡不善之法，遠離諸漏穢汙，遠離為當來之有之本，遠離煩熱苦報，遠離生老病死之因，就叫做梵志。甚麼叫做聖者呢？所謂遠離諸惡不善之法，遠離諸漏穢汙，遠離為當來之有之本，遠離煩熱苦報，遠離生老病死之因，就叫做聖者。甚麼叫做淨浴呢？所謂淨浴諸惡不善之法，淨浴諸漏穢汙，淨浴為當來之有之本，淨浴煩熟苦報，淨浴生老病死之因，就叫做淨浴。這就是所謂的沙門，就是所謂的梵志，就是所謂的聖者，就是所謂的淨浴。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

一八四、牛角娑羅林經（上）第三（第四分別誦）

大意：本經敘述佛陀遊行在跋耆國，住在於牛角娑羅林。舍梨子和阿難們，都各說起發（增輝）此林之法，佛陀都讚歎他們。佛陀並說：不解結跏趺坐，乃至漏盡，就是起發此林。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於跋耆瘦（跋耆國），住在於牛角娑羅林（牛師子園），以及諸多的知識上尊的比丘，佛陀的大弟子們，如尊者舍梨子，尊者大日犍連，尊者大迦葉，尊者大迦旃延，尊者阿那律陀，尊者離越哆（離婆多，求此星而得的名。坐禪入定，心不雜亂第一），和尊者阿難是。像如是的比丘，為多知識的上尊比丘大弟子們，也遊行在於跋耆瘦（跋者國），都住在於牛角沙羅林，並且都同樣的近於佛陀所住的葉屋（樹葉茸成的家屋）的邊緣而住。

於是，尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀，過夜至於翌日的平旦，乃往詣於尊者舍梨子之處。尊者阿難遙見他們諸位尊者都欲往詣舍梨子之處，就對離婆多說：「賢者離越哆！當知！此尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀過夜至於平旦，都欲往詣於舍梨子之處。賢者離越哆！現在你我可以共與他們諸尊，同時往詣尊者舍梨子之處，倘能由於他們的緣故，而從尊者舍梨子處，多多少少可以聞到其說法。」於是，尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難，過夜平旦，都往詣尊者舍梨子之處。

尊者舍梨子遙見諸位尊者們之來到後，尊者舍梨子就由於他們諸位尊者的緣故而說：「善來！賢者阿難！善來！阿難！善來！阿難！世尊的侍者，善解世尊之意，常被世尊之所稱譽，以及諸位有智的梵行人之所稱歎的。我現在問賢者阿難你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹（堅固樹）都會敷放妙香，猶如天花一般。賢者阿難！到底是那一位比丘能起發（增輝）此牛角娑羅林呢？」

尊者阿難回答說：「尊者舍梨子！如果有一位比丘，乃為廣學多聞，守持而不忘，都積聚博聞。所說之法，都初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，而具足清淨，顯現梵行的人，則像如是的對於諸法廣學多聞，翫習至千（研習不厭），而至於其意所觀的，則唯為明見深達，他所說之法，簡要而捷疾，與正法相應，而欲斷諸結的話，則，尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發（增輝）此牛角娑羅林的。」

尊者舍梨子又問說：「賢者離越哆！賢者阿難比丘已說其所隨知之事了，我現在問賢者離越哆你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹都敷放妙香，有如天花那樣。賢者離越哆！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？」

尊者離越哆回答說：「尊者舍梨子！如果有比丘，非常的樂於燕坐，使內心已行止息，不廢坐禪，成就於觀，常好於閒居，喜歡於安靜之處的話，則，尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林的。」

尊者舍梨子又問說：「賢者阿那律陀！賢者離越哆比丘已說隨其所知的了，我現在再問賢者阿那律陀你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹都敷放妙香，有如天華那樣。賢者阿那律陀！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」

尊者阿那律陀回答說：「尊者舍梨子！如果有一位比丘，已逮得天眼，成就天眼，對於千世界，他則以少方便，就能在於須臾之間，盡得看見。尊者舍梨子！猶如有目的人（明眼人），住在於高樓之上，對於在下面的露地，有千的土塹，他乃以少方便，則能在於須臾之間，盡得看見。尊者舍梨子！像如是的，如有比丘逮得天眼，成就天眼，對於千世界，他則能以少方便，而在於須臾之間，盡皆看見。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起發此牛角娑羅林。」

尊者舍梨子又問而說：「賢者迦旃延！賢者阿那律陀比丘，已說其隨所了知之事了，我現在再問賢者迦旃延你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛，夜間有明月，諸娑羅樹都皆敷放妙香，有如天花那樣。賢者迦旃延！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」

尊者大迦旃延回答說：「尊者舍梨子！猶如二位比丘法師，共論甚深的阿毘曇（無比法，勝法），他們所問之事，都喜解而悉知，回答也無礙，說法都才辯而敏捷。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起發此牛角娑羅林。」

尊者舍梨子又問說：「尊者大迦葉！賢者迦旃延比丘，已說其隨所了知之事了，我現在又問尊者大迦葉你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹都皆敷放妙香，有如天華那樣。尊者大迦葉！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」

尊者大迦葉回答說：「賢者舍梨子！如果有比丘，自己為無事，而稱說無事，自己有少欲，而稱說少欲，自己有知足，而稱說知足，自己樂在於遠離處獨住，而稱說樂在於遠離處獨住，自己修行精勤，而稱說修行精勤，自己立於正念正智，而稱說正念正智，自己得定，而稱說得定，自己有智慧，而稱說智慧，自己的諸漏已盡，而稱說諸漏已盡，自己勸發渴仰，成就歡喜，而稱說勸發渴仰，成就歡喜。賢者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。」

尊者舍梨子又問說：「賢者目犍連！尊者大迦葉已說其隨所了知之事了，我現在再問賢者目犍連你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹都皆敷放妙香，猶若天華那樣。賢者目犍連！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」

尊者大目犍連回答說：「尊者舍梨子！如果有比丘，他有大如意足（大神通），有大威德，有大福佑，有大威神，有自在無量的如意足。他行其無量的如意足，變一為眾，合眾為一，一則住於一，有知而有見，能徹過石壁，有如對於虛空，無阻無礙，出入於地中，猶如水中，履水乃如大地，而不會陷沒，上升於虛空，在那裡結跏趺坐，則猶如飛鳥那樣。現在此日月，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，而以手去捫摸，身至於梵天（從此地上，舉手撫摩日月，而化大其身，至於梵天）。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起發此牛角娑羅林。」

尊者大目犍連問舍梨子說：「尊者舍梨子！我，以及諸位尊者，各人都已自說其隨所了知之事了，我現在問尊者舍梨子你：此牛角娑羅林，甚為可愛樂，夜間有明月，娑羅樹都皆敷放妙香，猶若天華那樣。尊者舍梨子！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？」

尊者舍梨子回答說：「賢者目犍連！如果有比丘，隨用心自在，而不隨心（能自由指使其心，而不會被心所使）。他如果欲得隨所住止，在於中前（午前）遊行的話，則他就會住止，而在於中前（午前）遊行。他如果欲得隨所住止，而在於日中（正午），在於晡時（申時、夕時）遊行的話，則他就能住止而在於日中、晡時遊行。賢者目犍連！猶如國王、王臣，其衣服乃非常的多，有若干種的雜妙色之衣。他們如果欲得在於中前（午前）穿著的話，就能取而穿著它，他假若欲得在於日中（中午），或晡時（申時、夕時）穿著的話，即能取而穿著它。賢者目犍連！像如是的，如有比丘隨其用而心得自在，而不會隨其心之所左右，他如果欲得隨所住止，欲得在於中午前遊行的話，即他就能住止而在於中午前遊行，他假若欲得隨所住止，而在於日午中、晡時（申時、夕時）遊行的話，即他就能住止，而在於日午中，在於晡時而遊行。賢者目犍連！像如是的比丘，就能起發此牛角娑羅林。」

尊者舍梨子並告訴他說：「賢者目犍連！我，以及諸位賢者，各人都已自說其隨所了知的了，賢者目犍連！我們寧可共和諸位賢者，一同往詣佛所，將剛才所論說的這些事情，向佛報告，就能承佛的啟示，而知道在此論說當中，誑的為最善說？」於是，尊者舍梨子、尊者大日犍連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難，都同往詣佛所，到後，諸位尊者都稽首佛足，然後都退坐在一邊。尊者阿難，也稽首佛足，然後也退住在一邊。

尊者舍梨子白佛說：「世尊！今天賢者目犍連、尊者大迦葉、賢者大迦旃延、尊者阿那律陀，賢者離越哆，賢者阿難，都過了其夜，至於平旦之時，到了我所住的地方來。我遙見諸位賢者之來臨後，就由於他們諸賢之故，而說：「善來！賢者阿難！善來！阿難！你是世尊的侍者，能瞭解世尊之意，常被世尊所稱譽，以及諸位有智的梵行人所讚歎的。我現在問賢者阿難你：此牛角娑羅林乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹皆敷放妙香，猶如天華那樣。賢者阿難！到底那一類比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」賢者阿難，就回答我而說：『尊者舍梨子！如果有比丘，為廣學多聞，守持不忘，積聚博聞。所謂其講說法時，則初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，是具足清淨，而顯現梵行。像如是的，對於諸法，乃廣學而多聞，翫習至千（學習不厭），其意所惟觀的，乃為明見深達。他所說之法，乃為簡要而捷疾。都與正法相應，而欲斷諸結。尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。」」世尊讚歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！實在是如阿難比丘所說的。為甚麼呢？因為阿難比丘乃成就多聞之故。」

尊者舍梨子白佛說：「世尊！賢者阿難像如是而說後，我就再問而說：『賢者離越哆！賢者阿難比丘已說其隨所了知之事，我現在再問賢者離越哆你：此牛角娑羅林乃甚為可愛樂的地方，夜間有明月之出現，諸娑羅樹都皆敷放妙香，猶如天華那樣。賢者離越哆！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？』賢者離越哆即回答我而說：『尊者舍梨子！如有比丘，樂於燕坐，內心已行止息，不廢棄其坐禪，成就於觀，常好於閒居，喜樂於安靜之處的話，則舍梨子尊者！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。』」

世尊讚歎說：「善哉！善哉！舍梨子！誠如離越哆比丘所說的。為甚麼呢？因為離越哆比丘乃為常樂於坐禪。」

尊者舍梨子白佛說：「世尊！賢者離越哆，作如是之說後，我又問而說：『賢者阿那律陀！賢者離越哆比丘已經說其隨所了知之事了，我現在又問賢者阿那律陀你：此牛角娑羅林乃甚可愛樂的地方，夜間有明月之出現，諸娑羅樹都皆敷放妙香，猶若天華那樣。賢者阿那律陀！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？』賢者阿那律陀就回答我而說：『尊者舍梨子！如有比丘，能逮得天眼，成就天眼，對於千世界，他即略施少方便，就能在須臾之間盡見其一切。尊者舍梨子！猶如有明目的人，住在於高樓上，在下面的露地裡有千的土塹，他即以少方便，就能在須臾之間盡見其事那樣。尊者舍梨子！像如是的，如有比丘，逮得天眼，成就天眼，對於千的世界，略施微少的方便，須臾即能盡見其事。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起發這牛角娑羅林。』」

世尊讚歎說：「善哉！善哉！舍梨子！如阿那律陀比丘所說的那樣。為甚麼呢？因為阿那律陀比丘乃成就天眼了。」

尊者舍梨子白佛說：「世尊！賢者阿那律陀詭如是之語後，我又問而說：『賢者迦旃延！賢者阿那律陀比丘已說其隨所了知之事了，我現在又問賢者迦旃延你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月之出現，諸娑羅樹都皆敷放妙香，有如天華那樣。賢者迦旃延！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？』賢者迦旃延就回答我而說：『尊者舍梨子！猶如二位比丘法師，共論甚深的阿毘曇那樣，他們所問之事，都能善解悉知，回答時也無礙，說法都辯捷。尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。』」

世尊讚歎說：「善哉！善哉！舍梨子！如迦旃延比丘所說的。為甚麼呢？因為迦旃延比丘，乃為分別法師（善於詳細分別解說的法師）之故。」

尊者舍梨子白佛說：「世尊！賢者迦旃延作如是之說後，我又問說：『尊者大迦葉！賢者迦旃延比丘已說其隨所了知之事，我現在又問尊者大迦葉你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月的出現，諸娑羅樹都皆敷放妙香，有如天華那樣。尊者大迦葉！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」尊者大迦葉就回答我而說：『賢者舍梨子！如有比丘，自己能無事，而稱說無事，自有少欲，而稱說少欲，自有知足，而稱說知足，自樂在於遠離處獨住，而稱詭樂在於遠離處獨住，自修行精勤，而稱說修行精勤，自立正念正智，而稱說自立正念正智，自得定，而稱說得定，自有智慧，而稱說智慧，自己的諸漏已盡，而稱說諸漏已盡，自勸發渴仰，成就歡喜，而稱說勸發渴仰，成就歡喜。賢者舍梨子！像如是的比丘，就能起發此牛角娑羅林的。」

世尊讚歎說：「善哉！善哉！舍梨子！如大迦葉比丘所說的那樣。為甚麼呢？因為迦葉比丘乃常行無事之故。」

尊者舍梨子白佛說：「世尊！尊者大迦葉作如是之說後，我又問而說：『賢者目犍連！尊者大迦葉已說其隨所了知之事了，我現在又問賢者目犍連你，此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月的出現，諸娑羅樹也都盡皆敷放妙香，有如天華。賢者目腱連！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？』賢者大目犍連就回答我而說：『尊者舍梨子！如有比丘，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，能自在的行無量的如意足。他行無量的如意足，而能變一為眾，合眾物而為一物，一則住於一，有知而有見，能徹過石壁，有如在空中那樣的無礙，出入於地中，則猶如入於水中那樣，履水乃如在地面行走而不會陷沒，上升於虛空，而能在那裡結跏趺坐，有如飛鳥那樣。現在此日月，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，他乃能以手去捫摸，借之而身至於梵天。尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。』」

世尊讚歎說「「善哉！善哉！舍梨子！如目犍連比丘所說的那樣。為甚麼呢？因為目犍連比丘，乃有大如意足之故。」

於是，尊者大目犍連，就從其座位站起，偏袒著衣，叉手向佛而說：「世尊！我和諸位尊者說如是之語後，便向尊者舍梨子而說：『尊者舍梨子！我及諸尊，都已各自說其隨所了知之事了。我現在要問尊者舍梨子您：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂、夜間有明月的出現，諸娑羅樹也都盡皆敷放妙香，有如天華那樣。尊者舍梨子！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？』尊者舍梨子即回答我而說：『賢者目犍連！如有比丘，能隨其所願而用心自在，而不會隨其心所轉，他如欲得隨所住止，在於中午前遊行，即他就能住止，而在於中午前遊行，他如果欲得隨所住止，而在於日中（中午），或在於晡時（申時，夕時）遊行時，即他就能住止，而在於日中，在於晡時遊行。賢者目犍連！猶如國王、王臣，其衣服乃非常的多，有若干種的雜妙色衣，他如果欲得在於中前（午前）穿著的話，就能取而穿著它，他如欲得在於日中（中午），或晡時穿著的話，就能取而穿著它。賢者目犍連！像如是的，如有比丘，能隨其所願而用心自在，而不會被其心隨所輾轉，他如欲得隨所住止，而在於中午前遊行，即他就能住止，而在中午前遊行，他如欲得隨所住止，而在於日中（中午），或在於晡時（申時、夕時）遊行，即他就能住止，而在於日中（中午），或晡時遊行。賢者目犍連！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。』」

世尊讚歎說：「善哉！善哉！目犍連！誠如舍梨子比丘所說的。為甚麼呢？因為舍梨子比丘乃能隨用其心而自在之故（能使心，而不會被心所轉。）」

於是，尊者舍梨子，即從其座位站起，偏袒著衣，叉手而向佛，而白佛說：「世尊！我，及諸位賢者，作如是之說後，我又告訴目犍連賢者說：『賢者目犍連！我，以及諸賢，都已各自說其隨所了知之事。賢者目犍連！我們寧可共和諸賢，往詣佛所，去向佛表自剛才所論的此事，就能得以知道誰最為善說的了。』世尊！我們當中，到底是誰最為善說的呢？」

世尊回答說：「舍梨子！你們所說的，一切都皆為善。為甚麼呢？因為這些諸法，都是盡述我所說的。舍梨子！且聽我所說，如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。舍梨子！如果有比丘，隨所依住於城郭村邑，他們過夜至於平旦，著衣持鉢，入村去乞食，而善守護其身，善收斂其諸根，善立其念。他乞食已畢，過日中後，收舉其衣鉢，澡洗其手足，以尼師壇（座具）著在於肩上，或者至於無事處，或者至於樹下，或者至於空安靜之處，敷其尼師壇，而結跏趺坐，而願不解其結跏趺坐，乃至於漏盡。他便不解其結跏趺之坐，乃至於漏盡。舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

一八五、牛角娑羅林經（下）第四（第四分別誦）

大意：本經敘述阿那律、難提、金毘羅三人，住在於牛角娑羅林中，佛往問之，各人都說安隱，並說人上之法，佛陀乃贊許他們。此時長鬼天們，乃輾轉讚歎，其聲乃徹至於梵天。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於那摩提瘦（那提迦國），住在於犍祁精舍（為一棟天所造的精舍）。

那時，世尊過其夜，至於翌日的平旦之時，著衣持鉢，進入於那摩提，去行乞食。令事完畢，在於中午之後，即往詣牛角娑羅林。

那時，牛角娑羅林裡，有三位族姓子，共在於其中而住，為尊者阿那律陀、尊者難提（乞食耐辱、不避寒暑第一）、尊者金毘羅（獨處靜坐、專意念道第一）是。諸位尊者們，所行的就是如是！如果他們在乞食後，已先還回的話，便要敷床汲水，要提出洗足之器，要安洗足的櫈子，以及拭腳之巾，也應準備水瓶、澡罐。如果所乞的食物，能盡食的話，便盡吃食，假若有殘餘的話，就盛在器裡，而蓋覆安放。食訖後，就收鉢，澡洗手足，將尼師壇（坐具）著在於肩上，而入室去燕坐。如果那些出去乞食的比丘，有人後還的話，則能盡食的，也都盡食。假若不足的話，就取前留的餘食，食到飽足為止。如果有餘的話，便倒瀉在於淨地，以及無蟲的水中。將其食器，淨洗拭後，舉放在一邊，然後收卷床席，拾起洗足的櫈子，收拾拭腳之巾，舉放洗足之器，以及水瓶、澡罐。維之而掃灑食堂，將糞穢之物淨除之後，就收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師壇著在於肩上，進入室內去燕坐。諸位尊者等至於晡時（申時，夕時），如果有比丘先從座起來的話，看見水瓶、澡罐都空無有水時，就持之而去取水。如果自己能抬舉得起的話，便舉持而來，而安著在於一邊。假如不能勝舉的話，就便以手招一位比丘來，兩人共舉，持放在一邊，各不相談話，各不相問。諸位尊者們，都經五天集在一處，或者互相說法，或者作神聖的默然。

於是（此時），守林的人，遙見世尊之來到，便逆呵止而說：「沙門！沙門！不可進入此林內！為甚麼呢？因為現在於此林中，有三位族姓子，所謂尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅是。他們如果看見你時，或者有不可（可能會打擾他們，故不會歡迎你）。世尊告訴他說：『你這位守林的人！他們如果看到我的話，必定會可，不會不可的。』於是（同於此時），尊者阿那律陀，乃遙見世尊之到來，就呵責那位守林的人說：「你這位守林人！不可呵責世尊！你這位守林人！不可呵責善逝為甚麼呢？因為是我們的世尊之來臨，我們的善逝之降臨啊！」

尊者阿那律陀說後，就出去迎接世尊，就為佛攝收衣鉢。尊者難提乃為佛敷床，尊者金毘羅則為佛取水。

那時，世尊洗其手足後，就坐在那位尊者所敷的座席，坐後，垂問而說：「阿那律陀！你常安隱，無所缺乏嗎？」尊者阿那律陀白佛說：「世尊！我乃常安隱，並沒有所缺乏的。」世尊又問說：「阿那律陀！你是怎樣的安隱，而無所缺乏的呢？」

尊者阿那律陀白佛說：「世尊！我曾作如是之念：我有善利，有大功德，所謂我乃能與像如是的修梵行的人共行在一起。世尊！我常向諸位修梵行的人，行慈身之業，不管是見與不見（不管是明顯，或者是隱密），都平等沒有異。也行慈口之業，以及行慈意之業，不管是顯見，或者是隱密不見的，都平等而沒有差別。世尊！我曾作如是之念：我現在寧可自舍自己之心，去追隨諸位賢者們之心。我便自舍自己的私心，而隨和諸位賢者們的心，我並未曾有一不可意之心。世尊！像如是的，我乃恒常的安隱，並沒有所缺乏。」佛陀其次，就問尊者難提，其回答也是如是。又問尊者金毘羅而說：「你是否恒常的安隱，無所缺乏嗎？」尊者金毘羅白佛說：「世尊！我乃恒常的安隱，並沒有所缺乏。」佛陀問而說：「金毘羅！你是怎樣的安隱，而無所缺乏的呢？」

尊者金毘羅白佛說：「世尊！我曾作如是之念：我有善利，有大功德，所謂我能和如是的修梵行的人共行。世尊！我常向他們那些梵行者行慈的身業，不管是顯見之事，或者隱秘而不見之事，都平等而沒有異。我也行慈的口業，也行慈的意業，不管是顯見，或者是隱秘而看不見，都平等無異。世尊！我乃作如是之念：我現在寧可自舍自己的心，去隨和諸位賢者們之心。我便自舍自己的心，去隨和諸賢者們的心，我未曾有一不可意之心。世尊！像如是的，我乃恒常的安隱，並沒有所缺乏。」

世尊讚歎他說：「善哉！善哉！阿那律陀！像如是的，你們乃能恒常的共為和合，安隱而無諍，一心一師，合一水乳（同為一心，同行一師之法，有如合一的水乳）。頗得人上之法，而有差降安樂住止嗎？（達到此超越人法的殊勝最上知見，而安住嗎？）」

尊者阿那律陀白佛說：「世尊！像如是的，我們乃恒常的共為和合，安靜而無諍，一心一師，合為一水乳，而得人上之法，而有差降安樂住止的。世尊！我們乃離欲，離惡不善之法，乃至得第四禪，成就而游止於其中。世尊！像如是的，我們乃恒常的共為和合，安隱而無諍，一心一師，合為一水乳，得此人上之法，而有差降安樂住止。」

世尊讚歎而說：「善哉！善哉！阿那律陀！捨棄此住止，而超過於此，而度過於此，是否更有餘人，能得人上之法，而有差降安樂住止嗎？」

尊者阿那律陀白佛說：「世尊！捨棄此住止，而超過於此法，度過於此法，而更又有其餘的人，能得人上之法，而有差降安樂住止的。世尊！我的心與慈俱在，遍滿於一方而成就游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，四維上下，普周於一切，心與慈俱在，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，心與悲、與喜，也同一道理。而心與舍俱在。無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。世尊！捨棄了此住止，而超過於此法，而度過於此法，所謂更有此餘之人，而得人上之法，而有差降安樂住止的。」

世尊讚歎他說：「善哉！善哉！阿那律陀！捨棄此住止，超過於此，度過於此之外，是否更有其餘的得達人上之法，而有差降安樂住止之法嗎？」

尊者阿那律陀白佛說：「世尊！捨棄此住止，超過於此，度過於此之外，更又有其餘的得達人上之法，而有差降安樂的住止的。世尊！我們度一切色想，乃至得達非有想非無想處成就而遊止其中。世尊！捨棄此住止，超過於此，度過於此之外，所謂更有此餘之人，得達人上之法，而有差降安樂住止的。」

世尊讚歎而說：「善哉！善哉！阿那律陀！捨棄此住止，超過於此，度過於此之外，是否更有其餘的得達人上之法，而有差降安樂住止的嗎？」

尊者阿那律陀白佛說：「世尊！舍此住止，超過於此，度過於此之外，更有其餘的得人上之法，而有差降安樂住止的。世尊！我們得證如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智（天眼通），諸漏已盡，而得無漏，而心解脫、慧解脫，在於現法當中自知自覺，自作證成就而游止於其中。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。世尊！舍此住止，過於此，於此之外，所謂更有此餘的得達人上之法，而有差降安樂之住止的。」

世尊讚歎說：「善哉！善哉！阿那律陀！舍此住止，過於此，度於此之外，是否更有其餘的得達人上之法，而有差降安樂住止嗎？」

尊者阿那律陀白佛說：「世尊！捨棄此住止，而超過於此，度過於此之外，已更沒有其餘的得達人上之法，而有差降安樂住止的了。」

於是，世尊便作如是之念：諸位族姓子之所遊行的境地，乃為安隱快樂，我現在寧可為他說法。世尊作此念後，就為尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅們說法，而勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便為他們說法，勸發他們更起渴仰，成就究竟的歡喜後，就從座位起而回去。於是，尊者阿那律陀、難提、金毘羅們，就奉送世尊，隨著其近遠之處，然後便還回住處。

尊者難提、尊者金毘羅稱歎尊者阿那律陀說：「善哉！善哉！尊者阿那律陀！我們始終並不聽過尊者阿那律陀您說過如是之義。說我們有如是的大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神之事。然而尊者阿那律陀您，乃盡向世尊，極為稱譽我們的成就。」

尊者阿那律陀也讚歎尊者難提、金毘羅而說：「善哉！善哉！尊者們！我也是同樣的，在初始之時，未曾從諸位賢者們之處聽過：尊者們有如意足，有大威德，有大福佑，有大威神之事。然而我乃長夜以心而知道尊者們之心（積我久來的靈感，而知道的）。知道尊者們有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，因此之故，我乃向世尊作如是如是的報告的。」

於是（在於此時，有一位），長鬼天（長藥叉），其形體極為妙好，光明巍巍，在於夜將向於旦晨之時，往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退住在一邊，祂白世尊說：「大仙人！諸跋耆族的人，能獲得大善利了，所謂現在有世尊，以及三位族姓子－尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，在於此地啊！」地神（地居天）從長鬼天聽到其所說，也放高大的音聲而說：「大仙人！諸跋耆人能得大善利了，所謂現在有世尊，以及三位族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅住在於此之故。」從地神聽到其聲音，則虛空天（空居天）、四王天（第一層天）、三十三天（忉利天，第二層天）、焰摩天（時分天，第三層天）、兜率哆天（知足天，第四層天）、化樂天（第五層天）、他化樂天（第六層天）等諸天也同樣的發出音聲，在須臾之頃，其聲乃徹至於梵天（色界天），都這樣的說：「大仙人！諸跋耆人能得大善利了，所謂現在有世尊，以及三族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅在於此處之故！」

世尊垂告說：「如是！如是！長鬼天！諸跋耆人已得大善利了，所謂現在有世尊及三位族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅在於此處。長鬼天！地神們聽到你的聲音後，便放出高大的音聲而說：『大仙人！諸跋耆人已得大善利，所謂現在有世尊及三位族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅在此之故。』從地神處聽其聲音後，繼之而虛空天、四天王天、三十三天、焰摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂天等天也同樣的放出同樣之聲，在須臾之間，其聲響徹而至於梵天，都為這樣之聲：『大仙人！諸跋耆人，能得大善利，所謂現在有世尊，及三位族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅在此之故。』長鬼天！如果其三族家，對於此三位族姓子之剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的去出家學道，而其三族家，能憶此三族姓子之所因、所行的話，他們也就能於長夜得大善利，安隱快樂的（對此三位族姓子生起淨信而憶念不忘的話，就能由於此，而永遠得到大善利，而安隱快樂。）

如果那些村邑，以及天、魔、梵、沙門、梵志，從人至於天，能憶此三族姓子之所因、所行的話，他們也同樣的長夜能得大利僥益，安隱快樂。長鬼天！此三位族姓子，乃有如是的大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。」

佛陀所說的就是如是，此三位族姓子，以及長鬼天，聽佛所說，都歡喜奉行！

一八六、求解經第五（第四分別誦）

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：應當要以眼知色、耳聞聲之二事，去求解於如來，正知於如來之法。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦的劍摩瑟曇，拘樓國的都邑。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果緣於其意，而不知他心如真（不如實而知他心）的話，則他對於世尊的正盡覺，乃不始知（不能知）。這怎麼能求解於如來之法呢？」（怎麼能瞭解佛法呢？）

這時，諸比丘白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法之主，法乃由世尊而證的，唯願世尊解說！我們聽後，得以廣知其義。」佛陀便告訴他們說：「比丘們！要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你們作詳細分別解說。」這時，諸比丘們，乃受教而聽。

世尊告訴他們說：「如果緣於其意，而不能了知他心如真的話，應當要以二事去求解如來。第一就是眼知色，第二就是耳聞聲（所謂由眼睛和耳朵來識別了知如來之法）。如有穢汙之法，而被眼與耳所知之法，這是那位尊者所有，或者為無的呢？如尋求時，就會知道所有的穢汙之法，被眼與耳所知之此法，乃為那尊者所沒有的。如果沒有此法的話，當應再尋求。如有雜法，為眼與耳所知之法，這是那位尊者所有的呢？或者為沒有的呢？如果尋求時，就會知道所有的雜法，為眼與耳所知之法，此法乃那位尊者所沒有的。如果沒有此法的話，就應當更尋求。如果有白淨之法，為眼與耳所知之法，這法為那尊者所有呢？或者為無呢？如尋求時，就會知道所有的白淨之法，為眼與耳所知之法，這種法，乃為那位尊者保有之法。如有此法的話，當應一再的尋求。那位尊者為長夜行持此法，或者是暫行此法呢？如尋求時，就會知道那位尊者都長行此法，並不是暫行此法。如為常行的話，當應一再的更求。那位尊者是否為了名譽而作的呢？或者是為了利義而入於此禪的呢？或者不是為了名譽，不是為了利義而入於此禪的呢？如尋求時，就會知道那位尊者非為災患之故，而入於此禪的（其意為：這位尊者比丘，有好的名譽，然而是否會有其災患嗎？是不會存有任何的災患的。經文過於咯，而致其義有些不同）。

如果有作如是之說：『那位尊者樂於行，而非恐怖，離欲而不行欲，欲已滅盡的了。』便應該問他而說：『賢者！您到底有甚麼行？有甚麼力？有甚麼智？能使賢者您自己正觀而作如是之說呢？所謂：那位尊者樂於行，而非恐怖，離欲而不行欲，其欲已滅盡了呢？』他如果作如是之答：『賢者！我並不知道其心，也不知其餘之事的。然而那位尊者或者獨住之時，或者在大眾當中，或者在集會時，或者有善逝，或者為善逝所化，而為宗主，由於食，而可以見到那位賢者。我乃不是自己知道的，我乃從那位尊者所聞，而在於其面前諮受這樣的：我乃樂於行，而非恐怖，離欲，而不行欲，欲都已滅盡了。賢者！我有這種行，有這種力，有這種智，使我自己能正觀而作如是之說：那位尊者乃樂於行，而不是恐怖，離欲，而不行欲，其欲都已滅盡了。』如果這樣說的話，就中，就應當再問其有關於如來之法，所謂：

如有穢汙法，而被眼與耳所知之法，有彼處（在於如來之處），對於此法，是否滅盡而無餘了嗎？如有雜法，而被眼與耳所知之法，有彼處（在於如來之處），此法是否滅盡無餘了嗎？如有白淨之法，有彼處（在於如來處），此法是否滅盡而無餘嗎？如來為他回答而說：『如有穢汙之法，為眼與耳所知之法，有彼處（在於如來處），對於此法，已滅盡無餘了；如有雜法，為眼與耳所知之法，有彼處（在於如來處），此法乃滅盡而無餘；如有穢汙之法，為眼與耳所知之法，如來對於此法已滅斷，而拔絕其根本，終究不會再復生；如有雜法，被眼與耳所知之法，如來對於此法，已滅斷而拔絕其根本，終究不會再復生；如有白淨之法，而被知之法，像如是之法，正為我白淨之法（我就是如是的白淨的），像如是就是我的境界，像如是為之沙門，我乃如是而成就此正法與律。』

有信心的弟子，往見如來，奉侍如來，從如來而聞法。如來乃為他說法，為上又上之法，妙而又妙之法，善除黑白之法（南傳為黑白兼備之法）。如來為他說法，說上而又上之法，妙而又妙之法，善除黑白之法的話，則如是如是的聽其法後，就知斷一法，對於諸法能得究竟，而淨信世尊，會信那位世尊為正盡覺的。

又應問他而說：『賢者！到底有甚麼行，有甚麼力，有甚麼智，而使賢者知斷一法，對於諸法得證究竟，淨信世尊，信那位世尊為正盡覺呢？』他乃作如是之回答而說：『賢者！我乃不知世尊之心，也非由餘事而知的，我乃由於對於世尊有如是之淨信，世尊曾為我說法，說那上而又上，妙而又妙，善除黑白之法。賢者！如是如是的，世尊為我說法之故，我乃如是如是而聽聞其法，如來為我所說之法，乃為上而又上，妙而又妙，善除黑白之法。像如是如是的，我聽聞其法後，知斷一法，對於諸法乃得究竟，而淨信世尊，信那位世尊為正盡覺的。賢者！我乃有如是之行，有如是之力，有如是之智，使我知斷一法，對於諸法得證究竟，淨信世尊，信那世尊為正盡覺的。』如果有此行，有此力，深著於如來（抓住如來而不放），信根已建立的話，就是所謂的信見本不壞，與智相應（堅固的信，以見為本的信）。所有的沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其餘世間，都不能取奪。像如是的求解如來，像如是的正知如來。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第四十八完

中阿含經卷第四十九

第五一日誦名後誦

（有三品半，合有三十六經）

說智阿夷那　拘樓明聖道　東園論小空　大空最在後

（說智經、阿夷那經、在拘樓的明聖道經、在東園論小空經、大空經最為在於後）。

一八七、說智經第一

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘，有關於與梵行已立者的問答法。所謂若有自稱已得漏盡的人的話，就當受其說而奉行，並作如是之間：如來說(1)五監盛、(2)四食（摶食、更樂、意念、識等食）、(3)四說（見見、聞聞、識識、知知）、(4)內六處、(5)六界、(6)內識外相諸一切我、我所、慢使斷知之法，要云何知？云何見？如果是梵行已立的漏盡比丘，應作如是之答：(1)五盛陰是無常變易之法，如離而不可染著，就會得知無所取，為漏盡心解脫。一一作答而至於(6)，故發心出家，而修禁戒，斷十惡業，乃至斷五蓋、心穢、穢用，而得漏盡。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有一位比丘來向你說他已得到的智慧（所得之智）而說：『我生已盡，梵行已立，所作都已辦，不再更受後有，知如真。』的話，你們聽到後，應當要贊為善，為然可（欣然納受），要歡喜奉行。為善，為然，而可於彼，而歡喜奉行後，就應當又問那位比丘而說：『賢者！世尊曾說五盛陰（五取陰）；所謂色盛陰、覺（受）、想、行、識等盛陰。賢者！要怎樣而知，怎樣而見此五盛陰，而得以知道為無所受（不執取），而知為漏盡，而知為心解脫呢？』

漏盡的比丘，已得知梵行，已成立法的人，應該要作如是的回答：『諸位賢者！色盛陰並不是果，為空虛，而不可以欲，不為恒有，不可以倚，為變易之法，我所知的就是如是。如果對於色盛陰有欲，有染、有著、有縛、有縛著使的話，他就會盡除而為無欲，而消滅，而息止，就這樣的得知為無所受（不執取），漏已盡，而心解脫。像如是的對於覺（受）、想、行、識等盛陰，都知道為非果，為空虛，而不可欲，不是恒有，不可倚，為變易之法，我所知的就是如是。如果對於識等盛陰（包括受想行）有欲，有染、有著、有縛，而縛著使的話，他就會把它除盡，而無欲，而消滅，而息止，這樣的得知為無所受（不執取），而漏盡，而心解脫。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此五盛陰，而得知為無所受，而漏盡，而心解脫。』漏盡的比丘，得知梵行，而建立法的話，就應如是而回答！你們聽後，當為善，而然可，而歡喜奉行。為善，而然可，而歡喜奉行後，當又作如是的問那位比丘：

『賢者！世尊曾說有四種食。眾生都以此，而得以保存長養的。那四食呢？第一叫做摶食粗細（段食，物質的飲食物，可分為多少餐次段落），第二叫做更樂食（觸食，根、境、識之三和合而生之諸觸，對所取之境而生喜樂等為資益心），第三叫做意念食（思食，於第六意識思所欲之境，而生希望之念，以資諸根），第四叫做識食（有取識執取身心，眾生的生命才能維持），賢者！要怎樣知，怎樣見此四種食，得以知道無所受，而漏盡，而心解脫呢？』

漏盡的比丘，已得知梵行，已立法的話，就應作如是的回答：『諸位賢者！我對於摶食，意已不高、不下，不倚、不縛，不染、不著，得解、得脫，盡得解脫，心已離開顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，已不再更受後有身，而知如真（如實而知道已解脫）。像如是的，對於更樂食（觸食）、意念食、識食等食，都同樣的已不高、不下，不倚、不縛，不染、不著，而得解、得脫，而盡得解脫，心已離開顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此四食，而得知己無所受，已漏盡，而心解脫。』漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的話，就應作如是的回答！

你們聽後，當為之善，而然而可，都應歡喜奉行。讚歎為善，為然而可他，而歡喜奉行後，就應當要如是而問那位比丘而說：『賢者！世尊曾說四說。那四說呢？第一叫做見見說，第二為聞聞說，第三為識識說，第四為知知說。賢者！到底要怎樣去知，怎樣去見此四種說，而得知為無所受，而漏盡，而心解脫呢？』

漏盡的比丘得知梵行，已建立法的話，就應作如是的回答：『諸位賢者！我對於見見之說（於所見，說所見），己經不高、不下，不倚、不縛、不染、不著，而得解、得脫，而盡得解脫，心已離開顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。像如是的，對於聞聞（於所聞，說所聞）、識識（於所識，說所識），知知說（於所知，說所知），都已不高、不下，不倚、不縛，不染、不著，而得解、得脫，盡得解脫，心已離顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此四種說，而得知無所受，而漏盡，而心解脫。』漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的話，就應作如是的回答！

你們聽後，應當要為善，而然可，而歡喜奉行。為之善而然可，而歡喜奉行後，就應該要再作如是的問那位比丘：『賢者！世尊曾說內六處，所謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。賢者！到底要如何而知，如何而見此內六處，而得知無所受，而漏盡，而心解脫呢？』

漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的話，就應該要作如是的回答：『諸位賢者！我對於眼根，以及眼識，和被眼識所知之法，都已俱知，此二法都已完全知道。諸位賢者！如果眼根，以及眼識，和被眼識所知之法之樂，都已盡，他對於此，已盡為無欲、消滅、息止，而得知無所受，而漏盡，而心解脫。像如是的，那些耳根、鼻根、舌根、身根等，也是同樣的道理。而意根，以及意識，和被意識所知之法，都已俱知，此二法都已完全知道。諸位賢者！如果意根，以及意識，和被意識所知之法之樂都已盡，他對於此，已盡而無欲，而消滅，而息止，而得知無所受，而漏盡，而心解脫。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此內六處，而得知而無所受，而漏盡，而心解脫。』漏盡比丘得知梵行，而已建立法的話，就應該要作如是的回答！

你們聽後，應當要以為善，而然可，而歡喜奉行。善然而可他，而歡喜奉行後，就應該再作如是的問那位比丘而說：『賢者！世尊曾說六界，所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界是。賢者！到底要怎樣知，怎樣見此六界，而得知無所受，漏盡，而心解脫呢？』

漏盡的比丘，得知梵行、已建立法的話，就應作如是的回答：『諸位賢者！我不以此地界見做是我所有，我也不是地界所有，地界並不是神我（指心靈）。然而謂三受（苦、樂、舍）乃依地界而住，為識使之所著（被心之住著、執持）的，他都已盡而無欲，而消滅，而息止，而得知無所受，漏盡而心解脫。像如是的，那些水界、火界、風界、空界，也是同樣的道理。而識界，乃不是我所有，我也不是識界之所有，識界也不是神我（心靈），然而謂三受（苦、樂、舍）乃依識界而住，而識使所著的他都已盡，已無欲，已消滅，已息止，而得知無所受，漏盡而心解脫。諸位賢者！我乃如是而知，如是而見此六界，而得知無所受，漏盡而心解脫。』漏盡的比丘，得知梵行，已立法的話，就應作如是的回答！

你們聽後，就當為善而然可，而歡喜奉行。為善而然可他，歡喜而奉行後，當又作如是的問那位比丘而說：『賢者！到底要如何而知，如何而見此內身共有之識，以及外之諸相，一切之我、我所作，和慢使之斷知，而拔絕根本，終究不會再予復生呢？』

漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的話，就應作如是的回答而說：「諸位賢者！我本來還未出家學道之時，乃厭生老病死、啼泣困苦、愁戚憂悲，而欲斷除此大苦陰。諸位賢者！我厭患之後，曾作如是之觀：在家乃為極為狹窄，為塵勞之處；出家學道，則為髮露曠大。我現在乃為在家，都被鎖所鎖，不得盡形壽去淨修梵行，我寧可捨棄少財物，以及多財物，捨棄少親族，以及多親族，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的去出家學道。諸位賢者！我就在於後來之時，捨棄少財物，以及多財物，捨棄了少親族，以及多親族，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。諸位賢者！我出家學道，捨棄在家的族相之後，受比丘之要（規約），修習禁戒，守護從解脫（別解脫，比丘戒），又一再的善攝威儀禮節，看見纖芥之罪，也常懷怖畏之心，而受持學要（守學其規戎）。

『諸位賢者！我乃離殺生、斷殺生，棄舍刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至毘蟲，我對於殺生一事，已淨除其心。其次，我乃離開不與取（離偷盜），斯除不與取，人與，然後乃敢取，樂於人與而取，而常好佈施，歡喜無悋，不望其回報，我對於不與而取之事，已淨除其心。諸位賢者！我也離開非梵行，斯除非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨而無穢，離欲而斷淫，我對於非梵行之事，已淨除其心。諸位賢者！我也離開妄言，斷除妄言，都說真諦之言，樂於真諦，住於真諦，而不移動，一切都可信用，不會欺誑世間，我對妄言之事，已淨除其心。諸位賢者！我乃離開兩舌，斷除兩舌，行不用兩舌之語，不破壞他人。不會在此聞，而去對於其對造說，不會欲破壞於此；不會聽彼之語，而對於此人而說，而欲破壞彼。我乃對於欲離的人，就欲他們之和合，和合的人，則使其歡喜，而不作群黨，不樂於群黨，不稱讚群黨，我對於兩舌之事，已淨除其心。

諸位賢者！我乃離開粗言，斷除粗言。如有所言之辭氣粗獷、惡聲逆耳、眾人所不喜、眾人所不愛、使他人會苦惱，令人不能得到安定其心的，我乃斷除像如是之言。如果有所說的，都是清和柔潤，都是順耳而入於人心的令人可喜可愛，使他人能安樂，言聲具了，而不使人怖畏，令他人得到安定的，我都是說如是之語，我對於粗言，已淨除其心。諸位賢者！我已離開綺語，斷除綺語，所說的都是適時之說，真實之說，依法而說，依義而說，止息之說，樂止息諍之事，順時而得宜，善教而善於呵責，我對於綺語之事，已淨除其心。

諸位賢者！我已離開治生（俗家的生意），斷除治生，棄舍那些稱量，以及鬥斛，也不接受貨物，不縛束他人，不望折鬥量，不為了小利而去侵欺他人，我對於治生之事，已淨除其心。

諸位賢者！我已離開接受寡婦、童女，已經斷除納受寡婦、童女，我對於納受寡婦、童女之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開納受奴婢，斷除納受奴婢，我對於納受奴婢之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開納受象、馬、牛、羊，已斷除受象馬牛羊，我對於受象馬牛羊之事，已經淨除其心。諸位賢者！我已離開受雞、豬，已斷受雞豬，我對於受雞豬之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開受田業、店肆，已斷受田業、店肆，我對於受田業、店肆之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開受生稻、麥、豆，已斷受生稻、麥、豆，我對於受生稻、麥、豆之事，已淨除其心。

諸位賢者！我已離開飲酒，已斷除飲酒，我對於飲酒之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開高廣的大床，已斷除高廣的大床，我對於高廣的大床，已淨除其心。諸位賢者！我已離開華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，已斷除華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，我對於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開歌舞倡伎，以及前往觀聽，已經斷除歌舞倡伎，以及前往觀聽，我對於歌舞倡伎，以及前往觀聽之事，已淨除其心。諸位賢者！我已經離開納受生色像寶，已斷除納受生色像寶，我對於受生色像寶之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開過中午之食，已經斷除過中午之食，每日只一食，不吃夜食，而學時食（不非時食），我對於過中午之食，已淨除其心。

諸位賢者！我已經成就此聖戒之身，又行知足之行，對於衣，乃取以覆在形體之需，食乃取以充此身軀而已。我所往的地方，都將衣鉢自隨於身，並沒有甚麼顧戀，猶如鴈鳥之和牠的兩翅都俱飛翔於空中那樣，我也是同樣的。諸位賢者！我已成就此聖戒身，以及極為知足，又能守護諸根，常念於閉塞，念欲於明達，守護念心，而得成就，恒欲起意。如果眼根看見色相時，然而並不納受其相，也不會味著其色。所謂可能有忿諍之流入之故，而守護眼根，心中並不生貪伺、憂戚、惡不善之法。由於趣向於其道之故，而守護眼根。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而如果意根知道法境時，然而也不納受其相，也不會味著於法。所謂可能有忿諍之流入之故，而守護意根，心中並不生貪伺、憂戚、惡不善之法。為了趣向於此道之故，而守護意根。諸位賢者！我已成就此聖戒身，以及極為知足，而聖護諸根，正知其出入，善觀而分別。在屈伸低仰，都保持儀容庠序，而善著僧伽梨（大衣），以及諸衣鉢。平時的行住坐臥、眠寤語默，都能正知其一切。

諸位賢者！我已經成就此聖戒身，以及極為知足，也成就聖戒而護諸根，而得正知出入。都獨住於遠離處，在於無事處，或者至於樹下空安靜之處，在山岩石室，或露地穰積之處，或至於林中，或者在於塚間。諸位賢者！我已在於無事處，或者至於樹下空安靜之處，敷一尼師檀，而結跏趺之坐，而正身正願，反念而不向外奔流，所除貪伺，內心並沒有諍。看見他人的財物，以及諸生活之具，都不起貪伺，都不欲令我得，我對於貪伺，已淨除其心。像如是的，那些瞋恚、睡眠、掉悔，也是同樣的道理。已斷疑度惑，對於諸善法，已沒有半點的猶豫，我對於疑惑，已淨除其心。諸位賢者！我已經斷除此五蓋，斷除心穢、慧羸，而離欲，離惡不善之法，乃至得證第四禪成就而游止於其中。諸位賢者！我已得如是的定心清淨，無穢無煩，柔軟而善住，而得不動心，而趣向於漏盡通智作證（向於漏盡通）。

諸位賢者！我知此苦如真（如實而知道一切都是苦），知道此苦之集（如實而知道苦的來源，煩惱之集匯），知道此苦之滅（如實而知道苦滅即寂靜，則為寂滅而解脫），知道此苦之滅之道如真（如實而知道向於消滅苦之道，也就是入正道）。知道此為漏，知道此漏之集，知道此漏之滅，知道此漏之滅之道如真（如實而知道漏的四聖諦）。他如是而知，如是而見，而欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫（欲、有、無明之三漏都解脫），解脫後，便知解脫，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。

諸位賢者！我如是而知，如是而見，我的內身之有識，以及外境之種種諸相，一切之我、我所行，和慢使都斷知，都拔絕根本，終不再復生。』漏盡的比丘，得知梵行，已建立法的人，就應作如是之回答！你們聽後，應當為善，為然，而可，而歡喜奉行。為善而然可他，歡喜而奉行後，應當又要如是的對那位比丘說：『賢者！你初說時，我們都已為可，而意歡喜了。然而我們乃欲從賢者之上又上，而求智慧應答之辯才，由於此之故，我們乃從賢者請問，而一再的請問的。』」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

一八八、阿夷那經第二（第五後誦）

大意：本經敘述佛陀由於異學阿夷那之故，而為諸比丘略說知法、非法、義、非義，使後學能如法如義。諸比丘往詣阿難，請其廣釋。阿難乃說邪見，乃至邪智為非法，因此而生不善的惡法為非義。正見等為法，由之而生之善法為義。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於東園的鹿子母堂，（位於城之東，為東園。長者彌伽羅，本信外道，後來被其媳毘舍佉所化，而皈依佛。他嘗言：「毘舍佉雖然是我的媳，然而實為我之母。時人就稱譽毘舍佉為彌伽羅之母。彌伽羅譯為鹿，故為鹿母。此精舍為毘舍佉所捐獻的，故名鹿子母堂）。

那時，世尊則在於晡時（申時，夕時），從其燕坐起，由堂上而下來。在堂影中，露地而經行，也為諸比丘廣說甚深微妙之法。那時，有一位異學，名叫阿夷那，為沙門蠻頭（賢人）的弟子。他遙見世尊，從燕坐起，由堂上下來，而在於堂影中的露地經行，而為諸比丘廣說甚深微妙的法。異學阿夷那，這位沙門蠻頭的弟子，乃往詣佛所，到後，共相問訊，隨在佛後而經行。世尊廻顧而問說：「阿夷那！沙門蠻頭是否實在思五百人之思（心處）：如果有異沙門、梵志，為一切知、一切見的話，他就自稱為我有無餘，而知道無餘，見其有過咎時，會自稱為有過咎嗎？」

異學的阿夷那，這位沙門蠻頭的弟子，回答而說：「瞿曇！沙門蠻頭實在思五百人之思（心處）：如果有異沙門、梵志為一切知，為一切見的話，就會自稱為我有無餘，我知無餘，見其有過咎時，也會自稱有過咎的。」世尊又問而說：「阿夷那！怎樣的沙門蠻頭，甚思念五百人的思（心念）：如有異沙門、梵志為一切知，為一切見的話，他就會自稱為我有無餘，我知無餘；見其有過咎，就自稱為有過咎呢？」

異學阿夷那，這位沙門蠻頭的弟子回答說：「瞿曇！沙門蠻頭曾作如是之說：或者是行，或者是住，或者是坐，或者是臥，或者是眠，或者是寤，或者是晝，或者是夜，都常為無礙而知見。有時遇逢奔象、逸馬、奔車、叛兵、走男、走女；或者行如是之道，而遇惡象、惡馬、惡牛、惡狗：或者值遇蛇聚，或者得擲塊，或者得杖打，或者墮溝瀆，或者墮廁中，或者乘臥牛，或者墮深坑，或者入刺中，或者見村邑而問名問道，見男見女而問姓問名，或者觀空舍，或者如是而入於族中，他既入後，而問我說：『尊（賢者）！要從何而行？』（要到甚麼地方去？）我回答他而說：『諸位賢者！我乃趣於惡道的。』瞿曇！沙門蠻頭，乃作如是之比類的五百思而思，如有異沙門、梵志為一切知，為一切見的話，他就自稱為我有無餘，我乃知無餘，而見其有過咎的。」

於是，世尊乃離開經行處，而至於經行的道頭，在那裡敷尼師檀（坐具），而結跏趺而坐，而問諸比丘們說：「我所說的智慧之事，你們是否受持嗎？」那些諸比丘們，都默然而不回答。世尊又至於再三的問而說：「諸比丘們！我所說的智慧之事，你們是否受持嗎？」諸比丘們也至於再三的默然不回答。

那個時候，有一位比丘，就從其座位站起，偏袒而著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊！現在正是時候，善逝！現在正是時候。如世尊為諸比丘們說智慧之事的話，則諸比丘們，從世尊而聞後，當會善予受持的。」

世尊告訴他們說：「比丘！你們要諦聽！．聽後要善思念其義，我當會為你們圓具的分別而說。」這時，諸比丘們白佛說：「唯然！當會受教而聽。」

佛陀又告訴他們說：「大凡有二眾，第一種為法眾，第二種為非法眾。甚麼叫做非法眾呢？或者有一人，其所行的都是非法，也說非法之法，其徒眾也行非法，也說非法之法。那位非法的人，住在於非法之眾之前，將自己所知的，而以虛妄之言，並不是真實之法，而顯示分別，施設其行，而流布，而次第說法。欲斷他人之意之弊惡，而難詰他人，實不可說的。對於正法與律當中，為不可稱譽的，而立自己所知的。那位非法之人就是這樣的住在於非法之眾之前，自稱我為有智慧而普知一切的人。就中如果有如是的說智慧之事的人的話，就叫做非法眾。

甚麼叫做法眾呢？或者有一人，其所行的為正法，而說正法，其徒眾也行正法，也說正法。那位行正法的人住在於行正法之眾之前，將自己所知的，不虛妄之言，是真是實之法，都顯示分別，施設其行，而流布，而次第而說，欲斷他人之意之弊惡，而難詰他人，則可以說的。對於正法當中，為可稱譽，而立自己所知的。那位法的人，住在於法眾之前，自稱我有智慧而普知一切。就中如有作如是而說智慧之事的人的話，就為之法眾。因此之故，你們當知法與非法，義與非義。知道法與非法，義與非義之後，你們就應當學那些如法與如義。」

佛陀說如是之法後，就從其座位站起，就進入室內去燕坐。於是，諸比丘們，便作如是之念：在座的諸位賢者！當知！世尊只略說此義，並不廣分別，就從座起，就入室去燕坐。世尊只說：『因此之故，你們應當知法與非法，知義與非義。知法與非法，知義與非義後，你們就應學如法與如義。』他們又作如是之念：諸位賢者當中，到底誰能廣分別世尊剛才所略說之義呢？又作如是之念：尊者阿難，是佛的侍者，會知佛意，常被世尊所稱譽，也被諸有智的梵行人所讚歎的，尊者阿難必定能廣分別世尊剛才所略說之義。諸位賢者們如共往詣尊者阿難之處，去請他講說此義時，假如尊者阿難為我們分別解說的話，我們當會善於受持。

於是，諸比丘們乃往詣尊者阿難之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。他們說：「尊者阿難！當知世尊略說此義，並不廣為分別解說，就從其座起，就入室去燕坐。世尊只這麼說：『你們當知法與非法，義與非義。知法與非法，知義與非義後，你們就應當學如法與如義。』我們便作如是之念：到底諸賢當中誰能廣分別世尊剛才所略說之義呢？我們又作如是之念：尊者阿難是佛的侍者，能知佛意，常被世尊所稱譽，以及諸有智的梵行人所讚歎，尊者阿難能廣分別世尊剛才所略說之義。唯願尊者阿難您，為慈愍之故，而為我們廣分別解說！」

尊者阿難告訴他們說：「諸位賢者！且聽我說譬喻，有智慧的人聽喻後，就能瞭解其義的。諸位賢者！猶如有人欲得求實（樹心），為了求堅固的樹實之故，就持斧而進入樹林內，他看見大樹成根，成莖，和節、枝、葉、華、實。那個人卻不觸及樹根，也不觸及其莖、其節、其實，唯觸及枝與葉。諸位賢者所說的就是如是。世尊現在，然而你們卻捨棄世尊，而來就我，而問此義。為甚麼呢？諸位賢者！當知！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，就是法主、法將，都說真諦之義，現一切之義都由世尊的。諸位賢者應該要往詣世尊之處，去請問此義而說：『世尊！此為甚麼？此為甚麼義？』如世尊講說的話，諸位賢者們，就應當要善於受持。

這時，諸位比丘們回答說：「唯然！尊者阿難！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，就是法主、法將，都說真諦之義，現在的一切之義，均由世尊所說的。然而尊者阿難您是佛的侍者，而知道佛意，常被世尊所稱譽，以及諸有智的梵行人所讚歎的，尊者阿難您，定能分別世尊剛才所略說之義。唯願尊者阿難您，為了慈愍之故，請為我們廣說其中之義。」

尊者阿難告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！你們且聽我所說。諸位賢者！邪見就是非法，正見就是法。如果有人由於邪見而生無量的惡不善之法的話，就是為之非義；如果由於正見而生無量的善法的話，就是叫做是義。諸位賢者！乃至邪智為非法，正智叫做是法。如果由於邪智而生無量的惡不善之法的話，就叫做非義；如果由於正智而生無量的善法的話，就叫做是義。諸位賢者！所謂世尊略說此義，而不廣分別，就從座起，而進入室內去燕坐。世尊所謂：『因此之故，你們當知是法與非法，是義與非義。知道法與非法，知道義與非義之後，你們當學如法如義。』此世尊所略說，而不廣分別其義，我就用以上之句，以上之此文，廣說如是。諸位賢者可往向佛其陳在這裡所經過之事，如果符於世尊所說之義的話，諸位賢者便可以受持。」

於是，諸位比丘聞尊者阿難所說，乃善受持誦，就從座起，繞尊者阿難三匝後離去，然後就往詣佛所，到後稽首作禮，然後退坐在一邊，他們白佛說：「世尊！剛才世尊略說此義，並不廣分別，就從座起，進入室內去燕坐。尊者阿難曾以這些句，這些文，為我們廣說其義。」

世尊聽後，讚歎而說：「善哉！善哉！我弟子當中，有眼、有智、有法、有義。為甚麼呢？因為所謂其師為其弟子略說此義，並不廣分別，其弟子卻能以此句，以此文，而廣說其義。如阿難所說的，你們應當如是而受持！為甚麼呢？因為以說而觀義，應該就是如是之故。」

佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

一八九、聖道經第八（第五後誦）

大意：本經敘述佛陀說：有一道，能令眾生得清淨，能滅憂苦懊惱，便得如法的話，就叫做聖正定。因為正定乃由正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念等七支助法所習成的。並舉出各支，都一一解說，明白所以以正見先行之因。如學正見，乃至學正定，則為學者成就八支。如果為無學的正見，乃至無學的正定、正智、正解脫，就是所謂的漏盡阿羅漢，而成就十支。又說依十邪支，以及由於此而來的不善之法，共有二十不善品，而依十正支，以及由此而來的善法，共為二十善法。總計為說四十大法品，轉於梵輪，假若不正知而邪解的話，就會受十詰責。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦的劍磨瑟曇，為拘樓瘦（國）的都邑。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有一種道，能令眾生得到清淨，離開愁戚啼哭，滅除憂苦懊惱，便得如法。所謂聖正定，而有習、有助，同時又有具，而有七支。對於聖正定而說習，而說助，同時也說具。那七支呢？所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念是。如果有人以此七支，而習，而助，而具，而善於趣向，而心得專一的話，就是所謂的聖正定，而為有習，有助，同時也是有具。為甚麼呢？因為正見乃生正志，正志即生正語，正語而生正業，正業則生正命，正命就生正方便（正精進），正方便就生正念，正念乃生正定。賢聖的弟子，有如是之心之正定，而頓盡淫、怒、癡。賢聖的弟子為如是之正心解脫，而頓知其生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有的身，而知如真。在其裡面，乃以正見，最在於前面。

如果將邪見看做為邪見的話，這就是正見；假若看見正見為之正見的話，這也是為之正見。甚麼叫做邪見呢？所謂此見乃認為無施、無齋、無有咒說，沒有善惡業，沒有善惡業之果報，沒有此世、他世，沒有父、沒有母，世間並沒有真人之往至於善處，也沒有善去善向，以及認為此世、他世均沒有甚麼曲知自覺自作證成就而游止於其中等事，這就叫做邪見。

甚麼叫做正見呢？所謂此見乃認為有佈施、有齋戒，也有咒說，有善惡之業，而有善惡業的果報，有此世間與他世間，有父有母，世間確實有真人往至於善處，善去而善向，在於此世他世自知自覺自作證而成就游止於其中，這就叫做正見。這叫做見邪見，而認為是邪見的話，就叫做正見，見正見而認為是正見的話，也叫做正見。他像如是的知道後，就便會去求學，而欲斷邪見，而成就正見，這叫做正方便。一位比丘，以斷於邪見為念，而欲成就正見，就叫做正念。此三支乃隨於正見，而從見方便，因此之故，正見乃最在於前的（以正見為始）。

如果見邪志時，認為是邪志的話，就叫做正志：假如見正志時，認為是正志的話，也叫做正志。甚麼叫做邪志呢？所謂有欲念、恚念、害念，就叫做邪志。甚麼叫做正志呢？沒有欲念，沒有恚念，沒有害念，就叫做正志。這叫做見邪志時，認為是邪志的話，就叫做正志；見正志時，認為是正志的話，也叫做正志。他像如是的知道後，就便去求學，便欲斷邪志，而成就正志，這就是正方便。一位比丘，以斷於邪志為念，而念於成就正志的話，就叫做正念。此三支乃隨正志，而從見方便，因此之故，正見乃最在於前的。

如果見邪語時，認為是邪語的話，就叫做正語：假如見正語時，認為是正語的話，也就是為之正語。甚麼叫做邪語呢？所謂妄言、兩舌、粗言、綺語，就叫做邪語。甚麼叫做正語呢？所謂離開妄言、兩舌、粗言、綺語，就叫做正語。這叫做見邪語時，認為是邪語的話，就叫做正語；見正語時，認為是正語的話，也叫做正語。他像如是的知道後，就便會去求學，便欲斷邪語，而成就正語，這叫做正方便。一位比丘，以斷於邪語為念，而成就正語的話，就為之正念。此三支乃隨於正語，而從於見方便，因此之故，正見乃最在於前的。

如果見邪業時，認為是邪業的話，就叫做正業；假如見正業時，認為是正業的話，也謂之正業。甚麼叫做邪業呢？所謂殺生、不與取（偷盜）、邪淫，就叫做邪業。甚麼叫做正業呢？所謂離開殺生、離開不與取、離開邪淫，就叫做正業。這叫做見邪業時，認為是邪業的話，就叫做正業，見正業時，認為是正業的話，也就叫做正業。他像如是的知道後，就便會去求學，便會欲斷除邪業而成就正業，這叫做正方便。一位比丘，以斷除邪業為念，念於成就正業，就叫做正念。此三支乃隨於正業，而從於見方便，因此之故，正見乃最在於前的。

如果見邪命，而認為是邪命的話，就叫做正命；假如見正命時，認為是正命的話，也叫做正命。甚麼叫做邪命呢？如果有求，而不能滿足其意時，就用若干種的畜生之咒，而以邪命而存其命。他乃不如法，而求衣被，是以非法的。不如法去求飲食、床榻、湯藥，以及諸生活之具，都以非法的，就叫做邪命。甚麼叫做正命呢？如不求不滿意，不用若干種的畜生之咒，不以邪命而存其命。他乃以如法去求衣被，就是以正當的法；也以如法去求飲食、床榻、湯藥，以及諸生活之具，就是以法的，就叫做正命。這叫做見邪命時，認為是邪命的話，就叫做正命！見正命時，而認為是正命的話，也叫做正命。他像如是而知後，就便會去求學，而欲斷邪命，欲成就正命，就叫做正方便。這位比丘，以斷於邪命為念，而成就正命，就叫做正念。此三支乃隨正命，而從見方便，因此之故，正見乃最在於前的。

甚麼叫做正方便呢？一位比丘，為了斷滅已生的惡法之故，而發心欲求方便，精勤而舉心（全心）滅除；為了未生的惡法之不生之故，發心欲求方便．而精勤，而舉心去消滅。為了未生的善法之生起之故，發欲而求方便，精勤而舉心去消滅；為了已生的善法之安住，而不忘不退，而轉增廣布，修習滿具之故，而發欲求方便，而精勤，而舉心去消滅，這叫做正方便。

甚麼叫做正念呢？一位比丘，觀察內身如身，乃至觀察覺（受）、心、法，也如覺（受）、心、法，就叫做正念。

甚麼叫做正定呢？一位比丘，離欲、離惡不善之法（初禪），乃至得達第四禪成就而游止於其中，就叫做正定。

甚麼叫做正解脫呢？一位比丘，其欲心解脫、恚心解脫、癡心解脫，就叫做正解脫。

甚麼叫做正智呢？一位比丘，知道欲心解脫，知道恚心解脫，知道癡心解脫，就叫做正智。這叫做有學的比丘之成就八支（正見、正志〔正思惟〕、正語、正業、正命、正精進、正念、正定），漏盡阿羅訶成就十支（正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫。）

甚麼叫做有學（預流向乃至阿羅漢向）的比丘之成就八支呢？所謂學正見，乃至學正定，就叫做有學的比丘之成就八支。甚麼為之漏盡的阿羅訶之成就十支呢？無學的聖者（四果阿羅漢，已沒有學）的正見，乃至無學的聖者的正智，就叫做漏盡的阿羅訶之成就十支。為甚麼呢？因為正見，乃斷除邪見。如果由於邪見而生無量的惡不善之法的話，他也把它斷滅；如果由於正見而生無量的善法的話，他就去修習，而令其圓滿具足。乃至正智，乃斷除邪智。如果由於邪智而生無量的惡不善之法的話，他也就把它斷滅；假如由於正智而生無量的善法的話，他就去修習，使其圓滿具足。

這叫做二十種的善品、二十種的不善品，叫做說四十大法品，轉於梵輪，那些沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其餘世間的一切，都不能制而說為非者。如果有沙門、梵志，對於我所說的四十大法品，轉於梵輪，而沙門、梵志、天，及魔，和其餘的世間，沒有能制，而言非的話，他就對於如法而有十種的詰責（如不正知，而邪解的話，就會受十種的詰責）。那十種呢？如毀呰正見，而稱譽邪見，而如有如是邪見的沙門、梵志，假若去供養而稱譽他。如果有沙門、梵志者，對於我所說的四十大法品轉於法輪，為沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其餘的世間，沒有能制，而言非的話，他就對於如法，而叫做第一詰責。

如毀呰正見，乃至毀呰正智，而稱譽邪智，如有這種邪智的沙門、梵志，而如供養他，而稱譽他。如有沙門、梵志，對於我所說的四十大法品，轉於梵輪，為沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其餘世間，沒有能制，而言非的話，則他對於如法，就叫做第十詰責（第二詰責，乃至第九詰責都包括在乃至裡面）。如有沙門、梵志，對於我所說的四十大法品轉於梵輪，而沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其餘的世間，沒有能制，而言非的話，就叫做對於如法，而有十詰責。如果更有其餘的沙門、梵志，蹲踞而說蹲踞，無所有而說無所有，說無因，說無作，說無業，所謂彼彼（各各）所作的善惡施設，都斷絕、破壞於彼此。我所說的四十大法品轉於梵輪，而為沙門、梵志、天，以及魔、梵，和其餘世間，沒有能制而言非者，他也有詰責、愁憂、恐怖。」（都會受詰責，而有愁憂、恐怖）。

佛陀所說的就是如是，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

一九○、小空經第九（第五後誦）

大意：本經敘述空之行。如欲多行空的話，(1)莫念村想，莫念入想，當數念一無事想。(2)莫念人想，莫念無事想，當數念一地想（不念地之高下，但見地乎正如掌）。(3)當數念一無量空處想。(4)當數念一無量識處想。(5)當數念一無所有處想。(6)當數念一無想心定。依次莫念而空，至於舍無想心定，以現法解脫，僅存肉身。所謂行真實、空、不顛倒，漏盡而得無為心解脫的話，就為之三世諸佛如來的勝跡。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於東園鹿子母堂。

那時，尊者阿難，就在於晡時（夕時），從燕坐而起，往詣於佛所，到後稽首佛足，然後退住在一邊，他白佛而說：「世尊您有一個時候遊行在於釋中（釋迦族中）之城。城名叫做釋都邑（那竭羅迦，釋迦族的城市）。我在於那個時候，從世尊您聽說過如是之義：『阿難！我乃多行空（我乃多住於空性而住）。』那時世尊所說的，我是否善知、善受，而善持了嗎？」

那時，世尊回答他說：「阿難！那些我所說的，你實在是善知、善受、善持的了。為甚麼我會這麼說呢？因為我從那時，及至於現在，都多行空。阿難！好像此鹿子母堂裡為空，而沒有象、馬、牛、羊、財物、谷米、奴婢等人物那樣，然而卻有不空的，也就是說，唯有比丘眾。這就是，阿難！就是我要說的：如此裡面為無的，就以此之故，我見為是空，如此裡面有餘的話，我就見而為真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒（世上有的東西，如不在那個地方的話，就正確的知道沒有此物。世上有的東西，確實在那裡的話，就正確的知道為有此物，目的在於發揮空性）。

阿難！比丘如果欲多行空的話，則那位比丘就莫念村想（不可以懷念村裡於心內），莫念人想（不可以懷念人於心內），應當要數念（常念）一無事之想（空無一物，如在閑林中的無雜事之念頭）。他像如是的知道，而空於村莊之想，空於人之想。然而有不空的，那就是唯一無事之想。如有疲勞（悲歎、憂患），由於村之想之故，然而我乃沒有此事（如由於村想而有任何的悲傷憂患，現在我並沒有那些）。如有疲勞，乃由於人之想之故，然而我也沒有此事的了（如由於人想，有任何的悲傷憂患，而現在我已沒有那些事）。我乃唯有疲勞，由於一無事之想之故（心念於閒靜空寂）。如在其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空；如在其中為有餘的話，他則見為真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。

其次，阿難！一位比丘，如果欲行空的話，則那位比丘就應莫念人之想（心中不可懷著關於人的念頭），也莫念無事之想（心中不可懷著閑林寂靜的念頭），應當要數念（常念）一地之想（心中懷著關於地的念頭）。那位比丘如果看見此地有高有下，有蛇之聚，有棘刺之叢，有沙有石，有山嶮，有深河的話，就不可念於彼（這些濁世所有的現象，都不可以放在於心內）。如果看見此地為平正，有如手掌那樣，觀望處為好的話，就應當要數念（常念）於它。阿難！有如牛皮，用百釘而把它張開，極為張托安置後，就沒有皺，沒有縮紋那樣。如看見此地有了高下，有了蛇之聚，有了棘刺之叢，有了沙，有了石，有了山嶮，有了深河的話，就不可以去念它。如看見此地為平正如掌，觀望處好的話，就應當要數念（常念）於它。他如是而知，而空於人之想，空於無事之想，然而有不空，唯一為地想。如有疲勞，乃由於人之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於無事之想之故，我也沒有那些事。唯有疲勞，乃由於一地之想之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空；如其中為有餘的話，他則見為真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。

其次，阿難！一位比丘，如欲多行空的話，那位比丘就莫念於無事之想，莫念於地之想，應當要數念一無量空處之想。他如是而知，而空於無事之想，空於地之想，然而有不空，唯一為無量空處之想。如有疲勞，乃由於無事之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於地之想之故，我也沒有那些事。唯有疲勞，乃由於無量空處之想之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空；如其有餘的話，他就見為真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。

其次，阿難！一位比丘如果欲多行空的話，那位比丘就莫念於地之想，莫念於無量空處之想，應當數念一無量識處之想。那如是而知，而空於地之想，空於無量空處之想，然而有不空，唯一為無量識處之想。如有疲勞，乃由於地之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於無量空處之想之故，我也沒有那些事。唯有疲勞，乃由於一無量識處之想之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空；如其為有餘的話，他則見為是真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。

其次，阿難！一位比丘如欲多行空的話，則那位比丘就莫念無量空處之想，莫念無量識處之想，當應數念一無所有處之想。他如是而知，而空於無量空處之想，空於無量識處之想，然而有不空，唯一為無所有處之想。如有疲勞，乃由於無量空處之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於無量識處之想之故，我也沒有如是之事。唯有疲勞，乃由於一無所有處之想之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空；如其為有餘的話，他就見為真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。

其次，阿難！一位比丘如欲多行空的話，則那位比丘就莫念無量識處之想，也莫念無所有處之想，當應數念一無想心之定（非想非非想處定）。他如是而知，而空於無量識處之想，而空於無所有處之想，然而有不空，唯一為無想心之定（非想非非想處定）。如有疲勞，乃由於無量識處之想之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於無所有處之想之故，我也沒有那些之事。唯有疲勞，乃由於一無想心之定之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空，如其為有餘的話，他就見為是真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒。

他作如是之念：我本有無想心定，為本所行，本所思的。如本所行、本所思的話，我乃不樂它，不求於它，不應住著於它。像如是而知，如是而見，而欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫。解脫後，便知道為解脫，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。他如是而知，而空欲漏，空有漏，空無明漏，然而有不空，唯有此我的身六處命存（為生命之依存的有六感覺之身）。如有疲勞，乃由於欲漏之故，我乃沒有那些事。如有疲勞，乃由於有漏，乃由於無明漏，我也沒有那些事。唯有疲勞，由於此我的身六處命存之故。如其中沒有的話，就由於此之故，他則見為是空。如其有餘的話，他則見為是真實為有。阿難！這叫做行真實、空，而不顛倒，所謂漏盡，而無漏，而無為，而心解脫。

阿難！如過去的諸如來、無所著、等正覺，其一切都行此真實、空，而不顛倒，而謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！如當來的諸如來、無所著、等正覺，其一切都行此真實、空，而不顛倒，而謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！如現在的我－如來、無所著、等正覺，我也是行此真實、空，而不顛倒，而謂漏盡、無漏、無為、心解脫。阿難！你也應當要依如是而學。因為我也行此真實、空，而不顛倒，而謂漏盡、無漏、無為、心解脫的。因此之故，阿難！應當要學如是！」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

一九一、大空經第五（第五後誦）

大意：本經敘述諸比丘集於加羅差摩精舍，佛陀為阿難等比丘說遠離法，並說修內空、外空、內外空，不移動法。又說正知法，稱不放逸之法。同時分別煩師、煩弟子、煩梵行法。最後又誡弟子之不恭敬順行者，為於師行怨事；能恭敬順行者，為於師行慈事。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於釋迦族中的迦維羅衛國，住在於尼拘類園。

那個時候，世尊過於其夜，至於翌日的平旦時，乃著衣持鉢，進入於迦維羅衛城內，去行乞食。食事都完畢後，就往詣迦羅差摩釋精舍（釋迦族的加羅差摩所建的精舍）。那時，迦羅差摩釋精舍裡，敷有很多的床座，眾多的比丘，都住止在其中。那個時候，世尊從加羅差摩釋精舍出來，而往詣於加羅釋精舍。當時，尊者阿難和眾多的比丘在於加羅釋精舍中，集作衣業（集在一起，正在縫補法衣）。尊者阿難遙見佛陀之來到，看見後，就出去迎接，而取佛的衣鉢，還回去敷床座，以及去汲洗足的水。佛陀洗足後，就在於迦羅釋精舍，坐在於阿難尊者為佛所敷之座，佛陀告訴他說：「阿難！加羅差摩釋精舍裡，敷有眾多的床座，有眾多的比丘住止在於其中。」尊者阿難白佛說：「唯然！世尊！加羅差摩釋精舍，敷有眾多的床座，有眾多的比丘住止在於其中。為甚麼呢？因為我們現在正在作衣業。」

這時，世尊又告訴阿難說：「當一位比丘，就不可以欲嘩說，不可以樂於嘩說，不可以合會嘩說，不可以欲於眾，不可以樂於眾，不可以合會於眾，也不可以不欲離於眾，不可以不樂於獨住遠離之處。如有比丘，欲於嘩說，樂於嘩說，合會而嘩說，而欲於眾、樂於眾，合會於眾，不欲於離眾，不樂於獨住遠離之處的話，則所謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死之樂等事，如果說他能得如是之樂，說其容易不難得的話，終究不會有如是之事的。阿難！如有比丘不欲嘩說，不樂於嘩說，不合會於嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合會於眾，而欲離於眾，常樂於獨住遠離之處的話，即所謂有樂、聖樂、無欲之樂、離樂、息樂、正覺之樂、無食之樂、非生死之樂，如說他得如是之樂，說他容易而不難得的話，那是有這道理的。

阿難！當比丘的，則不可以欲於嘩說，不可以樂於嘩說，不可以合會嘩說，不可以欲於眾、樂於眾、合會於眾，不可以不欲離眾，不可以不樂於獨住遠離之處。如有比丘欲嘩說，樂於嘩說，合眾嘩說，欲於眾，樂於眾，合會於眾，不欲離眾，不樂於獨住遠離之處的話，而說他能得時愛樂心解脫（暫時的愛樂心解脫），以及不時不移動心解脫（非暫時的不移動的心解脫）之事，終究不會有這回事。阿難！如有比丘，不欲嘩說，不樂嘩說，不合會嘩說，不欲於眾，不樂於眾，不合會於眾，欲離於眾，常樂獨住於遠離之處的話，而說他能得愛樂心解脫，以及不時不移動心解脫之事，必定是會有這種事。為甚麼呢？因為我並不看見有一種色相能使我欲樂，那些色相都會敗壞變易，異時而會使生起愁戚啼哭、憂苦、懊惱的事。因此之故，我對於此異住處，已正覺而盡覺，所謂度一切色想，行於外空（對於外相已安住於空，外相都為空，已不著其相）。

阿難！我行此住處後，而生歡悅，我此歡悅，而覺一切身，都正念正覺，而生喜，而生止，而生樂，而生定。如我此定，而覺一切之身，而正念正智。阿難！或者有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私（優婆夷），都共同來詣於我處，我便為他們而教他們行如是如是的心，如是如是的遠離，樂於無欲。我也一再的為他們說法，勸助於他們。阿難！如有比丘欲多行空的話，那位比丘就應當守持內心於住止，使其一定。他守持內心於住止，而使其一定後，當念念於內之空。阿難！如比丘作如是之說：『我不持守內心於住止，不令於一定，而能念念於內空』者，當應知道！這位比丘定會大大的自疲勞的。

阿難！比丘要怎樣的持守內心於住止，而使其一定呢？當比丘的，此身由於離而生喜與樂，而漬，而盡潤而漬，普遍而充滿，由於離而生的喜與樂，乃無處不遍。阿難！猶如有人將沐浴，就在器裡盛些澡豆，用水澆和，和而使其作為丸，而漬，而盡於潤漬，而普遍充滿，內外都周密，沒有一處會有漏的。像如是的，阿難！比丘之此身，由於離而生的喜與樂，而漬，而盡於潤漬，而普遍而充滿，由於離而生的喜與樂，無處不周遍。阿難！像如是的比丘，守持其內心於住止，而使其得為一定。他守持其內心於住止，而使其一定後，當念於內空。他念內空之後，其心之移動，乃不趣向於近，不得清澄，不安住而不解脫於內空（作意於內空後，就依作意內空，其心就不能踴躍，不能澄清安樂，也不能安住，不能解脫）。阿難！如比丘觀察之時，則知其念內空，而其心移動，而不趣向於近，不得清澄，不能安住，不能解脫於內空的話，則那位比丘，在於此時，當念於外空。他念外空後，其心之移動，乃不趣向於近，不得清澄安樂，不安住不解脫於外空的。

阿難！如比丘觀察時，則知念外空，而其心之移動，乃不趣向於近，不得清澄安樂，不安住不解脫於外空的話，那位比丘就應當要念於內外空。他念於內外空後，其心的移動，不趣向於近，不得清澄安樂，不得安住，不得解脫於內外空的。阿難！如比丘觀察之時，則知念內外空，其心移動，不趣向於近，不得清澄安樂，不安住不解脫於內外空的話，那位比丘就當念於不移動。他念不移動後，其心之會移動，乃不趣向於近，不得清澄安樂，不安住不解脫於不移動的。

阿難！如比丘觀察之時，則知念不移動，其心移動，不趣向於近，不得清登安樂，不安住不解脫於不移動的話，則那位比丘的彼彼之心（各種心），對於彼彼之定，應該御制而再御制，修習又再修習，柔軟而再柔軟，善快而柔和，收攝而樂於遠離。如他的彼彼的心，對於彼彼之定，御制而再御制，修習而再修習，柔軟而再柔軟，善快而柔和，收攝而樂於遠離後，當以內空而成就游止於其中。他已內空而成就游止於其中後，其心不移動，不趣向於近，而得清澄安住，而解脫於內空。阿難！像如是的，比丘觀察之時，則知內空而成就游止於其中，其心不移動，趣向於近，而得清澄安住，而解脫於內空的話，就叫做正知。

阿難！一位比丘，當以外空而成就游止於其中，他對於外空成就而游止於其中後，心不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而得解脫於外空。阿難！

像如是的比丘，在觀察之時，則知成就而游止於其中，其心不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而得解脫於外空的話，就叫做正知。阿難！比丘應當以內外空，而成就游止於其中。他對於內外空成就而游止於其中後，其心不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而解脫於內外空。阿難！像如是的，比丘觀察之時，則知內外空成就而游止於其中，心不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而解脫於內外空的話，就叫做正知。阿難！應當以不移動而成就游止於其中，他既不移動而成就游止於其中後，其心就不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而解脫於不移動。阿難！像如是的，比丘觀察之時，則知不移動而成就游止於其中，心不移動，而趣向於近，而得清澄安住，而解脫於不移動的話，就叫做正知。

阿難！那位比丘行此住處，其心如欲經行的話，則那位比丘就從禪室出來，在於室影之中，露地而經行。諸根（六根）在於內，心不向於外，其後，乃作前之想。像如是的經行後，心中不會生貪伺、憂戚、惡不善之法，就叫做正知。阿難！那位比丘，行此住處，其心如欲坐定的話，那位比丘就從此而離開那經行處，而至於經行的道頭，敷其尼師檀，在那裡結跏趺而坐。像如是的坐定後，心中不生貪伺、憂戚、惡不善之法，就叫做正知。阿難！那位比丘行此住處，其心若欲有所念（尋思）的話，則那位比丘如對於此三種惡不善之念－欲念、恚念、害念，就應不可以念此三種不善之念。如果對於此三善念－無欲念、無恚念、無害念，就應念此三種善念。像如是而念之後，心中不生貪伺、憂戚、惡不善之法，就叫做正知。

阿難！那位比丘行住處，其心如欲有所說的話，那位比丘如對於此論為非聖論，不與義相應之論，所謂論王之論、賊之論、鬥諍之論、飲食之論、衣被之論、婦人之論、童女之論、淫女之論、世間之論、邪道之論、海中之論等，不論說像如是的種種畜生之論。如論聖論，與義相應，而使心柔和，沒有諸陰蓋，所謂論施論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、漸損論、不會論（不作眾會之論）、少欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論等，像如是的沙門的所論，作如是之論後，心中不生貪伺、憂戚、惡不善之法，就叫做正知。

又次，阿難！有五欲的功德（五欲的功能），為可樂，意之所念，與愛色欲相應的，所謂眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸是。如比丘之心至到（生起），而觀此五欲功德，而隨其欲的功德，如在於心中而行者，也是同樣的。為甚麼呢？因為沒有前，沒有後，此五欲功德，乃隨其欲的功德，而在於心中而行也是同樣之故。阿難！如比丘觀察之時，則知此五欲的功德，乃隨其欲的功德，於心中而行者也是同樣的話，則那位比丘對於彼彼的欲功德（種種的欲念的性能），應觀察為是無常，觀察會衰耗，觀察為無欲，觀察為斷，觀察為滅，觀察斷捨離，如此五欲的功德，有欲、有染的話，他就會斷滅的。阿難！像如是的比丘觀察之時，就會知道的話，則此五欲的功德有欲有染時，他就已斷滅的，這叫做正知。

其次，阿難！有五盛陰，所謂色盛陰，覺（受）、想、行、識盛陰是。所謂比丘如是而觀察為興衰，這就是色，就是色之集，就是色之滅，是覺（受）、想、行、識，是識，是識之集，是識之滅。如此五盛陰有我慢的話，他就會消滅。阿難！如有比丘作如是之觀時，則知五陰中的我慢已滅，就叫做正知。阿難！此法乃一向為可，一向為樂，一向意念，無漏而無受，為魔所不能及，為惡所不能及的。為那些諸惡不善之法，為穢汙，為當來之本，以及煩惱的苦報，和生老病死之因，所不能及的，所謂成就此不放逸的。為甚麼呢？因為由於不放逸之故，諸如來、無所著、等正覺乃能得覺證，由於不放逸之故，而生諸無量的善法，如有隨道品的。阿難！因此之故，你應當要如是而學，我也是成就於不放逸，當學如是。阿難！由於甚麼義之故，有信的弟子會隨於世尊而行，而奉事，而至於命盡呢？」

尊者阿難白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法之主，法乃由世尊而啟發，唯願世尊闡說！我現在聽後，得以廣知其義。」佛陀便告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念它，我當會為你具足的分別解說。」尊者阿難，乃受教而聽。

佛陀說：「阿難！如其也有為了正經（契經）、歌詠（諷誦）、記說（受記）之故，有信的弟子，乃會隨著世尊而行，而奉事至於命終的（是不值得的）。但是要知道！阿難！或者他在於長夜數聞此法，誦習至於千遍，其意所惟觀察的，為明見深達，如和此聖論之義相應，能使其心為柔和，而沒有諸陰蓋，所謂論施之論、戒之論、定之論、慧之論、解脫之論，解脫知見之論，漸損之論，不會之論（不單為聚眾之論）、小欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論，像如是的沙門之論，得而容易，而不難得，由於此義之故，有信的弟子，乃隨世尊而行，而奉事至於命盡的。阿難！像如是的，為煩師（謂為師者的災患），為煩弟子（即為弟子者的災患），為煩梵行（即為梵行者的災患）。

阿難！甚麼叫做煩師呢？如師出世，有策慮思惟，而住於策慮之地，有思惟觀雜，為凡人而有辯才。他住於無事處，住於山林樹下，或者居在於高岩，寂無音聲，遠離而無惡，居於沒有人民之處，隨順而燕坐。或者住於彼處，而學遠離，而精勤，而得增上心，在於現法而樂居。他學遠離，精勤而安隱，快樂而遊行後，隨帶弟子而還，所謂梵志、居士、村邑、國人，都隨之而來。他帶著追隨的弟子而還，那些梵志、居士、村邑、國人也隨之而來後，便會起貢高，由出家而遠家，像如是的，而為煩師，這也是為惡不善之法，為穢汙，為當來的有之本，有煩熱的苦報，為生老病死之因所煩，這叫做煩師。

阿難！甚麼為之煩弟子呢？那位師尊的弟子，學其遠離，他乃住於無事處的山林樹下，或者居住於高岩，寂無音聲之處，而遠離，而無惡，沒有人民之處，而隨順於燕坐。或者住在於那個地方，學習遠離而精勤，而得增上之心，在於現法當中安樂而居。他學習遠離，精勤而安隱，而快樂遊行之後，就隨帶弟子還回來，會有梵志、居士、村邑、國人，也隨之而來。他隨帶弟子還回，梵志、居士、村邑、國人也隨之而來後，便會起貢高，由於出家而還家，像如是的為煩弟子，這也是為惡不善之法，為穢汙，為當來之有之本，為煩熱的苦報，乃為生老病死之因之所煩，這叫做煩弟子。

阿難！甚麼叫做煩梵行呢？若如來出世，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊）。他住於無事處，在於山林樹下，或者居於高岩，寂無音聲之處，而遠離，而無惡，並沒有人民之處，而隨順而燕坐。阿難！如來到底是以何義之故，住在於無事處，住在於山林樹下，或居住於高岩，寂無音聲之處，而遠離，而無惡，而沒有人民之處，在那裡隨順而燕坐呢？」

尊者阿難白世尊說：「世尊乃為法之本，世尊乃為法之主，法都由世尊而啟發的，唯願闡說其義。我現在聽後，能得廣知其義。」

佛陀便告訴他說：「阿難！你要諦聽，聽後要善思念其義，我當會為你具足分別解說。」尊者阿難乃受教而聽。

佛陀說：「阿難！如來並不是為了未得而欲得，並不是為了未獲而欲獲，並不是為了未證而欲證之故，才住在於無事處的山林樹下，或者居住於高岩，寂無音聲之處，那些遠離而無惡，沒有人民之處，而隨順燕坐在那裡的。阿難！如來唯為了二義之故，而住在於無事處的山林樹下，或居住於高岩，寂無音聲之處，那些遠離、無惡，沒有人民之處去隨順燕坐的。第一就是為自現法而樂居之故，第二就是慈愍後生之人之故。或者有後生的人，仿效如來之住於無事處的山林樹下，或者居住於高岩，寂無音聲之處，那些遠離、無惡，沒有人民之處，隨順而燕坐。阿難！如來乃由於此義之故，住在於無事處的山林樹下，或居於高岩，寂無音聲之處，那些遠離、無惡，沒有人民之處，隨順而燕坐。或者住在於那些地方，學習遠離而精勤，而得增上心，而於現法樂居。他學習遠離，精勤而安隱，快樂而遊行後，隨帶梵行者而還回，也有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，也隨他而回。他隨帶梵行者還回，也有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私也隨之回後，便不貢高，而不還回俗家。阿難！如果他不移動，而心解脫作證的話，我就不說他有障礙。如果他得四增上心，於現法樂居，本為精勤，而沒有放逸，而遊行之故。然而在此，或者可能會有失的，那就是以弟子多集會之故。

其次，阿難！那些師弟子，效法而住於無事處的山林樹下，或者居住於高岩寂無音聲之處，那些遠離、無惡，沒有人民之處，而隨順燕坐在那裡。或者住在那些地方，學習遠離而精勤，而得增上之心，在於現法樂居。他學習遠離，精勤而安隱，快樂而遊行後，隨帶梵行者而還，也有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私隨之而來。他隨帶梵行者而還回，也有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私隨之而來後，便會起貢高而由於出家而還家，像如是的，而為煩梵行，也是為惡不善之法，為穢汙，為當來之有之本，為煩熱的苦報，為生老病死之因所煩，這叫做煩的梵行。阿難！在於煩師、煩弟子當中，此煩梵行乃最為不可、不樂、不愛，最為不意念的。阿難！因此之故，你們對於我，應行慈悲之事，不可行怨對之事。

阿難！甚麼叫做弟子對於師，而行怨事，不行慈事呢？如尊師為弟子說法，憐念而愍傷，求義及饒益，求安穩快樂，發慈悲心，就為之饒益，就為之快樂，是為饒益之樂。如那些弟子．並不恭敬，也不順行，不建立於智，其心並不趣向於法次法（不依法，不依法之次第），不受於正法，而違犯於師教，不能得定的話，則像如是的弟子，乃對於其師而行怨事，而不行慈事。

阿難！甚麼叫做弟子對於其師，而行慈事，不行怨事呢？如尊師為其弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，而發慈悲心，就為之饒益，為之快樂，為之饒益樂。如那些弟子為恭敬，而順行，而建立於智，其心乃歸趣於向法次法，而受持正法，不違師教，而能得定的話，像如是的弟子，乃對於師而行慈事，而不行怨事。阿難！因此之故，你們對於我，應行慈事，不可行怨事。為甚麼呢？因為我並不作如是之說，並不如陶師之作瓦。阿難！我所說的，乃為嚴而急，而至於苦切，如有真實的話，必定能得堅住的。」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第四十九完

中阿含經卷第五十

大品第十六：（有十經）（第五後誦）

加樓烏陀夷　牟犁破群那　跋陀阿濕具　周郡優婆離

調御癡慧地　阿梨吒嗏帝

（加樓烏陀夷經、牟梨破群那經、跋陀和利經、阿濕具經、周那經、優婆離經、調御地經、癡慧地經、阿梨吒經、嗏帝經。）

一九二、加樓烏陀夷經第一

大意：本經敘述烏陀夷思念世尊之恩深，而贊斷過中午之食．佛即為之印可，並深訶不順此戒，而謂為小事的話，就如癡蠅那樣。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鴦伽國中，和大比丘眾都俱在，乃往至於阿惒那（邑名），而住在於犍若精舍（結髮外道的精舍之名）。

那時，世尊過於其夜，至於翌日的平旦，著衣持鉢，進入於阿惒那，去行乞食。食事完畢，在於中午之後，就收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀著在於肩上，往至於一樹林，欲作晝經行（欲作飯後的休息）。尊者烏陀夷（善能勸導，福度人民第一），也過了其夜，至於翌日的平旦之時，著衣持鉢，進入於阿惒那，去行乞食。食事完畢後，收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀著在於肩上，隨侍在於佛後，而作如是之念：如世尊現在將作晝行的話，我也要到了那個地方去作晝行。

於是，世尊進入於林中，到了一樹．下，敷尼師檀（坐具），而結跏趺而坐。尊者烏陀夷也進入其林，在離開佛陀不遠處，在於一樹下，敷其尼師檀，結跏趺而坐。那時，尊者烏陀夷獨在於靜處，燕坐而思惟，其心乃作如是之念：世尊為我們多所饒益，善逝為我們多所安隱。世尊教導我，使我除去眾苦之法，使我增益於樂法。世尊對於我，乃除棄了無量的惡不善之法，增益無量的諸善妙之法。

尊者烏陀夷就在於晡時（申、夕時），從其燕坐起來，往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。世尊垂告而說：「烏陀夷！你不會有所缺乏，為安隱快樂，氣力如常嗎？」尊者烏陀夷白佛說：「唯然！世尊！我並沒有所缺乏，乃安隱快樂，氣力如常啊！」世尊又問說：「鳥陀夷！你是怎樣的沒有所缺乏，而安隱快樂，氣力如常的呢？」

尊者烏陀夷回答說：「世尊！我獨在於靜處，燕坐思惟，心乃作如是之念：世尊為了我們，而多所饒益，善逝為了我們，而多所安隱。世尊教導我，使我除去眾苦之法，而增益安樂之法。世尊對於我，乃除棄了我的無量惡不善之法，增益無量的諸善的妙法。世尊在於往昔之時，曾經告訴諸比丘們說：『你們應當斷過中食（過中午不食）。』世尊！我們聽後，乃不堪不忍，不欲不樂（不能依佛命，不能不食非時食－過午之食）。那個時候如有善信的梵志、居士到了眾園（精舍）來廣施作福的話，我們就會自手去受其食，而世尊現在卻教我們斷其食，善逝卻教我們絕其食。又作如是之念：『此大沙門不能消食。』然而我們乃對於世尊的威神妙德，敬重不堪（非常的敬重），因此之故，我們乃斷中後之食（過午不食）。

其次，往昔之時，世尊曾告訴諸比丘們說：『你們應該要斷夜食（夜間的非時食）。』世尊！我們聽後，乃不堪不忍，不欲不樂。在於二食之中，為最上、最妙、最勝、最美的，然而世尊現在卻教我們斷除此食，善逝卻教我們絕除此食。又作如是之念：『此大沙門不能消食（對於欲及欲之對象物，過度的消滅）。』世尊！在往昔之時，有一居士，多持種種淨妙的飲食，還皈其家，而敕其家內之人說：『你們受這些物，把它放在於一處，我當會盡共集會，而為夜食，並不是為朝中之食。』世尊！如果在於諸家庭當中，施設為極妙最上之食的話，就唯有夜食。而我們都為朝中之食。然而世尊現在卻教我們斷此食，善逝卻教我們絕此食。又作如是之說：『此大沙門不能消食。』然而我們對於世尊的威神妙德，乃敬重不堪，因此之故，我們乃斷絕夜食。

世尊！我又作如是之念：如有比丘，在於非時入村去行乞食的話，或者會逢遇賊徒之已作業，或還未作業，或者會遇虎遇鹿，或者會逢遇虎與鹿，或者會遇豹遇熊，或者會逢豹與熊，或者往如是之處，或者會逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗，或者會值蛇聚，或者會得人之擲塊，或者會得人之杖打，或者會墮在於溝瀆，或者會墮在於廁中，或者會乘臥牛，或者會墮入於深坑，或者會入於刺中。或者觀見空家（一看為無人之屋），而進入於如是之家，如他進入後，有女人看見他，或者會呼叫你，叫你和她共行惡不淨之行。

世尊！往昔之時，有一位比丘，在於夜闇而有微雨（天降毛毛的細雨），有睒睒的掣電，在於其非時而行入他家去乞食，其家的婦人在於那時出外去洗蕩食器，在那個時候，那位婦人在於電光中，遙見那位比丘，以為是鬼，看見後，即起驚怖，身上之毛都倒竪起來，而失聲大呼，即便墮娠（流產），而作如是之語：『尊是鬼！尊是鬼（你是鬼）！』這時，那位比丘對那位婦人說：『妹！我並不是鬼，我是沙門，現在來乞食的。』那時，那位婦人就恚罵比丘，至苦至惡（毒罵一番），而作如是之語：『使這位沙門命根早斷！使這位沙門的父母早死！使這位沙門的種族絕滅！使這位沙門腹裂破壞！禿頭的沙門，以黑自纏，無子而斷種。你寧可持利刀自破其腹，也不應非時而夜行乞食。咄！（愚癡人），你此沙門乃墮我的娠。』世尊！我回憶那種事時，使生歡悅。世尊！我由於此歡悅，遍充而滿體，正念而正智，而生善，而止息，而樂定。世尊！我由於此定遍充滿體，而正念正智。像如是的，世尊！我乃無所缺乏，安隱快樂，氣力如常。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！烏陀夷！你現在並不像那位癡人，對於那位愚癡的人，我乃為之而說：『你們應當斷此。』（指夜食）。他乃作如是之說：『此是小事一件，何足斷之（為甚麼值得斷它呢）？而世尊現在教我斷此事，善逝令我絕此事。』也作如是之說：『此大沙門，不能消食。』他於是，乃不斷此事，他但對於我，生起不可、不忍（對我懷有不滿之念），以及其餘的比丘之善於護持戒律的人，也為他而生不可、不忍。烏陀夷！那位愚癡之人所縛結的，乃極為堅，極為牢，為轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！猶如有蠅，被涕唾所縛，牠在其中，或者會苦，或者會致於死那樣。烏陀夷！如果有人作如是之說：『那只蠅被所縛的，乃為不堅不牢，不會轉增轉急，可以斷絕的，定會得以解脫其縛的』，如這樣說的話，為正說與否呢？」

尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為蠅被涕唾所縛，牠在於其中，或者會苦，或者會致於死的。因此之故，世尊！那只蠅被所縛的話，就為極堅極牢，轉增轉急，不可能斷絕，不能得以解脫的。」

佛陀說：「烏陀夷！對於那些愚癡的人，我乃為他而說：『你們應斷此事。』他們卻作如是之說：『此是小事，何足斷它？而世尊現在卻教我們斷它，善逝卻令我們絕它。』也作如是之說：『此大沙門不能消食。』他不斷絕此事，他但對於我而生不可、不忍（懷於不滿），以及其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也為他而生不可、不忍。烏陀夷！那位愚癡的人所縛結的，乃極為堅，極為牢，轉增轉急，不可能斷絕，不得解脫。烏陀夷！如有族姓子，我為他說：『你們應斷此事。』他並不作如是之說：『此是小事，何足斷之？而世尊現在卻教我斷此事。善逝卻令我絕此事。』也不會作如是之說：『此大沙門，不能消食。』因此之故，他便斷絕此事，他不會對於我而生不可、不忍，以及其餘的比丘之善於護持禁戒者，也不會被他而生不可、不忍。烏陀夷！那位族姓子所縛結的為不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，而則得解脫。烏陀夷！猶如象王，其年已至於六十，而以為憍傲的摩訶能伽（大象），其牙足體具，筋力熾盛。牠如被所堅縛之時，如果努力的轉身的話，那些堅縛之物，就便會斷絕，而會還歸其本處。烏陀夷！如有人作如是之說：『那只大象王，年已至於六十，而為憍傲的摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛。然而牠被縛乃為極堅極牢，轉增轉急，不可能斷絕，不能得以解脫。』的，這是否為正說嗎？」

尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為那只大象王年已六十，而為憍傲的摩訶能伽，其牙足體具，筋力熾盛。牠雖被所堅縛，但是如努力轉身，則那堅縛，就便會被斷絕，而會還皈其本處的。世尊！因此之故，那只大象王年至六十，而為憍傲的摩訶能伽，其牙足體具，筋力熾盛，牠所被縛的為不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，就得解脫。」

佛陀說：「如是！烏陀夷！對於那些族姓子，我曾經為其說：『你們應斷此事。』他們並不作如是之說：此是小事，有甚麼值得斷滅它（何足斷之）？而世尊現在卻教我們斷除此事，善逝卻令我們斷絕此事。」也不作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們就聽我的教誡而斷絕此事，他們並不對於我而生起不可意、不堪忍之心，以及對於其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也不被他而生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！那些族姓子之所縛結乃為不堅不牢，不會轉增轉急，而可以斷絕，就因此而得解脫。烏陀夷！如果有愚癡的人，我為他說：『你們應斷此事。』他們就作如是之說：『此是小事，有甚麼值得斷絕它呢？而世尊現在卻教我斷絕此事，善逝卻令我絕滅此事。』也作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們不斷滅此事，他們但對於我而生起不可意，不堪忍之心，以及其餘比丘之善於護持禁戒的人，也被他而生不可意、不堪忍之心。烏陀夷！這些愚癡的人所縛的極為堅極為牢，為轉增轉急，不可以斷絕，不可以解脫。

烏陀夷！猶如貧窮的人，沒有錢財，也沒有勢力。他有一位婦人，其眼睛又盲瞎，醜的不可令人喜愛。唯有一棟房屋，已崩壞，而有穿漏（到處都為破洞，會漏雨），而被烏鴉鳥類所棲息，已弊壞而不可以居住。有一隻床，也是破敗折壞，弊不可以臥。止有一瓶，也是缺壞而不可以充用。他看見比丘食事完畢，過了中午後，則洗淨其手足，敷其尼師檀（坐具），坐在於一樹下，清涼調和，修增上之心。他看見後，曾作如是之念：沙門為快樂，沙門如涅槃，我乃惡而沒有德行。為甚麼呢？因為我有一位婦人，其眼睛已瞎而盲，醜的令人不可以愛樂，又不能捨離。唯有一棟房屋，也已崩壞而有穿有漏，都被烏鳥所棲息，弊壞不可以居住，也不能捨離。唯有一床，也是破損折壞，弊不可以臥，也不能捨離；只有一個瓶，也已缺損而不可以用，也不能捨離。他愛樂（欣慕）比丘之剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。烏陀夷！如果有人作如是之說：『那位貧窮的人沒有錢財，也沒有勢力，所被縛的為不堅不牢，不轉增不轉急，乃可以斷絕，乃能則得解脫』的，這是否為正說嗎？」

尊者烏陀夷白佛說：「弗也！扯尊！為甚麼呢？因為那位貧窮的人沒有錢財，也沒有勢力，有一位失明的婦人，為醜陋不可以愛樂，也不能捨離；唯有一棟房屋，也已崩壞而有穿有漏，都被烏鴉鳥類所棲息，已弊損不堪以居住，也不能捨離；唯有一床，又是破折而壞，弊而不能臥，也不能捨離；唯有一隻瓶，也是缺而不能用，同時也不能捨離。他乃愛樂比丘之剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍棄家，而為無家庭的牽累的出家去學道。世尊！因此之故中那位貧窮的人沒有錢財，也沒有勢力，所縛結的為極堅極牢，為轉增轉急，不可以斷絕，不得解脫。」

佛陀說：「像如是的，烏陀夷！如果有愚癡的人，我對他而說：『你們應斷此。』他們就作如是之說：『此是小事情，那裡值得斷絕它呢？然而世尊現在卻教我斷此事，善逝卻令我絕滅此事。』也作如是之說：『此大沙門不可消食。』他們不斷絕此事，他們但對我生不可意，不堪忍之心，以及其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也被其生不可意、不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些愚癡的人之所縛結的為極堅極牢，為轉增轉急，而不可以斷絕，不得解脫。烏陀夷！如有族姓子，我為他們說：『你們應斷絕此事。』他們並不作如是之說：『此是小事而已，有甚麼值得斷它呢？而世尊現在卻教我斷絕此事，善逝卻令我絕滅此事。』也不會作如是之說：『此大沙門不能消食。』因此，他們便斷絕此事，他們不會對於我而生不可意，不堪忍之心，以及對於其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也不會被他生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些族姓子所縛結的，為不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，則得解脫。

烏陀夷！猶如居士、居士之子，乃極為大富樂，有好多的錢財，其所有的畜牧產業，乃不可以稱計之多，為國王所封戶，而有食邑，米谷乃很豐饒，以及有若干種的諸生活之具，也有奴婢、象馬，其數為無量。他看見比丘食事完畢，過了中午之後，則淨洗手足，敷一尼師檀（坐具），坐在於一株樹下，在那裡清涼和調，修習增上之心。他看見後，曾作如是之念：沙門為快樂，沙門如涅槃，我寧可捨棄極大富樂金寶、財谷、象馬、奴婢，愛樂比丘之剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。烏陀夷！如果有人作如是之說：『那些居士、居士之子，所縛結的為極堅極牢，轉增轉急，不可以斷絕，不得解脫。』這樣的解說，是否為正說嗎？」

尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為那些居士、居士之子，他們乃能捨離極大的富樂金寶、財谷、象馬、奴婢，而愛樂比丘，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。世尊！因此之故，那些居士、居士之子所縛結的為不堅不牢，不轉增不轉急，而可以斷絕，而得解脫的。」

佛陀說：「像如是的，鳥陀夷！如果那些族姓子，我為他們說：『你們應該要斷此事』的話，他們乃不會作如是之說：『此是小事，那裡值得斷它呢？而世尊現在卻教我們斷此事，善逝卻令我們絕此事。』也不會作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們因此，便斷此事，他們不會對於我而生不可意，不堪忍之心，以及對於其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也不為他而生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些族姓子之所縛結的，乃為不堅不牢，不轉增不轉急，而可以斷絕，則得解脫。

烏陀夷！比丘行舍，他行舍之後，又生與欲相應之念，而愛樂結縛，他愛樂於此不斷、不住（不安住）、不吐之事。烏陀夷！我說這是縛，不說這是解脫。為甚麼呢？因為諸結乃為不善。烏陀夷！結為不善之故，我說它就是縛，並不說為是解脫。烏陀夷！比丘行舍，他行舍後，又生與欲相應之念，而愛樂結縛，他不喜樂於此斷、住、吐。烏陀夷！我說他也是縛，並不說他為解脫。為甚麼呢？因為諸結為不善之故。烏陀夷！結乃不善之故，我乃說為是縛，不說其為解脫。烏陀夷！比丘行於舍，他行舍之後，或者有時其意忘失，俱有了與欲相應之念，而愛樂結縛，而遲觀而速滅。烏陀夷！有如鐵丸、鐵犁，竟日（整天），都被火所燒，或者有人放著二三渧之水，渧水乃遲而不接續，其水渧便會速盡那樣。烏陀夷！像如是的比丘之行舍，他行舍之後，有時其意忘失，而俱有了與欲相應之念，而愛樂結縛，遲觀而速滅。烏陀夷！我說也是縛，並不說為是解脫。為甚麼呢？因為諸結為不善之故。烏陀夷！由於結為不善之故，我說為是縛，而不說為是解脫。

烏陀夷！俱在於苦根，而遊行，而至於沒有生死，對於無上之愛已盡，而善心解脫的話，則，烏陀夷！我乃說為是解脫，不說為是縛。為甚麼呢？因為諸結已盡之故。烏陀夷！諸結已盡之故，我說為是解脫，並不說為是縛。烏陀夷！有一種樂，並不是聖者之樂，而是凡夫之樂，是病之本，癰之本，箭剌之本，有食、有生死，不可修、不可習，不可以廣布，我就說他為不可修。烏陀夷！有一種樂，是聖者之樂，為無欲之樂，離樂、息樂、正覺之樂，為無食、無生死，可修、可習、可以廣布的，我乃說他則可以修的。烏陀夷！甚麼叫做有一種樂，並不是聖人之樂，是凡夫之樂，是病之本，癰之本、箭剌之本，為有食、有生死，不可以修、不可以習，不可以廣布的話，我則說他乃不可以修的呢？因為如果由於五欲而生樂生善的話，則這種樂並不是聖者之樂，是凡夫之樂，為病之本，癰之本，箭剌之本，為有食，有生死，不可以修，不可以習，不可以廣布，我就說對於他，乃不可以修。

烏陀夷！甚麼叫做有一種樂，是聖者之樂，是無欲之樂，是離欲、息樂、正覺之樂，為無食、沒有生死，可以修，可以習，可以廣布的，我就說對於他則可以修的呢？烏陀夷！如果比丘，為離欲，離惡不善之法，乃至得第四禪成就而游止於其中的話，則這種樂就是聖者之樂，是無欲之樂，為離樂、息樂、正覺之樂，為無食、無生死、可以修、可以習，可以廣布的，我就說對於他則可以修的。烏陀夷！比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中，聖說是移動（聖者所說，這是在移動）。在此當中，到底甚麼為之聖者所說，乃為在移動呢？因為此中有覺、有觀，就是聖說移動。在此當中，甚麼為之聖說之移動呢？烏陀夷！比丘之覺、觀已息止，內靜而一心，而為無覺、無觀，由於此禪定而生之喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中，這就是聖者所說的移動。此中，甚麼為之聖者所說的移動呢？如果得此喜的話，就是聖者所說的移動。此中，甚麼為之聖者所說的移動呢？烏陀夷！比丘離開於喜欲，舍而無求，而游止於其中，而正念正智，而身覺樂，就是所謂聖者所說，聖者所舍，所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中，這就是聖者所說的移動。此中，甚麼為之聖者所說的移動呢？如果此說為移動，而心樂的話，就是聖者所說的移動。此中，甚麼為之聖者所說之不移動呢？烏陀夷！比丘對於樂已滅，苦也已滅，喜與憂本來就已滅，為不苦不樂，為舍、為念、為清淨，而得第四禪成就而游止於其中，就是聖者所說的不移動。

烏陀夷！比丘離開欲，離開惡不善之法，有覺（粗伺）有觀（細尋），由於離而生的喜與樂，而得初禪成就游止於其中。烏陀夷！我說此境界未得無，不得斷，不得過度（不得超過度脫，所謂不完全，應捨棄，應超越）。此申甚麼為之其超過度脫呢？烏陀夷！比丘之覺與觀都已息止，已內靜而一心，為無覺（無粗伺），無觀（無細尋），由於禪定而生的喜與樂，而得第二禪成就游止於其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境界還是不得無，還是不得斷，還是不得超過度脫的。此中甚麼為之超過度脫呢？烏陀夷！比丘離於喜欲，舍而無求，而游止於其中，正念而正智，而身覺樂，所謂聖者之所說，聖者之所舍、所念、樂住、空，而得第三禪成就而遊止其中，這就是所謂此中之超過度脫。烏陀夷！我說此種境界也是不得無，也是不得斷，也是不得超過度脫的。此中甚麼是其超過度脫呢？比丘之樂已滅，苦也滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂，而為舍、為念、為清淨，而得第四禪成就游止於其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境地也不得無，也不得斷，也不得超過度脫的。此中甚麼是其超過度脫呢？

烏陀夷！比丘度一切的色想，滅除有對之想（有阻礙之念），不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止於其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境界，也不得無，不得斷，不得超過度脫。此中甚麼為其超過度脫呢？烏陀夷！比丘度一切無量空處，為無量識，是無量識處成就而游止於其中，這叫做此中之超過度脫。烏陀夷！我說此境界也不得無，不得斷，不得超過度脫。此中甚麼為其超過度脫呢？烏陀夷！比丘度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而游止於其中，這就是為之此中的超過度脫。烏陀夷！我說此境界也不得無，也不得斷，也不得超過度脫。此中甚麼為其超過度脫呢？烏陀夷！比丘度一切無所有處，為非有想非無想，是非有想非無想處成就游止於其中，這就叫做此中的超過度脫。烏陀夷！我說至於非有想非無想處，也不得無，也不得斷，也不得超過度脫。

烏陀夷！是否有一結（煩惱），或者是多，或者是少，而久住的話，我就說不得無，不得斷，不得超過度脫，而謂我說不斷嗎？」尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！烏陀夷！你不像那些愚癡的人。那些愚癡的人，我如為其說：『你們應該斷除此事』時，他們就會作如是之說：『此是小事，有甚麼值得斷絕呢？然而世尊現在卻教我們斷絕此事，善逝現在卻令我們斷絕此事。』也作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們乃不斷絕此事，他們但對於我而生不可意，不堪忍之心，以及其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也被其生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些愚癡的人所被縛的為極堅極牢，為轉增轉急，而不可以斷絕，不得解脫。烏陀夷！如果有族姓子，我對他而說：『你們應該要斷絕此事。』他們並不作如是之說：『此為小事，有甚麼值得斷絕？而現在世尊卻教我所絕此事，善逝卻令我絕滅此事。』也不會作如是之說：『此大沙門不能消食。』因此，他們便會斷絕此事。他們對於我也不會生不可意、不堪忍之心，以及其餘的比丘之善於護持禁戎的人，也不會被其生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些族姓子所縛的，乃為不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，而則得解脫。」

佛陀所說的就是如是，尊者烏陀夷，聽佛所說，乃歡喜奉行！

一九三、牟犁破群那經第二（第五後誦）

大意：本經敘述佛陀教誡牟犁破群那比丘。因為

他常與比丘尼共集會，如有人向他道說比丘尼的話，就會起瞋恚憎嫉，乃至於鬥諍，如有人向比丘尼提起時，也同樣的。佛陀聽聞而知，乃訶責破群那，而教說他有開於出家當學之事：(1)學一坐食，(2)學善語恭順，(3)學五言道，(4)成就四無量心，(5)受扭打、石擲、刀害等，也得學習忍耐堪辱，不用惡語言。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，牟犁破群那（茂羅破群比丘），和比丘尼數共集會（屢次一同集會），如有人向牟犁破群那比丘道說（說不名譽事、誹謗）比丘尼的話，他聽後，便會起瞋恚憎嫉之心，乃至會和人鬥諍。如有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘的話，諸比丘尼聽後，也會起瞋恚憎嫉，乃至會和人鬥諍。

眾多的比丘聽後，便往詣佛陀，到後稽首佛足，然後退坐在一邊，而白佛說：「世尊！牟犁破群那比丘和比丘尼常常共同集會，如有人向牟犁破群那比丘道說比丘尼的話，他聽後，便會起瞋恚憎嫉，乃至會和人鬥諍。如有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘的話，諸比丘尼聽後，也會起瞋恚憎嫉之心，乃至會和人鬥諍。」

世尊聽後，告訴一位比丘說：「你到了牟犁破群那比丘之處，去對他說：『世尊在叫你。』那位比丘聽後說：「唯然，世尊！」就從座起，稽首佛足，繞佛三匝後而去，就到了牟犁破群那比丘之處，而對他說：「世尊現在叫你。」牟犁破群那比丘聽後，就來詣佛所，到後，為佛作禮，然後退坐在一邊。

世尊告訴他說：「破群那！你是否真的常和比丘尼們共同集會？而如有人向你道說比丘尼的話，你聽後，便會起瞋恚憎嫉，乃至和人鬥諍；如有人向諸比丘尼道說你的話，諸比丘尼聽後，也同樣的會起瞋恚憎嫉，乃至會和人鬥諍？破群那！你實在是如是嗎？」破群那回答說：「實在是的！世尊！」

世尊又問說：「破群那！你不是由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家學道嗎？」破群那回答說：「唯然！世尊！」

世尊告訴他說：「破群那！因為你乃由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家而學道，那就應當要學如是之事：如果有欲有念，而依家（依於在家時的，也就是世俗的意欲）的話，就應斷滅它；如有欲有念，而依於無欲的話，就應學習，就應修持，就應廣布。破群那！你應當要作如是而學！」

那時，世尊也問諸比丘們說：「你們是否由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家而學道嗎？」諸比丘們回答說：「唯然！世尊！」

世尊又告訴諸比丘們說：「由於此之故，你們既由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道的話，就應當要作如是而學：如有欲有念，而依於世俗的話，就應當把它斷滅；如有欲有念，而依於無欲的話，就應該學習，應該修持，應該廣布的，你們應該要作如是而學！往昔之時，我曾經告訴過諸比丘們說：『你們！不管是如有比丘多所知識，或者如有比丘為少所知識，其一切都應盡學一坐食（一旦坐下而食，則至於食畢，都不移坐之一席飯食），學一坐食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』那些諸比丘之有多所知識，或者是少所知識的，都同樣的盡學一坐食，學習一坐食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。那些諸比丘們，可於我心（以我所說的為悅可於心），我也不免一再的多於教訶，諸比丘們則能因此而生念，而向於法，次於法（依法之次第而修，而達到證悟的境地）。

猶如乘馬車那樣，御者乘馬車時，用左手執轡，用右手執策（鞭），隨著八道而行（不管那一條路），都能任其意而到其目的地。像如是的，諸比丘都可於我心，我也不必一再的多於教訶，諸比丘們則能因此而生念，而向於法，次於法。有如在良地裡有娑羅樹林，那些治林的人，都聰明黠慧而不懈怠，他們都能隨時去修治娑羅樹根，都數數（常常）施諸鋤糞，也用水溉灌，高的就掘為下，下的就填為滿。如果邊生惡草的話，就耨除而棄之（拔除雜草）。如果並生曲戾，惡而不直的話，就拔根而放著於外。如果枝生橫曲的話，就把它落治之（剪除修整）。假如在近邊新生調直而好的話，便隨時把它培治，數數的施給鋤糞，用水去溉灌。像如是的，其良地的娑羅樹林，就會轉轉（輾轉）而茂盛。也如這樣的，諸比丘們可於我心，我也不必一再的多於教訶。

我也不說他們為善語恭順，所謂由於衣鉢、飲食、床榻、湯藥，以及諸生活之具之故（我不說他們為了衣鉢等諸生活必需之物，而稱說他們為柔和恭順）。為甚麼呢？因為那些比丘如不得這些物品時，還是不善語恭順，而會成就為不善語之恭順法之故。

如有比丘為了遠離，依於遠離，住於遠離，而善語恭順，成就善語恭順的話，我就會說他為善語恭順。為甚麼呢？因為或者有一位善護善逝的行者，所謂由於他乃沒有惡語言之故。如他不發惡語言的話，便不會瞋恚，也不會憎嫉，不憂纏住，不憎瞋恚，不髮露惡。那些諸比丘們看見後，便作如是之念：這位賢者，乃為忍辱溫和堪耐，是善制、善定、善息。如果他發惡語言的話，便會瞋恚憎嫉，而憂纏而住，而憎恚髮露。那些諸比丘們看見後，便會作如是之念：這位賢者，乃為惡性急弊，而粗獷，為不定、不制、不息之人。為甚麼呢？

比丘們！往昔之時，有一位居士婦（女居士），名叫鞞陀提，極為大富樂，有很多的錢財，有畜牧產業，不可以稱計之多，為王所封戶、食邑。其米谷很豐饒，以及有若干種諸生活之其。那時，這位居士婦鞞陀提，有如是的大名稱，流布於諸方：居士婦鞞陀提，為一位忍辱堪耐而溫和的人，也是善制、善定、善息的婦人。在那個時候，居士婦鞞陀提有一位婢女，名叫做黑，本為侍者，有妙善之言，有少多的善行。這位黑婢曾作如是之念：我的大家（主人）居士婦鞞陀提，有如是的大名稱，流布於諸方：居士婦鞞陀提為一位忍辱堪耐溫和的人，為善制、善定、善息的婦人。我現在寧可試一試大家居士婦鞞陀提，到底是實在會瞋恚，或者實在不會瞋恚呢？

於是，黑婢乃故意倒臥而不早起，夫人就叫他說：『黑婢！為甚麼不早起呢？』（為人婢，應晚睡早起）。黑婢聽後，便作如是之念：我的大家居士婦鞞陀提，實在有瞋，並不是不瞋，都因為我善能料理家業，善於經營，善於護持之故，才能使我的大家居士婦鞞陀提，有如是的極大的名稱，流布於諸方的。所謂被人稱謂：居士婦鞞陀提，是一位忍辱堪耐而溫和，也是一位善制、善定、善息的婦人。我現在寧可再於更大的試一試大家居士婦鞞陀提，實在會瞋恚，或者實在不瞋恚呢？

於是，黑婢乃臥到極為晚，還不起床，夫人就叫她而說：『黑婢！為甚麼這麼晚，還不起床呢？』黑婢聽後，曾作如是之念：我的大家居士婦鞞陀提實在有瞋恚，並不是沒有瞋恚的。都是我之善能料理家業，善於經營，善於護持之故，才能使我的大家居士婦鞞陀提有如是的極大的名稱，流布於諸方的。人家所謂：居士婦鞞陀提為一位忍辱堪耐而溫和的婦人，也為善制、善定、善息的婦人。我現在寧可一再的更為極大之試，去試一試大家居士婦鞞陀提，到底實在有瞋恚，或者實在沒有瞋恚呢？

於是，黑婢乃臥至於晡時（申時、夕時），才起來，夫人呼叫而說：『黑婢！為甚麼睡到晡時才起來呢？既不自己去作，也不教他人去作？此黑婢不聽隨我的教言（不聽話）。此黑婢乃輕慢於我！』便起大瞋恚，而生憎嫉，其額起三脈，皺其面，而自往，而閉戶下辟（關門戶），手執大杖，去打黑婢之頭，使其頭破血流。於是，黑婢的頭破血流後，便到比鄰去向人說其事。就這樣的訟聲紛紜而起，而向多方面去道說（誹謗）而說：『尊賢們！你們看見這位被人稱為忍辱的行人，被稱為堪耐溫和，善制、善定、善息之行的婦人嗎？她罵我說：黑婢！為甚麼睡至於晡時才起來？既不自作，也不教他人去作？此黑婢不隨我教！此黑婢輕慢於我！就這樣的起大瞋恚而生憎嫉，其額起三脈，皺面而來，就閉戶下辟，手執大杖，打我的頭，使我的頭破血流。』那個時候，居士婦鞞陀提，就這樣的有了極大的惡名，流布於諸方。所謂：居士婦鞞陀提，是一位惡性急弊而粗獷的婦人，是不定、不制、不息的婦人！

像如是的，或者有一位善護善逝的行者，所謂由於他乃沒有惡語言之故。如他不發惡語言的話，便不會瞋恚，也不會憎嫉，不憂纏而住，不會增瞋恚，不會髮露惡。那些諸比丘們看見後，便作如是之念：這位賢者，是一位忍辱溫和堪耐，而善制、善定、善息的行者。如果他發惡語言的話，便會瞋恚憎嫉，而憂纏而住，而憎恚發惡。那些諸比丘們看見後，便會作如是之念：這位賢者為一位惡性急弊，而粗獷，而不定不制不息的人。

其次，有五言道（五種語路，五種講法）。如他說之語，或時或非時（或適時，或者不適時），或真或非真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義是。你們應知道！此五言道，如他說話之時，或者其心有變易者，或者其口為惡言者，我就會說你們乃因於此，而必衰，你們應該要學此五言道！如果他說時，其心不變易，口無惡言，向於怨家之人，緣於他，而起慈悲心，心與慈俱，而遍滿於一方，成就而游止於其中。像如是的遍滿於二三四方，四維上下，普周於一切，心與慈俱，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的悲與喜，也同樣的道理。而心與舍俱，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。你們當學如是！猶如有人，執持大鏵鍬而來，而作如是之語：『我能使此大地，令其變成為非地。』他說後，便處處掘了又掘，而唾溺去汙它。說惡言的人，便作如是之說，說他能令大地變為非地。你們的意見如何呢？那個人，以此方便，能使大地變作為非地嗎？」

諸比丘們回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為此大地乃為甚深而極廣，而不可以測量，因此之故，那個人以此方便，是不能使此大地變作為非地的。世尊！唯有使那個人唐（徒）自疲勞而已。」

佛陀說：「像如是的，此五言道，如他說的話，或時或非時（適時、不適時），或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。你們對於此五言道，如他說時，或心變易者，或口惡言的話，我就會說你們會因此而必衰，你們當學習此五言道！如他說時，心不變易，口無惡言，向言說者（剛才所說的），緣於他而起慈愍之心，心行如地，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間成就而游止於其中，你們應當要學如是！猶如有人，持大草炬，而作如是之語說：『我以此草炬，要用來燒熱恒伽之水（恒河水），使其作為沸湯。」你們的意見如何呢？那個人用此方便，是否能使恒伽水變為熱，而作為沸湯嗎？」

諸比丘們回答說：「弗也！世尊！因為那恒伽水為甚深而極廣，不可以度量，因此之故，那個人用此方便，也不能使恒伽之水變熱，而使其作為沸湯的。世尊！唯使那個人徒（唐）自疲勞而已。」

佛陀說：「像如是的，此五言道，如他說的話，或時或非時（適時、不適時），或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。你們對於此五言道，如他說時，或心會變易者，或口為惡言者，我就會說你們因此而必衰，你們應當學習此五言道！如他說時，其心不變易，口無惡言，向言說者（剛才所說的），緣於他，而起慈愍心，心行如恒伽水，無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中，你們應當作如是而學！猶如畫師、畫師的弟子，持種種的彩色之料來，他們作如是之說：『我要在此虛空，畫作形像，以彩色料來莊染。』你們的意見如何呢？那些畫師、畫師的弟子，用此方便，寧能（是否能夠）在於虛空中畫作形像，以彩色之料去莊染嗎？」

諸比丘們回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？世尊！因為此虛空乃非色（不是有物體），不可見無對（沒有質礙），因此之故，那些畫師、畫師的弟子，以此方便，實不能在於虛空中畫作形像，以彩色之料來莊染的。世尊！但使那些畫師、畫師的弟子，唐（徒）自疲勞而已！」

佛陀說：「像如是的，此五言道，如他說的話，或時或非時（適時、不適時），或真或不真，或軟或堅，或慈或恚，或有義或無義。你們對於此五言道，如他說時，或心變易者，或口惡言者，我就會說你們因此而必衰，你們應當學習此五言道！如他說時，心不變易，口無惡言，向言說者（剛才所說的），緣於他，而起慈愍心，心行如虛空，無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中，你們應當要如是而學！猶如貓皮囊，柔治而使其極軟，能除甄甄之聲（瓦之破聲），而為無甄甄之聲。那裡或者有人用手拳而扠，用石擲、杖打，或者用刀去斫它，或者撲著於地，你們的意見如何呢？那個貓皮囊，柔治而為極軟，而除去了甄甄之聲，而無甄甄之聲，它，是否再會有甄甄之聲嗎？」

諸比丘們回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？世尊！因為那個貓皮囊，柔治而為極軟，已除去了甄甄之事，已不會有甄甄之聲，因此之故，已再也沒有甄甄之聲了。」

佛陀說：「像如是的。諸比丘！如有他人，以拳扠、石擲，或以杖打刀斫時，你們如果被人拳扠石擲，杖打刀斫時，或者心會變易者！或有口會出惡言的話，我就會說你們因此而必定會衰微。你們應當要學！如被他人拳杖石擲，或杖打刀斫時，心應不變易，口也不發惡言，由於剛才的捶打之人，而緣他，而起慈愍之心，心行如貓皮囊，而無結互無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間成就而游止於其中，你們應當要如是而學！如有賊來，曾用其利的鋸刀，節節的解截，你們如遇有這種賊來，而以利的鋸刀，節節的解截時，或者心會變易者，或者口會出惡言的話，我就會說你們，由於此而必定會衰微。你們應當要學習！如有賊來，以利鋸利刀，節節的解節時，心不變易，口不出惡言，由於剛才割截你的人，就緣於他而起慈愍之心，心與慈俱，遍滿於一方而成就游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，四維上下，普周於一切，心與慈俱，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間成就而游止於其中。像如是的，之對於悲與喜，也同樣的道理。而心與舍俱，無結無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中，你們當學如是！」

於是，世尊歎諸比丘說：「善哉！善哉！你們應當要數數的念利的鋸刀之喻於沙門之教。你們應數數的念利的鋸刀之喻於沙門之教後，你們是否看見他用不愛之惡語言向於我，而我聽後，會不堪耐嗎？」諸比丘們回答說：「弗也！世尊！」

世尊又歎諸比丘們說：「善哉！善哉！你們應當數數念利的鋸刀之喻於沙門之教，你們應數數的念利的鋸刀之喻於沙門教後，如你們遊行於東方時，必定會得安樂，不會有眾苦患；如遊行於南方、西方、北方的話，都必得安樂，而沒有眾苦之患。善哉！善哉！你們應當數數念利的鋸刀之喻於沙門之教，你們如數數念於利的鋸刀之喻於沙門教後，我尚且不說你們乃停頓在於諸善法中而住，更何況說你們會衰退呢？你們只當在於晝夜都增長善法，而不衰退的。善哉！善哉！你們應當數數念利的鋸刀之喻於沙門之教，你們應數數念利的鋸刀之喻於沙門教後，在於二果（三果、四果）當中，必定能得其一，或者在於現世當中得究竟智（四果阿羅漢），或者又有餘而得阿那含果（不還，三果阿羅漢）。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第五十完

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