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| 2021/03/21 10:01:38瀏覽925｜回應0｜推薦1 | |
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增壹阿含經序 晉沙門釋道安撰 四阿含經（雜、中、長、增壹）之義，都同於中阿含經，由於首要在於明白其旨，而不再於重序。所謂『增壹阿含經』，就是用數字，把其法條統統連貫起來，而相次第下去之意。也就是說：從一數至於十數為終，使其每加一數之故，才名叫做增一的。而且數數皆增加，以增為義。裡面的所為法，都多錄禁律，繩墨（墨繩，規矩）切厲（非常的嚴格），乃為度世的檢括（濟度世人的法則）。外國的岩岫（岩穴）之士，江海的人（統指過著隱遁的生活的人，也就是修道的人），對於四阿含經，都有很多詠味於此的！ 有外國的沙門（勤息，指出家學道的人，後即專指佛教的出家弟子），名叫曼摩難提（法喜。符秦建元中至長安，和道安、竺佛念等共譯中阿含、增一阿含，及毗曇心論等，一百零六卷，至姚萇入關後，即還西域），為兜佉勒國的人（月支國，為蔥嶺西南，烏滸水上游的國名）。此人齠齔（年少時）出家，孰與（熟習參與經典）而廣聞（遍閱三藏），誦習二阿含經（中阿含、增一阿含），溫故而日新，周行於諸國家，沒有一國土不涉及的。以符秦建元二十年，到了長安來，外國的鄉人都均稱善，武威的太守趙文業（趙政，為符堅的秘書郎，東晉洛陽清水的人），請他譯出經典。 是由竺佛念任譯傳人涼州人，甘肅武威。前秦建元年間〔三六五－三八四〕入長安，曾協助譯經等工作），而由曇嵩（慧嵩）筆受（承受他人口述之語，用筆傳述），歲在甲申（符堅建元二十年，三八四）年之夏季開始譯出，至於來年（翌年）的春季才譯完，計為四十一卷（如依眾經目錄，即為五十卷），分作上下部。上部的二十六卷，乃完全而沒有遺失，下部的十五卷，則遺失其錄偈（攝頌。集經的結頌，以十經為一偈，恐後來忘誤之故）。 我曾經與法和（榮陽人，為道安的同學）共同考正，而僧契（北地泥陽人，住長安大寺，匡振佛法）和僧茂，則協助校驗漏失，經過四十天才完畢。在這一年當中，曾有阿城之役（東晉太元九年〔建元二十年〕，慕容泓，慕容沖起兵佔據阿房城而稱帝，同年姚萇也由北地起兵而稱王，後執符堅而佔據長安。阿房城為陝西省關中咸陽縣），征伐戰鼓，在於近郊。而他們正專心於此翻譯的大業。全部具翻二種阿含經（中、增一）為一百卷，以及鞞婆沙（鞞婆沙論，十四卷）、婆和須蜜（尊婆須蜜〔世友〕菩薩所集論十卷，為馬鳴菩薩之師）、僧伽羅剎（僧伽羅剎所集經三卷）等經論，計為傳譯此五種大經論（①中阿含，②增一阿含，③鞞婆沙論，④尊婆須蜜菩薩所集論，⑤僧伽羅剎所集經）。自從佛法東流（佛教傳至中國），所譯出的經典當中，乃為很優勝的。四阿含經乃為四十位應真（應供，阿羅漢）所結集的，由十人撰一部，在每部經裡都題其起盡（始末），而有錄偈（攝頌，集經的結頌，約每十經造一偈），深恐佛法留傳在世既久之後，會產生遺逸散落之故。 在此國土裡，從前曾經譯出的諸經，都為班班（顯明），在其中有現在的二阿含，都各造新錄一卷，以全其故目，而注明其得失，使見經而尋，得以容易瞭解的。上下二部合之而為四百七十二經，凡諸學士，都會知道，撰此二阿含經，在其中，往往有律語（戒禁）的出現，因此，以外國來說，乃不通於沙彌（勤策，受十戒，二十歲前，或未受具足戒的出家人）和白衣（在家學佛的人）共同視誦的（律制：在家人不得看出家人的禁戒，以免多生無所為的謗業）。從今以後，幸運的能夠共同護持，使學佛的弟子都能遵守律制，這就是茲邦（吾國）的急務！這些諄諄的教誨，祈能不以藐藐（高遠的樣子，也是輕忽之義）的把它聽過去！要知道！廣見而不知道護持禁戒之事，乃為學者們共通之創（毛病！創傷）。 中本起經（二卷，後漢曇果、康孟祥共譯。乃述佛陀成道後的教化的事蹟），乃為康孟祥（康居人，後漢獻帝建安年間－一九六－二二○，來洛陽）所譯出，而譯出大愛道品，乃不知這就是禁經，比丘尼之法，乃堪以慊〔音匧〕切（應爽爽快快的切開），應直割而除去，因為這乃是一大可鄙，可以痛恨的！此二經（中阿含、增一阿含），有力的道士（高僧大德），乃能見，都應著於心內（思念而抱於胸），假如輕忽（藐視）而不以為意的話，就請諸位有志於學佛的大德們，鳴鼓而攻擊他，是應該的事（幸我同志，鳴鼓而攻之可也。） 註一：道安大師為東晉，常山扶柳（河北）的人。十二歲出家，受具足戒之後，則到各處去遊學。曾跟佛圖澄、竺法濟、支曇、竺僧輔等大師學習佛法。為前秦符堅所器重，著作很多，東晉太元十年示寂〔符堅建元二十一年，西元為三八五年〕，世壽為七十二歲。為當代的一大高僧，以彌天釋道安，稱於世間。傳記在梁高僧傳卷五。 註二：瞿曇（姓）僧伽提婆。譯為眾天。為罽賓國（北印度，迦濕彌羅，現在的喀什米爾一帶之地）的人，前秦建元年中到長安，曾和慧遠、竺佛念等大師共譯諸論。其先後所譯的，計為百餘萬言，其道化的聲譽，乃非常的高，其傳記在於高僧傳卷一。為第二譯的譯者，東晉隆安元年〔三九七〕於建鄴的東亭寺譯出，五十一卷本）。 註三：此道安大師的序文，乃附在於已遺失的曇摩難提所譯的第一譯。由內容來看，就得非常的清楚的。 增壹阿含經卷第一 東晉罽三藏瞿曇僧伽提婆譯 序品第一 大意：本品敘述結集本經的由來，以及方法和目的，也談到菩薩發心與六度行法，也有彌勒之告囑等事，末後說阿難付囑於其弟子優多羅，並述優多羅的本生事蹟。 自歸能仁第七仙 演說賢聖無上軌 永在生死長流河 世尊今為度黎庶 尊長迦葉及聖眾 賢哲阿難無量聞 善逝泥洹供舍利 從拘夷國至摩竭 迦葉端思行四等 此眾生類墜五道 正覺演道今去世 憶尊巧訓懷悲泣 迦葉思惟正法本 云何流布久在世 最尊種種吐言教 總持懷抱不漏失 誰有此力集眾法 在在處處因緣本 今此眾中智慧士 阿難臣善無量聞 即擊犍椎集四部 比丘八萬四千眾 盡得羅漢心解脫 以脫縛著處福田 （自當歸依於能仁〔釋迦〕第七仙人〔過去七佛的第七位仙人－佛陀〕。能演說賢聖的無上的軌道－真理。那些永遠在於生死長流的愛河苦海裡的眾生們，世尊〔佛陀〕現在就是為了度化這些黎庶－眾生的。） （尊長迦葉〔迦葉尊者為苦行第一，為第一結集時的上首〕，以及諸位聖眾，和賢哲們〔佛陀的諸弟子，僧伽〕，裡面的阿難〔佛的堂弟，多聞第一〕，乃為無量聞〔多聞、多記憶〕的人。善逝〔如實而逝至於涅槃的人－佛陀〕泥洹〔涅槃，滅盡煩惱，脫離繫縛的境界，指佛寂滅離世〕後，他們都供養佛陀的舍利〔遺珠〕，從拘夷國〔拘屍那羅，東印度，末羅族的都城，佛陀在此入滅〕，到了摩竭陀國〔十六大國之一，迦毘羅城之南，憍薩羅國的柬南，以王舍城為首都〕。） （迦葉尊者當時則端坐而思惟，而行四等心〔慈悲喜舍的四種怨親平等的無量心〕。他覺察這些眾生之類，乃墜落於五道〔地獄、餓鬼、畜生、人、天之五趣的眾生，都在此生死輪迴中，受無量之苦〕。於今正覺者〔正等覺的佛陀〕演說真理實道後，現在已經離開世間而去，他思憶世尊巧妙的教訓時，則懷著悲傷的心情而欲泣。） （迦葉尊者曾思惟正法為根本，這到底要如何流布？要怎樣才能久住於世間？我們的最尊〔佛陀〕，曾經演說種種的言教，總持而懷抱在心，不使其漏失。到底誰有此能力能夠聚集佛陀遺留於世間的這些眾法，這些在在處處〔到處〕所說的因緣之本呢？現在於此大眾當中的智慧之士，阿難尊者可說就是第一賢善於無量之聞的人。此人即可以扣擊犍椎〔木制的厚板，傳資訊，集大眾時所用的〕而集合四部眾〔比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷〕。佛子當中的比丘〔乞士，以乞食來資養色身〕有八萬四千位之眾，都是得證阿羅漢（應供，解脫生死的聖者），而得心解脫的聖者，由於脫離繫縛執著，而處於福田的境界〔福田為種福之田，也就是供養他們就能得大福德〕。） 迦葉哀愍於世故 加憶尊恩過去報 世尊授法付阿難 願布演法長存世 云何次第不失緒 三阿僧祗集法寶 使後四部得聞法 已聞便得離眾苦 阿難便辭吾不堪 諸法甚深若干種 豈敢分別如來教 佛法功德無量智 今尊迦葉能堪任 世雄以法付耆舊 大迦葉今為眾人 如來在世請半坐 迦葉報言雖有是 年衰朽老多忘失 汝今總持智慧業 能使法本恒在世 我今有三清淨眼 亦復能知他心智 一切眾生種種類 無有能勝尊阿難 （迦葉尊者乃由於哀愍世間之故，愈加憶念師尊的大恩，過去帶給他的果報。他覺知世尊普傳授教法，付囑於阿難，就請阿難而說：願尊者你布演佛法，傳其能長存於世間。要怎樣才能有次第，而不失去其頭緒？怎樣結集三阿僧祇劫（三無量劫）所修而成的法寶？使後世的四部眾，能得聽聞此大法？一旦聽聞，便得脫離眾苦呢？） （阿難聽後，便婉辭此大任，說他不堪以擔任此工作。因為諸法乃非常的深妙，有若干之種類的。我怎樣敢分別〔解釋〕如來之教法呢？〔如來為佛陀〕。佛法的功德，乃為無量的智慧！現今唯有尊者迦葉您，能堪任此工作。世雄〔佛陀〕曾以法，付囑於耆舊您〔指迦葉長老〕，大迦葉！您現在應該為眾人著想，您乃如來在世之時，曾經讓半座請您和佛共坐過的聖者啊！） （迦葉回答他說：雖然有如此的殊榮，但是現在已經是一名年衰朽老，而多忘失的人。阿難您現在能夠總持智慧的勝業，能夠使佛法的根本永恆的留在於此世間。我現在具有三種清淨之眼〔1.肉眼，能見現在的事法無礙，2.天眼，能見露現，不露現之事而無礙，3.慧眼，能見一切法而無礙〕，同時也具有能知道他人之內心的他心智。因此，而知道一切眾生的種種不同之類〔賢愚勝劣等〕，都沒有一人能勝過於尊者阿難您的！） 梵天下降及帝釋 護世四王及諸天 彌勒兜術尋來集 菩薩數億不可計 彌勒梵釋及四王 皆悉叉手而啟白 一切諸法佛所印 阿難是我法之器 若使不欲法存者 便為壞敗如來教 願存本要為眾生 得濟危厄度眾難 釋師出世壽極短 肉體雖逝法身在 當令法本不斷絕 阿難勿辭時說法 迦葉最尊及聖眾 彌勒梵釋及四王 哀請阿難時發言 使如來教不滅盡 阿難仁和四等具 意轉入微師子吼 顧眄四部瞻虛空 悲泣揮淚不自勝 （這時梵天〔初禪天主，住於色界而領世界的原理之神格化者〕下降，及帝釋天〔忉利天主，被認為對於世人之賞善罰惡的主神〕，和鎮護世間的四大天王〔東為持國，南為增長，西為廣目，北為多聞〕，暨諸天都來臨。彌勒菩薩也由兜術天，隨時來集會〔彌勒譯為慈氏，兜率陀天為欲界第四層天，有內院和外院。菩薩在內院，五十六億七千萬年後，當會降生於此世間成就佛陀。外院為諸天神所居之天〕，菩薩之眾，其數量乃不可憶計而出的多。彌勒菩薩、梵天王、帝釋天，以及四大天王們，都均叉手〔含掌〕，而啟白說：） （一切諸法乃為佛陀所印證的，阿難乃為我佛法中的法器啊！假如不欲使佛法久存於世間的話，便為壞敗如來的教訓的了。願阿難您，能存根本法要，而為諸眾生，使眾生能得濟振危厄，而度諸眾苦難！） （釋師〔本師釋迦〕出現在於世間的世壽，乃極為短暫，但是其肉體雖然已經逝去，而法身（真如法性的理體）卻仍然存在於世間。因此，應當使佛法的根本不能斷絕。阿難您！切勿謙辭，應於此時開始說法！） （迦葉這位最尊的聖者，以及諸聖眾，和彌勤菩薩、梵天王、帝釋天，暨四大天王們，都哀請阿難，請阿難尊者及時開示說法，使如來的教法不致於滅盡。阿難尊者本來就為仁和的聖者，乃具有四等心〔慈悲喜舍四無量心〕，其意乃一轉而為入微，而有意作獅子吼。首先顧眄四部眾，其次瞻仰虛空，傷悲而泣，而揮淚不能自勝〔眼淚流個不停〕！） 便奮光明和顏色 普照眾生如日初 彌勒睹光及釋梵 叉十希聞無上法 四部寂靜專一心 欲得聞法意不亂 尊長迦葉及聖眾 直視睹顏目不眴 時阿難說經無量 誰能備具為一聚 我今當為作三分 造立十經為一偈 契經一分律二分 阿毗曇經為三分 過去三佛皆三分 契經律法為三藏 契紅今當分四段 先名增一二名中 三名曰長多瓔珞 雜經在後為四分 尊者阿難作是念 如來法身不敗壞 永存於世不斷絕 天人得聞成道果 （阿難尊者便奮發其光明，和顏悅色而普照眾生，有如太陽的初出之時那樣的柔軟光明。彌勒菩薩睹見此光明，以及帝釋天、梵天們，都叉十〔合掌〕，而希望聽聞無上之法。四部眾都寂靜，都專一身心，欲得聞法，其心意都不敢散亂。尊者迦葉長老，以及諸聖眾，都直視而睹阿難之顏，眼珠並不轉眴〔動〕。） （這時，阿難尊者乃欲說算不盡的很多的經典，這，到底有誰能夠將這些具備而為一聚呢？我現在應當將它分作三分，造立十經〔十本之經〕為一偈頌。契經〔契合真理之經，所謂集錄佛陀的教說〕為第一分，律〔生活規範及禁戒〕為第二分，阿毗曇經〔論，教說之注釋〕為第三分。過去的三佛〔三佛陀－正覺〕均將其教說為三分，所謂契經、律、法〔對法，指論〕，為之三藏〔經律論之三，均含藏真理，為佛典之總稱〕。） （契經現在當分為四段：首先名叫增一阿含，第二名叫中阿含，第三名叫長阿含，有很多的瓔珞，雜阿含經乃排在於最後，而為四段分。尊者阿難曾作如是之念：如來的法身並不會敗壞，能永存於世間而不斷絕，天神和人類們，得以聽聞佛法，而能完成道果。） 或有一法義亦深 難持難誦不可憶 我今當集一法義 一一相從不失緒 亦有二法還就二 三法就三如連珠 四法就四五亦然 五法次六六次七 八法義廣九次第 十法從十至十一 如是法寶終不忘 亦恒處世久存在 於大眾中集此法 即時阿難升乎座 彌勤稱善快哉說 諸法義合宜配之 更有諸法宜分部 世尊所說各各異 菩薩發意趣大乘 如來說此種種別 人尊說六度無極 佈施持戒忍精進 禪智慧力如月初 逮度無極覩諸法 （或者有一種法，其義也很深奧，也難持難誦，同時也不可能憶念。我現在就應當聚集此一種法之義，一一的法相，都能相從而不失去其頭緒。也有二種法，就把它還就於二種之項，三種法的話，就於三之項之事，即如連珠一貫那樣，四種法的話，就統統就於四之項，如五種法的話，也同樣的處置，五種法之次，就是六種法，六種法之次，就是七種法，都如前數項之集法那樣的把它們連貫在一起。八種法之義，也同樣的廣妙，再來的次第就是九種法，其次為十種法，就從於十項裡，最後至於十一種法，也是同樣的集結而連貫在一起。） （像如是的話，即法寶就終究不會忘失，也會永恆的處於世間，久久的存在於人世。他決定在於大眾當中，聚集這些法後，即時阿難尊者就升上法座。彌勒菩薩乃稱歎為善哉！讚歎其說為：快哉！而說：將諸法之義，集合而宜於分配。他又說：更有諸法應該要好好的分部，因為世尊所說的法，有各各不同的教的含義。） （菩薩〔佛陀宿世修持的過程的本生譚〕發心而趣於大乘，如來曾說此種種分別法。所謂人尊〔天人尊，佛陀〕說六度，為登無極〔涅槃〕之法：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，此六度之力，有如月初那樣，能逮得渡至於無極〔涅槃〕，而能覩見諸法。） 諸有勇猛施頭目 身體血肉無所惜 妻妾國財及男女 此名檀度不應棄 戒度無極如金剛 不毀不犯無漏失 持心護戒如壞瓶 此名戒度不應棄 或有人來截手足 不起瞋恚忍力強 如海含容無增減 此名忍度不應棄 諸有造作善惡行 身口意三無厭足 妨人諸行不至道 此名進度不應棄 諸有坐禪出入息 心意堅固無亂念 正使地動才不傾 此名禪度不應棄 以智慧力知塵數 劫數兆載不可稱 書疏業聚意不亂 此名智度不應棄 （諸所有的勇猛，莫過於佈施其頭與眼，其身體的血肉都沒有吝惜的佈施給人，連自己的妻妾、國家、財物，以及使用的男女，統統割捨給人，這叫做檀度〔檀那譯為佈施，由佈施而能渡至於涅槃的彼岸〕，是不應廢棄之行。由於持戒，而能渡至於無極〔涅槃的彼岸〕，有如金剛寶石，不毀戒，不犯戒，而沒有半點的漏失，守持其心，護持其戒，有如注意壞瓶〔未燒成的陶器〕那樣的慎重，這名叫戒度〔由於持戒而能渡至於涅槃的彼岸〕，是不應毀棄的。或者有人來割截你的手足，那時，並不生起瞋恚心，其忍辱之力很強，有如大海之含容一切，而沒有增減那樣，這名叫做忍度〔由於忍辱而能渡至於涅槃的彼岸〕，不應毀棄的。諸有造作善惡之行，身口意的三業〔身行、口說、心思〕，都向於善而行，而沒有厭足，要預防人的諸行之不至於道之業，這名叫做精進度〔由於精進而能渡至於涅槃的彼岸〕，為不應毀棄的。諸有坐禪的人，其出入息〔呼吸之數〕都不亂，其心意為堅固而沒有散亂之念，就是遇有大地搖動，其身心也不會因此而傾倒，這名叫做禪度〔由於禪定而能渡至於涅槃的彼岸〕，是不應毀棄的。以智慧之力，而能知道塵沙之數，如劫〔長時，算不盡之久時〕之數，如兆載〔億萬年〕不可稱計的過去世之事，對於那些書疏的業聚，其意都很清楚而不混亂，這名叫做智度〔由於智慧而能渡至於涅槃的彼岸〕，是不應廢棄的。） 諸法甚深論空理 難明難了不可觀 將來後進懷狐疑 此菩薩德不應棄 阿難自陳有是念 菩薩之行愚不信 除諸羅漢信解脫 爾乃有信無猶豫 四部之眾發道意 及諸一切眾生類 彼有牢信不狐疑 集此諸法為一分 彌勒稱善快哉說 發趣大乘意甚廣 或有諸法斷結使 或有諸法成道果 阿難說曰此云何 我見如來演此法 亦有不從如來聞 此法豈非當有疑 設我言見此義非 於將來眾便有虛 今稱諸經聞如是 佛處所在城國土 （諸法為甚深，而論空理，是難以明白，難以瞭解，不可以觀測的，將來的後進〔後輩〕，必定會懷著狐疑的，這種深妙的菩薩的德業，是不應毀棄的。阿難尊者自己陳述，而有了如是之念：菩薩之行，那些愚癡之人是不會相信的，除了那些諸位阿羅漢，已具信而解脫的人，這些境地的人，才有信心而不會猶豫的。四部之眾〔出家、在家之男女〕之有發心學道之意念的，以及種種的一切眾生之類，也們有了牢信〔堅牢不拔的信念〕，而不會狐疑的，就集聚此諸法而為一分。） （彌勒菩薩乃稱歎善哉！快哉！而說：所謂發心趣於大乘，其意乃甚為廣大的！或者有諸法，能夠斷除結使〔煩惱，結縛自己的身心，驅使自己的身心，不得自在〕，或者有諸法能夠因之而成就道果的。阿難尊者發言而說：此為云何呢？我曾經看見如來演說此法，我發見也有人不從於如來處聽聞過，此法豈不是當會有疑嗎？假如我說我曾經看見〔聽過〕，這也是不對的，在於將來的眾生裡，便也會有人認為是虛妄的。現在稱諸經乃聞如是〔我們親自聽聞佛陀說如是之法〕，佛陀那時所住的地方，在於某某城，某某國土，這樣才能有征信的作用。） 婆羅捺國初說法 摩竭國降三迦葉 釋翅拘薩迦屍國 瞻波句留毗捨離 天宮龍宮阿須倫 乾沓和等拘屍城 正使不得說經處 當稱原本在舍衛 吾所從聞一時事 佛在舍衛及弟子 祇桓精舍修善業 孤獨長者所施園 時佛在中告比丘 當修一法專一心 思惟一法無放逸 云何一法謂念佛 法念僧念及戒念 施念去相次天念 息念安般及身念 死念除亂謂十念 此名十念更有十 次後當稱尊弟子 初化拘鄰真佛子 最後小者名須拔 （佛陀成道後，在波羅捺國〔中印度，摩竭陀國的西北方，現在的貝那拉斯〕最初說法〔初轉法輪〕，其次，則在摩竭陀國降伏三迦葉〔1.優樓頻螺2.那提3.伽耶等三迦葉兄弟，擁有千名的弟子，原為事火教的外道，被佛降伏後，即率千名弟子們皈投佛陀〕。） （佛陀在世時，曾在釋翅國〔釋羈瘦，釋迦族之國家－迦毘羅衛國〕、拘薩羅國〔中印度的西北，十六大國之一，首都為舍衛城〕、迦屍國〔迦屍族的國家，十六大國之一，位於現在的貝那拉斯的附近〕、瞻波國〔鴦伽國的首都，位於恒河流域，王舍城的東北，十六大國之一〕、句留國〔拘薩羅的西北，十六大國之一〕、毗捨離國〔跋耆國的都城，位於拘薩羅的東南，為離車族人所住之地，十六大國之一〕等處說法，也在於天宮、龍宮、阿須倫宮〔阿修羅，非天，處在須彌山北，大海之下，常和帝釋爭戰而有名〕、乾沓和宮〔乾闥婆，尋香，帝釋天的樂神〕等處度那些天龍八部之眾，最後在於拘屍那城〔藍毘尼園的東南〕入滅。假如不得尋究佛陀說法的固定的地方，當應稱謂其原本乃在於舍衛國〔拘薩羅國的首都，尼泊爾之南〕。） （我所從而聽來的法，乃為在於某一個時候之事。那個時候，佛陀正在舍衛國，和其弟子們，都在祇桓精舍〔祇樹給孤獨園，為舍衛城的須達多長者購買祇多太子所有的林園，以蓋精舍，以呈獻給佛陀，而取祇多太子的樹林，和給孤獨長者所購而捐之園為名〕，在那裡修習善業，此精舍乃為給孤獨長者〔須達多長者，性仁慈，好賑濟孤貧者而有名〕所佈施的園舍。） （那時佛陀在大眾當中，告訴諸比丘們說：你們應當修習一法，應當專一其心，應當思惟一法，不可以放逸！甚麼叫做一法呢？所謂：念佛、法之念〔念法〕、僧之念〔念僧〕，以及戒之念〔念戒〕、施之念〔念施〕而接下去則繼之而相次〔連接〕的對於天之念〔念天〕、息之念〔念息止〕、念安般〔安那波那－數息，念出入之息〕，以及身之念〔念身〕、死之念〔念死〕，這樣的除棄亂心，就是所謂的十念。除這名叫十念之外，更為有十人之名，次後當會稱尊弟子們而說：最初說法教化拘鄰〔憍陳如，譯為火器，是姓，名叫阿若多，譯為已知、了本際。初轉法輪時所度的五比丘之一，為不失威儀，善能導化第一的尊者〕，他是一位真佛子〔得道的聖者〕，最後的小弟子，名叫須跋陀〔譯為善賢，住拘屍那婆羅林外，得五通的道家，年一百二十歲，皈依佛為出家的弟子，是世尊最後的弟子。〕） 以此方便了一法 二從二法三從三 四五六七八九十 十一之法無不了 從一增一至諸法 義豐慧廣不可盡 一一契經義亦深 是故名曰增壹含 今尋一法難明瞭 難持難曉不可明 比丘自稱功德業 今當稱之尊弟子 猶如陶家所造器 隨意所作無狐疑 如是阿含增一法 三乘教化無差別 佛經微妙極甚深 能除結使如流河 然此增一最在上 能淨三眼除三垢 其有專心持增一 便為總持如來藏 正使今身不盡結 後生便得高才智 （以此方便而完了一法，第二乃從二法，第三則從三法，四、五、六、七、八、九、十、十一等之法，都同樣的沒有不完了的。從一法開始，其次，則再增加一法，乃至於諸法，裡面的真義豐富，智慧甚廣，乃不可以用言語說盡的。增一阿含裡面的一一的契經所含的真義，也同樣是非常的深奧，因此之故，名叫增壹阿含經。現在欲尋究一法，是難以明瞭的，也是難以受持，難以曉知，不可以明白的。） （比丘如能自稱已修功德勝業，現在當應稱他為尊弟子了。有如陶家〔燒陶器之師〕所造的器物那樣，可以隨其意之所作，並不會有狐疑的。像如是的阿含增一之法，對於三乘〔聲聞、緣覺、佛乘〕的教化來說，並沒有甚麼差別的。所有的佛經，均為很微妙，極為甚深的，都能除去眾生的結使〔結縛、驅使吾人之心，均為煩惱〕，有如流河那樣的。然而此增一阿含經，乃最在於上〔勝〕的，能清淨三根〔肉、天、慧〕，能除棄三垢〔貪瞋癡〕的。如果有人專心一意的修持增一阿含經的話，便等於是總持如來藏〔為真如。真如能含藏如來的功德。這裡乃指佛陀經教的三藏〕。即使今生此身未能盡諸結縛煩惱，後生〔來世〕便能得證高才智慧的！） 若有書寫經卷者 僧彩花蓋持供養 此福無量不可計 以此法寶難遇故 說此語時地大動 雨天香華至於膝 諸天在空歎善哉 上尊所說盡順宜 契經一藏律二藏 阿毗曇經為三藏 方等大乘義玄達 及諸契經為雜藏 安處佛語終不異 因緣本末皆隨順 彌勒諸天皆稱善 釋迦文經得久存 彌勒尋起手執華 歡喜持用散阿難 此經真實如來說 使阿難尋道果成 （假如有那些書寫經卷的人，對此人而能夠奉持繒彩華蓋去供養的話，則此福德乃為無量，實不可以算計之多，因為此法寶乃為非常難遇之故。） （說此語的時候，大地乃大振動，天空降下天上的香華，累疊而至於腳膝之高，諸天則在於空中稱歎，而說：善哉！上尊所說的，都盡順於宜。以契經為第一藏，律為第二藏，阿毗曇經〔無比法，論〕為第三藏。方等〔方廣、廣經。廣說之義，將短的法為長說之義，就是方等經的原義〕的大乘的教，其義乃非常的玄邃〔深奧〕，這些經教，以及諸契經，統歸為雜藏。安處這些佛語，終究都不會有異，因緣本末均為隨順，彌勒菩薩和諸天們，都均稱歎為善，釋迦文〔釋迦牟尼，釋迦為種族之名，譯為能仁，牟尼為寂靜，為聖者〕所說的經典，乃得以久存於世間。） （彌勒菩薩乃隨手執起香華，禁不住其歡喜而將它用來散在於阿難的身上。此經真正實在為如來所說的，使阿難尊者尋至〔不久〕會完成其道果！） 這時，尊者阿難，以及梵天所率而來的諸梵迦夷天（梵天，色界初禪天）們，都來會集；化自在天（化樂天，欲界第五層天，能自變化諸娛樂），也和其所率領的諸營從，都來會聚；他化自在天（第六層天，將他天所變化而來的以自娛樂），也和其所率領的諸營從，都來會集；兜術天王（知足天，第四層天），也和其所率領的諸天之眾，都來會聚；豔天（夜摩天，時分天，第三層天），也和其所率領的諸營從，都來會聚；釋提桓因（帝釋天，第二層天，忉利天主），也和其所率領的三十三天眾（忉利天譯為三十三天），都來集會；提頭賴吒天王（持國天，居東方），也和其所率領的乾沓和（乾闥婆，樂神）等神，都來會聚；毗留勒叉天王（居於南方的增長天），也和其所率領的諸魘鬼神，都來會聚；毗留跛叉天王（居於西方的廣目天）和其所率領的諸龍眾，都來會聚；毗沙門天王（居於北方的多聞天），也和其所帶領的閱叉（夜叉，捷疾鬼神）、羅剎之眾（兇惡鬼神），都來會聚。 這個時候，彌勒大士（菩薩）告訴賢劫中（現在賢劫，為多出賢聖之劫）的諸菩薩們說：「卿等（你們）應該勸勵諸族姓子（善男子）、族姓女（善女人），去諷誦受持增一阿含經的尊法，去廣演流布，使那些天、人們都能受持奉行！」說此語的時候，諸天、世人、乾沓和（乾闥婆，嗅香，樂神）、阿須倫（阿修羅，非天）、伽留羅（迦樓羅，金翅鳥）、摩睺勒（摩睺羅伽，大腹行，人身，蛇首）、甄陀羅（緊那羅，疑人，人形，頭有一角的歌樂神）等鬼神們，各各都表白而說：「我們大家統統都會擁護那些善男子、善女人，會諷誦受持增一阿含經的尊法，會廣演流布，終究不會使其中絕的！」 那時，尊者阿難告訴優多羅（譯為上）說：「我現在將此增一阿含經囑累於你（交代給你），你要善諷誦讀，不可使其有些漏減！為甚麼呢？因為如果有人輕慢此尊經的話，便會墮落而為凡夫之行。為甚麼緣故呢？因為這，優多羅啊！此增一阿含經乃能出三十七道品之教（四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分。能趣於涅槃大道的品類），以及諸法都由此經而出生的。」（佛在王舍城竹林精舍時，城內有一長者，婦人懷妊，滿十月後生一男兒，端正殊妙，世所稀有，父母歡喜，就立名為優多羅） 這時，大迦葉問阿難說：「云何呢？阿難！增一阿含經乃為能出生三十七道品之教，以及諸法均由於此而出生的嗎？」阿難回答說：「如是！如是！（是的！是的！）尊者迦葉！增一阿含經乃出生三十七道品之教，以及諸法均由於此而生的。且置此事！就是增一阿含經裡面的一句偈當中，便會出生三十七道品，以及出生諸法的。」迦葉問而說：「到底那一種偈裡面會出生三十七道品，以及諸法呢？」 這時，尊者阿難便作此偈回答而說： 諸惡莫作 諸善奉行 自淨其意 是諸佛教 （所有的惡業，不可以去作它，所有的善行都應該要去奉行；同時要自淨自己的心，這就叫做佛教的教義！）（此為七佛通誡之偈）。 為甚麼呢？因為諸惡莫作就是諸法的根本，便會由之而出生一切的善法。由於生諸善法之故，心意就會清淨。因此之故，迦葉！諸佛世尊對於身口意之行，都常修而清淨的。 迦葉問而說：「云何呢？阿難！增一阿含經，獨出生三十七道品，以及諸法，而其餘計為四阿含經（指阿含經全部），是否也會出生嗎？」阿難回答說：「且置此事，迦葉！在四阿含經裡面之教義的任何一偈當中，都為具足諸佛之教，以及具足辟支佛（獨覺、緣覺，無師而自觀察飛花落葉等，便能覺悟的聖者），具足聲聞（聽佛講四諦法而悟道的聖者）之教的。所以的緣故是如何呢？因為諸惡莫作，為戒具之禁，為清白之行；而諸善奉行，則為心意之清淨；自淨其意，乃為除棄邪念，除滅顛倒；是諸佛教，正正就是棄掉愚惑之想的。云何呢？迦葉！戒清淨的話，其意豈為不淨嗎？意清淨的話，則不會顛倒，由於沒有顛倒之故，愚惑之想就會消滅，諸三十七道品之果，便得以成就，既然成就道果，這豈不是諸法嗎？」 迦葉又問而說：「云何呢？阿難！為甚麼只將此增一阿含經付授給優多羅，而不囑累給與其餘的比丘以一切諸法呢？」阿難回答說：「增一阿含經就是諸法，諸法就是增一阿含經，是同一，而不是有二樣的。」 迦葉問而說：「為甚麼緣故，將此增一阿含經囑累給優多羅，而不囑累給與其餘的比丘呢？」阿難回答說：「迦葉！當知！在九十一劫的往昔之時，有一位尊號為毗婆屍的如來（勝觀，過去七佛的第一位，七佛之傳在於長阿含大本經），為至真（應供）、等正覺（正徧知），出現在於世間。那個時候，這位優多羅比丘名叫伊俱優多羅，當時那一位佛陀乃以增一阿含經之法囑累於此人，使其諷誦讀誦的。 自此之後經過三十一劫之時，又有一位佛陀名號稱做式詰如來（屍棄，頂髻、火首、過去七佛的第二位，）為至真、等正覺。當時，這位優多羅比丘名叫目伽優陀羅，式詰如來也是以此法囑累其人，使他諷誦讀誦的。在其三十一劫的期中，又有一位名號為毗舍婆的如來（毗舍浮，遍一切自在，為過去七佛的第三位），為至真、等正覺，出現在於世間。當時，這位優多羅比丘，名叫龍優多羅，那位佛陀也同樣的以此法囑累於他，叫他諷誦讀誦。 迦葉！當知！在此賢劫當中，又有一位名號為拘留孫的如來（譯為所應斷已斷，為過去七佛的第四位，也是現在賢劫千佛當中的第一位）。為至真、等正覺，出現於世間。當時，這位優多羅比丘，名叫雷電優多羅，那位佛陀也是以此法囑累給他，使其諷誦讀誦的。在此賢劫當中，其次又有一位佛陀，名叫拘那含牟尼如來（金寂，為過去七佛的第五位，也是現在賢劫千佛當中的第二位），為至真、等正覺，出現於此世間。當時，優多羅比丘名叫天優多羅，那位佛陀又將此法囑累於他，使他諷誦讀誦。在此賢劫當中，其次又有一位佛陀，名叫迦葉（飲光，過去七佛的第六位，為現在賢劫千佛當中的第三位），為至真、等正覺，出現於此世間。那個時候的這位優多羅比丘，名叫梵優多羅，也是同樣的將此法囑累給他，使他諷誦讀誦的。 迦葉！當知！現在釋迦文如來（釋迦牟尼，能仁寂靜，過去七佛的第七位，現在賢劫千佛當中的第四位），為至真、等正覺，出現於此世間時，現在的這位比丘名叫優多羅，釋迦文佛雖然已經般涅槃（寂滅，煩惱永盡的境界，這裡指已離開世間之義），而比丘阿難我，猶然存在於此世間。世尊曾將其法統統囑累於我，我現在又將此法授與優多羅。為甚麼呢？因為當觀察其器，而察知其原本，然後乃授與其法的。為甚麼緣故呢？因為在過去世之時，正在此賢劫當中，有一位名叫拘留孫的如來（所應斷已斷，七佛之四，賢劫千佛之一），為至真、等正覺，明行成為（明行足，天眼等三明與身口意三勝業都具足）、善逝（向善處去）、世間解（瞭解世出世間的一切）、無上士（最上的人）、道法御（調御丈夫，已調伏諸煩惱）、天人師（天上人間的師父），號為佛（覺者），為眾佑（眾德具足，受人恭敬者），出現於世間。那個時候，有一位國王，名叫摩訶提婆（大天），乃用正法去治化，並未曾有過阿曲之事。其壽命非常的長，為端正無雙（沒有人比他端正），為世間所稀有的。在八萬四千歲當中，當童子身時，都自由遊戲無礙（童子期很長之義），八萬四千歲當中，以太子身，而以正法治化，八萬四千歲當中，又用王法去治化天下。 迦葉！當知！那時（有一個時候），世尊遊行在於甘梨園中（庵婆婆梨女所獻的精舍），吃食之後，就如往昔的常法那樣的在於中庭中經行（慢步思義），我在那時，乃為侍者（「我及侍者」，我剛為侍者），而在佛的後面。當於此時，世尊曾經含笑，乃由其口裡放出五色之光來。我看見之後，就趨前長跪而白世尊說：『佛陀不曾妄笑（不會無緣無故的起微笑）。願聽聞佛陀為甚麼會含笑的本末！因為如來、至真、等正覺，終究不會妄笑的。』那時，迦葉！佛陀就告訴我說：『在過去世之時，在此賢劫當中，有一位如來，名叫拘留孫，為至真、等正覺，出現在於此世間。又在於這個地方，為他的諸弟子廣為說法。其次，在於此賢劫當中，又有一位名叫拘那含的如來、至真、等正覺，出現在於此世間。那個時候那位佛陀，也同樣的在於這個地方，為他的諸弟子們廣為說法。其次，在於此賢劫當中，又有一位名叫迦葉的如來、至真、等正覺，出現在於此世間。迦葉如來也同樣的在於這個地方為他的諸弟子廣為說法。』 那個時候，迦葉！我在於佛前長跪而向佛說：『願令釋迦文佛也同樣的在於此處，給諸弟子們具足說法！這個地方便為四位如來的金剛寶座，永恆的不斷絕！』 那個時候，迦葉！釋迦文佛在於那個座處，便告訴我說：『阿難！在往昔之時的此座，乃於賢劫當中有一位國王出世，名叫摩訶提婆。乃至於八萬四千歲之久，都以王法教化國民，訓誡民眾都以道德，經歷很久的年歲之後，便告訴劫比說：如果看見我的頭上有白髮的話，便隨時向我報告。』（叫劫比大臣提醒他已老了。） 那時，那人（劫比）聽王的教令（吩咐）後，又經過數年之時，曾經看見國王的頭上有白髮之生起，便趨前長跪而向大王說：『大王！當知！您的頭上已有白髮了。』這時大王就告訴那人說：『去捉取金鑷來拔我的白髮，然後放在我的手上吧！』那時，那人就受大王的教令，便去執拿金鑷，趨前去拔大王的白髮。 那時，大王看見其白髮後，便說此偈而說： 於今我首上 已生衰耗毛 天使已來至 宜當時出家 （現在在我的頭上已經生起衰老之征的耗毛了。天使〔生老病死與刑罰牢獄為五天使〕已經來到了。我應當在於此時出家去修行為是！） 『我現在已經吃過人中之福，（享盡過世間的福報），應該要自勉修持升天的德業，應該剃除鬚髮，穿著三種的法衣，由於信心堅固，去出家學道，去離開眾苦為是。』 那個時候，大王摩訶提婆便告訴他的第一太子，名叫長壽的說：『卿今知否？（你知道嗎？）我的頭上已經生長白髮，我想去剃除鬚髮，穿著三種的法衣，由於信心堅固，而去出家學道，以祈離開眾苦。你如繼承我的王位時，就應以正法治化，不可使其有失，不可有違我的言教，不可造作凡夫的行為！為甚麼呢？因為如有人違逆我的教言的話，便就是凡夫之行為之故。所謂凡夫，都長久的處在於三塗（地獄、餓鬼、畜生，也就是火塗、血塗、刀塗、應為三途）與八難（地獄、餓鬼、畜生、長壽天、北俱盧洲、瘖瘂盲聾、世智辯聰、生於佛前佛後）之中的。』 那個時候，大王摩訶提婆講完後，便將他的王位授與其太子，同時又以財寶賜與劫比大臣。這些事情作完後，便在那個地方剃除鬚髮，穿著三法衣（大衣、上衣、內衣），由於信心堅固，而出家去學道，以祈脫離諸苦惱。在於八萬四千歲當中善修梵行（離開情欲的清淨行），行四等心（四無量心），所謂慈（與樂）、悲（拔苦）、喜（隨喜）、護（舍，捨棄怨親之念）。就這樣的用功之故，在其身壞命終之後，往生於梵天上。 這時，長壽王曾憶記其父王的遺教，未曾有暫舍，而以正法去治化，並沒有半點的阿曲，未經旬日（沒有幾天），便又同樣的得作一位轉輪聖王（最理想的有道的國王），而具足了七寶。所謂七寶，就是：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、典藏寶、典兵寶，這就是所謂的七寶。又擁有千子，都勇猛而有智慧，能除棄眾苦，能統領四方。 經過一段時期，長壽王也同樣的以前王之法，作出如上面所記的偈而說： 於今我首上 已生衰耗毛 天使已來至 宜當時出家（現在在我的頭上已經生起衰老之征的耗毛了。天使〔生老病死與刑罰牢獄為五天使〕已經來到了。我應當在於此時出家去修行為是！） 『我現在已經食過人中之福（享受過人中的福報）了，應當自勉升天的德行，應該剃除鬚髮，穿著三法衣（1.僧伽梨，眾聚時衣－大衣，2.鬱多羅僧，上衣，3.安陀會，中著衣－內衣），以信念堅固去出家學道，祈求離諸苦惱。』 這時，長壽王乃告訴其第一太子，名叫善觀而說：『卿今知否？我的頭上已經長出白髮來了，我想剃除鬚髮，穿著三法衣，以信念堅固。去出家學道，去祈求離開一切苦惱。你紹繼我的王位後，應以正法治化，不可使其有失，不可違逆我的言教，不可以造凡夫的行為！為甚麼呢？因為如果有這種人違逆我的遺言的話，那就是凡夫的行為。所謂凡夫，乃長處在於三塗、八難之中的！』這時，長壽王乃以八萬四千歲的期間善修梵行，行四等心，所謂慈、悲、喜、護（舍）的四無量心，在其身逝命終之後，往生於梵天上。這時，善觀王，乃憶記其父王的遺教，未曾暫舍，都以正法治化，並沒有阿曲。 迦葉！你知道嗎？那個時候的摩訶提婆，豈為他人嗎？你千萬不可以作如是之觀。那時的摩訶提婆王，就是現在的釋迦文；那時的長壽王，就是現在的我－阿難是；那時的善觀王，就是現在的優多羅比丘是。都恒受王法，未曾舍忘，也永遠不斷絕。這時，善觀王又興他的父王的遺敕，都以正法治化，不斷絕王的遺教。所以的緣故就是因為其父王的遺教乃難得違逆之故。」 那時。尊者阿難便說偈而說： 敬法奉所尊 不忘本恩報 復能崇三業 智者之所貴 （敬重法，奉承所尊的，不忘棄其根本的大恩，報答其恩。又能崇向身口意的三業〔勤勉於三業之修學〕的話，就是智者所尊貴仰望的）。 我觀察以上的真義之後，乃以此增一阿含經授與優多羅比丘。為甚麼綠故呢？因為一切諸法，皆有所由之故。」 這時，尊者阿難，告訴優多羅比丘而說：「你從前作轉輪聖王之時，不失前王的遺教。現在又以此法相囑累於你，也應不失去其正教，不可作凡夫的行為。你現在應當要知道！如果有違失如來的善教的話，便會墮入於凡夫之地（境界）當中。為甚麼緣故那時的摩訶提婆王，並不得證悟而至於究竟解脫之地呢？為甚麼未得解脫不能至於安隱之處呢？雖然得受梵天的福報，然而猶不至於究竟的。如來的善業，乃名叫究意安隱之處，為快樂無極，為天、人所尊敬，必得涅槃的！因此之故，優多羅！你應當奉持此法，應當諷誦讀念，不可以有所缺漏！」 那時，阿難便說偈而說： 於法當念故 如來由是生 法興成正覺 辟支羅漢道 法能除眾苦 亦能成果實 念法不離心 今報後亦受 若欲成佛者 猶如釋迦文 受持三藏法 句逗不錯亂 三藏雖難持 義理不可窮 當誦四阿含 便斷天人徑 阿含雖難誦 經義不可盡 戒律勿令失 此是如來寶 禁律亦難持 阿含亦復然 牢持阿毗曇 便降外道術 宣暢阿毘曇 其義亦難持 當誦三阿含 不失經句逗 契經阿毗曇 戒律流布世 天人得奉行 便生安隱處 設無契經法 亦復無戒律 如盲投於冥 何時當見明 以是囑累汝 並及四部眾 當持勿輕慢 於釋迦文佛 （對於法，當於思念之故，如來乃由是而生的。法興起時，而能成就正覺，成就辟支〔獨覺〕、羅漢之道。法乃能除棄一切苦惱，也能成就果實。如能念法而不離於心的話，則現在能得果報，在於後世也能享受其果報的。） （如果欲成佛作祖的話，則應如釋迦文佛之受持三藏〔經律論〕之法，對於三藏的句逗都應不錯亂。三藏之法雖然很難受持，義理也不可窮盡，那就應當誦持此四阿含經，因為誦持四阿含的話，便能斷絕轉生於天人之徑〔道〕。阿含經雖然難以誦持，而經義也不可以窮盡，而戒律也不可使其遺失，因為這是如來之寶啊！禁律也是難以誦持，阿含經也是同樣的道理，應牢固的持誦阿毗曇〔對法，論〕，便能降伏外道的法術。要宣暢阿毗曇，而其義也同樣的難以誦持，那就應當誦持三阿含經〔增一與其他三阿含〕，不可失棄其經的句逗。） （契經、阿毗曇、戒律〔經律論三藏〕，流布於世間，天人得以奉行的話，便能往生於安隱之處。假如沒有契經，沒有法〔指阿毗曇，對法，論〕，又沒有戒律的話，就如盲目之人投入於冥（黑暗）那樣，這，到底甚麼時候當會見到光明呢？將此道理囑累於你，並及於四部眾（比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷），應該好好的受持，千萬不可以輕慢，釋迦文佛的教訓！） 尊者阿難說此語之時，天地則起六反（動起湧，震吼覺）的震動，諸尊神天在於虛空中，手執天華，散在於尊者阿難的身上，以及四部的大眾。一切的天、龍、鬼神、乾遝和（乾闥婆，嗅香，樂神）、阿須倫（阿修羅，非天）、加留羅（迦樓羅，金翅鳥）、甄陀羅（緊那羅，疑人，頭上有一角）、摩休勒（摩睺羅伽，大腹行，人身蛇首，以上為天龍八部）等眾生，都懷著歡喜，而感歎說：「善哉！善哉！尊者阿難！你所說的上中下言（首尾中間一切言辭），都沒有不善，對於法應當要恭敬。誠如所說的，諸天、世人，都沒有不從法而得以成就的。如果有人行惡的話，便會墮入於地獄、餓鬼、畜生！」 那時，尊者阿難，在於四部眾當中，作獅子吼，勸化一切的人，叫人都要奉行此法。那個時候，座上有三萬位的天、人，都得法眼清淨（如實而觀察萬物的真相的心眼。） 那時，四部之眾，以及諸天、世人，聽尊者所說，都歡喜奉行！ 十念品第二 概要：本品敘述修持念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息（念靜止）、念安般（念呼吸）、念身（念肉體之無常）、念死等十念法，由之而能成就神力，去諸亂想，而得沙門之果，也就是能證涅槃。 一（念佛。憶念佛陀的大慈大悲，和無量的功德，而致於成就涅槃）。 聞如是（我們聽佛所講過的確實是如是：） 有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園之時。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「你們應當修行一法，應當廣演傳佈一法。如這樣的話，便能成就神通（變化不思議），便能除去眾亂之想，而逮得沙門果（將證悟的階段分為四沙門果，1.預流果2.一來果3.不還果4.阿羅漢果），能自致於涅槃（寂滅，解脫生死輪迴）。那一法呢？所謂念佛（憶念佛陀的慈悲）是。應當要善於修行，應當要善於廣演流布。這樣去作的話，便能成就神通（成就道果後，自然會有能力發出神妙不可思議之力來），便能去除眾亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。因此之故，諸比丘們！應當修行念佛的一法，應當七貫演傳佈念佛的一法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是的修學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二（念法。憶念佛陀所說的三藏十二部經，為能利益一切眾生的功德，而致於成就涅槃）。 結集者的我們所聽到的，就是如是的： 有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園之時。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當要廣演傳佈一法。如這樣的話，便能成就神通，便能去除諸亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。那一法呢？所謂念法（憶念佛陀所說的一切法，均為具有利益大地的一切眾生的功德）是。應當要善於修行念法之行，應當要廣演傳佈念法的一法。這樣的話，便能成就神通妙力，便能去除眾亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。因此之故，諸比丘們！應當要修念法的一法，應當廣演傳佈念法的一法。像如是的，諸比丘們！應當作如是的學習！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。 三（念眾，念僧。憶念僧伽乃具足戒定 慧，能為世間的眾生，作為良好的福田的功德，而致於成就涅槃。） 結集者的我們所聽到的，就是如是的： 有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園之時。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當要廣演傳佈一法。如這樣的話，便能成就神通，便能去除眾亂想，而能獲得沙門果，而白致於涅槃寂靜。那一法呢？所謂念眾（憶念僧伽乃具足戒定慧，能為眾生作福田的功德）是。應當要善於修行念僧，應當要廣演傳佈念僧的一法。這樣的話，便能成就神通妙力，便能除棄眾亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。因此之故，諸比丘們！應當要修行念僧的一法，應當要廣演傳佈念僧的一法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是的學習！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 四（念戒。憶念戒行有大的勢力，能除眾生的諸煩惱，而致於成就涅槃） 結集者的我們所聽到的，都是如是的： 有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園之時。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當要廣演傳佈一法。如這樣的話，便能成就神通妙力，便能除去眾亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。那一法呢？所謂念戒（憶念戒行為有大的勢力，能棄除眾生的煩惱）是。應當要善於修行念戒的一法，應當要廣演傳佈念戒的一法。如這樣的話，便能成就神通妙力，便能除去眾亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃。因此之故，諸比丘們！應當要修行念戒的一法，應當要廣演傳佈念戒的一法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是的學習！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 五（念施。憶念佈施有大功德，能除棄眾生的慳貪，而致於成就涅槃） 結集者的我們所聽到的就是如是的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當廣演傳佈一法。這樣的話，便能成就神通妙力，便能除去眾亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。那一法呢？所謂念施（憶念佈施有大的功德，能除眾生的慳貪）。應當善於修行念施，應當要廣演傳佈念施之法。便能成就神通而有妙力，便能除去眾亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃。像如是的，諸比丘們！應當要修念施的一法，應當要廣演傳佈念施的一法。像如是的，諸比丘們士應當作如是的學習！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 六（念天。憶念三果的諸天，都因往昔修戒、佈施的善報，而得此樂報的，而致於成就涅槃） 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園之時。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當要廣演傳佈一法。這樣的話，便能成就神通妙力，便能除去諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃寂靜。那一法呢？所謂念天（憶念三果〔不 還果〕的諸天都由於修戒、修施的善根，而得此樂報的）是。應當善於修行，應當要廣演傳佈。這樣的話，便能成就神通而有妙力，便能除去諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃寂靜。因此之故，諸比丘們！應當修行念天的一法，應當要廣傳流布念天的一法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是的學習！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 七（念休息。念寂靜，止息隨念，而致於成就涅槃）。 結集者的我們都同樣的聽到如是之法：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園之時。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當要廣演傳佈一法。這樣的話，便能成就神通，便能除去諸亂想，而獲證沙門果，而自致於涅槃寂靜。那一法呢？所謂念休息（念寂靜，所謂止息隨念，而念靜止）是。應當要善於修行，應當要廣演傳佈。這樣的話，便能成就神通而有妙力，便能去除諸亂想，而能獲得沙門果，而自致於涅槃寂靜。因此之故，諸比丘們！應當修行念休息的一法，應當要廣演傳佈念休息的一法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是的學習！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 八（念安般。所謂數息觀、也就是觀念呼吸，而致於成就涅槃）。 結集者的我們都同樣的這樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園之時。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當廣演傳佈一法。這樣的話，便能成就神通，便能除滅諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃。那一法呢？所謂念安般（觀念呼吸，長息則知長息，短息則知短息，而念呼吸）是。應當善於修行，應當廣演傳佈。這樣的話，便能成就神通而有妙力，便能去除諸亂想，而獲沙門果，而自致於涅槃。因此之故，諸比丘們！應當修行一法，應當要廣演傳佈一法。像如是，諸比丘們！應當作如是的學習！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 九（念身。念吾人之身的髮、毛、爪、齒等，到底是從何而來？為誰所造？而致於成就涅槃）。 結集者的我們所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園之時。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當修行一法，應當廣傳流布一法。這樣的話，便能成就神通，便能除去諸亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃。那一法呢？所謂念身（念吾人的肉體的一切，其來龍去脈，均為無常）的。應當善於修行，應當廣演傳佈。這樣的話，便能成就神通而有妙力，便能去除諸亂想，而得沙門果，而自致於涅槃。因此之故，諸比丘們！應當修行念身的一法，應當廣演傳佈念身的一法。應該要如是的，諸比丘們！當應作如是之學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一○（念死。念人身終皈都會死而不忘，而致於成就涅槃）。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園之時。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當修行一法，應當橫演傳佈一法。這樣的話，便能成就神通，便能除去諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃。那一法呢？所謂念死（念人在一切時中，有身必有死，而不忘）是。應當善於修行，應當廣演傳佈。這樣的話，便能成就神通，而有妙力，便能去除諸亂想，而得沙門果，而自致於涅槃。因此之故，諸比丘們！應當修行念死的一法，應當廣演傳佈念死的一法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是之學！」 那時，諸比丘們聽佛所說後，都歡喜奉行！ （結頌如下：） 佛法聖眾念 戒施及天念 休息安般念 身死念在後 （1.念佛、2.念法，與3.聖眾之念〔念僧〕；4.念戒、5.念施，以及對於6.天之念〔念天〕，7.念休息、8.安般念〔念安般，念呼吸之息〕，9.念身，10.死念〔念死〕乃在於最後之一經。） 增壹阿含經卷第一完 增壹阿含經卷第二 廣演品第三 十一 概要：本品所敘述的大意，乃將上面的十念一再的布衍說明。首先指示當觀如來的形體，念如來的十力具足等諸功德，自會成就大果報。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園之時。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當修行一法，應當廣演傳佈一法。如果已修行一法的話，便會有名譽，而會成就大果報，種種之善都會普至，而會得甘露味，而至於無為處（回到無造作的本源，而脫離生死輪迴的境界），便會成就神通，便會除去諸亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。其麼為一法呢？所謂念佛是。」 佛陀告訴諸比丘們說：「為甚麼修行念佛，便會有名譽，便會成就大果報，諸善都會普至，而能得甘露味，而至於無為處，便能成就神通，便能除去諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃呢？」那時，諸比丘們白世尊說：「諸法的根本，乃為如來所說的。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘如從如來之處聽到其教義之後，便當會受持！」那時，世尊告訴諸比丘們說：「諦聽！諦聽！（你們要注意的聽！要專心一意的聽！）聽後，應當要善思念其義，我當會為你們廣演分別（解釋）其中的真義。」大眾回答說：「如是！世尊！」諸比丘們，乃趨前（提高精神）而受教。 世尊告訴他們說：「如果有一位比丘，正其身，整其意，結跏趺之坐（趺就是足背，故為兩腳交結，而將兩趺放置在於兩脅之坐法，所謂坐禪的型態），繫念在前（注意其念頭），並沒有其他的雜想，專一精神的懷念佛陀。觀想如來的形體，未曾離開其眼睛。已經不離開其眼睛的話，便思念如來的功德。所謂如來之體，乃為金剛所成的，為十力具足（1.處非處智力〔是這樣的，或不是這樣的智力。如作善業，即知定得樂報－是處，如作惡業，得受樂報為無是處。〕2.業異熟智力〔知諸業必至之果〕。3.知道達於結果的正道。〔眾生於六道，或涅槃無漏行所至之處。〕。4.知道上下根智。5.知有情的種種的性向－欲樂善惡等。6.知諸感官的比較的勢力－眾生的，眾生種種界智力。7.知道諸度的冥觀，以及入定，和淨潔這些精神，而致堅固的智力。8.能憶念前生〔宿命〕的智力。9.得天眼而知一切的智力，眾生死時、生時、端正、醜陋、善惡業緣等。10.知道諸漏滅盡的智力，永斷習氣），也具有了四無所畏（1.說了知一切法無所畏。2.說一切漏滅盡無所畏。3.說染法為修道之障阻無所畏。4.善能說出離之道無所畏。）在大眾當中，為非常的勇健的，如來的顏貌，乃為端正無雙，怎麼看，也不會厭足。是戒德成就，有如金剛，不可能毀廢那樣。也非常的清淨而沒有瑕疵，有如琉璃那樣。如來的三昧（正定）並未有始而減（沒有開始退減的現象），已息滅而永寂（已沒有煩惱心的動靜之象），而沒有他念（無雜念）。那些憍慢剛暴強橫等諸性情，都已擔怕（恬靜寡欲），那些欲意（貪欲）、恚想（瞋恚之念）、愚惑之心，以及猶豫（疑念）、慢結（我見）等，統統除盡。如來的慧身，其智慧並沒有崖底，並沒有所罣礙。如來之身，可說就是解脫成就（脫離一切繫縛煩惱），諸趣都已滅盡（地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等趣，也就是生死輪迴的六道，已和佛無關），已不再有生在六趣之分，不再說：『我當會更墮入於生死』等語。如來之身，已度脫知見之城（已超脫世知世見），能知他人的根智，能知應度與不度，知道死於此，而生於彼，在周旋往來於生死之際當中的有解脫者，沒有解脫者，等事，均能知道的詳盡。這就是所謂修行念佛之行的話，便會有名譽，便能成就大果報，便為諸善普至，得甘露味，至於無為之處。由於是這樣，便能成就神通，除滅諸亂想，而獲沙門果，而自致於涅槃寂靜。因此之故，諸位比丘們！應恒常的思惟，永不離佛念（念佛），便會當然的獲此諸善功德！應該要如是！比丘們！當應作如是之學！」 那時，諸比丘們聽佛所說後，都歡喜奉行！ 十二 大意：本經乃詳述修行念法的人，應該要專一精神的念法。應該除諸欲愛，離開諸結縛，便會有名譽，而成就大果報。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園之時。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當要廣演傳佈一法。如果修行、廣布一法完畢之後，便會有名譽，便會成就大果報，諸善都會普至，而會得到甘露之味，而能至於無為之處，便會成就神通，而除滅諸亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。那一法呢？所謂念法是。」 佛陀告訴諸比丘們說：「為甚麼修行念法，便會有名譽而能成就大果報，諸善也能普至而得甘露味，而至於無為之處，便能成就神通，除諸亂想，獲得沙門果，自致於涅槃呢？」那時，諸比丘們白世尊說：「諸法的根本，乃為如來您所說的。唯願世尊為諸比丘們演說這種妙義，諸比丘們從如來之處聽此義後，就會將其受持！」 那時，世尊就告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其中的意義，我當會為你們廣演分別解說（詳細講解）。」大眾回答說：「如是！世尊！」諸比丘回答後，乃趨前受教（提高精神，注意的聽）。 佛陀告訴他們說：「如果有比丘，正身正意，結跏趺坐，繫念在前，沒有他想，專精念法（坐得端正，將兩腳背互放在於兩腿的上面，也就是坐禪的形態。此時不起雜念，專心一意的憶念於法）。這樣的話，便能除棄諸欲愛，而沒有塵勞（塵世的煩惱），那些渴愛之心（起煩惱時，心內如被火焚，如乾渴的人之渴求涼水那樣），永遠不會再興起的了。所謂正法，乃對於欲念一事，用功把它棄掉，而至於無欲，而離諸結縛（煩惱），離開諸蓋之病（煩惱。煩惱會繫縛人的身心，煩惱會覆蓋佛性，故結縛與蓋，均為煩惱的異名）。此正法，乃如眾香之氣，並沒有瑕疵亂想之念。比丘們！這就是修行念法的人，便會有名譽，便會成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處，便會成就神通，除棄諸亂想，逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。因此之故，諸比丘們！應當恒常的思惟，不離開法之念，這樣的話，便當會獲得這些諸善的功德。像如是的，諸比丘們！應當要作如是之學！」 那時，諸比丘們聽佛所說後，都歡喜奉行！ 十三 大意：本經乃詳述修行念僧的人，應當要專精於念僧。佛陀的弟子，乃為善業成就，質直而順義，而沒有邪業，這是世間的福田。念僧的人，便會有名譽，便會成就大果報。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當修行一法，應當要廣演傅布一法。如果修行一法完成後，便會有名譽，便會成就大功德，諸善都會普至，而會得甘露味，而至於無為之處，到這境地，便會成就神通，會除去諸亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃。那一法呢？所謂念僧是。」 佛陀告訴諸比丘們說：「為甚麼修行念僧的話，便有名譽，便能成就大果報，諸善都能普至，而能得甘露味，而至於無為之處，便能成就神通，除諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃呢？」那時，諸比丘們白世尊說：「諸法的根本，均為如來所說的。唯願世尊為諸比丘們說此妙義，諸比丘們如從如來之處聽此妙義之後，便當會受持的！」 那個時候，世尊就告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你們廣演分別講說。」大眾回答說：「如是！世尊！」諸比丘們就趨前受教（提高精神的恭聽教義）。 世尊告訴他們說：「如果有比丘，正身正意，結跏趺之坐，繫念於前，沒有其他的雜想，專一精神的念眾（僧）：所謂如來的聖眾，乃為善業成就，質直而順於義，並沒有邪業，上下都和穆，法法都成就。如來的聖眾，都為律戒成就，三昧（正定）成就，智慧成就，解脫成就，解脫知見成就。如來的聖眾，乃所謂四雙八輩（向與果為一雙，有四向四果的四雙，四雙就是八輩。1.預流向、預流果，2.一來向，一來果，3.不還向，不還果，4.阿羅漢向、阿羅漢果，為弟子進修的四項次第和四種果位），這就是所謂如來的聖眾，都應當恭敬，應當承事禮順。為甚麼呢？因為這是世間的福田之故。這些大眾當中，都是同為一器（根器），也用來自度，又再度脫他人至於三乘之道，像作如此之勝業的人，名叫聖眾。這就是所謂，諸比丘們！如果念僧的話，便會有名譽，便會成就大果報，諸善都會普至，而得甘露味，而至於無為之處，便會成就神通，而除諸亂想，逮得沙門之果，自致於涅槃寂靜。因此之故，諸比丘啊！應當常常的思惟，不離於僧念（念僧），便當會獲得此諸善的功德。像如是的，諸比丘們！應當要作如是之學！」 那時，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！ 十四 大意：本經乃詳述念戒之法益，說念戒的人，應當要專一精神的念戒。由於戒乃能滅息諸惡，而成正道，同時行持禁戒的人，必定能成就大果報。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當要廣演傳佈一法。如果修行一法之後，便會有名譽，便會成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處。同時，便會成就神通，會除諸亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。那一法呢？所謂念戒是。」 佛陀告訴比丘們說：「為甚麼修行念戒的話，便會有名譽，便會成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處。這時便會成就神通，除諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃寂靜呢？」那時，諸比丘們白世尊說：「諸法的根本乃為如來您所說的。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘們如從如來聽此法後，便當會受持的！」 那候，世尊就告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其中之義，我當會為你們廣為分別解說。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」諸比丘就趨前去受教。 世尊告訴他們說：「如果有比丘，正身正意，結跏趺之坐，繫念在於前，並沒有他想（無雜念），專一精神的念戒，所謂戒，就是息諸惡之故。戒能成道，戒能令人歡喜。戒能纓絡人之身，而現出眾好之故。所謂禁戒，乃如吉祥之瓶，有所願便能克（勝任），諸道品法，均由於戒而成就的。像如是的，比丘們！如行持禁戒的話，便能成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處。同時，便能成就神通，便能除諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃。因此之故，諸比丘們！應該常常思惟，不離於戒之念（念戒），這樣的話，便當會獲得此諸善的功德。像如是的，諸比丘們！應作如是的修學！」 那時，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！ 十五 大意：本經乃詳述念施所獲的功德。修行念施的人，應專一精神的念施。對於所施的，要永遠沒有悔心，也不抱回報之想，應施意不絕，這樣，便能成就大果報。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當要廣演傳佈一法。如果修行一法完成後，便會有名譽，便會成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處。同時，便會成就神通，除諸亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。那一法呢？所謂念施是。」 佛陀告訴比丘們說：「為甚麼修行念施，便會有名譽，便能成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處。同時，便能成就神通，除諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃寂靜呢？」那時，諸比丘們白世尊說：「諸法的根本，乃為如來所說的。唯願世尊為諸比丘演說此種妙義，諸比丘們如果從如來而得到聽聞後，便會當於受持的！」 那候，世尊告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其中之義，我當會為你們廣演分別解說。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」諸比丘們就趨前受教（提高精神的聽佛解說）。 世尊告訴他們說：「如果有比丘，正身正意（端正其身心），結跏趺而坐，繫念在於前，並沒有其他之想（無雜念），專一精神的念佈施。所謂我今所佈施的，乃為佈施中之上，永遠沒有後悔之心，沒有返報之想（不求他人的回報），而快得善利。如果有人罵我，我乃始終不還報（不報復）；假如有人害我，用手拳相加於我，用力杖相向於我，用瓦石相擲於我，都應當起慈心，不興起瞋恚之念。我所佈施的，都施意不絕（永懷佈施心）。這就是，比丘們！就是名叫大佈施，便會成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處。同時，便能成就神通，除諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃寂靜。因此之故，諸比丘們！應該常常思惟，不離開佈施之念，這樣的話，便當會獲得如此的諸善功德。像如是的，諸比丘們！應當要作如是之學！」 那時，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！ 十六 大意：本經乃詳述念天的功德。修行念天的人，當應專一精神的念天。身口意應清淨，而不造穢行，行戒成身，而眾行具足的話，便能成就大果報。 結集者的我們所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當要廣演傳佈一法。如果修行一法的話，便會有名譽，便會成就大果報，諸善都會普至，而能得甘露法，而至於無為之處。那時，便會成就神通，便能除諸亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。那一法呢？所謂念天是。」 佛陀告訴比丘們說：「為甚麼修行念天，便會有名譽，便能成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處。便能成就神通，除諸亂想，而獲得沙門之果，而自致於涅槃寂靜呢？」那時，諸比丘們白世尊說：「諸法的根本，乃為如來所說的。唯願世尊為諸比丘們演說此妙義，諸比丘們如從如來聽後，便當會受持！」 那候，世尊告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其中之義，我當會為你們廣演分別解說。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」諸比丘們就趨前受教（提高精神的聽佛的教言）。 世尊告訴他們說：「如果有比丘，正身正意（端正其身與心），結跏趺而坐，繫念在於前，並沒有他想（無雜念），專一精神的念天（憶念三果的諸天）。身口意三業都清淨而不造穢行，行持禁戒，而成就其身，由身而放出光明，沒有不照到的地方，而成就其天身；由於善的果報，而成就其天身，由於眾行具足，乃成就天身。像如是的，諸比丘們！就名叫念天，便能得具足，而成就大果報，諸善都能普至，而得甘露之味，而至於無為之處，便能成就神通，便能除去諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃寂靜。因此之故，諸比丘們！應當常常思惟，而不離於天念（念天），便當能獲得此諸善的功德。像如是的，諸比丘們！當作如是而學！」 那時，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！ 十七 大意：本經乃詳述念休息的功德。念休息的人應該專心一意的念休息。休息就是心意之想之息寂。其意樂於閒居，常求方便，而入於三昧之禪定，就能成就大果報。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當修行一法，應當廣演傳佈一法。如果修行一法完成後，便會有名譽，便會成就大果報，諸善都會普至，而能得甘露之味，而至於無為之處，便成就神通，而除諸亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。那一法呢？所謂念休息是。」 佛陀告訴比丘們說：「為甚麼修行念休息之一法的話，便會有名譽，便能成就大果報，眾善都會普至，而能得甘露之味，而至於無為之處。便能成就神通，便能除去諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃寂靜呢？」那時，諸比丘們白世尊說：「諸法的根本，乃為如來所說的。唯願世尊為諸比丘們演說此妙義，諸比丘們如果從如來之處聽此妙義後，便當會受持！」 那候，世尊告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義，我當會為你們廣為分別解說。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」諸比丘們便趨前受教（提高精神在聽法）。 世尊告訴他們說：「如果有比丘，正身正意（端正他的身心），結跏趺而坐，繫念在於前，並沒有他想（沒有其他的雜念），專一精神的念休息。所謂念休息，就是心意之想之息止，其志性詳諦（心志詳實），也沒有卒暴（不橫暴），永恆的將其心專一，其意乃樂於閒居，而常求方便，而入於三昧禪定。都常念不貪，勝光乃上達。像如是的，諸比丘們！就名叫做念休息，便能得具足而成就大果報。諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處，便成就神通，除諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃寂靜。因此之故，諸比丘們！應當要常常思惟，不離開於休息之念，便當獲此諸善的功德。像如是的，諸比丘們！應當要作如是之學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 十八 大意：本經乃詳述念安般（呼吸）的功德。修行念安般的人，應該要專一精神的念安那般那（入出息）。所謂安般，就是說：如果息長時，也就觀想我現在之息為長，假如息短之時，也應觀想而知自己現在之息為短。而具觀其身體，從頭至於足，都應觀知，便能成就大果報。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當修行一法，應當廣演傳佈一法。如果修行一法完成之後，便會有名譽，便會成就大果報，諸善都會普具，而得甘露之味，而至於無為之處。這時，便會成就神通，便能除諸亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。那一法呢？所謂念安般（呼吸）是。」 佛陀告訴比丘們說：「為甚麼修行念安般，便會有名譽，便能成就大果報，眾善都會普具，而能得甘露之味，而至於無為之處。便能成就神通，便能除去諸亂想，而獲得沙門之果，而自致於涅槃寂靜呢？」那時，諸比丘們白世尊說：「諸法的根本，乃為如來所宣說的。唯願世尊為諸比丘們演說此妙義，諸比丘們如從如來聽聞後，便當會受持！」 那候，世尊告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善於思念其義，我當會為你們廣演分別解說。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」諸比丘們就趨前受教（提高精神的在聽佛說法）。 世尊告訴他們說：「如果有比丘，正身正意（端正其身心），結跏趺而坐，繫念於前，沒有其他的雜想，專一精神的念安般（呼吸）。所謂安般，就是如果其息長時，也應當觀察而知我現在之息為長，假若其息為短的話，也應當觀知我現在的息為短。倘若其息極冷之時，也應當觀知我現在之息為冷，假如其息為熱的話，也應當觀知我現在之息為熱。應具觀其身體，從頭至於足，都應當觀察而知。如果其息又有長短的話，也應當觀知息之有長有短，應用心而持身，知道息之長短，都能統統了知，應尋找其息之出與入（呼與吸），都分別詳細的曉了。如果其心守持其身，而知道息之長短，而又知道，而數息的長短（算其呼吸之長短），而分別詳細曉了的話，則如是的，諸比丘們！就名叫做念安般，便得具足，而成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處，便能成就神通，除諸亂想，而獲得沙門之果，而自致於涅槃寂靜。因此之故，諸比丘們！應當常常思惟，不離開於安般之念，便當獲此諸善的功德。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 十九 大意：本經乃詳述念身的功德。修行念身的人，就應當專一精神的念身為非常。應念吾人之身都是：髮、毛、爪、齒，乃至為髑髏，到底甚麼為之身？是四大種所造呢？是父母之種所造的呢？到底從何處而來？這樣的念身，便能成就大果報。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當修行一法，應當廣演傳佈一法。如果修行一法完成後，便會有名譽，便會成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之道。那時便會成就神通，便會除諸亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。那一法呢？所謂念身是。」 佛陀告訴比丘們說：「為甚麼修行念身，便會有名譽，便能成就大果報，諸善都能普至，而得甘露味，而至於無為處。便能成就神通，便能除諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃呢？」那時，諸比丘們白世尊說：「諸法的根本，乃為如來所宣說的。唯願世尊為諸比丘說此妙法，諸比丘們如能從如來聽聞此法後，便當會受持！」 那候，世尊告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義，我當會為你們廣演分別解說。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」諸比丘們乃趨前受教。 世尊告訴他們說：「如果有比丘，正身正意（端正其身心），結跏趺而坐，繫念於前，並沒有他想（無雜念），專一精神的念身。所謂念身就是念自已之身為：髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、膽、肝、肺、心、脾、腎、大腸、小腸、白植（眼球外表白色的膜，鞏膜）、膀胱、屎、尿、百葉、倉、腸、胃、脬、溺、淚、唾、涕、膿、血、肪、脂、涎、髑髏、腦等物。到底甚麼是身呢？是地大種嗎？水大種嗎？火大種嗎？風大種嗎？是父親之種與母親之種所造的嗎？從何處而來的呢？是誰所造的呢？此眼、耳、鼻、口、身、心，終究當會生在於何處呢？像如是的，諸比丘們！就叫做念身，便會得達具足，便會成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處，便能成就神通，除諸亂想，而獲得沙門果，而自致於涅槃寂靜。因此之故，諸比丘們！應當常常的思惟，不離開身之念，這樣的話，便當獲得此諸善的功德。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二○ 大意：本經乃詳述念死的功德。修行念死的人，應當專心一意的念死。所謂念死，就是念在此處沒，而轉生於彼處，都往來於諸趣，命終後不休，諸根之敗壞，有如腐敗的朽木，命根斷絕時，宗親都分離，為無形無響。這樣的念死，便能成就大果報。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當修行一法，應當要廣演傅布一法。如果修行一法完成後，便會成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處。這時，便能成就神通，除諸亂想，而逮得沙門果，而自致於涅槃寂靜。甚麼為之一法呢？所謂念死是。」 佛陀告訴比丘們說：「為甚麼修行念死，便會有名譽，便能成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處。便能成就神通，除諸亂想，而獲證沙門果，而自致於涅槃寂靜呢？」那時，諸比丘們白世尊說：「諸法的根本，乃為如來所宣說的。唯願世尊為諸比丘演說此妙法，諸比丘們如從如來聽聞此法後，便當會受持！」 那候，世尊告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義，我當會為你們廣為分別解說。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」諸比丘就趨前受教（提高精神的聽佛說法）。 世尊告訴他們說：「如果有比丘，正身正意（端正其身與心），結跏趺而坐，繫念在於前，並沒有他想（無雜念），專一精神的念死。所謂死，就是在此沒而生於彼，往來於諸趣，命逝後，還是不會停止（死後還會生），死後不過是諸根（六根，眼耳鼻舌身意之六感官）散壞，有如腐敗的樹木那樣而已。其命根斷絕後，宗族則分離，而無形無響，也沒有相貌。像如是的，諸比丘們！這名叫做念死，便能得達具足，而成就大果報，諸善都會普至，而得甘露之味，而至於無為之處，便能成就神通，除諸亂想，而獲得沙門之果，而自致於涅槃寂靜。因此之故，諸比丘們！應當要常常思惟，不離於死之念（不離念死），便當能獲得此諸善的功德。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！ （結偈如下：） 佛法及聖眾 乃至竟死念 雖與上同名 其義各別異 （念佛、念法，以及念聖眾〔念僧〕，乃至最後之經為念死。雖然此十念均和前經同名，但是內中的意義卻各各有別異〔簡與詳之別〕。） 增壹阿含經卷第二完 增壹阿含經卷第三 弟子品第四 二一 概要：本品乃簡述百位弟子的功能。首先為有關於阿若拘鄰（阿若憍陳如）比丘等聖者的擅長之法。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我的聲聞當中的第一比丘，為寬仁博識，善能勸化，將養聖眾，而不失去其威儀的人，就是所謂阿若拘鄰比丘是（阿若憍陳如，譯為解了，知本際，也就是已開悟之義。佛陀成道後，在鹿野苑初轉法輪時，為最先了悟的人。是最初悟道，梵行第一的比丘。憍陳如是其姓）。我的弟子當中，最初領受法味，而思惟四諦（苦集滅道的四種真理，為佛教的基本哲理。所謂使人瞭解一切都是苦的，苦的原因就是集－煩惱之集聚〔此苦與集為現實的迷惑的因果〕。使人從苦中獲得解脫的寂滅之理，由學正道而得救的道理等，此滅與道為悟界的因果），也是這位阿若拘鄰比丘（五比丘之一）。 其次為善能勸導，福度人民的聖者，就是所謂優陀夷比丘是（迦留陀夷譯為黑光。其身色粗黑而光耀，為佛弟子當中的教化第一）。又有一位：速成神通，中不有悔的聖者，就是所謂摩訶男比丘是（摩訶那彌，譯為大名，為佛成道後所化度的五比丘之一）。而恒飛虛空，足不蹈地的聖者，就是所謂善肘比丘是。乘於虛空而教化，其意卻沒有榮冀（不求榮譽）的聖者，就是所謂婆破比丘是。居在於快樂的天上，不處在於人中的聖者，就是所謂牛跡比丘是。恒常觀察一切為惡的顯露，一切為不淨之想的聖者，就是善勝比丘是（跋提梨迦，佛陀成道後，最初化度的五比丘之一）。將養聖眾，四事供養（衣服、臥具、醫療、飲食）的聖者，就是所謂優留毗迦葉比丘是（優樓頻螺迦葉，譯為木瓜林迦葉，為三迦葉的老大。本為事火的外道，被佛教化後，和其他二位兄弟與千名弟子，統統皈依佛教）。心意寂然，降伏諸結（諸煩惱）的聖者，就是所謂江迦葉比丘是（那提迦葉，三迦葉的老二）。觀了諸法，都不會有執著的聖者，就是所謂象迦葉比丘是（伽耶迦葉，三迦葉的老三）。」 （結偈如下） 拘鄰陀夷男 善肘婆第五 牛跡及善勝 迦葉三兄弟 （第一就是拘鄰〔憍陳如〕比丘，第二 為優陀夷比丘，第三為摩訶男比丘，第四為善肘比丘，婆破比丘則排為第五位。第六為牛跡比丘，以及第七為善勝比丘，迦葉三兄弟分別為第八、第九、第十位）。 二二 大意：本經乃繼前經而敘述各弟子的擅長之法，是以馬師〔阿說示〕比丘為始，當然也是一種簡述。 「我的聲聞弟子當中，以威容端正，行步庠序（舉止動作都很有教養）的第一比丘，就是所謂馬師比丘是（阿說示，譯為馬勝、馬師，為威儀端正而有名。為佛陀初轉法輪時的五比丘之一）。其次就是智慧無窮，能夠決了諸疑（以智慧而斷除諸疑惑），就是所謂舍利弗比丘是（舍利為母名，譯為鶖鷺，弗為子。母眼如鶖眼之銳利故名，從父名為優婆提舍，譯為大光。為智慧第一。本為外道刪闍耶的弟子，後與目犍連等二百名同道皈投佛陀而有名）。有神足而能輕舉，而能飛到十方的聖者，就是所謂大目犍連比丘是（釆菽氏，為母姓，從父取名為拘律陀，譯為天抱，和舍利弗同投佛陀如前項，為神通第一）。能勇猛精進，堪任苦行的人，就是所謂二十億耳比丘是（為中印度，伊爛拏鉢伐多國的長者之子，出生時腳下生毛有二寸，很柔軟淨好，父親很悅，而予金二十億兩，故有其名。後出家，散盡家財，精進用功，為精進第一的比丘）。能行十二種頭陀（譯為抖擻，為棄除，所謂棄除貪欲，抖擻衣服、飲食、住處等三種貪著的行法。都守如下的十二頭陀行：1.在阿蘭若處〔閒靜處〕，2.常行乞食，3.依次第乞食，4.受一食之法〔一日一食〕，5.節量食，6.過午後不飲漿，7.穿弊納衣，8.唯持三衣，9.塚間住，10.樹下坐，11.露地坐，12.唯坐不臥），這種難得之行，就是所謂大迦葉比丘是（大飲光，佛陀寂滅後，召集五百阿羅漢，結集經律而有名，也以頭陀第一被稱讚的比丘），天眼第一，能見十方的界域的聖者，就是所謂阿那律比丘是（無貧。為佛陀的堂弟，聽佛說法時，坐睡而被呵責後，乃發憤精進，致於失明，因此，而修得天眼，為天眼第一）。坐禪而入定，心不錯亂（心無顛倒），就是所謂離曰比丘是（離婆多，譯為星宿，求其星而生的。曾遇二鬼爭食屍體，而悟此身為假合，為無倒亂第一）。善能廣為勸率，施立齋講的聖者，就是所謂陀羅婆摩羅比丘是。能安造房舍，而與招提僧的人（招提譯為四方，魏太武造寺時，以招提為名，遂為寺院。這裡乃指四方的出家人），就是所謂小陀羅婆摩羅比丘是。貴豪的種族，去出家學道的人，就是所謂羅吒婆羅比丘是（賴吒惒羅，譯為護國。拘留國鍮蘆吒村第一財富之子。曾以絕食，以明出家之志，父母不得已，才允他出家。能修淨行，善住山岩第一）。善於分別教義，敷演道教（善於論議教導）的人，就是所謂大迦旃延比丘是（譯為文飾，名叫那羅陀。曾依外舅阿私陀仙修學，後從師遺言而皈佛，為論議第一）。」 （結頌如下：） 馬師舍利弗 拘律耳迦葉 阿那律離曰 摩羅吒旃延 1.馬勝比丘〔阿說示〕、2.舍利弗比丘，3.拘律陀〔大目犍連〕比丘，4.二十億耳〔予金二十億兩〕比丘，5.大迦葉比丘，6.阿那律比丘，7.離曰〔離婆多〕比丘，8.陀羅婆摩羅比丘〔抱括小摩羅比丘〕，9.羅吒婆羅〔賴吒惒羅〕比丘，10.大迦旃延比丘。） 二三 大意：本經也同樣的敘述諸弟子們之擅長之法。乃由軍頭波漠比丘開始的。 「我的聲聞弟子當中，能夠堪任受籌（為細板，如滅諍，或布薩之時，都用它來計算比丘之數的器物，竹、木、銅、鐵均可），不違背禁法第一的比丘，就是所謂軍頭波漠比丘是（取籌好運第一）。能降伏外道，履行正法的人，就是所謂賓頭盧比丘是（賓頭盧頗羅墮，賓頭盧為名，譯為乞，頗羅墮為姓，譯為捷疾，福田第一）。能瞻視疾病（看護他人之病），供給醫藥的人，就是所謂讖比丘是（差摩比丘）。以四事供養，也就是以衣、被（臥具）、飲食（包括上述的醫藥），也是這位讖比丘。能造偈頌，來稱歎如來之德的人，就是鵬耆舍比丘是（婆耆舍，譯為取善，佛弟子當中的第一詩人）。以言論而能辯論了義，而沒有疑滯（自在無礙）的人，也是鵬耆舍比丘。能得四種辯才（對於法、義、辭、樂說之四辯。所謂1.能說諸法的名稱，2.能明諸法的義理，3.能妙用一切語辭，4.知眾生所欲，而說法自在），能觸難而答對的人，就是所謂摩訶拘絺羅比丘是（譯為大膝，為舍利弗的母舅，勤行於梵行，而無暇剪其指甲，爪長尺餘，故為長爪梵志，佛弟子中答問第一）。住於清淨的閒居，不喜樂於人群當中的人，就是所謂堅牢比丘是。乞食時能夠耐辱，而不避於寒暑的人，就是所謂難提比丘是。獨處而靜坐，專心一意的念道的人，就是所謂金毗羅比丘是（俱毗羅，譯為是孔非孔）。一坐食（一坐食，中午之食以外一概不食，如餅果粥等類均不食），不移乎其處，就是所謂施羅比丘是。堅守執持三衣，而不離於食與息（食時、休息之時，都不離身），就是所謂浮彌比丘是（浮磨，譯為地）。」 （結頌如下：） 軍頭賓頭盧 讖鵬拘絺羅 堅牢及難提 今毗施羅彌 1.軍頭波漠比丘，2.賓頭盧比丘，3.讖〔差摩〕比丘，4.鵬耆舍〔婆耆舍〕比丘，5.拘絺羅比丘，6.堅牢比丘，7.難提比丘，8.金毗羅比丘，9.施羅比丘，10.浮彌比丘）。 二四 大意：本經同樣的敘述各弟子的擅長之法。是以狐疑離曰比丘為始，乃至迦淚之十位聖者。 「在我的聲聞弟子當中，於樹下坐禪時，心意不移轉第一的人（內心不動），就是所謂狐疑離曰（前出，離婆多）比丘是。苦其身在於露天而坐，並不避風雨的人，就是所謂婆蹉比丘是（毗捨離的離車族的公子）。獨自一人樂於空閒之處，專心一意的思惟的人，就是所謂陀素比丘是（馱索迦，譯為苦，給孤獨長者之奴之子）。穿著五納衣（納衣為衲袈裟，破弊之布所縫成的法衣。1.糞掃處衣，2.路邊棄衣，3.河邊棄衣，4.死人衣，5.破碎衣等，都是為人所忌諱之衣），不執著於榮飾（不裝飾）的人，就是所謂尼婆比丘是。常樂於塚間，不住在於人群中的人，就是所謂優多羅比丘是（烏多羅，譯為善勝，在舍衛城見佛顯雙神變而被感動，而出家，為婆羅門種出身的）。恒坐於草蓐上，每日福度他人的人，就是所謂盧醯寧比丘是。不和他人講話，唯視地而行的人，就是所謂優鉗摩尼江比丘是。不管是坐，是起，是行步，都常入於三昧的人，就是所謂刪提比丘是（憍薩羅國長者之子）。愛好遊行於遠國去教授人民的人，就是所謂曇摩留支比丘是（曇摩留枝，譯為法樂，一六四經裡，有其前生事蹟，說其前身為大魚等事）。喜歡邀集聖眾，論說法的義味，就是所謂迦淚比丘是（迦摩、伽摩）。」 狐疑婆蹉離 陀蘇婆優多 盧醯優迦摩 息曇摩留淚 （1.狐疑離曰比丘，2.婆蹉離比丘，3.陀蘇〔陀素〕比丘，4.尼婆比丘，5.優多羅比丘，6.盧醯寧比丘，7.優迦摩比丘〔優鉗摩尼江〕，8.息比丘〔刪提〕，9.曇摩留比丘，10.迦淚比丘）。 二五 大意：本經也是敘述諸弟子之擅長之處，是以婆拘羅比丘為始的。 「我的聲聞弟子當中，壽命極為長，終究並不中間夭折第一的比丘，就是所謂婆拘羅比丘是（薄拘羅，譯為善容，未曾生過病，也是壽命第一）。常樂居於閒靜處，不處在於眾人之中的人，也是所謂婆拘羅比丘是。能為人廣為說法，分別義理的人，就是所謂滿願子比丘是（滿慈子，也就是富樓那。和佛同年生，容姿端正，曾為外道，而通曉於諸典及神通，後皈依佛，而證果，為說法第一）。能奉持戒律，並沒有所觸犯，就是優婆離比丘是（優婆離，譯為近執，本為釋迦族的理髮師，蒙佛開四姓平等之例，而出家，而守持戒律不誤。第一次結集時，誦出律藏而有名，為持律第一。）得證信解脫，其意已沒有猶豫的人，就是所謂婆迦利比丘是（末朅利，譯為著樹皮衣，為信解堅固第一而有名）。天體端正（天然的身體很莊嚴），和世人有殊異之人（大有不同、非常的美麗），就是所謂難陀比丘是（譯為善歡喜，佛陀的異母弟，為制御諸根第一的尊者）。諸根寂靜，心不變易，也是難陀比丘。辯才突然發起，而能解開他人的疑滯的人，就是所謂婆陀比丘是（跋陀羅，譯為賢善，舍衛城長者之子）。能廣說教義，對於真理並不有違的人，就是所謂斯尼比丘是。喜歡穿著好衣（穿著整齊），本行為清淨的人，就是所謂天須菩提比丘是。常常愛好教授諸後學的人，就是難陀迦比丘是（難那哥，常行警誡諸比丘尼的尊者）。善於教誨禁戒比丘尼僧的人（比丘尼為乞士女，為出家受具足戒的女眾弟子），就是所謂須摩那比丘是（須曼那，譯為悅意，為花名，宿世以耳上花供佛，而得天上人中之樂，後出家而證果）。」 （結頌如下：） 婆拘滿波離 婆迦利難陀 陀尼須菩提 難陀須摩那 （1.婆拘羅比丘，2.滿願子比丘〔富樓那，滿慈子〕，3.優波離比丘，4.娑迦利比丘〔婆迦利〕，5.難陀比丘，6.婆陀比丘〔跋陀羅〕，7.斯尼比丘，8.天須菩提比丘，9.難陀迦比丘，10.須摩那比丘）。 二六 大意：本經同樣為諸弟子們之各有擅長之處之敘述，乃由屍婆羅比丘開始的。 「在我的聲聞弟子當中，其功德很盛滿，所適而沒有短處第一的比丘，就是所謂屍婆羅比丘是（屍利羅，作功德第一）。能具足眾行的道品之法，就是所謂優婆先迦蘭陀子比丘是（烏波細那末朅梨子）。所說的都和悅，不傷害他人之意的人，就是所謂婆陀先比丘是（譯為賢軍）。修行安般（數息觀，禪觀），專心思惟一切都是惡露的人，就是所謂摩訶迦延那比丘是。計我為無常（推理想像而覺知我為無常之法），心裡並沒有雜想的人，就是所謂優頭盤比丘是。能以雜種之論，暢悅其心識的人，就是所謂拘摩羅迦葉比丘是（譯為童子迦葉，善解美語而說法第一）。穿著弊惡衣，而不會覺得羞恥的人，就是所謂面王比丘是（謨賀囉惹，樂妙色衣〔弊惡衣〕第一）。不毀壞禁戒，又誦讀不懈的人，就是所謂羅云比丘是（羅睺羅，譯為覆障，為佛未出家時之子，學行第一）。用神足之力，能自隱曀（隱形）的人，就是般兔比丘是（摩訶盤陀迦，譯為大路，生時被置路邊，祈出家人之賜福故名。聰明利根，能斷疑惑）。能化其形體，作為若干的變化的人，就是周利般兔比丘是（為大盤陀迦之弟。和兄同樣的被置於路邊，或為父母旅行在中路所生，故譯為繼道。本性愚鈍，而被佛教以專心掃地除垢，而解悟證果）。」 結頌如下：） 屍婆優波先 婆陀迦延那 優頭迦葉王 羅云二般兔 （1.屍婆羅比丘，2.優波先迦蘭陀子比丘，3.婆陀先比丘，4.迦延那比丘，5.優頭槃比丘，6.拘摩羅迦葉比丘〔童子迦葉〕，7.面王比丘，8.羅云比丘〔羅睺羅〕，9.10.二位般兔兄弟比丘〔般兔比丘、周利般兔比丘〕。） 二七 大意：本經仍然是以各弟子之擅長為敘述的目的。首先乃以釋王比丘為始，也是集十名的高僧的特長。 「我的聲聞弟子當中，以豪族富貴，天性柔和為第一的，就是所謂釋王比丘是。乞食不厭足，教化無窮的比丘，就是所謂婆提波羅比丘是。氣力非常的強盛，並沒有所畏難的人，也是婆提波羅比丘是。其音響非常的清澈，其聲音向至於梵天的人，就是所謂羅婆那婆提比丘是。身體很香潔，能熏及於四方的人，就是所謂鴦迦闍比丘是。在我的聲聞弟子當中，知時而明物，所至都沒有疑惑，所憶的不會忘掉，多聞而廣遠，又堪任於奉上的第一的比丘，就是所謂阿難比丘是（阿難陀，譯為慶喜，為佛的堂弟。佛成道日誕生，後出家為侍者，有二十五年之久，為多聞第一）。莊嚴服飾，行步時只顧其影的人（勤慎其行動），就是所謂迦持利比丘是。受諸王之敬待，被群臣之所宗仰的人，就是所謂月光比丘是（旃陀婆羅脾）。為天人所奉承，恒朝侍省（常為天人之所奉侍不缺）的人，就是所謂輸提比丘是（樹提陀婆，為婆羅門出身，本奉大迦葉，後聞佛法而出家）。以捨棄人形（超越人形），好像天神的形貌，也是輸提比丘是。為諸天的師導，指授其正法的人，就是所謂天比丘是。自己能憶念其無數劫前的宿命之事的人，就是所謂菓衣比丘是。」 （結頌如下：） 釋王婆提波 羅婆鴦迦闍 阿難迦月光 輸提天婆醯 （1.釋王比丘，2.婆提波羅比丘，3.羅婆那婆提比丘，4.鴦迦闍比丘，5.阿難比 丘，6.迦持利比丘，7.月光比丘，8.輸提比丘，9.天比丘，10.菓衣比丘〔婆醯〕。） 二八 大意：本經所敘述的同樣為各弟子的擅長之法，是以鴦掘摩羅為始的。 「我的聲聞弟子當中，以體性利根，智慧淵遠第一的比丘，就是所謂鴦掘魔比丘是（鴦掘摩羅，譯為指鬘，誤聽師言，以為殺人為鬘，則能生梵天，故殺九百九十九人的生命，最後遇佛不但殺不了佛，還而皈依佛陀去修行，而得阿羅漢果）。能降伏魔，外道的邪業的人，就是所謂僧迦摩比丘是（僧伽羅摩，降魔第一）。入水的三昧（正定），並不為難事的人，就是所謂質多舍利弗比丘是（象舍利弗，舍衛城農家子，出家而還俗六次，最後的第七次出家，終成證果）。所識的很廣，都受人所敬念的人，也是質多舍利弗比丘是。入於火的三昧，能普照於十方的人，就是所謂善來比丘是（修伽陀）。能降伏龍，使牠尊奉三尊（佛法僧三寶）的人，就是所謂那羅陀比丘是（能斷已生的煩惱）。能降伏鬼神，使其改惡修善的人，就是所謂鬼陀比丘是（舍衛城婆羅門，聽聞目犍連神通變化之事而出家）。降伏乾沓和（乾闥婆，嗅香，樂神），使其勤行善行的人，就是所謂毗盧遮比丘是。恒常喜樂於空定，而分別空義的人，就是所謂須菩提比丘是（譯為善現、空生，生時家中財物皆空，為空生，未幾未得，故為善現，為十大弟子中解空第一的尊者！。其意志在於空寂的微妙的德業，也是須菩提比丘。行持無想定（滅盡一切心作用的禪定的境界），除去諸雜念的人，就是所謂耆利摩難比丘是（王舍城人，為頻婆娑羅王的輔相之子、婆羅門種）。入於無願之禪定，心意不起雜亂的人，就是所謂炎盛比丘是。」 （結頌如下：） 鴦掘僧伽摩 質多善那羅 閱叉浮盧遮 善業摩難炎 （1.鴦掘摩羅比丘，2.僧迦摩比丘，3.質多舍利弗比丘，4.善來比丘，5.那羅陀比丘，6.閱叉〔鬼陀〕比丘，7.毗盧遮比丘，8.善業比丘〔須菩提〕，9.耆利摩難比丘，10.炎盛比丘。） 二九 大意：本經仍然以各弟子的擅長為敘述的物件，首先是以梵摩達比丘為始的。 「我的聲聞弟子當中，入於慈三昧，其心已沒有恚怒第一的人，就是梵摩達比丘是（舍衛城波斯匿王之子，托鉢時，被外道辱駡，也能默然忍耐，而度化對方）。入於悲三昧，而成就本業的人，就是所謂須深比丘是（譯為善結。本為外道，被人使至佛處去盜法，後向佛懺悔，而修持證果）。得善的行德，並沒有若干之想的人，就是所謂娑彌陀比丘是（三彌離提，王舍城人，為剎帝利種，自他出生後，其家中則增富，本人的容貌很俊美）。常時守護其心，意不捨離的人，就是所謂躍波迦比丘是。行持炎盛三昧，終究不懈墮的人，就是曇彌比丘是（達磨哥，譯為頑鈍，以殊勝心善解妙法）。言語麄獷，而不息避尊貴的人，就是所謂比利陀婆遮比丘是（畢陵伽婆蹉，於苦中，善行悲行）。入於金光三昧的人，也是比利陀婆遮比丘。入於金剛三昧，不可沮壞的人，就是所謂無畏比丘是（舍衛城的婆羅門，托鉢時遇見美麗的淑女而動心，皈後，以為恥，而精勤修行而證果）。所說的都能決了（有毅力果斷），不懷怯弱的人，就是所謂須泥多比丘是（王舍城人，貧窮而為人掃路作工的人，後出家而證果）。恒樂於靜寂，意不處亂的人，就是所謂陀摩比丘是。其義不可以勝，終究不能被伏的人，就是所謂須羅陀比丘是（譯為善得，為王舍城婆羅門，羅陀長老之弟，由兄之引進而出家）。」 （結頌如下：） 梵達須深摩 婆彌躍曇彌 比利陀無畏 須泥陀須羅 （1.梵摩達比丘，2.須深比丘，3.娑彌陀比丘，4.躍波迦比丘，5.曇彌比丘，6.比利陀比丘，7.無畏比丘，8.須泥多比丘，9.陀摩比丘，10.須羅陀比丘。） 三○ 大意：本經為敘述百名比丘的最後十名，以星宿比丘為始，而簡述各弟子的擅長。 「我的聲聞弟子當中，能夠曉解星宿，預知吉凶第一的人，就是所謂那伽波羅比丘是（譯為龍護。曾作摩鳩羅鬼之形，欲恐怖佛的人）。恒喜於三昧，以禪悅為其食的人，就是所謂婆私吒比丘是（婆悉吒）。常以喜為其食，就是所謂須夜奢比丘是。恒行忍辱行，敵對之人事來時，也不起瞋恨心的人，就是所謂滿願盛明比丘是。修習日光三昧的人，就是所謂彌奚比丘是（彌企哥，能止息，未生煩惱）。明自算術之法，沒有半點的差錯的人，就是所謂尼拘留比丘是（譯為無恚，為舍衛城婆羅門，被祇園精舍之建立所感動，也聞佛法而出家）。能夠分別等智，永恆的不忘失的人，就是所謂鹿頭比丘是（蜜哩誐屍囉，善解占相，明醫藥和星宿的尊者）。得入雷電三昧，而不懷恐怖的人，就是所謂地比丘是。觀察了知身本的人，就是所謂頭那比丘是（徒盧那）。最後取證，而得證漏盡通（滅盡有漏的煩惱，而脫離生死所具有的功行）的人，就是所謂須拔比丘是（須跋陀羅，譯為善賢，本為梵志，也就是婆羅門外道的出家人，以耆舊多智而稱，為佛將涅槃之時，受佛教言而證果的人，壽命一百二十歲）。」 （結頌如下：） 那伽吒舍那 彌奚尼拘留 鹿頭地頭那 須拔最在後 （1.那伽波羅比丘，2.婆私吒比丘，3.須夜奢比丘〔舍〕，4.滿願盛明比丘〔那〕，5.彌奚比丘，6.尼拘留比丘，7.鹿頭比丘，8.地比丘，9.頭那比丘，10.須拔陀羅比丘，乃排在於最後的一名。） 「以上的此百名的賢聖者，都應廣演如上。」（都值得廣為宣傳的人物）。 比丘尼品第五 三一 概要：本品乃簡述五十位比丘尼的功能。首先為有關於大愛道瞿曇彌（摩訶波闍波提）比丘尼等聖者的各具擅長之法。 「我的聲聞弟子當中的第一位比丘尼，為久來就出家學道（比丘尼中最初的出家人），為國王所尊敬的人，那就是所謂大愛道（摩訶波闍波提）瞿曇彌比丘尼是（為佛陀的養育之母，也是摩耶夫人〔佛母〕之妹，是難陀的生母，出家後常修梵行。瞿曇為姓，為日炙甘蔗種，是世尊之姓，彌為女之義）。智慧聰明第一的人，就是所謂讖摩比丘尼是（差摩）。神足第一，而能感致於諸神的人，就是所謂優鉢華色比丘尼是（譯為蓮花色，出身於舍衛城的長者之家，因家庭的不幸，而到各處流浪，終於出家為威德無比的比丘尼）。行頭陀之法之十一項規條之限礙的人（不輸越頭陀行的十一法，本經大部份都提十一法，唯弟子品之二，曾舉出十二頭陀難得之行），就是所謂機梨舍瞿曇彌比丘尼是（訖哩舍。舍衛城的貧女，遇幼兒之死亡而喪心，逢佛而開心眼，為弊衣第一，善能持律，軌範無虧的比丘尼）。天眼第一，所照的都無礙，就是所謂奢拘梨比丘尼是（譯為賢，舍衛城婆羅門種）。坐禪而入定，其心意並不分散，就是所謂奢摩比丘尼是（憍賞彌人，和於顛王后很友善，王后死後，深感世間的一切均為無常，而出家）。能分別義趣，廣演道教（教理）的人，就是所謂波頭蘭闍那比丘尼是。能奉持律教，並沒有所加以犯過的人，就是所謂波羅遮那比丘尼是（鉢吒左囉，譯為微妙。為舍衛城的長者之女，為持律第一）。得證信解脫，不再退還的人，就是所謂迦旃延比丘尼是（巴利本作得大神通中的第一）。具得四辯才，不懷怯弱的人，就是所謂最勝比丘尼是。（四辯才為：1.法辯，能說諸法的名稱，2.義辯，明白諸法的義理，3.辭辯，妙用一切的語辭，4.樂辯，如眾生所欲，而說法自在。）」 （結頌如下：） 大愛及讖摩 優鉢機曇彌 拘利奢蘭闍 波羅迦旃勝 （1.大愛道瞿曇彌比丘尼，以及2.讖摩比丘尼，3.優鉢華色比丘尼， 4.機梨舍瞿曇彌比丘尼，5.奢拘利比丘尼，6.奢摩比丘尼，7.波頭蘭闍那比丘尼，8.波羅遮那比丘尼，9.迦旃延比丘尼，10.最勝比丘尼。） 三二 大意：本經所敘述的內容，同樣為各尼師的擅長處。首先是以拔陀迦毗離比丘尼為始，計為十名。 「我的聲聞弟子比丘尼當中，能夠自識無數劫前的宿命之事為第一的，就是所謂拔陀迦毗離比丘尼是（跋陀羅迦卑梨耶、婆陀，譯為妙賢，為沙伽羅市的人，嫁給大迦葉，共修梵行，後俱皈依佛陀，而知宿命）。顏色很端正，為人所敬愛的人，就是所謂醯摩闍比丘尼是。能降伏外道，建立以正教的人，就是所謂輸那比丘尼是（輸盧，舍衛城人，生有很多子，然而其夫死後，被子疏遠，故出家。曾顯示神變，以降伏六師外道。）能分別義趣，能廣說分部的人，就是所謂曇摩提那比丘尼是（譯為施法、法與，出身為王舍城，被稱為說法第一）。身穿麄衣，都不以為羞愧的人，就是所謂優多羅比丘尼是（譯為善勝）。諸根都寂靜，永恆的如一心的人，就是所謂光明比丘尼是。衣服很齊整，都常如法教的人，就是所謂禪頭比丘尼是（為毗捨離城的離車族人，其夫死後出家，聞法而悟道證果）。能以雜種之論，也沒有疑滯的人，就是所謂檀多比丘尼是（憍薩羅國舍衛城輔師之女，後來跟從大愛道比丘尼出家。在耆闍窟山，看大眾之被調順，而感動，因之而開悟證果）。堪任於造偈，而稱歎如來的功德的人，就是所謂天與比丘尼是。多聞而博知，以恩惠而接下從的人，就是所謂瞿卑比丘尼是。」 （結頌如下：） 拔陀闍輸那 曇摩那優多 光明禪檀多 天與及瞿卑 （1.拔陀迦毗離比丘尼，2.醯摩闍比丘尼，3.輸那比丘尼，4.曇摩提那比丘尼，5.優多羅比丘尼，6.光明比丘尼，7.禪頭比丘尼，8.檀多比丘尼，9.天與比丘尼，以及10.瞿卑比丘尼。） 三三 大意：本經也同樣的敘述十位比丘尼的擅長之處（依經文則有十一名），是以無畏比丘尼為開始的。 「我的聲聞比丘尼弟子當中，都恒處於閒靜之處，而不居在於人間雜鬧的地方的人，就是所謂無畏比丘尼是（為於禪尼國的人，曾在王舍城的寒林〔墓地〕修不淨觀，佛陀乃令她觀法的對象，也用偈頌鼓勵她。）苦其身體，而行乞食，不簡擇於貴賤的人，就是所謂毗舍怯比丘尼是（迦毘羅城的人，為剎帝利種，本為宮女，後來和大愛道一同去出家。）在一處，而一坐，終不移易的人（一打坐就不換位，直至不坐為止），就是所謂拔陀婆羅比丘尼是。遍行去乞求，去廣度人民的人，就是所謂摩怒呵利比丘尼是。速成道果，中間並不滯遲的人，就是所謂陀摩比丘尼是。執持三衣（大衣、上衣、內衣），終身不捨離的人，就是所謂須陀摩比丘尼是。恒坐在於樹下，其意並不改易的人，就是所謂珕須那比丘尼是。恒居於露地，不思念有無覆蓋（露天之處，沒有遮風雨之物之處）的人，就是所謂奢陀比丘尼是。樂於空閒之處，不在於人間的鬧處的人，就是所謂優迦羅比丘尼是。長坐在於草蓐，不著於文飾的人，就是所謂離那比丘尼是。穿著五納衣（綴納種種的衣片而成之衣，其中自具五色之義，所謂非純色是），以次第去分衛（乞食，其音為擯荼波底迦。依次序去托鉢）的人，就是所謂阿奴波摩比丘尼是。」 （結頌如下：） 無畏多毗舍 拔陀摩怒訶 檀須檀珕奢 優迦離阿奴 （1.無畏比丘尼，2.毗佑佉〔多毗舍〕比丘尼，3.拔陀婆羅比丘尼， 4.摩怒呵利比丘尼，5.陀摩〔檀〕比丘尼，6.須陀摩〔須檀〕比丘尼，7.珕須那比丘尼，8.奢陀比丘尼，9.優迦羅比丘尼，10.離那比丘尼，11.阿奴波摩比丘尼〔實際為十一名〕。） 三四 大意：本經所敘述的也同樣為各比丘尼之擅長之處，是以優迦摩比丘尼為始的十位。 「我的聲聞弟子的比丘尼當中，樂於空塚之間的第一的人，就是所謂優迦摩比丘尼是。多游於慈念當中，而愍念眾生之類的人，就是所謂清明比丘尼是。悲泣於那些不及於道的眾生的人（哀憐那些在於生死輪迴的眾生，不學道的眾生），就是所謂素摩比丘尼是。歡喜於得道的人，願普及於一切的人，就是所謂摩陀利比丘尼是。護守諸行，其意並不遠離的人，就是所謂迦羅伽比丘尼是。守於空，而執虛，瞭解一切為無有的人，就是所謂提婆修比丘尼是。心樂於無想，而除去諸著的人，就是所謂日光比丘尼是。修習無願，而其心即永恆的廣濟的人，就是所謂末那婆比丘尼是。對於諸法並沒有疑惑，而度人為無限的人，就是所謂毗摩達比丘尼是。能廣說法義，能分別深法的人，就是所謂普照比丘尼是。」 （結頌如下：） 優迦明素摩 摩陀迦提婆 日光末那婆 毗摩達普照 （1.優迦摩比丘尼，2.清明比丘尼，3.素摩比丘尼，4.摩陀利比丘尼，5.迦羅伽比丘尼，6.提婆修比丘尼，7.日光比丘尼，8.末那婆比丘尼，9.毗摩達比丘尼，10.普照比丘尼。） 三五 大意：本經所敘述的也同樣的為十位比丘尼之擅長之處，是以曇摩提比丘尼為始的。 「我的聲聞弟子的比丘尼當中，心懷忍辱，如大地之容受一切的人，就是所謂曇摩提比丘尼是。能教化他人，使人建立檀會（檀那為佈施，會就是大會）的人，就是所謂須夜摩比丘尼是。能辦具床座的人，也是須夜摩比丘尼是。心意已經永遠息滅，已不會興起亂想的人，就是所謂因陀闍比丘尼是。觀察完了諸法，而不會厭足的人，就是所謂龍比丘尼是。意志強毅而勇猛，並沒有所染著的人，就是所謂拘那羅比丘尼是。入於水三昧，而能普潤於一切的人，就是所謂婆須比丘尼是。入於焰光三昧，而能均照萌類（眾生）的人，就是所謂降提比丘尼是。觀想一切為惡露不淨，而能分別緣起的人，就是所謂遮波羅比丘尼是。能育養眾人，佈施給與所缺乏的人，就是所謂守迦比丘尼是（叔迦羅，譯為自淨，為王舍城之人，受該城人供養恭敬。有一天缺供，有一鬼神就逐家說偈，去勸人供養這位阿羅漢）。在我的聲聞的比丘尼當中，最後的第一位，就是拔陀軍陀羅拘夷國比丘尼是（君荼羅繫頭，為王舍城的長者之女，和盜人陷入戀愛，而到處流轉，終為尼乾子外道的弟子，後被舍利弗所度而皈依佛教，為智慧捷疾第一）。 （結頌如下：） 曇摩須夜摩 因提龍拘那 婆須降遮波 守迦拔陀羅 （1.曇摩比丘尼，2.須夜摩比丘尼，3.因陀闍比丘尼，4.龍比丘尼，5.拘那羅比丘尼，6.婆須比丘尼，7.降提比丘尼，8.遮婆羅比丘尼，9.守迦比丘尼，10.拔陀軍陀羅拘夷國比丘尼。） 「此五十位比丘尼，都當應廣說如上。」（都值得廣為宣揚懷念的聖者。） 清信士品第六 概要：本品所敘述的為有關於優婆塞（清信士）當中的最為出色的人物。所謂各具擅長之法。是以三果商客為始，計錄有四十名的在家學佛而有果證（初果至三果）的人。 三六 「我的弟子當中，初聞法藥（佛法如治病人之樂），而成就賢聖之證的第一優婆塞（清信士、近事男，親近三寶，奉事三寶的在家學佛的男人），就是所謂三果商客是（佛陀成道後，未離菩提樹時，將蜜麨供養佛陀，為最初皈依佛陀的人。是帝波須，和跋利迦二位商人）。第一有智慧的人，就是質多長者是（居住於舍衛城外的居士，常和比丘們論法，為說法第一的優婆塞）。神德第一的人，就是所謂犍提阿藍是。能降伏外道的人，就是所謂掘多長者是。善能演說深法的人，就是所謂優波掘長者是。恒坐而禪思的人，就是所謂呵侈阿羅婆是（譯為手寶象，為手長者。阿臘毗人，險被阿臘毗夜叉所食，而被佛救度。以四攝法攝受大眾，也具有八未曾有法。）能降伏魔宮的人，就是所謂勇健長者是（能在於眾會中談論，而作獅子吼，為不壞信第一的居士）。福德盛滿的人，就是所謂闍利長者是。大檀越主（檀為檀那，為佈施，越就是超越，如佈施三寶，親近三寶的話，就是超越貧窮的苦海，故為梵漢兼具的所謂施主之義），就是所謂須達長者是（譯為善授，舍衛城的長者，性仁慈，常憐恤於孤獨的人，而常施衣食，時人稱之謂給孤獨長者。為建立精舍，而鋪金於地，去購買祇陀太子的園地而有名）。門族成就的人，就是所謂泯兔長者是（旻荼、民大，為鴦伽國的長者，能在信中，常行慈悲行的人）。」 （結頌如下：） 三果質乾提 掘波及羅婆 勇闍利須達 泯兔是謂十 （1.三果商客，2.質多長者，3.犍提阿藍居士，4.掘多長者，5.優波掘長者，6.呵侈阿羅婆長者，7.勇健長者，8.闍利長者，9.須達長者，10.泯兔長者，就是所謂的十位優婆塞。） 三七 「我的在家弟子當中，好問義趣第一的人，就是所謂生漏婆羅門（生聞婆羅門。婆羅門為四姓中之第一，為神職人物，也是特種階級的最為尊貴的人。自以為由梵天之口所生，而誦吠陀聖典，而司祭祀的人）。利根而通明的人，就是所謂梵摩俞是。為諸佛的信使的人，就是所謂御馬摩納是（御馬為該居士之名。摩納為儒童，為淨行的青少年人。這位居士為善調馬的聚落主）。能計身為無我的人，就是所謂喜聞琴婆羅門是。所謂不可能勝他的人，就是所謂毗裘婆羅門是。善能造作誦偈的人，就是所謂優婆離長者是（烏波離長者，本為尼犍的教徒，欲問難佛陀，反而被佛陀所度化，從初發信心，而能具大智的長者）。言語速疾的人，也是優婆離長者。喜歡佈施好的寶物，而一點也不悋心的人，就是所謂殊提長者是。能建立善本的人，就是所謂優迦毗捨離長者是（鬱伽長者、譯為最首，為毗捨離族的人，本為耽樂於五欲，見佛的威容、聞法，而得法眼。常設大施會，為供養第一的長者）。能說妙法的人，就是所謂最上無畏優婆塞是。所說的都無畏，而善察人之根的人，就是所謂頭摩大將領毗捨離是（毗捨離族的人）。 （結頌如下：） 生漏梵摩俞 御馬及聞笒 毗裘優婆離 殊提優畏摩 （1.生漏婆羅門，2.梵摩俞居士，3.御馬優婆塞，4.喜聞笒婆羅門，5.毗裘婆羅門，6.優婆離長者，7.殊提長者，8.優迦毗捨離長者，9.最上無畏優婆塞，10.頭摩大將領毗捨離。） 三八 「我的優婆塞弟子當中，好喜於惠施的第一人，就是所謂毗沙王是（頻婆娑羅王，譯為模實，為摩竭陀的國王，阿闍世王的父王，庫藏豐盈，廣聚人民，多聞第一）。所施的物件都是狹少的人，就是所謂光明王是（本為性情暴惡，被人稱為猛暴燈光，後來皈依於佛）。建立善本的人，就是所謂王波斯匿是（譯為和悅、勝軍，憍薩羅國王。和佛同日出生，由於末利夫人的勸化而皈依佛）。得到無根的善信，而起歡喜心的人，就是王阿闍世（阿闍世王為頻婆娑羅王和韋提希王后所生之子，譯為未生怨。由於聽從提婆達多之言，而逆害其父王，心悔熱之故，遍體生瘡。就依耆婆名醫兼大臣的勸導，而至佛處聽法。而得無根之信。所謂無根之信，就是皈依佛教後，明事達理、身心都健安，而懺悔自己所造之逆罪，自喻為由於伊蘭的毒樹，而生栴檀的香樹，自己本無善之根，而能生信仰，而大歡喜，就為教團的大護法。佛經第一次結集時的護持大施主）。專心一意的向佛，其意並不變易的人，就是所謂優填王是（譯為曰子，為拘睒彌國王，造佛像，以表仰慕敬念而有名）。承事於正法的人，就是所謂月光王子是。供奉於聖眾，其意都恒常的平等的人，就是所謂造祇洹的王子是（祇陀太子，為波斯匿王之子，有一園約為八十公頃，為須達多長者布金於地，感動祇陀太子，太子就以地上物奉獻，就這樣的完成建立祇園精舍）。常喜於濟助他人，不為自己打算的人，就是所謂師子王子是。善於恭奉他人，並不分高下的人，就是所謂無畏王子是（阿婆耶，頻婆娑羅王之子，本奉尼乾外道，後皈依於佛）。顏貌非常的端正，與人以殊勝的人，就是所謂雞頭王子是。」 （結頌如下：） 毗沙王光明 波斯匿闍世 月祇桓優填 師子畏雞頭 （1.毗沙王〔頻婆娑羅王〕，2.光明王，3.波斯匿王，4.阿闍世王，5.優填王〔依偈則為7.〕，6.月光王子，7.祇洹王子〔祇陀太子〕，8.師子王子，9.無畏王子，10.雞頭王子。） 三九 「我的弟子當中的優婆塞，為恒行於慈心第一的人，就是所謂不尼長者是。心恒悲念一切眾生之類的人，就是所謂摩訶納釋種是（摩訶男，譯為大名，阿那律之兄，釋種為釋迦族之義。為王時，遇琉璃王起兵征伐迦毘羅城時，為救族人之逃生，而自沒於水底。恒為病者施湯藥的人）。常行歡喜心的人，就是所謂拔陀釋種是。恒行護心（為慈悲喜舍四無量心的舍心。所謂超越怨親憎愛的平等心），不失去善行的人，就是所謂毗闍先優婆塞是。堪任於行忍的人，就是所謂師子大將是（毗捨離的將軍，本奉尼乾外道，後皈依佛教）。能夠為雜種之論的人，就是所謂毗舍御優婆塞是。能以賢聖的默然的人，就是所謂難提婆羅優婆塞是。勤修善行，而沒有休息的人，就是所謂優多羅優婆塞是（譯為善勝，王舍城長者子，端正殊妙，世所稀有，故為名）。諸根都寂靜的人，就是所謂天摩優婆塞是。在我的弟子中，最後受證的人，就是拘夷那摩羅是。」 （結頌如下：） 不尼摩訶納 拔陀毗闍先 師子毗舍難 優多天摩羅 （1.不尼長者，2.摩訶納釋種〔摩訶男〕，3.拔陀釋種，4.毗闍先優婆塞，5.師子大將，6.毗舍御優婆塞，7.難提婆羅優婆塞，8.優多羅優婆塞，9.天摩優婆塞，10.拘夷那摩羅）。 「以上之四十位特殊的優婆塞，都統統如上廣說過的。」（以經文看，為略說）。 清信女品第七 概要：本品敘述佛教在家學佛的女眾弟子當中的特殊人物。以難陀婆羅為始，計為三十名的女信徒的擅長之處。 四○ 「我的弟子當中，第一優婆斯（優婆夷，譯為近事女，清信女，為在家學佛的女信徒），而最初受道證的人，就是所謂難陀難陀婆羅優婆斯是（為難陀、難陀婆羅二位牧女。佛陀經過六年的苦行後，由尼連禪河出浴時，巧遇此二女，二女則以乳糜供養佛陀，俾佛陀得以恢復體力，乃至成道）。智慧第一的人，就是久壽多羅優婆斯是（酤沒儒怛囉，譯為度勝。為憍賞彌的王妃的宮女，聽法而向王妃轉說，為多聞第一）。恒喜坐禪的人，就是所謂須毗耶女優婆斯是（須比耳。被稱為看護病者第一）。慧根了了的人，就是毗浮優婆斯是。堪能說法的人，就是鴦竭闍優婆斯是。善於演說經義的人，就是跋陀娑羅須焰摩優婆斯是。能降伏外道的人，就是所謂婆修陀優婆斯是。音響非常的清澈的人，就是無憂優婆斯是。能和人作種種之論議的人，就是婆羅陀優婆斯是。勇猛精進的人，就是所謂須頭優婆斯是。」 （結頌如下：） 難陀陀久壽 須毗鴦竭闍 須焰及無憂 婆羅陀須頭 （1.難陀、難陀婆羅優婆夷，2.久壽多羅優婆夷，3.須毗耶優婆夷，4.毗浮優婆夷，5.鴦竭闍優婆夷，6.跋陀娑羅須焰摩優婆夷，7.婆修陀優婆夷，8.無憂優婆夷，9.婆羅陀優婆夷，10.須頭優婆夷。） 四一 「我的優婆斯弟子當中，第一能供養如來的人，就是所謂摩利夫人是（末利夫人，譯為勝發，為憍薩羅國波斯匿王的王妃，非常的虔敬三寶而有名）。能承事正法的人，就是所謂須賴婆夫人是。能供養聖眾的人，就是舍彌夫人是。能瞻視當來與過去的賢士的人，就是所謂月光夫人是。為檀越（佈施）第一的人，就是雷電夫人是。能恒行慈三昧的人，就是所謂摩訶光〔大光〕優婆斯是。能行悲而哀愍眾生的人，就是所謂毗提優婆斯是（韋提希夫人，譯為勝妙身，為摩伽陀國頻婆娑羅王的夫人，阿闍世王之母）。喜心不絕的人，就是拔陀優婆斯是。行持守護之業的人，就是難陀母優婆斯是（難陀比丘尼之母，被稱為禪定第一）。得信解脫的人，就是照曜優婆斯是。」 （結頌如下：） 摩利須賴婆 舍彌月光雷 大光毗提陀 難陀及照曜 （1.摩利夫人〔末利夫人〕，2.須賴婆夫人，3.舍彌夫人，4.月光夫人，5.雷電夫人，6.摩訶光優波斯〔大光優婆夷〕，7.毗提優婆斯〔韋提希夫人〕，8.拔陀優婆斯，9.難陀母優婆斯，10.照曜優婆斯。） 四二 「我的優婆斯弟子當中，能恒行忍辱第一的人，就是所謂無憂優婆斯是。能行空三昧的人（空三昧就是由於禪定而觀察一切諸法〔萬有〕的自性本來就是空的，一切均為是暫時假有的現象，就是入於空三昧），就是所謂毗讎先優婆斯是。能行無想〔無相〕三昧的人（入定時，知道萬事萬物均為是空的之故，無相可取，而不想念一切，不執著於一切，就是無相三昧），就是所謂優陀那優婆斯是。能行無願三昧的人（由於一切都是空，都沒有相可執著，故為沒有甚麼願可求之觀，入了證悟涅槃妙境，即如船筏之舍那樣，並沒有甚麼願求之物的禪觀就是無願三昧。合上面之空三昧、無想三昧，為之三三昧），就是所謂無垢優婆斯是（曾經請教佛陀有關於掃佛塔地及供養，和修四梵行等功德福報之事的人）。善能教授他人的人，就是屍利夫人優婆斯是。善能持戒的人，就是所謂鴦竭摩優婆斯是。形貌端正的人，就是所謂雷焰優婆斯是。諸根寂靜的人就是所謂最勝優婆斯是。多聞博知的人，就是泥羅優婆斯是。能造頌偈的人，就是修摩迦提須達女優婆斯是（須摩提，譯為善無毒，給孤獨長者之女。本嫁外道信者之家，後皈依佛教後，能開導他人奉行佛教）。一切都無所怯弱的人，也是須達多女優婆斯是。我的聲聞女弟子當中，最後取證的優婆斯，就是所謂藍優婆斯是。」 （結頌如下：） 無憂毗讎先 優那無垢屍 鴦竭雷焰勝 泥修摩藍女 （1.無憂優婆斯，2.毗讎先優婆斯，3.優那陀優婆斯，4.無垢優婆斯，5.屍利夫人優婆斯，6.鴦竭摩優婆斯，7.雷焰優婆斯，8.最勝優婆斯，9.泥羅優婆斯，10.修摩迦提須達多女優婆斯，11.藍優婆斯。） 「以上所列的諸位優婆斯，計為三十名〔實際為三十一，或三十二名，以大數而算為三十位〕，其擅長之處，廣說如上〔詳細分開說明如上，實為簡述耳〕。） 阿須倫品第八 概要：本品分為十經，是以阿修羅的形體之大開始，其次乃述佛出世之利益、一道、光明、闍冥、道品、沒盡、信、熾盛、無畏等，都是有關於佛出世，或沒世等時的感受。 四三 大意：本經敘述阿修羅的形體之大之可畏開始，而論及其能使日月王恐懼，然而卻不能觸惱日月王。其次說波旬雖化六情來誘惑行者，但比丘們卻不被其所惑。並有不起染著等的訓示。 結集者的我們，都同樣的聽到如是之事：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸位比丘們說：「受形體之大的眾生，莫過於阿須倫王（阿修羅，非天，常和帝釋天爭鬥而有名）。比丘們！當知！阿須倫的形體，其廣長為八萬四千由旬（印度計里程的數目，一由旬約為二、三哩，或為十三哩不等，為古時帝王一日行軍的里程）。其口的縱廣就為一千由旬之大。比丘們！當知！或者有一個時候，阿須倫王想欲去觸犯日的時候，就會變化其身為一倍之十六萬八千由旬之大，而住在於日月的前面。日月王看見之後，都各懷恐怖的心理，而不安寧於其本處。所以的緣故就是因為阿須倫的形體甚為可畏的緣故，那日月王由於懷著恐懼之故，一時不再有光明。不過阿須倫也是不敢趨前去執捉日月的。為甚麼緣故呢？因為日月自有其日月的威德，而具有了大神力，壽命也極長，顏色也很端正，受樂為無窮盡的。如果欲知道其壽命之長短的話，就以一劫的單位來算其住壽就是了（壽命有一劫之久）。這又是此間的眾生的福佑，使日月王不會被阿須倫有所見到觸惱（日月為普照眾生，故為不可傷害）。那個時候，阿須倫看見不能得逞其毀壞日月之欲，就懷著愁憂，即時在那個地方隱沒不現。 像如是的，諸比丘們！那些弊卑的惡魔波旬，都恒在於你們的後面，都在尋求其方便，欲來壞敗你們的善根。波旬（殺者、惡者，波卑夜。為成就惡法的眾生），會化作極為奧妙奇異之色、聲、香、味、細滑（觸）等法，欲來迷亂諸比丘們之心。波旬曾作如是之念：我當會遇得比丘們之眼之便，也當會得到比丘們之耳、鼻、口（舌）、身、意之便的。那個時候，比丘們雖然看見極妙的六情之法，然而其心卻不會染著。那時，那位弊魔波旬便會懷著愁憂，就會退沒而去。所以的緣故就是因為多薩阿竭（陀多阿竭多，譯為如來，佛十號之一）、阿羅呵（阿羅漢，譯為應供，也是佛陀十號之一）的威力所致的。為甚麼緣故呢？因為諸比丘們受佛的教化，都已不親近於色、聲、香、味、以及細滑、法之故。那個時候，比丘們都恒作如是之學：能夠受他人的信施，及極為甚難之事。如沒有功行的話，是不可以消化的，會墮墜於五趣（六道輪迴），不得至於無上正真之道。應該要專心一意的念：對於未獲的法，應努力去獲，未得之道，應勉力去得。對於那些未度的人，應該去度他，未得證的人，應該教令他，使他能夠成就證悟。因此之故，諸比丘們！如果未有信施的話，則不起想念人家的信施，已有信施的話，就應該能夠把它消化，而不生起染著之心。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 四四 大意：本經敘述如來出現於世間的話，就會多所饒益於人，而愍念世間、安隱世間的眾生，會欲使天人獲得其福佑，誠如結偈所說的法『益』。 結集者的我們所聽到的都如是：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸位比丘們說：「如果有一人出現於世間時，就會多多的饒益於人，會安隱眾生，會愍念世間的群萌（眾生），會欲使天人獲得其福佑。甚麼為之一人呢？（那一種人呢？）所謂多薩阿竭（如來）、阿羅呵（應供）、三耶三佛（三藐三佛陀，正等覺，佛十號之一，所謂正徧知）是。這就是所謂一人出現於世間，則會多所饒益於人，會安隱眾生，會愍念世間的群萌（眾生），而欲使天、人獲得其福佑的。因此之故，諸比丘們！應當常興恭敬於如來之處（向如來常起恭敬的心）。因此之故，諸比丘們！應當要作如是之學（要這樣的修學）！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 四五 大意：本經敘述如來出現於世間的話，諸道法便會出現於世間，如結偈所說的『一道』是。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有一人出現於世間的話，便會有一人入道在於世間，也會有二諦（真諦、俗諦。真諦為宇宙人生的真理，也是聖人所證悟的真理，俗諦為世俗凡夫所認知的道理）、三解脫門（空、無相、無願等三種三昧。由於禪定而入於解脫的門徑，故為解脫門）、四諦真法（苦集滅道的四聖諦）、五根（信、勤、念、定、慧。此五法能出生而導致於解脫，故為五根）、六邪見之滅（1.我實存在嗎？2.我實不存在嗎？3.我是何存在？4.我如何存在？5.此存在由何處來？6.他將去何處？）、七覺意（1.念覺支，2.擇法覺支，3.精進覺支，4.喜覺支，5.輕安覺支，6.定覺支，7.舍覺支）、賢聖的八道品（八正道：1.正見、 2.正思惟、3.正語、4.正業、5.正命、6.正精進、7.正念、8.正定）、九眾生居（九有，九種眾生所居的地方：1.人天，2.梵天，3.光音天，4.遍淨天，5.無想天，6.空處天，7.識處天，8.無所有處天，9.非有想非無想天）、如來十力（十一經：1.處非處智力2.業異熟3.靜慮解脫等持等至4.根上下5.種種勝解6.種種界7.遍趣行8.宿住隨念9.死生10.漏盡等智力）、十一種慈心解脫（修慈心解脫的話，就能獲得十一種果報：1.臥安，2.覺安，3.不見惡夢，4.天護，5.人愛，6.不毒，7.不兵，8.不水，9.不火，10.不賊〔毒藥、刀兵、水災、火災、盜賊等，終不侵入〕，11.身壞命終之後，會往生於梵天上），這些勝法，都會由於一人出世，而出現於世間。甚麼樣的人，為其一人呢？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛是（如來、應供、正徧知）。這就叫做一人出現在於世間，便會有一人入道，而在於世間，也會有二諦、三解脫門、四諦真法，五根、六邪見滅、七覺意、賢聖八道品、九眾生居、如來十力、十一慈心解脫等勝法，便會出現於世間。因此之故，諸比丘們！應當要興起恭敬於如來之處，也應當作如是之學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 四六 大意：本經敘述佛陀出現於世間，便會有智慧光明之出現於世間，如結偈所謂的『光明』是。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候 世尊告訴諸比丘們說：「如果有一人出現於世間的話，便會有智慧光明之出現於世間。那一種人呢？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛（如來、應供、正徧知）。這就叫做一人出現於世間的話，便會有智慧光明出現於世間。因此之故，諸比丘們！應當發起信心而向佛，不可有傾於邪之心。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 四七 大意：本經敘述佛陀出現於世間時，那些無明大冥便自會消滅，如結偈所說的『闇冥』會消滅！ 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有一人出現於世間的話，無明的大冥便自會消滅（無明為煩惱，是闇鈍而不能明白諸法的真實之相的心，故喻為大冥暗）。那時，也就是眾生癡冥之時，凡愚之士，都被這種無明所見（被無明所蔽）所纏結，都被生死所趣（都趣於生死），都不能如實而知（如實不知），都周旋往來於今世、後世，從劫至於劫，沒有解脫的一天（一劫一劫的過去，都在漫長的歲月裡轉生、死亡沒有休止）。如果有一位多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛（如來、應供、正等覺）出現於世間時，那些無明的大冥闇便會自然的消滅。因此之故，諸比丘們！應當要思念承事諸佛。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 四八 大意：本經敘述如果如來出現於世間的話，便會有三十七道品之出現於世間，如結偈所記的『道品』是。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有一人出現於世間的話，便會有三十七品道之出現於世間。甚麼叫做三十七品道呢？所謂四意止（四念處。對於自身內外，而以智去觀境，此智觀境就是念處、意止。所謂1.身念處2.覺念處3.心念覺4.法念處）、四意斷（四正斷，四正勤，捨棄惡法，而增上善法的四種努力法1.已生的惡法令斷，2.未生的惡法令不生，3.未生的善法令生，4.已生的善法令增長。）、四神足（四如意足，為得三明六通而修的禪法，所謂能發神通，所願皆遂，而名如意足。1.欲神足2.勤神足3.心神足4.觀神足。）、五根（如樹之根，能持生枝業，能生花果。1.信根2.精進根3.念根4.定根5.慧根等法，能生而導至於涅槃寂滅）、五力（由於五根之增長而具大力用，所謂欲得證悟而具之力：1.信力2.進力3.念力4.定力5.慧力）、七覺意（七菩提分。由於慧力所發的無漏之智，善能覺了，所謂1.念覺支2.擇法覺支3.精進覺支4.喜覺支5.輕安覺支6.定覺支7.舍覺支等，為得證悟所須的七項腳石）、八真行（八正道：1.正見2.正思惟3.正語4.正業5.正命6.正精進7.正念8.正定等，為到達涅槃寂靜的八種修道之徑），便會出現在於世間。到底是那一種人呢？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛（如來、應供、正徧知）是。因此之故，諸比丘們！應當常常承事於佛，也應當作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 四九 大意：本經敘述假如如來沒盡於世間（由世間隱沒）的話，則天、人都會普失蔭覆，三十七道品也會滅盡，如結偈所說的『沒盡』。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「假若有一人沒盡於世間（由世間隱沒）的話，則人民之類都會多懷愁憂，天神及人民都會普失蔭覆。到底是那一種人呢？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛（如來、應供、正徧知）。這就是所謂一人沒盡於世間，人民之類都會多懷愁憂，天神及人民都會普失蔭覆。所以的緣故就是說：因為如果多薩阿竭（如來）在於世間終告滅盡（涅槃而離開世間）的話，則三十七道品也會滅盡之故。因此之故，諸比丘們！應當要常常恭敬於佛。像如是的，諸比丘們！應當作如是之學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 五○ 大意：本經敘述如果如來出現於世間的話，則天神、人類便會承蒙其光澤，便會有信心於戒、聞、施、慧，有如滿月之普照一切那樣。如結偈所謂『信』是。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有一人出現於世間的話，則在於那個時候，天神及人民，都便能承蒙其光澤，便會有信心於戒律、聞法、佈施、智慧，有如秋天之時的月光盛滿，而沒有塵穢，而會有普照那樣。這也是如是的道理，假若多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛（如來、應供、正徧知）出現於世間的話，則天神，以及人民，便能承蒙其光澤，而有信心於戒律、聞法、佈施、智慧，有如月亮之盛滿（如十五夜之圓月）那樣的普照於一切。因此之故，諸比丘們！應興起恭敬心於如來所（向如來生起恭敬心）。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 五一 大意：本經敘述如果如來出現於世間的話，則天神、人類都會熾盛，三惡道的眾生都會減少，有如結偈所說的『熾盛』。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有一人出現於世間的話，則在於那個時候，天神及人民，都均會熾盛。三惡道的眾生（地獄、餓鬼、畜生），便自會減少（人天的善道會增多，墮入三惡道的眾生自會很少）。猶如在國界的聖王治化之時，其城中的人民會很熾盛，鄰國就會轉其力為微弱。這也是如是的道理，如果有一位多薩阿竭（如來）出現於世間時，則三惡道便自會減少（墮落惡道的人會很少）。像如是的，諸比丘們！應當信向於佛。因此之故，諸比丘們！當作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 五二 大意：本經敘述假若如來出現於世間的話，就沒有人與其相等的（沒有人能和佛相提並論），所謂天、人莫及，信、戒、聞、施、智慧，都均具足，如結偈所謂『無與等』。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有一人出現於世間的話，則沒有人能與其相等的（無與等者）不可以摸則（不能仿效，也就是不能摸擬，同時也不能探索其底細），為獨步無侶，沒有儔匹的人，所有的諸天、人民，都無能及者，信、戒、聞、施、智慧，也是無能及者。到底是那一種人呢？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛（如來、應供、正徧知）。這就是所謂一人出現於世間，無與等者，不可摸則，獨步無伴，無有儔匹，諸天、人民，都無及者，信、戒、聞、施、智慧，都均具足。因此之故，諸比丘們！應當信敬於佛。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ （結頌如下：） 須倫益一道 光明及闇冥 道品沒盡信 熾盛無與等 （1.須倫〔阿修羅〕，2.益，3.一道，4.光明，以及5.闇冥，6.道品，7.沒盡，8.信，9.熾盛，10.無與等）。 增壹阿含經卷第三完 增壹阿含經卷第四 一子品第九 五三 概要：以一子一女子之喻，以誡比丘們。進而勸修善道，色欲與亂想之過失，而說觀不淨想。首先說明篤信的人教其獨生子成人，而說如在家的話，就如質多長者、象童子，假若出家的話，就應如舍利弗、目犍連，而教誡比丘要善念專心，求得果證，不可生染著。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「猶如母人（為人之母），其心懷有篤信（篤信的在家的女信徒），她唯有一孩子，都恒作如是之念：要怎樣來教導此孩子，使他能夠成就為人呢？（欲使其子成龍。）。」 那個時候，諸比丘們白世尊說：「世尊！我們不能瞭解此義（世尊要訓示的道理是甚麼？都不能清楚）。世尊乃是諸法之本，如來所陳述的。我們沒有不承受的。唯願世尊您，給諸比丘們說此深法，我們聽後，必定會奉行！」 那時，世尊告訴諸比丘們說：「諦聽！諦聽！聽後要善思念其中之義，我當會為你們分別內中的含義！」諸比丘們回答說：「如是，世尊！」那時，諸比丘們就聽從佛陀，而受佛教言。 世尊垂告說：「猶如一位優婆斯（女信徒），其心懷著篤信，而對於其子作如是的教訓說：『你今在俗家的話，就應當效法如質多長者那樣（住於舍衛城外的優婆塞，為說法第一的信徒），也應該像象童子那樣（以四攝法攝受大眾，有八未曾有法）。所以的緣故就是說：這就是其限，這就是其量（為在家弟子的量秤、尺度，也就是準則）。世尊受證給他的在家弟子，就是所謂質多長者，以及象童子等人！』如果童子有意欲剃除鬚髮，欲著三法衣（大衣、上衣、內衣）去出家學道的話，就應當如舍利弗（智慧第一）、目犍連（神通第一）等比丘那樣。所以的緣故就是，此是其限，此是其量（這就是出家弟子的準繩）所謂舍利弗、目犍連等比丘，乃為好學正法，不作邪業，不興起非法的人。假如你們生此染著之想的話（邪業非法），便當會墜墮於三惡趣當中。應善念而專心，如不得者能得，不獲者能獲，未得證的，現在當受證。所以的緣故就是，諸比丘們！因為信施之重（指受人的供養的重量），實在不可以消（很難消受），會令人不得至於道的！因此之故，諸比丘們！不可以生染著之心，如果已生起的話，就應把它消滅。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 五四 大意：本經敘述有如篤信的女信徒之教訓其獨生女之成人那樣：如果在俗家的話，就應如拘讎多羅（度勝，為多聞第一）、難陀母（難陀之母優多羅，禪定第一），假如出家的話，就當如讖摩（大慧中之第一）、優鉢花色（蓮華色，能行善行，威德第一），故訓示比丘們應善念專心，應求果證，莫生染著。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「篤信的優婆斯（女信徒），她唯有一女，她應當要如何的教訓其女，使其能夠有所成就呢？」那時，諸比丘們白世尊說：「世尊！我們不能瞭解此義。世尊是諸法的根本，如來所陳述的，沒有不承受的。唯願世尊與諸比丘們說此深法，我們聽後，定會依教奉行！」 那時，世尊告訴諸比丘們說：「諦聽！諦聽！聽後要善思念其中之義，我當會為你們分別其義的。」諸比丘們回答說：「如是！」那時，諸比丘們就從佛承受其教訓。 世尊垂告他們說：「猶如那位篤信的優婆斯（清信女）之教訓其獨生女所說的：『妳今如在俗家的話，就應當如拘讎多羅優婆斯（多聞第一的女信徒），以及如難陀之母等人那樣（難陀之母，禪定第一）。所以的緣故就是因為此是其限，此是其量（優婆夷的準繩）。世尊受證的在家女弟子，就是所謂拘讎多羅優婆斯、難陀之母等人是。』如果女子，其意乃欲剃除鬚髮，著三法衣，出家去學道的話，就應當要如讖摩比丘尼（大慧中之第一）、優鉢花色比丘尼（能行善行，威德第一）。所以的緣故就是：這就是其量，這就是其限（比丘尼的準繩）。所謂讖摩比丘尼、優鉢華色比丘尼，乃為好學正法，不作邪業，不興起非法的人。假若你生此染著之想的話，便當會墜墮於三惡趣之中。應該要善念而專心，不得果的話，就得果。不獲法的，就應獲法，未得證的，現在當受證！所以的緣故就是：諸比丘們！信施之重，實不可以消（受人的信施，是非常的重，不容易消化的），會使人不得至道之理的。因此之故，諸比丘們！不可以生染著之想，已生的話，就當應消滅。像如是，諸比丘們！應當作如是之學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 五五 大意：本經敘述沒有一法比心還要捷疾的，因此，應常降伏其心意，使它能趣於善道。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我並不看見過有一種法，會比心還要快疾的，實在是沒有譬可以拿來為喻的。有如獼猴之舍一枝，而再取另一枝那樣，其心不能專定下來。心也是如是，前想、後想，都有所不同的，以方便法，也不可能摸則（不能探知），心之回轉，真是很快疾的。因此之故，諸比丘們！凡夫的人，乃不能觀察心意的。也於此之故，諸比丘們！應當要降伏你的心意，使它能趣於善道，也應該要作如是之學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 五六 大意：本經和上經同樣，說明無不曾看見過有一種法比心還要捷疾的。故應常常降伏其心意，得趣於善道。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候、佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我並不看見過有一種法，比心還要捷疾的，實在無譬可以為喻，有如獼猴之舍一枝而再取一枝那樣，其心乃不專定。心也是如是，前想、後想，所念的都不同。因此之故，諸比丘們！要知道！凡夫的人實不能觀察心意所由的。因此之故，應常常降伏心意，使其得趣於善道。由此之故，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 五七 大意：本經敘述心如穢行，就會入於地獄，因此之故，應當降伏其心，不可生穢行。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我常常的觀見一人（人們）的心中所念之事，此人乃如屈伸手臂之頃，就墮入於泥黎之中（地獄）。所以的緣故就是：由於起噁心之故，心裡生有疾病，就會墜墮於地獄之中。」 那時，世尊便說偈頌而說： 猶如有一人 心懷瞋恚想 今告諸比丘 廣演其義趣 今正是其時 設有命終者 假令入地獄 由心穢行故 （猶如有一個人，其心懷著瞋恚之想那樣。現在要告訴諸比丘們！要廣演其義趣給你們聽！現在正是其時候了：倘若有命終的人，假如會墮入於地獄的話，那就是由於心內的穢行之故！〔內心起惡念就會墮落。所謂心的動念，就是意業，如次經所說的：善心就會上升，即惡念就會直墜！〕）。 因此之故，諸比丘們！應當要降伏其心，不可生穢行。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 五八 大意：本經敘述其心如起善行的話，就得上生於天上。因此，應當發清淨的意念，不可生起穢行。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我常恒觀見一人的心中所念的事，而如屈伸其手臂之頃，就得往生於天上。所以的緣故就是：由於善心之故。既生善心，便得生於天上。」 那時，世尊便說偈頌而說： 設復有一人 而生善妙心 今告諸比丘 廣演其義趣 今正是其時 設有命終者 便得生天上 由心善行故 （假如又有一人，已生起善妙的心。現在要告訴諸比丘們，要廣演其義趣，現在正是其時候了：倘若有命終的人的話，便會得生於天上，乃由於其心之善行〔善念善業〕之故。） 因此之故，諸比丘們！應當要發起清淨之意，不可生穢行。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 五九 大意：本經敘述不見有一種法會眩惑人，有如女色那樣的會使人不得至於永寂的境界。都縛著於牢獄，回轉於五道（輪迴六道），經歷劫數。因此，當除諸色，不可起想著。 結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我在於此大眾當中，並不看見過有一種法（其他之色相）為最勝最妙的，會眩惑世人，使人不能至於永寂的境界，都被縛著於牢獄，沒有解脫的一天。那就是所謂男子看見女人的色相後，便會生起想著，其意會甚為愛敬，使人不能至於永寂，而被縛著於牢獄，沒有解脫的一天。由於其意不得捨離，周旋往來於今世後世，都回轉於五道，動曆劫數（經過好多劫）。」（其他任何之色，都不如此一女色之會佔據男人之心）。 那時，世尊便說偈而說： 梵音柔軟聲 如來說難見 或復有時見 繫念在目前 亦莫與女人 往來與言語 恒羅伺捕人 不得至無為 （梵音柔軟的聲音，如來說為很難得以看見。或者又有其時會得看見，而繫念在於眼前。也不可和女人相互往來，不可與她互相談說言語。因為都永恆的會有羅伺捕人〔獄卒常尋伺人，如看見著於女色而執迷不醒的話，就會捕人入於地獄〕，使人不得至於無為寂靜的境地。） 因此之故，諸比丘們！應當要除去諸色（著於女人的色相等），不可以起想著。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 六○ 大意：本經敘述並不看見過有一種法能眩惑人，如男色之會使人不至於永寂的境界，都被縛著於牢獄，回轉於五道，動曆劫數。因此，應當除去諸色，不可以想著。 結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我在於此大眾當中，並不看見過有一種法（其他之法），為最勝最妙的，會眩惑世人，使人不能至於永寂的境界，都被縛著於牢獄，沒有解脫的一天。那就是所謂女人看見男子之色相後，便會生起想著，其意會甚為愛敬，使人不能得至於永寂的境界，而被縛著於牢獄，沒有解脫的一天。由於其意不捨離，而周旋往來於今世後世，都回轉於五道，動曆劫數（經歷久劫的期間）。」（其他之色，都不如男色之會佔據女人之心）。 那時，世尊便說偈而說： 若生顛倒想 興念恩愛心 除念意染著 便無此諸穢 （如果生起顛倒之想，興念恩愛之心的話，就應除去此念頭，除去此染著之意念，這樣的話，便沒有此諸穢惡之事。） 因此之故，諸比丘們！應當除去諸色，不可起想著之念。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 六一 大意：本經敘述如果作亂想的話，五蓋便會生起。已起的話，就會增多。因此之故，不可作亂想，應當常恒於專意。 結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我在於此大眾當中，並不看見過有一種法（其他之法），比如此一法能使未生欲想（貪念）的，便生起欲想，已起欲想的，便能增益。無瞋恚之想的，便起瞋恚，已起瞋恚之想的，便能增多。無睡眠之想，便起睡眠之想，已生起睡眠之想，便會增多。無調戲（掉舉）之想的，便起調戲之想，已生起調戲之想，便會增多。無疑想的，便會生起疑想，已生起疑想的，便會增多。也當觀察惡露（身上不淨之物之顯露）不清淨之想（觀身不淨）。假如作亂想的話，則沒有欲想，便也會有欲想；已有欲想的，便會增多。瞋恚、睡眠也是一樣的道理。而本無疑想的，便會起疑想，疑想已起的話，便會增多。因此之故，諸比丘們！不可生起亂想，應當常常的專心一意！像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ （貪欲、瞋恚、睡眠〔惛沉、懶惰欲眠〕、調戲〔掉舉，心之躁動憂惱，不定心〕、疑〔猶豫不決〕，此五為能蓋覆真心，故為五蓋）。 六二 大意：本經敘述應當常常專心一意的觀不清淨之想，這樣，就五蓋不會生，如已生時，也會因此而告滅。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我在於此法當中，不見一法（其他的一法，如此一法）能使未有欲想的，便使其不生起欲想；已生起欲想的，便能消滅它。未生瞋恚之想，便使其不生起，已生起瞋恚之想的話，便能消滅它。未生起睡眠之想，便能使其不生；已生起睡眠之想的話，便能消滅它。未生調戲（掉舉）之想時，便使其不生；已生調戲之想的話，便能消滅它。未生疑想之時，便使其不生，已生疑想的話，便能消滅它。也應當觀察惡露不淨，如已觀察為惡露不淨的話，則未生的欲想便不會生，已生的欲想便能消滅它。未生的瞋恚便不會生，已生的瞋恚便能消滅它。乃至於疑，則未生的疑想便不會生，已生的疑想便能消滅它。因此之故，諸比丘們！應當常常專心一意的觀察不淨之想。像如是的，諸比丘們！應當作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ （結偈如下：） 二斯及二心 一墮一生天 男女想受樂 二欲想在後 （1.2.二法為優婆斯，以及3.4.二法之心，5.一法為墮，6.一法為生天，7.8.男女之想之受樂之法，9.10.二法欲想乃在於最後。） 護心品第十 概要：本品敘述不放逸，而明佈施的意義，也勸人信仰，以及心念善本，同時也教人念佛。 六三 大意：本經敘述應學無放逸行，應常守護其心，恒自謹慎，這樣，則三漏不會生，已生的定會使其消滅。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當要廣布一法。修行一法，廣布一法之後，便能得到神通，諸行便會寂靜，而得沙門果，而至於泥洹界（涅槃，寂靜，解脫生死）。到底是那一法呢？所謂無放逸行是。甚麼叫做無放逸行呢？所謂護心是。怎樣護心呢？於是（是這樣的），比丘們！應該常守護心之有漏（三有漏：1.欲有漏，2.有有漏，3.無明有漏。也就是對於生存的欲望，是通指欲、色、無色之三界）、有漏法（一切有煩惱之法，乃能障礙涅槃之法）。當他守護那些心之有漏、有漏之法時，則對於有漏之法便得悅豫，也會有信樂（守護不起有漏等法，而堅信正法，安樂於正法），而安住不移易，永恆的專一其心，自力勸勉！ 像如是的，比丘們！他既沒有放逸之行，而恒自謹慎的話，則未生的欲漏便不會生，已生的欲漏便會使其消滅。未生的有漏便不會生，已生的有漏便能使其消滅，未生的無明漏便不會生，已生的無明漏便能使其消滅。比丘們！在於無放逸之行，閒靜於一處，常恒的自己覺知而自遊戲於其境內的話，則欲漏心便能得到解脫，有漏心、無明漏心，也同樣的便能得到解脫。已得解脫的話，便得解脫之智，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有之身，而能如實而知道其境界。」 那時，世尊便說如下之偈而說： 無憍甘露跡 放逸是死徑 無慢則不死 慢者即是死 （學道的人如沒有憍傲的話，就是向於甘露不死之路邁進的，假如放逸的話，那就是死路一條！沒有我慢的話，就是不死之道，有我慢的話，就是向著死路行進的了（甘露喻涅槃寂靜，死則喻為生死輪迴）。 因此之故，諸比丘們！應當常念而修行無放逸之行。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 六四 大意：本經敘述應當修學對於善法（八正道）沒有放逸之行。無放逸行就不會有觸嬈，不會有害，不會惱害一切眾生。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當要廣布一法。修行一法，廣布一法後，便能得到神通，諸行會寂靜，而得證沙門果，而至於泥洹處（涅槃寂靜的境界）。到底是那一法呢？所謂無放逸行於諸善法是。甚麼叫做無放逸行呢？所謂不會觸嬈一切眾生，不會傷害一切眾生，不會惱亂一切眾生，就是叫做無放逸行。 它為甚麼叫做善法呢？所謂賢聖的八道品（八種正道）：1.等見（正見，正確的見解），2.等方便（正精進，真實而用功努力學道），3.等語（正語，正直的言語），4.等行（正行、正業，正當的行為），5.等命（正命，合理的生活），6.等治（正思惟，正真的思想），7.等念（正念，正確的思念），8.等定（正定，真正的禪定），這就是所謂善法。」 那時，世尊便說偈而說： 施一切眾生 不如法施人 雖施眾生福 一人法施勝 （佈施給與一切眾生，不如以法佈施與人。雖然佈施給與一切眾生會有福報，然而給與一人的法施〔以法佈施〕，乃為勝過給與一切眾生而得福報的人。） 因此之故，諸比丘們！應當要修行善法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 六五 大意：本經敘述觀察施主的佈施，乃能成就戒律、聞法、禪定、智慧。當比丘的不可將其恩惠忽視。應對施主起慈心，應說身口意清淨之行，使施主的功德不唐捐，同時也說施主佈施的果報。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當如何的觀察檀越施主呢？」（檀那為佈施，佈施能超越三界，故檀越則是施主）那時，諸比丘們白世尊說：「世尊乃為諸法之王，唯願世尊垂示諸比丘，而演說此中之義。弟子們聞後，當會奉持！」 那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義，我當會為你們分別講說其中之義。」大眾回答說：「如是！世尊！」那時，諸比丘們就從佛而受佛的教示。 世尊告訴他們說：「對於檀越施主應當要恭敬，要如子女之孝順其父母。要養有他，要侍奉他，要長益其五陰（新譯為五蘊，為構成身心的五種要素。所謂1.色（肉體）與2.受〔感受作用〕，3.想〔將一切外境浮於內心的作用〕，4.行〔意志作用〕，5.識〔意識總體〕等精神作用的集合假體。）在於閻浮利地（閻浮提，南贍部洲，指吾人所住的地方），應現種種之義。觀察檀越施主能成就人的戒律、聞法、三昧（禪定）、智慧的話，則諸比丘們乃有多所的饒益，對於三寶中，沒有所罣礙，能佈施你們的衣被、飲食、床榻、臥具，以及病瘦時的醫藥。因此之故，諸比丘們！應當要有慈心向於檀越施主之處，對於那些小恩都常恒的不忘，更何況那些大恩呢？恒常的以慈心去向於那些檀越，說身、口、意清淨之行，不可以稱量（不計較多小），也沒有限際（盡所能的力量）。應身行慈，口行慈，意行慈，使那些檀越（施主）所施之物，終究不會有所唐捐（不白費），使其獲大果報，成就其大福佑，而有大名稱。應使甘露法味流聞於世間。像如是的，諸比丘們！應當作如是而學！」 那時，世尊便說偈而說： 施以成大財 所願亦成就 王及諸賊盜 不能侵彼物 施以得王位 紹繼轉輪處 七寶具足成 本施之所致 佈施成天身 首著雜寶冠 與諸妓女游 本施之果報 施得天帝釋 天王威力盛 千眼莊嚴形 本施之果報 佈施成佛道 三十二相具 轉無上法輪 本施之果報 （佈施能完成大財利，所願也能成就。國王以及諸賊盜，都不能侵奪他的財物。佈施能得到王的果位，能紹繼轉輪聖王之處〔位置〕，會具足而成就七寶之事，本來就是其佈施所致的〔佈施能轉生為轉輪聖王，而七寶具足〕。佈施也能成就而為天身，其首所戴的就是雜寶之冠，而天天都能和諸妓女〔天上的婇女〕遊樂，這都是本來〔宿世〕所佈施的果報。佈施也能得到天帝釋之身，能得帝釋天王的威力昌盛，具有了千眼的莊嚴的形貌，是本來所佈施的果報。佈施也能成就佛道，能具足三十二相，能轉無上的法輪，這都是本來〔宿世以來〕所行的佈施的果報。） 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 六六 大意：本經敘述一位施主，應當承事供養那些精進持戒的諸賢聖人。當比丘的，應當要除棄五盛陰之病，應求入於無畏的涅槃城中。又說阿那邠特長者（給孤獨長者）之廣作惠施。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「當一位檀越施主的，應當要如何去承事供養那些精進持戒的諸位賢聖人呢？」那時，諸比丘們白世尊而說 ：「世尊是諸法之王，唯願世尊垂示給與諸比丘們，而演說此義。我們聽後，當會盡心去奉持！」 那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其中之義，我當會與你們分別解釋其義。」大眾回答說：「如是！世尊！」那時，諸比丘們就從佛而受佛的教示。 世尊告訴他們說：「當一位檀越施主的人，承事供養那些精進持戒的諸多聞的人，要如同對於迷路者指示其道路，對於那些缺乏糧食的人，佈施食物給與他們，對於恐怖不安的人，使其沒有憂惱，對於驚畏的人，教他不再恐懼，對於那些無所皈的人，能作為其覆護，作盲者的眼目，為疾病的患者作為大醫王。猶如田家的農夫之修治田業那樣，常除其穢草的話，便能成就穀食的了。當比丘的，應當常常除棄其五盛陰之病（五陰，也就是吾人的身心，不可執染此身心，身心所起的一切煩惱，均為五陰之病），應該求入於無畏的泥洹之中（永恆安隱的涅槃）。像如是的，諸比丘們！當一位檀越施主之承事供養那些精進持戒的諸位多聞的賢聖者，就應當這樣的去佈施！」 那個時候，阿那邠持（須達多，給孤獨）長者，也集在於那些大眾當中。當時的長者阿那邠持白世尊說：「如是！世尊！如是！如來！一切的施主，以及受施的人，都如吉祥瓶那樣。諸位受施的人，都如毗沙王那樣，勸化他人實行佈施，乃如親父母，受施的人，是後世的良佑，一切的施主，以及受施者，都如居士！」（在家學佛的人，除了國王、大臣、婆羅門之外的人，虔信佛教，而未出家的人，均為居士）。 世尊告訴他說：「如是！長者！如你所說的。」阿那邠持長者白世尊說：「自今已後，我的家門決定不安守衛，也不拒逆比丘、比丘尼、優婆寒、優婆斯，以及諸位行路而缺乏糧食的人。」當時，阿那邠持長者也仰白世尊說：「唯願世尊，以及比丘眾，都接受弟子的邀請！」那時，世尊乃默然而接受長者的邀請。 那時，長者看見世尊默然而受請後，就禮佛，就環繞佛陀三匝，然後回皈其所在地。回到住處後，就在那個夜間，具辦甘饌種種的飲食物，也廣敷坐具。翌日就自往而白佛說：「時間到了，餐具都已辦完，唯願世尊您，適時降臨照顧！」 那個時候，世尊就引率諸比丘眾，大眾都著衣（穿大衣）持鉢，往詣於舍衛城，到達長者之家。到達後，就各自就座，諸比丘僧，也各隨其次第而坐。那時，長者看見佛陀和比丘眾都坐定後，就自己親手去斟酌，而行種種的飲食。種種的飲食都行過後，即各收其鉢而坐。長者乃更取一卑下之座，在於如來的前面，正欲聽聞佛法。 那時，長者白世尊說：「善哉！如來！請聽諸比丘們隨所須要之物，如三衣、鉢盂（應量器，托鉢用之食器）、針筒、尼師壇（坐具，坐臥時，敷在地上等處之布）、衣裘、法澡罐（洗手足等所用之器），以及其餘的沙門應用的一切雜物，都可盡聽弟子之家，自由去取用。」那時，世尊就告訴諸比丘們說：「你們如果須要衣裳、鉢器，以及尼師壇、法澡罐，以及沙門所須用的一切雜物，都均聽許你們在這裡自由去取用。然而不可以足成疑難，不可以因之而起想著之心（物品為維持肉身生活之須，不可以起貪著心，而增加疑難煩惱才好）。」 那時，世尊就對長者阿那邠持講說微妙之法。將微妙之法講說完了後，便從其座站起，然後離開其處。當於那時（佛陀離開了之後的那個時候），阿那邠持長者又在於四城門之處，舉行廣大的佈施，第五處就是在於市中（鬧市處），第六處就是在於自己的家庭廣處，舉行佈施大會，須要食物的就與其食，須要湯漿的就與湯漿，須要車乘的，須要妓樂的，或者香熏、瓔珞（真珠項鍊）等物，都均給與他們。 那時，世尊聽說長者阿那邠持在於四城門中，廣作惠施，又在於大市之處佈施那些貧乏的人，在家內也同樣的佈施算不盡的財物。當時的世尊，就告訴諸比丘們說：「我的弟子當中，第一的優婆塞，好喜於佈施（佈施第一的清信男），就是所謂須達長者（阿那邠持、給孤獨長者）是。」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 六七 大意：本經敘述應當要用平等心去廣行佈施，須達多長者，乃為能以菩薩的平等心，專精一意的去普施，能念眾生之類，乃由食而得以生存的道理。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那時，阿那邠持長者（給孤獨長者）便往至世尊之處，到達後，以頭面禮拜世尊的雙足（接足之禮），然後，退在於一邊而坐。世尊就告訴他說：「云何呢？（是否這樣嗎？）長者！貴家（賢者你！）恒常佈施給貧乏的人嗎？」長者回答說：「如是！世尊！我仍然常常佈施給與那些貧乏的人。在於四城門之處，舉行廣大的佈施，又在於家中給與他人所須要的財物。世尊！我有時曾作如是之念：並欲佈施給與野獸、飛鳥、豬、狗之屬類的眾生。我也曾經作如是之念：這些人應該給與他，這些人不應給與他。也曾作如是之念：這些人應該給與多一些，這些人應給與少一些。我也常常有如是之念：一切眾生都由於食而得以活其生命。有食物便能生存，沒有食物就會死亡。」 世尊聽後告訴他說：「善哉！善哉！長者！你乃用菩薩的心腸，專精一意的廣行惠施。這些眾生確實是由於食物才能得以濟存，如沒有食物便會喪命。長者！你當會獲大的果報，會得大的名稱。有大果報的聲譽會響徹於十方，會得甘露法味。所以的緣故就是：因為菩薩之處（菩薩家，當一位菩薩的聖者），乃永恆的以平等心去惠施於一切，都專精一意的念眾生類乃由於食物而得以生存，有食便能濟活，無食便會喪命。這就是所謂：長者！乃以菩薩的心腸所安處（據菩薩心）而廣行惠施！」 那時，世尊便說偈而說： 盡當普惠施 終無吝悔心 必當遇良友 得濟到彼岸 （都應該普度而實行惠施給與人，終究都沒有吝惜反悔之心。這樣去做，必定會得逢遇良友，會得濟度而到於彼岸〔由佈施而能到達涅槃的彼岸〕。） 因此之故，長者！應當以平等意（平等心）而廣行惠施。像如是的，長者！應作如是而學！」 那時，長者聽佛所說，乃歡喜奉行！ 六八 大意：本經敘述佛陀審知眾生的根源所趣，以及佈施的果報。然而眾生乃不能以平等施，而自墮落，都懷有慳嫉的心，纏住其心意。如果能夠平等惠施的話，就必獲其福佑。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如我今天審察而知道眾生的根原所趣，也知道佈施的果報。最後一摶之餘（最後的一段食的殘餘之食，也就是分施給人），自己不自食，才惠施給與他人。那個時候，當然會不生起憎嫉之心，如毛髮之許（半點也不生憎恨嫉忌之心）。因為此眾生乃不知佈施的果報。如我乃均予以知悉。佈施的果報，乃以平等之報，絕對不會有異心。因此之故，知道眾生乃不能以平等心去佈施，而自墮落，都常有慳嫉之心，纏裹其心意。」 那時，世尊曾說偈而說： 眾生不自覺 如來之言教 常當普惠施 專向真人所 志性以清淨 所獲福倍多 等共分其福 後得大果報 所施今善哉 心向廣福田 於此人間逝 必生於天上 已到彼善處 快樂自娛樂 吉祥甚歡悅 一切無乏短 以天威德業 玉女為營從 平等之施報 故獲此福佑 （眾生都不能自覺如來的言教。應該要常常普行惠施，要專向於真人之處〔學如來之平等普施，不起二種心〕。其志性要以清淨〔內心以清淨為願求〕，這樣的話，則所獲的福報會有事半功倍之多，以平等而共分其福報的話，則接著而會獲得大果報。） （所佈施的行，現在為善哉！心裡乃向於廣大的福田，在於此人間逝世之後，必定會生於天上。已到達那個善處之後，則能以快樂而自娛樂。一切都為吉祥，都為非常的歡悅，一切都不會有所乏短的。由於這，乃是以天威的德業，故有很多的玉女會為其營從。平等心的佈施的果報之故，才能獲得這種福佑的。） 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 六九 大意：本經敘述不可畏福報，當畏無福報。造福是受樂之應，非常可以愛敬的。沒有福乃為苦惱的本原，不可以稱記的。造幅的人，都常求聖賢之道，而盡除苦惱，後無憂苦之事。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「你們不可畏懼福報之事，所以的緣故就是因為這乃是受樂之所應有之事，乃非常令人可愛敬的。所以會名叫有福，就是有此大報。你們應該畏懼無福，所以的緣故就是因為這乃名叫苦惱的原本之故的。為愁憂苦惱，而不可以稱記；令人不可愛樂，這就名叫無福。比丘們！往昔之時，我曾經自念七年的時間去行慈心，嗣後則再經過七劫之久，不曾來過此世間（修行慈心七年，就能有此功德果報）。不但如此，其後又經過七劫的期中，生在於光音天（極光淨天，色界二禪天之第三天，此天絕言語音聲，語時則口出淨光，故名光音天）。又經過七劫之久，生在於空梵天處，而為大梵天，已沒有匹等的人，而統領百千的世界。三十六反（三十六次）為天帝釋之形，無數世（算不盡的世代次數）為轉輪王（七寶具足，最理想的聖王）。因此之故，諸比丘們！應該要造作而沒有倦怠。所以的緣故就是因為這乃叫做受樂之應，令人甚可以愛敬之事，就名叫做福。你們應該畏懼無福，所以的緣故就是因為這乃是苦惱的原本，為愁憂苦惱不可以稱記的，這名叫做無福。」 那時，世尊便說此偈而說： 快哉福報 所願者得 速至滅盡 到無為處 正使億數 天魔波旬 亦不能嬈 為福業者 彼恒自求 賢聖之道 便盡除苦 後無有愛 （快哉！福報！有此福報的話，則所願求的都能得到，能速至於滅盡有為，而到達於無為之處。） （假如有億數之多的天魔波旬〔惡者，障道者〕，也不能嬈擾那些為福業的人。因為他乃常恒的自求賢聖之道，因此，便能盡除一切苦惱，沒有後憂之事。） 因此之故，諸比丘們！應為福而不可厭倦。因此之故，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 七○ 大意：本經敘述功德輻業乃能降伏魔怨，而致於成就佛道，因此，應該為蝠莫倦： 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有人能夠承順於一法，不離開於一法的話，則天魔波旬也不能得到其便，也不能來觸嬈其人。到底甚麼為之一法呢（那一法呢）？所謂功德福業是。所以的緣故就是：我曾經自憶從前在於菩提道樹之下，和諸菩薩集在於一處，那個時候，弊魔波旬曾經帶領兵將數千萬億，有種種的形貌，如獸頭人身，不可以算數得出之多，也有天、龍、鬼神、阿須倫（阿修羅、非天）、迦留羅（迦樓羅、金翅鳥）、摩休勒（摩睺羅迦，大腹行），都來雲集在那個地方。 這時，魔王波旬對我說：『沙門！你快投在地上吧！』然而佛乃以福德的大力，降伏這些魔怨，所有的塵垢都消滅，而沒有諸穢濁，便成就無上的正真之道。諸比丘們！應當觀察此義！凡是一位比丘能具足功德的話，則弊魔波旬絕不能得其便，不能壞毀此人的功德的。」 那時，世尊便說此偈而說：「 有福快樂 無福者苦 今世後世 為福受樂 （有福德的人，會很快樂，無福德的人，乃會苦惱，在於現在世，以及後世，造福德的人，都會受著安樂！） 因此之故，諸位比丘們！應造福德，不可倦怠！）」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 七一 大意：本經敘述如果其心沒有篤信的話，就不能壞敗惡趣，其心如行持篤信的話，就能得趣於善處。如恒專其心念的話，就得至於泥洹。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有比丘，都在修行一法的話，便不能壞敗其將墮落的惡趣。另一法為趣於善道，還有一法就是趣於泥洹（涅槃寂靜）。修行那一種法，就不能壤敗其惡趣呢？所謂其心沒有篤信，這就是叫做修此一法的話，就不能壞敗惡趣。修行那一種法，就能趣於善處呢？所謂心行篤信，就是叫做修此一法的話，就能得趣於善處的。修行那一種法的話，就能得至於泥洹呢？所謂恒專心念，就叫做修行此法的話，就能得至於泥洹（涅槃寂靜）的。因此之故，諸比丘們！應該要專精心意，而念諸善本！像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 七二 大意：本經敘述如果佛陀出現於世間的話，眾生之類便會增壽，顏色會因之而光潤，氣力會因之而熾盛，會快樂無極，音聲會和雅，因此之故，應當專精一心，而念佛！ 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有一人出現於世間的話，則這裡的眾生之類，便會因之而增壽益算，其顏色會光潤，氣力會很熾盛，會快樂無極（得無窮盡的安樂），音聲都和雅（不再為雜穢之語）。是那一種人呢？所謂如來、至真、等正覺是。這就是所謂一人出現於世間的話，則這裡的眾生類便會增壽益算，顏色會光潤，氣力會熾盛，會快樂無極，而音聲和雅。因此之故，諸比丘們！應該常恒的專精一心而念佛。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ （結頌如下：） 無慢二念檀 二施慳無厭 施福魔波旬 惡趣及一人 （1.無慢，2.3.二念檀，4.5.二佈施，6.慳無厭，7.施福，8.魔波旬，9.惡趣，10.一人。） 增壹阿含經卷第四完 增壹阿含經卷第五 不還品第十一 概要：本品敘述如滅除貪欲（淫欲）、瞋恚、愚癡、慳貪的話，就能得證不還果。也誡訓執著於財務之心，以及妄語。最後，預言提婆達多之墮入地獄等事。首先講說減盡貪欲一法，就能得證三果阿羅漢的阿那含（不還果）。 七三 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要消滅一法。如果消滅一法的話，我就會證明你們已成就阿那含果的了。（不還果，不再來生於欲界，會生在色界天，嗣後即依其因而得涅槃，而成就四果阿羅漢）。甚麼為之一法呢？所謂貪欲是。諸比丘們！應當滅除貪欲，如能消滅貪欲的話，我就會證明你們已經得證阿那含果的了。」 那時，世尊便說此偈而說： 貪淫之所染 眾生墮惡趣 當勤舍貪欲 便成阿那含 （被貪淫之所染汙的話，則這眾生定會墮落於惡趣。因此之故，應當精勤用功去捨棄貪欲，這樣的話，便能成就阿那含果！） 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 七四 大意：本經敘述如果能夠滅盡瞋恚的一法的話，就能得證阿那含果。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要消滅一法，如能消滅一法的話，我就會證明你們已經成就阿那含果的了。到底是那一法呢？所謂瞋恚是。諸比丘們！應當努力用功，將瞋恚消滅，這樣的話，我就會證明你們已得證阿那含果的了。」 那時，世尊便說此偈而說： 瞋恚之所染 眾生墮惡趣 當勤舍瞋恚 便成阿那含 （被瞋恚之所染汙的話，則這些眾生就會墮入於惡趣。因此之故，應當要精勤去舍除瞋恚，這樣的話，便能成就阿那含果。） 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 七五 大意：本經敘述如果能夠滅除愚癡的一法的話，就能得證阿那含果。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要消滅一法，如能捨離一法的話，我就會證明你們已成就阿那含果的了。到底是那一法呢？所謂愚癡是。因此之故，諸比丘們！應當要精勤用功去滅除愚癡，如能這樣的話，我就會證明你們已得證阿那含果的了。」 那時，世尊便說此偈而說： 愚癡之所染 眾生墮惡趣 當勤舍愚癡 便成阿那含 （被愚癡之所染汙的話，則這些眾生便會墮入於惡趣。因此之故，應當勤勉用功去舍除愚癡，如能這樣的話，便能成就阿那含果。） 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 七六 大意：本經敘述如能滅除慳貪的一法的話，則這種人就能得證阿那含果。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個．時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要滅除一法，如能捨離一法的話，我就會證明你們已經成就阿那含果的了。到底是那一法呢？所謂慳貪是。因此之故，諸比丘們！應當要滅除慳貪。如能這樣的話，我就會證明你們已得證阿含果的了。」 那時，世尊便說此偈而說： 慳貪之所染 眾生墮惡趣 當勤舍慳貪 便成阿那含 （如被慳貪之所染汙的話，這種眾生就會墮入於惡趣。因此之故，應當要精勤用功去舍除慳貪，這樣的話，就能成就阿那含果的了。） 七七 大意：本經敘述如果不降伏噁心的話，就會受諸苦報。因此之故，應當要分別其心，思惟其心，善念諸善之本。 結集者的我們都像這樣的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我在於此大眾當中，從初以來不曾看見過一法不可以降伏的，這種法乃是難以得到時宜，而會受諸苦報的，這就是所謂『心』是。諸比丘們！此心如不可降伏（如不降伏的話），就難以得到時宜，而會受諸苦報的。因此之故，諸比丘們！應當要分別其心，應當要思惟其心，要善念諸善之本。像如是的，諸比丘們｜應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 七八 大意：本經敘述如能降伏噁心的話，就能受諸善報。因此之故，當應分別其心，思惟其心，而善念諸善之本。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我在於此大眾當中，從初以來，不曾看見過有一法容易降伏，而容易會得時宜，而受諸善報的，那就是所謂『心』是。諸比丘們！因此之故，應當要分別其心，善念諸善的根本。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 七九 大意：本經敘述如果繫念財物，而心生染著的話，就很難得以捨離，這時便會在於大眾當中作諸妄語，而使人墮落於三惡道中。所以，如染著財物心已生的話，當應捨棄，未生的話，就令其不生。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在於此大眾當中，如果有一人作如是之念：我都知道一切。然後此人並不為了飲食之故，而在於大眾當中，作諸虛妄之語。我或者又在於異時（不同之時），觀見此人，生染著之心，貪念於財物，便在於大眾當中，而作諸妄語。所以的緣故，就是，諸比丘們！因為對於財物的染著之事、乃非常的難以捨離，而令人墜墮於三惡道之中，不能得至於無為之處。因此之故，諸比丘們！如果已生此心的話，就應當把它捨離，假如還未生起此心的話，就不可以再興起染著財物之心。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 八○ 大意：本經敘述如果染著於財物的話，則很難捨離之事，其心如果生染著而念財物的話，便應捨離，如未生的話，就不可再起此心，因為會使人墮落之故。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有人在於此大眾當中，曾作如是之念：正使命斷（如果生命會死亡），也不會在於大眾當中，作諸妄語的。我或者又在於不同之時，觀見此人時，發覺他已生染著之心，已貪念於財物，便在於大眾當中作諸妄語了。所以的緣故就是這樣的，諸比丘們！因為財物的染著，乃甚為難舍之事之故，乃會使人墮入於三惡道中，不能得至於無為之處！因此之故，諸比丘們！如果已生此心的話，就應該捨離，假如未生此心的話，就不可再興起其心去染著財物才是。像如是的，應當作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 八一 大意：本經敘述提婆達多因愚癡，而貪著利養，而作五逆罪，經過累劫都不可救拔。譬如有人墮入於深廁中，並沒有一清淨之處，或者有人欲救拔他，然而穢汙之故，又舍而去，比丘當舍貪著利養之心。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城（王舍城，摩竭陀國的首都）的迦蘭陀竹園的地方（竹林精舍，位於首都的北方，為佛教第一座精舍，頻婆娑羅王所奉獻的），和大比丘眾五百人俱在。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「你們的意見如何呢？是否看見過提婆達兜（譯為調達，為佛的堂弟。佛陀成道後，也跟佛去出家，後來因嫉視佛陀的聲望，就率五百名比丘別立教團，而教唆阿闍世太子拭父篡位，自己則欲害佛而為新佛，然而不能達成其望。後來，阿闍世王向佛懺悔，皈依佛陀，提婆達多則致病而死）為清白之法嗎？然而提婆達兜乃又造作深重的惡業，受罪的期間必須經過一劫之久，實在是不可以療治的啊！他在我的佛法當中，並不看見過其有毫釐之善可以稱記的。由於此因緣之故，我現在才說提婆達兜為諸罪的原首，為不可以療治的。猶如有人墮入於深廁，其形體（全身）沒溺在穢處，已沒有一清淨之處的了。那個時候，曾經有人欲來濟拔其生命，欲安置他在於清淨之處。他曾遍觀廁所之側，以及沒溺之人的身體，是否有一些清淨之處，如有的話，他就欲伸手去捉拔而濟出沒溺的人。那人在那裡熟視很久，然而並沒有一清淨之處可以捉拔的地方，那個人便舍念而離開那個地方。 像如是的，諸比丘們！我觀察提婆達兜這位愚癡的人，並不看見過有毫釐之法可以稱記，唯有受罪須經一劫之久，實不可以療治。所以的緣故就是因為提婆達兜這個人乃為專意於愚癡，偏著於利養，而作五逆罪（殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血）後，身壞命終之時，後生於惡趣之中。像如是的，諸比丘們！如果利養深重的話，就會使人不得至於安隱之處。因此之故，諸比丘們！假如生利養心的話，便當要捨離，如果未生利養心的話，就不可以興起這種染穢之心。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 八二 大意：本經敘述一位比丘聽佛記說提婆達多的罪業，抱有懷疑，就問阿難，阿難就請佛開示。佛陀說：提婆達多為愚癡而起染著心，而造五逆罪，身壞命終後墮於地獄。可見利養心重，就會壞人的善本，故應斷滅其心。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園的地方（精舍），和大比丘眾，五百人俱在。 那個時候，有一位比丘聽如來記別調達（提婆達多）會受罪一劫之久，乃為不可以療治的事。時，那位比丘便至尊者阿難之處，到後，共相問訊後，坐在於一邊。那時，那位比丘問阿難說：「您的意見如何呢？阿難！如來盡觀提婆達兜的原本後，然後就記別他會受罪一劫之久不可以療治嗎？是否有其所由可得而記的嗎？」這時，阿難告訴他說：「如來所說的，終究不會有虛設的，身口所行的，都沒有異。如來確實記說過提婆達兜，記別他會受罪深重，當會經過一劫之久，不可以療治。」 那個時候，尊者阿難就從其座站起，至於世尊之處，到達後，頭面禮足，然後退坐在一邊。這時，阿難白世尊說：「有一位比丘到我所住的地方來，曾說如是之語：『您的意見如何呢？阿難！如來盡觀提婆達兜的原本，然後記別他會受罪一劫之久，不可以療治嗎？是否有其因緣可得記別嗎？」論說此語後，就各自舍去（離散）。」 世尊告訴他說：「那位比丘必定是晚暮才來學習而出家的，也就是在我佛法當中並不甚麼久的人（未久方至我法中耳！）如來所說的﹁終究不會有虛妄之語的，為甚麼在於其中又起猶豫（疑惑）呢？」那時，世尊就告訴阿難說：「你到那位比丘處，去對他說：『如來叫你！』阿難回答說：「如是！世尊！」這時，阿難受世尊之教，便到那位比丘之處，到達後，對那位比丘說：「如來正在叫你！」那位比丘回答說：「如是！尊者！」那時，那位比丘就莊嚴他的衣服，就和阿難同至於世尊之處，到達後，禮拜世尊的雙足，然後退在一邊而坐。 那個時候，世尊告訴那位比丘說：「你的意見如何呢？愚人！你不相信如來所說的嗎？如來所教的，並沒有虛妄的，你現在乃欲求如來是否有虛妄的地方嗎？」這時，那位比丘白世尊說：「那位提婆達兜比丘，乃有很大的神力，有很大的威勢的。為甚麼世尊您記說他會經一劫之久，去受重的罪報呢？」佛陀告訴那位比丘說：「要保護（謹慎）你自己的口語！不可由於口業而長夜受無量之苦才好！」 那時，世尊便說此偈而說： 遊禪世俗通 至竟無解脫 不造滅盡跡 復還墮地獄 （遊戲之禪，乃為世俗的通例，到頭來，並不會解脫。不習造滅盡的功跡，仍然還是墮入於地獄的一途！） 倘使我能看見那位提婆達兜，其身有了毫釐的善法的話，我就不會記說那位提婆達兜會受罪經過一劫之久，為不可療治的人。因此之故，愚人！因為我並不看見過提婆達兜有了毫釐之善法，由於此原因，我才記說那位提婆達兜會受罪一劫，而不可以療治的。所以的緣故就是：提婆達兜其人為愚癡，而貪著於利養，而生起染著之心，而作五逆罪，在其身壞命終之後，墮入於地獄之中。所以的緣故就是：貪利養之心重的話，會敗人的善本，會使人不能到達安隱之處！因此之故，諸比丘們！假如有利養心生起時，便當求滅；如果沒有這種心的話，就不可以興起想著之心。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，那位比丘即從座起，整一整他的衣服，禮拜世尊的雙足，白世尊說：「弟子現在自悔過（懺悔）！唯願垂恕！由於愚癡所致，而造不善之行。如來所說的並沒有二言。然而我乃愚癡之故，而起猶豫之想。唯願世尊受我悔過，我要改往而修來！」像如是的乃至於再三（白佛三次）。 世尊告訴他說：「善哉！比丘！你能悔過所念的，我恕你不及之處，你不可以再對於如來興起猶豫之想才好。現在接受你的悔過，以後更不可以再作此事！」乃至於三四次的吩咐（表示很關心）。 那時，世尊便說此偈而說： 設有作重罪 悔過更不犯 此人應禁戒 拔其罪根原 （假如有作重罪，然而能夠悔過，更不再冒犯了。這種人適宜於禁戒〔根據戒規行動〕，能夠拔除其罪的根原的！） 那時，那位比丘，以及四部眾，聽佛所說，都歡喜奉行！ （結頌如下：） 四種阿那含 二心及二食 婆達二契經 智者當覺知 （1.2.3.4.四種的阿那含，5.6.二種心，以及7.8.二種食，9.10.提婆達兜二種契經，有智慧的人應當要覺知。） 壹入道品第十二 概要：本品敘述將心專注為之一入，八正道為之道，由於此一入道而滅除五蓋，而說須修四意止，更勸修習身口意三業的慈悲行，而供養如來，及瞻病的功德，住於閒靜處的功德，由此而迦葉乃成三果之事，利養則為證果的障礙，遠離惡的事，利養的過失等。 八三 大意：本經敘述依．於一入道，就能滅除五蓋，而思惟四意止，修學八正道，遠離於愁憂，而沒有憂喜之想的話，便能得智慧，而證涅槃。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有一入之道，此一入道乃能清淨眾生之行，能除去人的愁憂，而為沒有諸苦惱，而得大智慧，成就泥洹（涅槃）的果證，所謂當滅五蓋，思惟四意上（四念住，對於身之內外三世，而念身、受、心、法之四處，而滅惡念之法）。甚麼法名叫一入呢？所謂將心專注於一，就是叫做一入。甚麼為之道呢？所謂賢聖之八品道：第一名叫正見，第二名叫正治，第三名叫正業，第四名叫正命，第五名叫正方便，第六名叫正語，第七名叫正念，第八名叫正定，這就叫做道，就叫做一入道。甚麼為之當滅的五蓋呢？所謂貪欲蓋、瞋恚蓋、調戲蓋（掉悔蓋，掉為掉舉，也就是浮動而不堪修習佛法，悔為後悔之念）、眠睡蓋（惛睡蓋，惛為惛沉，心沉則不堪修道，睡為睡眠）、疑蓋，這就是所謂當滅的五蓋（蓋覆人心的煩惱）。 甚麼為之思惟四意止呢？於是（就是這樣的：）比丘首應向內去自觀其身，去除去惡念，而沒有愁憂。又外自觀身，而除去其惡念，而沒有愁憂。對於內外觀身，而除去其惡念，而沒有愁憂。內觀痛痛（痛痛為受，也就是快與不快等苦樂的感覺，故為對於諸受，而觀察受之義），而自娛樂。對於外，而觀痛痛，對於內外而觀察痛痛。內觀察其心而自娛樂，外觀心，內外觀心，內觀法，外觀法，內外觀法，而自娛樂（以上為觀察身、受、心、法的總說）。 甚麼為之比丘的內觀其身而自娛樂呢？於是，比丘，觀察此身，而隨其性行，從頭至於足，從足至於頭，都觀察吾人的此身中，均為是不清淨之物，並沒有可貪戀之物。又觀此身，有的是：毛、 髪、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、脂膏、腸、胃、心、肝、脾、腎之屬，都均觀察而知。都為屎、尿、生熟二藏（初受飲食為之生，飲食變壞的為熟。也就是說，初受飲食之器髒為生髒，納藏食物後，經消化而為渣滓之器髒為熟藏）、目淚、唾、涕、血脈、肪、膽等物，也當觀察而知，並沒有甚麼可貪戀之物。像如是的，諸比丘們！當觀察身自娛樂的，而除去其惡念，而沒有愁憂。 又次，比丘們！還觀吾人的此身，是否有地大之種嗎？是否有水、火、風等之大種嗎？像如是的，比丘們！當觀察此身。又次，比丘們！觀察此身，而分別諸界。此身有四種之物，有如巧能的屠牛之士，或屠牛的弟子之解割牛那樣，他們割節而解牛時，自己觀見這是牛腳，這是牛心，這是牛節（分段之處），這是牛頭。像如是的，當一位比丘就如同這樣分別此界， 而自己觀察自己的此身具有地、水、火、風等四大種。像如是的，比丘應這樣的觀察身而自娛樂。 又次，比丘們！應觀察此身有諸孔，都由諸孔而漏出不淨之物。猶如有人之觀察此竹園，而或者觀察到有葦叢那樣。像如是的，比丘應觀察此身乃有諸孔，都由諸孔而漏出不淨之物。又次，比丘們！觀察死屍，或者死後經過一宿（一夜），或二宿，或三宿、四宿，或五宿、六宿、七宿時，身體就會膖脹而臭，會為一不淨之物。又自觀察自身和此物體沒有不同，我們自己的身體，也難免此災患的。或者又有比丘觀察死屍被烏鵲、鵄鳥所發見，而被牠們所噉食。或者被虎狼、狗犬、蟲獸之類所見而被其噉食。又自觀察自身和那物體沒有不同，我身也不能免離這種災患的。這就叫做比丘之觀身而自娛樂。 又次，比丘們！觀察死屍，或者被噉食其半，殘餘的則散落在於地，為臭穢不堪，而不淨。又自觀身，和此一樣，並沒有不同，吾人之身，乃不能離開此法的。又次，觀察死屍，其肉已被食盡，唯存有骨骸，為血所塗染。又用此身，去觀察那個死身，也沒有不同。像如是的，比丘們！應這樣的觀察此身。又次，比丘們！觀察死屍，筋纏束薪，又自觀察自身和它並沒有不同。像如是的，比丘們！應這樣的觀察此身。 又次，比丘們！觀察死屍的骨片即已分散，已散在於不同的地方。或者手骨、腳骨，都各在於另一處。或者為膞骨，或者為腰骨，或者為尻骨，或者為臂骨，或者為肩骨，或者為脅骨，或者為脊骨，或者為項骨，或者為髑髏。又以此身（又自觀察此身），和它沒有不同，吾人不能免離此法，吾身也當會壞敗的。像如是的，比丘們！應這樣的觀察自身，而自娛樂。又次，比丘們！應觀察死屍為白色，為白珂之色。又自觀察自身，和它並沒有不同，吾人也不離開此法。這就叫做比丘之自觀身。 又次，比丘們！如果看見死屍為骨青，為瘀之想的話，就沒有可貪戀的地方，或者和灰土同色，不可以分別。像如是的，比丘們！自己觀察自身，而除去其惡念，而沒有愁憂，此身為無常之物，為會分散之法。像如是的，比丘們！內自觀身，外自觀身，內外自觀身，藉以瞭解為一無所有之理！ 甚麼叫做比丘之內觀痛痛呢？（觀受）於是（是這樣的），比丘如得樂痛（快樂的感受）時，就自覺知我得樂痛（樂的感覺），得苦痛時（不快樂的感受），就自覺知我得苦痛（苦受），得不苦不樂痛（捨受）時，就自覺知我得不苦不樂痛（不苦不樂的感受）。如果得到食的樂痛（樂受）時，便自覺知我乃得到食的樂痛（樂受），假如得到食的苦痛（苦受）時，便自覺知我乃得到食的苦痛（苦受），倘若得到食的不苦不樂痛（不苦不樂的感覺，捨受）時，也自會覺知我乃得到食的不苦不樂痛（捨受）。如果得自不食的樂痛（樂受）時，便自覺知我乃得到不食的樂痛（樂受），假如得自不食的苦痛（苦受）時，也自覺知我乃為不食的苦痛（苦受），如果得自不食的不苦不樂痛（不苦不樂的感覺，捨受）時，也自會覺知我乃得到不食的不苦不樂痛（捨受）。像如是的，比丘們！應該要如是的內自觀痛（向內身去觀察受）。 又次，若復（如果再次），比丘們！如果得到樂痛（樂受）時，那個時候，就不得苦痛（不苦受），那個時候，自己會覺知我受樂痛（樂受）。假若得苦痛（苦受）時，在那個時候，就不得樂痛，自己會覺知我乃受苦痛（苦受）。倘若得不苦不樂痛（捨受）時，那時就為無苦無樂，自會覺知我乃受不苦不樂痛（捨受）。他習法（觀察生起之法），而自娛樂，也觀察盡法（滅法），又觀察習盡之法（有生有滅之法）。或者又有痛（受）。而現在於前（受之存在，受之現在），可知可見，思惟其原本，乃為無所依倚，而自娛樂，而不起世間之想，在於其中也不會驚怖，由於不驚怖之故，便會得證泥洹（涅槃寂靜），所謂生死已盡。梵行已立，所作已辦，更不再受後有，如真實而知。像如是的，比丘們！這樣的內自觀痛（觀受），而除去亂念，而沒有愁憂；外自觀痛（觀受），內外觀痛（觀受），而藉以除去亂念，而沒有愁憂。像如是的，比丘應如是的對於內外之觀痛（觀受）。 甚麼叫做比丘之觀心的心法（對於心，而隨觀其心），而自娛樂呢？於是（就是這樣的），比丘們！有了愛欲心時，便會自己覺知有愛欲之心。沒有愛欲之心時，也會自己覺知自己並沒有愛欲心。有瞋恚心時，便會自己覺知為有瞋恚心，沒有瞋恚心時，也自己覺知為沒有瞋恚心。有愚癡心時，便會自己覺知為愚癡心，沒有愚癡心時，便會自己覺知為沒有愚癡心。有愛念心時，便會自己覺知有愛念心。沒有愛念心時，便會自己覺知為沒有愛念心。有受入心時，便會自己覺知為有受入心，沒有受入心時，便會自己覺知沒有受入心。有亂念心時，便會自己覺知為有亂念心，沒有亂心時，便會自己覺知為沒有亂心。有散落心時，也會自己覺知為有散落心，沒有散落心時，便會自己覺知為沒有散落心。有普遍心時，便會自己覺知為有普遍心，沒有普遍心時，便會自己覺知為沒有普遍心。有大心時，便會自己覺知為有大心，沒有大心時，便會自己覺知為沒有大心。有無量心時，便會自己覺知為有無量心。沒有無量心時，便會自己覺知為沒有無量心。有三昧心（正定心）時，便會自己覺知為有三昧心，沒有三昧心時，便會自己覺知為沒有三昧心。未解脫之心的話。便會自己覺知為未解脫之心，已解脫之心的話，便會自己覺知為已解脫之心。像如是的，比丘們！應心心（對於心之心）相觀意上（對於心，而觀察心而住）。 應觀察習法（生起之法），觀察盡法（滅之法），並觀察習盡之法（生起消滅之法），觀察思惟法，而自娛樂。對於可知、可見、可思惟、不可思惟等，都沒有所猗，而不起世間之想。已不起想的話，就沒有畏怖，已沒有畏怖的話，便為無餘，已經為無餘的話，便為涅槃（寂滅），所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不會再受後有，能如實而知之。像如是的，比丘們！這樣的內自觀心的心意止（對於心而觀察心而住），而除去亂念，而沒有憂愁，這樣的，也去外觀心，內外觀心心的意止（對於心而觀察心而住）。像如是的，比丘們！應這樣的心心相觀意止（對於心而觀察心而住）。 甚麼為比丘之法法相觀意上呢？（對於法之隨觀而住的方法）。於是（就是這樣的），比丘們！應修念覺意（修道之時，善能自覺，使定慧均等），依於觀察，依於無欲，依於滅盡，而捨棄諸惡之法。其次為修習法覺意（擇法覺意，以智慧而簡擇諸法的真偽）。依次為修習精進覺意（努力用功去力行正法）、修習念覺意（為喜覺意之誤，契於心法，而感覺喜悅）、修習猗覺意（除、輕安覺意，除去粗重的煩惱，身心覺得輕爽安隱）、修習三昧覺意（定覺意，心不散亂，而入定，而不起煩惱）、修習護覺意（舍覺意，離開苦樂怨親，心住於平等），都依於觀察，依於無欲，依於滅盡，而捨棄諸惡法。像如是的，比丘們！對於法的法之相，而觀察意止（對於法而隨觀於法而住。以上為提示修習七菩提分）。 又次，比丘們！對於愛欲已解脫，已除去惡不善之法，而有覺（有尋，為思慮、尋求）、有觀（有伺，伺察、分別）、有猗念（輕安），而樂於初禪而自娛樂（以入定的次序而說初禪定。所謂持戒而制御感官，而清淨身心，端坐在於閒靜之處，心唯一境之處，而不散亂，而離開欲惡之法。由於除去惡不善之法之故，修習禪定的人會覺得喜與樂的狀態，然而還為不失去其思慮〔覺〕與分別〔觀〕的心理，離生喜樂地。）像如是的，比丘們！對於法的法之相，而觀察意止〔對於法而隨觀於法而住〕。 又次，比丘們！捨棄其有覺、有觀（脫離有尋伺的作用），內心發出歡喜，專於其一意（專一精神），而成就無覺、無觀（已沒有尋伺），而游上於念猗喜安的第二禪，而自娛樂（二禪的心境狀態。由初禪更進而將思慮分別之心靜止，將心集中於一處，而滅除思慮分別的禪定，依此無覺無觀所生而感覺的喜與樂的狀態，定生喜樂地）。像如是的，比丘們！對於法之法之相，而觀察意止（對於法而隨觀於法而住）。 又次，比丘們！捨棄其念，而修於護，恒常自覺知身覺，樂於諸賢聖所求的，護念清淨，而行於第三禪（更進一步而將上面的粗雜之喜與樂均予以捨離，完全進入於平靜的心理的狀態，為正心正念，所謂賢聖者的住於舍心而安樂於正念。將此種禪境感於全身的狀態，就是第三禪，為離喜妙樂地）。像如是的，比丘們！對於法之法之相，而觀察意止（對於法而隨觀於法而住）。 又次，比丘們！捨棄苦樂之心，不再有憂喜，而無苦無樂，而護念清淨，樂於第四禪（再進而將苦樂捨棄，已沒有苦樂的平靜之心，已入於湛然不同之境，所謂舍念清淨地）。像如是的、比丘們！對於法之法之相，而觀察意止（對於法而隨觀於法而住）。 如果修學的人，行此習法（生起之法），行此盡法（滅盡之法），並行習盡之法（生滅之法），而自娛樂的話，便能得法的意止，而現在於前。像如是的可知、可見，而除去亂想，而無所依猗，而不起世間之想。已不起想的話，就沒有恐怖，已沒有恐怖的話，生死使會滅盡，就是所謂梵行已立，所作已辦，更不再受後有之身，能如實而知道。諸比丘們！依於一入道（一行至於涅槃之道），其眾生能得清淨，而遠離愁憂，沒有憂喜之想，這樣，便能逮得智慧，得涅槃證（證得涅槃寂靜）。這就是所謂滅除五蓋，修習四意止（四念住，念身、受、心，法之四處，而滅惡念之法）是。」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 八四 大意：本經敘述勸說行者對於身口意，當應修習慈忍，是屬於略說。 結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我在於此中間，並不看見有一法之快速磨滅者，不見會憎嫉梵行之人（所謂慈忍的一法）。因此之故，諸比丘們！應當要修行慈忍。對於身，要行慈，對於口，要行慈，對於意，要行慈。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 八五 大意：本經敘述佛陀為一不能和其相等的，為第一的福田，可以奉事敬重。一位比丘，應該要常恒的供養佛陀。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有一人出現於世間之時，則那些諸天、人民、魔，以及魔天、沙門、婆羅門當中的最尊最上的眾生，也沒有一位能與此人相匹等的，此人為福田第一，可以奉事，可以尊敬的人。到底是那一種人呢？所謂多薩阿竭（多都阿伽多，如來）、阿羅呵（阿羅漢，應供）、三耶三佛（三藐三佛陀，正等覺）是。這就是所謂如一人出現於世間時，會超過於諸天、人民、阿須倫（阿修羅，非天）、魔，以及魔天、沙門、婆羅門之上的，為最尊最上，沒有人能與其相等者，為福田第一，為可以奉事，可以尊敬的。像如是的，諸比丘們！應當恒常的供養如來。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 八六 大意：本經敘述瞻梘病患的人，即是膽視如來，這種人定會獲得大果報、大功德。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候。佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有瞻視病患的人的話，則為瞻視我已完畢的人。如有人，能看病患的人，就是完成看見我的了。所以的緣故就是：我現在要躬自去看視疾病。諸比丘們！我並不看見過有一人在於諸天和世間的沙門、婆羅門的佈施當中，為最上而無過於此種佈施的。如行此佈施，爾乃為施的話（這樣的佈施的話），就能獲大果報，就能得大功德，其名稱會普至，而得甘露的法味。所謂如來、至真、等正覺，乃知佈施中的最上，無過於此佈施。如行此佈施的話，爾乃為施，而能獲大果報，而能得大功德。我現在由於此因緣，而作如是之說：瞻視病患的人，就是完成瞻視我，並沒有不同，你們就會因之而長夜獲大福佑。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 八七 大意：本經敘述佛陀稱歎阿練若行，持三衣的頭陀之行等法。同時勸化大眾應學大迦葉那樣之法。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有人能歎譽阿練若行的話（阿蘭若，譯為最閑處，所謂住林中而修，為頭陀行之一），則是和歎譽我已完畢的人一樣。所以的緣故就是：我現在也是恒常的自歎稱譽阿練若行的緣故。假若有人誹謗阿練若之行的話，就等於誹謗我一樣。而如果有人能歎說乞食的話，就等於是歎譽我一樣。所以的緣故就是：我乃恒常的歎說能行乞食的人之故。假如有人謗毀乞食之行的話，就等於是謗毀我一樣。而如果有人歎說獨坐之行的話，就等於是歎說我一樣。所以的緣故就是：我乃恒常的歎說能行獨坐的人之故。如果有人譭謗獨坐之行的話，就等於是譭謗於我一樣。如果有人歎譽一坐一食的話，就等於是歎譽我一樣。所以的緣故就是：我乃恒常的歎譽一坐一食的人之故。如果有人毀壞一坐一食的人的話，就等於是毀壞於我一樣。假若有人歎說禪坐於樹下的話，就等於是歎說我身無異。所以的緣故就是：我乃恒常的歎譽在於樹下禪坐的人之故。假如有人毀壞那些在於樹下禪坐之人的話，就等於是毀壞我一樣。如果有人歎說露坐的話，就等於是歎說我一樣。為甚麼呢？因為我乃恒常的歎說露坐的人之故。如果有人毀辱露坐的人的話，就等於是毀辱我一樣。如果有人歎說在於空閒處的話，就等於是歎說我一樣。為甚麼呢？因為我乃恒常的歎說在於空閒處的人之故。如果有人毀辱在空閒處的人的話，就等於是毀辱於我一樣，如果有人歎說穿著五納衣的話，就等於是歎說我一樣。為甚麼呢？因為我乃恒常的歎說穿著五納衣的人之故。假如有人毀辱穿著五納衣的話，就等於是毀辱我一樣。 如果有人歎說持三衣的話，就等於是歎說我一樣。為甚麼呢？因為我乃恒常的歎說持三衣的人之故。假如有人毀辱持三衣的話，就等於是毀辱我一樣。如果有人歎說在塚間坐的話，就等於是歎說我一樣。為甚麼呢？因為我乃恒常的歎說在於塚間而坐的緣故。假如有人毀辱在塚間而坐的話，就等於是毀辱我一樣。如果有人歎說一食的話，就等於歎說我一樣。為甚麼呢？因為我乃恒常的歎說一食的人之故。假如有人毀辱一食的話：就等於毀辱我一樣。如果有人歎說日在正中而食的話，就等於是歎說我一樣。為甚麼呢？因為我乃恒常的歎說日在正中時而食的緣故。假如有人毀辱日在正中而食的話，就等於是毀辱我的了。 如果有人歎說那些諸頭陀行的人的話，就等於是歎說我一樣。為甚麼呢？因為我乃恒常的歎說頭陀行之故。假如有人毀辱諸頭陀行的話，就等於是毀辱我一樣。我現在教諸比丘們！應當要如大迦葉所行的那樣，應沒有漏失才好！所以的緣故就是：因為迦葉比丘乃有這些行之故。因此之故，諸比丘們！你們所學的行，應該要常常如大迦葉那樣。像如是的，比丘們！當作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 八八 大意：本經敘述大迦葉已年邁，佛陀乃勸他捨棄頭陀行，大迦葉不肯放棄其行。佛陀乃讚歎大迦葉，以及頭陀行，佛陀說：頭陀行在於世間，佛法也就能久住於世間，並且增益天道，減少惡道。 結集者的我們都像如是的聽過：有一個時候，佛陀住在於羅閱城（王舍城）的迦蘭陀竹園之處（竹林精舍），和大比丘眾五百人俱在。 那個時候，尊者大迦葉住在於阿練若（最閑處），到了食時，就出來向人乞食。其乞食的規則，乃採不擇貧富的家庭，都一樣的依次去乞食，在於一處一禪坐，都終究不移易，或者在樹下，或者露天而坐，或者在於空閒處。身上穿著五納衣（三衣加祇支、覆肩、本為比丘尼應持的規制），或者持穿三衣，或者在塚間，或時一食（白天只食一次），或者日正中時而食，或者行頭陀（這樣的行頭陀之行，譯為抖擻。所謂抖揀而去塵垢，而舍貪著。不管衣服、飲食、住處都得抖擻，也就是如把物振盪那樣的不執不著），年已高，已長又大（老邁）。那個時候，大迦葉尊者，食後，就住詣於一株樹下禪定（禪那譯為靜慮，為定止其心之行）。禪定一段時間後，就從其座站起，整一整其衣服，然後往至於世尊之處。 這時，世尊遙見迦葉來到，世尊開口對他說：「善來！迦葉！」當時，迦葉便到世尊之處，將其頭面禮拜在佛的雙足下，然後退坐在一邊。 世尊告訴他說：「迦葉！你現在已經年高長大（年紀老邁），已到了志衰朽弊的年齡了。你現在可以捨棄向人乞食，乃至於放棄那些頭陀行，也可以接受諸長者之聘請，並且可以接受其衣裳的供養！」迦葉向佛表白說：「我現在很抱慊，不能聽從如來的教示。所以的緣故就是：假若如來不成無上正真道的話，我則願成為辟支佛（緣覺、獨覺、阿羅漢）。然而所謂辟支佛，乃盡行阿練若（行持住在於無人所到的閒靜處），到時乞食（食時一到，才去乞食），不擇貧富（乞食依次，不分富貴或貧賤之家），一處一坐（等於常趺坐而不橫臥），終究不移易（不動）或者在樹下而坐，或者露天而坐，或者在空閒之處，穿著五種納衣，或者持三衣，或者在塚間（墓地），或時一食（一日一正食外，不食其餘的小食），或者日正中午而食，或行頭陀（像如是的行頭陀之行）。現在我乃不敢捨棄本來所習之行，而去更學其餘之行。」 世尊告訴他說：「善哉！善哉！迦葉！你乃多所饒益，度人無量，會廣及於一切的天、人而得度。所以的緣故就是：迦葉啊！如果這種頭陀行在於世間的話，我的法也當會久住在於世間。假如正法在於世間的話，就會增益天道，三惡道就會減少。也能成就須陀洹（預流，初果阿羅漢）、斯陀含（一來，二果阿羅漢）、阿那含（不還，三果阿羅漢），此三乘之道，都能存在於世間。諸比丘們！你們所學的，都應該如同大迦葉所習作的那樣。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 八九 大意：本經敘述如利養為重的話，則不但不能成道，還會因之而墮落，如提婆達多每日接受阿闍世王的供養五百釜之食，而起五逆罪，命終之後，即落入於地獄，就是其一例，因此，比丘不可貪著人家的利養。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果利養甚重的話，就會使人不得至於無上正真之道。所以的緣故就是：諸比丘們！提婆達兜這位愚人，每日都取那位王子婆羅留支（譯為折指，為頻婆娑羅王的太子阿闍世的別名。出生時，相師預卜他會弒父，國王就將他自高樓摔下，然而不死，唯折一指。阿闍世即譯為未生怨，也就是未生前，就結怨），五百釜之食的供養物。假若太子不給與他的話，則提婆達兜這位愚人，終究不會作這種惡事（指欲當佛教的領導者，而行害佛的五逆罪）。由於婆羅留支（阿闍世）王子，將五百釜之食，每日都令人送來供養他，因此之故，提婆達兜才會得意揚揚，而起五逆的惡業，身壞命終之後，才會轉生在於摩訶阿鼻地獄之中（大無間地獄，極惡之人所墮的地獄）。由於此方便（這種事實），就應要當知！利養甚重的話，就會使人不得至於無上正真之道。如果未生起利養之心的話，就不應使其生起，已生起此心的話，就應把它消滅。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 九○ 大意：本經敘述提婆達多犯五逆罪，然而卻在其大眾當中，撥無因果（說善惡並沒有因果報應之事），諸比丘聽此流言，乃稟告佛陀。佛說善惡終皈會有報應，提婆達多為一愚癡而不知，因此而說沒有善惡因果報應之事。比丘即應遠離諸惡，都為福而不可倦怠。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城（王舍城）的耆闍崛山中（靈鷲山，位於王舍城的東北。為佛說法的主要場所之一），和大比丘眾，五百人俱在。 那個時候，提婆達兜，曾經壞亂眾僧（誘拐五百名比丘，另立教團，而破和合僧），壞如來足（欲弒佛，而由象頭山擲下大石，然而只傷佛的腳趾，而為出佛身血），教唆阿闍世太子囚禁其父王，而幽死其父王，（殺父），又殺阿羅漢果之比丘尼，（以拳殺死華色比丘尼）。造這些惡業，而卻在大眾當中作如是之說：「到底甚麼地方為有惡業呢？惡從甚麼地方所生出的呢？誰造此惡當會受其報應呢？我也不作此惡，而受其報應啊！」 那個時候，有很多的比丘，曾入羅閱城（王舍城）去乞食，而聽到這些話。聽說提婆達兜愚人，曾在大眾當中，作如是之說：「甚麼地方有惡呢？惡從甚麼而生的呢？誰作此惡而受其果報了麼？」當時，眾多的比丘乞食後，就攝取衣鉢，將尼師壇（坐具）放在右肩上，便往至世尊之處，到達後，則行頭面禮足之禮，然後退坐在一邊。 那時，眾多的比丘白世尊說：「提婆達兜愚人，曾在大眾當中作如是之說『甚麼叫做作惡呢？作惡為甚麼沒有災殃呢？為甚麼作福又沒有福報呢？可見並沒有人會受所謂善惡之報的。』」 那時，世尊告訴諸比丘們說：「有惡、有罪，善惡之行，均為有報應的。如果那位提婆達兜愚人知道有善惡的果報的話，便當會枯竭了，便當會愁憂不樂，沸血便會從他的面孔噴出。由於提婆達兜那位愚人，不知道有善惡之報，因此之故，在於大眾當中，作如是之說：『沒有善惡之報應，為惡並不會有災殃，作善也沒有福報。』」 那時，世尊便說此偈而說： 愚者審自明 為惡無有福 我今豫了知 善惡之報應 （愚癡的人，自己審察時，應該自己會明白，會知道作惡作毒時，一定不會有福報的。我現在豫以了知作善作惡之報應之事。） 像如是的，諸比丘們！應當遠離那些惡業，應該作福業而沒有厭倦。諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 九一 大意：本經敘述利養深重的利害，而勸說不可生利養之心，如已生時，就應當斷除，未生就不可以使其生。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「受人的利養甚重的話，是不易消化之事，這事會使人不得至於無為之處（寂滅涅槃）。所以的緣故就是因為利養之報，乃會斷入人之皮，由於斷其皮，便會斷其肉，由於斷其肉，便會斷其骨，由於斷其骨之故，便會徹於髓。諸比丘們！應當要以此方便（這些事），而知道利養之甚重之事。假若未生利養之心的話，便應使其不生，已經生起的話，就應求而使其消滅。像如是的，諸比丘們！應當作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 九二 大意：本經敘述利養深重的話，就會破壞清淨之行，因此，利養心如未生的話，就應使其不生，已生的話，就應使其消滅。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「受人的利養乃甚為不易消化之事，會使人不得至於無為（涅槃寂靜）之處。所以的緣故就是：如果那位師利羅比丘不貪求利養的話，就不會作那些許多無量的殺生之業，而身壞命終之後，轉生於地獄之中。」 那時，世尊便說此偈而說： 受人利養重 壞人清白行 是故當制心 莫貪著於味 師利以得定 乃至天帝宮 便於神通退 墮於屠殺中 （受人的利養為重的話，就會壞人的清白之行。因此之故，應當要制御其心，不可貪著於味〔指利養之物〕。師利羅比丘由於得禪定，乃至游於天帝的宮殿，然而因為貪著利養之故，則退卻其神通，而墮入於屠殺之中。） 諸比丘們：應當要以此方便（這一個典故），而知道受人的利養乃甚為不易之事。像如是的，比丘們！應當要作如是而學：如果未生利養之心的話，就制令其不生起，已生此利養心的話，就應求個方便，使其消滅。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 增壹阿含經卷第五完 增壹阿含經卷第六 利養品第十三 概要：本品敘述為了貪著利養之故，修羅陀比丘乃還俗，乃至於墮落地獄。依次為應滅味欲之事，由於摩利夫人而導引波斯匿王之信佛，對於那夏羅公長者之說法，應遠離二十一結之染著心，帝釋天之問法，帝釋天之瞻訪須菩提比丘的疾病。 九三 大意：本經敘述修羅陀比丘本修頭陀之行，後因受蒲呼國王的供養，致於心生染著，而捨棄阿練若行，為白衣而以屠牛殺生為業，身壞命終後，墮入地獄。由此而知利賽甚重的話，會使人不得至於正真之道。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「受人的利養，乃甚為不易消化之事，會使人不得至於無為之處（涅槃寂靜）。所以的緣故就是：倘使修羅陀比丘不貪著於利養的話，則終究不會在於我的佛法中捨棄三法衣，而還到俗家去作俗人之事。 修羅陀（善得）比丘本來為作阿練若行（住在於最閒靜之處而修），到了食時才去行乞食，在於一處一坐，或者在正中午而食，或者坐在樹下，坐在露天，樂於閒居之處，身穿五納衣，或者持三衣，或者樂在於塚間，都勤其身而行苦行，而行此頭陀之行。當時，修羅陀比丘乃常受蒲呼國王的供養，都供給他以百味之食，每日都來給與他（供養他）。 那個時候，那位比丘，其意乃貪染這種美食，就漸漸的捨棄其住在於阿練若之行。所謂食時一到，才去乞食，在於同一處而坐，並不移動，到了日正中午時，才食物，在於樹下而坐，在於露天而坐，樂於閒居之處，穿著五納衣，或者持守三衣，或者樂於塚間，這樣的勤身而苦其體等事，都統統予以捨棄。盡舍這些行後，也放棄其三法衣，還俗為白衣，而執屠牛殺生之業。經過其殺生的動物，不可稱計（非常的多），因此，在其身壞命終之後，就轉生於地獄中。諸位比丘們，你們要以此方便（這種事例），而覺知利養甚重，會使人不得至於無上正真之道。因此之故，假若未生利養之心的話，就應制使其不生，已經生起的話，就應求個方便，使其消滅。像如是的，諸比丘們！當作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 九四 大意：本經敘述滅除味欲的一法，就能證得神通。佛陀自身如此，學佛的人也應如此，佛陀說：如能滅味的話，我就會保證你們一定會成就神通，而諸漏也會滅盡。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要滅除一種法，如能這樣的話，我就保證你們能得神通（由於定慧所示現的自在的妙用），諸漏也能得以滅盡。甚麼為之一法呢？所謂味欲是（對於味境所起的貪染心）。因此之故，諸比丘們！應當滅除此味欲，這樣，我就會保證你們能得成就神通妙果，諸漏也定會得以滅盡。」 那時，世尊便說此偈而說： 眾生著此味 死墮惡趣中 今當舍此欲 便成阿羅漢 （眾生都貪著於此味境，因此之故，死後就墮於惡趣之中。現在當應捨棄這種味欲，便能成就阿羅漢果）。 因此之故，諸比丘們！應該恒常的捨棄這種味著之想。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。 九五 大意：本經敘述摩利夫人借著城內的一位長者之喪子的事件，而為波斯匿王講解恩愛別離、怨憎會苦等事，均為是愁憂，並不是永恆能安樂。由此，而使王皈信於佛教。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，在於此舍衛城裡面，有一位長者，剛喪失其一子（遇一愛子死亡），非常的敬念（思念）其子，未曾能夠捨棄其心。長者看見其子的死亡，終於生起狂惑（發瘋），就周旋往來，並不停在於一處（跑來跑去，欲尋其子）。如果看到人時（遇人時），便作如是之語而說：「是否看見我的兒子嗎？」 在那個時候，那位長者，到處尋找不著其子，其腳步就漸漸的往至於祇洹精舍（終於在不知不覺中，到了祇園精舍），而至於世尊所在的地方，到達後，就坐在於一邊。那時，那位長者白世尊說：「瞿曇沙門！是否看見我的兒子嗎？」世尊告訴長者說：「你為甚麼緣故，顏貌不悅（不露笑容），諸根都錯亂呢？」 那時，長者回答瞿曇說：「為甚麼不會這樣呢？所以的緣故就是：我今生只生有一子，然而卻舍我而為無常（被無常鬼所捉－死亡）。我乃非常的愛憐愍念，未曾離開過眼睛之前。我由於哀愍此孩子之故，使我發狂。我現在請問沙門你，是否看見過我的兒子嗎？」 世尊告訴他說：「如是！長者！像你所問的，生、老、病、死，乃為世間的常法，也有恩愛的人別離之苦，也有和怨憎的人聚會之苦等事。而孩子捨棄你，而無常死亡，怎得不懷念呢？」那個時候，那位長者雖然聽過世尊所說之語，但是不能入其懷，就捨棄世尊之處而退去，於是，又繼續行其路，在行路時，看見前面有人，就又作如是之語而說：「沙門瞿曇曾作此話而說：『恩愛的分別（和有恩愛之人別離的話），便會有快樂。』如沙門所說的，為審爾不？」（是實在或不實在呢？）前人回答說：「和恩愛之人別離時，有甚麼快樂呢？」 在當時，離開舍衛城不遠之處，有好多人在那裡共與博戲。那時，長者便作如之念：這些男子們。一定非常聰明而有智慧，一定無事不知，我現在應當將此義去問那些人。就這樣的，往詣於博戲之處，問眾人而說：「沙門瞿曇對我說：『恩愛別離苦，怨憎會苦，這些都是快樂的事。』諸位鄉老們！現在的你們的意見如何呢？」這時，正在博戲的人們回答長者說：「恩愛別離，有甚麼快樂呢？說此為快樂，此義就不對了。」這時，那位長者便作如是之念：審知（雖然確知）如來之言終皈為不虛妄，然而為甚麼恩愛之別離，當會有快樂呢？這就不對的了（此義不然）。（南傳有關此事的問答是：居士向世尊說：『世尊！為甚麼緣故，如生愛時，就會有愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱之生起呢？世尊！生愛之時，定會生起喜樂之心的。』由於世尊曾說：『居士！如是！居士！愁、悲、苦、憂、惱，乃由愛而生，由愛而起。』那位長者才回答世尊如上之語）。 那時，那位長者，曾進入舍衛城，到了宮門之外稱念而說：「沙門瞿曇曾作如是之教而說：『恩愛別離、怨憎之會，這些都是快樂。』」 那時，舍衛城，以及中官之內，都普傳此語，沒有不周遍的。在於當時，大王波斯匿，以及摩利夫人，都在於高樓之上相娛樂戲。那時，波斯匿王曾對摩利夫人說：「沙門瞿曇確實有作如是之語：『恩愛別離、怨憎之會，這些都是快樂。』」夫人回答說：「我未曾從如來聽說過這種教言，假若如來有此教示的話，其事也是不虛的。」波斯匿王告訴她說：「猶如師甫之教示其弟子那樣，師父說：『你去作這！你去舍這！』弟子就回答說：『如是！大師！』摩利！妳現在也是如是的。那位瞿曇沙門雖作如是之說，妳也應之而作如是之說：『如是不異，無有虛妄。』然而卿速去（好了！不管如何，沒有事了，妳可以離開了），不須要在我的前面站立了。」 那時，摩利夫人便對竹膊（那利鴦伽，大臣）婆羅門說：「你現在往詣祇洹精舍，到如來之處去，拿我的名字（替我問佛），禮拜世尊之雙足，然後將此義具白世尊而說：『舍衛城內，以及中官內的人，都有此言論：都說沙門瞿曇說：恩愛別離、怨憎合會，這些都是快樂之事。不審（不知）世尊曾有說此教言嗎？』如果世尊有所言說的話，你就善於承受，然後回來向我說明。」 這時，竹膊婆羅門受夫人的教敕，就尋時而往至祇洹精舍。到世尊之處，共相問訊。共相問訊後，退坐在一邊。這時，那位梵志（婆羅門、大臣）白世尊說：「摩利夫人令我代為禮拜世尊之足，問訊如來之起居輕利，游步康強嗎？訓化那些盲冥的眾生，得無辛勞嗎？」又作如是之語而說：「在此舍衛城內，正在普傳此言：『沙門瞿曇曾作如是之教：恩愛別離、怨憎之會，此樂快哉（這些都是快樂之事啊！）』不知世尊是否有此言教嗎？」 那時，世尊告訴竹膊婆羅門說：「在此舍衛城內，有一位長者喪失其一子。長者由於哀念其子過劇，致於狂惑失性，就東西馳走，遇見有人便問：『誰看見我的兒子？』然而婆羅門！恩愛別離之苦、怨憎會之苦，這些均為沒有歡樂的事。在往昔之時，此舍衛城內，又有一老母無常（其母死亡），其子也同樣的狂惑，而不識東西（不知東西南北，而亂跑亂尋）。又有一老父無常（父親死亡）；又有兄弟姊妹，均為同樣的無常（有的失去其兄，有的失去其弟，或失姊，或失妹）。他們遇見此無常之變，都起狂失性，而不識東西（不知東西南北的亂跑亂尋）。婆羅門！在昔日之時，此舍衛城內有一人，新迎一婦（娶一媳婦），此女乃端正無雙（非常的美麗）。那時，新郎之家，經過不久，便自淪為貧窮之家。這時，新娘的父母看見新郎已貧窮如洗，便生起此念：我們應奪回女兒，更嫁與別人。新郎曾經竊聞婦家的父母（岳父母）欲奪回其婦，更嫁與別人。那個時候，那個人（指新郎）就將利刀帶在衣內，然後到其婦之家。當於那時，那位婦人（指新娘）曾在牆外紡作（織布）。這時，那個人就到達其婦的父母之家，問他的岳父母說：『我婦現在在甚麼地方呢？』婦之母回答說：『你的婦人在於牆外的陰中紡作。』那時，那個人就到其婦之處。到後，問其婦說：『聽說妳的父母欲奪回你去更嫁別人，是否實在嗎？』婦人回答說：『實在有此語的，然而我乃不樂於聽這些話！』那時，那人就拔出利劍，執其婦而刺殺其婦，又取利劍，自刺其腹，並又作如是之語：『我們二人都取死吧！』婆羅門！應當以此方便（將此事例），知道恩愛之別離、怨憎會合之苦，這些均為愁憂，實在不可言！」 那時，竹膊婆羅門白世尊說：「如是！世尊！有了這些諸苦惱之事，實在是苦，而不是樂。所以的緣故就是：往昔之日，我有一子，舍我而無常（離開我而死亡），我乃晝夜追憶，不離於心懷。那時我念兒心切，心意乃起狂惑，就馳走於東西，遇見人就問：『誰看見我的兒子嗎？』沙門瞿曇現在所說的，實在是對極了（誠如所言）。因為國事煩多我要回去了。」世尊告訴他說：「現在正是其時。」（可以回去了）。竹膊婆羅門就從座起，遶佛三匝後離去。回去後，到摩利夫人之處，將此因緣（和世尊的問答的內容），都一五一十的稟告夫人。 這時，摩利夫人又到波斯匿王之處，到後，白大王說：「現在欲有所問，唯願大王，每事都能見到您的回答！您的意見如何呢？大王！您思念琉璃王子嗎？（王和摩利夫人所生的，譯為惡生王，後篡位，弒兄等事，後出）。」王回答說：「甚念！愛愍不去心首（非常的懷念他，由於愛愍他，心與頭眼都不肯離開他。此為未篡位前之事）。」夫人又問說：「如果當王子有甚麼遷變時（指如死亡時），大王！您會為他而憂愁嗎？」王又回答說：「如是（是的！）夫人！如汝所言（會憂苦不堪的）。」夫人又問說：「大王！您應當知！恩愛別離，均會興起憂愁之想。您的意見如何呢？大王！您會懷念伊羅王子嗎？」王回答說：「我乃非常的愛敬此王子的！」夫人又問說：「大王！如果當王子有遷變的話，會有愁憂嗎？」王回答說：「我會非常的愁憂！」 夫人又說：「應當以此方便（事緣），而知道恩愛別離時，並不會有歡樂可言。您的意見如何呢？大王！您會懷念薩羅陀這位剎利種嗎？」（為王種，為一夫人）。王回答說：「非常敬愛懷念此人！」夫人說：「您的意見如何呢？大王！假如薩羅陀夫人有變易的話，大王會有憂愁嗎？」王回答說：「我會有愁憂的。」夫人說：「大王懷念我嗎？」王說：「我很愛念妳。」夫人說：「假如我身有變易的話，大王您會有愁憂嗎？」王說：「假若妳身有變易的話，我便會有愁憂的。」夫人說：「大王！當以此方便（事例），而知道恩愛別離、怨憎合會，均為沒有歡樂之心。」 夫人又說：「您的意思如何呢？大王！您會懷念迦屍國、拘薩羅國的人民嗎？（此二大國，均在婆斯匿王所統治之內）」王說：「我非常的愛念迦屍國和拘薩羅國的人民！」夫人說：「迦屍、拘薩羅的人民，當有變易之時，大王會愁憂嗎？」王說：「迦屍、拘薩羅的人民當有變易的話，我命就不能存在，何況說愁憂與否呢？所以的緣故就是：我乃由於迦屍國與拘薩羅國的人民之力，而得以自存。由於此方便（此事例），知道生命尚且不能存，更何況能說甚麼不生愁憂與否的問題呢？」夫人說：「由於此，而會知道！恩愛別離，均為是有此苦，並沒有歡樂的。」 那時，波斯匿王乃右膝著地，叉手合掌，而向世尊所在之處，作如是之語而說：「甚奇！甚奇！那位世尊，能說此法（指由夫人將佛所說之法轉告於他）。如果那一位沙門瞿曇來到的話，實在可得和他共論（可請教佛陀。因佛的言說很微妙之故）。」大王又對夫人說：「從今以後，當更看汝勝於常日（以後願常看她而聽她的話，親密信賴的表示），妳所著的服飾和我的沒有兩樣。」 那個時候，世尊曾聽到摩利夫人為了大王而立此論本的消息後，曾告訴諸比丘們說：「摩利夫人為一位非常聰明的人，如果波斯匿王問我這些事的話，我也當會以此義（指夫人代轉之法）向大王講說，和夫人之向大王所說的，並沒有兩樣。」又告訴諸比丘們說：「我的聲聞當中，第一得證的優婆斯（優婆夷，女信徒），篤信牢固的人，就是所謂摩利夫人是（為篤信牢固第一）。」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 九六 大意：本經敘述佛陀為那憂羅公長者講說身雖為苦，身雖會有病，然而應使心無病。舍利弗也為長者廣釋其義，使長者得大法益。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在拔祇國（中印的北部，八種族的聯邦，以吠捨離為首都）的屍牧摩羅山（膠魚山，城邑），住錫於鬼林鹿園中（恐怖鹿林）。 那個時候，那憂羅公長者（譯為那酤羅父，為具足清淨戒法的居士），往至於世尊所住之處，到達後。行頭面禮足之禮，然後坐在一邊。須臾（片刻），即退坐而白世尊說：「我現在已年朽（老邁），加之又抱病（生病），有好多的憂惱，唯願世尊，隨時教訓，使眾生之類，都能由之而長夜獲得安隱！」 那時，世尊告訴長者說：「如你所說的，人的身體有好多的畏痛，有甚麼可以恃怙的呢？唯有將一薄皮覆在於其上面而已。長者當知！如果有得依憑此身的話，正可以看到為須臾之快樂而已，這是愚癡之心，並不是有智慧之人所貴重的。因此之故，長者！雖然身體有病，但是應該要使心無病。像如是的，長者！應當要作如是而學！」那時，長者聽佛說此言後，就從其座站起，禮拜世尊之足，就退下而去。 當時的長者，又作如是之念：我現在可往至尊者舍利弗之處，去請問此義。這時，舍利弗正在離開他不遠之處，坐在於一樹下。這時，那憂羅公就到了舍利弗所在之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。當時，舍利弗就問長者說：「你的顏貌和悅，諸根寂靜，必定有所因的。長者！這個緣故，是否剛從佛聞法而來的嗎？」這時，長者白舍利弗說：「云何（怎麼啦）？尊者舍利弗！我的顏貌怎麼會得不和悅呢？所以的緣故就是：剛才世尊曾用甘露之法，溉灌我的胸懷之故。」舍利弗說：「云何？長者！是用甚麼甘露之法去溉灌你的胸懷的呢？」 長者回答說：「於是（是這樣的），舍利弗！我到世尊之處，行頭面禮足之禮後，退坐在一邊。那個時候，我曾經白世尊說：『我的年齡已朽而長大（老邁），同時恒抱疾病，非常的苦痛，不可以稱計，唯願世尊能分別此身（廣解人身的真理），普使眾生，能因此而得安隱！』」那時，世尊便告訴我說：『如是！長者！人們的此身，乃為多諸衰苦，唯有一層薄皮覆蓋在其上面而已。長者！應當要知道！那些恃怙此身的人，正可以有其須臾之快樂而已，並不知道有長夜受苦無量之事。因此之故，長者！此身雖然有病患，然而應當使心無疾患。像如是的，長者！應當要作如是而學！』世尊就是用此甘露之法，而使我得見其溉灌的。」 舍利弗說：「怎麼啦？長者！為甚麼不更重問如來所說之此義呢？為甚麼人身有疾患，而心也會有患呢？為甚麼身有病，而心會無病呢？」長者白舍利弗說：「實在沒有重新辯問世尊，有關於：為甚麼身有患，則心有患？身有患，而心會為無患之事。尊者舍利弗！您必定有此辯論，願您分別詳細講說！」舍利弗說：「諦聽！諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你廣演其中之義。」回答說：「如是！舍利弗！」長者就這樣的從舍利弗受教。 舍利弗告訴長者說：「於是（是這樣的），長者！凡夫之人，不肯得見聖人，不受聖人之教，不順其訓示。也不得見善知識，不和善知識從事（不從善知識去學習）。凡夫都執計色為我，色是我所（以為色相就是我所有之物），我是色所，色中有我，我中有色，那個色，和我的色，合會在於一處。那個色，和我的色，由於集在一邊之故，色便會有敗壞，便為遷移不停，因此，在於其中，又起愁憂苦惱。痛（受）、想、行、識，也是一樣。都均為觀看我有識，識中有我，我中有識，那個識，和我的識，合會在於一處。由於彼識與我識合會在於一處之故，識便有敗壞，便為遷移不停，因此，在於其中，又起愁憂苦惱。像如是的，長者！這就是所謂身有患，而心也有患的道理。」長者又問舍利弗說：「為甚麼身有患，而心會沒有患呢？」 舍利弗說：「於是（是這樣的），長者！賢聖的弟子，承事於聖賢，而修行禁法。也和善知識從事，親近於善知識。這種弟子，乃不觀察我有色，不見色中有我，我中有色。不見色是我所，我是色所。會視察彼色乃為遷轉不住，儘管彼色怎樣的移易，也不會生愁憂，不會有苦惱、憂色之患。也不見痛（受）、想、行、識。不見識中有我，我中有識。也不見識為我所，也不見我所為識。被識、我識，由於會合在一處之故，識便會有敗壞，在此裡面（指識變壞）也不會起愁憂、苦惱。像如是的，長者！這就是所謂身有患，而心無患。因此之故，應當要作如是的學習，如遺身去心，也沒有染著。像如是的，長者！應當要作如是而學！」 那時，那憂羅公聽舍利弗所說，乃歡喜奉行！ 九七 大意：本經敘述佛陀因為江側婆羅門，而對諸比丘講說：如被二十一結染著其心的話，必定會墮入地獄，反之而不被所染的話，就會生天上。婆羅門聽佛說法而出家，終於獲證阿羅漢果。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊與數千萬之眾，被這些人前後圍遶，而為他們說法。那時，江側婆羅門（孫陀利河側婆羅門），身上負有重擔，便至於世尊所在之處。到達後，即捨棄其擔，一面在世尊之處，默然而住。那時，那位婆羅門曾作如是的思惟：今天沙門瞿曇被數千萬之眾，前後圍遶，而為他們說法。我現在也是清淨的人，和沙門瞿曇相等，並沒有不同。所以的緣故就是：沙門瞿曇食好的粳糧，與種種的肴饌，而現在我乃食果蓏（地上之果為蓏），以自濟命的緣故。 那個時候，世尊，由於知道婆羅門的心中所念的，就藉此而告訴諸比丘們說：「如果有眾生，被二十一結（煩惱，下出）染著其心的話，當應觀察那個人必定會墮落於惡趣，而不會生於善處的。那些為之二十一結呢？所謂1.瞋心結，2.恚害心結，3.睡眠心結，4.調戲（掉舉、浮動）心結，5.疑是心結，6.怒為心結，7.忌為心結，8.惱為心結，9.嫉為心結，10.憎為心結，11.無慚心結，12.無愧心結，13.幻為心結，14.奸為心結，15.偽為心結，16.諍為心結，17.憍為心結，18.慢為心結，19.妒為心結，20.增上慢為心結，21.貪為心結。諸比丘們！如果有人有此二十一種結，染著其心的話，應當要觀察那個人必定會墮入於惡趣，而不會生於善處的。猶如自氈的新衣，也因久久而朽之故，會有很多的塵垢，你雖然有意欲染成為有色，如青、黃、赤、黑等色，終皈不會得以完成的。為甚麼緣故呢？因為有塵垢之故。像如是的，比丘們！如果有人被此二十一結染著其心的話，當應觀察，此人必定會墮落於惡趣，不能生在於善處。 假若又有人，並沒有此二十一結染著其心的話，當知此人，必定會生於天上，而不會墮落於地獄之中。猶如新而淨潔的白氈，可以隨意欲作為那一種色，如青、黃、赤、黑，都必定會完成為其色，終皈不會敗壞。所以的緣故就是：因為是淨潔之故。和此道理一樣，如果其中有人沒有被此二十一結所染著其心的話，當應觀察，這種人必定會往生於天上界，不會墮落於惡趣。 假若那些賢聖的弟子，而起瞋恚心結的話，就觀察後，便能止息它。生起恚害的心結、生起睡眠心結、生起調戲心結、生起疑心結、生起怒心結、生起忌心結、生起惱心結、生起嫉心結、生起憎心結、生起無慚心結、生起無愧心結、生起幻心結、心起奸心結、生起偽心結、生起諍心結、生起憍心結、生起慢心結、生起妒心結、生起增上慢心結、生起貪心結等，也是同樣的道理。 如果那些賢聖的弟子無瞋、無恚、沒有愚惑的話，心意會和悅，而能以慈心普滿於一方而自娛樂：二方、三方、四方，也同樣的道理。在於四維（東南、西向、東北、西北）、上、下，在於一切當中的一切，也是同樣的。一切世間，乃為無限無量，為不可以稱計的，心沒有恚怒，而自能遊戲於其中。將此慈心遍滿於其中，而得歡喜後，心意便為正的。 其次，又將悲心普滿於一方，而自娛樂；普滿於二方、三方、四方，也是同樣的道理。在於四維上下，在於一切當中的一切，也是同樣的。一切的世間，乃為無量無限，為不可以稱計，心沒有恚怒，而自能遊戲於其中。將此悲心，遍滿於其中，而得歡喜後，心意便為正的。 又將喜心普滿於一方，而自娛樂，二方，三方、四方，也是同樣的道理的。在於四維上下，在於一切當中的一切，也是同樣的；一切的世間，乃為無量無限，為不可以稱計的，心沒有恚怒，自能遊戲於其中。將此喜心遍滿於其中，而得歡喜後，心意便為正的。 又用護心（舍心）普滿於一方，而自娛樂，二方、三方、四方，也是同樣的道理。在於四維上下，在於一切當中的一切，也是同樣的。一切的世間，乃為無量無限，不可以稱計的，心沒有恚怒，而自能遊戲於其中。將此護心，遍滿於其中，得歡喜後，心意便會為正的。 到這時，便會在於如來之處成就信根，根本不移，而竪立高顯之幢，而不可移動。那些諸天、龍、神、阿須倫（阿修羅）、沙門、婆羅門，或者世間的人民，在於其中得到歡喜，心意便為正的。這就是如來、至真、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊），在於其中得歡喜，心意便為正，也成就於此如來之法。如來之法，乃甚為清淨，不可以移動，為人所愛敬。像如是的，智者應當作如是之觀。這樣的話，便於其中能得歡喜，也能成就於眾生。如來的聖眾乃非常的清淨，性行為純和，法法都成就，戒也成就，三昧也成就，智慧也成就，解脫也成就，解脫見慧（解脫知見）也成就。所謂聖眾，乃其四雙八輩（四向四果，向與果為一雙，共四雙，就是八輩，所謂須陀洹向（入流向）、須陀洹果，斯陀含向（一來向）、斯陀含果，阿那含向（不還向）、阿那含果，阿羅漢向〔應供向〕、阿羅漢果是）。這就是如來的聖眾，為可敬可貴，實在可以承事。在於其中得歡喜，心意便為正。 他又以此三昧，心清淨而沒有瑕穢，諸結（煩惱）便滅盡，而沒有沾汙。性行都柔軟，而逮得神通，便能得自識知無量的宿命之事，所從來之處，也沒有不知的。如在一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、成敗劫、不成敗劫、成敗不成敗劫、無數的成敗劫、無數的不成敗劫前，我曾經在於那個地方，字為某某，名叫某某，姓為某某等，以及像如是之生，如是之食，受如是的苦樂，受命長短，從那地方命終，而生於彼間，從於彼處命終而生於此間，像如是的自識無數的宿命之事。 又以此三昧，心清淨而無瑕穢，知道眾生之心所念的事。他又用天眼去觀察眾生之類，如有生的，有終的，有善色、醜色，善趣、惡趣，若好的、若醜的，都隨著眾生所行所作而得其果報等事，都均能知道。或者有眾生，其身行惡，口也行惡，心也行惡，也誹謗賢聖，又為邪見而造邪見之行，在其身壞命終之時，生在於三惡道，趣入於泥黎（地獄）之中。或者又有眾生，其身行善，口也行善，意也行善，也不誹謗賢聖，而具正見，並沒有邪見，在其身壞命終之後，往生於天上的善處等事，都能一一知道。這就是所謂以清淨的天眼去觀察眾生之類，而對於那些：有生的、有終的、有善色、醜色、善趣、惡趣，若好、若醜，隨著眾生之行，之所作的果報等，統統能知道其事。 他又用此三昧，心清淨而無瑕穢，沒有結使（煩惱），心性柔軟而逮得神通，又以漏盡通而自娛樂。他觀察此為苦（一切都是苦）的，能如實而知道。又觀察苦集（苦的因），又觀察苦盡（苦之滅盡），又觀察苦出要（苦的出離之道），都能如實而知道。他作如是之觀察後，欲漏心得解脫，有漏心得解脫，無明漏心得解脫（欲漏、有漏、無明漏為三漏，漏為洩漏，為煩惱，由六根漏泄過非。欲漏為欲界的煩惱，有漏為色界、無色界的煩惱，無明漏是三界之癡）。已得解脫後，便得解脫之智，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不會再受後有，如實在而知道。像如是的，比丘們！賢聖的弟子之心已得解脫，雖然又食粳糧，又食那些善美的種種肴饌，其摶（搓成團）如須彌（妙高）山那麼的廣大，終究也不會有罪。所以的緣故就是：由於無欲，而盡愛之故，由於無瞋，．盡恚之故，由於沒有愚癡，而盡愚癡之故、這叫做比丘中之比丘，則內心極為沐浴而清淨的了。」 那時，江側婆羅門白世尊說：「瞿曇沙門！可到孫陀羅江（多水河）之側，去沐浴。」（邀請佛陀洗浴）。世尊問他說：「婆羅門！甚麼名叫孫陀羅江水呢？」婆羅門曰答說：「孫陀羅江水乃為福的深淵，為世間之光明。如果有人或物在那個河水中去沐浴的話，一切的諸惡都均會除盡的。」 那時，世尊便說此偈而說： 此身無數劫 經歷彼河浴 及諸小陂池 靡不悉周遍 愚者常樂彼 闇行不清淨 宿罪內充軀 彼河焉能救 淨者常快樂 禁戒清亦快 清者作清行 彼願必果成 設護不與取 行慈不殺生 守誠不妄語 心等無增減 汝今於此浴 必獲安隱處 彼河何所至 猶盲投乎冥 （此身經過無數劫之久，都經歷在那個河中洗浴過，同時也在其他的小陂池中洗過浴，都沒有不均周遍過的。愚癡的人，會常樂於那個河，然而卻在闇中作那些不清淨之行，都被宿罪充滿在其內心中，那個河怎麼能得救他呢？） （清淨的人，都常快樂，禁戒清淨，也為快樂。清淨的人乃作清淨之行，他的願必定會有其成果。假如維護不與取〔不偷盜〕，也行慈悲而不殺生，守誠而不妄語的話，則其心會平等而沒有增減的。如果是這樣的話，則你現在在此河中沐浴的話，就必定能獲得安隱的地方。不然的話，則在那個河中洗浴後，能到甚麼地方去呢？有如盲人之投入於冥暗之中而已的）。 那時，婆羅門白世尊說：「止！上！（好了，好了，不要去了）瞿曇！有如軁者之人（身彎曲不直）之能得以伸，闇者（黑暗當中）得以看見光明，迷路者之指示其道路，在闇室中點燃光明，為無目者（失明人）作為眼目那樣。像如是的，沙門瞿曇！用無數的方便說此妙法，願聽許為道的道理！」（願佛允其出家）。 那個時候，江側婆羅門就得作道（得以出家修道），而受具足戒（成為一位比丘應具足之戒）。所以族姓子（由於一位善男子），出家而學道，而修無上的梵行，然後，則所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有，如實而能知道此事。這時，尊者孫陀羅諦利，即成就阿羅漢果（應供，解脫生死）。 那時，尊者孫陀羅諦利聽佛所說，乃歡喜奉行！ 九八 大意：本經敘述帝釋天用偈問佛，有關於佈施誰，就為福最多之事。佛陀用偈回答，佛陀說佈施僧伽之福最勝，會獲福無量。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城（王舍城）的耆闍崛山中（靈鷲山中），和大比丘五百人俱在。 那個時候，釋提桓因（帝釋天）在於日時已過（太陽照明之時已過去），已經向暮之時，就到了世尊所住之處，到達後，行頭面禮足之禮，然後退坐在一處。 那時，釋提桓因即用偈來請問如來如下之義： 能說能宣佈 渡流成無漏 以渡生死淵 今問瞿曇義 我觀此眾生 所作福佑業 造行若干種 施誰福最尊 尊今靈鷲山 唯願演此義 知釋意所趣 亦為施者宣 （能演說，又能宣佈，能渡生死流而成為無漏的人，這樣的渡濟生死的深淵！現在我要請問瞿曇您這位聖者，有關於未能了知之義。） （我曾經觀察這些眾生，所作的福佑之業，其所行的為有若干的種類，而到底要佈施給誰，其福德乃為最尊貴的呢？世尊！您現在於此靈鷲山，唯願您能演說此中的真義，能由之而得知釋尊之意所趣向之處，也為欲佈施的人宣說其義！） 那時，世尊也用偈回答而說： 四趣造福無 四果具足成 諸學得跡人 宜信奉其法 無欲亦無恚 愚盡成無漏 盡度一切淵 施彼成大果 諸此眾生類 所作福德業 造行若干種 施僧獲福多 此眾度無量 猶海出珍寶 聖眾亦如是 演慧光明法 拘翼彼善處 能施眾僧者 獲福不可計 最勝之所說 （四趣〔四向，預流向、一來向、不還向、阿羅漢向〕的人，造福為無窮盡的，四果〔預流果、一來果、不還果、阿羅漢果〕的聖賢，乃具足而完成福德的人。這些諸位有學、無學而得道跡的人，都宜於信奉其法。這些人為無貪欲，也沒有瞋恚，愚癡也已滅盡而成為無漏的人，都能盡度在一切的深淵當中的人，如能佈施他們的話，就能成就大果報的。） （諸如這些眾生之類，所作的福德之業，造行有若干的種類，佈施這些僧伽時，所獲得的福報，定會非常的多。這種聖眾乃度濟無量，有如大海中之能出珍寶那樣，聖眾也是同樣的道理，是能演說智慧光明之珍法的。拘翼〔釋提桓因，帝釋天〕！那些就是善處，如能佈施眾僧的話，所獲得的福報，乃為不可計量的，這是最勝者－佛陀所說的！） 那時，釋提桓因聽佛所說後，即禮佛足，便在於那個地方退卻而去。那時，釋提桓因聽佛所說，歡喜奉行！ 九九 大意：本經敘述帝釋天去探問須菩提之病，須菩提即為天帝講說：法法自生，法法自滅，法法相動，法法自息，用白來治白，用黑去治黑，有如有毒藥，也有害毒藥，以及三毒等，一切均為是空，並沒有人、沒有我，乃至沒有男女等道理。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城（王舍城）的耆闍崛山（靈鷲山），和大比丘眾五百人俱在。 那個時候，尊者須菩提也在於王舍城的耆闍崛山之側，在別作的屋廬（另外一間靜屋）自己一人禪坐而入於禪思之中。那時（有一個時候），須菩提尊者曾身得苦患（身罹疾病），非常的沉重。便作如是之念：我這種苦痛到底是從甚麼原因所生的呢？到底會怎樣而消滅呢？會至於甚麼地方去呢？這時，須菩提尊者雖然身染重病，然而其心不亂，就在於露地（露天）之處，敷其座具，直身正意（端坐而正念），專精一心（專心一意）的結跏趺之坐，思惟諸入（六入，六根）之欲害、苦痛的事情。 那時，釋提桓因知道須菩提尊者所念之事，便用偈頌敕令波遮旬（五髻，為執樂神）說： 善業脫諸縛 居在靈鷲山 今得極重患 樂空諸根定 速來往問疾 覲省尊上顏 既得獲大福 種德莫過是 （善業尊者〔須菩提〕，已脫離諸結縛的聖者，現在居在於靈鷲山；這次染得極為沉重的病患，他是樂於空閒之處，而諸根都寂靜，正在於禪定之中。你快來和我去慰問其疾病，如覲省那位上尊之顏的話，既能獲得大福報，則種植福德之事，也莫能超過於這事的！） 這時，波遮旬（五髻樂神）回答說： 「如是！尊者（天尊）！」那時，釋提桓因就率領五百位天人，以及這位波遮旬，譬如那士夫之屈伸其手臂之頃（最短之間，一剎那間）便從三十三天隱沒，已來至於靈鷲山中，在離開須菩提尊者不遠之處，又用偈頌對波遮旬說： 汝今覺善業 樂禪三昧定 柔和清淨音 令使從禪起 （你現在要叫醒善業〔須菩提〕尊者，正在樂於禪、三昧、定〔均為禪定之義〕之中的他。應用柔和清淨的聲音，使他從禪定中醒過來吧！） 波遮旬回答說：「如是！」那時，波遮旬由釋提桓因之處聽這些語後，便調琉璃之琴，趨前而至於須菩提之處，便用如下之偈稱歎須菩提而說： 結盡永無餘 諸念不錯亂 諸塵垢悉盡 願速從禪覺 心息渡有河 降魔度諸結 功德如大海 願速從定起 眼淨如蓮花 諸穢永不著 無歸與作歸 空定速時起 渡四流無為 善解無老病 以脫有為災 唯尊時定覺 五百天在上 釋主躬自來 欲覲聖尊顏 解空速時起 （聖者您的結縛已盡，已永遠沒有餘遺，諸念都已不錯亂，諸塵垢也都滅盡了，您這位聖者啊！願您快從禪定中覺醒過來吧！您的心已息上，已經渡過有之河〔生死迷惑之河〕，已降魔，而度諸有結〔結縛煩惱〕，您的功德有如大海，願您這位聖者快從禪定起來吧！您的眼睛清淨，有如蓮花，諸穢永遠不會染著。以無所歸處為作歸之處的聖者，趕快從空定中應時而起來吧！渡過四暴流（〔欲流、有流、見流、無明流等暴流，所謂漂流善品的四種煩惱〕），而為無為的聖者，已能善於解脫，而為沒有老病，因之而脫離有為的災難，唯願尊者您！這時由禪定中醒覺過來吧！五百位天神都在於此，帝釋天也親自到這裡來，都欲覲見聖者您的尊顏，解空第一的尊者，快起來吧！） 那時，須菩提尊者就從他的座位起來，就稱歎波遮旬而說：「善哉！波遮旬！你現在發出的聲音，和彈琴的聲音相吻合，琴音與聲音相和合，並沒有不同。然而琴音不離開歌音，歌音也不離開琴音，二種聲音共和合，乃成為妙聲音。」 那時，釋提桓因便到了須菩提尊者之處，行頭面禮足之禮後，在另一處坐下來。當時，釋提桓因白須菩提說：「云何呢？善業！您所抱的患苦，有增損嗎？（嚴重嗎？）現在此身的疾病到底是從甚麼地方所生的呢？是由身生出來的呢？是由意生出來的呢？」 那時，須菩提尊者對釋桓因說：「善哉！拘翼（帝釋天）！法法自生（世上的每一法，都是自生的），法法自滅（所有之法，均為自滅的），法法都是相互而動（法法相動，法與法相互為因，互相為緣，而動－起），法法自息（法與法，均為是自己息滅，互相為之因，相互為其緣之時，也自會消滅）。猶如，拘翼！（拘翼！有如），世上有毒藥，又有毀害毒藥的那樣。天帝釋！這也是同樣的道理，為法法相亂，法法自息的。法乃能夠生起法，黑法（惡法）乃用白法（善法）而治，白法則用黑法而治。天帝釋！如貪欲病的話，就用不淨觀去治，瞋恚病之時，則用慈心去治療，愚癡之病，乃用智慧去治它。像如是的，釋提桓因！所有的一切，都終皈於空，都無我、無人、無壽、無命、無士、無夫、無形、無像、無男、無女啊！猶如這樣的：釋提桓因！風之吹壞大樹那樣，被暴風一吹，則枝葉會雕落，雷雹會毀壞幼苗，而華菓初茂之時，如沒有水的話，則會自萎薇，天空如降雨之時，生苗自會得以生存。像如是的，天帝釋！法法相亂，法法自定（自息）。我本來所患的疼痛苦惱，今天已經除滅，已經不再患苦的了。」 這時，釋提桓因白須菩提說：「我本來也有愁憂苦惱，現在聽此法後，已不再有愁憂了。眾事猥多（非常的多），欲回皈天上，自己也有事，以及諸天之事，都均猥多（故欲回去）。」這時，須菩提說：「現在正是其時，宜可時去（適時皈去吧！）」這時，釋提桓因就從其座位站起，趨前禮拜須菩提之足，遶其身三匝後離去。 那時，尊者須菩提說此偈而說： 能仁說此語 根本悉具足 智者獲安隱 聞法息諸病 （能仁〔釋迦〕闡說這些法語，根本均很具足，有智慧的人能獲得安隱，聽法而息滅諸疾病。） 那時，釋提桓因聽尊者須菩提所說，乃歡喜奉行！ （結頌如下：） 調達及二經 皮及師利羅 竹膊孫陀利 善業釋提桓 （1.調達〔壹入道品第十二之第七起〕，及二經2.〔計為二經。也就是有關於調達之經有二經〕，3.皮，4.師利羅，5.6.〔利養品第十三之一為修羅陀比丘，第二為味著，均不列在偈內〕，7.竹膊〔第四之那憂羅公，也不列入〕，8.孫陀利，9.釋提桓因，10.善業〔須菩提〕。） 壹阿含經卷第六完。 增壹阿含經卷第七 五戒品第十四 概要：本品敘述如行殺生、偷盜、淫泆、妄語、飲酒等，所謂不守五戒的話，就會成就地獄、餓鬼、畜生等三惡道，故應為誡，反之而行五善的話，就能享受人天的福報。 一○○ 大意：本經說明殺生會受惡報，會墮落三惡道，如轉生為人時，也是很短命，故應不殺生。 結集者的我們都像如是聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在此眾生當中，我並不看見過有一種法修習之後，多多的修習之後，會成就地獄之行，會成就畜生之行，會成就餓鬼之行。假如生為人中之時，所受的生命會極為短少，這種行就是所謂殺生之行！諸比丘們！如果有人，其心意愛好殺生的話，便會墮落於地獄、餓鬼、畜生之中。如果生在於人中之時，其所受的生命會極為短少。所以的緣故就是：由於斷滅他人的生命之故。因此之故，應當要學習莫殺生（不殺生）。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一○一 大意：本經敘述如不殺生的話，就會有善報，並勸說應該要持不殺之戒。 結集者的我們，都像如是的聽過的，有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在於此眾生當中，我並不看見過有一種法，如修習後，多多的修習之後，會受人類當中的福報，會受天上的福報，也能得泥洹（涅槃）的果證的，這就是所謂不殺生是。」 佛陀告訴諸比丘們說：「假若有人不行殺生之行，也不念殺生的話，其所受的生命會極為長久的。所以的緣故就是：因為他乃不嬈亂別人之故。因此之故，諸比丘們！應當要學習不殺生之行。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一○二 大意：本經敘述如偷盜的話，定會受惡果報。並勸人應守持不偷盜之戒。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在於此眾生當中，我並不看見過有一種法修習之後，多多的修習之後，會成就地獄之行、餓鬼之行、畜生之行的。假若生為人類當中，也會極為貧匱。如所穿之衣，不能蓋其形（衣服不能掩身，缺乏衣服），食不充口（食不飽），這種行就是所謂劫盜之行是。諸比丘們！如果有人，其心意愛好劫盜，偷取他人的財物的話，便會墮落地獄、餓鬼、畜生之中。假如轉生在人中的話，也極為貧匱（貧窮下賤）。所以的緣故就是：由於切斷他人的生業之故。因此之故，諸比丘們！應當要學習遠離不與取（不與而取就是偷盜）。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一○三 大意：本經敘述如果能廣行佈施的話，就能得到善報，並勸說應行廣施，不可以具有慳心。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在於此眾生當中，我並不看見過有一法修行之後，多多的修行之後，會受人間的福報，會受天上的福報，也能得泥洹（涅槃）的果證的，這就是所謂廣施是。」 佛陀告訴諸比丘們說：「如果有人廣行佈施的話，就能在於現世當中得色、得力，眾德都能具足，在於天上，或人間當中，食福為無量的。因此之故，諸比丘們！應當橫行佈施，不可具有慳吝之心。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一○四 大意：本經敘述淫逸無度，而愛好侵犯他人的妻女的話，就會受惡報，並勸人不可行淫之想，不可淫犯他人。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在於此眾生當中，我並不看見過有一種法修習之後，多多的修習之後，會成就地獄之行、餓鬼之行、畜生之行。假如生在於人中，居家而姦淫時，並沒有淨行，都會被他人所譏笑，常被他人所誹謗。到底是那一種法呢？所謂邪淫是。」 佛陀告訴諸比丘們說：「如果有人淫泆無度（不依規則），愛好侵犯他人的妻女的話，便會墮入於地獄、餓鬼、畜生之中。假若轉生為人間當中的話，則會閨門淫亂。因此之故，諸比丘們！應當要常常正其意，不可興起邪淫之想，要慎重而不可淫亂他人。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一○五 大意：本經敘述如果不犯他淫，而為貞潔的話，就會有善報，並勸化人不可以行邪淫，不可興起邪淫之心。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，佛陀告訴諸比丘們說：「在於此眾生當中，我並不看見過有一種法，修行之後，多多的修行之後，會受人中的福報，會受天上的福報，會得泥洹之證的，那就是所謂不他淫（不邪淫），身體都香潔，也沒有邪想之法。」 佛陀告訴諸比丘們說：「如果有人貞潔不他淫的話，便會轉生而受天上、人間當中的福報。因此之故，諸比丘們！不可以行邪淫而興起淫念。像如是，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一○六 大意：本經敘述如果打妄語、綺語、鬥亂是非的話，就會受惡的果報，同時也勸人應至誠而不可以說妄語等事。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在於此眾生當中，我並不看見過有一種法，如修習後，多多的修習後，就會成為地獄之行、餓鬼之行、畜生之行的。假若生為人間當中的話，其口氣也會臭惡，會被人所憎惡，所謂妄語是。諸比丘們！如果有人打妄語、說綺語，而鬥亂是非的話，便會墮落於地獄、畜生、餓鬼當中。所以的緣故為何呢？（為甚麼呢？）因為由於他之打妄語的緣故的。因此之故，諸比丘們！應當要恒常的至誠，不可以打妄語。因此之故，諸比丘們，應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一○七 大意：本經敘述如不打妄語的話，就能獲得善報，同時也勸化他人應當要持不妄語之戒。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在於此眾生當中，我並不看見過有一法修行之後，多多的修行之後，會受人中的福報，會受天上的福報，會得泥洹之證的。到底是那一法呢？所謂不妄語是。諸比丘們！如果有人不打妄語的話，則其口中之氣，會非常的香芬，其名德會非常的遠聞。因此之故，諸比丘們！應當要行不妄語。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一○八 大意：本經敘述如果有人飲酒的話，就會受惡報，同時也勸人持守不飲酒之戒。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在於此眾生當中，我並不看見過有一法習行之後，多多的習行之後，會受畜生、餓鬼、地獄之罪報的。假若再生在人中的話，也會為狂愚癡惑的人，並不能識知真偽的，那就是所謂飲酒是。諸比丘們！假若有人，其心愛好飲酒的話，則其所生之處（飲酒而迷亂其心，不辯是非的胡作非為，則轉生為人類時），並不會有智慧，會常懷愚癡。像如是的，諸比丘們！應謹慎！不可以飲酒。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一○九 大意：本經敘述如果不飲酒的活，就能得到善報，同時也勸化他人不可以飲酒，應持不飲酒之戒。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在於此眾生當中，並沒有一法能勝於此法的，如果把它修行後，多多的修行之後，就會受人中的福報，就會受天上界的福報，就會得泥洹的果證。到底是那一法呢？那就是所謂不飲酒是。諸比丘們！如果有人不飲酒的話，就會轉生為聰明，而沒有愚惑，會為博知經籍，其意並不會錯亂。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ （結頌如下：） 第五地獄經 此名不善行 五者天及人 今知次第數 （五種法為墮地獄之經，這叫不善之行。其他的五種法就是上升天上，以及再生為人，使人覺知次第之數〔有程式，有規則可循〕。）。 有無品第十五 概要：本品敘述有無之二見，法、財之二施，有法、有財之二業，法與財之二恩，有智、有愚之二相，有智慧與其滅盡之二法，力與無畏之二法，二因二緣而起正見等事。 一一○ 大意：本經敘述當一位比丘的，對於有無之二見，不但不應該去修習、讀誦，同時也應當要捨離（有見就是死後有後生之見解，無見就是死後沒有後生的見解。） 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要知道有此二種之見。到底是那二種呢？所謂有見、無見是。諸所有的沙門、婆羅門對於此二種見解修習後、讀誦後，終皈不可以從其法。假若如實而不知的話（不能瞭解其真象），這就不是沙門、婆羅門的了。因為在於沙門，則犯沙門之法，在於婆羅門，則犯婆羅門之法（身雖為沙門，而卻犯當一位元沙門的規則，身為婆羅門，卻犯當一位犯婆羅門的法規）。這種沙門、婆羅門，終皈不能以身作證，不能自遊戲在於其境界中。諸有沙門、婆羅門，如果對於此二見誦讀、諷念之後，能夠知道應捨棄，能夠如實而知的話，這就是當一位沙門之能持沙門之行，婆羅門之能知婆羅門之行，自身能取證，而能自遊戲在於其中。所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再會受後有之身，而能如實而知道。因此之故，諸比丘們！對於此二見，不應該習行，不應該諷誦，都應當把它捨離。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一一一 大意：本經敘述世尊闡釋有見與無見的內容，同時也把它分科，也勸比丘應當舍此二見。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此二種見解的。到底是那二種見解呢？所謂有見與無見是。它為甚麼為之有見呢（那些為有見）？所謂欲有見、色有見、無色有見是。它為甚麼叫做欲有見呢？所謂五欲是。甚麼為之五欲呢？所謂眼睛看見色相時，會非常的喜愛敬念，未曾捨離（不肯捨棄），為世人所宗奉的。依次為：如耳朵聽到聲音，鼻子嗅著香氣，口中知滋味，身體觸知細滑，意根了知諸法，就是所謂的有見。另一種法為甚麼叫做無見呢？所謂有常見、無常見，有斷滅見（執死後就斷滅，不再續生）、無斷滅見，有邊見（執吾人，以及世間之有限，無限之四見）、無邊見，有身見（我見，執五陰假和合之身為常、一、主宰之我，以及我所有之物等見解）、無身見，有命見、無命見，異身見、異命見（論肉體和生命之同異），此六十二見（佛陀將過去、未來之諸見，分類為六十二。如對於過去當中，有關於自我與世界之常住論為四，半常半無常論為四，世界的有限無限〔有邊無邊〕為四，異問異答論為四，無因論之二，計為十八見論，為之本劫本見。有關於未來，則：死後有識論為十六，無識論為八，非有識非無識論為八，現存之生類的斷滅論為七，現在生涅槃論為五之四十四見〔末劫末見〕。詳示在長阿含經卷第十四梵動經），名叫無見，也不是真見，這就是名叫無見。因此之故，諸比丘們！應當要捨棄此二見（有見與無見）。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一一二 大意：本經敘述有財施與法施的二種佈施。其中之法施為佈施中之最，比丘則應學法施。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此二種佈施之法。那二種呢？所謂法施與財施是。諸比丘們！佈施當中，其最上的，不過於法施。因此之故，諸比丘們！當應常學法施。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一一三 大意：本經敘述有法業與財業的二業，其中以法業為最上，比丘應當學習法業，不應該學財業。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此二種業。那二業呢？有法業，有財業。業當中之最上的，不過為法業。因此之故，諸比丘們！應當要學習法業，不可學習財業。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。 一一四 大意：本經敘述有法恩與財恩之二恩，法恩為恩中之最上，一位比丘應當要修行法恩。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此二種恩。那二種呢？所謂法恩與財恩是。恩中之最上的，就是所謂不過於法恩是。因此之故，諸比丘們！應當修行法恩。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一一五 大意：本經敘述愚癡的人，則：不能辦者，而辦之，垂辦之事，則厭而捨棄，的二相像貌。有智的人，則：不能成辦之事，不辦，垂辦之事，也不厭舍，之二相像貌。比丘應該捨棄愚者之二相像貌，應當修行智者之二相像貌。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「愚癡的人，有此二相的像貌。那二種呢？於是（就是這樣的）：愚癡的人，對於所不能辦的，卻去辦它，垂辨之事，則討厭而把它捨棄。這就是所謂，諸比丘們！愚癡的人有這二相的像貌。 又次，比丘們！智者有二種的相的像貌。那二種呢？於是（就是這樣的）：有智慧的人，對於所不能辦的事，也不成辨，而對於垂辦之事，也不會厭舍的。因此之故，諸比丘們！對愚癡之人的二種相的像貌，應當要捨離它，應當思念修行智者的二種相的像貌。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一一六 大意：本經敘述有智慧與滅盡（涅槃）之二法。當比丘的應學習智能與滅盡之二法，以禮拜如來。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此二種法，應內自思惟，專精一意，當禮拜如來（應專心一意的觀察而禮拜佛陀）。那二法呢？第一就是智慧，第二就是滅盡（涅槃）。這就是，比丘們！內自思惟，專精一意的當應禮拜如來。（以期求得智慧證入涅槃）。像如是故，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一一七 大意：本經敘述有力、無畏之二法。應當學習此二法，以便禮拜法寶，以及如來的神廟。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此二種法，應內自思惟，專精一意，應當禮拜法寶，也禮拜如來的神廟。那二種法呢？有力、有無畏。這就是所謂，比丘們！有此二種法，內自思惟，專精一意的，當禮法寶，及如來的神廟。像如是的，比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一一八 大意：本經敘述當一位比丘的應當要內自思惟：1.如來和世間的人民，並沒有人能和其相等的。2.如來乃有大慈大悲愍念十力，之二法。應專精一意的，禮拜如來的寺院。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此二種法，應內自思惟，專精一意，禮拜如來的寺院。那二種法呢？第一就是如來和世間的人民，是沒有人能和佛陀相等並論的。第二就是如來有大慈大悲，而矜念於十方的眾生。這就是叫做，比丘們！有此二種法，應該要內自思惟，專精一意的禮拜如來的寺院。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一一九 大意：本經敘述有受法教化與內思止觀的二種因與二種緣，都是起自於正見。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在二種因，二種緣，都是起自於正見的。那二種呢？第一就是受法教化（受人的教誨），第二就是內思上觀（止就是止息而靜心，觀就是觀察事物的真象，止屬於定，觀屬於慧）。這就是叫做，比丘們！有此二因與二緣，都起自於正見。諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ （結頌如下：） 二見及二施 愚者有二相 禮法如來廟 正見最在後 （1.2.二見，以及3.4.5.二施〔一為二施，一為二業，一為二恩〕，6.愚者有二相，7.禮如來，8.禮法，9.禮如來廟，10.正見的一經排在於最後面。） 火滅品第十六 概要：本品敘述有關於難陀比丘之事，有餘無餘之二種涅槃，善與不善，邪與正，以及燭明之法，忍與思惟之二力，阿那律之說法，教誡羅睺羅等事。 一二○ 大意：本經敘述魔行天子欲來惱亂難陀的戒行，而向孫陀利女散佈難陀將要還俗之流言，波斯匿王乃信以為真，難陀則闢謠，說他自己已證阿羅漢果。魔卻不死心，就親向難陀說偈挑情，難陀卻不被所動，佛陀因此而稱歎難陀之具德。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，尊者難陀（善歡喜，佛陀的異母弟，制御諸根第一的尊者）住在於舍衛城的象華園中。這時，難陀尊者在於閒靜之處，曾生如是之念：如來出現於世間的事，乃極為難遇的事。因為經過億劫之久，乃有佛陀之出現，實在是不可以遇見的一件事。如來確實為久遠的長夜之時，才能出現而已！有如優曇鉢花（靈瑞華，據說為三千年始開一次華。佛陀降世時，此華也會開花），適時乃出現，這也是如是的道理。如來出現世間之事，實在是甚為難過，為億劫之久，才會出現，實在不可以遇見，此處也是很難過。一切諸行都均予以休息止滅，渴愛盡而無餘遺，也沒有染汙，為滅盡泥洹（均為涅槃寂靜）。 那個時候，有一位名叫魔行的天子，知道難陀尊者的內心所念之事，便到了孫陀利釋種的女人之處（孫陀利女本來要和難陀結婚，後難陀被佛帶往遊歷天上、地獄，而度其出家），天魔飛在虛空，用偈頌嗟歎而說： 汝今發歡喜 嚴服作五樂 難陀今舍服 當來相娛樂 （妳現在可以生起歡喜之心了！妳應趕快嚴飾衣服，準備好作五欲之樂之事了。因為難陀現在已經捨棄出家所穿的衣服，當會回來和妳相互作娛樂啊！） 那時，孫陀利釋種之女聽到天語之後，非常的歡喜而踴躍，不能自製其歡悅的心情，就自莊嚴，修餘其房舍，敷好坐具，作倡伎樂，有如難陀已在家裡的模樣。那個時候，波斯匿王正集聚眾臣於普會講堂，他聽說難陀比丘將還舍法服，習於家業之事（捨棄法服，而將回到王宮來營家業之事）。所以的緣故就是：有一位天子在空中告訴其妻息之故。這時，波斯匿王聽說此語後，就懷著愁憂的心情，就即時乘駕白象，往至於那個象華園。到達後，便入於華象池中。當時，大王遙見尊者難陀，便趨前至於難陀之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。 那時，尊者難陀告訴波斯匿王說：「大王！為甚麼緣故來到此地！為甚麼顏色變異呢？又有甚麼事來到我所住的地方呢？」波斯匿王回答說：「尊者！當知！剛才我們在普會講堂時，曾經聽說尊者已捨棄法服，要還俗作為一白衣。因為聽聞此語之故，才到這裡來的，不知尊者您，有甚麼事要告訴我嗎？」 這時，難陀尊者乃嘴裡含笑，慢慢的告訴大王說：「你不親自見到，不親自聽到，大王為甚麼緣故作這些語呢？大王！你豈不從如來之處聽到這些話嗎：我的諸結（煩惱）都已除滅，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不會再次受胞胎之生，已經如實而知，現在已經成就阿羅漢果，已心得解脫。」（難陀尊者已證果）。 波斯匿王說：「我並不從如來之處聽過難陀比丘的生死已盡，已得阿羅漢，心已得解脫之語。所以的緣故乃為：有天神來告訴孫陀利釋種之女所說之語雲雲。那個時候，孫陀利夫人聽到此語之後，便作倡伎樂，便去修治其服飾，便去敷諸坐具。我聽到此消息後，便來到尊者您這裡的。」難陀告訴他說：「大王並不親自知道，並不親自聽到，為甚麼緣故，大王會作如是之語呢？諸所有的沙門、婆羅門，沒有不喜樂於此休息之樂、善逝之樂、沙門之樂、涅槃之樂，而不自觀這些淫火之坑的（都討厭淫欲如火坑）。又當就之事，並不是這樣的。如骨乃如鎖，肉如聚石，好像將甜蜜塗在於刀上，人們卻坐貪小利，並不考慮其有後患之事。也如菓既繁多，就會折斷其枝，也如假借之物，不久當應還給人家，猶如劍樹之藪，也如毒害之藥，也如有毒之葉，也如有毒的華菓。觀此淫欲，也是如是的。假如其意被染著的人的話，對於此事就不是這樣的看法。他們從火坑之欲，乃至於如毒菓，都不會去觀察此事的。欲得度脫欲流、有流、見流、無明流的話，則這樣的話，就不對的了。那些不能度脫欲流、有流、見流、無明流的人，而欲得證入無餘的泥洹之界（無餘涅槃為身心都滅的寂靜的境界），而想入於般泥洹（入涅槃寂淨）的話，則這樣的人，並不能達成的。 大王！你應當要知道！諸有沙門、婆羅門們，如果能觀察此休息之樂、善逝之樂、沙門之樂、涅槃之樂，此事必定是這樣的。他們都以作如是的觀察，而瞭解淫坑之火，有如骨鎖，有如肉聚，有如甜蜜之塗在於利刀上，有如菓既繁多就會折枝，假借之物不久就應還人家。也如劍樹、毒樹，也如毒害之樂，都統統觀察而了知的話，就有這道理的了。既已瞭解而知道淫火所興起的利害，便能得以渡脫欲流、有流、見流、無明流，此事乃為必然的道理。 他既渡過欲流、有流、見流、無明流、此事為必然之事，則到底是怎樣呢？大王！你到底是以何見何知，而作如是之說呢？（指難陀已還俗的謠言。）現在的我，大王！我已成就阿羅漢，所謂生死已盡，梵行己立，所作已辦，更不再會受母的胞胎裡，心已得解脫的了。」 那時，波斯匿王心懷歡喜，生起善心，就自難陀尊者說：「我現在已經沒有半點的狐疑，連如毛髮之許也沒有，確實知道尊者已成就阿羅漢！現在要請辭而回去，因為國事非常的多之故。」難陀回答說：「宜知是時。」（正是時候）。 那時，波斯匿王就從座起，行頭面禮足之禮，然後便退下而回去。波斯匿王離開後不久之時，那個時候，魔天則來到難陀尊者之處，就住在於虛空中，又用如下之偈向難陀說： 夫人面如月 金銀瓔珞身 憶彼姿容顏 五樂恒自娛 彈琴鼓弦歌 音響甚柔軟 能除諸愁憂 樂此林間為 （您的夫人的面貌有如滿月，身上都佩帶金銀瓔珞，您應憶念她那嬌姿容顏，回去和她恒作五樂以自娛樂吧！） （您如回去時，可以聽到她在彈琴、鼓弦、唱歌之聲，其音響乃為非常的柔軟，能除去種種的愁憂的。您何樂而不為？而樂於此林間幹嗎？） 這時，難陀尊者便作如是之念：這位是魔行天人。他覺知此天人後，又用偈回答說： 我昔有此心 淫泆無厭足 為欲所纏裹 不覺老病死 我度愛欲淵 無汙無所染 榮位悉是苦 獨樂真如法 我今無諸結 淫怒癡悉盡 更不習此法 愚者當覺知 （我在於往昔俗家之時，確實有此心，可以說是淫泆而知不厭足，都被愛欲所纏裹，而不覺知老病死之會害人的程度。然而現在的我，已經度過愛欲的深淵，已經沒有污穢，沒有被所染，已經知道榮華富貴等位，均為是苦，而獨樂於真如之法。我現在已經沒有諸結縛，淫怒癡等毒害均已滅盡，更不再習於這些法了，愚癡的人應當要覺知！） 那時，那位魔行天人聽到這些話後，便懷著愁憂，即時在於那個地方隱沒不現。 那個時候，眾多的比丘，都將此因緣實事，其向世尊報告。那時，世尊就告訴諸比丘們說：「所謂端正的比丘，並沒有人能勝過於難陀比丘的。所謂諸根澹泊，也是難陀比丘是。沒有欲心的人，也是難陀比丘；沒有瞋恚，也是難陀比丘；沒有愚癡，也是難陀比丘；成就阿羅漢果，也是難陀比丘是。所以的緣故就是：因為難陀比丘乃為一位端正，諸根寂靜之故」。 那時，世尊並告訴諸比丘們而宣佈說：「我的聲聞當中，第一端正的人，就是難陀比丘是。諸根寂靜，也是難陀比丘。」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。 一二一 大意：本經敘述有餘涅槃與無餘涅槃的二涅繫之界之義，而垂告比丘們，應當力求方便，以至於無餘涅槃界。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「這裡有二種涅槃界之法。那二種呢？第一為有餘涅槃界，第二為無餘涅槃界。它為甚麼叫做有餘的涅槃界呢？於是（就是這樣的：）一位比丘已滅除五下分結（身見〔有身見〕、疑、戒禁取見〔執著於不正確的戒律〕、欲貪、瞋恚），即在於彼（當處）而得證般涅槃，不再還來於此世界輪迴生死，這就名叫有餘的涅槃界。又為甚麼叫做無餘涅槃界呢？於是（就是這樣的）：一位比丘滅盡有漏，而成就無漏，其意已解脫，已由於智慧而解脫，自身作證而自遊戲於其中。所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有之身，能如實而知道真理，這就叫做無餘涅槃。對於此二種涅槃界，當求方便，以期至於無餘涅槃界。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！ 一二二 大意：本經敘述佛陀舉出烏、舉起豬的二種譬喻，佛陀說：如果有人在於閒靜處作諸惡行的話，就應自悔，有如烏鴉雖食不淨，然而食後卻知拭嘴，以避他人嘲笑牠，反之，就如豬一樣。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我現在要說有關於烏鴉之喻，也當會說豬之喻。你們聽後要善思其意義，我當會為你們演說。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」這時，諸比丘們就從佛而受其教。 世尊告訴他們說：「這為甚麼名叫人之喻如烏鴉呢？猶如有人，在於寂靜的地方，恒習於淫欲，而作諸惡行。然而到後來，便能知道羞恥，便自悔過，而向人講說，向人陳露其所作之事。所以的緣故就是：或者被諸修梵行的人所見而被譏笑糾彈而說：『此人都習作淫欲，都作諸惡行。』他作諸惡行後，能向人懺悔其過錯，自己知道羞恥，有如那烏鴉之恒患饑餓之苦，便會去食那些不淨之物，食後，便隨時拭嘴，恐怕有其他的烏鴉看見而說：『此烏鴉食不淨之物』。這也是同樣的道理。如有一人在於閒靜處，習作淫欲，而作不善之行，然而後來便能羞恥其行，而自己去懺悔其過錯，而向人講說陳述其所作之事。所以的緣故就是：或者被諸修梵行之人所見所識而指責說：『此人都習行於淫欲，都作諸惡行。』這就叫做為人猶如烏鴉之喻。」 那個人為甚麼名叫人如豬之喻呢？如有人在於閒靜之處，長久的習行於淫欲，而作諸惡行，也不會羞恥，又不自懺悔改過，反之而向人自譽（誇耀自己），貢高而自用說：『我能得五欲以自娛樂，這些人們都不能得五欲的快樂。』他作此惡行後，都不知羞恥，此人就譬喻為豬之恒食不淨之物，都臥於不淨之中，便自跳踉（跳動的樣子），而向於其他之豬那樣。這也是如是的道理，如有一人習行於淫欲，而作諸惡行，也不自羞恥，又不自悔過，反而向人自譽，貢高而自用而說：『我能得五欲以自娛樂，這些人卻不能得五欲自娛。』這就名叫人如豬之譬喻。因此之故，諸比丘們！應當要捨棄而遠離淫欲。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一二三 大意：本經敘述佛陀舉出驢與牛之二喻，以誡諸弟子。佛陀說：比丘如不能清淨諸根，如沒有威儀，行止都違禁戒，遇人譏憚之時，卻自詡為比丘，有如驢之偶入於牛群之中，卻自稱為牛，然而看牠之身，內外都沒有一處似牛之樣。反之，如良牛入於牛群時，自稱為牛，其毛、角、耳、聲，均為是牛，眾牛都相來舐其體。比丘應善習諸禮節、威儀，善守護諸根，應當如牛，不可如驢。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我現在要說人類當中，有的好似驢，也有似牛的人。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要思念它！」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」這時，諸比丘們就從佛受教。 世尊告訴他們說：「他為甚麼名叫好像驢呢？如有一個人，已剃除鬚髮，著三種法衣，由於信心牢固而出家學道。那時，那個人的諸根不定靜，如眼睛看見色相時，就隨起為色之想，都流馳萬端。那時的眼根就不是清淨，而會生諸亂想，不能克制守持，眾惡都由之而普至，也就一再的不能保護其眼根。耳之聞聲，鼻之嗅香，舌之知味，身之知細滑（觸），都同樣的道理。至於意根之知道法，也同樣的隨起識之病，會流馳萬端。那時的意根，就不是清淨，而會生諸亂想，不能克制守持，眾惡普至，也是一再的不能守護其意根。並沒有威儀禮節之宜，其行步進止，屈伸低仰，執持衣鉢等動作時，都違背禁戒，因此，便被那些梵行之人所見而譏彈說：『咄！（愚哉！）此愚人，那裡是像沙門嗎？』便取彈舉而說：『如果是沙門的話，就不應該是這樣的。』那個人卻作如是之言而說：『我也是比丘！我也是比丘啊！』猶如驢之入於牛群之中，而自稱說：『我也是牛，我也是牛！』然而看牠的兩耳，又不似於牛，其角也不像，尾也不似，音聲也各為不同。那個時候，群牛或者會用角去抵牠，或者用腳去蹋，或者用口去齧牠。現在的這位比丘也是如是，諸根都不定，如眼見色時，就會隨起色之想，而流馳於萬端，那時的眼根就不是清淨，而生諸亂想，不能克制守持，眾惡都普至，也是一再的不能守護其眼根。耳之聽聲，鼻之嗅香，舌之知味，身之了細滑（觸），也是同樣的道理。至於意之知法，也是同樣的隨起識之病，而流馳於萬端，那時意根就非清淨，而生諸亂想，而不能克制守持，眾惡都普至，也是一再的不能護念其意根。並沒有威儀禮節之宜，其行步進止，屈伸低仰，都不能執持禁戒，便被那些梵行之人所見而譏彈而說：『咄！此愚人那裡像個沙門嗎？』便見其彈舉而說：「如果是沙門的話，就不應該是這樣的！」那時，那個人卻作如是而說：『我是沙門！』猶如驢之入於牛群裡那樣，這就叫做人像驢之喻。 那個人怎樣會像牛之喻呢？如有一個人，已剃除鬚髮，著三法衣，由於信仰牢固而出家學道。那時，那個人的諸根非常的寂定，飲食都知節，竟日（每天）都在經行用功，未曾捨離過其意之遊在於三十七道品之法。如眼根看見色相時，不會起色之想，也沒有流馳之念，那時，他的眼根就應當為清淨，而生諸善想，也能克制守持，不再會有諸惡，常時擁護其眼根。耳之聽聲，鼻之嗅香，口之知味，身之了細滑，也是同樣的道理。至於意根之知法境，都不會起識之病，那時，其意根就得清淨。那個人便到諸梵行人之處，諸梵行人遙見其來到後，就各自揚聲而說：『善來！同學！』都會隨時供養，不會使其有所缺乏，有如良牛之入於牛眾之中，而自稱說：『我今是牛！』而牠的毛尾、耳角、音聲，都均為是牛，諸牛看見後，都會各來舐其體。這也是同樣的道理，一個人剃除鬚髮，著三法衣，由於信仰牢固而出家學道。那時，那個人的諸根都寂定，飲食都知節，竟日都經行用功，未曾捨離過其心意之游於三十七道品之法。如眼見色，已不起色想，也沒有流馳之念，那時眼根則得清淨，而生諸善之想，也能克制守持，不再會有諸惡，都常擁護其眼根。耳之聽聲，鼻之嗅香，口之知味，身之了細滑，也是同樣的道理。至於意之知法，都不起識之病，那時的意根則得具足，這就叫做此人之像牛之喻。像如是的，諸比丘！應當要學如牛之喻，不可像如驢之喻。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一二四 大意：本經敘述佛陀示諸弟子有關於行十善與十惡的果報，並勸化弟子須遠離惡行，而修諸善行。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當說有關於善與不善之行。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」那時，諸比丘們就從佛而受其教。 世尊垂告他們說：「甚麼叫做不善？甚麼叫做善呢？所謂殺生就為之不善，不殺生就為之善。不與取（偷盜）就為之不善，與取（人與才取，不偷盜）就為之善。淫泆為之不善，不淫泆就為之善。妄語為之不善，不妄語就為之善。綺語為之不善，不綺語就為之善。兩舌為之不善，不兩舌就為之善。鬥亂彼此（惡口）為之不善，不鬥亂彼此（不惡口）就為之善。貪他人的一切（貪欲）就為之不善，不貪他人的一切就為之善。起瞋恚心為之不善，不起瞋恚心為之善。邪見（愚癡）為之不善，正見就為之善。像如是的，比丘們如果行此惡行的話，就會墮入畜生、餓鬼、地獄之中。假若行善的話，便會生在於人中、天上。以及諸善趣的阿須倫（阿修羅，非天）之中。因此之故，應當要遠離惡行，而修習善行。像如是的，諸比丘們，應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一二五 大意：本經敘述有八邪道與八正道之二種微妙之法。並勸人應善念諷誦，不可有懈怠，以免後悔也來不及！ 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我當與你們講說微妙之法，所說的，乃為初也善，中也善，至竟也善（始終都是說勝善之法），為有義、有味，能得修習具足梵行之法，所謂二法是。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要思念其義，我當會與你們具足而說。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」這時，諸比丘們就從佛受教。 世尊告訴他們說：「甚麼為之其二法呢？，所謂邪見與正見，邪治（不正確的思想，邪思惟）與正治（正思惟），邪語與正語，邪業與正業，邪命與正命，邪方便（不正確的努力）與正方便（正精進），邪念與正念，邪三昧與正三昧（正定），這就是比丘之名叫二法。我現在已經給與你們講說此二法，如來所應做的，現在都已作到完滿了。你們應善念、諷誦，千萬不可有懈倦，現在如果不努力去行的話，後悔就來不及哩！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一二六 大意：本經敘述貪淫、瞋恚、愚癡之消滅道盡為之燭明，八正道就是由於燭明而趣道之業。並勸弟子們不可懈怠，以免後悔。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當說燭明之法，也當說由於燭明而趣道之業。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義。」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」 那時，世尊垂告諸比丘們說：「彼為甚麼名叫燭明者呢？所謂貪淫、瞋恚、愚癡之滅儘是。彼為甚麼叫做由於燭明而趣道之業呢？所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便（正精進）、正念、正三昧（正定），這就是由於燭明而趣道之業。 我已為比丘們講說燭明之法，也說由於燭明而趣道之業，如來所應做的，現在都已做完。你們應善念、諷誦、不可有懈怠，現在如果不行的話，恐後悔會來不及哩！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一二七 大意：本經敘述佛陀乃用忍與思惟之二力，去降魔，而成就正覺的，比丘也應修此二力，以便成就果位，以致於得證涅槃。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此二種力。甚麼為之二力呢？所謂忍力、思惟力是。假如我沒有此二種力的話，終皈不能成就無上正真的等正覺。其次，如果沒有此二力的話，終皈不能在於優留毗的地方，修持六年的苦行（位於佛陀成道處之南，沿尼連河一哩餘。佛陀未成道前，就是在此修持苦行的。）也不能降伏魔怨，而成就無上正真之道，而坐於道場（坐道場就是入於正道之場，也就是成佛作祖）。由於我有了此忍力、思惟力之故，便能降伏魔眾，而成就無上的正真之道，而坐於道場。因此之故，諸比丘們！應當要求方便（應精勤努力）去修習此二種力，所謂忍力與思惟之力，這樣的話，便能成就須陀洹道（入聖流。初果）、斯陀含道（一來、二果）、阿那含道（不還，三果）、阿羅漢道（應供，四果），會在於無餘的涅槃界而般涅槃（寂靜，解脫）。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一二八 大意：本經敘述阿那律尊者為了闍拔吒梵志開示天眼，以及無上的智慧眼的妙用與修法。諸天和佛，均讚歎阿那律之能幹。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，阿那律尊者住在於拘屍那竭國的本所生處（阿那律的往昔曾經出生於其處的地方）。那時，釋（帝釋天）、梵（梵天）、四天王，以及五百位天人，並及二十八位大鬼神王，便往至於阿那律尊者之處，到達後，行頭面禮足之禮，然後住在於一邊。又用此偈稱歎阿那律而說： 歸命人中上 眾人所敬奉 我等今不知 為依何等禪 （我們要皈命人中的上人，為眾人所敬奉的您！我們現在不知您到底是依於何等禪的呢？） 那時，有一位梵志名叫闍拔吒，是梵摩喻的弟子。此人也到阿那律尊者之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。那時，那位梵志問阿那律說：「我往昔在王宮出生，未曾聞到這種自然之香（生活在王宮，最豪華之處，也沒有這種香氣）。到底是有那種人降至於此人間，是否為天？為龍？或者是鬼神？是人、非人嗎？」 那時，阿那律回答梵志說：「剛才有帝釋天、梵王、四天王，以及五百名天人，並有二十八位大鬼神王，來到我這裡，行頭面禮足之禮後，在於一邊而住。曾以此偈來歎稱我而說： 自歸人中上 眾人所敬奉 我等今不知 為依何等禪 （我們要自歸命於人中的上人，被眾人所敬奉的您！我們現在都不知您到底是依於那一種禪定的呢？）」 梵志問而說：「到底是為甚麼緣故，我現在卻看不見他們的形體呢？釋、天、四天王到底是在於那裡呢？」阿那律回答說：「因為你並沒有天眼之故。因此之故，才會看不見帝釋天、梵王、四天王，以及五百位天人，和二十八位大鬼神王的。」梵志問而說：「假如我能得天眼的話，是否能得看見在這裡的這些帝釋天、梵王、四天王，以及二十八位大鬼神王嗎？」 阿那律回答說：「倘若當得天眼的話，便能得見帝釋天、梵王、四天王、以及五百位天人，並二十八位大鬼神王的。然而，梵志！這種天眼那裡足夠為奇呢？有一位梵天，名叫千眼，他看見此千世界的事，有如有眼之士之在於他自己的手掌中觀看其寶冠那樣的明顯的。這位梵天也是如是，他看見此千世界時，都沒有罣礙，然而這位梵天卻不能自見其身所著的衣服。」 梵志問說：「為甚麼緣故，千眼梵天乃不能自見其形體所著的服飾呢？」阿那律說：「由於那位梵天並沒有無上的智慧之眼之故，因此之故，不能自見其自身所著的服飾的。」梵志問說：「假如我能得無上的智慧眼的話，是否能看見此身所著的服飾嗎？」阿那律說：「如果能得無上的智慧眼的話，就能看見自己的形體所著的服飾的。」 梵志請願說：「願尊者您，為我演說極妙之法，使我能得無上的智慧之眼！」阿那律說：「你有持戒嗎？」梵志問說：「甚麼名叫戒呢？」（戒到底是甚麼？）阿那律說：「不作眾惡事，不犯非法，就是戒。」梵志聽後，首肯而回答說：「像這樣為之戒的話，我乃堪以奉持如此之戒的。」 阿那律說：「梵志！你現在應當奉持禁戒，不可以失去其毫釐，也應該除去憍慢的結縛，不可以執計吾我染著之想。」這時，梵志又問阿那律說：「甚麼是吾？甚麼是我？甚麼叫做憍慢之結呢？」 阿那律回答說：「所謂吾，就是神識，所謂我，就是形體之具。在於此裡面起識而生吾我的話，就名叫做憍慢之結。因此之故，梵志！應當要求方便（精進努力），去除此諸結。像如是的，梵志！應當要作如是而學！」 梵志聽尊者的教訓後，即從座起，禮拜阿那律的雙足，環遶其身體三匝後離去。還未回到其所在的地方，在於中途，思惟所聽到的教義，其諸塵垢都滅盡，而得法眼淨（能看透真理的眼）。 這時候，有一位天神，從前曾經和這位梵志為親友，這位天神知道梵志的心中已得證諸塵垢都盡，已得法眼清淨。就在於其時，這位天神便往至阿那律尊者所住之處，行頭面禮足之禮後，住在於一邊。就用此偈歎稱阿那律而說： 梵志未至家 中道得道跡 垢盡法眼淨 無疑無猶豫 （闍拔吒梵志皈去後，還未到其家，就在於中途得道跡〔證道的正事蹟〕，他的塵垢已盡，而得法眼清淨，已沒有疑惑，已沒有猶豫了〔決定入道，已不迷惑〕。） 那時，阿那律尊者又用偈告訴該天神說： 我先觀彼心 中間應道跡 彼人迦葉佛 曾聞此法教 （我剛才曾經觀察過那位梵志的心，知道他在回皈的途中，必定會契應於道跡。那個人在於迦葉佛時，曾經聽過此法教的。） 那時，阿那律尊者，就在於當時離開那個住處，就在於人間中遊行，漸漸的至於舍衛國，而到達於世尊之處，行頭面禮足之禮後，住在於一邊。那時，世尊其用法語垂告阿那律。阿那律受佛的教訓後，就從座起，以頭面禮佛之足後，就退下而去。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「在我的聲聞的弟子當中，得證天眼第一的人，就是所謂阿那律比丘是。」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一二九 大意：本經敘述諸比丘們不知羅云（羅睺羅）比丘為甚麼奉修禁戒，小戒也不觸犯，然而仍然是有漏心的人，並不得解脫。佛陀乃垂示而說：具足禁戒，諸根成就，諸結使（煩惱）將會逐漸而盡，屆時便能得解脫。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，羅云尊者（羅睺羅，譯為覆障，為佛未出家時之子，為密行第一的尊者），乃是一位奉修禁戒，並沒有所觸犯的人。他對於小小的罪，尚且會遠避，更何況為大罪之戒，怎麼會去冒犯呢？雖然如是，但是卻不能得證有漏心解脫。那時，眾多的比丘，便到了世尊之處，行頭面禮足之禮後，在於一邊而坐。當時，眾多的比丘白世尊而說：「羅云比丘乃為一位認真的奉修禁戒，並沒有所觸犯的比丘，然而仍然如故，並不能得證有漏心之解脫，這是甚麼緣故呢？」（有漏心不解脫）。 那時，世尊便說此偈而說： 具足禁戒法 諸根亦成就 漸漸當逮得 一切結使盡 （具足禁戒之法，諸根也成就〔六根清淨〕，就能漸漸的當會逮得一切結使之滅盡〔有漏心解脫〕。）那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ （結頌如下：） 難陀涅槃烏 驢不善有二 燭及忍思惟 梵志及羅云 1.難陀，2.涅槃，3.烏喻，4.驢喻，5.6.有關於不善與善的有二經，7.燭明，8.忍力思惟力，9.梵志，10.羅云。） 安般品第十七之一 概要：首先為羅睺羅講說安般法（數息觀）而勸修四無量心，依次說明佛與轉輪聖王、辟支佛、漏盡阿羅漢之出現之難，煩惱與不煩惱，邪見與正見，引頂生王之耽於欲愛之故事以為誡，善惡二知識，周利槃特與舍利弗之教化世典婆羅門，阿闍世王被提婆達多之誘而殺王等事。 一三○ 大意：本經敘述佛陀垂示羅睺羅修持安般之法（數息觀），羅睺羅比丘依教奉行，終於自證阿羅漢果，而獲佛的讚許。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊到了食時，即著衣持鉢，帶羅云（羅睺羅）進入舍衛城去分衛（乞食，乞得的食物，分施給僧尼而衛護，使其安心修道）。那時，世尊向右旋顧（回頭向右而看）而對羅云說：「你現在應當觀察色陰為無常的。」羅云說：「如是！世尊！色為無常的。」世尊又垂告說：「羅云！痛（受）、想、行、識，均為是無常的（色陰為肉體，受想行識之四陰為情神）。」羅云回答說：「如是！世尊！痛（受）想、行、識，均為是無常的。」 這時，羅云尊者又作如是之念：這到底是有甚麼因緣，現在剛向城內，欲去分衛（乞食）之時，而在於道路上，為甚麼緣故世尊乃當面教誨於我呢？現在應該回歸所住之處，不應該入城去乞食。 那個時候，羅云尊者就在於中途回到祇桓精舍，持衣鉢（放置衣鉢）後，到了一樹下，在那裡正身正意（端正身心），結跏趺之坐，專精一心（貫注精神），念色陰為無常，念痛（受）、想、行、識為無常。那時，世尊在於舍衛城乞食完畢，食後，即在祇桓精舍自行經行（漫步思念），漸漸的至於羅云之處。到後，對羅云說：「你應當修習安般之法（數呼吸之出入，以定止其心的方法，為數息觀），修行此法的話，所有的愁憂之想，都當應除盡。你現在又當修行惡露不淨之想，所有的貪欲都統統把它除滅。你現在，羅云啊！應當修行慈心！已經修行慈心，則所有的瞋恚都均予除盡。你現在，羅云啊！應當修行悲心！已修行悲心後，所有的害心統統會當除盡。你現在，羅云啊！當修行喜心！已修行喜心後，所有的嫉心都當除盡。你現在，羅云啊！應當修行護心（ 捨心）！已修行護心之後，則所有的憍慢都當除盡。」 那時，世尊對羅云而說此偈說： 莫數起著想 恒當自順法 如此智之士 名稱則流布 與人執炬明 壞於大闇冥 天龍戴奉敬 敬奉師長尊 （不可以常常起著想，應恒常的自順於正法；像如此的有智慧的人，名稱就會流布於各處。執持炬明給與人，而能壞滅大闇冥的話，則會被天龍所奉戴而尊敬，會敬奉如師長之尊那樣。） 這時，羅云比丘就用如下之偈回答世尊說： 我不起著想 恒復順於法 如此智之士 則能奉師長 （我會努力於不起著想，又會遵順於正法，像如是為有智之人的話，乃能奉敬師長您！） 那時，世尊作如是的教敕之後，便捨離其處，就還皈靜室。這時，羅云尊者又作如是之念：現在應該怎樣的修行安般（數息觀），怎樣的除去愁憂，而沒有諸想呢？當時，羅云就從座起，便到世尊之處。到後，行頭面禮足之禮後，在一面而坐。須臾則退坐，而白世尊說：「要怎樣修行安般（數息觀），怎樣除去愁憂，而為沒有諸想，而獲大果報，得甘露之味呢？」 世尊告訴他說：「善哉！善哉！羅云！你乃能在於如來之前作獅子吼（請問正確），而問如此之義『怎樣修行安般（觀呼吸），而除去愁憂，而為沒有諸想，獲大果報，得甘露味？』羅云！你現在要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其中之義，我當會為你其為分別解說。」回答說：「如是！世尊！」那時，尊者羅云就從世尊受教。 世尊垂告而說：「是這樣的，羅云！如有比丘喜樂在於閒靜而沒有人的地方，就在那個地方正身正意（端正身心），結跏趺而坐，並沒有其他的異念，繫其心在於鼻頭，出息長時知道其息為長（呼氣儘量使其為長），入息長時也知道其息為長（吸氣儘量使其為長）。出息短時，也知道其息為短（呼氣儘量使其為短），入息短時也知道其息為短（吸氣儘量使其短）。出息為冷之時也知道其息為冷（呼氣冷時覺知為冷，專心一意不思其他事），入息為冷時也知道其息為冷（吸氣冷時覺知為冷，專心一意不思其他事，以下均同此理）。出息暖時也知道其息為暖，入息暖時，也知道其息為暖。盡觀身體的入息與出息，都均能知覺。有時有息，也會知道為有息，有時無息，也會知道為無息（禁氣）。如息乃由心中出來的話，也會知道為從心中出來，如息乃從心而入去時，也會知道從心而入。像如是的，羅云！能修行安般（數息，觀息）的話，就不會有愁憂惱亂之想，而能獲大果報，而能得甘露味。」 那時，世尊具足給與羅云講說微妙之法後，羅云乃從座起，禮佛雙足後，達佛身邊三匝，然後離去。他到了安陀園，在一株樹下，正身正意，結跏趺而坐，沒有其他的餘念，繫心在於鼻頭，其出息長時，也知道其息為長，入息長時，也知道其息為長，出息短時，也知道其息為短，入息短時，也知道其息為短，出息冷時，也知道其息為冷，入息冷時，也知道其息為冷；出息暖時，也知道其息為暖，入息暖時，也知道其息為暖。都盡觀其身體之入息、出息，統統知道。有時為有息，也會知道為有息，有時無息，也會知道其息為無。如果其息乃從心而出的話，也會知道其息乃由其心而出，如果其息乃從其心而入的話，也會知道其息乃從其心而入。 那個時候，羅云用功去作如是之思惟後，其欲心便得解脫，便再也不會有眾惡。首先是有覺（有尋，粗想）、有觀（有伺，細念），而念持喜安，而游止於初禪（進入初禪的功行，離生喜樂）。其次為有覺、有觀已息止，內自歡喜，專其一心（專心一意），而為無覺、無觀（無尋、無伺），由三昧之念之喜（由定所生之喜樂），而游止於二禪（進入二禪的功行）。更進而為也沒有喜念，而自專覺知身樂（離喜之妙樂），如諸賢聖常所求護的喜念，而游止於三禪（入於三禪的功行）。再進而為：他的苦樂都已滅，已沒有愁憂，沒有苦，沒有樂，而謹念清淨（舍念而清淨），而游止於四禪之中。 他用這種三昧（禪定），其心清淨而沒有塵穢，身體柔軟，而知道所從來，能憶知宿本所作的，自識其宿命之無數劫前之事。也知道一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數十萬生、成劫、敗劫，無數的成劫、無數的敗劫，億載（億年）不可計之劫，在這些劫數之中，我曾經生在於某某地方，名叫某某，姓為某某，食的就是如此之食（某一生，曾吃某某食），所受的如此的苦樂（那一生吃過甚麼苦樂事），壽命之長短，彼終而生此，此終而生彼（生在彼處的生命終了後，再生在此，此處的生命完了後，再生於彼處）等事。他用此三昧，而得心清淨，而無瑕穢，也沒有諸結。也知道眾生所起之心，他又用天眼清淨無瑕穢，去觀眾生之類之生者、逝者，或為善色、惡色，善趣，惡趣，或者為好，或者為醜，和所行所造等事，都能如實而知。 或者有眾生，其身行惡，口也行惡，意也行惡，也誹謗賢聖，而行邪見，造邪見之行之後，其身壞命終之時，墮入於地獄之中之事。或者又有眾生，其身行善，口行善，意行善，而不誹謗賢聖，都恒行正見，而造正見之行，其身壞命終之後，往生於善處的天上界。這叫做天眼清淨無瑕穢，而觀眾生之類，對於那些生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，或為好，或為醜，或者其所行、所造的，這些一切的一切，都能如實而知。又更施意，而成就滅盡漏心。他也觀察此為苦（一切都是苦的，苦諦），而能如實而知。又觀察苦之集（苦的來源為煩惱，集諦），也知道苦之盡（苦盡而寂滅，滅諦），也知道苦之出要（怎樣脫離苦的法，道諦），都能如實而知。他乃以作如是之觀，而得欲漏心解脫（解脫欲漏之心），有漏心、無明漏心，也同樣的得解脫。已得解脫之後，便得解脫之智，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有，如實而知道。這時，羅云尊者便成就阿羅漢果。 那個時候，羅云尊者已經成就阿羅漢果後，便從座起，更整其衣服，就往詣於世尊之處，行頭面禮足之禮後，在於一邊而住，而仰白世尊說：「我所求的已得證，諸漏都已除盡了。」 那時，世尊，乃告訴諸比丘們說：「諸得證阿羅漢果的人，並沒有人能與羅云相匹等的。如論有漏之盡，也是羅云比丘是。論持禁戒的人，也是羅云比丘是。所以的緣故就是：諸過去的如來、等正覺，也有如此的羅云比丘，而欲言佛子，也是羅云比丘是。是親從佛生，是法之上的比丘！」 那時，世尊又告訴諸比丘們說：「我的聲聞當中的第一弟子，能持禁戒的人，就是所謂羅云比丘是。」 那時，世尊便說此偈而說： 具足禁戒法 諸根亦成就 漸漸當逮得 一切結使盡 （具足受持禁戒之法，諸根也已成就，漸漸的當會逮得一切的結使〔煩惱〕都已滅盡）。 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 增壹阿含經卷第七完 增壹阿含經卷第八 安般品之二 一三一 大意：本經簡述一位如來，一位轉輪聖王之出現在於世間之事，乃為非常的難得之事。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有二種人的出現在於世間，乃為非常的難得之事。那二種人呢？第一就是所謂如來、至真、等正覺之出現於此世間，乃是非常難得之事；第二就是轉輪聖王之出現在於世間，乃是非常難得之事。此二種人之出現於此世間，實在是非常難得之事。」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一三二 大意：本經簡述一位辟支佛和一位漏盡的阿羅漢之出現在於此世間，乃為非常難能可貴的事。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有二種人之出現在於世間，乃是非常難得之事。那二種人呢？第一就是所謂辟支佛之出現在於世間之事，乃為非常難得的一件事。第二就是如來的弟子之漏盡阿羅漢之出現在於世間之事，乃為非常難得之事。這就是所謂的，比丘們，此二種人之出現在於世間，乃為非常難得之事。」（辟支佛為獨覺，不論有佛無佛出世時，能獨自覺悟真理而得解脫的人，阿羅漢通常都是聽佛教導而得解脫的人）。 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。 一三三 大意：本經簡述有二種為煩惱之法，那就是1.常作眾惡事，而2.不造善行。此二法為世間二種煩惱法，比丘應當覺知此為煩惱法，也應覺知不煩惱之法。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此二種法，在於世間裡，為非常煩惱的一件事。那二種法呢？第一就是所謂作眾惡之本，而起諸怨嫌，第二就是又不造善行諸德之本，這就是所謂，比丘們！有此二種法，為非常的煩惱之事。因此之故，諸比丘們！應當要覺知這些煩惱法，也應覺知不是煩惱之法（和煩惱法相反的就是不煩惱法）。對於諸煩惱之法，當應思念其斷除，對於不煩惱之法，就應常念修行。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一三四 大意：本經敘述具有邪見的眾生，其身、口、意三業都行諸惡，並不值得可貴的。有如苦果子，雖然植在於良田裡，也是苦的，乃為人所不喜愛的。因此，當除邪見，而修習正見。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「具有邪見的眾生，其所念、所趣的，以及其餘的諸行，其一切的一切，都不值得可貴，為世間的人民所不貪樂的。所以的緣故就是由於其邪見而不善之故。」 猶如有諸苦菓的種子，所謂苦菓、苦參子、葶藶子、畢地盤持子，（均為苦味的食物），以及其餘的諸苦的種子，將這些諸種子種植在於良地裡，然後生出來的苗，仍然是一樣的，都是屬於苦的。所以的緣故就是由於其種子之本乃為苦的之故。這些邪見的眾生也是如是，其所作的身行、口行、意行，和其所趣，所念的，以及其諸惡行，一切的一切，都不值得可貴的，為世間的人民所不貪樂的。所以的緣故就是由於其邪見惡不善之故。因此之故，諸比丘們！應當要除去邪見，而習行於正見。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一三五 大意：本經敘述有正見的眾生，其所念、所趣的一切，均為值得可貴的，有如甘美的果子，把它種植在於良田，其所生的果實，均為是甘美，均為被人所喜愛，因此，當習於正見。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「具有正見的眾生所念、所趣的，以及其餘的諸行，其一切的一切，都是值得可貴可敬的，為世間的人民所可貪樂之事。為甚麼呢？因為其正見為妙之故。 猶如有諸甜的菓那樣。如甘蔗、如蒲桃的菓子，以及一切諸甘美的菓子，有人修治良地，而取這些菓子去種植在其良地裡，然後所生的子，均為是甘美，均為是人所貪樂的那樣。所以的緣故就是由於其菓子之本乃為甘美之故。此正見的眾生，也是如是，其所念、所趣，以及其餘的諸行，其一切的一切，均為是可貪樂，世間的人民沒有不喜樂的。所以的緣故為何呢？因為其正見乃為妙之故。因此之故，諸比丘們！應當要習行正見。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一三六 大意：本經敘述如果興起愛欲之想的話，就會生愛欲，會長夜習行而不厭足。佛陀舉出其往昔為頂生轉輪王時，因貪得無厭，而致於敗德、墮落的本生譚為例，叫人不可興起貪欲之心。如果欲求厭足的話，就應從賢聖的智慧中去求。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，阿難尊者在於閒靜之處，獨自一人在思惟，便生起如是之念：諸有眾生民眾，都由於興起愛欲之想，而便生欲愛，晝夜都在習行此愛欲，並沒有厭足。 那時，阿難尊者到了向暮之時，即從座起，著衣正服（整一整其所穿的法衣），便到了世尊之處。到達後，行頭面禮足之禮，然後坐在於一邊。那時，阿難尊者白世尊說：「弟子剛才在閒靜之處，便生如此之念：諸有眾生，都由於興起欲愛之想，便生欲愛，而長夜都習於愛欲，並沒有厭足。」 世尊告訴他道：「如是！阿難！如你所說的，諸有人民，都由於興起欲愛之想，便增其欲愛之想，長夜習行，而不知其厭足。所以的緣故為何呢？阿難！在往昔的過去世之時，有一位轉輪聖王，名叫頂生，乃以王法去治化，並沒有奸罔（奸詐），七寶都成就。所謂七寶，乃謂：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶，就是所謂的七寶。又具有千子，都為勇猛強壯，能降伏諸惡，而統領四天下，均不加用刀杖。阿難！你應當要知道！那時，頂生聖王，曾生此念：我現在擁有此閻浮提（南贍部洲）之地，人民都很熾盛，有好多的珍寶。我也曾經從耆年長老之處聽到如下之事：『西方有瞿耶尼（西牛貨洲）的國土，人民都很熾盛，也有很多的諸珍寶。』我現在應該去統領其國土為是。阿難！那個時候，頂生王生起此念後，就率領四部之兵（象、馬、車、步等軍隊），從此閻浮地消沒，便往至於瞿耶尼之土。 那時，那個國土的人民看見聖王之來臨，都均趨前去奉迎，都禮跪問訊而說：『善來！大王！現在的此瞿耶尼國，人民都熾盛，唯願聖王您！當在於這個地方治化諸人民，使其能順從王法之教！』阿難！那時，頂生聖王就在於瞿耶尼統領其人民，乃經過數百千年。 這時，頂生聖王又在於其餘之時（有一個時候），便生如下之念：我現在擁有閻浮提，人民很熾盛，有好多的諸珍寶，亦雨七寶（天降七寶），乃至於膝處。現在又有此瞿耶尼，人民也很熾盛，也有很多的珍寶。我也曾經從長年處聞（從長老年耆之人處聽過）：『又有弗於逮（東勝身洲），人民也很熾盛，也有很多的珍寶。』我現在應當前往去統治那個國土，以王法去治化。阿難！那時，頂生聖王剛生此念，就率領四部的兵隊，從瞿耶尼消沒，便往至於弗於逮。 那個時候，那個國土的人民，看見聖王之來臨，都均趨前去迎接，都禮跪後問訊，都異口同音而作如是之語而說：『善來！大王！現在我們的此弗於逮，乃為人民熾盛，多有諸珍寶（有好多的珍寶），唯願大王當在於此地治化諸人民，使人民都能從法教化！』阿難！那時，頂生聖王就在於弗於逮統領人民，曾經過百千萬歲。 當時，頂生聖王又在於其餘之時，便生如是之念：我在於閻浮提（南贍部洲），人民都很熾盛，有好多的珍寶，天空也降七寶，乃至於我的膝處。現在又有此瞿耶尼（西牛貨洲），人民也很熾盛，也多有諸珍寶。現在又再有此弗於逮國（東勝身洲），人民也非常的熾盛，也同樣的有了很多的珍寶。我也曾經從耆年長老之處聽過如下之語：『又有一個地方，名叫鬱單越（北俱盧洲），人民也很熾盛，也有很多的珍寶，所為都很自由，並沒有固守者。那邊的人的壽命，不會中途夭折，都為正壽千歲（活到千年）。在那個地方壽終之後，必定會往生於天上，不會墮於其餘之處。都穿劫波育衣（劫貝，棉花樹的花絮所織的衣），食的是自然天生的粳米。』我現在應當前往去統領那邊的國土，以王法去治化。 阿難！那時，頂生聖王剛生此念後，就帶領四部兵隊，從弗於逮（東勝身洲）消沒，便往至於鬱單越（北俱盧洲）。大王遙見那個國土乃為鬱然青色，看見之後，便問左右的大臣說：『你們普遍的看見此國土之鬱然青色嗎？』回答說：『唯然！（是的）曾看見。』大王告訴群臣說：『這乃是柔軟的草，其軟如天衣，並沒有不同。這些諸位賢者都常在此而坐。』又再作小小的前行之時，曾遙見那些土地都是晃然黃色，便告訴諸臣說：『你們普見此土都是晃然黃色與否呢？』回答說：『統統都看見過。』大王說：『這名叫自然的粳米，這裡的諸賢者們，都恒食此食物，你們現在也當食此粳米了。』 那時，聖王又作小小的前進，又看見那個地方的土地均為是平正，並遙見高臺，顯望殊特，乃又告訴諸大臣們說：『你們是否看見此土地普遍都是平正嗎？』回答說：『如是！都統統看見。』大王又說：『此名劫波育樹（棉花樹）之衣，你們也可以穿著此種樹衣了。』 阿難！那時，那個國土的人民看見大王之來臨時，都起而趨前去迎接，都禮跪問訊，異口同音的作如是之語而說：『善來！聖王！此鬱單越的人民乃很熾盛，也有好多的珍寶。唯願大王當在這裡治化諸人民，使大家都能從王法之教！』那時，阿難！頂生聖王就在於鬱單越統領其人民，乃經過百千萬歲。 這時，頂生聖王又在於其餘之時，便生此念：我現在有閻浮地（南贍部洲），人民很熾盛，有很多的珍寶，天空也降下七寶，乃至於我的膝處。現在又有此瞿耶尼（西牛貨洲），也有弗於逮（東勝身洲），以及此鬱單越（北俱盧洲），人民都很熾盛，都有很多的珍寶。我也曾經從耆年長老之處聽到：『有三十三天（忉利天），為快樂無比的好地方，其壽命極為長久，衣食都自然而有，有玉女營從（隨侍左右），不可以算得出之多。』我現在當往去統領那個天宮，以王法去治化為是。 阿難！那個時候，頂生聖王剛生此念之後，就率領四部兵隊，從鬱單越消沒，便往至於三十三天上。那時，天帝釋曾經遙見頂生聖王之來到，便作如是之語而說：『善來！大王！可就此坐下。』當時，阿難！頂生聖王就和釋提桓因（帝釋天）同一處所而坐下來。二人乃共坐一處，不能分別。他們的顏貌與舉動，以及言語聲響，都同一而不異。阿難！那時，頂生聖王在那個地方，乃經過數千百歲，然後，就生起如是之念：我現在有此閻浮提，人民很熾盛，也有很多的珍寶，天空也降下七寶，乃至於我的膝處。也擁有瞿耶尼，又有弗於逮，又有鬱單越，人民都很熾盛，也都有很多的珍寶。我現在又到此三十三天，我現在應該可以殺害這位天帝釋，那時便能在於這裡獨自去王領諸天。阿難！那時，頂生聖王剛生此念，即時在於其座上，自然的退墮，而至於閻浮的裡地，以及四部兵隊，也同樣的統統墮落。 那時，也失去了輪寶，不知到那裡去。至於象寶、馬寶，也同時命終，珠寶則自然的滅盡，那些玉女寶、居士寶、典兵寶們，都統統命終正寢。 那時，頂生聖王，其身染得重病，諸王的宗族親屬們，都統統如雲之普集，都來問訊大王之病而說：『大王！要怎樣呢？倘若萬一大王命終之後，有人來問如下之義時：頂生大王臨命終之時，有何言教？（大王將逝世之時，有甚麼遺言？）假若有人問起此事之時，應當要怎樣的回答他呢？』頂生聖王回答說：「倘若我命終，在我命終之後，若有人來問的話，就這樣的回答他好了：頂生王此人，統領而有此四天下，還為不滿足，又至於三十三天，在那個天上經過數百千歲，其心猶生貪欲，而欲害天帝，因此，便自墮落，而取命終。」 阿難！你現在不可以懷有狐疑之心。那個時候的頂生王，豈為是別人嗎？不可以作此觀念，所以的緣故就是：那時的頂生王，正正就是我身之故。那個時候，我曾經領統此四天下，以及至於三十三天，在於五欲當中，並沒有厭足。阿難！應當要以此方便，而證知所趣才是：興起貪欲心的話，定會愈增其倍的欲想，會在於愛欲當中，不會有厭足的一天。如果欲求厭足的話，就應當從聖賢的智慧當中去求才是！」 那時，世尊在於大眾當中，便說此偈而說： 貪淫如時雨 於欲無厭足 樂少而苦多 智者所屏棄 正使受天欲 五樂而自娛 不如斷愛心 正覺之弟子 食福經億劫 福盡還入獄 受樂詎幾時 輒受地獄痛 （貪淫，則有如時雨那樣，對於欲樂並不會有厭足的一天；實在是樂少而苦多之事，是有智慧的人所屏棄的。） （假如享受天欲，以五樂而自娛樂，也不如斷除愛欲之心的正覺的弟子。食福（享受福分）經過億劫之久，而福盡氣消之時，還是墮入於地獄裡，享受快樂詎料〔難道〕有幾時，還是輒受地獄的苦痛！） 因此之故，阿難！應當要以此方便，而覺知欲的利害，而去掉其欲，永遠不興起其想為是。當應作如是而學！」 那時，阿難聽佛所說，歡喜而奉行！ 一三七 大意：本經敘述佛陀對生漏婆羅門開示而說：觀惡知識，有如月之向於盡，觀善知識，有如月之盛滿。應當學習如新月之漸趣於盈滿。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，有一位名叫生漏的婆羅門，曾到了世尊之處，到後，共相問訊，然後退在一邊而坐。這時，生漏婆羅門白世尊說：「應該要怎樣去觀察惡知識之人呢？」世尊告訴他說：「應當如觀看月亮那樣。」婆羅門說：「應當要怎樣去觀察善知識呢？」世尊告訴他說：「應當如觀看月亮那樣。」婆羅門說：「沙門瞿曇現在所說的，乃略說其要而已，並未解釋廣義，唯願瞿曇您，能廣普的說其義，使未瞭解的人能得瞭解！」世尊告訴他說：「婆羅門！你要諦聽！要注意的聽！聽後要思念其義，我當會為你廣演其義。」婆羅門回答說：「如是！瞿曇！」生漏婆羅門就從佛而受教。 世尊告訴他說：「婆羅門！猶如月未（月底）之月亮那樣。其晝夜之周旋，則唯有看到其損，未見其為盈，因為它，乃減損之故。或者又有時，月亮不現，而不得看見的，這也是如此的道理的。婆羅門！如果為惡知識的話，則經歷晝夜，漸漸沒有信，沒有戒，沒有聞，沒有施，沒有智慧。他乃由於沒有信，沒有戒，沒有聞，沒有施，沒有智慧之故，那個時候的惡知識，在其身壞命終之後，會墮入於地獄之中。因此之故，婆羅門！我現在乃說這些惡知識，猶如月末之月亮那樣。 婆羅門！猶如月亮初生之時，隨所經過的日夜，其光明會漸增，會稍稍的盛滿，便在於十五日之夜，會具足盛滿，一切眾生，沒有不看到的。像如是的，婆羅門！如為善知識的話，經歷日夜，會愈增益其信，增益其戒、聞、施，以及增益其智慧。他由於增益信與戒、施、聞，及智慧之故，那時的善知識，在其身壞命終之後，會往生於天上的善處。因此之故，婆羅門！我現在乃說此善知識所趣的，猶如月亮的盛滿那樣。」 那時，世尊便說此偈而說： 若人有貪欲 瞋恚癡不盡 於善漸有減 猶如月向盡 若人無貪欲 瞋恚癡亦盡 於善漸有增 猶如月盛滿 （如果有人貪欲、瞋恚、愚癡都不滅盡的話，則對於善來說，乃會漸漸有減的，有如月亮之向於消盡那樣的。假如有人。並沒有貪欲，其瞋恚、愚癡也滅盡的話，則對於善來說，乃為漸漸的有增，猶如月亮之盛滿那樣。） 因此之故，婆羅門！應當學習如月初那樣！」 那時，生漏婆羅門白世尊說：「善哉！瞿曇！猶如屈曲的人得以伸直，暗冥的人得以看見光明，迷路的人得以看見其應走之路，在於暗冥當中燃起光明，這也是如是。沙門瞿曇乃用無數的方便法為我講說。我現在要自歸依世尊，以及皈依法，皈依眾僧，自今以後，聽允我為一位優婆塞，我會盡形壽，受持不殺生等禁戒！」 那時，生漏婆羅門聽佛所說，歡喜奉行！ 一三八 大意：本經敘述分別善與惡之知識之法。會常自貢高，毀呰他人的話，就名叫惡知識法。不自貢高，不毀呰他人的話，就名叫做善知識之法。對於惡知識之法應當共同遠離，對於善知識法，就應當念念不忘而共修行。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當說善知識之法，也．當說惡知識之法。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其真義。」諸比丘們回答說：「如是，世尊！」那時，諸比丘們，則從佛受教。 世尊垂告而說：「它為甚麼名叫惡知識之法呢？比丘們！於是（是這樣的）：惡知識的人便會生起此念：我乃出身在於豪族當中，然後出家學道的，其餘的比丘都為卑賤之家所出身，然後出家的。就這樣的依他自己的姓望（豪族），而毀訾其餘的人，這就是名叫惡知識之法。 又次，惡知識的人，便生此念：我乃極為精進，而奉諸正法，其餘的比丘都是不精進於持戒的。他就又用此義，去毀呰別人，而自貢高，這就叫做惡知識之法。 又次，惡知識的人，又會作如是之念：我對三昧已成就，其餘的比丘並沒有三昧（禪定），心意都錯亂，而不能一定（不定止於禪定）。他乃依於此三昧，常自貢高，而毀呰其他的人，這就名叫惡知識之法。 又次，惡知識的人，又會作如是之念：我乃為智慧第一，這些其餘的比丘，都沒有智慧。他乃依於此智慧，而自貢高，而毀呰別人，這就叫做惡知識之法。 又次，惡知識的人，又會作如是之念：我現在常得飯食、床褥、臥具，以及病瘦時的醫藥，而這些其餘的比丘都不能得此供養之具。他就是依靠這些利養之物，而自貢高，而毀呰別人。這就名叫惡知識之法。這些事就是所謂的，比丘們！就是惡知識的人所行的這些邪業。 它為甚麼為之善知識之法呢？於是（是這樣的），比丘！善知識的人並不會作如是之念：我乃在於豪族之家庭出生的，這些其餘的比丘並不是豪族之家出身的。善知識會以自己之身與他人並沒有不同，這就叫做善知識之法。 又次，善知識的人不會作如是之念：我現在嚴謹的持守禁戒，這些其餘的比丘並不持守戒行。會以自己之身和他人並沒有增減（都一樣）。善知識乃依此守戒而不自貢高，不毀呰他人。這就是，比丘！叫做善知識之法。 又次，比丘！善知識的人並不會作如是之念：我對於三昧（禪定）已成就，這些其餘的比丘，其意都亂而不定。會以自己之身和他人並沒有增減。善知識就是依此三昧而不自貢高，也不毀呰他人。這就是，比丘！名叫善知識之法。 又次，比丘！善知識之人並不會作如是之念：我對於智慧已經成就，這些其餘的比丘並沒有智慧。會以自己之身和他人並沒有增減。善知識乃依此智慧而不自貢高，也不毀呰他人。這就是，比丘！名叫善知識之法。 又次，比丘！善知識的人並不會作如是之念：我能得衣服、飯食、床褥、臥具，以及疾病時的醫藥，這些其餘的比丘並不能得衣服、飯食、床褥、臥具，以及疾病時的醫藥。會以自己之身和他人並沒有增減。善知識乃依此利養而不自貢高，也不毀呰他人，這就是，比丘！就是名叫善知識之法。」 那時，世尊講後，又對諸比丘們說：「我現在已經給你們分別惡知識之法，也再與你們演說善知識之法了。因此之故，諸比丘們！對於惡知識之法，就應當共同遠離，對於善知識之法，應該常念而共同修行。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！ 一三九 大意：本經敘述周利槃特迦，以及舍利弗二人降伏世典婆羅門之事。裡面不但以教理去降伏，也用神變不可思議之力去降伏世典婆羅門。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住錫在於釋翅尼拘留園（釋迦族的無節樹園），和大比丘眾，五百人俱在。 那個時候，國內的豪貴的諸大釋迦種族的人，計為五百餘人，欲有所議論，都集在於普義講堂內。那時，有一位名叫世典的婆羅門，曾往詣釋種所集合的場所，而對於那些釋種們說：「你們以為如何呢？諸位釋種們！這裡面是否有沙門、婆羅門，以及世俗的人，能和我共論議的人嗎？」 那時，眾多的釋種回答世典婆羅門說：「在此裡面，現在有二人，為高才博學，都居住在於迦毗羅越國（妙德城，現在的尼泊爾國）。那二人呢？一名叫做周利槃特比丘（譯為小路，小傳在弟子品），二名就是瞿曇，為釋迦種族出身的如來、至真、等正覺（指釋迦世尊）。在此大眾當中之人乃為少知而無聞，也沒有智慧，言語都醜陋，不能分別去就（應取或應舍之事，都認不清楚），實在不能和盤特比丘相提並論的。又此迦毗羅越一國之中的人，都無知無間，也沒有黠慧，為人都醜陋，多作諸穢惡之業，都不能和這位瞿曇相提並論的。你現在可以去和他們共論議，假若婆羅門您，能和他們二人論議而得勝的話，我們這五百餘人，便會當應供養您隨時所須要之物，也當會有相惠給您千鎰的純金（一鎰為二十四兩）。」 那時，那位婆羅門便生如此之心：此迦毗羅越的釋種，個個都很聰明，也多有諸技術，然而為奸宄（內賊）而虛偽，並沒有正行。假如我和他們二人論議而得勝的話，那有甚麼希奇呢？或者他們又得我的便利的話，便為那些愚癡的人所降伏也不一定。他思量這些理之後，覺得：我不堪和他們論議啊！作如此之語後，便退下而到他處去。 這時，周利槃特到了食時，就著衣持鉢，進入迦毗羅越城去乞食。當時，世典婆羅門曾經遙見周利槃特之來到，便作如是之念：我現在應當去問那個人的教義。這時，世典婆羅門便往至於該比丘之處，對周利槃特說：「沙門！你的名字（法號）叫做甚麼呢？（怎樣稱呼呢）？」 周利槃特說：「止！婆羅門！何須問我的名字幹甚麼呢？你所以來這裡的目的就是欲問教義，欲問的話，就請你在此時啟問好了！」婆羅門說：「沙門！能和我共論議嗎？」周利槃特說：「我現在尚且能與梵天論議，何況和你這位元盲而無目的人論議，那有甚麼不能呢？」（指婆羅門為不識而自大，故開頭就以抑制的方法去應付）。 婆羅門說：「盲者即不是如無目之人嗎？無目之人，則不是盲人嗎？這是同一意義，豈不是煩重之說了嗎？」 這時，周利槃特便騰逝在於空中，作十八神變。那時，婆羅門便作如是之念：這位沙門上有神足（唯會神變），不解論議（理論方面，則一點也不會）。假如當會給我解答此義的話，我便當會為他作為其弟子。 這時，舍利弗尊者，曾用天耳聽到有如是之語：『周利槃特與世典婆羅門正在作此論議。』當時，舍利弗尊者就變其身為盤特之形，隱盤特之形，使他在於此時不再出現，而對婆羅門說：「你這位婆羅門！如果作如是之念：這位沙門上有神足，不堪論議的話，你現在就諦聽！我當會為你解說。會回答你剛才所發之議，會依此論為本，當會更引喻。婆羅門！我現在問你，你的名字是甚麼呢？」婆羅門回答說：「我的名叫做梵天。」 周利槃特又問說：「你是丈夫嗎？」婆羅門說：「我是丈夫。」又問：「是人嗎？」婆羅門回答說：「是人。」周利槃特問而說：「你的意見如何呢？婆羅門！丈夫也是人，人也是丈夫，這也是同為一義，豈不是煩重嗎？然而婆羅門，盲和無目，此義就不同的了。」婆羅門問他說：「沙門！甚麼叫做盲呢？」 周利槃特說：「猶如看不見今世，後世的生者、滅者，以及善色、惡色，或者是好，或者是醜，和那些眾生所造的善惡的行，都如實而不知（不能如實而知道），也沒有所覩（都看不見），因此之故，稱之為盲人。」婆羅門說：「甚麼叫做無眼目之人呢？」周利槃特說：「眼，就是無上智慧之眼。那個人沒有此智慧之眼，故稱之為無眼目的人。」 婆羅門說：「止！止-（不要說了，不要再說了！）沙門！捨棄此雜論，我現在欲問深義。你的意見如何呢？沙門！是否不依法而能得涅槃的嗎？」周利槃特回答說：「不依五盛陰（色受想行識的五陰，眾生都依之而起煩惱執著，故又為五取陰），而得涅槃。」婆羅門說：「你的意見如何呢？沙門，此五盛陰有緣生呢？或者為沒有緣生的呢？」周利槃特回答說：「此五盛陰乃為有緣生，並不是沒有緣而生的。」 婆羅門說：「甚麼是五盛陰之緣呢？」比丘說：「愛就是其緣的。」婆羅門說：「甚麼是愛呢？」比丘回答說：「所謂生者就是。」婆羅門說：「所謂甚麼就是名叫生呢？」比丘說：「就是愛是。」婆羅門說：「愛有甚麼道呢？」沙門說：「所謂賢聖之八品道是。也就是正見、正業、正語、正命、正行、正方便、正念、正定，就是名叫賢聖的八品道。」 那個時候，周利槃特廣為說法時，婆羅門從比丘聽如此之教義後，諸塵垢都滅盡，而得法眼清淨。就在於其處，身中的刀風起而命終。這時，舍利弗尊者還復其形體，飛在於空中，還回其所住的地方。 這時，尊者周利槃特比丘乃到了普集講堂（重閣講堂），在那眾多的釋迦種族所集合的地方。到達後，對那些釋種門說：「你們趕快去辦酥油、薪柴，去耶維（荼毗，火葬）那位世典婆羅門。」當時，諸位釋種們就辦理一些薪柴與酥油，去耶維（火葬）世典婆羅門。事後，就在於四道頭蓋起鍮婆（塔婆，家，塔），然後大家相率而往至於周利槃特之處。到達後，行頭面禮足之禮，然後坐在於一邊。 這時，諸釋種乃用此偈，向尊者周利槃特說： 耶維起鍮婆 不違尊者教 我等獲大利 得遇此福佑 （火葬已完畢，也蓋起其塔了。我們都不違尊者您的教言。我們獲得大利，而得以遇此福佑！） 這時，周利槃特便用此偈來回答釋種們說： 今轉尊法輪 降伏諸外道 智慧如大海 此來降梵志 所作善惡行 去來今現在 億劫不忘失 是故當作福 （現在轉世尊的法輪〔說佛所說之教〕，去降伏諸外道們；智慧有如大海，來到這裡降伏梵志。） （眾生所作的善惡之行，去來今現在〔過去現在未來〕，億劫之久，都不能忘失，因此之故，應當要作福。） 這時，尊者周利槃特廣為那些釋種說法之後，諸位釋種就對周利槃特說：「如果尊者您須要衣被、飲食、床褥、臥具，以及病瘦時的醫藥的話，我們會統統供給與您，唯願受請（請接受他們邀請供養之事），不可拒絕我們的微情！（小誠意）」當時，尊者周利槃特，乃默然允許他們的邀請。 那時，諸釋種們聽尊者周利槃特所說，都歡喜奉行！ 一四○ 大意：本經敘述提婆達多勸誘婆羅留支王子（阿闍世王）殺父，而作新王，自己則害佛，而作新佛。諸比丘聽此消息而向佛報告，佛陀以此因緣而說：應當捨棄非法，而行正法。 結集者的我們都像如是的聽過：有一個時候，佛陀住錫在於羅閱城（王舍城）的迦蘭陀竹園（竹林精舍）之處，和大比丘們五百人俱在。 那個時候，提婆達兜惡人，曾到了婆羅留支王子（阿闍世王）之處，告訴該王子說：「往昔之時，民氓（老百姓）的壽命極為長，如今的人壽不過是百年，王子！當知！人命乃為無常的，如果不預備，而不趁早登位的話，即在其中間，一旦命終的話，豈不是非常痛惜的一件事！王子！這時可以斷送您父王的生命，去自統領國人。我現在當會傷殺沙門瞿曇，作為無上至真、等正覺。在於摩竭陀國裡，有新王、新佛，不亦快哉！（不是很好的一件事嗎？）那個時候，即如日之貫雲，沒有不照到之處，也如月亮出而黑雲會消滅時那樣的在眾星當中特別光明。」那時，婆羅留支王子就將其父王收禁，放著在於鐵牢之中，更立臣佐（輔助的大臣），而統領人民。 那個時候，有眾多的比丘進入羅閱城去乞食，便聽到提婆達兜教唆王子去收禁其父王，放置在於鐵牢中，而更立臣佐的消息。當時，眾多的比丘乞食完了後，還歸其所在地，攝舉衣鉢後，到了世尊之處。行頭面禮足之禮後，白世尊說：「我們早晨入城去乞食，聽到提婆達兜這位愚人，教唆王子，叫他將其父王收禁，閉置在於牢獄裡，而更立臣佐，又更敕令王子說：『你傷殺你的父王，我害我的如來，我們即可以在此摩竭陀國內，當位新王與新佛，不亦快哉！』」等語。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果國家的主人的治化，不用正理的話，則那時的臣佐們也會行非法，臣佐已行非法的話，那時的王太子也會行非法，太子已行非法後，那時的群臣、長吏也會行非法，群臣、長吏已行非法的話，那時國內的人民也會行非法，國內的人民已行非法的話，那時人眾兵馬也會行非法，兵眾已行非法後，那時日月會倒錯，運度會失棄其常時那樣的正確，日月既已失時，便沒有年歲可言，既沒有年歲，即日差月錯，不再有精光，日月既沒有精光，那時星宿便會變現為怪現象，便會有暴風之起，既有暴風之吹起，神祇就會瞋恚，神祇既瞋恚的話，那時風雨就不按時。那個時候穀子在於地中的，便不會長大，那些人民之類、蜎飛蠕的動物，其顏色都會改變，壽命會極為短。 如果又有一個時期，國王以王法而治正的話，那時長吏（大臣）也會行正法，長吏既行正法，即國內的人民也會行正法，日月會順平常之法，風雨會按照時宜，災怪不會顯現，神祇都會歡喜，五穀會熾盛，君臣會和睦相視，有如兄，有如弟，始終沒有增損，有形之類（所謂眾生），其顏色都會光潤，食自消化，並沒有甚麼災害，壽命會極長，為人人所愛敬的。」 那時，世尊便說此偈而說： 猶如牛渡水 導者而不正 一切皆不正 斯由本導故 眾生亦如是 眾中必有導 導者行非法 況復下細人 萌類盡受苦 由王法不正 以知非法行 一切民亦然 猶如牛渡水 導者而行正 從者亦皆正 斯由本導故 眾生亦如是 眾中必有導 導者行正法 況復下庶人 萌類盡受樂 由王法教正 以知正法行 一切民亦然 （有如牛之將渡過河水那樣，引導之牛如果引導得不正確的話，一切都會不正的了，這都是由於本導之故〔主導的牛如為歪，則其他牛群也繼之而為歪〕。眾生也是如是，在眾人當中必定有引導的人，那位引導的人如果行非法的話，更何況又是那些下級細小的人呢？〔難怪被導的大眾，一定也會行非法的〕。萌類〔眾生〕盡會受苦的原因，乃由於王法不正之故。因此而知道非法之行，則一切人民也是同樣的道理。） （猶如牛群之渡過河水的情形那樣，引導的牛如果為引導得正確的話，則跟從之牛群也都會行正，這都是由於本導之故。 眾生也是如是，眾生當中必定有引導的人，引導的人如行正法的話，更何況又是那些下庶之人，怎麼不會正呢？萌類〔眾生〕都盡受安樂，這都是由於王法之教之正之故。由此而知道正法之行，一切的民眾也是同樣的道理。） 因此之故，諸比丘們！應當捨棄非法，而行正法。像如是的，諸比丘們！應當作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 增壹阿含經卷第八完 增阿含經卷第九 慚愧品第十八 概要：本經首先敘述慚、愧的二法，依次為厭足之有無，法財之二施，迦葉之對於梵志的婦人之教化，佛陀降伏阿闍世王所放之醉象，教誡難陀比丘不堪梵行而欲還俗之事，佛為姨母大愛道夫人說法，以及是非之二法與福罪之二報。 一四一 大意：本經敘述慚、愧之二妙法，說此二法能擁護世間，使倫常為有別，六畜有互異，因此，當習有慚、有愧之二法。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有二種妙法，此二種妙法乃能擁護世間。那二種法呢？所謂有慚、有愧是。諸比丘們！如果沒有此二法的話，世間就不能分別為有父、有母、有兄、有弟，以及有妻子、知識、尊長、大小等事，便當會和豬、雞、狗、牛、羊等六畜之類（包括馬）同為一類，為相等而沒有差別（無慚愧就和禽獸無異）。由於在此世間裡，有了此二法在擁護維持世間，所以世間裡才會有父母、兄弟、妻子、尊長、大小等之分別，也因此，才不會和六畜同樣的無分無別。因此之故，諸比丘們！應當要學習有慚、有愧之二法。像如是的，諸比丘們！應當作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一四二 大意：本經敘述世間有二種人，一為得財物後，則恒守藏，二為得財物後歡喜佈施與人，第一種人的財物，最後脫離不了被奪、被劫、被分、被燒漂、被散等所謂五家共有的命運，第二種人則能造諸功德，種植天福，故應學習廣施的人。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「世間有二種人，並沒有厭足，而取於命終（一直這樣的活到老死）。那二種人呢？第一就是所謂得財物後，都恒藏舉之（一有財物就把它存藏起來），第二就是得財物後，歡喜佈施與人。這就是所謂沒有厭足而取命終（依其生活理財的方式，直到死亡為止）。」 那時，有比丘白世尊說：「世尊！我們不能瞭解這些略說之義。怎樣叫做得財物後藏舉（存藏）？怎樣叫做得財物後與人？唯願世尊廣演其義！」世尊告訴他說：「你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義，我當會為你分別其義。」回答說：「如是！」 那時，佛陀告訴諸比丘們說：「於是（是這樣的：）有族姓子（一位男人），曾學習諸技術，或者學習田作（農業），或者學習書疏（文學），或學習計算（會計），或學習天文，或學習地理，或學習蔔相，或學習遠使（使臣），或學習而作王佐（大臣），都不避寒暑、饑寒、勤苦，而自營作。他作其所作的功力而獲得財物之後，那個人卻不能食噉（都儉食），也不給與其妻子，也不賜與其奴婢，或者親親之屬（親屬），均不會給與他們。他所得的財物，或者會被國王劫奪（被國家所徵用），或者會被賊所盜，或者會被火燒水漂（天災地變之禍），而分散於異處，而不獲其利（財物都被火燒，或者大水所流沒），或者在於家中，有人分散這些財物（濫用而失財），不得停住（不能保住其財物）。這就是，比丘！就是所謂得財而藏舉的人。 還有一種人，為甚麼叫做得財而分佈呢？有族姓子（有一男人），學習諸技術，或者學習田作，或者學習書疏，或者學習計算，或者學習天文、地理，或者學習蔔相，或者為遠使，或者作王佐，都不避寒暑、饑寒、勤苦，而自營作。他作如是的功力而獲得財物之後，此人能惠施眾生，能供給其父母、奴婢、妻子，也能廣及沙門、婆羅門，而造諸功德，而種植天上的福德。這就是，比丘們！就是叫做有二種人沒有厭足。如第一種類之人之得財物而舉存的，就應當念念捨離其法，第二種類之人之得財物而能廣布，就應當學習這種業（動作）。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一四三 大意：本經敘述如為佛陀的弟子的話，就不應貪著利養，因為貪利就是不行法、不分別法，會毀廢世尊之教，不能得至於涅槃。假如恭敬於法，不貪財物的話，就能得人的稱譽，會名聞於四方，因此，當法施，不可習財施。舍利弗曾經又廣釋其義。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應該恒常的作法施，不可以學習食施（財施）。所以的緣故就是：你們現在有果報之佑，使我的弟子恭敬於法，都是不貪於利養之故。假如貪著利養的話，就會大過於如來之處（錯過為佛的弟子）。為甚麼緣故呢？因為所謂眾生之類，乃不分別法，乃會毀害世尊之教。既毀世尊之教，則其後就不再得至於涅槃之道，我便會有恥的了。所以的緣故就是：所謂如來的弟子，都貪著於利養，都不行於法，不分別法，而毀害世尊之教，而不順於正法。既毀害世尊之教的話，又不再至於涅槃之道的了。比丘們！你們現在當念法施，不可思欲施（財施），這樣的話，便能得人的稱譽，其名為遠聞於四方，會恭敬於法，而不貪財物，這就叫做不會有羞恥之事。所以的緣故就是：如來的弟子乃以喜愛法施，而不貪於思欲之施（財施）。這就是所謂，比丘！就是當念法施，不可學財施之事。你們，比丘們！我說此義為因，而以甚麼義而說此緣呢？」（甚麼為之其緣呢？）那時，諸比丘們白世尊說：「唯願世尊您！事事分別！（將其事由，詳細闡說）。」 那時，世尊告訴諸比丘們說：「從前有一位施主曾經請我而供養我，然而我在那個時候有遺餘法，而可除棄這些食物。當時，有二位比丘從遠方到我這裡來，他們的形體非常的因篤，顏色也已變易。那時，我便對他們二位比丘說：『我有遺餘法，而可以除棄。如果你們隨時有所須要的話，便可以取去充實自己』 這時，其中的一位比丘曾作如是之念：世尊今天有遺餘法，而可除棄那些食物，如果隨時有所須要的話，便可以將其取來充實。假如我們並不取其食的話，便當將此食物捨棄在於淨地，或者放在於水中。然而我們應該取這些食物，以充實我們的虛乏，可以增加而得氣力。那個時候，那位比丘又作如是之學，佛陀也曾作如是之說：『應當行持法施，不可行那思欲之施。所以的緣故就是施中之上雖然不能超過財施，但是又有法施，乃在所有之施當中為最尊的。』我現在堪任整天不食，仍然得以自濟，不須要受那信施之福份。那時，那位比丘就這樣的自息其意念，而不取那些信施的食物，形體雖然困篤，也不自顧其命。 當時，第二位的比丘又作如是之念：世尊也有遺餘之法，而可除棄的食物，假如我不取其食的話，就當會愈困篤。現在應該取這些食物，用來充足虛乏，可以增加而得氣力，晝夜可以安寧。那個時候，那位比丘便取那些食物而食，晝夜都安穩，氣力也因此而充足。」 佛陀告訴諸比丘們說：「那位比丘雖然採取那些供養物，去除去他的虛乏，去充足他的氣力，然而乃不如先前（第一位）的比丘之可敬、可貴，不如第一位比丘之非常值得尊重。因為先前的比丘乃長夜名稱遠聞，對於律戒很知足，易充易滿（非常的充滿）。諸比丘們！應當要學習法施，不可以學習思欲之施。我剛才所說的，乃由於此因緣的。」那時，世尊說這些話後，就從座起，而去。 這時，眾多的比丘又作如是之念：向者（剛才），世尊略說其概要，終歸並未作廣普之說，就從座起，然後進入寂靜之室而去。而現在於此大眾當中，到底誰能堪任在於此略義當中，將其廣普而演說其義呢？當時，眾多的比丘又作如是之念：現在尊者舍利弗，為世尊所稱譽，我們應當一同去舍利弗之處。這時，眾多的比丘便往至於舍利弗尊者之處，共相禮拜後，都坐在於一邊。大眾都坐定後，當時，眾多的比丘就將從世尊之處所聽來之事，一一向舍利弗說明。 這時，舍利弗尊者告訴諸比丘們說：「甚麼叫做世尊的弟子，為貪著利養，而不修行法呢？甚麼叫做世尊的弟子，為貪（認真）於修行法，而不貪於利養呢？」那時，眾多的比丘白舍利弗說：「我們乃從遠處而來請問其義，以便得知其義後，當修其行。尊者舍利弗，您乃堪任的人，請給與我們講演其義！」舍利弗告訴他們說：「你們要諦聽要注意的聽！聽後要善思念其義，我當會為你們廣演其義。」那時，眾多的比丘回答說：「如是！」 舍利弗垂告說：「世尊的弟子所應學的就是寂靜之念而安心，然而聲聞的弟子卻不如是而學。世尊吐教（所講的教），教人所應滅的法，諸比丘也不將其消滅，在於其中懈怠而起諸亂想，所應該做的，卻不肯做，所不應該做的，卻去修習其行。那個時候，諸位賢者長老的比丘，在於三處，便會有羞恥。那三處呢？1.世尊常樂於寂靜之處，當時的聲聞卻不作如是而學，這樣，則長老比丘便會有羞恥。2.世尊教人『當滅此法』，然而那些比丘卻不滅此法，長老比丘便會有羞恥。3.在於其中生起亂想之念，意不專一（不專心一意），長老比丘便會有羞恥。 諸位賢者！當知！中比丘（中級的比丘）在於三處，便會有羞恥。那三處呢？1.世尊常樂於寂靜之處，那時聲聞卻不作如是而學，這樣，則中比丘便會有羞恥。2.世尊教人『當滅此法』，然而那些比丘卻不滅此法，中比丘便會有羞恥。3.在於其中生起亂想之念，意不專一（不專心一意），中比丘便會有羞恥。 諸位賢者！當知！年少比丘，在於三處，便會有羞恥。那三處呢？1.世尊常樂於寂靜之處，那時的聲聞弟子卻不作如是而學，年少的比丘便會有羞恥。2.世尊教人『當滅此法』，然而那些比丘卻不滅此法，年少的比丘便會有羞恥。3.在於其中又起亂想之念，意不專一（不專心一意），年少的比丘便會有羞恥。這就是，諸位賢者！就是所謂貪著於財，而不著於法（不重視法）。」諸比丘們白舍利弗說：「甚麼叫做比丘之貪著於法，而不著於財呢？」 舍利弗說：「於是（是這樣的），比丘們！世尊乃樂於寂靜之處，聲聞的弟子也學如來之樂於寂靜之處。世尊所說的：『當滅此法』，諸比丘便滅此法，而不懈怠，意也不亂，所應行的，都修行無誤，所不應行的，便不去行。諸位賢者當知！長老比丘在於三處，便會有名稱。那三處呢？1.世尊樂於寂靜之處，聲聞弟子也樂於寂靜之處，長老比丘便會有名稱。2.世尊教人：『當滅此法』，那時比丘便滅此法，長老比丘便會有名稱。3.在於其中不生起亂想之念，意常專一（都專心一意於法），長老比丘便會有名稱。 諸位賢者！應當要知道！中級的比丘在於三處，便會有了名稱。那三處呢？1.世尊樂於寂靜之處，聲聞弟子也樂於寂靜之處，中級的比丘便會有名稱。2.世尊教人『當滅此法』，那時比丘便滅此法，中級的比丘便會有名稱。3.在於其中不生起亂想之念，意常專一的話，中級的比丘便會得名稱。 諸位賢者！應當要知道！年少的比丘在於三處，便會有了名稱。那三處呢？於是（是這樣的），比丘！1.世尊樂於寂靜之處，年少的比丘也樂於寂靜之處，年少的比丘便會有了名稱。2.世尊教人『當滅此法』，那時，比丘便滅此法，年少的比丘便會有了名稱。3.在於其中不生起亂想之念，而意常專一於法的話，年少的比丘便會有了名稱。 諸位賢者！當知！貪欲之為疾病，乃為非常的大災患的，瞋恚也是一樣的。貪淫與瞋恚如果消滅的話，便能得處於中正之道，會有法眼的產生，智慧會由之而生，所有的結縛都會休息，而得至於涅槃。慳嫉之為病患，也是極為沉重的一件事，煩惱燒煮，憍慢也極為深。幻偽、不真，無慚、無愧等，不能捨離，耽淫欲念，就會敗壞正道。我慢、增上慢（未證謂證）通常也不能捨棄，如果此二種慢（我慢、增上慢）消滅的話（此為總結惡業惡念，應包括慳嫉等煩惱之消滅），便能得至於處中之道（得中道），會生法眼，會生智慧，諸結縛都會休息，而得至於涅槃。」 比丘們白舍利弗說：「尊者舍利弗！甚麼為之處中之道，而眼生、智生，諸結縛都會休息，而得至於涅槃呢？」 舍利弗說：「諸位賢者！應當要知道！所謂賢聖的八品道是。也就是正見、正治（正思惟）、正語、正行、正命、正方便（正精進）、正念、正三昧（正定）。這就是，諸位賢者！就是處中之道，而眼生、智生，諸結縛都會休息，而得至於涅槃。」 那時，眾多的比丘聽尊者舍利弗所說，都歡喜奉行！ 一四四 大意：本經敘述佛陀叫大迦葉去受梵志婦的供養，使她得度。佛陀並為她的夫婿演說沙門之法，使其證果。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住錫於羅閱城（王舍城）的迦蘭陀竹園之處（竹林精舍），和大比丘眾五百人俱在。 那個時候，世尊到了食時，就著衣持鉢，進入羅閱城去乞食，而在於一街巷之處。那時，在那個街巷裡，有一位梵志的婦人，正欲飯食（供養）婆羅門，就自其家出門。她這時遙見世尊，乃趨至於世尊之處，問世尊而說：「是否看見婆羅門嗎？」 當時，大迦葉尊者先在於那個街巷。世尊便舉手而指大迦葉，以示她說：「這位就是婆羅門。」這時，梵志婦乃熟視如來之面，而默然不語。那時，世尊便說此偈而說： 無欲無恚者 去愚無有癡 漏盡阿羅漢 是謂名梵志 無欲無恚者 去愚無有癡 以舍結使聚 是謂名梵志 無欲無恚者 去愚無有癡 以斷吾我慢 是謂名梵志 若欲知法者 三佛之所說 至誠自歸彼 最尊無有上 （沒有貪欲，沒有瞋恚的人，也能舍去其愚，而沒有癡，就是漏盡的阿羅漢，這就名叫真正的梵志（婆羅門之行者）。沒有貪欲，沒有瞋恚，也能舍去其愚，而沒有癡，因之而捨棄結使之聚（眾多的煩惱），就名叫做梵志。沒有貪欲，沒有瞋恚，也能舍去其愚，而沒有癡。由之而斷除吾我的慢心，就名叫做梵志。假若欲知正法的話，就應對於三佛（正覺）所說的教，至誠去自歸依於他，是最尊而不能比得上的！） 同時，世尊也告訴大迦葉說：「你可以去為了這位梵志婦，便現身（一旦出現其前），就能得以免除其宿罪。」（現身受其供養，而度脫她） 這時，迦葉乃聽從佛的教言，就趨至於梵志婦之舍宅，到達後，就座而坐。當時，那位婆羅門婦便供辦肴膳，料理種種的飲食，用來供養迦葉尊者。 這時，迦葉就接受其飲食。食後欲度人之故，就為那位梵志婦講說如下，以應達嚫（佈施，一為財施，一為法施。財施為供僧之食後，更施財物。法施為僧欲報其供養，而對施主說法）： 祠祀火為上 眾書頌為最 王為人中尊 眾流海為上 眾星月為首 照明日為先 四維及上下 於諸方域境 天與世間人 佛為最尊上 欲求其福者 當歸於三佛 （祠祀〔祭拜〕乃以火為上，所有之書，是以偈頌為最好，國王即為人中之尊，眾水流是以海為上。眾星即以月亮為首，能照明的，就是以太陽為先。四維〔四隅〕，以及上與下，在於所有的方域境界，不論是天，是世間的人，都以佛為最尊上的。如果欲求其福佑的話，就應當歸依於三佛〔正覺，佛陀〕。） 這時，那位梵志婦聽說此語後，即非常的歡喜，而踴躍，而不能自勝（禁不住其喜悅的心情），就向前而仰白大迦葉說：「唯願梵志您！能夠常常接受我的邀請，在於此舍宅受我的供食！」 這時，大迦葉即受其請，在那個地方受她的供食。當時，婆羅門婦看見迦葉食後，就更取一卑座，坐在於迦葉的前面。這時，迦葉乃依次第而和她講說微妙之法。所謂之論說，就是：施論、戒論、生天之論，說欲念為不清淨，斷漏為最上（滅除煩惱最要緊），出家為主要。尊者大迦葉解說這些法後，已經知道那位梵志婦的心已開而意已解，已懷著非常歡喜的心，就繼之而說諸佛所可常說之法，所謂苦、集、盡（滅）、道。 當時，大迦葉尊者悉皆為了梵志婦說法之時，梵志婦就在於座上，其諸塵垢都滅盡，而得法眼淨。猶如新淨的白褻，並沒有塵垢，容易染為色那樣，這時的梵志婦也是如是，就在於座上得法眼淨（看透真理的淨眼）。她已得法、見法，已分別其法，並沒有半點的狐疑，已經逮得無畏，而自歸依於三尊，也就是皈依佛、法，與聖眾（僧），而受持五戒。這時，尊者大迦葉又一再的為梵志婦闡說微妙之法後，即從座起而去。 迦葉離開後不久之時，梵志婦的夫婿（丈夫）回到其家。婆羅門（其夫婿）看見其婦人的顏色乃很喜悅的樣子，知道已非常人可比的。這時，婆羅門就問其婦人，婦人就將其所遇的因緣實事，統統向其夫婿講說。當時，婆羅門聽這些語後，便帶其婦人，一同詣於精舍，就到世尊之處。這時，婆羅門和世尊共相問訊，然後坐在於一邊。婆羅門婦即以頭面禮拜世尊之足，然後也坐在於一邊。這時，婆羅門白世尊說：「剛才有一位婆羅門（指大迦葉尊者），來到我的舍宅，現在不知在於甚麼地方？」 那個時候，大迦葉尊者離開世尊不遠之處，在那裡結跏趺之坐，正身正意（端正身心），正在思惟妙法。當時，世尊即遙指而示大迦葉說：「這一位就是尊長婆羅門！」婆羅門說：「怎麼啦？瞿曇！為甚麼沙門即是婆羅門呢？（他看見的大迦葉明明為沙門，為甚麼說那位沙門為婆羅門呢？）這樣，即沙門和婆羅門，豈不是沒有不同了嘛？」 世尊告訴他說：「如欲說為沙門的話，即我身就是，所以的緣故就是：我即是沙門。諸所有沙門所奉持的戒律，我都已得奉持之故。如現在欲論婆羅門的話，也是我身就是。所以的緣故就是：我即是婆羅門是。諸過去的婆羅門所持所行之法。我都統統知道之故。如欲論沙門的話，即大迦葉就是。所以的緣故就是：諸所有沙門的戒律，迦葉比丘都統統包攬無遺之故。如欲論婆羅門的話，也是迦葉比丘是。所以的緣故就是：諸所有婆羅門所奉持的禁戒，迦葉比丘都均能了知之故。」 那時，世尊便說此偈而說： 我不說梵志 能知咒術者 唱言生梵天 此則不離縛 無縛無生趣 能脫一切結 不復稱天福 即沙門梵志 （我並不說梵志乃能知道咒術的人。因為只唱言而咒說能生梵天，這乃是不能離開縛結的。如果為沒有結縛，沒有生趣之欲，而能脫離一切結縛，不再稱為天福的人，就是正真正銘的沙門梵志。） 那時，婆羅門白世尊說：「所說的結縛，到底甚麼名叫其結呢？」世尊告訴他說：「欲愛就是結，瞋恚就是結，愚癡就是結。如來已沒有所謂欲愛，已經永滅無餘。對於瞋恚、愚癡，也是如是。如來已不再有這些結縛。」婆羅門說：「唯願世尊！為我闡說深妙之法，使我能不再有這些諸結縛之牽著！」 這時，世尊漸次而為那位婆羅門闡說微妙之論，所謂論，就是：施論、戒論、生天之論，欲念為不淨，斷漏為最上，出家為最要等諸法。那時，世尊知道那位婆羅門已心開意解，已甚懷歡喜。世尊就依次而將古昔的諸佛常時所說之法，如苦、集、盡（滅）、道等法，都在於那個時候盡為該婆羅門演說。 這時，婆羅門就在於其座上，盡諸塵垢，而得法眼淨。猶如新淨的白褻，沒有塵垢，容易染為有色那樣，這時的婆羅門也是如是，即在於座上得法眼淨。他既得法、見法，分別其法，並沒有狐疑，而已逮得無畏，就自歸依三尊，所謂佛、法、聖眾（僧），而受持五戒，而為如來的真子，不再有退還。 那時，那位婆羅門夫婦，聽佛所說，都歡喜奉行！ 一四五 大意：本經敘述提婆達兜曾教唆阿闍世王放一醉象欲害佛陀，佛陀乃以神力。化一獅子王降伏牠。並為醉象說偈，使牠得度。當時，觀眾有六萬餘人，也遇此殊勝因緣，而都得度（得知入佛之道）。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園之處，和大比丘眾，五百人俱在。 那個時候，阿闍世王有一匹大象，名叫那羅祇梨，乃極為凶弊暴虐，為一勇健而能降伏外來之怨敬，由於該大象之力，而使摩竭陀國，沒有不靡伏的。 那時，提婆達兜曾往至於阿闍世王之處，到達後，曾作如是之言：「大王！當知！現在此象的惡力，能夠降伏眾怨敵。你可以用醇酒，給那大象飲，而使其大醉，在於清旦之時，那位沙門瞿曇必定會來入於城內乞食，你就當放此醉象，去把他蹋蹈而殺害！」 當時，阿闍世王就聽從提婆達兜的吩咐，就告令國中而說：「明天的清旦之時，當放此醉象，不可使人民在於裡巷中遊行。」這時，提婆達兜告訴阿闍世王說：「如果那位沙門瞿曇具有了一切智，知道將會來臨的事的話，明天必定不會進入城內來乞食。」阿闍世王說：「也如尊教（誠如您所說的），假若具有一切智的話，明天的清旦，必定不會進入城來乞食。」 那時，羅閱城（王舍城）內的男女大小（老幼），奉事佛教的人，聽到阿闍世王在於清旦之時將放醉象害死如來的消息，聽到後，都各懷愁憂，便往至於世尊之處，行頭面禮足之禮後，退在於一邊而住，而白世尊說：「明天的清旦，願世尊不可以再入城內！所以的緣故就是：因為阿闍世王現在有教令，曾敕城內的人民大眾而說：『明天的清旦不可再在裡巷往來，我欲放醉象去殺害沙門瞿曇之故。假如沙門有一切智的話，明天的清旦就不會進入城內來乞食。」因此，唯願世尊您不可再入城內！如果傷害到如來您的話，世人就等於是喪目那樣，不再有救護的機會的了。」 世尊告訴他們說：「止！止！諸位優婆塞們！你們不可懷著愁惱才好。所以的緣故就是：如來的身體並不是俗數之身（不是凡夫的身體），因此，並不會被他人所傷害的，終皈不會有此事的。諸位優婆寒們！應當要知道！閻浮裡地（南贍部洲），東西方之廣度為七千由旬，南北的長度為二十一千由旬。瞿耶尼（東勝身洲）的縱廣為八千由旬，如半月之形。弗於逮（西牛貨洲）的縱廣為九千由句，其土地為方正。鬱單越（北俱虛洲）的縱廣為十千由旬，土地為圓如滿月。假如此四天下（四大部洲）當中，都有醉象充滿其中，有如稻、麻、藂林那樣的多，其數目如果為如是，仍然不能得動如來一支毫毛，更何況又能得害於如來呢？終歸是不會有此事的！ 即使捨棄四天下不論，就是又有如千天下（千世界）、千個日月、千個須彌山、千個四海水、千個閻浮提、千個瞿耶尼、千個弗於逮、千個鬱單越、千個四天王天、千個三十三天（第二層天）、千個兜術天（第四層天）、千個豔天（夜摩天，第三層天，應和兜術天掉位）、千個化自在天（化樂天，第五層天）、千個他化自在天，以上就是名叫千世界，乃至二千世界，這名叫中千世界，乃至三千世界，這名叫三千大千世界。在此世界當中，充滿伊羅鉢龍王（此龍因毀佛禁戒，損傷樹葉之故，命終後受龍身），猶然不能動傷如來一支毫毛，更何況又只有此象欲來害佛，怎麼可能呢？終皈不會有此事的。所以的緣故就是：因為如來的神力乃為不可思議，如來出現於世間，終皈不會被人所傷害的。你們各皈各人的住處，如來我，自當知此變趣（應赴得來）。」那時，世尊乃為四部眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷），廣為演說微妙之法。這時，那些優婆塞（清信男）、優婆斯（優婆夷，清信女）們，聽佛的正法後，各從座起，行頭面禮足之禮後，便退下而回去。 那時，世尊在於清旦之時，著衣持鉢，欲進入羅閱城去乞食。當時，提頭賴吒天王（東方的持國天），曾經率領幹遝惒（乾闥婆，嗅香，樂神）等鬼神，從柬方而來侍從世尊。這時，毗留勒王（南方的增長天）也率領拘葉荼（夜叉名，甕形鬼）之眾，從南方而來侍從如來。西方的天主毗留波叉（廣目天），也率領諸龍眾，也來侍從如來。北方的天王拘毗羅（多聞天）也率領羅剎鬼眾（可畏，食人鬼）來侍從如來。這時，釋提桓因（帝釋天）乃率領諸天人數千萬眾，從兜術天（喜足天，第四天，應為忉利天，第二層天，三十三天）隱沒，來至於世尊之處。當時，梵天王（初禪天）也率領諸梵天數千萬眾，從梵天上來至於世尊之處。釋帝天、梵天、四天王天，以及二十八天的大鬼神王，都各各相謂而說：「我們今天應當觀察二神，龍象之共鬥，誰會為勝？為負？」 這時，羅閱城內的四部之眾（出家二眾、在家二眾），遙見世尊率帶諸比丘進入城內來乞食，當時城內的人民都舉聲喚呼。阿闍世王又聞此聲，就問左右使臣說：「這是甚麼聲響，乃會響徹於此間呢？」侍臣回答說：「這是如來進入城來乞食，人民看見後，就歡喜而有此聲的。」阿闍世王說：「沙門瞿曇也是沒有甚麼聖道可言，並不知道人心來變之驗（不知死活，已臨於危機，也不能豫知）。」阿闍世王就敕象師而說：「你趕快將象帶來，以醇酒灌牠，在象鼻處縛帶利劍，然後就把牠放走！」 那時，世尊帶諸比丘詣於城門，剛抬舉其足進入城門時，天地就大動，諸神尊天都在虛空中散播種種的華朵。這時，五百位比丘看見醉象奔走而來，就各各馳走，莫知所如（不知應至之處，也就是形容各走各的）。這時，那匹暴象遙見如來，就向這邊直奔而來。侍者阿難看見醉象跑過來，在世尊之後面，不自安處（安心不下），就白世尊說：「這匹醉象非常的暴惡，恐怕會來相害，應宜遠避牠。」 世尊告訴他說：「勿懼（請不要害怕）！阿難！我現在當會用如來的神力來降伏此暴象的。」如來這時觀察暴象在不近不遠之處，便化左右都作諸獅子王，在那暴象的後面，化作一大火坑。這時，那匹暴象看見左右有獅子王，以及看見後面有一大火坑，即失尿放糞（害怕的屎尿俱泄），無走突處（無處可以突破而走的地方），便前進而向於如來。那時，世尊便說此偈而說： 汝莫害於龍 龍現甚難過 不由害龍已 而得生善處 （你不可以傷害龍，龍之出現於世間，乃很難遭遇的事。不由於害龍後〔不傷害龍的話〕，就能得生於善處的。） 那時，暴象聽世尊說此偈後，就如被火燃燒那樣，就自解開鼻上之劍，向於如來跪下其雙膝，投在地上，用其鼻舐如來之足。這時，世尊乃伸出右手去撫摩象頭，而作如是之偈而說： 瞋恚生地獄 亦作蛇蚖形 是故當舍恚 更莫受此身 （有瞋恚心的話，就會墮入於地獄，也會轉生而作蛇蚖之形〔畜生類〕，因此之故，應當要捨棄瞋恚之心，更莫再受此種身！） 那個時候，神尊諸天（諸位天神），都在於虛空中。用若干的百千種之花，散在於如來的身上。當時，世尊就與四部眾，以及天龍、鬼神們，演說微妙之法。那時，看見降伏暴象的男女六萬餘人，他們的塵垢都消盡，而得法眼淨（信心不移，瞭解真理），八萬的天人也同時得法眼淨。這時，那匹醉象的身中，刀風一起（命終之時有風氣，會解你的支節，有如刀劍，故為風刀解體），就身壞而命終，而往生於四天王宮。 那時，諸比丘、比丘尼，諸優婆塞、優婆夷，以及天、龍、鬼神，聽世尊所說，都歡喜奉行。 一四六 大意：本經敘述佛陀訶責難陀比丘，不符於戒律之行，而穿著極妙之衣，顯耀其貴，和在家的白衣居士並沒不同，同時也勸化難陀應持阿練若行，而樂於沙門之法。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，難陀尊者曾經穿著極妙之衣，其顏色非常的顯曜而奪人的注目，腳上即穿著有黃金廁在其中的履屣，又校飾其兩目，手執鉢器，欲進入舍衛城去乞食。這時，眾多的比丘遙見尊者難陀穿著極妙之衣，進入舍衛城去乞食：當時，眾多的比丘便到了世尊之處，行頭面禮足之禮後，退坐在一邊。須臾之間又退坐（由座站起，胡跪合掌），白世尊說：「剛才難陀比丘身穿極妙之衣，顏色顯曜，奪人眼目，進入舍衛城去乞食。」 那時，世尊對一位比丘說：「你趕快到難陀比丘之處，去說：『如來在叫你！』」那位比丘回答說：「如是！世尊！」當時，那位比丘受世尊之教言後，行頭面禮足之禮後，離開其處，隨後即往至於難陀比丘之處，到達後，對難陀說：「世尊叫你！」當時，難陀聽比丘之語後，就到世尊之處，到達後，頭面禮足，然後退坐在一邊。 這時，世尊告訴難陀說：「你現在為甚麼緣故，穿著這種極妙之衣，又著黃金廁在其間的履屣，進入舍衛城去乞食呢？」當時的難陀尊者，乃默然不語。世尊又再次的垂問難陀說：「怎麼啦？難陀！你豈不是以牢固的信心來出家學道的嗎？」難陀回答說：「如是！世尊！」 世尊告訴他說：「你現在這位族姓子（善男子），卻不和戒律之行符應。你乃以牢固的信心來出家學道，然而為甚麼又穿著極妙之衣，摩治形服（裝身飾服），欲入舍衛城去乞食呢？你這樣，和那些在家的白衣居士有甚麼差別呢？」 那個時候，世尊便說此偈而說： 何日見難陀 能持阿練行 心樂沙門法 頭陀度無極 （到底要在那一天，才能看見難陀你，能持阿練若之行〔樂於靜處，也就是無裝無飾的只勤於道〕，其心喜樂於沙門之法，行頭陀〔抖擻，苦行〕而渡過無極〔涅槃〕的境地呢？） 佛說偈頌後，又教誡他說：「你現在，難陀啊！你千萬不可以再造作如是之行才 好！」 那時，尊者難陀，以及四部眾，聽佛所說，都歡喜奉行！ 一四七 大意：本經敘述難陀不堪於修行梵行，欲脫離法服，欲還俗去過在家的生活，也是眷念孫陀利女之故。佛陀乃顯現神通，使難陀上忉利天，下地獄去見識。難陀就因此而懺悔其罪緣，而精進於梵行。佛陀更用種種法對難陀開示，使其獲得證果。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，尊者難陀曾經由於不堪行持梵行，而欲脫棄其所穿的法衣，想還俗去習白衣之行（為在家居士）。那時，眾多的比丘，即往詣於世尊之處，行頭面禮足之禮後，退坐在一邊。那時，眾多的比丘仰白世尊說：「難陀比丘由於不堪行持梵行，因此，欲脫棄法服，欲還俗去習行居家的行。」 那個時候，世尊告訴一位比丘說：「你到了難陀之處，傳我之話說：『如來正在叫你！』」回答說：「如是！世尊！」這時，那位比丘受世尊的吩咐，就從座起，禮拜世尊之足後，便退而去，而到了難陀比丘之處，而說：「世尊在叫難陀你！」回答說：「如是！」（好的！） 那時，難陀比丘就跟隨這位比丘到了世尊之處，頭面禮足後，退坐在一邊。這時，世尊告訴難陀說：「怎麼啦？難陀！你不喜樂於修持梵行，欲脫棄法衣，欲還俗去修習白衣之行嗎？」難陀回答說：「如是！世尊！」世尊告訴他說：「為甚麼緣故呢？難陀！」難陀回答說：「因為欲心非常熾盛，不能自禁其欲念之故。」世尊告訴他說：「怎麼啦？難陀！你不是一位族姓子而發心出家學道嗎？」難陀回答說：「如是！世尊！我是一族姓子的身份（豪族），而由於信心牢固，才來出家學道的。」 世尊垂告說：「你這位族姓子（善男子）！你現在要這樣做，是不應該的。因為你已經捨棄俗家而學道，而修習清淨的梵行，為甚麼欲捨棄正法，而欲習俗家的穢汙之法呢？難陀！你應當要知道！有二種法，令人不能厭足的。如果有人習此二法的話，終皈不會有厭足的。那二種法呢？所謂淫欲，以及飲酒，就是所謂二法，會沒有厭足的一天。如果有人習此二法的話，終皈不會厭足的。緣於此行果，也不能得到無為之處。因此之故，難陀！應當思念捨棄此二法，如能這樣的話，後來必定能夠完成無漏之報的。你現在，難陀！應善修清淨的梵行，趣於道果之法，沒有不由此的。」 那時，世尊便說此偈而說： 蓋屋不密 天雨則漏 人不惟行 漏淫怒癡 蓋屋善密 天雨不漏 人能惟行 無淫怒癡 （所蓋的房子如果不稠密的話，在天空降下大雨時，就會有漏水之患；人如不行持的話，就會有淫怒癡之漏。所蓋的房子如為善密的話，就是天空下雨，也不會有漏水之患。人如能這樣去做的話〔防惡業〕，就不會有淫怒癡之漏。） 那時，世尊又作如是之念：這位族姓子，乃為欲意（淫念）極多（沉重）的人，我現在應該以火去滅其火（以毒攻毒）。當時，世尊就用神力，手執難陀，有如大力士之屈伸其手臂之頃，就將難陀帶至於香山之上。那個時候，在山上有一岩穴，也有一隻瞎眼的彌猴在那個地方止住。佛陀在這時，以右手執難陀而告訴他說：「難陀！你是否看見這一隻瞎眼的彌猴嗎？」回答說：「如是！世尊！」 世尊問他說：「到底是那一種為妙的呢？是孫陀利這位釋種的妃子為妙呢？或者是這只瞎眼的彌猴為妙呢？」難陀回答說：「猶如有一個人，傷害一匹極惡的犬之鼻後，又加塗毒藥，使那只犬倍加惡醜那樣。這也是如是（指瞎猿），將孫陀利釋女（釋迦種族的女人），現在來和此瞎眼的獼猴相比喻，實在是不可以為喻（妙與醜，很明顯）。有如大火積之焚燒山野，加添乾薪在裡面，火則轉為熾然那樣。這也是如是，我思念那位釋種之女，實在難以離開我的心懷的！」 那時，世尊，就如同屈伸其手臂之頃，從那個香山不現（隱形），便到了三十三天。那時，三十三天上的諸天，都普集在於善法講堂。離開善法講堂不遠之處，又有一宮殿，裡面有五百名玉女，在那裡正在自相娛樂。那個地方純粹為唯有女人，並沒有一位男子。那時，難陀遙見五百位天女，正在作倡伎樂，自相娛樂。他看見後，問世尊說：「這是甚麼天女呢？為甚麼五百名天女在作倡伎樂，自相娛樂呢？」世尊告訴他說：「難陀！你自己去問一下好了。」 這時，尊者難陀便到了五百天女所聚之處，看見那個宮舍裡敷好坐具若干千百種，裡面所有的人都純粹是女人，並沒有一位男子。當時，難陀尊者就問那些天女而說：「妳們是那一種天女呢？為甚麼各自相娛樂，快樂的如是呢？」天女們回答說：「我們有五百人，均為是清淨的，並沒有一位男人的夫主。我們聽說有一位世尊的弟子，名叫難陀，是佛陀的姨母的孩子。他正在於如來之處，修習清淨的梵行，在他命終之後，當會轉生到這裡，會作為我們的夫主（新郎），會和我們共相娛樂的。」 這時，尊者難陀聽後，內心覺得非常的喜悅，不能自勝，便作如是之念：我現在是世尊的弟子，而且又是佛陀姨母的孩兒，這些諸天女們將來當會作為我的媳婦。當時，難陀便退而去，而到世尊之處。世尊問他說：「如何呢？難陀！那些玉女說甚麼話沒有呢？」難陀回答說：「那些玉女都這樣的說：『我們各人都沒有夫主。我們聽說世尊的弟子，現在正在善修梵行，在他命終之後，當會轉生來到這裡的。』」世尊問他說：「難陀！你的意見如何呢？」難陀回答說：「我在於那個時候，就自生起如此之念：我是世尊的弟子，而且又是佛陀姨母的孩兒，這些諸位天女將來統統當會作我的妻媳的。」世尊告訴他說：「快哉（令人值得爽快慶賀）！難陀！你如果善修梵行的話，我當會給你作證，使這些五百位女人，都為你作給使（侍候的嬌妻）。」 世尊又告訴他說：「你的意見如何呢？難陀！到底是孫陀利這位釋種的女子為妙呢？還是五百位天女為妙呢？」難陀回答說：「猶如山頂的瞎眼的獼猴在於孫陀利之前那樣，並沒有光澤，也沒有色彩。這也是同樣的，孫陀利在那些天女之前時，也是如此的，並沒有光澤的。」世尊告訴他說：「你如善修梵行的話，我當會為你保證，會使你，會證明你，能得此五百位天女的。」 那個時候，世尊便作如是之念：我現在應該要用火來滅除難陀之火。世尊就如力士之屈伸手臂之頃，將右手執難陀的手臂，帶他到了地獄之中。那時，地獄的眾生都受若干種的苦惱。那時，那個地獄中，有一大鑊，裡面空空並沒有人。難陀看見後，便生恐懼，其衣毛都倒竪起來，就向前仰白世尊說：「這些諸眾生都在受苦痛，這裡唯有此釜，而獨為空的，並沒有人。」世尊告訴他說：「這裡名叫阿毗地獄（無間地獄）。」那時，難陀的恐布又重一倍，其衣毛又皆倒竪起來。他白世尊說：「這是阿毗地獄，但是為甚麼獨自空的（指大鑊），也沒有罪人在裡面呢？」世尊告訴他說：「難陀你自己去問好了。」 這時，尊者難陀便自去問那些獄卒說：「到底是怎樣呢？獄卒們！這裡是甚麼獄呢？此釜又為甚麼是空的，並沒有人在裡面呢？」獄卒回答說：「比丘當知！釋迦文佛的弟子當中，有一位名叫難陀的，他在於如來之處，淨修梵行，在他身壞命終之後，會往生於善處的天上，在那裡享受天壽千歲的快樂自娛。又在天上界命終之後，會生在於此阿毗地獄裡面，這裡的大空鑊，就是他的室內。」 當時，尊者難陀聽這些語後，便又懷怖懅，其衣毛就一再的倒竪起來，就生此念：這一個大空釜，正正就是為了我而施設的啊！就到了世尊之處，頭面禮足後，仰白世尊說：「願世尊受我的懺悔，我自己有罪業，都是由於不修梵行，而觸嬈如來之故。」 那時，難陀尊者便說此偈： 人生不足貴 天壽盡亦喪 地獄痛酸苦 唯有涅槃樂 （人生不足以自豪為貴，天上界的享受既盡之後，所有的福報也都會喪失，都會墮落地獄而受種種的苦惱痛酸，唯有得證涅槃〔寂滅，解脫〕才是真正的快樂。） 那時，世尊告訴難陀說：「善哉！善哉！如你所說的，涅槃才是最為快樂的。難陀！我聽允你的懺悔。你為愚人，你為癡人，然而能自知有罪咎。在於如來之處，現在接受你的悔過，以後不可再犯！」那時，世尊在屈伸手臂之頃，手執難陀，從地獄隱沒不現，便回到舍衛城的祇樹給孤獨園。 那時，世尊告訴難陀說：「難陀！你應修學二種法。那二種法呢？所謂止與觀是。又應更修二種法，那二種法呢？所謂生死不可為樂，以及知道涅槃為真正的快樂，就是所謂的二法。又當修二種法。那二種法呢？所謂智與辯是也。」那時，世尊乃以這些種種之法對難陀闡說。 這時，尊者難陀從世尊受教之後，就從座起，禮拜世尊之足後，便退下而去，而到安陀園。到其園後，在一樹下結跏趺之坐，正身正意（端正身心），繫念在於前，而思惟如來的這些言教。這時，尊者在此閒靜處（舍衛城外的安陀園，為比丘尼的精舍之林園，比丘則住於祇園精舍），恒常思惟如來的言教，須臾也不放棄。所以族姓子（由於一位善男子），乃以信心牢固而出家學道，而修學無上的梵行。到了究竟，則其生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有，如實而知道真理。這時，尊者難陀便成為阿羅漢。已成就阿羅漢果後，就從他的座位站起，重新整一整其衣服後，到了世尊之處，頭面禮足，然後坐在於一邊。 這時，尊者難陀白世尊說：「世尊前次許證弟子有五百天女之事，現在統統捨棄了。」世尊告訴他說：「你現在生死已盡，梵行已立，已不須要，我就將許證之事捨棄！」 那時，便說偈而說： 我今見難陀 修行沙門法 諸惡皆以息 頭陀無有失 （我現在看見難陀你，已經修行沙門之法，諸惡業都統統息滅，已成就頭陀〔抖擻〕之行，並沒有失誤。） 那時，世尊告訴諸比丘們說：「得證阿羅漢果的人，就是現在難陀比丘是。沒有淫怒癡，也是難陀比丘是。」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一四八 大意：本經簡述如來為大愛道比丘尼講說怎樣為禮拜如來之法為最勝、最上的意義。 結集者的我們都像如是的聽過的，有一個時候，佛陀住在於釋翅瘦（釋迦族的國家）的迦毗羅越城的尼拘留園之中，和大比丘們五百人俱在。 那時，大愛道瞿曇彌（摩訶波闍波提，為佛的姨母），曾到了世尊之處，頭面禮足後，白世尊而說：「唯願世尊，能長久化渡我們這些愚冥（昏昧）的人，而永恆的保護其生命為要（自己要保重，以維壽命）！」世尊告訴她說：「瞿曇彌！妳不應該向如來說如是之言：願如來延壽無窮，恒護其生命。」這時，大愛道曇彌，就說此偈而說： 云何禮最勝 世間無與等 能斷一切疑 由是說此語 （要怎麼禮拜，才為之最勝的？在世間裡，沒有能與相匹等的，而能斷除一切的疑惑，由是而說此語呢？） 那時，世尊也用偈來回答瞿曇彌說： 精進意難缺 恒有勇猛心 平等視聲聞 此則禮如來 （精進的意念難以缺乏，永恆的有勇猛之心，以平等之心，去視聲聞之眾，這就是禮拜如來。） 這時，大愛道白世尊說：「從今以後，當應禮拜世尊您。如現在如來之敕令視一切眾生，其意並沒有增減（平等對待眾生）。天上、人中，以安及阿須倫（阿修羅，非天）之類，乃以如來為最上的了！」 這時，世尊嘉許大愛道所說的。大愛道就從座起，頭面禮足之後，便退而去。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「我的聲聞當中，第一弟子，廣識而多知的人，就是所謂大愛道是。」 當時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一四九 大意：本經簡述如果非法而說為法，法而說它為非法的話，這二種人就是誹謗如來。假如以非法說為是非法，將真法說為是真法的話，此二種人就不誹謗如來。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「有此二種人，在於如來的大眾當中，興起誹謗的。那二種人呢？所謂明明為非法，而他卻說它為真法。第二就是所謂真法，而他卻說它為非法，這就是所謂二種人之誹謗如來。又有二種人。並不是誹謗如來。那二種人呢？所謂非法，他能明確的指出它為非法，真法之時，即能說它為真法，這就是所謂二種人不誹謗如來。因此之故，諸比丘們！對於非法，就應該說它為非法，對於真法就應說它為真法。像如是的，諸比丘們！當作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一五○ 大意：本經簡述如應該稱譽的話，就去稱歎他，不應該稱譽的就不稱歎他，此二種人會獲福無量。假若可稱歎的，卻反而誹謗他，不應該稱譽的，卻反而稱歎他，此二種人就會獲罪無量。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此二種人，會獲福無量的。那二種人呢？所謂應該稱譽的，便去歎譽他，不應該去稱譽的，也不去稱歎他，就是所謂二種人會獲福無量。又有二種人，會受罪無量。那二種人呢？所謂對於可稱歎的人，卻反而更加誹謗，不應該稱歎的人，卻更加稱 歎是。諸比丘們！不可以作如是之學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。 增壹阿含經卷第九完 增壹阿含經卷第十 勸請品第十九 概要：本品乃由佛成道後，對梵天之說法開始，依次而為在於鹿野苑的初轉法輪，為帝釋天而說斷欲之法，有精進之意和不精進之意二法，出生為貧家與豪家的原因之二法，拘絺羅之對於須深梵志婦之說法，迦旃延對於上色婆羅門的說法，對於善於說法與善於聽法之二種人同時遭遇為難事，有關於闇婆婆利女將其林園奉獻給教團等事。 一五一 大意：本經敘述佛陀初在菩提樹下成道時，曾念所得的妙法，是眾生難以瞭解之法，故欲默然不欲說法，梵天即勸請佛陀大轉法輪。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀坐在於摩竭陀國的道場樹下（佛成道之處。為優留毗羅村的尼連河邊的樹下。） 那個時候，為世尊得道不久之時。世尊在此時，曾經生起如是之念：我現在所證的真理乃為甚深之法，為難曉難了，難可覺知，不可以思惟之法。是休息微妙的智者（止息煩惱，而發揮其微妙的智慧的覺者），才能有所知覺，才能分別其義理，而習之不厭，而即得歡喜之法。假如我將此微妙之法說給人聽，人也不會相信領受，也不會奉行的。可說是徒有其勞，唯有所損而已（徒勞無益）。我現在應該默然不說，何須說法呢？（說後，人都不能了知，不如不說的好。） 那時，梵天（初禪天主）住在於梵天上。他遙知如來所念之事，就如力壬的屈伸其手臂之頃，從梵天上隱沒不現，而到了世尊所住的地方來。到後，則行頭面禮足之禮，然後住在於一邊。那時，梵天白世尊說：「此閻浮提（南贍部洲）必當會壞敗，三界會喪失其眼目。（三界為欲界、色界、無色界。欲界為有食欲、色欲、睡眠欲等欲的世界，所謂被欲情所支配的眾生所住的世界。為地獄、餓鬼、畜生、人類、六欲天等，所謂五趣雜居地。色界為淨妙之色體的世界，為初禪天至於四禪天，已脫離俗情的牽纏。已離開粗雜的物質的天界。無色界為沒有色質，唯有心識的禪妙的天界，所謂四空天是。）一位如來、至真、等正覺既已出現於世間，就應演說法寶，然而佛陀在此時又不暢演法味，唯願如來您，普為眾生廣說深法！再說，這裡的眾生，其根原乃為容易得度，假如不聽到妙法的話，就會永失法眼的。 此應該為法的遺子的，有如優鉢蓮華（青蓮華）、拘牟頭華（黃蓮華）、分陀利華（白蓮華）那樣，雖然已出於地，然而還未出現在於水上，也未開敷。這時，那些蓮華漸漸的欲生長，因此之故，並未出於水上。或者有時這些蓮華已出於水上，或者有時這些華不被水所著。這些眾生之類也是如是，都被生、老、病、死所見逼使（被生死所逼），諸根應該成熟（欲脫離生死的苦惱的意念已成熟），然而不聽聞妙法，就喪亡的話，不是苦哉的嗎？現在正就是其時，唯願世尊您，當為諸眾生說法！」 那時，世尊知道梵天的心中之所念，又為慈愍一切眾生之故，而說此偈說： 梵天今來勸 如來開法門 聞者得篤信 分別深法要 猶在高山頂 普觀眾生類 我今有此法 升堂現法眼 （梵天現在來勸請如來開大法門！能使聽到妙法的人，得到篤實的信仰，而能分別深妙的法要。） （猶如在高山的頂上，普觀眾生之類那樣，我現在有此妙法，我將升堂而顯現法眼！） 那時，梵天便作如是之念：如來必定會為眾生演說深妙之法。就歡喜踴躍，不能自勝。他頭面禮足之後，即遠皈天上界。 當時，梵天聽佛所說，乃歡喜奉行！ 一五二 大意：本經簡述學道的人當捨棄欲與樂之二事。同時，應該要學習至為重要的八正道，便能得證涅槃。 結集者的我們都像如是的聽過的，有一個時候，佛陀住在於波羅捺國的仙人住處的鹿野苑中（為現在的貝拉那斯。這裡過去有仙人飛至於此。也是一處鹿群自由遊行的林園）。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有如是的二種事，學道的人不應該親近的。那二種事呢？有所謂著於欲，以及娛樂之法是。這是屬於下卑而凡賤之法。再者，這些事乃為諸苦眾惱，而會生百端是非之法，因此，謂此二事，乃學道的人不應該親近的。像如是的，捨棄此二事後，我自有至要之道，而得成正覺，而眼生、智生（智慧的眼目大開），意得休息（生滅的心已滅），而得諸神通，成就沙門果，至於涅槃（寂靜解脫）。 甚麼叫做至要之道，能得成就正覺，而眼生、智生、意得休息，得證諸神通，成就沙門果，能至於涅槃寂靜呢？所謂此賢聖的八品道是。也就是所謂等見（正見）、等治（正思惟）、等語（正語）、等業（正業）、等命（正命）、等方便（正勤）、等念（正念）、等定（正定），這些就是名叫至要之道，為使我得成正覺，而眼生、智生，意得休息，而得證諸神通，成就沙門果，至於涅槃之道。像如是的，諸比丘們！應當要學習捨棄上面之二事（欲與樂），而學習至要之道。像如是的，諸比丘們！應當作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ （結頌如下：） 羅云迦葉龍 二難大愛道 誹謗非梵請 二事最在後 1.羅云〔安般品之一〕，2.迦葉〔慚愧品之四〕，3.龍〔醉象，慚愧品之二〕，4.5.二難陀〔慚愧品之三、四〕，6.大愛道〔慚愧品之五〕，7.誹謗〔慚愧品之六〕，8.是非〔慚愧品之七〕，9.梵請〔勸請品之一〕，10.二事〔勸請品之二〕，乃最在於後面之經。） 一五三 大意：本經敘述佛陀為帝釋天解答比丘之如何斷愛欲，而心得解脫，乃至於究竟安隱之處。其次為目犍連至忉利天宮測試帝釋，帝釋即使其觀看最勝的講堂，目犍連乃以神足，使其宮殿震動，帝釋乃為 敘述禮佛問法之事。最後目犍連與帝釋同皈佛前，重請說其義。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，釋提桓因（帝釋天）曾往至於世尊之處，到後，行頭面禮足之禮，然後在於一邊而住。他白世尊說：「一位比丘，要怎樣才能斷除愛欲，心得解脫，乃至於究竟安隱之處，而沒有諸患，而能被天、人所敬重呢？」 那時，世尊告訴釋提桓因說：「於是（是這樣的），拘翼（釋提桓因）！如果諸比丘們，聽此空法，而能瞭解為無所有的話，就能得到解了一切諸法，能如實而知諸法。自身所覺知（觸受）的苦樂之法，或者是不苦不樂之法，就在於身中，觀察而知均為是無常，都會皈於空。比丘已經觀察不苦不樂等為變化遷易，也不生起想念，由於沒有想念之故，就不會有恐怖，由於沒有恐怖之故，則為般涅槃（寂滅），所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有之身，能如實而知。這就是所謂，釋提桓因！比丘之斷於愛欲，心得解脫，乃至究竟安隱之處，而沒有災患，為天、人所尊敬的。」那時，釋提桓因，則禮拜世尊的雙足，繞佛的身邊三匝後，退沒不現。 正當那個時候，大目犍連尊者，乃在於離開世尊不遠之處，在那裡結跏趺之坐，正身正意（端正身心），繫念在於前。那時，大目犍連尊者便作如是之念：剛才，帝釋天到底是已得道跡，而問事呢？或者為不得道跡，而問義呢？我現在應當去試驗他。那時，尊者大目犍連就用神足，有如人之屈伸其手臂之頃那樣，便到了三十三天。 那時，釋提桓因曾經遙見大目犍連之遠來，就站起來奉迎，並作如是之語說：「善來！尊者大目犍連！尊者自後不到這裡，也太久的了！願欲和尊者您論說法義，請在這邊坐！」這時，目犍連乃問釋提桓因說：「世尊曾經對於你講說斷滅愛欲之法，我欲聽其詳，現在正是時候，可與我講說吧！」 釋提桓因仰白而說：「我現在諸天之事猥多（眾多），或者就是自己所有的事，或者又有諸天的事。因此，我所聽到的，即時而忘（隨時忘失）。且置其事不論，我說：在往昔之時，目連！我們曾經和阿須倫（阿修羅、非天）共鬥。當鬥爭之日，諸天終於獲勝，阿須倫則敗退。那個時候，我本身曾經躬往自戰（親自出陣），不久又領率諸天還回上天宮，坐在於最勝講堂，由於鬥勝之故，名叫最勝講堂。這裡乃為階（街）巷成行，陌陌相值（相適），一一的階頭，都有七百的樓閣，一一的樓閣之上，各有七位玉女，一一的玉女，都各有七位使用人。願目犍連尊者您，在這裡欣賞一下。」 那時，釋提桓因以及毗沙門天王，在尊者目犍連的後面，都往至於最勝講堂的所在地。這時，釋提桓因以及毗沙門天王，白大目犍連說：「這就是最勝講堂，都可以自由遊看（參觀）。」日犍連說：「天王！這裡實在是微妙極了！都是由於前身所作的福佑之故，致有如此自然的寶堂。有如在人間裡，如遇有小樂的事時，就各自慶賀，都如這裡的天宮無異，均為是由於前身的作福所致的。」 那時，釋提桓因的左右（身邊）的玉女，都各各馳走，不知所措，有如在人間裡，遇有所禁忌之時，都各懷慚愧那樣。這時，釋提桓因所帶來的玉女們，也是同樣的道理。她們遙看大目犍連之來到，都各各馳走，不知應到什麼地方為是。當時，大目犍連便作如是之念：這位釋提桓因的心，非常的放逸，我現在應該使他懷一些恐怖的心才是。 這時，大日犍連尊者就用他的右腳指，案在於地，那時的那個宮殿便六變的震動（振動六次，通常都為六種震動）。這時，釋提桓因，以及毗沙門天王，都懷恐怖的心，其衣毛都倒竪起來，都作如是之念：這位大目犍連具有很大的神通，乃能使此宮殿六返的震動，實在是甚奇！實在是甚特！（奇妙殊特），未曾有的事！當時，大目犍連便作如是之念：現在這帝釋天的身心已經懷著恐怖的心（不像剛過時，一直到剛才那樣的自憍）了，我現在應該可以開始問他有關於請世尊所示的深義了。 就對帝釋天發問說：「到底如何呢？拘翼（帝釋天）！如來所闡說的有關於除滅愛欲之經，現在正是其時，唯願與我們述說！」釋提桓因回答說：「目連！我從前曾到世尊之處，行頭面禮足之禮，然後住在於一邊。這時，我就白世尊說：『比丘要怎樣去斷滅愛欲，而達到心得解脫，乃至於究竟而至於無為之處，而為沒有苦患，而被天、人所敬仰呢？』 那時，世尊便告訴我說：『於是（是這樣的），拘翼！諸比丘們聽我說法後，都沒有所執著，也不著於色相，都能盡解一切諸法，為了無所有（徹知空相）。由於知道一切諸法後，則對於那些苦，或者是樂，或者是不苦不樂的感受，都觀察了知為無常的，都滅盡無餘，已沒有應斷壞的事。他們由於觀察如此後，都沒有所執著，已不再起世間之想，又沒有恐怖的心情。由於沒有恐怖的緣故，便得般涅槃（寂滅）。所謂生死己盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有之身，能如實而知。這就是，釋提桓因！就是比丘之斷欲，心得解脫，乃至於究竟無為之處，而沒有患苦，而被天、人所敬仰的。』那時，我聽此教語之後，便禮拜世尊之足，遶世尊三匝之後，就退下其處，就還皈天上了。」 這時，大目犍連尊者，聽後，乃以深法之語，對釋提桓因，以及毗沙門天王，具分別之（詳細解說）。那時，目犍連將深法都說完後，就如士夫之屈伸其手臂之頃，從三十三天隱沒不現，便來到舍衛城的祇樹給孤獨園。他到世尊之處後，行頭面禮足之禮，然後坐在於一邊。那時，目犍連就在於其座上，白世尊而說：「如前次如來為釋提桓因請說除欲之法，現在唯願世尊，為我闡說！」 那時，世尊告訴目犍連說：「你應當要曉得！釋桓因曾經到我這裡來，首先行頭面禮足之禮，然後立坐在於一邊。那個時候，釋提桓因曾經問我如下之義：『如何呢？世尊！一位比丘要怎樣去斷滅愛欲，而心得解脫呢？』當時，我就告訴釋提桓因說：『拘翼！如果有比丘，能夠解知一切諸法都是空的，都是無所有（終皈為沒有，如認為有，就是凡夫的心境），也沒有所執著，都盡解一切諸法均為是無所有（一切都是空的），由於知道一切諸法為無常，都滅盡無餘，也已至於沒有斷壞的境地。他已觀察此理，都已沒有所執著，已不起世間之想，又沒有恐怖。已沒有恐怖後，便為般涅槃（寂滅，解脫），所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再會受後有，都如實而知。這就是，釋提桓因！就是比丘之斷欲，而心得解脫哩！』那時，釋提桓因就從座站起，將他的頭面禮拜我的雙足之後，便退而去，便還皈天上去了。」 那時，大目犍連聽佛所說，歡喜奉行！ 一五四 大意：本經簡述獸王獅子，以及漏盡的阿羅漢，遇見雷電霹靂，都不會有所恐怖，因此，比丘們應學漏盡的阿羅漢。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「在世間裡面，有如是的二種人，他們如遇見雷電霹靂時，也不會有所恐怖的。那二種人呢？所謂獸王獅子，以及漏盡的阿羅漢是。這就是，比丘們！就是有這二種人在世間裡，如果遇見雷電霹靂時，也不會懷著恐怖之心。因此之故，諸比丘們！應當學習漏盡的阿羅漢。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一五五 大意：本經簡述如那不喜樂於請問勝人，以及不精進的二法，會使人沒有智慧。那些好間與勤精進的二法，會使人成就大智慧，因此，應當遠離惡法。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有如是之二法，會使人沒有智慧。那二法呢？所謂不喜樂請問於勝人，以及只貪睡眠而沒有精進的意念是。這就是，比丘們！就是有如是之二法，會使人沒有智慧。又有二種法，會使人成就大智慧。那二法呢？所謂愛好請問他人所瞭解的勝義，以及不貪睡眠，而有精進之意之法。這就是，比丘們！就是所謂有如是之二法，會使人有智慧。因此，應當學習遠離惡法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一五六 大意：本經簡述阻礙人家的佈施，以及不佈施之二法，會使人貧賤。看見人家之佈施而隨喜，以及愛好佈施的二法，會使人富貴，因此，當學惠施，不可以有貪心。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊曾告訴諸比丘們說：「有如是的二種法，會使人為貧賤，會沒有財貨。那二種法呢？第一就是如果看見他人在佈施時，便會禁制他，叫人不可以佈施給人，第二就是自己又不肯佈施給與人。這就是所謂，比丘們！就是有如此之二法，會使人轉為貧賤，而沒有財寶可得的人。比丘們！又有如此的二法，會使人為富貴的人。那二法呢？第一就是如果看見他人正在佈施財物給與人時，便會協助而同予歡喜，第二就是自己愛好佈施給與人。這就是，比丘們！就是有如此之二法，會使人轉為富貴的。像如是的，諸比丘們！應當要學惠施，不可以有貪心！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一五七 大意：本經簡述如果為不孝，以及不奉事勝己之人的二法，會使人生為貧賤之家。假如為恭敬父母，以及惠施所有的二法，就會使人轉生為豪族之家。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊曾經告訴諸比丘們說：「有如此的二法，會使人轉生在於貧賤之家。那二法呢？第一就是不孝父母、諸尊師長，第二就是也不承事勝於自己的人。這就是，比丘們！就是有如此之二法，會使人轉生為貧賤之家。諸比丘們！又有二種法會轉生為豪族之家。那二法呢？第一就是恭敬父母、兄弟、宗族等人，第二就是將至於自己之家所有的都惠施給與人（當然是自己應存為生活之用者除外。然而經文的用意應不在於財物的問題，應該是統統能捨棄的人，才是最為上乘的人）。這就是所謂，比丘們！就是所謂有如此之二法，會使人轉生為豪族之家。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一五八 大意：本經敘述佛陀涅槃後，一位女梵志須深，問大拘絺羅，有關於佛陀為甚麼不記莂優蹋藍弗，以及羅勒迦藍二人，生無色界天后，後來也會墮落，然而不說，當會盡諸其苦際之事。同時也請拘絺羅闡述其中的意義。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，有一位女梵志，名叫須深，往詣於大拘絺羅尊者之處。到後，行頭面禮足之禮，然後坐在於一邊。那時，那位女梵志須深白拘絺羅說：「佛陀在世時，優蹋藍弗與羅勒迦藍二位大德，在於此深法當中，終皈不得受佛的教化，都各取命終而去。世尊即記別（豫言）此二人而說：『一人會往生於不用處（無所有處天。羅勒迦藍，也就是阿羅羅伽羅摩，為佛出家後，首先跟其學習，然而覺得並不是究竟之道，故佛乃另行其道），一人會往生於有想無想處（非想非非想處天。優蹋藍弗為鬱陀羅羅摩子，也是佛陀出家後之師，然而同樣的被佛認為是不究竟之道，故佛乃另行其道。）此二人盡其天界的壽命時，各人又命終後，其中的一人當會為邊地的國王，那時傷害人民，不計其數。另外一人當會為著翅的惡狸，會為飛行的走獸，難脫其命運，在其命終之後，會各生地獄之中。』然而世尊並不記述（豫告）他們二人在於甚麼時候當會盡諸地獄的苦際。為甚麼緣故世尊不記述他們在於何時當會盡諸苦際呢？」 那時，尊者拘絺羅對須深女梵志說：「世尊不記說的緣故，就是當時並沒有人問起此義之故，因此之故，世尊才會不記說他們會在於甚麼時候當盡苦際的。」須深女人說：「於是（像如是的），如來已經取入涅槃（趣入於寂滅），因此之故，不能再問佛陀了。如果佛當在世時，便能趨前去請問其義。現在就請尊者拘絺羅您，為我解說，他們到底會到甚麼時候，當盡苦際呢？」（佛陀成道後，本擬去渡此二人，然而佛陀察知二人都已逝世，故未受過佛的教化，才會上升又下墮。） 那時，尊者拘絺羅便說此偈而說： 種種果不同 眾生趣亦然 自覺覺人者 我無此辯說 禪智解脫辯 憶本天眼通 能盡苦原本 我無此辯說 （種種的果報都為不同，眾生趣向之道，也是同樣的不一樣。自覺覺人的人，我實在沒有這種辯才之說。禪智解脫之辯，憶其本，為具有天眼通的人始有之事。有關於能盡苦原之本的事，我實在沒有這種辯說之能力啊！） 那時，須深女人便說此偈說： 善逝有此智 質直無瑕穢 勇猛有所伏 求於大乘行 （善逝〔佛陀〕才有如此的智慧，為質直而沒有瑕穢，為勇猛而有所降伏，我願求於大乘之行。） 這時，尊者拘絺羅又說此偈而說： 是意甚難得 能獲異法要 難為能辦之 向於奇特事 （發此心實在是非常難得的一件事，一定能獲得異法之要〔殊特之法義〕。難為而能夠力辦，而向於奇特之事。） 那時，尊者對那位須深女梵志具說法要，她便發歡喜之心（法喜充滿）。當時，那位女人就從座起，行頭面禮足之禮後，便退還而去。 這時，須深女人聽拘絺羅尊者所說後，歡喜奉行！ 一五九 大意：本經敘述迦旃延為上色婆羅門詳說有關於何者是老地之法，何者為壯地之法。婆羅門聽後就自歸依三寶，爾後並發願不再殺生等事。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，尊者摩訶迦旃延（迦旃延）曾經遊行在於婆那國的深池的水側，和大比丘眾五百人同在。 那個時候，迦遮延尊者有如此的名聞，曾經流聞於四方的遠處。有一位長老級的尊者奸荼（上色）婆羅門，也在於此地遊化。當時，婆羅門聽說尊者迦遮延也在於此池之側遊化，且帶領五百名比丘。知道尊者為佛門的長老，功德都具足，現在應該可往去問訊那個人。這時，上色婆羅門，便率領其五百名弟子，往至於尊者迦遮延之處，共相問訊之後，坐在於一邊。 那時，那位婆羅門問迦遮延尊者說：「如迦遮延你所行的，乃為非法與律（不合於行者之禮儀）的。你為年少的比丘，為甚麼不向我們諸高德的婆羅門行禮呢？（指他自己為年高望重的行者）」迦遮延說：「婆羅門！你應當要知道！我們的如來、至真、等正覺，曾經說有二種境地的人。那二種境地呢？一名為老地，二名為壯地。」 婆羅門問而說：「甚麼叫做老地？甚麼叫做壯地呢？」迦遮延說：「正使（假如）一位婆羅門的年紀已為八十，或者為九十的高齡，然而那個人並不休止淫欲，而作諸惡行的話，這就叫做這位婆羅門雖然可以說為是老人，但是現在正住在於壯地而已。」婆羅門問說：「那麼，那一種人為年壯的人，而住在於老地呢？」迦遮延說：「婆羅門！如果有一位比丘，其年齡在於二十，或者為三十、四十、五十，他並不習於淫欲，也不作諸惡行的話，就是所謂，婆羅門！就是年壯，而在於老地的了。」 婆羅門說：「在此大眾當中，是否有一位比丘，不行淫法（不淫逸），不作惡行的人嗎？」迦遮延說：「我的大眾當中，並沒有一位比丘習於淫欲，以及作諸惡行的人。」 這時，那位婆羅門就從其座位站起，禮拜諸位比丘之足，並且作如是之言：「你們現在為少年人，然而乃住於老地，我現在雖為老年，也是住於少地而已。」那時，那位婆羅門又趨至於迦遮延之處，頭面禮足後，自己陳述而說：「我現在要自歸依於迦遮延，以及諸比丘僧，我發願盡形壽不再殺生。」 迦遮延說：「你現在不可自歸依於我。應該效我所自歸依的人，你也可以依之而趣向他。」婆羅門說：「尊者迦遮延！到底您是自歸依於誰呢？」 這時，尊者迦旃延就長跪在地，向於如來般涅槃之處，而說：「有位釋種之子，出家去學道，我乃恒自歸依於他。是的！那人就是我的師父！」婆羅門說：「這位沙門瞿曇，現在在於甚麼地方呢？我現在欲拜見他。」迦遮延說：「那位如來，已經取於涅槃（入於涅槃寂滅了）。」婆羅門說：「假若如來還在世間的話，我就是經過百千由旬之遠，也要往詣去問訊他。那位如來雖然已取涅槃，我現在仍然重新自歸依而向於佛及法，和眾（僧）作禮，誓願盡有形壽，都不再殺生！」 那時，上色婆羅門聽尊者迦遮延所說，乃歡喜奉行。 一六○ 大意：本經簡述有二種人為很難遇的一件事。所謂善能說法的人，以及聞法後能奉行的人。此二種人出現於世間，為非常的難以值遇之事。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。 那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有二種人出現在於世間，為非常的難得以遇到的人。那二種人呢？第一就是能說法的人出現於世間，是非常難得以值遇的人，第二就是聽法之後，善能受持奉行的人，是非常難得以值遇的人。這就是，比丘們！就是所謂有此二種人出現於世間，乃為甚為難得以值遇的人。因此之故，諸比丘們！應當要學善能說法，也應學習聽法後善能奉行。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」 那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 一六一 大意：本經敘述佛陀遊行在於毗捨離的捺林時，有五百名童子和闇婆婆利女爭相供養，其次為佛陀對五百童子的開示，內容為教人當知恩不忘，應念反復二法，最後佛陀接受闇婆婆利女的供養飲食，以及納受其所奉獻的園林，並為她說法。 結集有的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於摩竭陀國的界內，漸移來至於毗捨離城。那個時候，就住在於毗捨離的北方之闇婆婆利園中（庵婆婆利園，譯為捺林），和大比丘眾五百人俱在。 那個時候，闇婆婆利女（捺女）聽說世尊蒞臨在於其園之中，和大比丘五百人俱在的消息，就在於那個時候，她就駕乘羽寶的車輛，便自毗捨離城出來，行至於俠道之口，將到世尊之處，即自下車到了世尊之處。 那時，世尊遙見那位女人向這邊來，便告訴諸比丘們說：「你們統統要專一精神，不可以生起邪想才好。」這時，該女人已到世尊之處，就行頭面禮足之禮，然後坐在於一邊。那時，世尊就說極妙之法給她聽。她聽說極妙之法後，乃白佛說：「唯願世尊當受我的邀請，以及比丘僧們！」那時，世尊就默然而接受女人的邀請。該女人看見世尊已默然受請之後，即從座起，行頭面禮足之禮後，依取原來之道而回去。 那個時候，毗捨離城的男女大小，都聽說世尊在闇婆婆利園中，和大比丘眾五百人俱在。當時，在城中有五百名童子，乃乘種種的羽寶之車。裡面也有駕乘白車白馬，其衣蓋、幢幡、侍從，均為是白色的。也有乘赤車赤馬，衣蓋、幢幡、侍從，都是赤色的。也有乘青車青馬，衣蓋、幢幡樁、侍從，均為是青色的。也有乘黃車黃馬，衣蓋、幢幡、侍從，都是同樣的為黃色的。他們的威容嚴飾，有如諸王出巡之法那樣，就這樣的出毗捨離城，趨往於世尊之處。在未到達之頃、在中途之時，逢遇那位女人，走車打牛（鞭打駕車之牛，欲其快跑），而正馳向於城內。 這時，諸童子們問該女人說：「你是女流之輩，應當要知羞辱，為甚麼打牛走車，馳向於城內呢？」當時，該女人回答說：「諸位賢者們！當知！我明天要請佛，以及比丘僧，因此之故，走車耳（快速的跑車而走）。」童子們回答說：「我們也是欲飯佛（供養佛）以及比丘僧。現在給與妳千兩的純金，可以將明日的時限騰出來，使我們得以飯佛及憎！」這時，該女人回答說：「止！止！族姓子們！我不能聽許你們啊！」 童子們又說：「給與妳二千兩（也不答應，就喊）至於三千兩、四千兩、五千兩，乃至百千兩的黃金。請聽許我們，使我們明天能得飯佛，以及比丘僧。」該女人回答說：「我不能聽許你們的要求的。所以的緣故為何呢？因為世尊常說：『有二種希望，世人是不能捨離的。那二種呢？第一就是利望（對於財利的希求），第二就是命望（生命延長的希望）。」到底那一個人能保證我活到明天以後呢？我因此，要先請如來，現在當辦具一切供養之物。」這時，諸位童子們就各振揮其手感歎而說：「我們這些人，實在不如一位女人啊！」作如是之語後，就各自告別而去（和該女人告別之義）。 這時，諸位童子們乃往至於世尊之處，行頭面禮足之禮後，都住在於一邊。那時，世尊眼看童子們之到來，就告訴諸比丘們說：「你們諸比丘們！看看諸位童子的威容服飾，有如天帝釋之出遊巡觀之時那樣，一點也沒有差別的。」 那個時候，世尊乃告訴諸童子們說：「在世間裡，有二種事，乃最為不可得的事。那二種呢？所謂有反復的人（會回報恩惠的人），第一作小恩常不忘（受人的小恩惠，也常記在心），第二就是況復大者呢？（小恩惠尚且銘記在心，何況大恩惠，一定常懷於心而想圖報）。這就是所謂，諸童子們！所謂有此二種事，最為不可得的事。童子們！當知！念有反復（念念而圖報），也使認識小恩惠而不忘，更何況受人的大恩惠呢？」 那時，世尊便說此偈而說： 知恩識反復 恒念教授人 智者所敬侍 名聞天世人 （知道人家的恩惠，而認識應圖報，恒常懷念而教授他人的話，即智者定會受人所敬仰奉侍，其名譽會遠聞到天上界與世人的。） 「像如是的，諸位童子們！當知！應作如是而學！」 那時，世尊都具與諸童子們演說微妙之法。大家聽後，都各從座起，行頭面禮足之禮後，便退而去。 這時，該女人就在於其夜間，辦理種種的甘饌飲食，也敷設諸坐具。到了翌日的清旦之時，便去白佛說：「時間已到了，現在正是其時，唯願世尊降臨惠顧鄙人的住舍！」 那時，世尊乃著衣持鉢，率領諸比丘們，被他們前後圍遶，往至於毗捨離城，到達於該女人的家舍。這時，該女人看見世尊及比丘們都坐定之後，就自己親手擎食，呈獻於佛，以及諸比丘們。飯佛（供佛），以及諸比丘們後，就行清淨水，請大眾洗手完畢之後，更取一鑲金的小座，在於佛前坐下來。 那時，該女人白世尊說：「我所有的此闇婆婆利園，願意奉獻給如來，以及比丘僧，可使當來、過去、現在的眾僧們，得以止住在於其中，願世尊接受此園！」 那時，世尊為該女人之故，便納受該園。世尊便說此咒願而說： 園果施清涼 橋樑渡人民 近道作圊廁 人民得休息 晝夜獲安隱 其福不可計 諸法戒成就 死必生天上 （佈施的園果，使人得清涼，建造橋樑乃能渡人民。在於近道作圊廁的話，人民就能得到休息。這些佈施之事，乃能使人在於晝夜都獲得安隱，其福德實為不可計量之多。諸法的戒規，因此而成就，死後必定能往生於天上。） 那時，世尊說此語後，即起而去。 當時，該女人聽佛所說，乃歡喜奉行！ （結頌如下：） 斷愛及師子 無智少於財 家貧須深女 迦旃法說女 （1.斷愛欲，2.獅子，3.無智慧，4.少於財〔貧賤〕，5.家貧〔貧賤家〕，6.須深女，7.迦旃延，8.法說，9.闇婆婆利女）。 增壹阿含經卷第十完 |
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