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| 2021/03/21 09:53:49瀏覽862｜回應0｜推薦1 | |
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中阿含經卷第五十一 一九四、跋陀和利經第三（第五後誦） 大意：本經敘述跋陀和利比丘自言他不能堪任一坐食，而不奉行佛說一坐食之教，而獨離於眾，藏一夏不見世尊。在夏安居完了，過三月後，乃詣佛悔過。佛曾當面責訶，終於接受而悔。佛並為其解說具戒則得四增上心、三明達。跋陀和利又問：何因何緣諸比丘們會同犯於界，或有苦治，或不苦治呢？佛乃為說四種比丘，並說往昔設少戒而都遵奉，今設多戒，比丘們卻多不奉行之因。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園，和大比丘們俱，而受夏坐（結夏安居）。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「我一坐食，一坐食後，乃無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」 那時，尊者跋陀和利（食無厭足，氣力強盛，教化無窮，無所畏難第一），也在於大眾當中。於是，尊者跋陀和利，就從其座站起，偏袒著衣，叉手而向佛，而白佛說：「世尊！我乃不堪任於一坐食。為甚麼呢？因為如果我一坐食的話，就會同於不了事，會懊惱而心悔。世尊！因此之故，我乃不堪任於一坐食的。」 世尊告訴他說：「跋陀和利！如我受人之請，你也隨我而去，我乃聽允你請其食，持回一分去一坐食（允許他當場食一分，又拿一分食物回去一坐食）。跋陀和利！如果是這樣的話，就能快得生活的。」尊者跋陀和利又再白佛說：「世尊！像如是之事，我也是不堪於一坐食的。為甚麼呢？因為如果我一坐食的話，乃同於不了事，會懊惱心悔的。世尊！因此之故，我乃不堪任於一坐食的。」 世尊又至於再三的告訴諸比丘們說：「我乃一坐食，我一坐食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。你們也應當學習一坐食，一坐食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」尊者跋陀和利也是至於再三的從座而起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊！我不堪任於一坐食，為甚麼呢？因為如果我一坐食的話，就是同於不了事，會懊惱心悔的。世尊！因此之故，我乃不堪任於一坐食的。」 世尊又至於再三的告訴他說：「跋陀和利！如我受人之請，你也隨我去赴齋，我就聽許你請其食物，持回去一坐食。跋陀和利！如果是如是的話，就能快得生活。」尊者跋陀和利又至再三的白佛說：「世尊！像如是之事，我又是不堪任於一坐食的。為甚麼呢？因為如果一坐食的話，就同於不了事，會懊惱心悔的。世尊！因此之故，我乃不堪任於一坐食的。」 那時，世尊乃為比丘眾施設一坐食之戒，諸比丘眾都能遵奉而學其戒，以及學世尊的境界，和諸微妙之法，唯有尊者跋陀和利，說他不堪任其戒，而從座起而去。為甚麼呢？因為他不學其戒，以及世尊的境界和諸微妙之法之故。於是，尊者跋陀和利，遂藏一夏之間（三個月），不拜見世尊。為甚麼呢？因為不學習具戒，以及世尊的境界，和諸微妙之法之故。 這時，諸比丘為佛縫作法衣，世尊在於舍衛國受夏坐完畢，經過此三個月後，那些補治法衣之事都作完後，就會攝衣持鉢，當會遊行於其他的人間。尊者跋陀和利聽諸比丘為佛作衣，世尊已在舍衛國受夏坐完畢，經過其三個月後，那些補治法衣之事完畢，就會攝衣持鉢，當會遊行於人間。尊者跋陀和利聽後，就往詣諸比丘之處。諸比丘遙見尊者跋陀和利之到來，便作如是之語說：「賢者跋陀和利！你應當知！大眾都在此為佛作衣，世尊在舍衛國受夏坐完畢，經過此三個月後，則補治法衣完了時，就會攝衣持鉢，當會遊行於人間。跋陀和利！應該在於彼處，善自守護，不可使後時，致有多煩勞才好！」 尊者跋陀和利聽此語後，就詣佛所，到後，稽首佛足，白佛而說：「世尊！我實在有罪過！我實在有罪過！我乃如愚如癡，如不了，如不善！為甚麼呢？因為世尊為比丘眾施設一坐食之戒，諸比丘們都遵奉而學此戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。唯我一人說不堪任，就從座起而去。為甚麼呢？因為不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故。」 世尊告訴他說：「跋陀和利！你在於那時，不知道眾多的比丘、比丘尼，都在於舍衛國，而受夏坐（結夏安居），他們知我、見我而說：有比丘名叫跋陀和利，為世尊的弟子，並不學習具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。跋陀和利！你在於那時，不知如此之事嗎？跋陀和利！你在於那時不知眾多的優婆塞、優婆夷，居在於舍衛國，他們知我，見我而說：有一位比丘，名叫跋陀和利，為世尊的弟子，並不學習具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。跋陀和利！你在於那時不知如此之事嗎？跋陀和利！你在於那時不知眾多的異學沙門、梵志，在於舍衛國，而受夏坐，他們知道我，而見我而說：有一位比丘名叫跋陀和利，為沙門瞿曇的弟子，有名德，然而不學習具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。跋陀和利！你在於那時，不知如此之事嗎？跋陀和利！如有比丘俱解脫（除定與慧之障礙）的話，我就會對他說：『汝來入泥！』（你為我倒臥於污泥之上，當作橋樑吧！）跋陀和利！你的意見如何呢？我教那位比丘，那位比丘寧當可住，而移，而避嗎？」尊者跋陀和利回答說：「弗也！」 世尊告訴他說：「跋陀和利！如有比丘，假如不是俱解脫，而是慧解脫（除智慧之障礙），假如不是慧解脫，而為有身證者（身證不還果。修滅盡定，為無心定，是依身而證得，故名），假如不是有身證，而為見到者（見得，自我披見經典，隨其教法而行者，在修道位）假如不是見到，而為信解脫（信他人的言教而入於修道位者），假如不是信解脫，而為有法行者（自依聖法而行，見道位），假如不是法行，而為有信行者（信他教而行，見道位），我就對他而說：『你來入泥！』跋陀和利！你的意見如何呢？我教導那位比丘，那位比丘，寧當可住，而移避嗎？」尊者跋陀和利回答說：「弗也！」 世尊告訴他說：「跋陀和利！你的意見如何呢？你在那個時候，是否已得信行、法行，信解脫、見到，身證、慧解脫、俱解脫的那一種嗎？」尊者跋陀和利回答說：「弗也！」世尊告訴他說：「跋陀和利！你在於那個時候，非如空屋嗎？」（為空無所得，是空虛而陷入於錯誤）。 於是，尊者跋陀和利被世尊當面呵責後，內懷憂戚，乃低頭而默然，而失辯無言，如有所伺（思）的樣子。 於是，世尊當面呵責尊者跋陀和利後，又欲使其歡喜，而告訴他說：「跋陀和利！你當於那個時候，對於我，並沒有信法靜，也沒有愛法靜，沒有諍法之靜。為甚麼呢？我為了比丘眾，而施設一坐食之戒，諸比丘眾都能遵奉學戒，以及世尊之境界、諸微妙之法，唯有你說不堪任，就從座起而去。為甚麼呢？因為你不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故。」 尊者跋陀和利白佛說：「實在是的！為甚麼呢？因為世尊為比丘眾施設一坐食之戒，諸比丘眾皆能遵奉而學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法，唯有我說不堪任，而從座起而去。為甚麼呢？因為不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故，唯願世尊納受我的過失！我見自己之過失後，當會自悔過，從今以後會護持其戒，不會再更作此過失。」 世尊告訴他說：「跋陀和利！像如是的，你實在是如愚如癡，如不了義，如不善行的了。為甚麼呢？我為諸比丘眾施設一坐食之戒，諸比丘眾都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法，唯有你說不堪任，就從座起而去。為甚麼呢？因為你不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故。跋陀和利！如你有過失，見後自悔，從今以後要護持其戒，不再更作如此的過失的話，則跋陀和利！像如是的，就能在於聖法與律當中，有益而不損的。如你有過失，見已自悔，從今以後要護持，不再更作的話，則跋陀和利！你的意見如何呢？如果有比丘，不學具戒的人，他住於無事處，在於山林樹下，或者居在高岩寂無音聲之處。遠離而無惡，而沒有人民之處，在那裡隨順而燕坐。他住於遠離之處，在那裡精勤修行，而得增上之心，在於現在樂居。他住在遠離處，精勤修行，安隱快樂之後，卻誣謗世尊之戒，以及誣謗天、諸有智者、梵行者，也誣謗自己之戒。他誣謗世尊之戒，以及誣謗天、諸智者、梵行者，也誣謗自己之戒後，便不會生歡悅。不生歡悅後，便不會生喜。不生喜後，便不會止身。不止身後，便不會覺樂。不覺樂後，其心便不會有定。跋陀和利！賢聖的弟子，其心如不定的話，便不能見如實、知如真（不能如實而知見真理）。 跋陀和利！你的意見如何呢？如有比丘學具戒的話，他住於無事處，在於山林樹下，或者居住於高岩寂無音聲，遠離而無惡，而沒有人民之處，在那裡隨順燕坐。他住於遠離處，修行精勤，得增上心，在於現法樂居。他住在於遠離處，修行精勤，安隱快樂後，不誣謗世尊之戒，不誣謗天，以及諸智者、梵行者，也不誣謗自己之戒。他不誣謗世尊之戒，不誣謗天，及諸智者、梵行者，也不誣謗自己之戒後，便會生歡悅，生歡悅後，便會生喜，生喜後，便會止身，止身後，便會覺得安樂，覺得安樂後，其心便會定。 跋陀和利！賢聖的弟子，其心已定後，便見如實、知如真（如實而知見真理）。見如實、知如真之後便會離欲、離惡不善之法，有覺（粗尋）、有觀（細伺），由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中。跋陀和利！這叫做他在於那個時候，得第一增上之心，就在於現法當中，得安樂居，為容易而不難得，安樂而住，而無怖畏，為安隱快樂，令升涅槃（能由此而慢慢的升上而至於涅槃）。其次為其覺與觀已息，已內靜而一心，無覺、無觀（沒有粗尋細伺），由於禪定而生的喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中。跋陀和利！這叫做他在於那時得第二增上心，就在於現法當中得安樂而居，為容易而不難得，樂住而無怖畏，而安隱快樂，令其升上涅槃。其次就是他離於喜欲，舍而無求。而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖者所說的，聖者所舍的，聖者所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中。跋陀和利！這叫做他在於那時得第三增上心，就在於現法當中得安樂居，為容易而不難得，而樂住而無怖畏，安隱快樂，令升於涅槃。其次，他之樂已滅、苦已滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂，而舍、而念、而清淨，而得第四禪成就而游止於其中。跋陀和利！這叫做他在於那時得第四增上心，就在於現法當中得安樂居，為容易而不難得，樂住而無怖畏，安隱快樂，令升於涅槃。 他像如是的得定心清淨，無穢無煩，柔軟而善住，而得不動心，學憶宿命智通，而作證（證宿命智明）。他有行有相貌，憶念本來無量之往昔所經歷的。所謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量的成敗劫以前之眾生，那一位名叫某某，某某的往昔的更曆。如說：我曾生在那裡，而為如是姓、如是字、如是生、如是的飲食、如是的受苦樂、如是的長壽、如是的久住、如是的壽訖等，所謂此死生彼，彼死生此，我生在此（如死在這裡，出生於那裡，在那裡死，而在於這裡出生等），而為如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是的受苦樂、如是的長壽、如是的久住，如是的壽訖（命終）等事。跋陀和利！這叫做他在於那時得此第一明達。由於本來沒有放逸，樂住於遠離，修行精勤，所謂無智消滅，而智慧生，黑闇破壞而光明成，無明消滅而光明產生，就叫做憶宿命智，作證而明達。 他像如是的得定心清淨，無穢而無煩，柔軟而善住，而得不動之心，而學習生死智通而作證（證生死智明）。他以清淨的天眼，超出過於人眼，看此眾生的死時、生時，好色、惡色，妙與不妙，往來於善處，以及不善之處。隨著此眾生之所作之業，能見其如真（如實而見）。如果此眾生成就身的惡行，成就口與意的惡行，誹謗聖人，由於邪見而成就邪見之業，他乃因緣於此（由於此惡因緣），在其身壞命終之後，必定會至於惡處，而生於地獄之中。反之而如果此眾生成就身的妙行，成就口與意的妙行，也不誹謗聖人，由於正見而成就正見之業，他則由於此善的因緣，在其身壞命終之後，必定會升至於善處，會上生於天中。跋陀和利！這叫做他在於那時，得第二明達，由於本來沒有放逸，樂住而遠離，而精勤的修行，無智消滅，而智慧生，黑闇破壞而光明成就，無明消滅而光明生，就叫做生死智作證而明達。 他像如是的得定心清淨，無穢而無煩，柔軟而善住，而得不動心，而學漏盡智通作證（證漏盡智明）。他知此為苦如真，知此為苦之集，知此為苦之滅，知此為苦之滅之道如真（如實而知道四諦的真理）。他知此漏如真，知此為漏之集、知此為漏之滅、知此為漏之滅道如真（如實而知漏－煩惱的四諦）。他如是而知、如是而見，而致於欲漏之心解脫，有漏、無明漏之心解脫，解脫後，便知為解脫，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有之身，而知如真（如實而知道已解脫生死的問題，而為沒有生死可輪轉。）跋陀和利！這叫做他在於那時，得第三明達，由於本來沒有放逸，樂住於遠離，精勤修行，無智消滅，而智慧生，黑闇破壞而光明成就，無明消滅而光明產生，所謂漏盡智作證而明達。」 於是，尊者跋陀和利，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，而白佛說：「世尊！到底是由於甚麼因甚麼綠，諸比丘們同樣的犯於禁戒，然而或者有苦治（懲治），或者不苦治呢？」 世尊回答說：「跋陀和利！或者有比丘，數數犯戒（常常犯戒），由於數數犯戒之故，被諸梵行者所訶，所見聞的，乃從於他之疑而來的。他被諸梵行者所訶，所見聞的，從於他之疑後，他便會說異異論外之餘事，（被人訶責或忠告後，就會以不相關之語回避，而向於事外而言他事）。而會瞋恚憎嫉，會發怒而廣為惡，會觸嬈於眾，輕慢於眾，而作如是之說：『我現在當作使眾人歡喜而會可意的。』會作如是之意。跋陀和利！諸比丘便作如是之念：然而這位賢者乃數數（常常）犯戒，由於數數犯戒之故，為諸梵行者所訶其見聞，從他之疑而來的。他被諸梵行者所訶其見聞，從他之疑而來後，他便說異異論外之餘事，而瞋恚憎嫉，而發怒廣惡，而觸嬈於眾，輕慢於眾，而作如是之說：『我現在當作那些使眾歡喜而可意之事。』大眾見後，而作如是之語：『諸位尊賢！當觀，而令其久住於業。』跋陀和利！諸比丘們就如是而觀，而令其久住於業。 或者有比丘，曾經數數犯戒，由於數數犯戒之故，被諸梵行者所訶其所見聞，為他疑者。他被諸梵行者所訶所見聞，而從他之疑而來之後，並不說異異論之外餘之事，也不起瞋恚懵嫉，不發怒廣惡，不觸嬈於大眾，不輕慢於大眾，也不作如是之說：『我現在當作使眾歡喜而可意之事。』並不作如是之意。跋陀和利！諸比丘們便作如是之念：雖然這位賢者曾經數數犯戒，而由於數數犯戒之故，被諸梵行者所訶，其所見聞乃從他而疑者。他為諸梵行者所訶其所見聞，從他之疑後，並不說異異論之外餘之事，並不瞋恚懵嫉，不發怒廣惡，不觸嬈於眾，不輕慢於眾，不作如是之說：『我現在當作使眾歡喜，而可意之事。』大眾見後，而作如是之語：『諸位尊賢！當觀察，而使其早滅其罪』。跋陀和利！．諸比丘如是的觀察，使他能早滅其罪業，輕犯禁戒，也是如此。 跋陀和利！或者有一類比丘，有信（少有信）、有愛（少有愛念）、有靜（少靜）。現在這位比丘既為有信、有愛、有靜，則如我們苦治這位賢者的話，則現在這位賢者，既有信、有愛、有靜，因此之故，就必定會斷滅其罪。我們寧可善於共同將這位賢者予以擁護，諸位比丘便善予共同將他擁護。跋陀和利！譬如有人，唯有一隻眼，其諸親屬為了憐念愍傷他，求利及饒益，求他的安隱快樂，而善予共同將護，並不使此人有寒熱、饑渴、有病、有憂、有病憂；不可塵棄他，不可煙苦他，不可塵棄煙苦他。為甚麼呢？因為又恐此人再失去其另一眼，因此之故，其親屬都善予將護他。跋陀和利！像如是的，這位比丘有少信、少愛、少有靜時，諸比丘們便作如是之念：現在這位比丘，有少信、少愛，而少有靜念，如我們苦治於這位賢者的話，則現在這位賢者既有少信、少愛、少有靜，就會因此而必定會斷滅其惡業，我們寧可善予其將擁護於這位賢者。因此之故，諸比丘們便善予共同將護，有如其親屬之愛護一眼之人一樣。」 於是，尊者跋陀和利，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊！甚麼因甚麼緣，從前少施設禁戒，而有好多的比丘遵奉受持者？甚麼因甚麼緣，世尊在於今天多施設禁戒，卻少有比丘遵奉受持呢？」 世尊回答說：「跋陀和利！如果比丘眾不得利的話，則大眾便沒有喜好之法（依止於漏，為漏所起之法）；假如大眾得利的話，便會生起喜好之法。生喜好之法後，世尊欲斷此喜好之故，便為弟子們施設於禁戒。像如是而被稱譽廣大，為上尊王之所識知，而有大福、多學問。跋陀和利！如果大眾不多聞的話，大眾便不生喜好之法，如大眾多聞的話（得多聞），大眾便會生喜好之法。世尊為了欲斷此喜好之法之故，便為弟子們施設戒。跋陀和利！不是由於斷現世之漏之故，為了弟子施設禁戒的。我乃為了斷除後世之漏之故，為了弟子們施設禁戒的。跋陀和利！因此之故，我為弟子斷漏之故，而施設禁戒，他們就至於受我之教。跋陀和利！我在於往昔之時，為諸比丘說清淨的馬喻之法，此中，到底是為了甚麼因，你能憶起嗎？」 尊者跋陀和利白佛說：「世尊！此中有所因的。為甚麼呢？世尊為諸比丘施設一坐食之戒，諸比丘眾都能遵奉學戒，以及世尊之境界、諸微妙之法，唯我說不堪任，乃從座起而去，由於不學具戒，以及世尊的境界、諸微妙之法之故。世尊！這就是此中有所因的。」 世尊告訴他說：「跋陀和利！此中不但是其因如此。跋陀和利！如我為諸比丘當說清淨的馬喻之法的話，你必定不能一心，不能善於恭敬，不思念而聽。跋陀和利！這叫做此中更有因的。」 於是，尊者跋陀和利，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊！現在正是時候了。善逝！現在正是時候了。如世尊為諸比丘說清淨的馬喻之法的話，諸比丘們從世尊聽後，當會善於受持的！」 世尊告訴他說：「跋陀和利！猶如善知御馬之人之得清淨的良馬那樣，那位善知的御者，首先會治其口，治其口後，就會有不樂於動轉，或者為欲（喜歡），或者為不欲（不喜歡）。為甚麼呢？因為未曾治之故。跋陀和利！如清淨的良馬，能順從御者之治的話，則以第一治，而得成就其御馬時、就再更治而勒其口、絆其腳，絆腳、勒口，而令其驅行，用令止鬥，堪任為王者所乘，而為無上之行。無上而息治其諸支節，悉御而令其成就，就會有不樂於動轉，或者為欲願，或者不欲願。為甚麼呢？因為數數而治之故。跋陀和利！如清淨的良馬，經那位御馬的人數數調治時，而得以成就的話，他就在於那時為調御、善於調御，而得無上之調，而得第一無上之調，而為無上行、得第一行，便適中於王乘，食於王粟，稱說為王馬。 跋陀和利！像如是的，如果時有賢良的智人，成就十無學之法（八正道，加正智、正解脫），所謂無學的正見，乃至無學的正智的話，他就會在於那時，為調御、善於調御，而得無上之調、得第一無上之調，為無上止、得第一止，除一切曲，除一切穢，除一切怖，除一切癡，除一切諂，而止一切塵，淨一切垢，而無所著，而為可敬可重，可奉可祠，為一切天人的良福田的。」 佛陀所說的為如是，尊者跋陀和利，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！ 一九五、阿濕具經第四（第五後誦） 大意：本經敘述佛陀設一日一食之戒，阿濕具與弗那婆修二比丘，都不遵佛的禁戒，過中午也食，而耽於安隱快樂。佛陀知後，就責訶他們，而為說樂覺、苦覺、修不修義，以及說修行不放逸之義。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於迦尸國，和大比丘眾，都俱遊在於一處，而告訴諸比丘們說：「我每日一食，每天只吃一次食後，為無為無求，沒有病痛，身體都輕便，氣力為康強，而安隱快樂。你們也應該一日吃一次，每日只吃一次後，為無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」 那時，世尊為諸比丘們施設一日一食之戒，諸比丘們都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。於是，世尊乃輾轉而到迦羅賴，住在於迦羅賴之北村的尸攝和林。 那時，迦羅賴中，有二位比丘，一名叫阿濕具（馬宿。為六群比丘之一。六群比丘為佛世時，常成黨而做非律儀事），第二之名叫做弗那婆修（滿宿，也是六群比丘之一），為舊（從前）的土地主、寺主、宗主的人物。他們都吃朝食、暮食、晝食，為過中午也吃食的比丘。他們朝也食，暮也食，晝也食，過中午也食後，就無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。眾多的比丘聽後，就往詣阿濕具比丘，以及弗那婆修比丘之處，而對他們說：「阿濕具！弗那婆修！世尊遊行在迦尸國，和大比丘眾，俱遊在於一處，而告訴諸比丘們說：『我每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力都康強，安隱快樂。你們也應每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』那時，世尊為了諸比丘眾，而施設每日一食之戒，諸比丘眾都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。阿濕具！弗那婆羅！你們也應該每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。你們不可違逆世尊，以及比丘眾。」 阿濕具和弗那婆修聽後，回答說：「諸位賢者！我們吃早食、暮食、晝食、過中午後也食。我們朝食、暮食、晝食、過中午也食後，也為無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我們為甚麼緣故，要捨棄現狀，而須待後來呢？」像如是的再三的問答。 他們眾多的比丘，不能使阿濕具，以及弗那婆修，除去其惡邪見後，就從其座位站起，而捨棄他們而去，就往詣佛所，到後稽首佛足，然後退坐在一邊。他們白佛說：「世尊！在此迦羅賴中，有二位比丘，一名叫阿濕具，第二位之名叫做弗那婆修，本為土地之主、寺主、宗主。他們吃朝食，也吃暮食、晝食，所謂過中午也食。他們朝食、暮食、晝食、過中食後，也為無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。世尊！我們聽到此消息後，便往至於阿濕具比丘，以及弗那婆修比丘之處，對他們而說：「阿濕具！弗那婆修！世尊游在迦尸國，和大比丘眾俱遊在於一處，而告訴諸比丘們說：我乃每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。你們也應該每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強。那時，世尊為比丘眾施設每日一食之戒，諸比丘眾都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。阿濕具！弗那婆修！你們也應該每日一食，每日一食後，即無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。你們不可違逆世尊，以及比丘眾。」 阿濕具比丘，和弗那婆修比丘聽後，回答我們說：『諸位賢者！我們吃朝食，也吃暮食、晝食，過中午後都食。我們朝食、暮食、晝食、過中午之食後，也為無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我們為甚麼要捨棄現在之樂，而須待於後來之樂呢？』像如是的曾經有再三的問答。世尊！像如是的，我們不能使阿濕具、弗那婆修們除棄其惡邪見，就從座位站起，捨離他們而去。」 世尊聽後，告訴一位比丘說：「你到阿濕具、弗那婆修比丘之處，去對他們如是說：『阿濕具！弗那婆修！世尊在叫你們！』一位比丘聽後，即說：「唯然！世尊！」就從其座站起，稽首佛足，繞佛三匝後而去，而到了阿濕具比丘，以及弗那婆修比丘之處，而對他們說：「阿濕具！弗那婆修！世尊在叫賢者您們。」阿濕具、弗那婆修聽後，即諸佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。 世尊問說：「阿濕具！弗那婆修！眾多的比丘是否曾經對你們說：『阿濕具比丘！弗那婆修比丘！世尊遊行在迦尸國，和大比丘眾俱遊在於一處，而告訴諸比丘們說：我每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。你們也應該每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。那時，世尊為諸比丘眾施設每日一食之戒，諸比丘眾都遵奉學戒，以及世尊的境界、諸微妙之法。阿濕具！弗那婆修！你們也應該每日一食，每日一食後，無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，你們不可違逆世尊，以及諸比丘眾。』 阿濕具！弗那婆修！你們聽後，對諸比丘們說：『諸位賢者！我們朝食、暮食、晝食、過中午後也食。我們朝食、暮食、晝食、過中午也食後，也是無為無求，沒有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。我們為甚麼要捨棄現樂，而須待後來呢？』像如是的經過再三的問答。阿濕具！弗那婆修！諸比丘不能使你們捨棄惡邪見，就從其座站起，捨棄你們而去，是嗎？」阿濕具、弗那婆修回答說：「實在是這樣的！」 世尊告訴他們說：「阿濕具！弗那婆修！你們是否知道說如是之法嗎？所謂：如有人覺樂覺（受快樂之受，樂受）的話，則他覺樂覺（樂受）後，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。如有人覺苦覺（受苦痛之受，苦受）的話，則他覺苦覺後，其惡不善之法會轉減，善法會轉增。此法是否聽過嗎？」 阿濕具、弗那婆修回答說：「唯然！我們曾經像如是的知道世尊之說法，所謂：如有人覺樂覺的話，則他覺樂覺後，其不善之法會轉增，善法會轉減。如有人覺苦覺的話，則他覺苦覺後，其不善之法會轉減，善法會轉增。」 世尊乃訶責阿濕具、弗那婆修比丘說：「你們這些愚癡的人！由於甚麼因由而能知我如是之說法呢？你們這些愚癡的人！到底從甚麼口去聽過如是之說法呢？你們這些愚癡的人！我並不一向說過，你們卻一向受持。你們這些愚癡的人！被眾多的比丘語時，應該要作如是而如法的回答：『我們未知，當問諸比丘啊！』」 那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們是否也像如是的知我說，所謂：如有人覺樂覺的話，則他覺樂覺後，其不善之法會轉增，善法會轉減。如有人覺苦覺的話，則他覺苦覺後，其不善之法會轉減，善法會轉增，是否這樣的了知過嗎？」眾多的比丘回答說：「弗也！世尊！」 世尊又問他們說：「你們到底是怎樣的了知我的說法呢？」眾多的比丘回答說：「世尊！我們乃如是的了知世尊之說法的，所謂：或有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。或者有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增。或有人覺苦覺的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。或者有人覺苦覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增的。世尊！我們乃如是而知世尊所說之法。」 世尊聽後，稱歎諸比丘們說：「善哉！善哉！如你們之如是之說的。所謂：或有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。或者有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增。或有人覺苦覺的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。或者有人覺苦覺的話，其惡不善之法會轉滅，善法會轉增的。為甚麼呢？因為我也是如是之說的，所謂：或有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減。或者有人覺樂覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增。或有人覺苦覺的話，其惡不善法會轉增，善法會轉減。或者有人覺苦覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增的。 如果我不知如真（不能如實而知）、不見、不解、不得、不正盡覺的話，則或者有人樂覺（樂受）的話，其不善法會轉增，善法會轉減，我就不應該說須斷樂覺。如我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺的話，則或者有人樂覺的話，其惡不善之法會轉減，善法會轉增，則我就不應該說須修樂覺。如我不知知真，不見、不解、不得、不正盡覺的話，或者有人苦覺時，其惡不善之法會轉增，善法會轉減，則我就不應該說要斷苦覺。如我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺的話，或者有人苦覺時，其惡不善之法會轉減，善法會轉增，則我就不應該說須修苦覺。 如我知如真，見、解、得（都如真）、正盡覺的話，或者有樂覺的人，其惡不善之法會轉增，善法會轉減，因此之故，我乃說須斷樂覺。如我知如真，見、解、得（都如真），而正盡覺的話，則或者有人樂覺，而其惡不善之法轉減，善法會轉增，因此之故，我乃說須修樂覺。如我知如真，見、解、得（都如真），而正盡覺的話，則或者有苦覺的人，其惡不善法會轉增，善法會轉減，因此之故，我乃說須斷苦覺。如我知如真，見、解、得（都如真），而正盡覺的話，則或者有苦覺的人，其惡不善之法會轉減，善法會轉增，因此之故，我乃說須修苦覺。為甚麼呢？因為我乃不說修一切身樂，也不說莫修一切身樂。我也不說修一切身苦，也不說莫修一切身苦。我不說修一切心樂，也不說莫修一切心樂。我不說修一切心苦，也不說莫修一切心苦。 為甚麼身樂，我乃說不修呢？因為如修身樂的話，其惡不善之法會轉增，善法會轉減的話，則像如是的身樂，我乃說不可以修的。為甚麼身樂我說必修呢？如修身樂，則惡不善之法會轉減，善法會轉增的話，則像如是的身樂，我乃說必修的。為甚麼身苦我說不修呢？如修身苦，則惡不善之法會轉增，善法會轉減的話，則像如是的身苦，我乃說不可以修。甚麼身苦我說必修呢？如修身苦，則惡不善之法會轉滅，善法會轉增的話，則像如是的身苦，我乃說必修的。甚麼心樂我說不修呢？如修心樂，則惡不善之法會轉增，善法會轉減的話，則像如是的心樂，我乃說不可修。甚麼心樂我說必修呢？如修心樂，則惡不善之法會轉減，善法會轉增的話，像如是的心樂，我乃說必修的。甚麼心苦我說不可以修呢？如修心苦，則惡不善之法會轉增，善法會轉減的話，則像如是的心苦，我乃說不可以修。甚麼心苦我說可修呢？如修心苦，則惡不善之法會轉減，善法會轉增的話，則像如是的心苦，我說可以修的。那些可修之法，都知如真，不可修之法，也知如真。那些可修之法知如真，不可修之法，也知如真後，不可修之法便不修，可修之法便修。不可修法便不修，可修之法便修後，則惡不善之法便會轉減，善法便會轉增。 我不說一切比丘都行無放逸，同時也不說一切比丘都不行無放逸。那一種比丘，我說不行無放逸呢？如有比丘，為俱解脫的人。那一種比丘為俱解脫呢？如有比丘，觸及八解脫身，成就而游止於其中，以智能而見諸漏已盡已知，像如是的比丘為有俱解脫，這種比丘，我乃說為不行無放逸。為甚麼呢？因為這位賢者，本來就已行無放逸之故。如果說此賢者本來為有放逸的話，終究不會有此道理（終無是處），因此之故，我乃說這位比丘為不行無放逸。如有比丘，非俱解脫，然而為有慧解脫的。那一種比丘為有慧解脫呢？如有比丘，不觸及於八解脫身，而成就游止於其中，以智能而見諸漏已盡已知，像如是的比丘有慧解脫，這種比丘，我乃說不行無放逸。為甚麼呢？因為這位賢者本來已行無放逸之故。如說這位賢者本有放逸的話，終究不會有此道理的，因此之故，我乃說此比丘不行無放逸。此二類的比丘，我乃說不行無放逸。 那一種比丘我為說其為行無放逸呢？如果比丘非俱解脫，也非慧解脫，然而有身證。那一種比丘有身證呢？如有比丘觸及於八解脫身，成就而游止於其中，不用智能而能見諸漏已盡已知，像如是的比丘，乃有了身證，這類比丘，我為之說其為行無放逸。我見此比丘，行無放逸，而為有甚麼果，使我為此比丘說他為行無放逸呢？或者此比丘求於諸根，學習善知識，行隨順於住止，而諸漏已盡，而得無漏，而心解脫、慧解脫，在於現法當中，自知自覺自作證，而成就游止於其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。因為我見此比丘行無放逸，而有如是之果，因此之故，我為此比丘，說他為行無放逸。 如有比丘，非俱解脫，也非慧解說，也非身證，然而為有見到。那一種比丘，而有見到呢？如有比丘，一向（從來）決定信佛、信法、信眾（信僧），隨著其所聞之法，便以慧，去增上其觀、增上其忍，像如是的比丘，為之有見到，這類比丘，我乃說其為無放逸。我見此比丘，行無玫逸，而為有甚麼果，而能使我為此比丘，說其為行無放逸呢？或者此比丘，求於諸根，學習善知識，行隨順於住止，諸漏已盡，而得無漏，心解脫、慧解脫，在於現法當中，自知自覺，自作證而成就游止於其中，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。由於我見此比丘，行無放逸，而有如是之果，因此之故，我為此比丘，說其為行無放逸。 如有比丘，非俱解脫，非慧解脫，又非身證，也非見到，而有信解脫。那一種比丘有信解脫呢？如有比丘，一向決定信佛、信法、信眾（信僧），隨其所聞之法，而以慧去觀忍，而不如於見到，像如是的比丘，而有了信解脫。此比丘，我乃為其說行無放逸。我見此比丘，行無放逸，為有甚麼果，而能使我為此比丘，說行無放逸呢？或者比丘，求於諸根，學習善知識，行隨順於住止，諸漏已盡，而得無漏，心解脫、慧解脫，在於現法當中，自知自覺自作證，而成就游止於其中，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。由於我見此比丘行無放逸，而有如是之果，因此之故，我為此比丘，說行無放逸。 如有比丘，非俱解脫，非慧解脫，又非身證，更非見到，也非信解脫，而有法行。那一種比丘為有法行呢？如有比丘，一向決定信佛、信法、信眾（信僧），而隨其所聞之法，便以智慧去增上觀，去增上忍，像如是的比丘，而為有法行，此比丘，我乃說其為行無放逸。我見此比丘，行無放逸，為有甚麼果，而會使我為此比丘，說其為行無放逸呢？或者有比丘，求於諸根，學習善知識，行隨順而住止，在於二果當中，必定會得一果的，或者在於現法，而得究竟智（四果），如有餘的話，則得阿那含（不還果，三果）。由於此，我見此比丘，乃行無放逸，而有如是之果，因此之故，我為此比丘，說其為行無放逸。 如有比丘，非俱解脫、非慧解脫、又非身證，更非見到，非信解脫，也非法行，而有信行。那一種比丘為有信行呢？如有比丘，一向都決定信佛、信法、信眾（信僧），而隨所聞之法，以慧去觀忍，而不如法行，像如是的比丘，而有信行，此比丘，我為他說為行無放逸。我見此比丘，行無放逸，為有甚麼果，而能使我為此比丘說其為行無放逸呢？或者此比丘求於諸根，學習善知識，行隨順而住止，在於二果中必定能得一果的，或者在於現法當中能得究竟之智（四果），如有餘的話，還能得阿那含果（三果，不還果）。由於我見此比丘行無放逸，而有此果報，因此之故，我乃為此比丘說其為行無放逸。此諸比丘，我就為他們說為行無放逸。 我不說一切諸比丘，都得究竟智，也不說一切諸比丘初得究竟智，然而漸漸的學習而趣於迹，受教受訶，然後諸比丘就得究竟智，這就是諸比丘們所得的究竟智。怎樣漸漸的習學而趣於跡，而受教受訶，然後諸比丘們就能得究竟智，這就是諸比丘所得的究竟智呢？或者有信心的人便會往詣，往詣後便會奉習，奉習後便會一心聽法，一心聽法後，便會受持法，受持法後，便會思惟，思惟後，便會評量，評量後，便會觀察。賢聖的弟子觀察後，就會身諦作證（以身作證第一諦），以慧而增上觀（以智慧而精密地觀察它）。他會作如是之念：對於此諦我乃未曾身作證過，也非以慧去作增上觀。此諦現在以身作證，以慧而作增上觀。像如是的漸漸習學而趣於跡，而受教受訶，然後諸比丘乃得究竟智，這就是諸比丘所得的究竟智。」 於是，世尊垂告而說：「阿濕具！弗那婆修！有一種法，名叫四句，我欲為你解說，你們欲知此法嗎？」阿濕具，以及弗那婆修白佛說：「世尊！我等是誰，何由得法（我們在此要由於誰，要由於甚麼而知法呢？） 於是，世尊便作如是之念：這些愚癡的人，要越過於我，我此正法與律，乃為極大久遠的。如有法與律之師，貪著於食，不離於食的話，則其弟子就不應速行於放逸，何況我又不貪著於食，遠離於食呢？有信心的弟子的話，就應該要作如是之說：「世尊是我師，我是世尊的弟子，世尊為我說法，善逝為我說法，使我長夜得義、得饒益，而安隱快樂。 那些有信心的弟子對於世尊的境界，乃多有所作，對於世尊的境界，有多所被饒益，對於世尊的境界，多有所行，而入於世尊的境界，止住於世尊的境界的話，則如游於東方時，必定能得安樂，必定不會有眾苦患。如遊行於南方、西方、北方的話，也必定能得安樂，不會有眾苦患的。如有信心的弟子，對於世尊的境界，多有所作，對於世尊的境界，有多所被饒益，對於世尊的境界，多有所行，而入於世尊的境界，止住於世尊的境界的話，我尚且不說為諸善法住，更何況說他為衰退呢？唯有當會於晝夜增長善法而不衰退的！如有信心的弟子，對於世尊的境界，多有所作，對於世尊的境界，多被所饒益，對於世尊的境界，多有所行，而入於世尊的境界，止住於世尊的境界的話，則在於二果當中，必定能得一果的，或者在於現世當中，會得究竟智（四果阿羅漢），或者又有餘的，會得阿那含（不還，三果）。」 佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！ 中阿含經卷第五十一完 中阿含經卷第五十二 一九六、周那經第五（第五後誦） 大意：本經敘述周那沙彌告訴阿難尊者，有關於尼犍們之諍事。阿難將此事白佛，佛陀就為之說六諍本、七滅法，以及六慰勞之法。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於跋耆國，住在於舍彌村。 那時，沙彌周那，在於那個波和城之處，而受夏坐（結夏安居）。在那個波和城中，有一位尼犍，名叫親子（尼乾陀若提子，為若提族出身的尼乾外道。為耆那教的中興者，六師外道之一），在那個地方命終。他臨終後不久，這位尼犍親子的諸弟子們，都各各破壞，而不共相和合，都各說破壞之事，都說不和合事，大家都鬥訟相縛，相憎共諍而說：「我知道此法，你乃不知道的。你知甚麼法，如我所知的呢？我乃齊整，你為不齊整。我為相應，你乃不相應。應說前，而你卻說後，應說後，而卻說前。我為勝，你為不如（劣）。我問你的事，你都不能回答。我已降伏你，當又更問。如你一動的話，我就會重縛於你。」大家都更互憍傲，但求勝說，而無訶者。尼犍親子如有在家白衣的弟子的話，他們都厭患這些尼犍親子的諸弟子們。為甚麼呢？因為其所說的為惡法與惡律之故，並不是出要之法，不是趣於正覺，也不是善逝之所說的。是崩壞無住，無所依怙。其被所奉之師也不是如來、無所著、等正覺之故。 於是，沙彌周那受夏坐（結夏安居）完畢，經過此三個月後，就補治其衣，補衣完了時，則攝衣持鉢，往詣舍彌村，住在於舍彌村北之尸攝和林裡。沙彌周那這時曾經往詣尊者阿難之處，到後禮拜在其雙足下，然後退坐在一邊。尊者阿難問他說：「賢者周那！你是從甚麼地方來的？是在甚麼地方夏坐的呢？」 沙彌周那回答說：「尊者阿難！我乃從波和城而來，是在波和城中結夏安居的。尊者阿難！那個波和城中有一位尼犍，名叫親子，在那個地方命終。命終後不久，尼犍親子的諸弟子們就各各破壞（各執其意，各行其事），不共同和合（合不來，不能團結在一起），各人都說會破壞，而不會和合之事。也都鬥訟相縛，相憎共諍而說：『我知道此法，你不知道的。你到底是知道甚麼法，如我所知的呢？我乃非常的齊整，你乃不齊整的。我為相應，汝乃不相應。應該要說前，而卻說後，應該要說後，而卻說前。我為勝，你乃不如（劣）。我問你之事，你乃不能回答，我已經降伏你了，當又再問。如果你一動的話，我就會重新的繫縛你！』大家都更互憍傲（相互逞能而憍傲），唯求勝說，而沒有訶責的人。尼犍親子的那些在家的白衣弟子，他們都厭患這些尼犍親子的諸弟子們。為甚麼呢？因為由於他們所說的都是惡法與惡律之故，並不是出要，不是趣於正覺，也不是善逝之所說的，是崩壞無住，無所依怙的。他們所尊之師，也不是如來、無所著、等正覺。」 尊者阿難聽後，對他說：「賢者周那！由於你得到的此說，可以將此消息雜事帶往見佛，奉獻於世尊做參考。賢者周那！我們現在可以共詣佛陀，具向世尊，說此聽到之事，儻能因此，而得從世尊之處，聽到異法的。」於是，尊者阿難和沙彌周那，都俱往詣佛，到後稽首佛足。尊者阿難禮佛後退住在一邊，沙彌周那也同樣的禮佛後退坐在一邊。 尊者阿難白佛說：「世尊！今天沙彌周那來詣我所，稽首我足，退坐在一邊後，我就問他而說：『賢者周那！你是從甚麼地方來的？在甚麼地方結夏安居的呢？』沙彌周那就回答我說：『尊者阿難！我乃從波和城而來的，是在波和城中結夏安居的。尊者阿難！那個波和城中有一位尼犍，名叫親子，在那裡命終，命終後不久，尼犍親子的諸弟子們，各各都破壞，都不共相和合。各人都說郡些破壞，不和合之事，都鬥訟相縛，相憎共諍，大家都說：我知此法，你乃不知道的。你到底知道甚麼法，像我所知道的呢？我為齊整，你乃不齊整。我為相應，你乃不相應。應該要說前，而卻說後，應該說後，卻說為前。我為勝，你乃不如（劣）。我問你之事，你乃不能回答，我已降伏你，當又更問。如你一動的話，我就會重新繫縛你。大家都更互憍傲，唯求勝說，沒有訶責者。尼犍親子的那些在家白衣的弟子，都厭患這些尼犍親子的諸弟子們。為甚麼呢？因為由於他們所說的為惡法、惡律之故，都不是出要之法，不是趣於正覺，也不是善逝之所說的。均為是崩壞不住，無所依怙的。他們所尊奉之師，也不是如來、無所著、等正覺。 世尊！我聽聞此事後，非常的恐怖驚懼，舉身毛竪（全身的毛，都倒竪起來），我想：千萬不可使諸比丘在於世尊離開世間後，在於大眾當中起如是之鬥諍之事才好。因為這些鬥諍，乃不益於多人，會增加多人之苦痛，而不是義，不是饒益之事，也不是安隱快樂，乃至會令天人生極苦患之事的。世尊！我看見一位比丘，坐在於世尊前，至心的敬重世尊，善護於善逝您。世尊！我看見此事後，便作如是之念：假如令這些比丘在於世尊離開世間後，在於大眾當中起如是之鬥諍的話，即這些鬥諍乃不益於多人，會帶給多人而有苦惱，非義非饒益，非安隱快樂，乃至使天人生極苦患的。」 於是，世尊問他而說：「阿難！你見那些等類的大眾當中，有諍鬥的人，所謂此鬥諍乃不益於多人，會給多人帶來有苦患，為非義非饒益，非安隱快樂，乃至使天人生極苦患呢？」尊者阿難回答說：「世尊！所謂有鬥諍，乃由於增上戒、增上心、增上觀，在於其大眾當中，生而生的話（一再的生此爭勝之心），則，世尊！就由於此鬥諍，而不益於多人，多人都會由於此而帶來了苦患，為非義非饒益，非安隱快樂，乃至給天人生極苦患的。」 世尊告訴他說：「阿難！此鬥諍乃為甚少的，所謂由於增上戒、增上心、增上觀之故。阿難！如有鬥諍，由於道，由於道跡，而在於大眾當中，生而又生的話，則，阿難！所謂此鬥諍乃不益於多人，多人會由此而帶來苦惱，為非義非饒益，非安隱快樂的。阿難！你見其中有二位比丘，各各都懷著不同之意念，而起鬥諍，所謂諍那些：是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或輕、或重，可悔、不可悔，可護、不可護，有餘、無餘，起、不起等事時，阿難！你的意見如何呢？如對我的法聚，所謂四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道（三十七道品），能自知、自覺、自作證嗎？阿難！尼犍親子實在並不是甚麼薩雲若（一切智者），而卻自稱為薩雲若（一切智者）。阿難！如果尼犍親子為一切知、一切見（如實而知見一切真理的人）的話，則他自會為其弟子們施設六諍本，所謂聽後，自會止息其諍的。」 於是，尊者阿難，乃叉手向佛，白佛而說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時候。如世尊為諸比丘說六諍本的話，諸比丘們從世尊而聞此法後，當會善於受持的。」 世尊告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念其義！我當會為你詳其分別解說。」尊者阿難白佛說：「唯然！當會受教而聽。」 佛陀說：「阿難！或者有一人，為瞋惱的人，而為結纏。阿難！所謂有人瞋惱而結纏的話，他就不會敬師，不能見法，不會護戒。他不敬師，不見法，不護戒後，便會在於大眾當中，起如是之諍，因此鬥諍乃不益於多人，會給多人帶來苦惱，非義非饒益，非為安隱快樂，乃至給天人生極苦患。阿難！像如是的鬥諍，你在於內外見而不盡的話，就會為了斷此鬥諍之故，你就應當速求方便，學極精勤，正念正智，忍住而不可使其退回其心。阿難！ 猶如有人，被火燒著其頭，燒及其衣，就會急求方便，會去救頭、救衣。像如是的鬥諍，你在於內外見而不盡的話，就為了斷此鬥諍之故，你就當會速求方便，學極精勤，正念正智，忍住而不可使其退回其心。阿難！像如是的鬥諍，你在於內外見而盡的話，你就應當重護其心，常無放逸。欲止此鬥諍之故，則對於如是的此諍，你就會斷其根本。阿難！猶如有人，被火燒著其頭，燒著其衣，就急求方便，而去救頭、救衣。像如是的鬥諍，你在於內外見盡的話，你就應當重護其心，常無放逸，都是欲止此諍鬥之故。像如是的，對於此諍，你就當斷其根本。像如是的不語（覆藏）、結、慳、嫉、諂、誑、無慚、無愧、惡欲、邪見、惡性、不可制（都為之諍之本）。 阿難！如有一人，為惡欲、邪見、惡性，而不可制的話，則他就不會敬師，不見法、不護戒。他不敬師、不見法、不護戒之後，就會在於大眾當中起如是之諍，所謂此鬥諍，乃不益於多人，會給多人帶來苦惱，非義非饒益，非安隱快樂，乃至給天人生極苦患。阿難！像如是的鬥諍，你在於內外見，而不盡的話，則為了斷此諍之故，你就當應速求方便，學極精勤，正念而正智，忍住而莫使其退回。阿難！猶如有人被火燒著其頭，燒著其衣，就會急求方便，去救頭、救衣那樣。像如是的鬥諍，你在於內外見而不盡的話，就為了斷此諍鬥之故，你就應當速求方便，學極精勤，正念而正智，忍住而不可退回。阿難！像如是的鬥諍，你在於內外見盡的話，你就應當重護其心，常無放逸，欲止此諍之故。像如是的此諍鬥，你應斷其根本。阿難！猶如有人，被火燒著其頭，燒著其衣，就會急求方便，去救頭、救衣那樣。像如是的鬥諍，你在於內外見盡的話，你就應當重護其心，應常不放逸，欲止此諍之故。像如是的對於此諍，你就應斷其根本。 其次，阿難！有七種止諍（滅諍之法），第一就是應與面前止諍律（現前毘尼），第二就是應與憶止諍律（憶念毘尼），第三就是應與不癡止諍律（不癡毘尼），第四就是應與自髮露止諍律（自言治），第五就是應與君止諍律（居律），第六就是應與輾轉止諍律（求彼罪），第七就是應與如棄糞掃止諍律（如草覆地）。阿難！甚麼叫做應該與之以面前的止諍律？為甚麼要斷此諍，而須由於面前止諍律呢？阿難！如一人的話，就以一人而教訶，要護持他，就用正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前，使其歡喜，或者一人的話，而以二人，一人者，以多人，一人者，以眾人去教訶他，要護持他，就以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前使其歡喜。二人者，則以二人而教訶，護持他而以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前使其歡喜。二人者，以多人，二人者，以眾人，二人者，以一人而教訶，護持他以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前使其歡喜。多人者以多人而教訶，護持以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前，使其歡喜。多人者，以眾人、多人者，以一人，多人者，以二人而教訶，護持以正法與律，如尊師之教，在於面前，使其歡喜。眾人者，以眾人而教訶，護持以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前，使其歡喜。眾人者，以一人而教訶，眾人者以二人而教訶，眾人者以多人而教訶，護持以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前，使其歡喜。阿難！這叫做應該與之以面前止諍律（應與面前止諍律，現前滅諍之法）。像如是的斷除此諍，就是所謂的面前止諍律。 阿難！甚麼叫做應與憶止諍律？為甚麼斷此諍，而謂因於憶止諍律呢？阿難！如果有一人犯戒，而不記憶，諸比丘們看見後，便對他說：『你曾經犯戒而不自記憶，你應該從於大眾，去求於憶律，大眾當會共同給與賢者以憶律的。』阿難！如果那個地方，有大眾和合集會的話，那位比丘就應詣於那個地方，到後，偏袒著衣，脫屣而進入於大眾之處，稽首禮拜在於長老上尊比丘之雙足下，長跪叉手（合掌），仰白長老上尊比丘而說：『諸位賢尊！且聽我曾犯戒而不憶，我現在從於大眾，求於憶律，願眾和合，給與我以憶律。』阿難！為了那位比丘之故，眾共和集，應該給與其憶律，應以正法與律，如尊師之教訓那樣，在於面前，使其歡喜。阿難！這叫做應與憶止諍律。像如是的，要斷此諍，則所謂因於憶止諍律（要依憶念之滅諍法。） 阿難！甚麼叫做應與不癡止諍律？為甚麼要斷此諍，而謂因於不癡止諍律呢？阿難！如果有一人，由於狂發而心顛倒，他狂發而心顛倒後，就有很多的不淨行，而行非沙門之法，而不順於法行，而說違犯之法。他在於後來之時，還復而得本心，諸比丘們看見後，便對他說：「你曾經發狂，而心顛倒，狂發而心顛倒後，都多行不淨之行，都行非沙門之法，不順於法而行，而說違犯之法。賢者！你後來還得本心，賢者！你可從大眾去求不癡之律，大眾當會共同給與賢者以不癡之律的。」阿難！如那個地方有大眾和合而集會的話，那位比丘就應詣於那個地方，到後，偏袒著衣，脫屣而入於大眾之前，而稽首禮拜長老上尊的比丘們之足，長跪叉手，白長老上尊比丘而說：『諸位尊賢們！且聽我曾經狂發而心顛倒，狂發而心顛倒後，都多行不淨之行，都行非沙門之法，不順於法行，而說違犯之法。我在於後來之時，還得本心，我現在從大眾求不癡之律，願眾和合，給與我不癡之律。』阿難！為了那位比丘之故，眾共和集，就應給與不癡之律，要以正法，要以正律，如尊師之教訓那樣，在於面前使其歡喜。阿難！這叫做應與不癡止諍律。像如是的，欲斷此諍，而謂因於不癡止諍律的（依於不癡的毘尼－律法，而息止其罪）。 阿難！甚麼叫做應與自髮露止諍律？為甚麼欲斷此諍，而謂因於自髮露止諍律呢？阿難！如有一人犯戒，或者有語者（髮露表白出來），或不語者（隱藏而不髮露），或者有憶念者，或者不憶念者。阿難！如果那個地方，有眾和集會的話，那位比丘就應往詣，到後偏袒著衣，脫屣而入於大眾之前，稽首禮拜長老上尊的比丘之足，長跪叉手，仰白長老上尊比丘而說：『諸位尊賢！且聽我違犯某某戒，我現在要向長老上尊比丘們，至心髮露，自己宣說顯示出來，不敢有絲毫的覆藏，此後要更新而善於護持，絕不再於復作！』阿難！諸位比丘眾，當應問那位比丘而說：『賢者！你自見你的所犯嗎？』他應回答而說：『實在自見自己的所犯的。』大眾應當對他說：『你應更新的善於護持，不可再作如是之業！』阿難！這叫做應與自髮露止諍律。像如是的，欲斷此諍，就謂之因於自髮露而止諍之律（依於自言而治之律法）。 阿難！甚麼叫做應與君止諍律？為甚麼欲斷此諍，而謂因於與君止諍律呢？阿難！如有一人，不知羞恥，不懺悔其見聞，都從他人之有疑者之惡欲。他犯戒後，稱為一處知，稱為一處見。稱一處知後，稱為一處見；稱一處見後，稱為一處知。在大眾當中，稱為一處知，在大眾當中，稱為一處見。稱一處知後，稱為一處見；稱一處見後，稱為一處知。阿難！為了那位比丘之故，眾共和集，應該與君律，說君乃行無道無理，君乃為惡而不善。為甚麼呢？因為君既犯戒後，而卻稱為一處知，稱為一處見。稱一處知後，而稱為一處見；稱一處見後，而稱為一處知。在大眾當中稱一處知，在大眾當中稱為一處見。稱一處知後，稱為一處見；稱一處見後，稱為一處知。阿難！這叫做應與君止諍律。像如是的，欲斷此諍，而謂因於與君止諍律（依於君律而滅諍之律法）。 阿難！甚麼叫做應與輾轉止諍律？為甚麼欲斷此諍，而謂因於輾轉止諍律呢？阿難！如有二位比丘，在於其中間，起若干的不同的意之諍，所謂這是法，是非法，是律、非律，是犯、非犯，或輕、或重，可說、不可說，可護、不可護，有餘、無餘，可悔、不可悔等。阿難！如那位比丘在於猥處（卑陋之處，屏處），止此諍的話，則如在猥處而止的話，此諍就當說為止，如果在於猥處不止的話，則此諍可白於眾。如果在於大眾當中而止的話，則此諍當言為止。如果在於大眾當中不止的話，則，阿難！如在相近而住的話，則在於其中假如有比丘持經、持律、持母（阿毘曇，論母）的話，則這些比丘就共往於那個地方，說此諍事。如果在於道路當中而止的話，則此諍就言為止；如果在道路當中不止的話，則此諍當又向於大眾宣說。如果在於大眾當中而止的話，則此諍當言為止；如果在大眾當中不止的話，則阿難！如多伴助者，那些持經、持律、持母（論）者，阿難！那些比丘就應止此諍，就應以法、以律，如尊師之教訓那樣，在其面前使其歡喜。阿難！這叫做應與輾轉止諍律。像如是的欲斷此諍，就謂因於輾轉而止諍律（依於輾轉而求彼罪之息諍的律法。） 阿難！甚麼叫做應與如棄糞掃止諍律呢？為甚麼欲斷此諍，謂因於如棄糞掃止諍律呢？阿難！如有住處的諸比丘，大眾鬥訟憎嫉，相憎共諍時，阿難！那些比丘乃分立為二部。分立為二部後，如在於一部當中，有長老上尊者，或者有其次者，有宗主者，或者有其次的人的話，阿難！則這些比丘應對那些比丘說：『諸位賢者！且聽我們之無道無理，我們實在為惡不善。為甚麼呢？因為我們當初對於此善說之法與律，都由於至信而舍家，而為沒有家庭牽累的出家而學道。然而卻生鬥訟憎嫉，相憎共諍。諸位賢者！由於此諍，我們乃犯戒的話，就請除棄我們的偷羅拓（重罪），就請除棄我們的家相應（在家的相繫屬）。我自為自己，也為那些諸位賢者之故，現在向諸位賢者至心髮露，自說顯示，不敢覆藏，要更新，而善於護持，嗣後不再作此諍業。』 阿難！如在此部當中，沒有一位比丘相應的話，則，阿難！這些比丘應往至於其第二部眾之處。到達後，稽首禮拜那些長老上尊的比丘之足，長跪叉手，仰白長老上尊比丘而說：『諸位尊賢！且聽我們之無道無理，我們實在為惡不善。為甚麼呢？因為我們於此善說之法與律，乃由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道，然而卻起鬥訟憎嫉，相憎共諍。諸位賢者！因此諍，我們已犯戒的話，就請除棄我們的偷羅拓（重罪），就請除棄我們的家相應（在家相繫屬）。我自為自己，也為那些諸位賢者之故，現在向長老上尊，至心髮露，自說顯示，不敢覆藏，要更善護持，嗣後不再作此諍業。』阿難！那些比丘應當對這些比丘說：『賢者！你自見你的犯戒嗎？』他們應該回答說：『實在自見所犯。』那些比丘就應當對此比丘而說：『應更善護持，不可再作此業！』第二部的大眾，也是如是。阿難！這叫做與如棄糞掃止諍律。像如是的斷此諍，謂因於如棄糞掃止諍律之故（依於如草覆地的止諍的律法。）」 佛陀又說：「阿難！我現在要為你說六慰勞之法（六種可念之法），你要諦聽：要注意的聽！聽後要善思念它。」尊者阿難白佛說：「唯然！當會受教而諦聽。」 佛陀說：「那六種呢？(1)要以慈身之業，而向於諸梵行。此法為之慰勞之法，是愛法、樂法。會使人敬愛，使人敬重，使人遵奉，使人恭敬，使人修習，使人攝受，而得沙門，得一心，得精進，得涅槃。(2)以慈口之業。(3)以慈意之業（向於諸梵行）。(4)如法利如法而得，而自所得的飯食，至在於鉢中，像如是的利益，都分而佈施給諸梵行的人。此法就是慰勞之法，就是愛法、樂法，會令人敬愛，令人敬重，令人遵奉，令人恭敬，令人修習，令人攝受，而得沙門，得一心，得精進，得涅槃。(5)如果有戒，而不缺不穿，無穢無黑，有如大地之不隨於他人，為聖者之所稱譽，為具足而善於受持，像如是之戒，都分而佈施於諸梵行的人。此法就是慰勞之法，就是愛法、樂法，會使人敬愛，會使人敬重，令人遵奉，令人尊敬，令人修習，令人收攝，而得沙門，得一心，得精進，得涅槃。(6)如果有聖見出要，為明見而深達，而能正盡苦患的，則像如是之見，乃分而佈施給諸梵行的人。此法就是慰勞之法，就是愛法、樂法，會使人敬愛，使人敬重，使人遵奉，使人尊敬，令人修習，令人攝受，而得沙門，得一心，得精進，得涅槃。 阿難！我剛才所說的所謂六種慰勞之法，就是由於此之故而說的。阿難！如果你們對於此六諍之本，能止斷絕滅，以及此七種止諍之法，則在大眾當中起鬥諍時，就以如棄糞掃止諍律而止，又行此六慰勞法的話，則，阿難！像如是的，你在於我去世之後，就能共同和合，歡喜不諍，同於一心，同於一教，合一水乳，快樂而遊行，如我在世時那樣！」 佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！ 一九七、優婆離經第六（第五後誦） 大意：本經敘述佛陀與優婆離之問答七滅諍之法，及其它，有關於律法是否適當的問題。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於瞻波城，住在於恒伽池（蓮池）之岸。 那時，尊者優婆離，就在於晡時（申時，夕時），從其燕坐起來，往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊，他白佛而說：「世尊！如果比丘眾，共相和合，而作異業，而說異業的話，這是否為如法業、如律業嗎？（適合於法與律之作業嗎？）」 世尊回答說：「弗也！優婆離！」尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相合和，應該給與面前律（現前毘尼）之時，而與之以憶律（憶念毘尼），應該給與憶律的人，而與之以面前律，像此法，是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」 尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該給與憶律的，而與之以不癡律（不癡止諍律），應該與之以不癡律的，而與之以憶律，這是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」 尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該給與不癡律的，而與之以自髮露律（自言治），應該與之以自髮露律的，而與之以不癡律，這是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」 尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該與之以自髮露律的，而與之以君律（作多覓罪，君止諍律），應該給與君律的，而與之以自髮露律，這是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」 尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該給與君律者，而與之以責數（呵責），應該與之以責數的，而與之以君律，這是否為之如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離。」 尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該給與責數的，而與之以下置（依止），應該給與下置的，而與之以責數，這是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」 尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該給與下置的，而與之以舉（舉罪），應給與舉的，而與之以下置，這是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」 尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應給與舉，而與之以擯（擯出），應給與擯的，而與之以舉的話，這是否為之如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」 尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應給與擯的，而與之以憶，應與之以憶的，而與之以擯，這是否為之如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」 尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該與之以憶律的，而與之以從根本治（本日治），應從根本治的，而與之以憶律，這是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」 尊者優霎離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應從根本治的，而與之以驅出（別住），應與之以驅出的，而從根本治，這是否為之如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」 尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該給與驅出的，而行不慢（贖罪儀式），應該要行不慢的，而與之驅出，這是否為之如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」 尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應行不慢的，而與之以治（復歸），應與之以治的，而行不慢，這是否為如法業、如律業嗎？」 世尊回答說：「弗也！優婆離！優婆離！如比丘眾，共相和合，而作異業、說異業的話，就是不如法之業、不如律之業，大眾也有罪過的。優婆離！如比丘眾，共相和合，應與面前律，而與之以憶律，應與憶律，而與之以面前律的話，就是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應與憶律，而與之以不癡律，應與不癡律，而與之以憶律的話，就是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該與之以不癡律，而與之以自髮露律，應該給與自髮露律，而與之以不癡律的話，這是不如法業，不如律業，大眾也有罪過。 優婆離！如比丘眾，共相和合，應給與自髮露律，而與之以君律，應與之以君律，而與之以自髮露律的話，這是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應與之以君律，而與之以責數，應與之以責數，而與之以君律的話，就是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾共相和合，應給與責數，而與之以下置，應與之以下置，而與之以責數的話，這是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該給與下置，而與之以舉，應該與之以舉的，而與之以下置的話，這是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。 優婆離！如比丘眾，共相和合，應該給與舉，而與之以擯，應該與之以擯，而與之以舉的話，就是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該給與以擯，而與之以憶律，應該與之以憶律，而與之以擯的話，這是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該給與憶律，而以從根本治，應以從根本治，而與之以憶律的話，就是不如法業，不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該從根本治，而與之以驅出，應該與之以驅出，而從根本治的話，就是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該給與驅出，而行不慢，應該要行不慢，而與之以驅出的話，就是不如法業，不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該要行不慢，而與之以治，應該與之以治，而行不慢的話，這是不如法業、不如律業，大罪也有罪過。 優婆離！如比丘眾，共相和合，隨所作業，即說此業的話，就是如法業、如律業，大眾也沒有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該與之以面前律，即與之以面前律，應該與之以憶律，即與之以憶律，應該與不癡律，即與之以不癡律，應該與之以自髮露律，即與之以自髮露律，應該與之以君律，即與之以君律，應該與之以責數，即與之以責數，應給與下置的，就以下置，應給與舉的，就與之以舉，應以擯的，就以擯，應以憶律的，即用憶律，應從根本治的，就從根本治，應以驅出的，就以驅出，應行不慢的，就行不慢，應以治的，就以治的話，這就是如法業、如律業，大眾也沒有罪過。 優婆離！你應當要學隨所作業，就說此業，應與面前之律的話，就與之以面前之律，應與之以憶律的話，就與之以憶律，應該與之以不癡律的話，就與之以不癡律，應該與之以自髮露律的話，就與之以自髮露之律，應該與之以君律的話，就應與之以君律，應該要以責數的話，就用責數，應該要下置的話，就以下置，應該要舉的話，就以舉，應該要擯的話，就以擯，應該要憶律的話，即以憶律，應該要從根本治的話，就從根本治，應該要驅出的話，就以驅出，應該要行不慢的話，就以行不慢，應該要以治的話，就應以治的。優婆離！你應該要如是而學。」 佛陀所說的就是如是，尊者優婆離，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！ 一九八、調御地經第七（第五後誦） 大意：本經敘述沙彌阿夷那和提，應王子耆婆先那之請，而說比丘對於正法與律當中，行不放逸精勤的話，實可得一心。王子卻以為說無是處，就不辭而去。沙彌乃稟告佛陀，佛陀說他乃為欲所縛，而不見其義。就以山下不見園林之喻，去作為善喻。並以調野象之喻，以譬喻如來之以四念處調御眾生，乃至得四禪，而堪忍一切苦痛。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭陀園。 那時，沙彌阿夷那和提，也遊行至於王舍城，就在於無事處，而住在於禪屋中。那個時候，國王的童子，名叫耆婆先那（王子名），在於中午後，彷徉而至於沙彌阿夷那和提所住之處。就共相問訊，然後退坐在一邊。王子說：「賢者阿奇舍那（阿夷那和提）！我欲有所問，是否允許我之問嗎？」沙彌阿夷那和提告訴他說：「賢王童子！你欲問便問好了，我聽後，當會思其義，回答與你的。」 王童子問而說：「阿奇舍那！一位比丘，在於此法與律當中，如果不放逸，而行精勤的話，是否實在會得一心嗎？」（心之一境性）。沙彌回答說：「賢王童子！一位比丘，如果在於此法與律當中，不放逸，而行精勤的話，實在會得一心的。」 王童子又問說：「賢者阿奇舍那！你當隨你所聞的，你當隨你所誦習的（就像你聽到的，就像你已學到的），盡向我說，如比丘在於此法與律當中，不放逸，而行精勤，而得一心之事。」 沙彌回答說：「賢王童子！我乃不堪任隨所聞之法，隨所誦習之法，都廣向你說，如比丘在於此法與律當中，不放逸，而行精勤，而得一心之事。賢王童子！如我隨所聞法，隨所誦習，都向於賢王童子你說，如比丘在於此法與律當中，不放逸，而行精勤的話，就能得一心之事，或者賢王童子，你也不會知道的，像如是的話，則我乃徒自煩勞而已。」 王童子對沙彌說：「賢者阿奇舍那！你未曾被他所伏，是以何意之故，而自退的呢？賢者阿奇舍那！你就如你隨所聞之法，隨所誦習之法（照你所聽到的，照你所學習過的），可向我說，如比丘在於此法與律當中，不放逸，而行精勤，而得一心（心一境性）。如我知道的話，就會贊為善，如我不知道的話，我便不再更問諸法了。」於是，沙彌阿夷那和提，就將其隨所聽到之法，隨所學習過之法，都向王童子耆婆先那說，如比丘在於此法與律當中不放逸，而行精勤，而得一心之事。 於是，王童子耆婆先那聽後而說：「賢者阿奇舍那！如比丘在於此法與律當中，不放逸，而行精勤，而得一心的事，終沒有是處（不會有這道理的）。」王童子說沒有是處後，就從其座站起，不辭而去。 王童子耆婆先那離去後不久，於是，沙彌阿夷那和提就往詣佛所，到後稽首禮拜，然後退坐在一邊。就將和王童子耆婆先那所共論之事，都盡向佛陀說。世尊聽後，告訴沙彌說：「阿奇舍那！止！你不要說了，我知道其原委了。）王童子耆婆先那，怎麼能得此道理呢？他乃行欲，而著於欲，都被欲愛所食，被愛所燒。如地（指真理境界），乃為斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，為無欲而知（凡是由於離欲所能知的）、無欲而見（由於離欲所能見的）、無欲而覺（由於離欲所能證得的），此境地（指一心境界）要叫王童子知者、見者（或了知，或實見而證得），終無是處（終究不會有此道理的）。為甚麼呢？阿奇舍那！因為王童子耆婆先那，乃常行欲之故（正在諸欲中享受諸欲，被諸欲所侵蝕，被諸欲所熱燒，熱心於追求諸欲的人，是不能如實而知見真理的。） 阿奇舍那！猶如有四種調御，所謂象調御、馬調御、牛調御、人調御是。就中，二種調御，不可以調御（未被調御），二種調御可以調御（已被調好）。阿奇舍那！你的意見如何呢？如此二調御不可以調御的，而受此未調、未調地（未被調御之階段狀況）、未調御的御事者，無有是處（未被調御教導的，未能達到調御的實質）。如此二調御可調御的，善於調御的，則受此調、未調地的、調御之御事的話，必定會有是處（已被調御教導過的，則能稱心如意的達到調御的實質）。 像如是的，如此的道理，阿奇舍那啊！且止！（不要說了），那位王童子耆婆先那，怎麼能得此道理呢？他乃行欲而著欲，都被欲愛所食，被欲所燒。如地之斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，無欲而知、無欲而見、無欲而覺，則對於此地，那位王童子能知者、見者，終無是處（終究不會有此道理的。）為甚麼呢？阿奇舍那！因為王童子耆婆先那，乃常行欲之故。 阿奇舍那！猶如離開村裡不遠之處，有大石山，無缺而無穿，實而不虛，堅固而不動，都合而為一。或者有二人，正欲見此大石山。其中一人，速疾上山，第二個人，則依住在於山下。已到石山之上的人，看到石山之邊，有個很好的平地，有園觀、林木、清泉、華池、長流、河水等美麗的事物。已到石山上的人看見後，對於山下的人說：『你看見山邊有好的平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水嗎？』山下的人回答說：『如我看見此山，在那山邊有好的平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水等事，終無是處（沒有這道理的。）』於是，在石山上的人，就快疾的下來，就捉執那位山下的人，趕快的把他帶上，在於石山上，既到山上，就問他而說：『你看見山邊有好的平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水嗎？』那個人回答說：『現在始看見的。』又問那個人說：『你本來說，看見者，終無是處，現在又說看見，到底是為甚麼呢？』那個人回答說：『我本來被大石山所障礙之故，看不見耳。』像如是的，阿奇舍那！止！那位王童子耆婆先那，怎麼能得到呢？他乃常行欲，而著於欲，都被欲愛所食，被欲所燒。如此境地之斷欲、斷欲愛、斯欲煩熱，而為無欲而知，無欲而見，無欲而覺，對於此地（境界），那位王童子能知者、見者，終無是處（終究不會如實而知見）。 阿奇舍那！往昔之時，剎利頂生王，擁有捕象師，王就告訴他說：『你這位捕象師！去為我捕取野象來，捕得後就告訴我。』這時，捕象師受王的教言後，就乘王象，前往野林中。那位捕象師在野林中看見大野象，看見後，就把牠捉執，而繫著在於王象之項。那時王象就率帶野象，出在於露地，那位捕象師即還詣剎利頂生王之所，白大王說：「天王！我已捕得野象，現在繫在於露地，可隨天王之意。」剎利頂生王聽後，告訴他說：『善調御師！你現在可速調御這匹野象，要把牠降伏，使牠成為善調之象，善調之後，就還來告訴我。』於是，善調象師受王之教言後，就持極大之杖，著在右肩上，前往野象之處，以杖著在地上，繫野象之頸，制伏牠的喜樂於野外之念，除棄其在野外的欲念，止其在野外的疲勞，使牠喜樂於村邑，習愛人間，善調象師就先與其飲食。 阿奇舍那！如果那匹野象從調象師初受飲食的話，善調象師便會作如是之念：現在此野象，必得生活。為甚麼呢？因為此野大象，乃初受飲食之故。如那匹野象從調象師初受飲食的話，善調象師就會用柔軟可愛之言，去向於牠，而教其臥地、去來、取捨、屈伸。如那匹野象從調象師，而受其柔軟可愛的言辭相向、而臥起、去來、取捨、屈伸的話，則像如是的，其野象乃隨調象師之教的了。阿奇舍那！如那匹野象從調象師，而隨受其教的話，善調象師就會縛其前兩腳、後兩腳、兩臂、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙，以及縛其鼻，使人捉鉤，騎在其頭上，使眾多的人持刀、楯、矟、鉾、戟、斧、銊等物，在於其前面站立。善調象師則手執鋒鉾，在野象前，而作如是之言：『我現在要治你，使你不移動，要治你，使你勿動搖。』如那匹野象從調象師之治，而不移動時，就不會舉前腳，也不會動後腳，其兩臂、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙，以及鼻，都不會動搖，像如是的，野象就會隨著調象師之意，止住不移動。 阿奇舍那！如那匹野象隨調象師而不移動的話，則牠在於那時，就能忍住刀、楯、矟、鉾、戟、斧、銊，以及喚呼的高聲，如喊嘯、吹螺、擊鼓、椎鐘等皆能堪忍。如那匹野象能堪忍的話，牠就在於那時，被調御、善調御，得到上調御，得到最上的調御，得到上速疾、無上的速疾，可適中為王乘，可受食王廩（可受王所扶持的米糧），而稱說為王象。 像如是的，阿奇舍那！如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛、為眾佑。他在於此世間，諸天及魔、梵、沙門、梵志，從人至於天，自知而自覺，自作證而成就游止於其中。他會說那些初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，為具足清淨，顯現梵行之法。他所說之法，居士之子聽到，居士子聽聞後，就得信如來所說之法。他得信後，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為沒有家庭牽累之出家學道。阿奇舍那！那時聖弟子出，而在於露地，猶如王的野象。像如是的野象，如果貪欲樂著的話，就所謂在於林中那樣，阿奇舍那！像如是的，天及人，如果貪欲樂著的話，就所謂在於五欲，也就是色、聲、香、味、觸。如來最初調御那些比丘而說：『你們應當守護其身，以及生命的清淨，應當守護其口與意，及生命的清淨。』 如聖弟子守護其身，以及生命的清淨，守護口與意，以及生命的清淨的話，如來就又會調御比丘而說：『你們應當觀察內身如身（觀身為不淨的），乃至觀察覺（受）、心、法，都如受、心、法。」（觀受是苦，觀心為無常，觀法為無我）。如聖弟子觀察內身如身，乃至觀察覺（受）、心、法，都如受、心、法的話，則此四念處，謂在於賢聖弟子的心中，為繫縛在於其心，會制伏喜樂在於在家的心意，會除棄在家的欲念，會止住在家的疲勞，使其樂於正法，修習聖戒。阿奇舍那！猶如調象師之受剎利頂生王的教言後，執持極大之杖，著在於右肩上，往至野象之處，將杖著在於地上，繫縛野之象之頸，制伏其喜樂於野外的心意，除棄其在野外之欲念，止住其在野外疲勞，使其喜樂於村邑，習愛於人間。像如是的，阿奇舍那！此四念處，謂在於賢聖弟子的心中，縛繫其心，制伏其樂於在家的心意，除棄其在家的欲念，止住其在家的疲勞，使其樂於正法，修習聖戒。 如聖弟子觀察內身如身，乃至觀察覺（受）、心、法，如受、心、法的話，那位如來就會又更調御那位比丘而說：『你應當觀察內身，如身，不可念與欲相應之念，乃至觀覺（受）、心、法、如受、心、法，不可念與非法相應之念。』如聖弟子觀察內身如身，不念與欲相應之念，乃至觀察覺（受）、心、法、如受、心、法，不念與非法相應之念的話，則像如是的聖弟子，乃隨順如來之教。阿奇舍那！猶如野象之從於調象師，就用柔軟可愛之言相向，使其臥起、去來、取捨、屈伸的話，則像如是的野象乃隨順於調象師之教。像如是的，阿奇舍那！如聖弟子觀察內身如身，不念與欲相應之念，乃至觀察覺（受）、心、法、如受、心、法，不念與非法相應之念，像如是的聖弟子，乃隨順於如來之教。 如聖弟子隨順如來之教的話，如來就又會更調御比丘而說：『你應當離欲，離惡不善之法，乃至得第四禪成就游止於其中。』如聖弟子離欲、離惡不善之法，乃至得第四禪成就游止於其中的話，則像如是的聖弟子，就隨順如來之安住而不移動。阿奇舍那！猶如野象從調象師之治，而不移動時，就不舉前腳，也不動後腳，兩臂、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙，以及其鼻，皆不動搖，像如是的野象，乃隨順調象師，安住而不移動。像如是的，阿奇舍那！如聖弟子離欲、離惡不善之法，乃至得第四禪成就而游止於其中的話，則像如是的聖弟子，乃順如來安住而不移動。 如聖弟子隨順如來安住而不移動的話，他則在於那時能以堪忍饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日等的侵害所逼。惡聲、捶杖，也能忍耐，身遇諸疾病，極為苦痛，至於命欲滅絕，諸不可樂之事，均能堪以忍耐。阿奇舍那！猶如野象，隨順調象師而安住而不動，則牠在於那時，能忍住刀、楯、矟、鉾、戟、斧、銊等，以及喚呼高聲，或喊嘯吹螺、擊鼓、椎鐘，均能予以堪忍。像如是的，阿奇舍那！如聖弟子隨順如來安住不移動的話，他在於那時，就能堪忍饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日等侵害所迫。惡聲、棰杖也能忍之，身遇諸疾病，極為苦痛，至於命欲絕滅，諸不可樂之事，均能堪以忍耐。 阿奇舍那！如聖弟子隨順如來，能夠堪忍的話，他就會在於那時能調御、善於調御、得上調御、最上的調御，得上息、最上息，除棄諸曲惡、恐怖、愚癡，以及諛諂，清淨而止塵，無垢無穢，可呼可請，可敬可重，實為可供養，而為一切天人的良福田的。阿奇舍那！猶如野象之能堪忍者，則牠在於那時，會被調御、善調御，得上的調御、得最上的調御，而為上的速疾，無上的速疾，可以適中於王乘，受食於王廩，而稱說為王象。像如是的，阿奇舍那！如聖弟子隨順如來，能堪忍的話，則他在於那時，會為調御、善調御，得上調御、最上調御，得上息、最上息，除諸曲惡、恐怖、愚癡，以及諛諂，而清淨止塵，無垢無穢，可呼可請，可敬可重，實可供養，而為一切天人的良福田的。 阿奇舍那！年少的野象，不調御而死的話，就說牠為不調御而死；中年、老年的野象，不調御而死的話，就說牠為不調御而死。阿奇舍那！少年的聖弟子，如不調御，而命終的話，就說他為不調御而命終，中年、老年的聖弟子，不調御而．命終的話，就說他們為不調御而命終。阿奇舍那！年少的野象，善於被調御而死的話，就說他為善調御而死；中年、老年的野象，善於調御而死的話，就說他為善於調御而死。阿奇舍那！少年的聖弟子，善於調御而命終的話，就說他為善於調御而命終；中年、老年的聖弟子，善於調御而命終的話，就說他們為善調御而命終。」 佛陀所說的就是如是，沙彌阿夷那和提，以及諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 中阿含經卷第五十二完 中阿含經卷第五十三 一九九、癡慧地經第八（第五後誦） 大意：本經敘述有關於愚癡法，和智慧法。愚癡法為惡思、惡說、惡作三種，在現世受惡名、治罰、惡死三種憂苦，後世為有地獄、畜生之惡報。並以盲龜浮木比喻為受生為人之難。智慧法則有善思、善說、善作之三種，在現世會受善名、無罪、善死之三樂，後世則生為天人善處而受樂，有如轉輪王之成就七寶、四如意足，而受極喜樂。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在為你們說愚癡法與智慧法。你們要諦聽！諦聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們都受教而聽。 佛陀說：「甚麼叫做愚癡法呢？愚癡的人有三相的愚癡標、愚癡像（特徵、特相、特質）。所謂成就愚癡的人，會說愚癡是。那三種呢？愚癡的人，會思惡思、說惡說、作惡作，因此，愚癡的人，會說愚癡的。如果愚癡的人不思惡思，不說惡說，不作惡作的話，則不應該愚癡的人會說愚癡的。由於愚癡的人會思惡思、說惡說、作惡作之故，因此，愚癡的人會說愚癡的。那些愚癡的人在於現法當中，其身心則會受三種的憂苦？為甚麼愚癡的人，其身心則會受三種的憂苦呢？因為愚癡的人，或者有所行，或者聚會而坐，或者在道巷，或者在市中，或者在四衢路之頭，都會說和愚癡的人相應之事的。愚癡的人，會殺生、不與取、行邪淫、妄言，乃至邪見，以及成就其餘的無量的惡不善之法。如果成就無量的惡不善的法的話，他人看見後，便會說他之惡事。那位愚癡的人聽後，便會作如是之念：如果成就無量的惡不善之法的話，他人看見後，會說其惡的話，我也有如是的無量的惡不善之法，如果他人知道的話，也當會說我的惡事。這就是愚癡的人在於現法當中，身心則受第一的憂苦。 其次，那些愚癡的人，又看見國王之收捉罪人，而以種種的苦治，所謂截手、截足，並截手足，也截其耳、截其鼻，並截其耳鼻，或者臠臠而割（割為一塊一塊），或者拔其須，拔其發，或者拔其須發，或者放著在於檻中，衣則裹火而燒，或者用沙壅草，將其纏火而炳（燒），或者納入於鐵驢的腹中，或者放著於鐵豬的口內，或者置於鐵虎口中而燒，或者安在於銅釜中，或者著於鐵釜中而煮，或者段段而截，或者以利的叉而刺，或者用鉤而鉤，或者使其臥在鐵床，而以沸油去澆他，或者使其坐在鐵臼，以鐵杵而搗他，或者用毒龍而蜇他，或者以鞭鞭他，或者以杖撾他，或者以棒而打，或者活活的貫在於標頭，或者梟其首。那位愚癡的人看見後，便作如是之念：如果成就無量的惡不善之法的話，國王知道後，就會像如是的拷治，我也有如是的無量的惡不善之法，如果國王知道的話，也當會如是的苦治而拷我。這就是愚癡的人在於現法當中，身心則受的第二種的憂苦。 其次，那些愚癡的人，行身的惡行，行口與意的惡行，他如果有時疾病而受苦，或者坐臥在床，或坐臥在榻，或坐臥在地，身生極苦而甚為苦，乃至命欲斷絕。他所有的身惡行，口與意的惡行，也會在於那時懸向在於其上，有如在於晡時，日下高山時，其影乃懸向在於地面那樣。像如是的，他所有的身的惡行，口與意的惡行，他在於那時，都會懸向在於其上，他就會作如是之念：這是我的身惡行，口與意的惡行，而懸向在於上面的。我在本來之時（從前），並不作福，而多作惡業。如有處在於作惡的人，而兇暴，而作無理之事，而不作福、不作善，不作恐怖的話（不作問心無愧之事），則其所歸命，所依怙的，我必定會至於那些惡處。因此而生懊悔，生悔後，不賢而死，不善而命終。這叫做愚癡的人在於現法當中，身心則受的第三種憂苦。 其次，那些愚癡的人，行身之惡行，行口與意的惡行，他行身的惡行，行口與意的惡行後，因於此，緣於此，而在其身壞命終之後，必定會至於惡處，會生在於地獄之中。既生在於那個地方後，就會受苦報，都一向不可愛、不可樂、意不可念（一向不可愛的，一向不樂意的，一向不適於意的）。如果作如是之說：一向不可愛、不可樂、意不可念的話，這就是所說的為之地獄。為甚麼呢？因為那些地獄，乃為一向不可愛、不可樂、意不可念之故。」 那時，有一位比丘，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，而自佛說：「世尊！地獄之苦到底是如何呢？」 世尊回答說：「比丘！地獄乃不可盡說，所謂地獄之苦之事。比丘！但是地獄唯有苦而已。」比丘又問說：「世尊！是否可得用譬喻去現示其義嗎？」 世尊回答說：「也可以用譬喻去現示其義的。比丘！猶如王之使人去捉賊，抓到後就送到剎利頂生王之處，而白王說：『天王！這位賊人有罪，願天王懲治他！』剎利頂生王告訴他說：『你們將他拿去治罪，朝晨以百矛剌他。』（以矛剌其身一百下）。王之使人受王的教言，便將他帶去懲治，早朝則用矛剌其身一百次，那個犯人，還活如故。剎利頂生王問使者說：『那個人現在怎樣呢？』王的使人回答說：『天王！那個犯人還活如故。』剎利頂生王又告訴他說：『你們再去，在白天當中，又用矛剌他一百次。』王的使人受其教言，就在於白天，又用矛剌他一百次，那個犯人，仍然如故而活著。剎利頂生王又問說：『那個犯人現在怎麼呢？』王的使人回答說：『天王！那個犯人仍然如故而活著。』剎利頂生王又告訴他說：『你們再去，在日將落西山之時，再以矛去剌他百次。』王的使人受教之後，在於日將落於西山之時，又用矛去剌他一百次，那個犯人還是活著如故。然而那個犯人的身上的一切，都被穿決而破碎，而壞盡，沒有一處的完膚，至如錢孔那樣之大。剎利頂生王又問而說：『那個犯人現在怎麼樣？』王的使人回答說：『天王！那個犯人仍然如故還活著。然而他的身上的一切，都被穿決破碎而壞盡，並沒有一處的完膚，至於如錢孔之大的。』比丘！你的意見如何呢？如那個人一天當中被三百矛所剌，則那個人，由於此，而其身心會受惱極憂苦嗎？」 比丘回答說：「世尊！如被一矛剌身，尚且會受極苦，何況又在於一日當中，受三百次之矛之剌呢？那個人的身心，豈不會受惱極憂苦嗎？」 於是，世尊乃將其手取一石子，有如小豆之大，而告訴他說：「比丘！你看見我的手中，取此石子，如小豆之大嗎？」比丘回答說：「看見啊！世尊！」 世尊又問他說：「比丘！你的意見如何呢？我所取的石子，有如小豆的，和雪山王比較起來，那個為大呢？」比丘回答說：「世尊的手中所取的石子，有如小豆，比較雪山王起來，乃遜於百倍、千倍、百千萬倍，終究不能相及的，為不可以數、不可以算、不可以譬喻、不可以比方的，但是（唯有）雪山王乃為極大而甚大的。」 世尊告訴他說：「比丘！如我手中所取之石子，有如小豆，比較雪山王起來，遜於百倍、千倍、百千萬倍，終不可相及，為不可以數、不可以算、不可以譬喻、不可以比方，但是（唯有）雪山王乃極大而甚大。像如是的！比丘！如此人一天當中被矛剌三百次，他就因緣於此，而其身心會受惱而極重的憂苦，此種苦，比較地獄之苦來說，乃遜於百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可以數、不可以算、不可以譬喻，不可以比方，但是（唯有）地獄中，乃極苦而甚苦的！ 比丘！甚麼為之地獄之苦呢？眾生如生在於地獄之中，既生在於那個地方後，獄卒就會以手捉你，則以鐵斧炯燃俱熾（燒紅的鐵斧），斫治犯人的身。或者作為八楞（八角），或者作六楞，或者作為四方形，或者使其為團圓的，或者把其抬高，或者擲下，或者為好，或者為惡的。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，其歲數甚多（年月很久），乃至百千歲，都在受無量之苦，都受極重而甚為苦痛，終究不得死，必須當至於惡不善之業之滅盡，這就是所謂地獄之苦的。 比丘！甚麼為地獄之苦呢？眾生如生在於地獄中，則既生在那個地方後，獄卒就會把你手捉，則以鐵釿，燃燒為炯然俱熾，而去斫治其身，或者作為八楞，或者作為六楞，或者作為四方形，或者使其為團圓，或者抬舉，或者擲下，或者為好，或者為惡。他乃如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過歲數甚多，乃至百千歲之久，而受無量之苦，為極重而甚苦，終究不得死，必須當至於惡不善之業之滅盡為止，這就是所謂地獄之苦。 比丘！甚麼為地獄之苦呢？眾生如生在於地獄之中，既生在於那個地方後，獄卒就以手捉他，則以鐵槍，燒為炯然俱熾的，強使其坐上，便用鐵鉗去鉗開其口，然後以鐵丸，燒為炯然俱熾的，放著在於其口中，接時燒唇、燒舌，燒齗、燒咽，燒心、燒胃，從身下而出（指鐵丸）。他如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過的歲數非常的多，乃至於百千歲，而受無量的苦，受極重而甚苦，終不得死，須要至於惡不善之業之滅盡為止。這就是所謂地獄之苦。 比丘！甚麼為地獄之苦呢？眾生如生在於其中，則既生那個地方後，獄卒就會以手執捉，則以鐵鏘，燒為炯然俱熾的，強使其坐上，便用鐵鉗去鉗開其口，則以融銅去灌入其口中，而燒唇、燒舌，燒齗、燒咽，燒心、燒胃，然後融銅乃從身下而出。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過的歲數非常的多，乃至百千歲，而受無量之苦，而極重而甚苦，終不得死，須要當至於其惡不善之業之滅盡為止，這就是地獄之苦。 比丘！甚麼是地獄之苦呢？眾生如生在於地獄中，則既生在其中後，獄卒就會以手捉，就會以鐵地燒得炯然俱熾的，令你仰而向臥，挓（張開）為五，而縛治於你，將你的兩手兩足以鐵釘釘之，以一鐵釘別釘在其腹中。他如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過的歲數非常的多，乃至於百千歲，都在受無量之苦，極重而甚為苦痛，終究不能得死，須要當至於其惡不善之業之滅盡，這就是所謂的地獄之苦。 比丘！甚麼叫做地獄之苦呢？眾生如生在於地獄之中，既生在地獄後，獄卒就會手捉，會用鐵之地之炯然俱熾的，令其伏在於此地上，從其口，拖出其舌，用百釘將舌張敷為無皺無縮，有如將牛皮，用百釘張釘，使其無皺無縮那樣。像如是的，眾生如生在地獄之中，既生其中後，獄卒就會手捉，就會用鐵的地之炯然俱熾的，令其伏在於其地上，從其口中，拖出其舌，用百支釘張釘，使其舌為無皺無縮。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過的歲數乃非常的多，乃至於百千歲，都在受無量之苦，極重而甚苦，終究不得死，須要當至於其惡不善之業之滅盡為止，這就是所謂的地獄之苦。 比丘！甚麼叫做地獄之苦呢？眾生如生在於地獄中，既生於其中後，獄卒就會以手捉其頭，會剝其皮，下至於足，又從其足剝其皮，上至於其頭，則以鐵車，乃炯然俱熾的，縛著在於此車中，便使其在此鐵之地之炯然俱熾的，牽挽往來。他像如是的被拷治，苦痛逼迫，經過的歲數，乃非常的多，乃至於百千歲，都在受無量苦，為極重甚苦，終究不得死，須要至於惡不善之業之滅盡為止，這就是所謂的地獄之苦。 比丘！甚麼叫做地獄之苦呢？眾生如生在於地獄中，既生其處後，獄卒就會用火之炯然俱熾的，使其揚撲於地，又使其手去取，去自灌其身。他像如是的被拷治，苦痛逼迫，經過的歲數，乃非常的多，乃至於百千歲，都在受無量之苦，極重而甚苦，終究不得死，須要至於其惡不善之業之滅盡為止，這就是所謂地獄之苦。 比丘！甚麼為之地獄之苦呢？眾生如生在於地獄中，既生其處後，獄卒就會用火山，炯然俱熾的，使其上下，他如果下其足時，其皮肉與血，便會被燒盡，如果舉起其足時，其皮肉與血，就還生如故。他像如是的被拷治，苦痛逼迫，經過的歲數乃非常的多，乃至百千歲，都在受無量之苦，極重而甚苦，終究不得死，須要至於其惡不善之業之滅盡，這就是所謂地獄之苦。 比丘！甚麼為之地獄之苦呢？眾生如生在於地獄之中，既生在於其中後，獄卒就會用手捉，會用大鐵釜，炯然俱熾的，倒舉其身，所謂腳在上，頭在下，而放著於釜中。他在釜中時，或者上，或者下，或者至於四方四維，由其自體出沫，還煮其自身。有如大豆、小豆、蘊豆、苦豆、芥子，放著在於多水的釜中一樣，下面極為燃火，則那些豆類在於釜中，會或上或下，或至於四方四維，而以自沫纏煮那樣。像如是的，眾生如生在於地獄中，既生在於彼處後，獄卒就會用手捉他，會用大鐵釜，炯然俱熾的，倒舉其身，腳朝上，頭在下，而放著於釜中。他在於其中，或上或下，或在至於四方四維，以自體所流出之沫，還煮於其身。他如是的被拷治的苦痛逼迫，經過的歲數非常的多，乃至於百千歲，受無量之苦，極重而甚苦，終不得死，須要至於惡不善之業之滅盡為止，這就是所謂地獄之苦。 比丘！甚麼為之地獄之苦呢？那此地獄中，還有地獄，名叫六更樂，如眾生生在於其中，則既生在於其中後，如眼根看見色境，都是為不喜的，都是不適可的，並不是令人會喜會適可的。意不潤愛的，並不是可潤愛的。為意不善樂的，不是善樂的。耳根所聞的聲境，鼻根所嗅的香境，舌根所嘗的味境，身根所覺的觸境，意根所知的法境，都是不喜不可，並不是喜與可的，是意所不潤愛，並不是潤愛的。為意不善樂，並不是可善樂的，這就是為之地獄之苦。 比丘！我為你們，用無量的方便，說那些地獄，說那些地獄之事。然而這些地獄之苦，實在不能具說得盡，但地獄乃唯有苦的。比丘！如愚癡的人，或者有時，罪業滅盡，從地獄中得以出來，而轉生為畜生的，而畜生也是非常的苦的。 比丘！甚麼叫做畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中的話，他就是所謂在於闇冥中而生，在於闇冥中而長，在於闇冥中而死的。那是甚麼呢？所謂地生蟲。愚癡的人的話，乃由於本來之時（在生之時），貪著於食味，而行身的惡行，而行口與意的惡行。他行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此（由此因緣），在其身壞命終之後，生在於畜生之中，所謂闇冥中而生，闇冥中而長，闇冥中而死，就叫做畜生之苦（闇中生之畜生之苦。） 比丘！甚麼為之畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中，就是所謂在身中而生，在身中而長，在身中而死。這是甚麼呢？所謂名叫瘡蟲是。愚癡的人的話，則以本來之時（在生之時），貪著於食味，而行身的惡行，而行口與意的惡行。他既行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，轉生在於畜生當中，所謂在身中而生，在身中而長，在身中而死，這叫做畜生之苦（身中生之畜生之苦。） 比丘！甚麼為之畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中，所謂在水中而生，在水中而長，在水中而死。他是甚麼呢？所謂魚、摩竭魚（海中的怪魚）、龜、鼉（豬婆龍）、婆留尼（海蛇）、提鼻（大魚、怪魚）、提鼻伽羅（大身魚，會吞舟的大魚）、提鼻提鼻伽羅（大怪魚，均為是想像的怪魚）是。愚癡的人的話，則在於其本時（在生之身），都貪著於食味。而行身的惡行，行口與意的惡行，他既行身的惡行，行口與意的惡行後，就會因於此，緣於此，在其身壞命終之後，轉生於畜生之中，而謂之水中而生，水中而長，水中而死，就是所謂的畜生之苦（水中生之畜生之苦。） 比丘！甚麼為之畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中，所謂以齒齧生的草樹木而食的是。牠們為那些呢？所謂象、馬、駱駝、牛、驢、鹿、水牛，以及豬等是。愚癡的人的話，乃由於其本時（在生時），貪著於食味，而行身的惡行，行口與意的惡行，他行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，轉生在於畜生之中，而謂以齒齧生的樹木而食，這就是所謂的畜生之苦（草木食的畜生之苦）。 比丘！甚麼為之畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中，謂牠嗅聞人的大小便之氣時，就會走往而趣於彼處，會去食其食，有如男女之嗅聞飲食之香氣時，就便會往趣於那個地方，像如是的說牠乃食牠的那種食。像如是的，比丘！如眾生轉生在於畜生中，所謂牠乃嗅聞人的大小便之氣時，就會走往而趣於那個地方去食其食。他們是那些呢？所謂雞、豬、狗、犲、烏、拘樓羅（好眼鳥）拘棱迦（好聲鳥）是。愚癡的人的話，則在於其本時，貪著於食味，而行身的惡行，行口與意的惡行。他行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，轉生於畜生之中，謂之食屎不淨，就是所謂畜生之苦。比丘！我為了你們，以無量的方便說那些畜生，說畜生之事，然而這些眾生之苦，還是不可以具說，但畜生唯有的是苦（大小便食的畜生之苦）。 比丘！如愚癡的人，其罪業消滅後，從畜生道出來後，能夠還生為人之事，乃是極大而甚難的一件事。為甚麼呢？因為那些畜生在畜生中時，乃不行仁義，不行禮法，不行妙善。那些畜生，都更相食噉，強的就吃食弱的，大的就會食小的。比丘！有如在這裡的大地中，充滿著大水，在水中有一隻瞎龜，其壽命已為無量的百千之歲。在那水中的上面，浮有一小而輕的木板，木板唯有一孔，木板乃不固定，都被風所吹。比丘！你的意見如何呢？那一隻瞎龜之頭，是否得以入於此小而輕的木板的一孔中嗎？」比丘回答說：「世尊！或者可以得入於其孔中，但是須要很久很久的時間，實在是非常的困難的。」 世尊告訴他說：「比丘！或者有時，這只瞎龜，經過百年之後，從東方來，而一舉頭，然而那塊小木板，唯有一孔的，卻被東風吹移而至於南方。或者有時，瞎龜經過百年後，從南方來，而一舉頭，則那唯有一孔的小木板，乃被南風吹移而至於西方。或者有時，瞎龜經過百年後，從西方來，而一舉頭，那塊唯有一孔的小木板，卻被西風吹移而至於北方。或者有時，瞎龜從北方來，而一舉頭，那塊唯有一孔的小木板，乃被北風所吹，而隨至於諸方。比丘！你的意見如何呢？那只瞎龜之頭，是否得入於此一小木板之孔中嗎？」比丘回答說：「世尊！或者可以得入，但是須要經過很久很久的時間，可說是非常的為難。」 佛陀說：「比丘！像如是的，那些愚癡的人，從畜生道出來，而還生於人道中之事，也是非常的困難。為甚麼呢？因為那些畜生為畜生時，都不行仁義，不行禮法，不行妙善。那些畜生又是更相食噉，強的就食弱的，大的即食小的。比丘！如愚癡的人，或者有時從畜生道中出來，還生為人時，他如果為有家，也是小姓而下賤。為弊惡貧窮，少有飲食，所謂只為得食，乃非常的困難（須靠自己的體力，以換來食物）。那些人是甚麼人呢？所謂獄卒之家、工師之家、巧手之家、陶師之家，像如是的比類，或其餘的下賤之家。都為弊惡貧窮，少有飲食，所謂為了得食，就非常的困難。會生如是之家，而既生如是之家後，有的或者會為瞎，或者會為跛腳，或者為臂肘短，或者身體會傴曲，或者用左手，為惡色羊面（羸弱而面無氣色），為醜陋而短壽，都被他人所使用。他如行身的惡行，行口與意的惡行，則他既行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，還至於惡處，而生於地獄之中。 猶如有二人，共同博戲，裡面有一人，始行如是之道時，便失去了奴婢，及失去了妻子（輸錢而將家人都賣給與人。）其極之時，又會取自己之身，倒懸在於煙屋之中。他曾作如是之念：我不食不飲（節省飲食），然而我一開始行如是之行時，便失去了奴婢，及失去了妻子，又取自己之身，倒懸在於煙屋中。比丘！此行乃非常的少（惡劣），乃失去了奴婢，失去了妻子，又取自己之身倒懸在於烟屋中。比丘！所謂此行所行的，則為行身之惡行，行口與意之惡行。他行身之惡行，行口與意之惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之時，還至於惡處，而生在於地獄之中。比丘！這些諸行，乃最為不可愛，實在為不可樂，並不是意之所念。比丘！這不是具足而說愚癡之法了嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！實在是具足的說過愚癡之法的了。」 世尊告訴他們說：「甚麼叫做智慧之法呢？那些智慧的人，有三相的智慧標、智慧像，所謂成就智慧之人，而說智慧是。那三種呢？有智慧的人，乃思善的思，說善的之說，作善的之作，所以叫做智慧之人說智慧是。如果智慧的人不思善之思，不說善之說，不行善之作的話，就不應該說為智慧之人之說智慧的了。由於智慧的人思善的之思，說善的之說，作善的之作之故，才叫做智慧的人說為是有智慧的。所謂智慧的人，在於現法當中，其身心則受三種的喜樂。為甚麼智慧之人在於現法當中，其身心則受三種的喜樂呢？有智慧的人，或者有所行，或者在聚會而坐，或者在於道巷，或者在於市中，或者在四衢道頭，都說智慧的人之相應之事。智慧的人，乃斷殺、離殺，斷離不與取、邪淫、妄言，乃至斷離邪見，而得正見，以及成就其餘的無量的善法。如成就無量的善法的話，則他人看見後，便會稱譽他。那位智慧的人聽後，便會作如是之念：如成就無量的善法時，他人看見後，便會稱譽的話，則我也是有了如是的無量善法，如他人知道的話，也當會稱譽於我。這叫做有智慧的人在於現法當中，身心則受第一種的喜樂。 又次，那位有智慧的人，又看見王的使人，以種種的方法去懲治賊類，所謂截其手、截其足、並截其手與足。也截其耳、截其鼻、並截其耳與鼻，或者臠臠（一塊一塊）而割其肉，或者拔其須、拔其發，或者拔其須與發，或者放著在於檻中，以衣裹火而燒，或者以沙壅草，而纏火而炳（燒），或者放納在鐵驢的腹中，或者著在於鐵豬的口中，或者置在於鐵虎口中而燒，或者安在於銅釜中，或者著在於鐵釜中而煮，或者一段一段的截割，或者以利的叉剌，或者以鉤而鉤，或者臥在鐵床以沸油而澆，或者坐在鐵臼，以鐵杵而搗，或者用毒龍去蜇你，或者用鞭而鞭打，或者用杖而撾，或者以棒而打，或者活活的貫穿在於標頭，或梟其首。那些有智慧的人看見後，便作如是之念：如成就無量的惡不善之法的話，國王知道而令人捉執後，就會以如是而拷治，我並沒有像如是的無量惡不善之法，如王知道的話，終究不會如是的苦治於我的。這就叫做有智慧的人，在於現法當中，身心則受的第二種的喜樂。 又次，那些有智慧的人，乃行身的妙行，行口與意的妙行。他如果有時罹染疾病時，或者坐臥在於床上，或者坐臥在於榻上，或者坐臥在於地上，或者身生極苦，甚為重苦，乃至生命欲斷。而他所有的身的妙行，口與意的妙行，這些都會在於那個時候懸向在於上面，有如在晡時（申時，夕時），太陽下高山，其影乃懸向在地上那樣。像如是的，其所有的身的妙行，口與意的妙行，這些都在於那個時候，會懸向在於其上面。他會作如是之念：這是我的身的妙行，是我的口與意的妙行，懸向在上的。我在本來好好的時候，並不作惡，而多作福，如有處，並不作惡的話，就是不兇暴，不作無理之事，而作福、作善、作恐怖，則所皈命、所依怙的，我必定會至於那善處而不生懊悔。不生懊悔後，就會賢死，而善於命終。這叫做智慧的人，在於現法當中，身心則受的第三種的喜樂。 又次，那些智慧的人，行身的妙行，行口與意的妙行，他行身的妙行，行口與意的妙行後，因於此，緣於此，在於其身壞命終之後，必定會升上於善處，會上生於天中。既生在那個地方後，就會受樂報，會一向可愛，一向可樂，而意可念。如果作如是之念：一向可愛，一向可樂，而意可念的話，就是所說的善處。為甚麼呢？因為那善處者，就是一向可愛，一向可樂，而意可念之故。」 那時，有一位比丘，就從其座位站起，偏袒著衣，叉手向佛，而白佛說：「世尊！善處之樂的情形如何呢？」世尊回答說：「比丘！善處乃不可以盡說。所謂善處之樂，但是善處，則唯有樂。」比丘又問說：「世尊！可得用譬喻來顯現其義嗎？」 世尊回答說：「也可以用譬喻來顯現其義的。有如轉輪王之成就七寶，和四種人之成就如意足（神通）那樣。比丘！你的意見如何呢？那位轉輪聖王之成就七寶，和四種人之成就如意足的話，他們是否會由於此，而其身心會受極為喜樂嗎？」 比丘回答說：「世尊！如能成就一寶，成就一種人的如意足，尚且會受極為喜樂，更何況轉輪聖王之成就七寶，和四種人之如意足呢？怎麼不是受到極盡的喜樂呢？」 於是，世尊就將石子取在於手中，猶如小豆那麼之大，然後告訴那位比丘說：「比丘！你看見我的手中所取的此石子，有如小豆之大嗎？」比丘回答說：「看見了，世尊！」世尊又問說：「你的意見如何呢？我所取的石子，猶如小豆，比較那雪山王起來，到底是那一種為大呢？」比丘回答說：「世尊手裡所取的石子，乃如小豆，比較雪山王起來，則有百倍、千倍、百千萬倍之差，終究不相及，為不可以數、不可以算、不可以譬喻、不可以比方，唯為雪山王乃極大而甚大。」（也就是小石子和雪山，是不能比較的）。 世尊告訴他說：「比丘！如我所取的石子，猶如小豆之大的，要和雪山比較，乃為百倍、千倍、百千萬倍，終究不能相及的，是不可以數，不可以算，不可以譬喻，不可以比方，唯有雪山王乃無可比擬的極大而甚大。像如是的，比丘！如轉輪王之成就七寶，四種人之成就如意足，他們的身心受極喜樂，比較諸天的快樂，有過百倍、千倍、百千萬倍，終究不能相及的，為不可以數，不可以算，不可以譬喻，不可以比方的。所謂善處之樂，但善處唯有樂而耳。 比丘！甚麼叫做善處之樂呢？其有善處，名叫六更樂，如果眾生轉生在於其中，則既生在那個地方後，如眼根看見色境，其意所喜可的，他就會喜可，意所潤愛的，他是潤愛，意所善樂的，他是善樂。耳根所聞的聲境、鼻根所嗅的香境，舌根所嘗的味境，身根所覺的觸境，意根所知的法境，意所喜可的，他是喜可，意所潤愛的，他是潤愛，意所善樂的，他是善樂，這叫做善處之樂。比丘！我為你們用無量的方便，說那善處，說善處之事。然而此善處之樂，還是不可其說，但是善處乃唯有樂就是。 比丘！如智慧的人，有時從善處來，而下生於人間，假若為有家的話，就為極大的富樂，錢財為無量，多有諸畜牧，為封戶、食邑，米穀乃為非常的豐溢，同時也有若干種的諸生活之具。這是那種人呢？所謂剎利大長者之家，梵志大長者之家，居士大長者之家，以及其餘之家之極大富樂，錢財無量，多諸畜牧，而為封戶、食邑、米谷豐溢，以及有若干種的生活所需之物具。誕生在如是之家，為端正而令人可愛，眾人都敬順，而極為有名譽，有大威德，多人所喜愛，多人之所懷念的。他乃行身的妙行，行口與意的妙行。他既行身的妙行，行口與意的妙行後，就因於此，緣於此，而在其身壞命終之後，還至於善處，生在於天上當中。 有如二人，共相在博戲，其中有一人開始去取如是之行時，就多得錢財，他就作如是之念：我不由於工作，然而我開始取如是之行時，就能多得錢財。比丘！此行乃為甚少，所謂多得錢財之行是。 比丘！所謂此所行，乃行身的妙行，行口與意的妙行。他行身的妙行，行口與意的妙行後，就會因於此，緣於此，在其身壞命終之後，還至於善處，而生在於天上當中。比丘！在此諸行當中，乃以此行最為可愛、最為可樂、最為可意所念的。比丘！這不是具足而說智慧的人之法嗎？」比丘白佛說：「唯然！世尊！是為具足說智慧之人之法的。」 世尊告訴他說：「這叫做愚癡之人之法、智慧之人之法。你們應該知道愚癡人法、智慧人法。知道愚癡人法、智慧人法後，就捨棄愚癡之人之法，而取智慧之人之法，應當要如是而學！」 佛陀所說的，就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！ 中阿含經卷第五十三完 中阿含經卷第五十四 二○○、阿梨吒經第九（第五後誦） 大意：本經敘述阿梨吒比丘生起「行欲者無障礙」之邪見，而自稱這是佛陀所說的，諸比丘乃訶責他，並說佛陀之言：欲乃有如骨鏁、肉臠、把炬、火坑、毒蛇、夢、假借、樹果等，所謂欲，乃有障礙的。佛陀又以蛇喻法、筏喻法，去提示當舍顛倒之見，佛陀更依次解說：1.六見處。2.因內有恐怖、因外有恐怖、因內無恐怖、因外無恐怖。3.於六見處斷神見。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給．孤獨園。 那時，阿梨吒比丘，本未出家時，為伽陀婆利（本來為一馴鷲的人）。他曾經生如是的惡見而說：「我知道世尊乃作如是之說法的：如行欲的人，並沒有甚麼障礙的。」諸比丘們聽後，就往至阿梨吒比丘所住之處，問他而說：「阿梨吒！你是否真正這樣的說過嗎？你說：我知道世尊乃作如是之說法：行欲的人，並沒有甚麼障礙。你是否這樣說過嗎？」這時，阿梨吒回答說：「諸位賢者！我實在知道世尊，乃作如是的說法：行欲的人，並沒有甚麼障礙。」 諸比丘們訶責阿梨吒而說：「你不可以作如是之說！不可以誹謗世尊！如誣謗世尊的話，就是不善，世尊也不是這樣說的。阿梨吒！欲乃有障礙的，世尊也曾經用無量的方便說欲乃有障礙的。阿梨吒！你應該趕快捨棄此惡見為是。」阿梨吒比丘被諸比丘們訶責後，仍然不改，還是堅持其如此的惡見，都強力而執著，而一向（一直）都說：「這是真實的道理，其餘的都是虛妄的。」像如是的再三強辯不已。 眾多的比丘不能使阿梨吒比丘捨棄其惡見，就從座站起而去，都往詣佛所，到後，稽首佛足，然後都退坐在一邊，而白佛說：「世尊！阿梨吒比丘一直都生如是的惡見，他說：『我知道世尊曾經作如是之說法：行欲者，並沒有甚麼障礙。』世尊！我們聽後，曾經往詣阿梨吒比丘之處，曾經問他說：『阿梨吒！你確實作如是之說：我知道世尊乃作如是之說法：行欲者，並沒有甚麼障礙。你說過這種話嗎？』阿梨吒比丘回答我們而說：『諸位賢者！我實在知道世尊乃作如是之說法的：行欲者，並沒有障礙。』世尊！我們乃訶責他而說：『阿梨吒！你不可以作如是之說！不可以誣謗世尊！誣謗世尊的話，就為之不善，世尊也不作如是之說。阿梨吒！欲乃有障礙的，世尊乃以無量的方便說欲有障礙。阿梨吒！你應該馬上舍此惡見。』我們訶責他後，他仍然強力的堅執如此的惡見而不捨，他還是一直的說：『這是真實的道理，其餘的都是虛妄的。』像如是的再三堅執其說。世尊！我們就是這樣的不能使阿梨吒比丘捨棄如此的惡見後，就從座起而來到佛前稟報世尊您的。」 世尊聽後，就告訴一位比丘說：「你到阿梨吒比丘之處，去作如是之語：『世尊叫你。』」於是，那一位比丘受世尊之教言，就從座起，稽首佛足，遶佛身邊三匝後而去，而到阿梨吒比丘之處，就對他說：「世尊叫你。」阿梨吒比丘就詣佛所，到後稽首佛足，然後退坐在一邊。 世尊問他而說：「阿梨吒！你是否作如是之說：我知道世尊作如是之說法：行欲者無障礙，是否說過嗎？」阿梨吒回答說：「世尊！我實在知道世尊您，乃作如是的說法：行欲者無障礙。」 世尊訶責他而說：「阿梨吒！你為甚麼知道我作如是之說法呢？你是由那一個人之口，而聽我作如是之說法的嗎？你這愚癡之人啊！我一向（從來）並不說過，你為甚麼一直這樣的說呢？你這愚癡的人！你聽到諸比丘們之共訶，你在那時應該要如法而答才是。我現在當問諸比丘們一下，看看他們怎麼說。」 於是，世尊就問諸比丘們說：「你們是否也像如是的知道我乃作如是之說法嗎？說：行欲者，並沒有障礙嗎？」這時，諸比丘們回答說：「弗也！」 世尊又問說：「你們是知道我作如何之說法呢？」諸比丘們回答說：「我們乃知道世尊是作如是之說法：欲乃有障礙的。世尊確實說欲為有障礙的。欲乃有如骨鏁，世尊說欲乃如骨鏁的。欲如肉臠，世尊說欲乃如肉臠一樣。欲如把炬，世尊說欲乃如把炬的。欲如火坑，世尊說欲乃如火坑的。欲如毒蛇，世尊說欲乃如毒蛇的。欲如夢，世尊說欲乃如夢的。欲如假借（借用之物），世尊說欲乃如假借的。欲如樹果，世尊說欲乃如樹果的。我們乃知道世尊為作如是之說法的。」 世尊讚歎而說：「善哉！善哉！諸比丘們！你們乃知道我作如是之說法。為甚麼呢？因為我也是如是而說的：欲為有障礙，我說欲乃為有障礙的。欲如骨鏁，我說欲乃有如骨鏁的。欲如肉臠，我說欲乃如肉臠的。欲如把炬，我說欲乃如把炬的。欲如火坑，我說欲乃如火坑的。欲如毒蛇，我說欲乃如毒蛇的。欲如夢，我說欲乃如夢的。欲如假借，我說欲乃如假借的。欲如樹果，我說欲乃如樹果的。」。世尊並歎而說：「善哉！善哉！你們知道我乃如是的說法。然而這位阿梨吒愚癡的人，卻顛倒而受，顛倒而解其義及文。他乃自己顛倒而受解之故，而誣謗於我，是自傷害，可說是有犯有罪，為諸位有智慧的梵行者所不歡喜的，同時也是得大罪過的了。你這愚癡人（指阿梨吒）！你知道有此種惡不善之處（造惡業的道理）嗎？」於是，阿梨吒比丘被世尊訶責後，內心懷著憂戚之念，乃低頭而默然，失辯而無言，如有所伺的樣子。 於是，世尊當面訶罵責數阿梨吒比丘後，又告訴諸比丘們說：「如果對於我所說之法，盡具解義的話（都瞭解其義之時），就應當照如是而受持，如果對於我所說之法，不能盡其解義的話，便當問我，以及諸有智的梵行者。為甚麼呢？因為恐怕或者有愚癡的人，顛倒而受解義，以及其文之故。他們乃因自顛倒受解之故，會作如是如是的知其法，所謂正經（契經）、歌詠（重頌）、記說（受記）、偈他（諷頌，不頌長行）、因緣、撰錄（佛弟子之譚）、本起（自說）、此說（喜頌，感興頌）、生處（本生，佛的前生譚）、廣解、未曾有法，以及說義（論義，十二部經）。他們都諍知此義，並不受解脫而知此義。他們所謂知道此法，其實為不得此義，但受極苦，唐自疲勞耳。為甚麼呢？因為他們乃以顛倒而受解法之故。（十二部經詳在卷一） 譬如有人，欲得執捉蛇蟲，便去尋求蛇。他去尋求蛇時，到了野外林間，而看見極大的蛇，便趣前而用手去捉住其腰中，蛇就回舉其頭，就會或者蜇你的手足，以及其餘的肢節。那個人所作的欲求取捉蛇，而不得其義（不能達到目的），唯有受極苦痛，唐自疲勞而已。為甚麼呢？因為由於不善解取蛇之法之故。像如是的，或者有愚癡的人，會顛倒而受解義，以及其文的。他就是由於自顛倒而受解之故，會作如是如是而知其法，所謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法，以及說義。他們諍知此義，而不受解脫，而知此義。他們所為的知此法，乃為不得其義，唯有受極大之苦，唐自疲勞耳。為甚麼呢？因為他們乃以顛倒而受解法之故。 或者有族姓子，並不顛倒而善受解義，以及其文。他乃由於不顛倒而善受解之故，就能如是如是的知其法，所謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法，以及說義。他並不諍，而知此義，唯受解脫，而知此義。他所為而知此法而得此義之故，不會受極苦，也不會疲勞。為甚麼呢？因為不顛倒而受解法之故。 譬如有人，欲得捉蛇，便去尋求蛇。他在尋求蛇。他在尋求蛇時，其手乃執鐵杖，而行在於野林之間。他看見極大的蛇時，就先用鐵杖押住那只蛇之項，手則捉住其頭，那只蛇雖然反尾而回，或者纏你的手足，以及其餘的肢節，然而不能蜇。他個人所為的求取捉蛇，而得此義，而不受極苦，也不會疲勞。為甚麼呢？因為他乃善解取蛇之法之故。像如是的，或者有族姓子，並不顛倒而善受解義，以及其文。他就由於不顛倒而善受解之故，如是如是的知道其法，所謂正經．歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法，以及說義。他並不諍知此義，唯受解脫而知此義。他所為的知此法，而得此義，乃不受極苦，也不會疲勞。為甚麼呢？因為不顛倒而受解法之故。我為你們長夜說筏喻之法，都是欲使你們棄舍，不欲令受之故。 甚麼叫做我為你們長夜說筏喻之法，而欲令你們棄舍，不欲令受呢？有如由山而流下之水，甚深而極廣，長流而駛疾，多有所漂，裡面並沒有船，也沒有橋樑。或者有人到這裡來，而在於彼岸，有事作之故，而欲度此水流而過，他在尋求渡岸之時，曾作如是之念：現在此流水乃甚深而極為廣，又是長流而駛疾，有很多之物都會被漂流，裡面並沒有船，也沒有橋樑可以度過去的。而在彼岸乃有要事要作，欲渡過此水流，到底要用甚麼方便，才能使我安隱的到達於彼岸呢？又作如是之念：我現在寧可在於此岸邊收聚一些草木，縛結而作為椑栰（小舟筏），乘此而渡過為是。於是，他便在於岸邊收聚草木，縛繫而作為椑栰，乘其椑栰而渡，而安隱的至於彼岸。他這時便作如是之念：現在我的此栰，多有所益（受它很多的恩澤），我乘此栰後，使我安隱，由那個岸而到此岸而來，渡到此岸後，我現在寧可以著在於右肩上，或者戴在頭上而去吧。他便以栰著放在於右肩上，或戴在頭上而去。你們的意見如何呢？他作如是之事後，能為栰，有所利益嗎？」這時，諸比丘們回答說：「弗也！」 世尊告訴他們說：「那個人要如何為其栰所作而能有所利益呢？那個人便作如是之念：現在我的此栰多有所益（幫助我非常的多），我乃乘此栰之故，才能使我安隱的從於彼岸而來，度過而至於此岸的，我現在寧可更將此栰還著於水中，或者著在於岸邊而舍去呢？那個人便將此栰還著於水中，或者著在於岸邊，舍之而去。你們的意見如何呢？那個人作如是之事，為了栰所作的，能有利益嗎？」這時，諸比丘們回答說：「有利益的！」 世尊告訴他們說：「像如是的，我為你們長夜說栰喻之法，都是欲令棄舍，不欲令受的，如你們，知道我長夜說栰喻之法的話，你們就應當以之而捨棄如是之法，更何況那些非法呢？ 又次，有六種的見處。那六種呢？當一位比丘的，(1)所有之色，不論是過去，是未來，是現在，或者是內，或者是外，或者是精，或者是粗，或者是妙，或者是不妙，或者是近，或者是遠，都應認為其一切均非為我有，我也不是其所有，也不是神（不是神我）。像如是而慧觀，而知其如真（如實而知其真象）。 (2)所有之覺（受），(3)所有之想，(4)所有的此見，都非為我有，我也非為其所有，我當為無我，當為不有。其一切均為非我有，我也非其所有，也非是神（不是神我）。像如是的慧觀，而知其如真（如實而知真象） (5)所有的此見，或者是見聞識知，所得的，所觀的，意所思念的，從此世間至於他世間，從他世間至於此世間，其一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神（不是神我）。像如是的慧觀，而知其如真（如實而知其真象。） (6)所有的此見，這是神（神我），這是世間，這是我，我當在於後世而為有，恒常而不變易，永恆而不磨滅之法。這些一切的一切，均為不是我所有，我也不是其所有，也不是神我。像如是的慧觀，而知其如真（如實而知道其真象。）」 於是，有一位比丘，乃從其座位而站起，偏袒著衣，叉手向佛，而白佛說：「世尊，是否由於內，而有恐怖的嗎（由於心中無「實有」，究竟有恐怖嗎）？」）世尊回答說：「有的。」比丘又問說：「世尊！為甚麼由於內，而有恐怖呢？」 世尊回答說：「比丘乃如是而見，如是而說：他或者在於往昔之時為我的，然而於今時為無，施設有我不得（本來認為有實我等，而聽佛說一切都應捨棄。就以為我將破滅而不存在）。他作如是之見，如是之說，而憂戚煩勞，而啼哭椎胸，而性發狂癡。比丘！像如是的，由於內，而有恐怖的。」 比丘歎世尊後，又問而說：「世尊！是否有由於內，而沒有恐怖的嗎？」（於內中無「實有」，而沒有恐怖）。世尊回答說：「有的。」比丘又問而說：「世尊！為甚麼由於內，而沒有恐怖呢？」 世尊回答說：「比丘乃不作如是之見，不作如是之說：他或者在於昔時（為有我的，而今卻為）無，施設有我而不得。他不如是而見，不如是而說，就不會憂戚，不會煩勞，不會啼哭，不會椎胸，不會發狂癡的。比丘！像如是的，由於內，而沒有恐怖的。」 比丘歎世尊後，又問而說：「世尊！是否由於外，而有恐怖嗎？」（由於外部沒有「實有），而起恐怖）。世尊回答說：「有的」。比丘又問說：「世尊！為甚麼由於外，而有恐怖呢？」 世尊回答說：「比丘乃作如是之見、如是之說：這是神（神我），這是世間，這是我，我當在於後世為有。他作如是之見、如是之說。然而或者遇如來，或者遇如來的弟子，為聰明有智慧，而善於言語，而成就智慧。他或者於如來，或者於如來的弟子之為了滅一切自身之故，而說法，為了捨離一切漏、一切我、我所作之故，而說法，為了滅除慢使之故，而說法。他或者聽到如來，或者如來的弟子之為了滅除一切自身之故，而說法，為了捨離一切漏、一切我、我所作之故，而說法，為了滅除慢使之故，而說法時，就起憂戚煩勞，啼哭椎胸，而發狂癡，而作如是之說：我乃斷壞，而不再為有了。為甚麼呢？因為那比丘所說的，則：長夜不可愛、不可樂、不可意念。比丘多行於彼，便會由之而憂戚煩勞，會啼哭椎胸，而發狂癡。比丘！像如是的，由於外，而有恐怖的。」 比丘歎世尊後，又問而說：「世尊！是否由於外，而沒有恐怖的嗎？」（於外部沒有「實有」而無恐怖）。世尊回答說：「有的。」比丘又問說：「世尊！為甚麼由於外，而沒有恐怖呢？」 世尊回答說：「比丘不作如是之見，不作如是之說：這是神（神我），這是世間，這是我，我當後世為有。他不作如是之見，不作如是之說，或者遇如來，或者遇如來的弟子，聰明而有智慧，而善於言語，成就於智慧。他或者遇如來，或者遇如來的弟子之為了滅除一切自身之故，而說法，為了捨離一切漏、一切我、我所作，為了滅除慢使之故，而說法。他或者遇如來，或者遇如來的弟子之為了滅除一切自身之故，而說法，為捨離一切漏、一切我、我所作，為了滅除慢使之故，而說法時，並不會憂戚，不會煩勞，不會啼哭，不會椎胸，不會發狂癡，也不會作如是之說：我乃斷壞，而不會再有。為甚麼呢？因為那比丘，乃說長夜為可愛、可樂、不意念。比丘多行那些道理，便不會憂戚，不會啼哭，不會椎胸，不會發狂癡。比丘！像如是的，由於外，而沒有恐怖的。」 那時，比丘稱歎世尊而說：「善哉！善哉！」他歎善哉後，聽佛所說，乃善受持誦，就便於默然。 於是，世尊歎諸比丘們說：「善哉！善哉！比丘能受如是！所可受的能受後，不生憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。你們見所受，所可受的，而不會生憂戚，不煩勞、不、啼哭，不椎胸，不發狂癡嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」 世尊稱歎而說：「善哉！善哉！你們依於如是，見所可依的（依於可依之見），而看見後，而不生憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。你們之見，乃依如是，見所可依的，而看見後，能不生憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」 世尊稱歎而說：「善哉！善哉！你們受如是之身：所有之身，都常住不變易，不磨滅之法。你們見受如是之身，所可受之身後，為常住不變易，不磨滅法嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」 世尊稱歎而說：「善哉！善哉！所謂由於神之故，而為有我，無神之故，就為無我。此為神，為神所有之事，是不可得，不可施設，以及心中之有見之處、有結著，和諸使，也是不可得，不可施設的。比丘們！具足而說見，以及見所相續之事，是否猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利嗎？」（本俗家之時，為馴鷲師，故，意為已馴之鷲。） 比丘回答說：「如是！世尊！為具足而說見，以及見所相續之事，則猶如阿梨吒比丘之本為伽陀婆利的。」 佛陀又說：「又次，有六種見處。那六種呢？一位比丘，對於(1)所有之色，無論是過去，或者是未來，是現在，或者是內，或者是外，或者是精，或者是粗，或者是妙，或者不是妙，或者是近，或者是遠，都應認為其一切均為非我有，我也不是其所有，也不是神（神我）。像如是的慧觀，而知如真（如實而知其真象）。(2)所有之覺（受），(3)所 有之想，(4)所有之此見，都不是我所有，我也不是其所有，我，當為無我，當為不有。其一切均非我有，我也不是其所有，也不是神（神我），像如是的慧觀，而知如真（如實而知其真象）。 (5)所有之此見，不論是見聞識知，或者是所得的，所觀的，意所思念的，從此世間至於他世間，從他世間至於此世間，其一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我）。像如是的慧觀，而知其如真（如實而知其真象）。 (6)所有的此見，這是神（神我），這是世間，這是我，我當在於後世而為有，恒常而不變易，永恆的不磨滅之法。這些一切的一切，均為不是我所有，我也不是其所有，也不是神我。像如是的慧觀，而知其如真（如實而知道其真象。）」 如有比丘，對於此六見處，能不認見為是神（神我），也不認見為是神所有的話，則他乃如是而不認見之後，便不會受此世間，不會受此世間後，便沒有恐怖，由於不恐怖之後，便得般涅槃，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真（如實而知見真理）。這叫做比丘之度壍、過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。 甚麼叫做比丘之度壍呢？所謂無明之壍已盡已知，已拔絕其根本，已打破無明而不再會有當來之生起，像如是的比丘，就叫做得度壍。甚麼叫做比丘之過壍呢？所謂有愛已盡已知，已拔絕其根本，已打破而不再有當來之生，像如是的比丘，就叫做得過壍。甚麼叫做比丘之破墎呢？所謂無窮盡的生死已盡已知，已拔絕其根本，已打破而不再有當來之生，像如是的比丘，就叫做得破墎。甚麼為之比丘之無門呢？所謂五下分結（欲界的結惑。貪、瞋、身見、戒取、疑）已盡已知，已拔絕其根本，已打破而不再會有當來之生，像如是的比丘，就為之得無門。甚麼叫做比丘之有聖智慧鏡呢？所謂我慢已盡已知，已拔絕其根本，已打破而不再有當來之生，像如是的比丘，就叫做有聖智慧鏡。這就是所謂比丘之度壍、過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。 像如是的正解脫如來之法。有因提羅（帝釋天），以及天伊沙那（天王），有梵，及其眷屬，他們尋求而不能得如來所依之識。如來即是梵（清淨），如來即是冷，如來乃不煩熱，如來就是不異，我乃作如是之說。諸沙門、梵志，曾誣謗我，是虛妄之言，而不是真實。沙門瞿曇，乃調御而無所施設，其實有眾生，乃施設其斷滅而壞，如在此中，無我的話，就為不說。一位如來在於現法當中，乃說無憂。假若有他人罵詈如來，撾打如來，瞋恚而責數如來的話，如來乃不會由於其事而瞋恚（不瞋恚），也不會憎嫉，終究不會有害心。如果有人罵詈如來，撾打、瞋恚而責數時，如來之意到底如何呢？如來會作如是之念：如我本來所作的，本來所造的話，就因之而致於他有了此言之發生。然而罵詈如來，撾打、瞋恚而責數的話，如來就會作如是之意的。假若有人恭敬如來，供養禮事尊重的話，如來也不會因此而以為悅，也不會因之而為歡喜，心並不會因之而為樂。如他人恭敬如來，供養禮事尊重如來的話，如來之意當會如何呢？如來會作如是之念：如我現在所知、所斷的，都是由於他們而致於此的。如有他人恭敬如來，供養禮事尊重如來的話，如來會作如是之意的。」 於是，世尊告訴諸比丘們說：「如果有他人罵詈你們，撾打、瞋恚而責數你們，或者有人恭敬供養、禮事尊重的話，你們因此也應當不可以瞋恚憎嫉，不可以起害心，也不可以歡悅歡喜，也不可以心樂。為甚麼呢？因為我們並沒有神（無神我），也無神所有（也沒有神我所有）之故。猶如現今此勝林門外的燥草枯木那樣，如有他人拿去火燒，都可隨意之所用。你們的意見如何呢？那些燥草枯木是否會作如是之念：為甚麼他人都將我持去火燒，都隨其意之所用呢？」諸比丘們回答說：「弗也！世尊！」 佛陀說：「像如是的，如有他人罵詈你們，或撾打、瞋恚而責數你們，或者有人恭敬供養、禮事尊重的話，你們也不可因此而瞋恚憎嫉，也不可起害心，也不可歡悅歡喜，也不可以心樂。為甚麼呢？因為我們乃無神（無神我），也無神所有（也不是神我所有的）。我法乃善說，乃髮露廣布，並沒有空缺，流布而宣傳，乃至於天人。像如是的，我法乃善說，乃髮露廣布，沒有空缺，流布而宣傳，乃至於天人。如正智慧解脫，而命終的話，他也不施設為有無窮盡。我法乃善說，乃髮露廣布，為沒有空缺，流布而宣傳，乃至於天人。像如是的，我的法乃善說，乃髮露廣布，而沒有空缺，流布而宣傳，乃至於天人。如有五下分結已盡，而命終的話，就能生於彼間（色界天），便能在那裡般涅槃（入滅，解脫），而得不退之法，而不還於此世間。 我法乃為善說，髮露廣布，而沒有空缺，流布宣傳，乃至於天人。像如是的，我法乃為善說，髮露廣布，而無有空缺，流布宣傳，乃至於天人。如有人之三結已盡，而得須陀洹（預流，初果），已不會再墮於惡法，必定會趣向於正覺，會極七往來於天上人間（最多在人天往還轉生各七次），七往來轉生後，便能得盡苦邊。我法乃為善說，髮露廣布，而沒有空缺，為流布宣傳，乃至於天人。像如是的，我法乃為善說，髮露而廣布，沒有空缺，流布宣傳，乃至於天人。如果有人信樂於我之法，而命終的話，都能生於善處，如上有餘而無缺的！」 佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！ 二○一、嗏帝經第十（第五後誦） 大意：本經敘述嗏帝比丘生起「識」輪迴往生不更異的邪見，佛陀即教他：(1)緣六根六境而生識的緣起法，(2)以栰為喻，論其雖然是如來的真說，然而如執著，則不對，(3)四食之緣起及滅，以明所謂十二因緣法，這才是正見。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。 那時，嗏帝比丘，雞和哆子（本為漁夫之子），曾經生起如是的惡見：我知道世尊乃作如是之說法：現在的此意識，會去往生的，並不更異的（會賓士而輪迴，都是此識，不是其他。且常時保持自己之同一性）。諸比丘聽後，就往至於嗏帝比丘之處，問他而說：「嗏帝！你是否真正作如是之說：我知道世尊乃作如是之說法：現在的此意識，乃往生而不更異的嗎？」嗏帝比丘回答說：「諸位賢者！我實在知道世尊作如是之說：現在的此意識，乃往生而不更異的。」 這時，諸比丘們訶責嗏帝比丘說：「你不可以作如是之說！不可以誣謗世尊！誣謗世尊的話，就為之不善，世尊也不作如是之說。嗏帝比丘！現在的此意識，乃借因緣之故而生起的，世尊乃用無量的方便，而說意識乃由於因緣之故而生起的，有了緣，就會生，沒有緣，就會滅。嗏帝比丘！你應該趕快捨棄此惡見吧！」嗏帝比丘被諸比丘們所訶責後，仍然是強執其如是的惡見，都一向而說：「這是真實的，其餘的都是虛妄的。」像如是的再三而說。 眾多的比丘不能使嗏帝比丘舍此惡見，就從座站起而去，就往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊，而白佛說：「世尊！嗏帝比丘乃生起如是的惡見，他說：我知道世尊乃作如是之說法：現在的此意識，往生而不更異。世尊！我們聽後，乃往詣嗏帝比丘之處，去問他而說：『嗏帝！你是否作如是之說：我知道世尊乃作如是之說法：現在的此意識，往生而不更異，是這樣說的嗎？』嗏帝比丘回答我們說：『諸位賢者！我實在知道世尊乃作如是之說法：現在的此意識，乃往生而不更異。』世尊！我們聽後，就訶責他而說：『嗏帝比丘！你不可以作如是之說！你不可以誣謗世尊！誣謗世尊的話，就為之不善，世尊也不作如是之說。嗏帝比丘！現在的此識，乃由於因緣之故，而生起的，世尊乃用無量的方便，說識乃由於因緣之故而起的，識乃遇有緣，就會生，如果沒有緣，就會滅。嗏帝比丘！你應該趕快的捨棄此惡見！』我們訶責他後，他卻仍然強力的固執其如此的惡見，而一向說（一直強調）：『這才是真實的，其餘的都是虛妄的。』像如是的再三堅執其惡見。世尊！像如是的，我們乃不能使嗏帝比丘舍此惡見，就從座站起，而到這裡來。」 世尊聞後，告訴一位比丘說：「你到嗏帝比丘之處，去作如是之語（去傳話）：『世尊叫你。』」於是，一位比丘受世尊之教後，就從其座而起，稽首佛足，繞佛身邊三匝後而去。到了嗏帝比丘之處，就對他說：「世尊叫你。」嗏帝比丘就詣佛所，到後稽首佛足，然後退坐在一邊。 世尊問他說：「你實在作如是之說：我知道世尊乃作如是的說法：現在的此識，往生而不更異，是否這樣說過嗎？」嗏帝比丘回答說：「世尊！我實在知道世尊您，乃作如是的說法：現在的此識，往生而不更異的。」 世尊問他說：「甚麼是識呢？」嗏帝比丘回答說：「世尊！所謂此識能說，能覺，自己作，也教他人作，起，而等起，所謂彼彼（各各）作善惡業，而受其果報的。」 世尊訶責他說：「嗏帝！你是怎樣的知道我乃作如是的說法？你是由於何口而聽聞我作如是之說法？你這愚癡的人！我並不一向都這樣說，而你卻一向這樣的說嗎？你這愚癡的人！聽諸比丘共同的訶責你時，你應該要如法而答才對。我現在當問諸比丘們，看看他們是怎麼說的。」 於是，世尊乃問諸比丘而說：「你們也是像如是的知道我乃作如是的說法：現在的此識，往生而不更異嗎？」這時，諸比丘們回答說：「弗也！」世尊又問說：「你們是知道我作怎樣的說法呢？」諸比丘們回答說：「我們知道世尊乃作如是的說法的：識乃由於緣之故，而起的。世尊乃說識因於緣之故而起，識如遇有緣，就會生，無緣，就會滅，我們知道世尊乃作如是之說法的。」 世尊稱歎而說：「善哉！善哉！諸比丘們！你們乃知道我作如是的說法。為甚麼呢？因為我確實是作如是之說的：識乃由於綠之故，而起，我乃說識因於緣之故而起的。識遇有緣就會生，無緣就會滅，識乃隨所緣而生，即其緣，而說緣於眼根與色境而生識，生識後，就說它為眼識。像如是的耳、鼻、舌、身，與聲、香、味、觸，也是同樣的道理。而緣於意根與法境而生識，生識後，就以它為意識。猶如火炎之隨所緣而生那樣，即其緣，而說緣於木而生火，而說它為木火的。如緣於草糞而聚火時，就說它為草糞聚之火。像如是的，識乃隨所緣而生，即其緣，而說緣於眼根與色境而生識，生識後，就說它為眼識。像如是的，耳、鼻、舌、身與聲、香、味、觸，也是同樣的道理。而緣於意根與法境，而生識，生識後，就說它為意識。」 世尊又感歎而說：「善哉！善哉！你們知道我乃作如是的說法。然而嗏帝比丘，這位愚癡的人，卻顛倒而受，顛倒而解其義，以及其文。他乃由於自顛倒而領受解義之故，誣謗於我，為自傷害，有犯而有罪，為諸有智的梵行者所不喜，而得大罪的了。你這位愚癡的人！你知道有此惡不善的道理嗎？」 於是，嗏帝比丘被世尊呵責後，內懷憂戚，低頭而默然，失辯而無言，如有所伺（好像有所思的樣子）。於是，世尊面呵踪帝比丘後，告訴諸比丘們說：「我當為你們說法的究竟（究竟之法），為無煩無熱，為恒有而不變，諸有智的人，都慧觀如是。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念它。」這時，諸比丘們，乃受教而聽。 佛陀說：「真之說，了見嗎？」（南傳為：這是否看做為生物嗎？）比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來的真之說，了見嗎？」 比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來滅後，所有之真，彼也為滅法，而見嗎？（如來滅後，則一切法，都為之滅止，是否為這樣的見解嗎？）比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「真的說，已見嗎？」比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來的真的說，已見嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」世尊告訴他們說：「如來滅後，所有的真，彼也成為滅法，而已見嗎？」比丘們回答說：「唯然！世尊！」 世尊垂告說：「真的說，沒有疑惑嗎？」（南傳為：此為生物與否，而對於此迷思而會起疑惑嗎？）比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊垂告說「「如來的真說，沒有疑惑嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」世尊垂告說：「如來滅後，所有之真，彼也為滅法，而沒有疑惑嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」 世尊垂告說：「真的說如是，以慧而見如真，則所有之疑惑，彼也會滅止嗎？」比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來的真的說如是，以慧而見如真，則所有的疑惑，彼也會滅止嗎？」比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來滅後，所有的真，彼也是為滅法，如是的以慧而見如真，則所有的真，彼也滅止嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「真的說，已沒有疑惑嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來的真的說，已沒有疑惑嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來已滅後，所有的真，彼也是滅止之法，而知後，已沒有疑惑嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」 世尊稱歎而說：「善哉！善哉！如果你們如是而知，如是而見，而說我的此見，乃如是的清淨，而著於它，惜於它，守於它，不欲使其捨棄的話，則你們雖知我長夜說栰之喻之法，知道後，是否所塞的會流開嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」 世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們如是而知，如是而見，說我此見乃如是的清淨，而不著它，不惜於它，不守於它，而欲使其捨棄的話，則你們知我長夜說栰之喻之法，知道後，所塞的，能流開嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」 世尊稱歎說：「善哉！善哉！如果有異學之人來問你們而說：『賢者！你們如有如是的清淨之見，則彼為有何義、有何為、有何功德？』你們聽後，會作如何之回答呢？」比丘回答說：「世尊！如果有異學來問我們：『賢者！你們如有如是的清淨之見，那麼，這是有甚麼義？有甚麼作為？有甚麼功德？』的話，我們當會作如是之回答的：『諸位賢者！這是為厭離之義，為無欲之義，為了正見正知如真之義之故。』世尊！如有異學來問我們的話，我們當會作如是之回答。」 世尊稱歎而說：「善哉！善哉！如果有異學來問你們時，你們應作如是的回答。為甚麼呢？因為此所說之觀，第一為摶食粗細（段食），第二叫做更樂（觸食），第三為之意念（思食），第四叫做識（識食）。此四種食，到底是由於甚麼因？由甚麼而習（集）？從何而生？由於何而有的呢？此四種食，乃由於愛，習於愛（愛而集），從愛而生，由於愛而有的。愛乃由於何因、何習？從何而生？由於甚麼而有的呢？愛乃由於覺（受），習於覺，從覺而生，從覺而有的（覺為受，也就是感情）。覺乃由於何因？以何為習？從何而生？由於何而有的呢？覺乃由於更樂（觸），習於更樂，從更樂而生，由於更樂而有的。更樂乃由於何因？由何而習？從何而生，由何而有的呢？更樂乃由於六處，習於六處（六入），從六處而生，由於六處而有的。六處乃由於何因？何習？從何而生？由何而有的呢？六處乃由於名色（名為心，色為物質），習於名色，從名色而生，由於名色而有的。名色為何因？何習？從何而生？由何而有的呢？名色乃由於識，習於識，從識而生，由於識而有的。識乃由於何因？習於甚麼？從甚麼而生？由於甚麼而有的呢？識乃由於行（業行），習於行，從行而生，由於行而有的。行乃由於甚麼因？以何為習？從何而生？由何而有的呢？行乃由於無明，習於無明，從無明而生，由於無明而有的。 這叫做緣於無明，而有了行，緣於行，而有了識，緣於識，而有了名色，緣於名色，而有了六處，緣於六處，而有了更樂（觸），緣於更樂，而有了覺（受），緣於覺，而有了愛，緣於愛，而有了受（取），緣於受（取），而有了有，緣於有，而有了生，緣於生，而有了老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱，像如是的，有了此淳（純）大的苦陰之生，緣於生，而有了老死。此為說：緣於生，而有了老死，在你們的意見如何呢？」 比丘們回答說：「世尊！緣生，而有了老死，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於生，確實有老死之故。」 佛陀說：「緣於有，而有了生，此說乃為緣於有，而有了生，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於有，而有了生，我們的意見就是如是。為甚麼呢？因為緣於有，確實為有生之故。」 佛陀說：「緣於受（取），而有了有，此說乃為緣於受（取），而有了有，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於受（取），而有了有，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於受（取），確實為有了有之故。」 佛陀說：「緣於愛，而有了受（取），此說緣於愛，而有了受（取），在你們的意見為如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於愛，而有了受（取），我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於愛，確實為有受（取）之故。」 佛陀說：「緣於覺（受，感情），而有了愛，此說緣於覺（受）而有了愛，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於覺（受），而有了愛，我們的意見也是如是的。為甚麼呢？因為緣於覺（受），確實為有愛之故。」 佛陀說：「緣於更樂（觸）；而有了覺（受），此說緣於更樂（觸），而有了覺（受），在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於更樂（觸），而有了覺，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於更樂（觸），確實為有覺（受）之故。」 佛陀說：「緣於六處，而有了更樂（觸），此說緣六處而有了更樂（觸），在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於六處，而有了更樂（觸），我們的意見也是如是，為甚麼呢？因為緣於六處，確實有更樂之故。」 佛陀說：「緣於名色（物與心）而有了六處（六入），此說緣於名色而有了六處，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於名色，而有了六處，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於名色，確實有六處之故的。」 佛陀說：「緣於識，而有了名色，此說緣於識，而有了名色，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於識，而有了名色，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於識，確實為有名色之故。」 佛陀說：「緣於行，而有了識，此說緣於行而有了識，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於行，而有了識，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於行，確實為有識之故。」 佛陀說：「緣於無明，而有了行，此說緣於無明而有了行，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！緣於無明，而有了行，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為緣於無明，確實為有行（業作）之故。這就是世尊您所說的，也是我們所瞭解的：緣於無明，而為有行（業作），緣於行，而有了識，緣於識，而有了名色，緣於名色，而有了六處，緣於六處（六入），而有了更樂（觸），緣於更樂，而有了覺（受），緣於覺，而有了愛，緣於愛，而有了受（取），緣於受（取），而有了有，緣於有，而有了生，緣於生，而有了老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，可得而生。像如是的，有了此淳大苦陰之生。」 世尊稱歎而說：「善哉！善哉！比丘們！你們的如是之說！為甚麼呢？因為我也如是而說：緣於無明，而有了行，緣於行，而有了識，緣於識，而有了名色，緣於名色，而有了六處，緣於六處，而有了更樂（觸），緣於更樂（觸），而有了覺（受），緣於覺，而有了愛，緣於愛，而有了受（取），緣於受（取），而有了有，緣於有，而有了生，緣於生，而有了老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，可得而生，像如是的，此淳大苦陰之生。 而生如滅，則老死會滅，此說生若滅，則老死會滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！生如果消滅，則老死就會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為生滅，則老死也會滅之故。」 佛陀說：「有滅，則生會滅，此說有滅，則生會滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！有如消滅的話，則生也會消滅。我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為有滅，則生會滅之故。」 佛陀說：「受（取）滅，則有會消滅，此說受（取）滅，則有會消滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！受（取）如果消滅的話，則有也會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為受如滅無時，則有也會滅無之故。」 佛陀說：「愛滅，則受（取）也會滅，此說愛滅，則受（取）也會消滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！愛如果消滅的話，則受（取）也會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為愛滅，則受（取）會滅之故。」 佛陀說：「覺（受，感情）滅，則愛也會消滅，此說覺（受，感情）滅，則愛會消滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！如果覺（受，感情）消滅的話，則愛也會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為覺（受，感情）如滅無的話，則愛自會消滅之故。」 佛陀說：「更樂（觸）如消滅的話，則覺（受）也會消滅，此說更樂（觸）消滅，則覺（受）也會消滅，在你們的意見為如何呢？」比丘回答說：「世尊！更樂（觸）如果消滅的話，則覺（受，感情）也會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為更樂（觸）如滅無的話，則覺（受，感情）自會消滅之故。」 佛陀說：「六處（六入）如消滅的話，則更樂（觸）就會消滅，此說六處（六入）如果消滅的話，則更樂（觸）也就自會消滅，在你們的意見為如何呢？」比丘回答說：「世尊！六處（六入）如果消滅的話，則更樂（觸）也就會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為六處如消滅的話，則更樂（觸）也會消滅之故。」 佛陀說：「名色（物、心）如消滅的話，則六處也就會消滅，此說名色如消滅，則六處自會消滅，在你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！名色（物、心）如果消滅的話，則六處自會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為名色如消滅的話，則六處也就會消滅之故。」 佛陀說：「識如果消滅的話，則名色也就會消滅，此說識滅，則名色自會滅，在你們的意見為如何呢？」比丘回答說：「世尊！識如果消滅的話，則名色自會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為識如果消滅的話，則名色自會消滅之故。」 佛陀說：「行（業作）如果消滅的話，則識也會消滅，此說行滅，則識會消滅，在你們的意見為如何呢？」比丘回答說：「世尊！行滅，則識會滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為行如消滅的話，則識也會消滅之故。」 佛陀說：「無明滅，則行會滅，此說無明滅，則行也會滅，你們的意見如何呢？」比丘回答說：「世尊！無明如滅，則行會消滅，我們的意見也是如是。為甚麼呢？因為無明如消滅的話，則行（業行）也會消滅之故。這叫做無明消滅時，行就會消滅，行如消滅的話，則識就會消滅，識消滅的話，名色也會消滅，名色消滅的話，則六處（六入）也會消滅，六處（六入）消滅的話，則更樂（觸）也會消滅，更樂（觸）消滅的話，則覺（受，感情）也會消滅，覺消滅的話，則愛也會消滅，愛如消滅的話，則受（取）也就自會消滅，受（取）如消滅的話，則有自會消滅，有如消滅的話，則生自會消滅，生如消滅的話，則老死自會消滅，那些愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，也可得而消滅，像如是的，此淳大的苦陰自會消滅。」 世尊稱歎而說：「善哉！善哉！比丘！難得你們能作如是之說。為甚麼呢？因為我也是作如是之說：所謂無明如果消滅的話，則（業）行自然會得消滅，行如消滅的話，則識自會消滅，識如消滅的話，則名色自會消滅，名色如果消滅的話，則六處（六入）也就會消滅，六處消滅的話，則更樂（觸）自會消滅，更樂（觸）如消滅的話，則覺（受）自會消滅，覺（受）如果消滅的話，則愛自會消滅，愛如果消滅的話，則受（取）自會消滅，受（取）如果消滅的話，則有也會消滅，有如果消滅的話，則生自會消滅，生如果消滅的話，則老死自會消滅，那些愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，都可得而消滅，像如是，此淳大的苦陰自會消滅。」 世尊又稱歎說：「善哉！善哉！如你們如是而知，如是而見。而你們是否對於過去，曾作如是之念：我過去之時為有，我過去之時為無，為甚麼過去時為有？由於甚麼原因過去之時為有呢？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是而知，如是而見。而你們是否對於未來，曾作如是之念：我的未來，當然會為有，我的未來，當會為沒有。為甚麼未來會為有？由於甚麼因由，未來為有呢？」比丘回答說：「弗也！世尊！」 世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否對於內有疑惑？這為云何？這是何等？此眾生到底是從甚麼地方而來的？以後會趣於甚麼地方？甚麼因緣而已為有？何因當會為有呢？」比丘回答說：「弗也！世尊！」 世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否故意殺父與母，殺害佛的弟子阿羅訶（阿羅漢），破壞聖眾（破和合僧），惡意的向佛，而出如來之血嗎？（以上為五逆罪，也是五無間地獄之果）」比丘回答說：「弗也！世尊！」 世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知、如是之見。而你們是否故意犯戒，而舍戒，而罷道嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否捨棄此道，而去更求外道，去求福田嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否作為沙門、梵志，而作如是之說：諸位賢者！可以知道的，就知道，可以見的，就得見嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否以吉祥（祭典、祝禱等）為清淨嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否為諸沙門、梵志，與吉祥（祭典）相應之諸見之雜苦、雜毒，雜煩熱，這些為真實嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」 世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否身生疹患，致生非常的痛苦，乃至命之欲斷（生病致於生命將死之劇苦），因此，而捨棄此道（放棄學佛、求佛），更求於外道。是否聽其沙門、梵志持一句咒，或二句、三句、四句、多句、百向，而持此咒，就能令我脫離病苦，叫做求苦習、苦得、苦盡嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」 世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是而知，如是而見。而你們是否受八有嗎？（七次往返於人天，不受八次之有，故八有為八次受生）」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如你們能作如是之知，如是之見。而你們是否作如是之說：『我們恭敬沙門、敬重沙門，沙門瞿曇，是我們的尊師』嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊稱歎說：「善哉！善哉！如果你們自知、白見、自覺，而得最正覺的話，你們是否能隨所問答嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！」 世尊稱歎說：「善哉！善哉！我正調御你們，對於畢究竟，而沒有煩，沒有熱，永恆的不變易之法，正智所知，正智所見，正智所覺，因此之故，我向來之所說。我都為你們說法，都是畢究竟而不煩熱，永恆的不變易之法，為正智所知，正智所見，正智所覺。 又次，由於三事之合會，而入於母胎，父母聚集於一處，母滿精而堪耐，香陰已至。此三事合會，而入於母胎，母胎或持至於九個月，或十個月，便會生。生後，乃以血而長養，血就是在聖法當中所謂的母乳是。他在於後來之時，諸根轉而漸漸的大起來，諸根轉大而成就，就食粗飯麪，也以酥油塗身。 他長大後，其眼根看見色境，就樂著於好色，而憎惡於惡色，並不立身，不念少心，不知心解脫、慧解脫，不知如真（不能如實而知）。所生之惡不善之法，並不滅盡無餘，不把它敗壞無餘。像如是的，對於耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。至於其意根知道法境，而樂著於好（適意）之法，憎惡於惡法（不適意之法，不是善惡之惡），不立身，不念於少心，不知心解脫、慧解脫，不知如真（不能如實而知），所生的惡不善之法，都不滅盡無餘，不把它敗壞無餘。他像如是的隨著憎、不憎所受之覺，或者為樂，或者為苦，或者為不苦不樂，他樂於其覺（感受），求著而受於其覺（感受）。他樂於其覺受，求著而受於其覺受後，如果為樂覺（樂受）的話，就會去接受它，而為之受，緣於此受而有了有（轉生之根，眾生之根），緣於有，而有了生，緣於生而有了老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，可得而生，像如是的，此淳大的苦陰會產生。比丘！這不是具足被愛所繫而相續，有如那位嗏帝比丘雞和哆子（本為漁夫之子）嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！這是具足被愛所繫而相續，有如嗏帝比丘雜和哆子（本為漁夫之子的嗏帝比丘）的。」 佛陀又說：「如有時如來出世，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，其眼根看見色境時，對於好色（美色），而不會樂著，對於惡色，而不起憎惡，能立身，念無量之心，而心解脫、慧解脫，知如真，所生的惡不善之法，都滅盡無餘，都把它敗壞無餘。像如是的，其耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而意根知道法境時，並不著於好法（適意之法），也不厭惡惡法（不適意之法），能立身，而念無量心，而心解脫、慧解脫，知如真。所生的惡不善之法，都滅盡無餘，都敗壞無餘。他像如是的滅除憎與不憎所受之覺，或者是樂，或者是苦，或者為不苦不樂，他都不樂執於其覺（受），不求不著，不受於覺。他不樂於其覺，不求、不著、不受其覺後，如果為樂覺（樂受）的話，他便會消滅，樂消滅，則受會消滅，受消滅，則有會消滅，有滅，則生自會消滅，生滅，則老死會消滅，那些愁戚、啼哭、憂苦、懊惱等，都可得而消滅，像如是的，此淳大的苦陰就會消滅。比丘！這不是具足愛盡，而解脫嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！為具足愛盡，而解脫的了。」 佛陀說此法時，此三千大千世界，乃作三反的震動，動而盡動，戰而盡戰，震而盡震，因此之故，此經叫做愛盡解脫。 佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！ 中阿含經卷第五十四完 中阿含經卷第五十五 晡利多品第十七 （有十經）（第五後誦） 持齋晡利多 羅摩五下分 心穢箭毛二 鞞摩那修學 法樂比丘尼 拘絺羅在後 （持齋經、晡利多經、羅摩經、五下分結經、心穢經、箭毛經有二經、鞞摩那修〔學〕經、法樂比丘尼經、大拘絺羅經排在最後）。 二○二、持齋經第一 大意：本經敘述佛陀為毘舍佉說放牛兒齋、尼犍齋、聖八支齋等三種齋法，而以聖八支齋為最勝解脫之道。並說應當更修五念：(1)念佛，如沐首，(2)念法，如沐身，(3)念僧，如浣衣，(4)念戒，如磨鏡，(5)念天，如煉金。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於東園鹿子母堂。 那時，鹿子母毘舍佉（曾建鹿子母講堂，以獻佛。為佈施第一的清信女），在於平旦時，沐浴其身，然後穿白淨衣，被子婦等眷屬們圍繞，而率他們往詣於佛所。到後，稽首作禮，然後退住在一邊。世尊問她說：「居士婦（女居士）！妳現在沐浴過嗎？」回答說：「世尊！我現在持齋（持八齋戒，一日一夜，保持其清淨）！善逝！我現在持齋。」 世尊問她說：「居士婦！妳現在持甚麼齋呢？所謂齋，乃有三種的。那三種呢？第一就是放牛兒齋，第二為尼犍齋，第三為聖八支齋。居士婦！甚麼叫做放牛兒齋呢？如放牛的兒郎，在於朝晨放牛於澤中（近於水草之處），在於晡時（申時，夕時），收其牛，而還回村中，他還回村中時，曾作如是之念：我今天在這裡放牛，明天就應當在於那個地方（另一處）放牛；我今天在這裡飲牛（飼牛），明天應當要在那裡飲牛（飼牛）；我的牛今天在這裡宿止，明天應當要在於那個地方宿止。居士婦！像如是的，如有人持齋時，而作如是的思惟：我今天食如此之食，明天應當要如彼之食；我今天飲如此之飲，明天就應當飲如彼之飲的。我今天含消（食）如此的含消（食物），明天當應含消如彼的含消。其人在於此，晝與夜，都樂著於欲之罪過，這叫做放牛兒齋。如果像如是的持放牛兒齋的話，就不能獲得大利，不能得大果，並沒有大功德，不得廣布的。 居士掃！甚麼叫做尼犍齋呢？如有人出家，而學尼犍（裸形外道）的話，他就會勸人而說：「你在於東方，經過百由延（由旬，驛，幾哩路）之外，有眾生的話，就由於擁護於他之故，棄舍刀杖；像如是的，對於南方、西方、北方，經過百由廷之外，有眾生的話，就擁護彼之故，棄舍刀杖。」這叫做他之勸進別人的法。或者有想，而擁護眾生，或者無想，而不擁護眾生。你應當在於月之十五日，說從解脫（別解脫，戒律）之時，要脫衣而裸形，向東而住立，而作如是之說：『我無父母，非父母而有。我無妻子，非妻子而有。我無奴婢，非奴婢之主人。』居士婦！他欲勸進於真諦之語，卻反而勸進於虛妄之言。因為那個人每日都看見其父母，便作如是之念：這是我的父母。父母每日都見其兒子，也作如是之念：這是我的兒子。他看見其妻子，而作此念：這是我的妻子。妻子看見他，也作此念：這是我的尊長。他看見奴婢，又作此念：這是我的奴婢。奴婢看見他，也作此念：這是我的大家（主人）。他用此，而欲不與而用，非是而與用（他用此方法，想不與，而欲用。與此方法，並不是實用），這叫做尼犍之齋。假若如是的持尼犍之齋的話，就不能獲大利，不能得大果，並沒有大功德，不得廣布的。 居士婦！甚麼叫做聖八支齋呢？多聞的聖弟子如果持齋之時，就作如是的思惟：阿羅訶（阿羅漢）的真人，都是盡形壽離開殺生，斷除殺生，棄舍刀杖，有慚有愧，而有慈悲之心，去饒益一切，乃至於蜫蟲，他們對於殺生，乃淨除其心。我也應該盡形壽離開殺生，斷除殺生，棄舍刀杖，有慚而有愧，而有慈悲之心，去饒益一切，乃至於蜫蟲。我現在對於殺生，也淨除其心，我以此支，對於阿羅訶來說，也是等同無異，因此之故，叫做齋。 又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，都作如是的思惟：阿羅訶的真人，都盡形壽離開不與取，斷除不與取，人家與他，然後他才肯取，都樂於人與而取，也常好佈施，心樂於放舍，歡喜而無悋惜，佈施後不望其報，不由於盜心而隱覆自己的心，能夠自己克制自己，他對於不與而取（盜偷）一事，已淨除其心。我也應該盡形壽離開不與取，斷除不與取，人家給與之後，才肯取，樂於與而取。也應常好佈施，心樂於放舍，歡喜而無悋惜，佈施後不希望其回報，也不以盜心而覆藏其心，能夠自己克制自己，我對於不與取，已淨除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。 又次，居士婦！多聞的聖弟子，如果持齋之時，曾作如是的思惟：阿羅訶的真人，盡形壽都離開非梵行（都不淫），都斷除非梵行，而修行梵行，都是至誠而心淨，行無臭穢，是離欲而斷淫，他們對於非梵行，已淨除其心。我在於此日此夜，離開非梵行，斷除非梵行，修行梵行，至誠而心淨，行無臭穢，離欲而斷淫，我對於非梵行，淨除其心，我以此支，和阿羅訶為等同無異，因此之故，叫做齋。 又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應作如是的思惟：阿羅訶的真人，乃盡形壽離開妄言，斷除妄言，都說真諦之言，樂於真諦，住於真諦，都被人所崇信，不會欺誑世間，他們對於妄言，都已淨除其心。我也應該盡形壽離開妄言，斷除妄言，說真諦之言，樂於真諦，住於真諦，被人所崇信，不欺惑世間，我對於妄言，應淨除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。 又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應作如是的思惟：阿羅訶的真人，乃盡形壽離開飲酒之放逸，斷除飲酒的放逸，他們對於飲酒放逸，已淨除其心。我也應該盡形壽離開飲酒的放逸，我對於飲酒的放逸，已淨除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。 又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應作如是的思惟：阿羅訶的真人，都盡形壽離開高廣的大床，都斷除高廣的大床，樂於低下的坐臥，或者在床，或者敷草，他們對於高廣的大床，已淨除其心。我在於此日此夜，應離開高廣的大床，斷除高廣的大床，樂於低下的坐臥，或床，或敷草，我對於高廣的大床，已淨除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。 又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應作如是的思惟：阿羅訶的真人，都盡形壽離開華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽。都斷離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽，他們對於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽之事，都已淨除其心。我在於此日此夜，也離開華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽，我已斷除華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽，我對於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往觀聽，都淨除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。 又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應作如是的思惟：阿羅訶的真人，乃盡形壽離開非時之食，斷離非時之食，每日一食，而不夜食（過午不食），樂於應時而食，他們對於非時之食，已淨除其心。我在於此日此夜，離開非時之食，斷除非時之食，只吃一食，不夜食（過午不食），樂於應時而食，我對於非時而食，已淨除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。 他住於此聖八支齋後，對於更上，當又修習五法。那五法呢？居士婦！多聞的聖弟子，如果持齋之時，應憶念如來。那位世尊，為如來、無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他作如是的憶念如來後，如果有惡伺（惡念）的話，他便會得以消滅，所有的穢汙，惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的聖弟子，緣於如來之故，心靜而得喜，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙，惡不善之法，他也會得以消滅。 譬如有人，其頭有垢膩，然而由於用膏澤、暖湯、人力、洗沐之故，他便會得以清淨。像如是的，多聞的聖弟子，如果持齋之時，就應憶念如來，那位世尊為如來、無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他作如是的憶念如來後，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙，惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的聖弟子，緣於如來之故，其心靜而得喜，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅，這叫做多聞的聖弟子之持梵齋，梵共會，由於梵之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。 又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應憶念於法。此法為世尊之善說，為究竟，為永恆的不變易，為正智之所知，正智之所見，正智之所覺。他作如是之憶念法後，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的聖弟子，乃緣於法之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。 猶如有人，其身有垢膩而不淨，乃由於用麩、澡豆、暖湯、人力，而極洗浴之故，其身便會得以清淨。像如是的，多聞的聖弟子，如持齋之時，應憶念於法，此法乃為世尊之善說，為究竟，為永恆的不變易，為正智之所知，正智之所見，正智之所覺。他作如是之憶念法後，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙，惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的聖弟子，乃緣於法之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！這叫做多聞的聖弟子之持法齋，法共會，由於念法之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。 又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應憶念於眾（僧），世尊的弟子眾，乃為善於趣向，而質直，都行於要，行於趣，如來的眾弟子中，確實有阿羅訶的真人趣（趣於阿羅漢，阿羅漢向），有阿羅訶的果證（阿羅漢果），有阿那含趣（阿那含向）、阿那含果證（阿那含果）、斯陀含趣（斯陀含向）、斯陀含果證（斯陀含果）、須陀洹趣（須陀洹向）、須陀洹果證（須陀洹果），這叫做四雙人、八輩聖士（四向四果），也就是所謂世尊的弟子眾，為成就戒、定、慧、解脫、解脫知見，可以稱呼，可以恭請，可以供養，可以奉事，可以敬重的聖眾，也就是為天人的良福之田。他作如是的憶念眾（僧）後，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。居士掃！多聞的聖弟子，乃緣於念眾（僧）之故，其心靜而得喜，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他便會得以消滅。 猶如有人，其衣有垢膩不淨，然而由於用灰，由於用皂莢、澡豆、湯水，以及人力去洗浣之故，他便會得以清淨。像如是的，多聞的聖弟子，如持齋之時，憶念於眾（僧），為世尊的弟子眾，都善於趣向，而質直，都行要，行趣。如來的弟子眾中，確實有趣阿羅訶的真人趣、阿羅訶果證，阿那含趣、阿那含果證、斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證，叫做四雙人、八輩聖士（四向四果），也是所謂世尊的弟子眾，乃成就戒、定、慧、解脫、解脫知見，可稱呼，可恭請，可供養，可奉事，可敬重，也就是為天人良福之田。他作如是之憶念眾（僧）後，如果有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的聖弟子，乃緣於念眾（僧）之故，其心靜而得喜，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅，這叫做多聞的聖弟子之持眾齋，眾共會，由於念眾（僧）之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。 又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，應憶念自戒，不缺而不穿，無穢而無汙。極廣而極大，都不望於其報，為智者所稱譽，善具而善趣，善受而善持。他作如是的憶念自戒後，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的聖弟子，乃緣於念戒之故，其心靜而得喜，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。 猶如鏡子那樣，雖然！生垢而不明，但是由於以石磨而鋥瑩，由於人力去治理它，便得以明淨。像如是的多聞的聖弟子、如果持齋之時，憶念自戒，為不缺不穿，無穢無汙，極廣而極大，都不望其報，為智者所稱譽，善具而善趣，善受而善持。他作如是的憶念自戒後，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的聖弟子，乃緣於念戒之故，其心靜而得喜，如有惡伺，他便得以消滅其穢，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅，這就是多聞的聖弟子之持戒齋，戒共會，由於念戒之故，其心靜而得喜，如有惡伺，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。 又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，就應憶念諸天，認為實在有四王天。對於其天如果成就其信仰心的話，就在於此命終之後，會得生於其間，我也有對於其天的信心。對於其天如成就戒、聞、施、慧的話，則在於此命終之後，得以生在於其間，我也有其戒、聞、施、慧。又憶念實有三十三天（第二層天）、焰摩天（時分天，第三層天）、兜率陀天（知足天，第四層天）、化樂天（第五層天）、他化樂天（第六層天）。對於那些天如果成就信心的話，則在於此命終之後，會得生於其間，我也有其信心。對於那些天，如果成就戒、聞、施、慧的話，則在於此命終之後，就能得生於其間，我也有其戒、聞、施、慧。他作如是之憶念完畢，以及對於諸天而具有了信、戒、聞、施、慧的話，假如有惡伺的話，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。居士婦！多聞的聖弟子乃緣於諸天之故，其心靜而得喜，如有惡伺的話，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。 有如上好的色金，雖然生垢而不淨，然而由於用火而排，用鑽而椎，也以赤土、人力去磨拭、瑩治，便能得到明淨那樣。像如是的，多聞的聖弟子，如持齋時，應憶念諸天，認為實有四王天。對於彼天如成就信心的話，則在於此命終之後，就能得生於其間，我也有其信心。對於其天如成就戒、聞、施、慧的話，則在於此命終之後，就能得生於其間，我也有其戒、聞、施、慧。也憶念實有三十三天、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化樂天。對於這些天如果成就信心的話，則在於此命終之後，就能得生於其間，我也有其信心。對於那些天如果成就戒、聞、施、慧的話，則在於此命終之後，就能得生於其間，我也有其戒、聞、施、慧。他作如是的憶念完畢，以及對於諸天的信、戒、聞、施、慧的話，則如果有惡伺時，他便會得以消滅，所有的穢汙惡不善之法，他也會得以消滅。 居士婦！如行如是的聖八支齋的話，假若有十六大國，所謂第一為鴦迦，第二為摩揭陀，第三為迦尸，第四為拘薩羅，第五為拘樓，第六為般闍羅，第七為阿攝貝，第八為阿和檀提，第九為枝提，第十為跋耆，第十一為跋蹉，第十二為跋羅，第十三為蘇摩，第十四為蘇羅吒，第十五為喻尼，第十六為劍浮，這些國內所有的錢寶、金、銀、摩尼、真珠、琉璃、壤伽（車渠）、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞勒、馬瑙（自留邵下，均為寶玉名）、蝳蝐（玳瑁）、赤石、旋珠等寶物，假如有人在於其中為國王，可以自在的隨用這些錢寶，然而其一切，都不及於受持聖八支齋的十六分之一。 居士婦！我乃由於此之故而說，人中之王者，乃不如諸天的快樂。如人間的五十歲，是四王天的一晝一夜。像如是的，三十晝夜為一月，十二個月為一歲，像如是的五百歲，就是四王天的壽數。居士婦！必定有這地方。如族姓男、族姓女（善男信女），受持聖八支齋的話，在其身壞命終之後，會轉生於四王天中。居士婦！我乃由於此之故而說：人間之王者，乃不如天之樂。如人間的百歲為三十三天的一晝一夜，像如是的三十晝夜為一月，十二個月為一歲，如此之千歲，就是三十三天的壽數。 居士婦！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持聖八支齋的話，在其身壞命終之時，會往生於三十三天中。 居士婦！我乃由於此之故，而說，人王者，乃不如天的快樂。如人二百歲為焰摩天的一晝一夜，像如是的三十晝夜為一月，十二個月為一歲，像如是的二千歲，就是焰摩天的壽數。居士婦！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持聖八支齋的話，則在其身壞命終之後，會轉生於焰摩天中。居士婦！我乃由於此之故而說：人王者，不如天之樂。如人間的四百歲為兜率陀天的一晝一夜，像如是的三十晝夜為一月，十二個月為一歲，如此四千歲，就是兜率陀天的壽數。居士婦！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持聖八支齋的話，在其身壞命終之後，會轉生於兜率陀天中。 居士婦！我乃由於此之故而說：人王者，乃不如天之樂。如人間的八百歲為化樂天的一晝一夜，像如是的三十晝夜為一月，十二月為一歲，像如此的八千歲為化樂天的壽數。居士婦！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持聖八支齋的話，在其身壞命終之時，會轉生於化樂天中。居士婦！我乃由於此之故而說：人王者，不如天之樂。如人間的千六百歲為他化樂天的一晝一夜，像如是的三十晝夜為一月，十二個月為一歲，像如此的萬六千歲為他化樂天的壽數。居士婦！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持聖八支齋的話，在其身壞命終之後，會往生於他化樂天中。」 於是，鹿子母毘舍佉，乃叉手向佛，白佛而說：「世尊！聖八支齋乃為甚奇！甚特！有大利大果，有大的功德，有大的廣布。世尊！我從現在起，自盡形壽，要受持聖八支齋，要隨著其事力，而佈施修福。」 於是，鹿子母聽佛所說，乃善受善持，稽首佛足，繞佛三匝後離去。 佛陀所說的就是如是，鹿子母毘舍佉，以及諸比丘們，都歡喜奉行！ 二○三、晡利多經第二（第五後誦） 大意：本經敘述世尊為晡利多居士說八支斷俗事。所謂離斷殺、不與取、邪淫、妄言、貪著、害恚、憎嫉惱、增上慢。並說欲如骨鎖、肉臠、火炬、火坑、毒蛇、夢、假借、樹果，如能作如是之觀，就能得解脫！晡利多居士聽後，得住果證，而自歸依，成為優婆塞。 結集者的我們，都像如是的聽過的有一個時候，佛陀遊行在於那難大（那爛陀），住在於波和利捺園之中。 那時，晡利多居士穿著白色的淨衣，以白巾裹在於頭，拄杖執蓋，穿著世俗之屣，從於一園，至於另一園，從於一觀，至於另一觀，從於一林而至於另一林，都普遍的遊行彷徉（徘徊）。在其遊行的過程中，如遇見沙門、梵志的話，便作如是之說：「諸位賢者！當知！我乃離俗而斷俗，我乃舍諸俗事！」 那些諸沙門、梵志們，都以濡軟柔和之語，對他而說：「唯然！賢者晡利多！你乃離俗、斷俗，而舍諸俗事。」於是，晡利多居士乃普遍遊行，而彷徉，而往詣佛所，到後，共相問訊，當在佛前，拄杖而站在那裡。世尊乃告訴他說：「居士！那邊有座位，如欲坐，就坐下來好了。」晡利多居士白佛說：「霍曇！此事並不儘然！，此事為不可。為甚麼呢？因為我乃離俗、斷俗，我乃舍諸俗事；而沙門瞿曇您，為甚麼喚我為居士呢？」 世尊回答說：「你的相貌標幟（外貌、征相），都有如居士，因此之故，我乃喚你：『居士！有座位，欲坐便坐吧！』」世尊乃如是又至於再三告訴他說：「居士！有座，欲坐便坐。」 晡利多居士也至於再三的白佛而說：「瞿曇！此事為不然！，此事為不可。我乃離俗、斷俗，我乃舍諸俗事，而沙門瞿曇您，為甚麼喚我為居士呢？」世尊又回答說：「你有相標幟（你的外貌征相），都如居士，因此之故，我才喚你：『居士！有座，欲坐便坐。』」 世尊乃問他而說：「你為甚麼離俗、斷俗，舍諸俗事呢？」晡利多居士回答說：「瞿曇！我的家裡的一切所有的財物，都盡持以惠施給與兒子了。我乃變為一位無為無求而遊行，唯有往取於食，以存生命而已，像如是的，我乃離俗、斷俗，舍諸俗事。」 世尊告訴他說：「居士！聖法與律當中，並不像如是的斷絕俗事。居士！聖法與律當中，乃有八支之斷俗事。」於是，晡利多居士乃捨棄其杖，棄卻其蓋，以及脫棄俗屣，叉手向佛，問佛而說：「瞿曇！在聖法與律當中，到底是那八支去斷俗事的呢？」 世尊回答說：「居士！多聞的聖弟子，乃依離殺、斷殺，依離不與取、斷不與取，依離邪淫、斷邪淫，依離妄言、斷妄言，依無貪著、斷貪著，依無害恚、斷害恚，依無憎嫉惱、斷憎嫉惱，依無增上慢、斷增上慢。居士！多聞的聖弟子，到底是怎樣的依離殺、斷殺的呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：殺生的話，必定會受其惡報，會在於現世，以及後世受報。如我殺生的話，便當於自害一樣，也是誣謗他人的了。諸天及諸有智的梵行者，必定會道說（毀誹）我的戒律，諸方面均會聽到我的惡名。身壞命終之後，必定會至於惡處，會生在於地獄之中。像如是的，如殺生的話，必定會受此惡報，會報於現世，及與後世。我現在為甚麼不依離殺生，斷除殺生呢？就這樣的便依離開殺生、斷除殺生。像如是的，多聞的聖弟子，乃依離殺生、斷除殺生。 居士！多聞的聖弟子，是怎樣的離開不與取、斷除不與取的呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：如果人家不與你，而你卻去取的話（偷盜），就必定會受惡報，會在於現世，以及後世受其報的。如果我不與而取的話，便當自害，也是誣謗他人，諸天及諸有智的梵行者，會道說我的戒（會毀誹我為不守戒的人），諸方面當會聽到我的惡名，身壞命終之時，必定會至於惡處，會生於地獄之中，像如是的，如不與取的話，就會受此惡報的，會在現世，及後世去受其果報。我現在怎麼可以不依於離開不與取、斷除不與取呢？他便依離不與取、斷除不與取。像如是的，多聞的聖弟子，乃依離不與取，斷除不與取的。 居士！多聞的聖弟子到底是怎樣的依離邪淫、斷除邪淫的呢？多聞的聖弟子乃作如是的思惟：如果行邪淫的話，必定會受其惡報，會在現世及後世得其應報之報。如我行邪淫的話，便當會自生害，也是誣謗他人，諸天及諸有智的梵行者都會道說我的戒（會誹毀而說我犯戒），諸方面均當傳聞我的惡名，身壞命終之後，必定會轉生於惡處，會生在於地獄之中。像如是的，如行邪淫的話，就會受此惡報，在於現世及後世。我現在寧可依離邪淫、斷離邪淫，怎麼不這麼做呢？就這樣的依於離開邪淫、斷除邪淫。像如是的多聞的聖弟子，乃依離邪淫、斷除邪淫的了。 居士！多聞的聖弟子，到底是怎樣的依離妄言、斷除妄言的呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：如果講妄言的話，必定會受其惡報於現世，以及後世。如我講妄言的話，便當會自害，也會誣謗他人。諸天以及諸有智慧的梵行者都會道說我戒（會誹毀而說我犯戒），諸方面都當會聽到我的惡名，身壞命終之後，必定會至於惡處，會生在於地獄之中。像如是的，如妄言的話，就會受這種惡報，於現世及後世。我現在怎麼可以不依離妄言、斷妄言呢？他就這樣的依於離妄言、斷妄言。像如是的，多聞的聖弟子，乃這樣的依離妄言、斷妄言的。 居士！多聞的聖弟子到底是怎樣的依無貪著、斷除貪著呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：貪著的人必定會受惡報於現世，以及後世。我如貪著的話，便當會自害，也會誣謗於他人。諸天及諸有智的梵行的人，都會道說我戒（會誹毀我，說我犯戒）。諸方面的人都當會聽到我的惡名，身壞命終之後，必定會至於惡處，會生於地獄之中。像如是的，貪著的人會受如此的惡報於現世，以及後世。我現在怎麼可以不依無貪著、斷貪著呢？就這樣的依於無貪著、斷除貪著，像如是的多聞的聖弟子，乃依無貪著、斷貪著的。 居士！多聞的聖弟子到底是怎樣的依無害恚、斷害恚呢？多聞的聖弟子乃作如是的思惟：如果起害恚的話，必定會受惡報於現世及後世。如我起害恚之心的話，便當會自害，也會誣謗他人。諸天及諸有智的梵行者，都會道說我戒（誹毀我為犯戒的人），諸方面均會聽到我的惡名，身壞命終之後，必定會至於惡處，會生於地獄之中，像如是的，起害恚的心的人，必定會受此惡報於現世及後世，我現在怎麼可以不依無害恚、斷害恚呢？就這樣的依於無害恚、斷害恚。如是的多聞的聖弟子，就依無害恚、斷害恚的了。 居士！多聞的聖弟子到底是怎樣的依於無憎嫉惱、斷除憎嫉惱呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：起憎嫉惱的人，必定會受惡報於現世及後世。 如果我起憎嫉懊惱的話，便當會自害，也會誣謗他人。諸天及諸有智的梵行者，都會道說我戒（誹毀我，說我已犯戒），諸方面的人都會聽到我的惡名，身壞命終之後，必定會至於惡處，會生於地獄之中。像如是的，起憎嫉懊惱的人，會受此惡報於現世，以及後世，我現在怎麼可以不依無憎嫉懊惱、斷除憎嫉懊惱呢？就這樣的依無憎嫉懊惱、斷除憎嫉懊惱。像如是的，多聞的聖弟子，乃依無憎嫉懊惱，斷除憎嫉懊惱的了。 居士！多聞的聖弟子到底是怎樣的依無增上慢、斷除增上慢呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：增上慢的人，必定會受惡報於現世，及後世，如果我起增上慢的話，便當會自害，也會誣謗他人，諸天及諸有智的梵行者，都會道說我的戒（會毀誹我為犯戒者），諸方面的人也都會聽到我的惡名，身壞命終之後，必定會至於惡處，會生於地獄之中，像如是的，如起增上慢的話，定會受此惡報於現世，以及後世，我現在寧可依無增上慢、斷增上慢為是！因此，便依無增上慢、斷增上慢。像如是的多聞的聖弟子，乃依沒有增上慢、斷除增上慢的了。這叫做聖法與律當中，有八支能夠斷絕俗事哩！」 居士又問說：「瞿曇！在聖法與律當中，唯有這斷俗事之事呢？或者還更有其他的嗎？」世尊回答說：「在聖法與律當中，不但有這斷絕俗事之事，更有八支能夠斷絕俗事，而得以作證的。」晡利多居士聽後，便脫棄其頭上的白巾，叉手向佛，白佛而說：「瞿曇！在聖法與律當中，到底更有甚麼八支能夠斷絕俗事，而能得以作證的嗎？」 世尊回答說：「居士！猶如有一隻狗，由於饑餓羸乏，而到了屠牛處。那些屠牛師、屠牛的弟子，淨摘牛肉，除了肉外，就將牛骨擲給與狗。狗得牛骨後，就拖至處處（各處）去咬齧，咬至於破壞其唇，損缺其齒，或者會傷害其咽喉，然而其狗還不能以得此物而除其饑的。居士！多聞的聖弟子，也作如是的思惟：貪欲乃如骨鎖那樣，世尊乃說欲貪有如骨鎖，為樂少苦多，為多有災患，應當要遠離它。如果有人能夠捨離貪欲，離惡不善之法的話，則所謂此一切世間的飲食，為永盡無餘，應當要修習其法。居士！猶如離開林裡不遠之處，有一塊小肉臠墮在露地上，或者被烏，或者被鵄，將其肉臠持去，其餘的烏鵄鳥們，都來競爭而追逐牠。在居士你的意見如何呢？假如這只烏鵄如果不快速的捨棄此小肉臠的話，是否會導致其餘的烏鵄會來競爭而追逐嗎？」居士回答說：「唯然！瞿曇！」 佛陀又問說：「在居士你的意見如何呢？如果此烏鵄能夠快速的捨棄此小肉臠的話，其餘的烏鵄鳥們當會再來競爭追逐嗎？」居士回答說：「弗也！瞿曇！」 佛陀說：「居士！多聞的聖弟子同樣的會再作如是的思惟：貪欲乃如肉臠，世尊說欲有如肉臠，為樂少而苦多，為多有災患，應當要遠離它。如有人能舍此，而離欲，離惡不善之法的話，則所謂對於此一切世間的飲食，會永盡而無餘，當應修習其法。居士！猶如有人，其手把持火炬，向於風所吹來之處而行，則在居士你的意見為如何呢？假如此人不快速的捨棄火炬的話，必定會燒著其手，會燒著其餘的肢體嗎？」居士回答說：「唯然！霍曇！」 佛陀說：「在居士你的意見如何呢？如果叫此人快速的捨棄此炬的話，當會燒著其手，當會燒著其餘的肢體嗎？」居士回答說：「弗也！瞿曇！」 佛陀說：「居士！多聞的聖弟子同樣的會再作如是的思惟：貪欲有如火炬，世尊乃說貪欲如火炬，為樂少苦多，為多有災患，應當要遠離它。如有人對於此而能捨離，能離惡不善之法的話，就是所謂對於此一切世間的飲食永盡無餘，當應修習它。居士！猶如離開村裡不遠之處，有大的火坑，火坑裡充滿著火，而沒有煙焰。如果有人經過其處，其人為不愚不癡，也不顛倒，自住於其本心，為自由自在，都用樂而不用苦，非常的憎惡其苦。用活而不用死，非常的憎惡其死。在於居士你的意見如何呢？這個人寧可當會入於火坑嗎？」居士回答說：「弗也！瞿曇！為甚麼呢？因為他看見火坑，便作如是的思惟：如果墮入火坑的話，必定會死無疑。假如不死的話，必定也會受著極苦的。他看見火坑，便想遠離，願求捨離的。」 佛陀說：「居士！多聞的聖弟子同樣的也會再作如是的思惟：貪欲有如火坑，世尊乃說貪欲有如火坑，為樂少而苦多，為多有災患，應當要遠離它。如果有人對於此而能舍，能離欲，能離惡不善之法的話，則所謂對於此一切世間的飲食，為永盡無餘，當應修習於它。居士！猶如離開村裡不遠之處，有一大的毒蛇，為至惡苦毒（劇為毒害），全身都是黑色而令人可怖畏。如果有人到這裡來，此人乃不愚不癡，也不顛倒，都自住其本心，為自由自在，都用樂而不用苦，非常的憎惡苦事，都用活而不用死，非常的憎惡其死。在居士你的意見為如何呢？此人是否當會用手授給其蛇，以及其餘的肢體，而作如是之說：『請蜇我！蜇我！』嗎？」 居士回答說：「弗也，瞿曇！為甚麼呢？因為他看見毒蛇時，便作如是的思惟：如果我用手，以及其餘的肢體，使毒蛇蜇我的話，我就會必死無疑。假使不死的話，必定也會受著極苦的。他看見毒蛇時，便思遠離，願求捨離其處啊！」 佛陀說：「居士！多聞的聖弟子，同樣的也會作如是的思惟：貪欲有如毒蛇，世尊說欲如毒蛇，為樂少苦多，為多有災患，應當要遠離它。如果有人對此而舍，而離欲，離惡不善之法的話，就是所謂對於一切世間的飲食，都永盡無餘，當應修習它。居士！猶如有人作夢，而夢得具足五欲而自娛樂，然而如果寤醒起來之後，其娛樂的情形，連一項都看不見那樣。居士！多聞的聖弟子同樣的也會作如是的思惟：貪欲乃有如作夢那樣，世尊曾說欲如作夢，為樂少苦多，都多有災患，應當要遠離它。如果有人對於此而能舍，而能離欲，離惡不善之法的話，則所謂對於此一切世間的飲食，都永盡無餘，應當要修習它。 居士！猶如有人，假借樂具那樣（不是自己之物）。或者是假借宮殿樓閣，或者是園觀浴池，或者是象馬車乘，或者是繒綿之被，或者是指環、臂釧，或者是香瓔珞、頸鉗，或者為金寶、華鬘，或者為有名之衣，上好的服，很多的人看見之後，都共歎而說：『像如是的，為善！像如是的，為快！如果有財物的話，就應該作如是的極自娛樂為是。』而其物的主人，因為東西是他之物之故，乃隨其所欲，而奪回，或者教人去奪回，物主即使自己去奪回，或者叫人去奪回。那時有好多人看見，大家就共議論而說：『那個人所謂擁有的財物，都是假借他人之物，實在是欺誑他人，說他不是假借別人之物。』為甚麼呢？因為那位財物的主人，乃能隨其所欲而奪回其物，或者是叫人去奪回其物，他便能夠自己奪回其物，或者教人去奪回其物。居士！多聞的聖弟子，同樣的也會作如是的思惟：欲乃有如假借的，世尊曾說欲乃有如假借的，為樂少而苦多，為多有災患，應當要遠離它。如果有人能夠對此而捨離其欲，而離惡不善之法的話，則所謂對此一切世間的飲食，都為永盡無餘，應當要修習它。 居士！猶如離開村裡不遠之處，有一大的果樹，此樹常時都有很多美好的果實。如有人到這裡來，由於饑餓羸乏，欲得令其果實。他曾作如是之念：此樹常時都有很多美好的果實，我現在非常的饑餓羸乏，欲得食其果實。然而此樹的樹下並沒有自落的果實可得飽食，以及可執持歸去的果實。我能緣樹，我現在寧可攀上此樹，而到樹上去吧？作此念後，便爬上樹頂。又有一個人來，他也是饑餓羸乏，也欲得食此果實，就執持極利之斧。他曾作如是之念：此樹常時都有很多美好的果實，然而在此樹下並沒有自落的果實可得飽食，以及可供持歸去的果實。我又不能緣樹，我現在寧可斫倒此樹為是嗎？就這樣的把那棵樹斫倒。在於居士你的意見如何？假如樹上之人，不快速的下來之時，其樹如被斫倒在地時，是否會折害其臂，或者其餘的肢體嗎？」居士回答說：「唯然！瞿曇！」 佛陀說：「在於居士你的意見為如何呢？如果在樹上之人快速下來的話，假如此樹倒地時，是否會折損其臂，或者其餘的肢體嗎？」居士回答說：「弗也！瞿曇！」 佛陀說：「居士！多聞的聖弟子也同樣的會作如是的思惟：欲乃有如樹上之果實，世尊曾說欲乃有如樹上的果實，為樂少苦多，為多有災患，應當要遠離它。如果有人對此而能舍，而能離欲，離惡不善之法的話，則所謂對於此世間的飲食，都永盡而無餘，應當要修習它。這叫做在聖法與律當中，更有此八支斷絕俗事，而得作證的。 居士！他有覺、有觀，乃至覺、觀都已息止，而內靜，而一心，而為無覺、無觀（無粗細之尋伺），由於定而生的喜與樂，而得第二禪成就而遊止其中。他已經離開喜欲，已舍而無求，而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖所說，聖所舍、念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中。他的樂已滅，苦也已滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂、舍、念、清淨，而得第四禪成就而遊止其中。他已如是的定心而清淨，而無穢無煩，柔軟而善住，而得不動之心，而修學漏盡，智通作證。他已知此苦如真，知此苦集如真，知此苦滅如真，知此苦滅道如真（如實而知道四諦的真理）。他知道此漏如真，知道此漏集如真，知道此漏滅如真，知道此漏滅道如真。他如是而知，如是而見，而欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫。他解脫此三漏（欲、有、無明）後，便知解脫的實相。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」 佛陀說此法時，晡利多居士乃遠塵離垢，諸法的法眼，乃由之而生。於是晡利多居士見法而得法，而覺白淨之法，而斷疑度惑，更沒有餘尊，不再由於他人，並沒有猶豫，已住於果證，在於世尊之法當中得到無所畏，就稽首佛足，白佛而說：「世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾（僧），唯願世尊受我為優婆塞！從今日起，終身自歸依，乃至命終。世尊！我本來穿著白淨衣，以白巾裹在頭上，拄杖而執蓋，以及穿著俗屣，從某園至於另一園，從觀至於另一觀，從林至於另一林，都普遍的遊行而彷徉（徘徊）。如遇見諸沙門、梵志的話，便作如是之語而說：『諸位賢者！我已離俗、斷俗，已舍諸俗事的人。』那些諸沙門、梵志們，都用濡軟柔和之語，而對我說：『唯然！賢者晡利多！你乃離俗、斷俗，舍諸俗事的人。』世尊！我在於那個時候，不知他們實沒有智慧，而安著在於智處，實在是沒有智祠，又沒有智食，實為無智，而奉事如有智慧的人。世尊！我從今天起，在諸比丘眾，以及世尊的弟子中，知道此實有智，都安著在於智慧之處，實在為有智祠，又有智食，實有智而可以奉事的智慧之人。世尊！我現在一再的自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日起，終身自歸依，乃至命盡。世尊！我本來所信而敬重的外道沙門、梵志，都從今日起已斷。世尊！我現在三次自歸依佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日起，終身自歸依，乃至命盡。」 佛陀所說的就是如是，晡利多居士，以及諸比丘，聽佛所說，都歡喜奉行！ 中阿含經卷第五十五完 中阿含經卷第五十六 二○四、羅摩經第三（第五後誦） 大意：本經敘述佛陀為諸比丘說聖求、非聖求之法。並自述自二十九歲出家以來，至於成道後，度五比丘等事。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於東園鹿子母堂。 那時，世尊就在於晡時，從燕坐起，由堂上下來，而告訴尊者阿難說：「我現在和你一同到阿夷羅婆提河（跋提河，譯為無勝，五大河之一。中印度拘尸那揭羅國之河名，佛陀在河的西岸入滅的）去沐浴。」尊者阿難白佛說：「唯然！」 尊者阿難乃先執持戶鑰，遍詣於諸屋而彷徉（徘徊），看見諸比丘時，便作如是之語而說：「諸位賢者！可共詣梵志羅摩之家。」諸位比丘聽後，便共往詣梵志羅摩之家。世尊就帶尊者阿難前往阿夷羅婆提河，到後，脫衣，而將衣放在於岸上，便進入水中去沐浴。沐浴後，由水中還出，拭幹其身體後，將衣穿上。 那時，尊者阿難立在於世尊的身後，執扇而扇佛。於是：阿難乃叉手向佛，白佛而說：「世尊！梵志羅摩之家，乃整頓的極為嚴好，非常的令人可愛樂，唯願世尊，由於慈愍之故，往至於梵志羅摩之家！」世尊為了尊者阿難之請願，就默然而接受。於是，世尊就率尊者阿難前往梵志羅摩之家。 那時，梵志羅摩之家，有眾多的比丘，集坐而說法，佛陀住在於門外，在等待諸比丘們之說法之完畢。眾多的比丘不久即說法完畢後，都默然的住在那裡。世尊知道後，乃聲欬而敲門，諸比丘們聽到後，就去開門，世尊便進入梵志羅摩之家，在於比丘眾之前敷座而坐。世尊問他們說：「諸比丘們！你們剛才是在說甚麼法？為甚麼事的緣故，集坐在於這裡呢？」諸比丘回答說：「世尊！剛才說法，都為了此法之事，而集坐在這裡的。」 世尊感歎而說：「善哉！善哉！比丘集坐時，應當要行二種事。第一就是說法，第二叫做默然。為甚麼呢？我也要為你們說法，你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘向佛說：「唯然！當受教而聽。」 佛陀說：「有二種求，第一叫做聖求，第二為之非聖求。甚麼叫做非聖求呢？有一種實病法，而卻仍會去求病法，實在為老法、死法、愁憂戚法，而仍求老法、死法、愁憂戚法，實在為穢汙法，而仍求穢汙法。甚麼叫做實病法，仍求病法呢？甚麼為病法呢？兒子、兄弟就是病法。象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀就是病害之法。眾生都在於其中觸染貪著，都為之憍傲而受入，並不見其有甚麼災患，不見其應如何出要，而去取用這些。甚麼叫做老法、死法、愁憂戚法、穢汙之法呢？兒子、兄弟就是老法、死法、愁憂戚法、穢汙之法。象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀就是老法、死法、愁憂戚法、穢汙之法、有害之法。眾生都在於其中染觸貪著，憍傲而受入，並不見其有甚麼災患，不見其出要，而取用這些。那些人欲求沒有病，欲求無上的安隱涅槃，而想得無病，想得無上的安隱涅槃，終究不會有如此之事。欲求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上的安隱涅槃，而想得無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上的安隱涅槃，終究不會有如此之事。這叫做非聖求。 甚麼叫做聖求呢？有一種人，曾作如是之念：我自己實在為病法，而無辜的求病法。我自己實在就是老法、死法、愁憂戚法、穢汙法，而無辜的求老法、死法、愁憂戚法、穢汙法。我現在寧可去求無病的無上之安隱涅槃，去求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙之法的無上安隱的涅槃。那個人便這樣的去求無病無上的安隱涅槃，而得無病無上的安隱涅槃，是必定會有之事。那個人去求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上的安隱涅槃，而得無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃，是必定會有之事。 我本來還未覺證無上的正盡覺之時，也曾經作如是之念：我自己實在為有病之法，而無辜的去求病法。我自己實在為老法、死法、愁憂戚法、穢汙法，而無辜的去求老法、死法、愁憂戚法、穢汙之法。我現在寧可去求無病的無上之安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃？我在那個時候為一年少的童子，為清淨而頭長青發（黑髮），為盛年之期，年齡為二十九。那個時候有極多的樂戲，都莊飾而遊行。我在於那個時候，雖知父母在啼哭，諸親戚都不樂之下，我乃剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家累的出家去學道。我出家後，乃護此身命為清淨，護此口與意命為清淨。我成就此戒身後，欲求無病無上的安隱涅槃，欲求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃之故，就更往阿羅羅伽羅摩（仙人，佛出家後，曾學其法）之處。我問他說：『阿羅羅！我欲在於你所修之法當中學習其梵行，是否可以嗎？』阿羅羅回答我說：『賢者！我並沒不可，你欲行便行吧！』我又問說：『阿羅羅！為甚麼您的此法為自知自覺自作證呢？』阿羅羅回答我說：「賢者！我乃度脫一切識處，而得無所有處成就游止於其中，因此之故，我之法乃自知自覺自作證。」 我又作如是之念：不但是阿羅羅仙人獨有此信，我也有此信：不但阿羅羅獨有此精進，我也是有此精進；不但阿羅羅獨有此慧，我也有此慧。阿羅羅對於此法乃自知自覺自作證，我也欲證此法之故，便獨住在於遠離之處，在於空安靜之處，心無放逸，精勤的修行。我獨住在於遠離處，在於空安靜之處，心無放逸，而精勤的修行後，不久便得證悟其法。證其法之後，又詣阿羅羅伽羅摩之處，問他而說：『阿羅羅！此法乃自知自覺自作證，謂度過一切無量識處，而得無所有處成就游止於其中嗎？』阿羅羅伽羅摩回答我說：『賢者！我的此法，乃自知自覺自作證，謂度過無量識處，而得無所有處成就游止於其中的。』阿羅羅伽羅摩又對我說：『賢者！這叫做如我的此法作證那樣，你也是同樣的。如你對於此法作證那樣，我也是一樣的。賢者！你可以來共領此大眾。』這就是在於阿羅羅伽羅摩師之處，我乃和他同等，為受最上的恭敬，最上的供養，最上的歡喜。 我又作如是之念：此法雖好，但還不是真正趣智之法，不是趣於覺，不是趣於涅槃。我現在寧可捨棄此法，更求無病無上安隱的涅槃，更求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙，無上的安隱涅槃。我就這樣的捨棄此法，便去求無病無上的安隱涅槃。我欲再去求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃之事已決定後，就往詣鬱陀羅羅摩子（鬱頭藍弗，仙人，佛出家後，曾學其法）之處。到後，問他說：『鬱陀羅！我欲在於你法當中學習，是否可以嗎？』鬱陀羅羅摩子回答我說：『賢者！我無不可，你欲學習便可以學習。』我又問說：『鬱陀羅！你的父親羅摩（鬱陀羅為羅摩之子），自知自覺自作證甚麼法呢？』鬱陀羅羅摩子回答我說：『賢者！為度過一切無所有處，而得非有想非無想處，成就而游止於其中。賢者！我父羅摩，乃自知自覺自作證，就是指此法。』 我又作如是之念：不但羅摩獨有此信，我也是有此信：不但是羅摩獨有此精進，我也是有此精進；不但是羅摩獨有此慧，我也是有此慧。羅摩自知自覺自作證此法，我為甚麼緣故，不得自知自覺自作證此法呢？我為了欲證此法之故，便獨住在於遠離之處，獨住在於空安靜之處，心無放逸，精勤的修行。我獨住在於遠離、空安靜之處，心無放逸，精勤的修行後，不久之間，就得證其法。證其法之後，又往鬱陀羅羅摩子之處，去問他而說：『鬱陀羅！你父羅摩，對於此法自知自覺自作證，所謂度脫一切無所有處，而得非有想非無想處成就而游止於其中嗎？』鬱陀羅羅摩子回答我而說：『賢者！我父羅摩，對於此法，乃自知自覺自作證，所謂度過一切無所有處，而得非有想非無想處成就而游止於其中。』鬱陀羅又對我說：『如我父羅摩對於此法作證那樣，你也是一樣的。如你對於此法作證那樣，我父也是同樣的。賢者！你可以來共領此大眾。』如鬱陀羅羅摩子同於師處那樣，我也如師那樣，乃為最上的恭敬、最上的供養、最上的歡喜。 我又作如是之念：此法雖妙，但是並不是趣於智，不是趣於覺，不是趣於涅槃。我現在寧可舍此法，更求無病無上安隱的涅槃，更求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃。我就這樣的捨棄此法，欲求無病無上安隱的涅槃。我欲更求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃之心已決定後，就到了象頂山（尼連河旁，為象頸山）的南方的鬱鞞羅梵志之村，林名叫做斯那。這裡乃一令人可愛樂，山林很鬱茂，尼連禪河的清流乃盈滿於岸邊。我看見其處後，便作如是之念：此地乃令人極為可愛樂，山林很鬱茂，尼連禪河的清流乃盈滿於岸邊，如果族姓子欲有學修的話，可以在於其中去修學，我也應當要學習，我現在寧可在於此中學習。就這樣的執持草，而往詣於覺樹（菩提樹）。到後，就布下草，在其上面敷尼師檀（坐具），而結跏趺而坐。我曾發願：如不正覺，就必定不解坐（不起坐），必定至得漏盡為止。我就這樣的坐下而不解坐，至得漏盡。我求無病無上的安隱涅槃，便得無病無上安隱的涅槃。求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙無上的安隱涅槃，便得無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃。我乃生正知正見，定道品法（我的道品法，也就是解脫，必定無誤）。我的生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（已解脫生死，已如實而知見真理）。 我當初覺證無上的正盡覺後，便作如是之念：我首先應當為誰講說此法好呢？我又作如是之念：我現在寧可為阿羅羅伽羅摩仙人先說此法？那個時候，有天神住在於虛空中，對我而說：『大仙人！當知！阿羅羅伽羅摩，其壽命終了到今天，已經七日了。』我也自知阿羅羅伽羅摩，其命終以來，已經七天。我又作此念：阿羅羅伽羅摩，其人已長衰而不能聞此法，如果聽聞此法的話，就能速知法次法（法的次第）。我當初覺此無上的正盡覺後，又作如是之念：我應當要為誰先說此法好呢？我現在寧可為鬱陀羅羅摩子，先說此法？天神又住虛空，而對我說：『大仙人！當知！鬱陀羅羅摩子，命終已來，已經二七日（十四天）了。』我也自知鬱陀羅羅摩子之命終已來，已經二七日了。』我就又作如是之念：鬱陀羅羅摩子，其人已長衰，已不能聽到此法，如果聽到此法的話，就能速知法次法！ 我當初覺證無上的正盡覺後，曾作如是之念：我應當要為誰首先講說此法好呢？我又作如是之念：往昔之時，有五比丘為我執勞，所．行饒益效勞於我。我在苦行之時，五比丘們都承事於我，我現在寧可為五比丘先說此法？我又作如是之念：往昔的五比丘現在住於何處呢？我就用清淨的天眼，出過於人之眼，去看見五比丘現在乃住在於波羅捺，為仙人住處的鹿野園中（有好多賢者仙人在此修過苦行，故名！）我就隨意而住於覺樹下，攝衣持鉢，往詣波羅捺，迦尸的都邑。那個時候，有一位異學，名叫優陀（優波迦），遙見我之來到，就對我說：『賢者瞿曇！你的諸根清淨，形色極妙，面光照耀。賢者瞿曇！你的師甫是誰？你跟從甚麼人學道？為信誰的法呢？』我在於那個時候，就為優陀說偈回答他說： 我最上最勝 不著一切法 諸愛盡解脫 自覺誰稱師 無等無有勝 自覺無上覺 如來天人師 普知成就力 （我乃為最上最勝的覺者，已不執著於一切法。諸愛欲都悉盡而解脫。我乃自己覺證的，還有甚麼人能為我之師呢？〔無師自悟〕。） （已經沒有人能和我平等，沒有人能勝過我了。我乃自己覺悟無上的正覺的。我乃為如來，為天人師，具有了普知，而成就之力！） 優陀又問我說：『賢者瞿曇！你自稱優勝於一切嗎？』我就再用偈回答他說： 勝者如是有 謂得諸漏盡 我害諸惡法 優陀故我勝 （優勝一切的人，有了如是之事：所謂得證諸漏已盡〔已沒有煩惱〕。我已毀害〔消滅〕諸惡法。優陀！因此之故，我乃勝過於一切。） 優陀又問我說：『賢者瞿曇！您欲往何處呢？』我於那時，也用偈回答他而說： 我至波羅捺 擊妙甘露鼓 轉無上法輪 世所未曾轉 （我將往詣波羅捺〔仙人住處鹿野苑〕。將在那個地方為五比丘打擊微妙的甘露法之鼓，而大轉無上的法輪，為世間所未曾轉過的法輪。） 優陀聽後對我說：『賢者瞿曇！或者有可能是這樣。』說如是之語後，他就徑由邪道（曲道），便即還去，我就自往至於仙人住處鹿野園中。這時，五比丘遙見我之來到，就各各相約敕而立制說：『諸位賢者！當知沙門瞿量之來到。此人已變為多欲多求，都食妙飲食，好的粳糧之飯，以及麨酥蜜，以麻油塗其體，現在又向這邊來。你們只管坐著，千萬不可起來迎接他，也不可以向他作禮，只豫留一座，但是也不可以請他就坐。如果到來後，就對他說：卿！欲坐的話，就自己隨便所欲吧。』我於那時，到達五比丘之處，這時，五比丘對於我，乃不堪於我的極妙的威德，就從他們的座位站起，有的持我的衣鉢，有的為我敷床座，有的為我去取水，有的欲來洗我的腳。我曾作如是之念：這些愚癡的人！為甚麼沒有牢固之心，自己既立制度，還要違背其本誓呢？我知道他們的心情後，就坐在五比丘為我所敷之座上。 這時，五比丘仍然呼我的姓字，以及以卿（朋友、尊者，限於平輩或以下的尊稱）來稱我。我就對他們說：『五比丘！我已成為如來、無所著、正盡覺，你們不可稱我本來的姓字，也不可以用卿來稱我。為甚麼呢？因為我求無病無上安隱的涅槃，而得無病無上安隱的涅槃。我求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙無上安隱的涅槃，而得無老、無死、無愁憂戚、無穢汙無上安隱的涅槃。我已生正知正見決定有道品法（解脫無疑）。我的生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真了（如實而知真理）。』他們就對我說：『卿瞿曇！你本來如是而行，如是的道跡，如是的苦行，尚且不能得到人上之法之差降聖知聖見（超人之法的殊勝的最聖智見），更何況你現在已變為多欲多求，好食妙的飲食，好的粳糧飯，以及麨酥蜜，也以麻油塗在於體上呢？』我又對他們說：『五比丘！你們本來之時，曾經看見過我有如是的諸根清淨，光明照耀過嗎？』這時，五比丘又回答我說：『我們本來並不看見過卿這樣的諸根清淨，這樣的光明照耀。卿瞿曇！．現在你的諸根清淨，形色極妙，面光照耀啊！』 我在於那時，就告訴他們說：『五比丘！當知！有二種邊行，為諸行道的人所不當學的。第一叫做著於欲樂的下賤之業，凡人之所行，第二叫做自煩自苦，不是賢聖之法，為無與義相應。五比丘！捨棄此二邊，而有取中道，成明成智，成就於定，而得自在，而趣於智，趣於覺，趣於涅槃，所謂八正道，也就是正見，乃至正定，就為之八。我就意欲隨順而教化五比丘。教化二人之時，則其餘的三人就去乞食，三人乞食而持食回來，足夠六人之食。教化此三人時，其餘的二人就去乞食，二人去乞食而持食回來，也足夠六人之食。我就像如是的教，如是的化他們。他們求無病無上的安隱的涅槃，而得無病無上的安隱涅槃。求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上的安隱涅槃，而得無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上的安隱涅槃。都生知生見（正知正見），決定於道品法，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知真理）。』 於是，世尊又告訴他們說：『五比丘！世上有五欲的功德（功能），為可愛、可樂、可意所念，善與欲相應的。那五種呢？所謂眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸是。五比丘！愚癡的凡夫，而不多聞，不見善友，不知聖法，不御聖法。他們都觸染貪著，憍傲而受入，並不預見有災患，不見出要之道，而取用五欲。當知！他們乃隨著弊魔（惡者波旬），也自作弊魔，墮入於弊魔之手中，為魔網所纏，被魔羂所羂，不能脫離魔羂。五比丘！有如野鹿，被羂所羂那樣，當知牠們乃隨著獵師，自作獵師，墮入於獵師之手中，被獵師之所網纏，獵師來後，就不能得脫。像如是的，五比丘！愚癡的凡夫，乃不多聞，不見善友，不知聖法，不御聖法。他們被此五欲的功德觸染貪著，憍傲而受入，並不看見後來的災患，也不看見其出要，而取用此五欲。當知！他們乃隨著弊魔，自作弊魔，墮入於弊魔的手中，被魔所網纏，被魔羂所羂，不能脫離魔羂。 五比丘！多聞的聖弟子，常見善知識，而知聖法，又能御聖法。他們對於此五欲的功德，乃不觸、不染、不貪、不著，也不憍傲，不受入，能見災患，能見出要，而取用它。當知！他們乃不隨於弊魔，不自作魔，不墮入於魔手，不被魔網所纏，不被魔羂所羂，便即解脫魔羂。五比丘！有如野鹿之得脫於羂，當知！牠乃不隨獵師，不自作獵師，不墮入於獵師之手，不被獵師之網所纏，獵師來後，則能得以脫免其災。像如是的，五比丘！多聞的聖弟子，常見善知識，而知聖法，又能御聖法。他對於此五欲的功德，乃不觸、不染、不貪、不著，也不憍傲，不受入，能見災患，能見出要，而取用它。當知！他乃不隨弊魔，不自作魔，不墮入於魔的手中，不被魔網所纏，不被魔羂所羂，便能解脫魔羂。 五比丘！如果有時如來出而興於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃至斷除五蓋，斷除心穢、慧羸，而離欲、離惡不善之法（初禪的境界），乃至得第四禪成就而遊止其中。他像如是的定心清淨，無穢無煩，柔軟而善住，而得不動心，修學漏盡智通而作證（證漏盡通）。他知道此苦如真，知道此苦集如真，知道此苦滅如真，知道此苦滅道如真（如實而知道四諦的真理）。知道此漏如真，知道此漏集如真，知道此漏滅如真，知道此漏滅道如真。他如是而知，如是而見，而欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫，解脫後，便知道解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。他在於那個時候，能自在而行，自在而住，自在而坐，自在而臥。為甚麼呢？因為他乃自見自己的無量之惡不善之法都已滅盡，因此之故，他乃能自在而行，自在而住，自在而坐，自在而臥的。 五比丘！猶如在無事無人民之處，在那個地方有野鹿，能自在而行，自在而住，自在而坐，自在而臥。為甚麼呢？因為那些野鹿不在於獵師的境界，因此之故，能夠自在而行，自在而住，自在而坐，自在而臥。像如是，五比丘！比丘之漏（煩惱）已盡，而得無漏（已無煩惱可漏），而心解脫、慧解脫，自知自覺自作證，成就而游止於其中，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。他在於那個時候，能夠自在而行，自在而住，自在而坐，自在而臥。為甚麼呢？因為他乃自見自己的無量之惡不善之法都已滅盡，因此之故，他乃能自在而行，自在而住，自在而坐，自在而臥。五比丘！這叫做無餘解脫，叫做無病的無上安隱涅槃，叫做無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱涅槃。』」 佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！ 二○五、五下分結經第四（第五後誦） 大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：人都被五下分結（欲、恚、身見、戒禁取見、疑）纏其心，如不知舍的話，五結就會轉盛。因此而舉果實，乃至栰等譬喻，以示人們當依此道此跡去斷絕五下分結。並說得四禪，住四無色定，更進而至於得解脫。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「我曾經說過五下分結之法，你們是否受持過嗎？」諸比丘們都默然不回答。世尊又再三的告訴諸比丘們說：「我曾經說過五下分結之法，你們受持過嗎？」諸比丘們也再三的默然不回答。 那時，尊者鬘童子（舍衛城毘舍種，長大出家，後聽佛說法而入佛門，而得六神通），也在於那些大眾當中。於是，尊者鬘童子就從其座起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊曾經闡述過五下分結之法，我乃受持其法。」 世尊問他說：「鬘童子！我曾經說過五下分結之法，你受持過嗎？」尊者鬘童子回答說：「世尊曾經說過『欲』為初下分結，我就受持其法，說『恚、身見、戒取、疑』等，為世尊所說的第五（指最後之疑），下分結，我就受持其法。」 世尊訶責而說：「鬘童子！你是怎樣的受持我所說的五下分結之法呢？鬘童子！你是從何口而受持我所說的五下分結之法呢？鬘童子！是否為眾多的異學之到來，而以嬰孩童子，去責數你，去教喻你，去詰責你嗎？鬘童子！嬰孩乃幼小，而柔軟，而仰眠，其意並沒有欲之想，更何況會有甚麼欲心之纏住呢？然而他乃性使（有欲貪隨眠的潛在性能）之故，說他也有欲使（使為煩惱）。鬘童子！嬰孩乃幼小，而柔軟，而仰眠，並沒有眾生之想，更何況有甚麼恚心之纏住呢？然而他乃性使（天性帶來的煩惱）之故，說他也有恚使。鬘童子！嬰孩乃幼小，而柔軟，而仰眠，並沒有自身之想，更何況又有甚麼身見之心之纏住呢？然而他乃性使之故，說他也有身見之使。鬘童子！嬰孩乃幼小，而柔軟，而仰眠，並沒有甚麼戒之想，更何況又有甚麼戒取之心之纏住呢？然而他乃性使之故，說他也有戒取之使。鬘童子！嬰孩乃幼小，而柔軟，而仰眠，並沒有甚麼法之想，更何況又有甚麼疑心之纏住呢？然而他乃性使之故，說他也有疑使。鬘童子！這不是眾多的異學之到來，而以此嬰孩童子來責數你，教喻你，詰責你嗎？」於是，尊者鬘童子被世尊所面訶責喻後，內心懷著憂戚，低頭而默然，失辯而無言，如有所伺的樣子。 這時，世尊面前訂責鬘童子後，也默然而住。那時，尊者阿難站立在於世尊之後面，執扇而扇佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白佛而說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時候。如世尊為諸比丘說五下分結之法的話，則諸比丘們從世尊之處聽聞之後，定會善受善持。」 世尊告訴他說：「阿難！你們要諦聽！聽後要善思念其義。」尊者阿難白佛說：「唯然！當受教而諦聽！」 佛陀說：「阿難！或有一人，被欲所纏，其欲心生起後，則不知舍如真（不知應捨棄的真理）。他不知舍如真後，其欲心就會輾轉而熾盛，而不可以制除，這就是下分結（下界，欲界之分的煩惱）。阿難！或者有一人，被恚所纏，恚心生起後，並不知道舍如真（不能如實而知道應捨棄）。他不知舍如真後，其恚心就會輾轉而熾盛，而不可能制除，這就是下分之結。阿難！或者有一人，被身見所纏，其身見之心生起後，乃不知其舍如真。他既不知其舍如真後，其身見便會轉盛，而不可制除，這就是下分結。阿難！或者有一人，被戒取所纏，其戒取之心生起後，乃不知舍如真。他既不知舍如真後，其戒取心就會轉盛。而不可以制除，這就是下分結。阿難！或者有一人，被疑所纏，其疑心生起後，乃不知舍如真。他既不知舍如真後，其疑心便會轉盛，而不可以制除，這就是下分結。 阿難！如果依道、依跡的話，就能斷除五下分結。他們如果不依此道，不依此跡，而能斷五下分結的話，終究不會有這道理的。阿難！猶如有人，欲得求樹實。為了求樹實之故，就持斧而入於林中。那個人看見樹，成就根、莖、枝、葉，以及其實，那個人看見後，如不截根與莖，而能得樹實（樹之精，之心）而歸者，終究不會有此道理的。像如是的，阿難！如果依道、依跡的話，就能斷除五下分結。假如不依此道，不依此跡，而能斷除五下分結者，終究不會有此道理的。阿難！如果依於道，依於跡，而能斷除五下分結，他們能依此道，依於此跡，去斷除五下分結者，必定會有如是的道理的。阿難！猶如有人，欲得求樹實，為了求樹實之故，而持斧入林。那個人看見樹已成就其根、莖、枝、葉，以及其實，那個人就截根與莖，而得樹實而歸者，必定會有如此的道理。像如是的，阿難！如果依於道，依於跡，就能斷除五下分結，依於此道，依於此跡，而斷除五下分結者，必定會有如此的道理的。 阿難！到底要依於甚麼道，依於甚麼跡，而能斷除五下分結呢？阿難！或者有一人，不被欲所纏，如生欲纏時，就知道舍如真。他知道舍如真後，其欲纏便會消滅。阿難！或者有一人，不被恚所纏，如生恚纏之時，即知舍如真，他知道舍如真後，其恚纏便會消滅。阿難！或者有一人，不被身見所纏，如生身見之纏的話，就知道舍如真。他知道舍如真之後，其身見之纏便會消滅。阿難！或者有一人，不被戒取所纏，如生戒取之纏之時，即知舍如真。他知道舍如真後，其戒取便會消滅。阿難！或者有一人，不被疑所纏，如生疑纏之時，即知舍如真，他知道舍如真之後，其疑纏便會消滅。阿難！依於此道，依於此跡，而能斷除五下分結。 阿難！猶如恒伽河，其水溢盈於河岸，如果有人到了彼岸，由於有事，而欲得度過其河。他曾作如是之念：此恒伽河，其水乃溢於岸。我在於彼岸有事要做，故須度過此河，然而我身並沒有甚麼力，可使我安隱的浮至於彼岸。阿難！當知！那個人乃沒有力。像如是的，阿難！如果有人，對於覺與滅，以及涅槃，其心都不向，也不清淨，不住於解脫的話，阿難！當知！這一種人，有如那位羸弱的人，並沒有力那樣。阿難！猶如恒伽河，其河水乃盈溢於岸，如果有人到了其岸，由於有事而欲得度過其河。他曾作如是之念：此恒伽河，其水乃盈溢於岸，我在於彼岸有事，而欲度過去，我身現在有力量，可使我安隱的浮至於彼岸。阿難！當知！那個人乃有能力的。像如是的，阿難！如有人對於覺與滅，以及涅槃，其心乃向於彼，而且又清淨，而住於解脫，阿難！當知！此人乃如那位有力之人那樣。 阿難！猶如山中之水，甚深而極廣，長流而駛疾，多有被所漂的，其中並沒有船，也沒有橋樑。或者有人來到於彼岸，由於有事，就便求度過去。他求度過去之時，曾作如是之念：現在此山水，乃甚深而極廣，為長流駛疾，多有被所漂的。其中並沒有船，也沒有橋樑可以度過的。我在於彼岸有事，而欲度過去。當用甚麼方便才能使我安隱的至於彼岸呢？又作如是之念：我現在寧可在於此岸之邊，去收聚草木，去縛作椑栰，乘此栰而度過去吧。就這樣的，他便在於岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘此栰而度河，而安隱的到達於彼岸。像如是的，阿難！如有比丘攀緣於厭離，依於厭離，住於厭離，止息其身之惡之故，心入於由於離之定之故，而離欲，離惡不善之法，有覺而有觀，由於離而生之喜與樂，而得初禪成就而游止於其中。他依於此處，而觀覺的興衰，他依此處，而觀覺的興衰後，住於彼，而必得漏盡。假如住於彼處，而不得漏盡的話，必定當會升進，而得止息之處。 甚麼叫做升進而得止息處呢？他的覺與觀已息，已內靜，而一心，而無覺無觀，而由於定而生的喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中。他就依於此處（境地），觀覺的興衰。他依此處觀覺的興衰後，安住於其境地，而必定能得漏盡。假如他安住於其境界，而不得漏盡的話，也必定當會升進而得止息之處。甚麼叫做升進而得止息處呢？他離開喜欲，為舍而無求，而游止於其中，正念而正智，而身覺樂，所謂聖者所說，聖者所舍，聖者所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中。他就這樣的依於此處，而觀覺的興衰。他依此處，而觀覺的興衰後，安住於其處，而必得漏盡。假如住於其境界而不得漏盡的話，也必定會升進而得止息之處。甚麼叫做其升進而得止息處呢？他的樂已滅，苦已滅，喜與憂本來就已滅，而不苦不樂，而舍、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。他依於此處，而觀覺的興衰。他依此處，而觀覺的興衰後，安住於其處，而必定會得漏盡。假如住於其處而不得漏盡的話，也必定當會升進而得止息之處。 甚麼為之其升進而得止息之處呢？他度脫一切的色想，滅除有礙之想，不念若干之想，為無量之空，是無量空處成就而游止於其中。他就這樣的依於此處，而觀覺的興衰。他依於此處而觀覺的興衰後，安住於其處，而必定能漏盡。假如住於其處，而不得漏盡的話，也必定當會升進而得止息處。甚麼為其升進而得止息之處呢？他度過一切的無量空處，為無量識，是無量識處成就而游止於其中。他依於此處，而觀覺的興衰。他依此處，而觀覺的興衰後，安住其境界，而必得漏盡。假如安住於其處而不得漏盡的話，也必定當會升進而得止息之處。甚麼為其升進而得止息之處呢？他度脫一切的無量識處，為無所有，是無所有處而成就游止於其中。他如有所覺，或者為樂，或者是苦，或者不苦不樂。他觀此覺之無常，觀察其興衰，觀察其無欲，觀察其滅、觀察其斷、觀察其舍。他像如是的觀察此覺為無常，觀察其興衰，觀察其無欲，觀察其滅，觀察其斷，觀察其舍後，便不受此世間。不受此世間後，便不會恐怖。由於不恐怖之故，便會般涅槃。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。 猶如離開村裡不遠之處，有一株大芭蕉。如人持斧去破斷其芭蕉樹，破斫為片，破斫為十分，或者作為百分。破斫為十分，或者作為百分後，便擗（折斷）其一葉一葉而已，並不見得其節，更何況能見到其樹實（樹心）呢？阿難！像如是的，比丘如有所覺，或者為樂，或者為苦，或者不苦不樂。他觀察此覺為無常，觀察其興衰，觀察其無欲，觀察其滅，觀察其斷，觀察其舍。他如是而觀察此覺為無常，觀察其興衰，觀察其無欲，觀察其滅，觀察其斷，觀察其舍後，便不受此世間。不受此世間後，便不恐怖。由於不恐怖後，便般涅槃。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」 於是，阿難尊者乃叉手向佛，白佛而說：「世尊！甚奇！甚特！世尊為諸比丘，依於依，立於依，而說捨離諸漏，而說度過於漏。然而諸比丘卻不速得無上，所謂不能完全究竟而盡。」 世尊告訴他說：「如是！阿難！如是！阿難！甚奇！甚特！我為諸比丘，依於依，立於依，而說捨離漏，而說度過漏，然而諸比丘卻不速得無上，所謂完全究竟而盡。為甚麼呢？因為人有勝如（有勝有劣）之故，修道便會有精粗。修道有精粗之故，人便會有了勝與如。阿難！因此之故，我說人有勝與如。」 佛陀所說的為如是，尊者阿難，及諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二○六、心穢經第五（第五後誦） 大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：須拔除心中的五穢。所謂疑佛、疑法、疑戒、疑教、疑梵行者。並須要解除心中的五縛。所謂身縛、欲縛、說縛、聚會縛、升進縛。其次應修五法。所謂四如意足，及堪任。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。 那時，世尊告訴諸比丘們說：如果比丘、比丘尼，不拔除其心中的五穢，不解除其心中的五縛的話，就是所謂比丘、比丘尼的必退之法。甚麼叫做不拔除心中的五穢呢？或者有一人，懷疑世尊，對於世尊起猶豫而不開意、不解意，意不靜。如果有一人，懷疑世尊，對於世尊起猶豫、不開意、不解意、意不靜的話，就叫做不拔除第一種的心穢，所謂對於世尊之事（懷疑、疑惑世尊，不傾心、不淨信世尊。所謂不熱心、不專修、不堅忍、不精勤。可知其心為荒蕪未舍）。像如是的，對於法、戒、教，也是同樣的道理。如果有諸梵行者，乃被世尊所稱譽的話，他就會責數此人，會輕易此人，觸嬈此人，侵害此人，而不開意，不解意，意會不靜（對於梵行者會瞋怒、不悅意，而懷著打擊之心，生起有礙之念），這叫做第五種不拔除心中之穢，所謂對於梵行者是（心中五穢為1.疑佛，2.疑法，3.疑戒、4.疑教、5.疑梵行者）。 甚麼叫做不解除心中的五縛呢？或者有一人，對於身中，並不離染，不離欲，不離愛，不離渴（身縛）。如果有人對於其身並不離染、不離欲、不離愛、不離渴的話，則其心定不會趣向，不會靜，不會住，不會解，自會方便而斷絕其燕坐。如果有人，其心不趣向，不靜，不住，不解，而自方便去斷絕其燕坐的話，就叫做第一種不解心縛，所謂對於身是（身縛）。 又次，對於欲，不離染，不離欲，不離愛，不離渴。如果有人，對於欲，不離染，不離欲，不離愛，不離渴的話，其心就不會趣向，不靜，不住，不解，會自方便而斷絕其燕坐。如果有此心不趣向，不靜，不住，不解，而自方便的斷絕燕坐的話，就叫做第二種不解心縛，所謂對於欲是（欲縛）。 又次，有一人，其所說的都和聖義相應，柔軟而無疑蓋，所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起是。像如是的，比丘！對於沙門所說的法，他的心都不趣向、不靜、不住、不解，而自方便的斷絕其燕坐。如果有此心不趣向，不靜、不住、不解，而自方便的斷絕其燕坐的話，就叫做第三種之不解心縛，所謂對於說而言是（說縛）。 又次，數數（常常）道與俗共會，而掉亂、憍傲，而不學不問。如果有此數與道俗共會，而掉亂、憍傲、不學問的話，則其心就不會趣向，而不靜、不住、不解，而自方便的斷絕其燕坐。如果此心不趣向，不靜、不住、不解，而自方便的斷絕其燕坐的話，就叫做第四種不解心縛，所謂對於聚會而說的（聚會縛）。 又次，少有所得之故，就在於其中間而住，而不再求升進。如果有人，由於少有所得之故，在於其中間而住，不再求升進的話，其心就不趣向，而不靜、不住、不解，而自方便的斷絕其燕坐。如果有此心不趣向，不靜、不住、不解，而自方便的斷絕其燕坐的話，就是所謂的第五種的不解心縛，所謂針對升進而說的（升進縛）。 如果有比丘、比丘尼，不拔除此心中的五穢（疑佛、疑法、疑戒、疑教、疑梵行者），以及不解除此心中的五縛（身縛、欲縛、說縛、聚會縛、升進縛）的話，就叫做比丘、比丘尼之必退法。假如有比丘、比丘尼，善能拔除心中的五穢，又能善於解脫心中的五縛的話，就叫做比丘、比丘尼之清淨之法。 甚麼叫做善於拔除心中的五穢呢？或者有一人，不懷疑世尊，對於佛並不猶豫，而開意、意解、意靜。如果有人不懷疑世尊，對於世尊不猶豫，而開意、意解、意靜的話，就叫做第一種善於拔除心中之穢，所謂對於世尊而說的。像如是的，對於法、戒、教，也是同樣的道理。如果有梵行者，被世尊所稱譽，他並不會責數此人，也不輕易、不觸嬈、不侵害，而開意、意解、意靜的話，就叫做第五種善於拔除心中之穢，所謂對於梵行者而說的（第一為不疑佛，第二為不疑法，第三為不疑戒，第四為不疑教，第五為不疑梵行者）。 甚麼叫做解脫心中的五縛呢？或者有一人，其身乃離染、離欲、離愛、離渴。如果有人對於其身，已離染、離欲、離愛、離渴的話，其心就會趣向，會靜，會住，會解，會自方便而斷滅其燕坐。如果有人，此心能趣向，能靜，能住，能解，能自方便而斷滅燕坐的話，就叫做第一種之解脫心中之縛，所謂對於身而說的（離身縛）。 又次，對於欲，而離染、離欲、離愛、離渴。如果有人，對於欲，而離染、離欲、離愛、離渴的話，其心就會趣向，會靜，會住，會解，會自方便而斷滅其燕坐。如果有人，此心趣向，而靜、而住、而解，而自方便的斷滅其燕坐的話，就叫做第二種解脫心中之縛，所謂對於欲而說的（離欲縛）。 又次，有一種人，其所說的，都和聖義相應，為柔軟而沒有疑蓋。所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起是。像如是的，比丘！沙門所說的，其心都趣向，而靜，而住，而解，而自方便的斷除其燕坐。如果有人，此心趣向，而靜，而住，而解，而自方便的斷其燕坐的話，就叫做第三種之解脫心中之縛，所謂對於說而言的（離說縛）。 又次，不數數（常常）和道俗共會，不掉亂、不憍傲，而學而問。如果有人不數數和道俗共會，不掉亂、不憍傲，而學而問的話，其心就會趣向，會靜，會住，會解，會自方便的斷滅其燕坐。如果有人，此心趣向，而靜，而住，而解，而自方便的斷除其燕坐的話，就叫做第四種的解脫心中之縛，所謂對於不聚會而說的（離聚會縛）。 又次，由於少有所得之故，在於其中間不停住，又求升進。如果有人，少有所得之故，在於其中間不停住，而又再求升進的話，其心就會趣向，會靜，會住，會解，會自方便而斷滅燕坐。如果有人，此心趣向，而靜，而住，而解，而自方便的斷滅燕坐的話，就叫做第五種之解脫心中之縛，所謂對於升進而說的（離升進縛）。如果有比丘、比丘尼，善於拔除此心中的五穢，以及善於解脫此心中的五縛的話，就叫做比丘、比丘尼之清淨法。他安住於此十支（十法）後，又應修習五法。 甚麼五法呢？所謂修習欲定心，而成就斷如意足，而依於離，依於無欲，依於滅，依於舍，而趣向於非品（欲如意足，欲莊嚴於彼法）。修精進定（精進如意足，無雜無間，唯專觀理，使無間雜），修習心定（念如意足。專注彼境，一心正住），修習思惟定（思惟如意足。思惟彼理，心不馳散），而成就斷如意足，而依離，依無欲，依於滅，依於舍，而趣向於非品，堪任為其第五。他成就此堪任等十五法，成就而自受的話，就為必知必見，必正盡覺，而至於甘露門，近住於涅槃，我會說，沒有不至於涅槃的。猶如雜之生下十天，或者十二天了，都隨時覆蓋，隨時溫暖，隨時看視那樣。雞設使有放逸的話，在其中或者有雞子會用（此＋束）（鳥喙），會用足，來啄破其卵，而自己安隱的出來，這就是第一的。像如是的，比丘！能成就此堪任等十五法而自受的話，就會必知必見，必正盡覺，必定會至於甘露門，而近住於涅槃，我說：沒有不得涅槃的。」 佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！ 中阿含經卷第五十六完 中阿含經卷第五十七 二○七、箭毛經（上）第六（第五後誦） 大意：本經敘述箭毛異學說瞿曇有五法，使其諸弟子恭敬不離。所謂粗衣、粗食、少食、粗臥具、燕坐。佛陀則告訴他，並不因此五法，佛教乃以無上戒、無上慈、無上知見、說四諦、宿命智通作證，或漏盡智通作證等五法，使諸弟子恭敬不離的。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園，和大比丘眾俱在。為千二百五十人，都在那裡俱受夏坐（結夏安居）。 那時，世尊過了其夜，至於翌日的平旦（朝晨），著衣持鉢，進入於王舍城去乞食。行乞食完畢後，就收舉衣鉢，澡洗其手足，將尼師檀著在於肩上，往至於孔雀林，為異學之園中（飼養孔雀之園，為遊行者之園）。 那個時候，在孔雀林，也就是異學園中，有一位異學，名叫箭毛（善生優陀夷），為一位有名德的宗主，被眾人所尊為師，有很大的好名譽，都被大眾所敬重，領有大徒眾，受其五百名異學所尊重的人。此時，他在大眾裡，乃喧鬥嬈亂，放高大的音聲，說種種畜生之論（遮道濁亂之言）。所謂論王事，論賊事，論鬥事，論食事，論衣服、論婦人、論童女、論淫女、論世間、論空野、論海中、論國人民。他們共集而坐論如是之比類的畜生之論（無關於學道之論）。異學箭毛遙見佛陀到這邊來，就命令其大眾說：「你們應該默然而住（大家要肅靜），那位沙門瞿曇已向這邊來了。他的徒眾都為默然之眾，都稱說默然。他如果看見此眾都默然的話，或者會來相見。」異學箭毛使他們的徒眾默然之後，自己也默然而住。 世尊這時往詣異學箭毛之處，異學箭毛就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「善來！沙門瞿曇！沙門瞿曇久不到此，請坐此座。」世尊便坐在異學箭毛所敷之座。異學箭毛就和世尊共相問訊，然後退坐在一邊。 世尊問他說：「優陀夷（箭毛異學）！你們剛才在論甚麼？由於何等事，而共集坐於此處呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！且置此論，此論不是妙論。沙門瞿曇如欲聞此論的話，嗣後能聽聞，乃為不難之事。」世尊乃如是再三的問他而說：「優陀夷！你剛才所論的是甚麼？為了甚麼事之故，而共集坐在這裡的呢？」 異學箭毛也再三的回答說：「瞿曇！且置此論，此論不是甚麼妙論。沙門瞿曇如欲聽聞此論，嗣後得以聽到，為不難之事。沙門瞿曇如果一再的欲聽聞而知其事的話，現在當會說出來。瞿曇！我們和拘薩羅國的眾多的梵志，都共集而坐在於拘薩羅的學堂，正在論說此事：鴦伽摩竭陀國（鴦伽國和摩竭陀國，當時在政治上乃相聯合，故有合稱之句）之人，有大的善利，鴦伽摩竭陀國的人，得大善利了。因為有如此的大福田之眾，都在王舍城共受夏坐，所謂不蘭迦葉（六師外道之一）是。為甚麼呢？瞿曇！因為不蘭迦葉乃為有名德的宗主，為眾人所師，有大的名譽，被大眾所敬重，領有大徒眾，為五百名異學所尊重的，現在於此王舍城共受夏坐。像如是的，那些摩息迦利瞿舍利子（六師外道）、沙若鞞羅遲子（六師外道）、尼犍親子（六師外道）、波復迦旃（六師外道）、阿夷哆雜舍劍婆利（六師外道），也同樣的在此結夏安居。 瞿曇！阿夷哆雜舍劍婆利，乃為有名德的宗主，為眾人所師，有大的名譽，為大眾所敬重，領有大徒眾，被其五百名異學所尊重的，現在都在此王舍城共受夏坐。剛才也論到沙門瞿曇，這位沙門瞿曇，乃為有名德的宗主，為眾人所師，有大的名譽，為眾人所敬重，領有比丘眾，為一千二百五十人所尊重的，也在於此王舍城共受夏坐。瞿曇！我們又作如是之念 ：現在這些尊賢的沙門、梵志們，到底那一位為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事呢？那一位不被其弟子以法罵所罵，也沒有弟子會難詰其師而說：『此一向為不可，為不相應，為不等說』，然後，便舍其師而去的嗎？瞿曇！我們又作如是之念：這位不蘭迦葉曾經不被其弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，曾經被其弟子以法罵而罵，眾多的弟子難詰其師而說：此為不可，此為不相應，此為不等說，然後，便舍其師而去。 瞿曇！往昔之時，這位不蘭迦葉，都數數（常常）在其弟子眾之前，舉手大喚：『你們可住，並沒有人來問你們之事，人問我事，你們都不能斷此事，而我能斷此事。』然而其弟子則在其中間更論其他之事，並不等待其師說事完畢。瞿曇！我們又作如是之念：像如是的，這位不蘭迦葉，不被其弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，都被其弟予以法罵所罵，眾多的弟子都難詰其師而說：此為不可，此為不相應，此為不等說，然後，便舍其師而去。像如是的，那些摩息迦利潤舍利子、婆若鞞羅遲子、尼犍親子、波復迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利等人，也是經過同樣的道理。我們乃作如是之念：此阿夷哆雞舍劍婆利（包括其他六師外道），不被弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，被其弟子以法罵所罵，眾多的弟子都詰難其師而說：此為不可，此為不相應，此為不等說，然後，便舍其師而去。瞿曇！往昔之時，阿夷哆雞舍劍婆利，都數數（常常）在其弟子眾之前，舉手大喚而說：『你們可住！不會有人會來問你們之事，人都會來問我其事的。你們不能決斷此事，我能決斷此事的。』然而弟子們卻在於其中間，更論其他之事，都不待其師說完事。 瞿曇！我們又作如是之念：像如是的，此阿夷哆雞舍劍婆利，不被其弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，都被弟子們以法罵所罵，眾多的弟子都難詰其師而說：此為不可，此為不相應，此為不等說，然後，便舍其師而去。 瞿曇！我們又作如是之念：此沙門瞿曇，乃被弟子們所恭敬、尊重、供養、奉事，不會被其弟子以法罵所罵，也沒有弟子會難詰其師而說：此為不可，此為不相應，此為不等說，然後，就舍其師而去。瞿曇！往昔之時，沙門瞿曇，數數（常常）在大眾，無量百千之眾圍遶而說法，在其當中有人，鼾眠作聲，又有一人對那個人說：『不可鼾眠作聲！你不欲聞世尊說微妙之法，有如甘露嗎？』那個人就即時默然無聲。瞿曇！我們又作如是之念：像如是的，這位沙門瞿曇乃被弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，而不被弟子以法罵所罵，也沒有弟子會難詰其師而說：此為不可，此為不相應，此為不等說，然後，便舍師而去。」 世尊聽後，問異學箭毛說：「優陀夷！依你之見，我有幾法，會使諾弟子恭敬、尊重、供養、奉事於我，而常隨不離呢？」 異學箭毛回答說：「瞿曇！我見瞿曇有五法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離的。那五法呢？沙門瞿曇乃(1)粗衣而知足，稱說粗衣而知足。如沙門瞿曇粗衣而知足，稱說粗衣而知足之事，就叫做我見沙門瞿曇有此第一種法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨而不離。 (2)其次，沙門瞿曇乃粗食而知足，稱說粗食而知足。如沙門瞿曇之粗食而知足，稱說粗食而知足之事，就是所謂我所見的沙門瞿曇有此第二法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨而不離的。(3)其次，沙門瞿曇乃以少食，稱說少食。如沙門瞿曇乃以少食，稱說少食之事，就是所謂我所見的沙門瞿曇有此第三種法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，而常隨不離的。(4)其次，沙門瞿曇乃以粗的住止床座而知足，稱說粗的住止床座知足。如沙門瞿曇以粗的住止床座為知足，稱說粗的住止床座而知足之事，就是所謂我所見的沙門瞿曇之有此為第四種法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨而不離的。(5)又次，沙門瞿曇，都常燕坐，稱說燕坐。如沙門瞿曇常燕坐，稱說燕坐之事，就是所謂我所見的沙門瞿曇之有此第五種法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離的。這就是我所見的沙門瞿曇有此五法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離的。」 世尊告訴他說：「優陀夷！我並不是以此五法，去使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨於我，而不離的。優陀夷！(1)我所持之衣，乃隨著聖力去割截，然後染汙為惡色、像如是的，聖衣乃污染惡色的。優陀夷！或者我的弟子所謂盡形壽，衣（穿）人所棄舍的糞掃之衣，也作如是之說：『我的世尊，乃麄衣而知足，都稱說麄衣知足。』優陀夷！如我的弟子由於麄衣知足之故，而稱說我的話，他就由於此處（此事）之故，為之不恭敬、尊重、供養、奉事於我，也不相隨於我的了。 (2)其次，優陀夷！我乃食粳糧的成熟的，為無面（屑皮）而有無量的雜味的。優陀夷！或者我的弟子，盡其形壽而行乞食人家所棄舍的食物，也作如是之說：『我的世尊，乃麄食而知足，都稱說麄食知足。」優陀夷！如果我的弟子，由於麄食知足之故，而稱說我的話，則他乃因此處之故，而為不恭敬、尊重、供養、奉事於我，也不相隨於我的了。 (3)又次，優陀夷！我乃食如一鞞羅（果實名，如木瓜）之食，或者如一半之鞞羅之食。優陀夷！或者我的弟子，食如一拘拖（盛食之器，指鉢），或者如一半之拘拖之食，也作如是之說：『我的世尊乃少食，都稱說少食。』優陀夷！如我的弟子乃由於少食之故，而稱說我的話，則他乃由於此處之故，為不恭敬、尊重、供養、奉事於我，也不相隨於我的了。 (4)又次，優陀夷！我或者住在高樓，或者住在於棚閣（城上的哨樓，指能遮風雨與日的架舍）。優陀夷！或者我的弟子在那個地方住過了九個月、十個月，或者一夜之間宿在於覆處，也作如是之言：『我的世尊乃麄住止於床座而知足，都稱說麄住止於床座而知足。』優陀夷！如果我的弟子，由於麄住止床座而知足之故，而稱說我的話，他就由於此處之故，為不恭敬、尊重、供養、奉事於我，也不相隨於我的了。 (5)其次，優陀夷！我常作鬥比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷（如住在山林等靜處的，也須半個月一次，入於大眾裡去誦戒）。或者我的弟子經過半個月，為了誦戒而入於大眾裡，為了法的清淨之故。也作如是之說：『我的世尊乃常燕坐，都稱說燕坐。』優陀夷！如我的弟子乃由於燕坐之故，而稱說我的話，他就會由於此處之故，而為不恭敬、尊重、供養、奉事於我，也不相隨於我的了。優陀夷！我並沒有此五法，去使諸弟子們恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨不離的。 優陀夷！我更有五法，會使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨而不離於我的。那五法呢？優陀夷！(1)我有弟子，所謂由於無上戒之故，而稱說我：『世尊乃行持戒，行持大戒，都如所說的，其所作的也是一樣，如所作的那樣，其所說的也是那樣。』優陀夷！如我的弟子，乃由於無上戒之故，而稱說我的話，他就由於此處（此事，此法，此理），而為恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨而不離於我的。 (2)又次，優陀夷！我有弟子，所謂由於無上的智慧，而稱說我：『世尊乃行智慧，行極大的智慧。如果有人來談論，而相對的話，必定能降伏他，所謂對於正法與律不可說的話，則對於自己所說的也不可得說。』優陀夷！如我的弟子，因為無上的智慧之故，而稱說我的話，他就由於此處，而為恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨於我而不離的了。 (3)又次，優陀夷！我有弟子，所謂由於無上的知見，而稱說於我：『世尊乃為遍知，並不是不知；為遍見，而不是不見。他為弟子說法，都有因，並不是沒有因，有緣，並不是沒有緣，可答，並不是不可答，有離，並不是無離等法。』優陀夷！如我的弟子，乃由於無上的知見之故，而稱說我的話，他就由於此處，而為恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨於我而不離的了。 (4)又次，優陀夷！我有弟子，所謂討厭愛箭（被苦所苦惱，形容愛欲如箭），而來問我說：『甚麼叫做苦就是苦，集就是集，滅就是滅，道就是道？」我就回答他而說：『苦即是苦，集即是集，滅即是滅，道即是道（苦集滅道四諦的真理）。優陀夷！如我的弟子來問我，我回答其問，而使其可意（適合其聽），使其歡喜而奉行的話，他就由於此處，而為恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨於我而不離的了。 (5)又次，優陀夷！我為弟子，或說宿命智通作證明達，或說漏盡智通作證明達（宿命通，或漏盡通。）優陀夷！如我的弟子，在於此正法與律當中，得受得度，得至於彼岸，無疑無惑，對於這些善法當中，沒有猶豫的話，他就由於此，而為恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨而不離於我的了。優陀夷！這就是所謂我乃更有五法，使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨而不離於我的了。」 於是，異學的箭毛，即從其座位站起，偏袒而著衣，叉手而向佛，白佛而說：「瞿曇！甚奇！甚特！善說妙事，潤澤我的身體（指身心），有如甘露那樣。瞿曇！猶如天降大雨，使此土地的高下，都普得潤澤那樣。像如是的，沙門瞿曇您乃為我們善說妙事，潤澤我的身體，猶如甘露那樣。世尊！我已瞭解了，善逝！我已了知了。世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾（僧），唯願世尊受我為優婆塞！從今天開始，終身自歸依，乃至命盡。」 佛陀所說的就是如是，異學箭毛，聽佛所說，歡喜奉行！ 二○八、箭毛經（下）第七（第五後誦） 大意：本經敘述佛陀為箭毛異學說天眼、宿命等通之事，箭毛則述邪師所說的上色，佛陀則輾轉以螢火、星、月、日、天光等去駁破它，並為說四禪的道跡。 結集者的我們，都這樣的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。 那時，世尊過其夜，至於翌日的平旦，乃著衣持鉢，進入於王舍城，去行乞食。行乞食之事完畢後，就收舉衣鉢，澡洗其手足，將尼師檀（坐具）放著在於肩上，而往至於孔雀林，異學的園中。 那個時候，在孔雀林異學園中，有一位異學，名叫箭毛，為一位有名德的宗主，為眾人所師，而有大的名譽，被眾人所敬重，領有大徒眾，被其五百名異學之所尊的。他這時在大眾當中，喧鬥嬈亂，放高大的音聲，正在說種種畜生之論（無腳於學道之論）。所謂論王、論賊、論鬥、論食、論衣服、論婦人、論童女、論淫女、論世間、論空野、論海中、論國人民等事。他和大眾共集，而坐說如是比類的畜生之論。異學箭毛遙見佛陀向這邊來，就命令其徒眾說：「你們要默然而住，那位沙門瞿曇將到這裡來，他的徒眾都為默然之眾，都常樂於默然，稱說默然。他如果看見此眾也是默然的話，或者會到這裡來相見的。」異學箭毛命令其徒眾默然之後，自己也默然而住。 世尊乃往詣異學箭毛之處，異學箭毛就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「善來！沙門瞿曇！沙門瞿曇久不到這裡來，願您坐此座。」世尊便坐在異學箭毛所敷之座。異學箭毛便與世尊共相問訊，然後，退坐在一邊。 世尊問他而說：「優陀夷！剛才在論甚麼事？由於何事之故，你們都共集而坐在於這裡呢？」異學箭毛回答而說：「瞿曇！且置此論，此論並不是甚麼妙的。沙門瞿曇如果欲聞此論的話，嗣後再聞，乃為不難的事。」世尊乃如是再三的問他而說：「優陀夷！你們剛才是在共論甚麼事？為甚麼事之故，而共集坐在於此呢？」 異學箭毛也再三的回答說：「瞿曇！且置此論，此論並不是甚麼妙之論。沙門瞿曇如欲聞此論的話，以後再聞，為不困難之事。沙門瞿曇如果再三的欲聞其論的話，現在當會說出。瞿曇！我乃有策慮，有思惟，為住於策慮之地，住於思惟之地，有智慧，有辯才。而對方如自說他實在有薩雲然（一切智），為一切知，一切見，無餘知，無餘見的話，我則往詣其處去問種種事時，然而他卻說不知。瞿曇！我曾作如是之念：此到底是甚麼呢？」 世尊問他說：「優陀夷！你說你有策慮，有思惟，住於策慮地，住於思惟地，有智慧，有辯才。如有甚麼人說他實在有薩雲然（一切智），一切知，一切見，無餘知，無餘見的話，你即往詣去問其事時，而他卻說不知嗎？」 異學箭毛說：「瞿曇！所謂不蘭迦葉是。為甚麼呢？瞿曇！那位不蘭迦葉，曾自說其實有薩雲然（一切智），一切知，一切見，無餘知，無餘見的。而我有策慮，有思惟，住於策慮地，住於思惟地，有智慧，有辯才。我乃往詣去問事，然而他卻說不知。瞿曇！因此之故，我曾作如是之念：這到底是怎麼一回事呢？像如是的，對於那些摩息迦利瞿舍利子、婆若鞞羅遲子、尼犍親子、波復迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利等人，也是同樣的道理。瞿曇！阿夷哆雞舍劍婆利，曾自說他實有薩雲然（一切智），一切知，一切見，無餘知，無餘見。而我有策慮，有思惟，住於策慮地，住於思惟地，有智慧，有辯才。我乃往詣去問事，然而他卻說不知。瞿曇！因此之故，我乃作如是之念：這到底是甚麼一回事呢？瞿曇！我又作如是之念：如果我當往詣沙門瞿曇之處，去問其有關於過去事的話，沙門瞿曇必定能回答我，有關於過去之事的。我當往詣沙門瞿曇之處，去問其有關於未來之事的話，沙門瞿曇必定能回答我，有關未來之事的。又次，如我隨所問沙門瞿曇甚麼事的話，沙門瞿曇也必定會回答於我所隨所問之事的。」 世尊告訴他說：「優陀夷！止！止！你乃長夜（常時）抱著異見、異忍、異樂、異欲、異意之故，不得盡知我所說之義。優陀夷！我有弟子，因為有因有緣，故能憶起無量的過去的本昔（宿世）所生之事。所謂過去的一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫（世界成立的時期為『成劫』，有生物生存在其上的時期為『住劫』，世界再次破壞的時期為之『敗劫』，世界空無的時期就為之『空劫』）、無量的成敗劫是。在這些時期當中的眾生名叫甚麼？我曾經出生在於那個地方，為如是之姓，如是之字，如是之生，如是的飲食，如是的受苦樂，如是的長壽，如是的久住，如是的壽訖。在此死後，又轉生在於另一個地方，在那個地方死後，又轉生在於這裡。我轉生在這裡時，為如是之姓，如是之字，如是之生，如是之飲食，如是之受苦樂，如是之長壽，如是之久住，如是之壽訖。他來問我有關於過去之事時，我就回答其過去的事，我也到他那邊去問他的過去之事，他也回答我有關於過去的事；我隨所問他的事，他也回答我隨所問的事。 其次，優陀夷！我有弟子，具有了所謂清淨的天眼，超出過於人之眼，見此眾生的死時生時，為好色或為惡色，妙或不妙，往來善處，以及不善之處，隨著此眾生之所作之業，都見其如真（都能如實而見到）。如果此眾生成就身的惡行，成就口的惡行，成就意的惡行，誣謗聖人，為邪見，成就邪見之業的話，則他就會因緣於此事，在於其身壞命終之後，必定會至於惡處，會生在於地獄之中。假若這位眾生，乃成就身的妙行，成就口的妙行，成就意的妙行，也不誣謗聖人，為正見，而成就正見之業的話，他就會因緣於此事，在其身壞命終之後，必定會升上於善處，會得往生於天中。他來問我有關於未來事之時，我就回答其未來的事。我也到他之處去問他有關於未來的事時，他也回答我未來之事。我隨所問他之事時，他也回答我隨所問的事。」 異學箭毛白佛說：「瞿曇！如果為如是之說的話（照這道理以推），則我乃愈轉為不知，我乃愈轉為不見，愈轉於癡。而墮於癡的了。所謂沙門瞿曇的如是之說：『優陀夷！止！止！你乃長夜（常時）為異見、異忍、異樂、異欲、異意之故，不得盡知我所說之義。優陀夷！我有弟子，因為有因有緣，能回憶無量的過去的本來往昔（宿世）所生之事。所謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量的成敗劫等事。在其中間的眾生名叫甚麼？我曾經轉生為某某人，為如是之姓，如是之字，如是之生，如是的飲食，如是的受苦樂，如是的長壽，如是的久住，如是的壽訖。在此死後，轉生於彼，在彼死後，轉生於此，我生在於此時，為如是之姓，如是之字，如是之生，如是之飲食，如是的受苦樂，如是的長壽，如是的久住，如是的壽訖。他來問我有關於過去之事時，我就回答其過去之事。我也到其處，去問他有關於過去事時，他也回答我有關於過去之事。我隨所問他之事，他也回答我隨所問之事。 又次，優陀夷！我有弟子，具有了所謂清淨的天眼超過於人之眼，能見此眾生的死時生時，好色或惡色，妙，或為不妙，往來於善處，以及不善之處，隨著此眾生之所作之業，能見其如真（如實而知見）。如果這位眾生成就身的惡行，成就口的惡行，成就意的惡行，而誣謗聖人，為邪見，而成就邪見之業的話，他就會因緣於此，在其身壞命終之時，必定會轉生至於惡處，而生在於地獄之中。如果這位眾生，成就身的妙行，成就口的妙行，成就意的妙行，不誣謗聖人，為正見，而成就正見之業的話，他就會因緣於此，在其身壞命終之後，必定會升上善處，會得往生於天中。他來問我有關於未來之事時，我就回答他有關於未來之事。我也到於他所住之處，去問他未來之事時，他也回答我未來之事。我隨所問他有關於種種事時，他也回答我隨所問的事。』 瞿曇！我在於這一生當中，作本來所作的，得本來所得（無論所作所得的那一種），尚且不能記憶，更何況能憶起由於有因有緣的無量本昔（宿世）所生之事呢？瞿曇！我尚且不能看見飄風鬼，何況清淨的天眼超出過於人之眼，而能見此眾生之死時、生時，善色、惡色，妙與不妙，趣至於善處，及不善處，隨著此眾生之所作業，能見其如真呢？瞿曇！我曾作如是之念：如果沙門瞿曇，問起我的從師學法之事的話，儻（或者）能回答他，使其可意的。」 世尊就問而說：「優陀夷！你從師學其法，到底是學甚麼法呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！他說（我師說）色乃超過於一切色的，其色乃為最勝，其色乃為最上的（外道都說是最上之色，是最勝之色）。世尊問說：「優陀夷！到底是甚麼色呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！如果色，更沒有其他之色，能比其色更最上最妙的話，就為之最勝的了。則那種色就是最勝，那個色就是最上的。」 世尊告訴他說：「優陀夷！猶如有人，曾作如是之說：『如在此國裡，有女人為最妙的，那人，我乃欲得到她。』對於他，如有人如是的問他而說：『你知道在此國裡，有女人，為最妙的，為如是之姓，如是之名，如是之生嗎？又生長的為長、為短（高矮）？麄、細（麄大、細小的形體）？為白的，或黑的呢？或者為不白不黑呢？為剎帝利女（王族）呢？為梵志（婆羅門）、居士（毘舍）、工師（一般的勞工）之女呢？住在於東方、南方、西方、北方呢？』那個人回答說：『我不知道。』又問那個人說：『你不知道，又不看見在國裡有女人為最妙（有最美麗的女人），為如是之姓，如是之名，如是之生，為長、短、麄、細、白、黑、不白不黑，為剎帝利女，為梵志、居士、工師等族之女，住在東方，或南方、西方、北方的話，而卻作如是之言：我欲得那位女人呢？』像如是的，優陀夷！你所作之說，就是：『那位師父說色超過於色，其色為最勝，其色為最上。』然而我問你，有關於其色的問題時，你卻不知道。」 異學箭毛白佛說：「瞿曇！猶如紫磨之金那樣，為極妙的金精。經過金師善於磨練，瑩治而令其清淨。藉用白練，安著在於日中，其色乃為極妙，其光明會照耀。像如是的，瞿曇！我說其色，乃超過於其他之色，其色為最滕，其色為最上的。」 世尊告訴他說：「優陀夷！我現在問你，你就隨你所瞭解的回答於我。優陀夷！你的意見如何呢？所謂紫磨的金精，藉以白練，安著在於日中，其色為極妙，會有光明照耀，以及那些螢光蟲，在於夜闇之中，光明照耀，其中的光明，到底是那一種為最上，為最勝呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！螢火的光明，比較紫磨的金精的光明來說，為最上、為最勝的。」 尊又問說：「優陀夷！你的意見如何呢？所謂螢光蟲在於夜間之中的光明照耀，以及那些燃油之燈，在於夜闇之中的光明照耀，在此二者的光明當中，到底那一種為最上，那一種為最勝呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！燃燈的光明，對於螢火蟲的光明來說，乃為最上，乃為最勝的。」 世尊問他而說：「優陀夷！你的意見如何呢？所謂燃油燈在於夜闇中的光明照耀，以及燃大木積之火，在於夜闇中之光明照耀，在此中的光明，到底是那一種為最上，為最勝的呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！燃大木積之火之光明，對於燃油燈的光明來說，是為最上，是為最勝的了。」 世尊問他而說：「優陀夷！你的意見如何呢？所謂燃大木積之火，在於夜闇之中，光明照耀，以及太白星（金星，曉時的明星），在於平旦時，為無曀（天不陰沈），會光明照耀，在於此二者之中的光明，到底那一種為最上，為最勝呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！太白星之光明，對於燃大木積的火光來說，乃為最上，乃為最勝的。」 世尊問他說：「優陀夷！在你的意見為何呢？所謂太白星在於平旦為無曀（天不陰沈），而光明照耀，以及月殿的光明，在於夜半之時為無曀（天不陰沈），而光明照耀，在此二者之中的光明，那一種為最上，為最勝呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！月殿的光明，對於太白星的光明來說，乃為最上，乃為最勝的了。」 世尊又問說：「優陀夷！你的意見如何呢？所謂月殿的光明，在於夜半為無曀的光明照耀，以及日殿的光明在於秋天時，向中（中午），天淨而無曀的光明照耀，在於此二者之中的光明，那一種為最上，為最勝的呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！日殿的光明，對於月殿的光明來說，是為最上，是為最勝的了。」 世尊告訴他說：「優陀夷！有好多的諸天。現在此日月雖然有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，然而其光明，仍然如故的不及於諸天的光明的。我在往昔之時，曾與諸天共集會，和他們共同論事，我所說的，可彼天意（都適可於天意，契於天心），然而我並不作如是之說：『其色乃超過於色，其色為最勝，其色為最上。』優陀夷！而你所指的色（指紫金色）之光，比起螢火蟲之光色來說，為最弊最醜，卻說其色乃超過於色，說其色為最勝，其色為最上，問後，也說不知。」異學箭毛白佛說：「世尊！悔過此說！善逝！悔過此說！」 世尊問他說：「優陀夷！你為甚麼作如是之說：『世尊！悔過此說！善逝！悔過此說！』呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！我作如是之說：『其色超過於色，其色為最勝，其色為最上。』而沙門瞿曇您，現在乃善於檢發我，善教而善訶，使我為虛妄而無所有（使我所立的為虛妄，而不是實在。）瞿曇！因此之故，我乃如是之說：『世尊！我悔過此說！善逝！我悔過此說！』」 異學箭毛又語說：「瞿曇！後世有一向之樂，有一種道跡，一向而作世證的。」世尊問他說：「優陀夷！甚麼為之後世之一向之樂？甚麼為之有一道跡，一向而作世證呢？」異學箭毛說：「瞿曇！或者有一人，乃為離開殺生，斷除殺生，同時也離斷不與取、邪淫、妄言，乃至離開邪見，而得正見。瞿曇！這就是後世之一向之安樂，就是有一道跡，一向為作世證的。」 世尊告訴他說：「優陀夷！我現在問你，你就隨你所知的解答於我。優陀夷！你的意見如何呢？如果有一人，離開殺生，斷除殺生的話，他到底為一向樂呢？為混雜苦呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！是雜苦啊！」佛陀又說：「如有一人，離開不與取，離開邪淫、離開妄言，乃至離開邪見而得正見的話，他為一向樂呢？為雜苦呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！是雜苦啊！」 世尊問而說：「優陀夷！這不是像如是的雜於苦，而樂於道跡，而作世證嗎？」異學箭毛回答說：「瞿曇！像如是的，為雜於苦，樂於道跡，而作世證的。」 異學箭毛白佛說：「世尊！悔過此說！善逝！悔過此說！」世尊問他說：「優陀夷！你為甚麼緣故，作如是之說：「世尊！悔過此說！善逝！悔過此說！」呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！我剛才說後世有一向樂，有一道跡，一向為作世證。沙門瞿曇現在善於檢發我，善教而善訶，使我為虛妄而無所有。瞿曇！因此之故，我乃作如是之說：『世尊！悔過此說！善逝！悔過此說！』」 世尊告訴他說：「優陀夷！世間有一向安樂，有一種道跡，可一向而作為世證的。」異學箭毛問而說：「瞿曇！甚麼叫做世間之一向安樂？甚麼為之一種道跡，而一向可以作世證呢？」 世尊回答說：「優陀夷！如果有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃至斷除五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法。有覺、有觀，由於離而生的喜與樂，而得初禪成就游止於其中。而不共同於那些天之戒等、心等、見等的。其次，其覺與觀都已息止，而內靜、一心，而無覺（無粗尋）、無觀（無細伺），由於定而生的喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中，不共同於那些天之戒等、心等、見等的。其次，他離開於喜欲，而舍，而無求；而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖者所說，聖者所舍、念、樂住、空，而得第三禪，成就而游止於其中。不共同於那些天之戒等、心等、見等的。優陀夷！這叫做世間一向為安樂。」 異學箭毛又問說：「瞿曇！世中之一向之安樂，唯此為極的嗎？」世尊回答說：「世中一向安樂，不但此為之極。優陀夷！更有一種道跡，一向而作世證的。」異學箭毛問而說：「瞿曇！甚麼叫做更有一種道跡，而一向為作世證的呢？」 世尊回答他說：「優陀夷！比丘離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中，而得共同於那些天的戒等、心等、見等。其次，其覺與觀都已息，內靜而一心，而無覺、無觀，由於定而生的喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中，而得共同於那些天之戒等、心等、見等。其次，他乃離開喜欲，舍而無求，而游止於其中，正念而正智，而身覺樂，所謂具有了聖者所說的聖者所舍、念、樂住、空，而得第三禪，成就而游止於其中，而得共同於那些天的戒等、心等、見等是。優陀夷！這叫做有一種道跡，一向而作世證的。」 異學箭毛問而說：「瞿曇！沙門瞿曇的弟子，為了此世間的一向之樂之故，為了此一道跡，一向而作世證之故，從沙門瞿曇您，而學習梵行的嗎？」世尊回答說：「優陀夷！我的弟子並不為了世間一向之樂之故，也不是為了一道跡，一向作世證之故，才從我學習梵行的。優陀夷！更有為了最上、最妙、最勝之作證之故，我的弟子才會從我學習梵行的。」 於是，其大眾，都放高大的音聲而說：「他們是為了其最上、最妙、最勝之作證之故，沙門瞿曇的弟子，才會從沙門瞿曇而學習梵行的。」於是，異學箭毛，乃敕令自己的大眾，叫他們默然，然後，向佛而說：「瞿曇！甚麼為之最上、最妙、最勝？而為了此作證之故（為了證悟這種真理之故），沙門瞿曇的弟子，才會從沙門瞿曇您學習梵行的呢？」 世尊回答說：「優陀夷！一位比丘，乃為樂滅、苦滅，喜與憂本來就已滅，而不苦不樂，而舍、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。優陀夷！這叫做最上、最妙、最勝，而為此作證之故，我的弟子才會從我來學習梵行的。」 於是，異學箭毛，就從其座位站起，欲稽首佛足。於是，異學箭毛的諸弟子們，異學的梵行者們，乃白異學箭毛而說：「師尊！您現在應該作師之時，而卻欲作為沙門瞿曇的弟子嗎？師尊！不應作師之時，而作為沙門瞿曇的弟子呢？」這叫做異學箭毛的諸弟子之學習梵行者，為了異學箭毛而作為障礙，所謂從世尊學習梵行之事。 佛陀所說的就是如是，異學箭毛聽佛所說，乃歡喜奉行！ 二○九、鞞摩那修經第八（第五後誦） 大意：本經敘述佛陀訶責異學鞞摩那修，說他並不自知最勝之色，而自樂於五欲功德，而不發最上最勝之願求。異學就憎佛，而謗佛，說佛不知世間之前際後際，而記說得究竟智。佛說已知，置世前際，置世後際，設不憶一生。如有弟子質直老實，而從佛教化如是之行的話，必定可得知道正法。說此法之時，異學遂生法眼，而從佛出家學道。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。 那時，異學鞞摩那修，在於中午之後，彷徉（徘徊）而往詣於佛所，互相問訊後，問佛而說：「瞿曇！最上之色，最上之色！瞿曇！最上之色！」 世尊問他說：「迦旃（鞞摩那修之姓）！你是指甚麼色呢？」異學鞞摩那修回答說：「瞿曇！如果有一種色，更沒有色比它為最上、最妙、最勝的話，瞿曇！那種色，就是最勝，那種色就是最上。」 世尊告訴他說：「迦旃！如有人，作如是之說：『如在此國裡，有一位女人，為最妙的，我欲得到她。』對於此人，如果有人作如是之言而問說：『你知道在國中裡，有一位女人為最妙，為如是之姓，如是之名，如是之生（出身）嗎？到底為長短（高的，或矮的），為麄，為細（粗骨，或纖細）呢？為白、黑呢？為不白不黑呢？為剎帝利女呢？為梵志、居士、工師之女呢？為東方、南方、西方、北方呢？』那個人回答說：『我不知道啊！』又問他說：『你不知、不見國中裡有女人為最妙，為如是之姓，如是之名，如是之生，為長短麄細，白、黑，不白不黑，為剎帝利女，為梵志戶居士、工師女？為東方、南方、北方的女人，而作如是之說：我欲得那位女人呢？』像如是的，迦旃！你作如是之說：『那個妙色為最妙之色，那個色為最勝，那個色為最上。』然而問你有關於其色之時，你卻說為不知。」 異學鞞摩那修白佛說：「瞿曇！猶如紫磨的極妙的金精，為金師善磨，而瑩治，使其清淨，藉用白練，安著在於日中，其色極妙，而光明照耀。像如是的，瞿曇！我說那個妙色為最妙之色，那個色為最勝，那個色為最上。」 世尊告訴他說：「迦旃！我現在問你，你就隨你所知的解答出來。迦旃！你的意見如何呢？所謂紫磨金精，藉用白練，安著在於日中，其色為極妙，為光明照耀。這和螢火蟲在於夜闇中的光明照耀，在此二者當中的光明，是那一種為最上，為最勝的呢？」 異學鞞摩那修回答而說：「瞿曇！螢火的光明，對於紫磨金精的光明來說，為最上、為最勝的。」世尊問他說：「迦旃！你的意見如何呢？所謂螢火蟲在於夜闇中的光明照耀，和燃油燈在夜問中的光明照耀，此二者當中的光明，到底是那一種為最上，為最勝呢？」異學鞞摩那修回答說：「瞿曇！燃燈的光明，比較螢火蟲的光明，為最上，為最勝的。」 世尊問他說：「迦旃！你的意見為如何呢？所謂燃油燈在於夜闇中時的光明照耀，和燃大木積之火之在於夜間中之光明照耀，在此二者當中的光明，到底是那一種為最上，為最勝呢？」異學辨摩那修回答說：「瞿曇！燃大木積之火的光明，比較燃油燈之光明，乃為最上，乃為最勝的。」 世尊問他說：「迦旃！你的意見如何呢？所謂燃大木積之火之在於夜闇中之光明照耀，和太白星（曉星）之在於平旦無曀，而光明照耀，在此二者當中的光明，到底是那一種為最上，為最勝呢？」異學鞞摩那修回答說：「瞿曇！太白星之光，和燃大木積之火的光明來說，乃為最上，乃為最勝的。」 世尊又問說：「迦迦！你的意見如何呢？所謂太白星在平旦無曀，而光明照耀，和月殿之光在於夜半無曀而光明照耀，在此二者當中的光明，到底是那一種為最上，為最勝呢？」異學鞞摩那修回答說：「瞿曇！月殿的光明，對於太白星之光明來說，乃為最上，乃為最勝的。」 世尊又問說：「迦旃！你的意見如何呢？所謂月殿之光，在夜半為無曀而光明照耀，和日殿的光明在於秋時的向中（中午）之時，天淨而無曀，而光明照耀，在此二者當中的光明，到底是那一種為最上，為最勝呢？」異學鞞摩那修回答說：「瞿曇！日殿的光明，對於月殿的光明來說，為最上，為最勝的。」 世尊告訴他說：「迦旃！有好多的諸天。現在的這日月雖然有如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神，然而其光明仍然如故，乃不及於諸天的光明的。我在於往昔之時，曾經和諸天共集，和他共同論事，我之所說的，都可彼天意（契於天心），然而我並不作如是之說：『彼為妙色，為最妙之色，他們的色為最勝，他們之色為最上。』迦旃！然而你卻對於螢火蟲的光色，還為最弊最醜（連螢火蟲也不如，比螢火蟲之光明，還差的很遠）的精金，說它為妙色，為最妙色，說其色為最勝，其色為最上，問後，你卻說不知。」於是，異學鞞摩那修，被世尊所當面訶責後，就內懷憂戚，低頭默然，失辯而無言，如有所伺的樣子。 於是，世尊當面訶責後，又使其歡悅，而告訴他說：「迦旃！有五欲的功德，為可喜，於意念樂，與欲相應，而快樂。所謂眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸是。迦旃！色或者為有愛的，或者令人不愛的。如有一人，他對於此色為可意，為稱意、樂意、足意、滿願意。而他對於其餘之色，雖為最上、最勝的，也不欲、不思、不願、不求，他唯有對於此色，認為最勝、最上的。迦旃！像如是的，對於聲、香、味、觸也是一樣的道理。迦旃！觸，或者有愛者，或者令人不愛者。如有一人，他對於此觸，為可意、稱意、樂意、足意、滿願意。而對於其餘之觸，雖為最上、最勝的，也不欲、不思、不願、不求，他對於此觸，認為是最勝、最上的。」 於是，異學鞞摩那修，乃叉手向佛，白佛而說：「瞿曇！甚奇！甚特！沙門瞿曇為我而用無量的方便，講說欲樂、欲樂第一。瞿曇！猶如由於草火而燃大木，由於木火而燃草火那樣。像如是的，沙門瞿曇為了我而以無量的方便，闡說欲樂、欲樂第一之法。」 世尊告訴他說：「止！止！迦旃！你長夜（常時）抱著異見、異忍、異樂、異欲、異意之故，不得盡知我所說之義。迦旃！所謂我的弟子，初夜（下午五點至九點）、後夜（零晨一點至五點）， 都常不眠臥，正定而正意，而修習道品，而至於生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知道已解脫生死）。他們才能盡知我所說的。」 於是，異學鞞摩那修，向於佛而瞋恚，而生憎嫉不可之意，而欲誣謗世尊，欲墮世尊。像如是的誣謗世尊，像如是的欲墮世尊而對佛說：「瞿曇！有沙門、梵志，並不知道世間的前際之事，也不知道世間的後際之事，不知無窮的生死，而卻記說已證得究竟智，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。瞿曇！我曾作如是之念：為甚麼此沙門、梵志，並不知道世間的前際之事，也不知道世間的後際之事，不知無窮的生死，而卻記說已得究竟智，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真呢？」 於是，世尊便作如是之念：這位異學鞞摩那修，向於我而起填恚，而生憎嫉而不可意，欲誣謗於我，欲墮於我，像如是的誣謗我，像如是的墮於我，而對我說：「瞿曇！有一沙門梵志，並不知道世間的前際，也不知道世間的後際，不知無窮的生死，而卻記說為已得究竟智，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真呢？」 世尊知道其心意後，就告訴他說：「迦旃！如有沙門、梵志，並不知道世間的前際，也不知道世間的後際，不知無窮的生死，而卻記說為已得究竟智，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真的話，他就應該要作如是之說：『且置世間的前際，且置世間的後際。』迦旃！我乃作如是之說：『且置世間的前際，且置世間的後際。』假如使其不能記憶一生，我的弟子比丘到此來時，不談諂、沒有欺誑，而質直的話，我就教化他。如果隨我的教化，如是而行的話，必定能得知道正法。迦旃！猶如嬰孩童子那樣，為少年而柔軟，而仰，而向臥。父母就縛他的手足。他在於後來輾轉而長大，諸根也已成就，父母就解開他的手足。他唯記憶解縛之時，而不記憶被縛之時。像如是的，迦旃！我乃作如是之說：『且置世間之前際，且置世間的後際。』假如使其不憶起一生，我的弟子比丘之來，並不諛諂、不欺誑，而質直的話，我就會教化他。如果隨我的教化，而如是而行的話，必定能得知道正法的。 迦旃！譬喻如果由於油，由於炷（燈心），而燈燃那樣，然而如果無人添益油，也不易炷的話，則前油已盡，後面並不更益添，就無所受後，自然會速滅的。像如是的，迦旃！我乃作如是之說：『且置前際，且置後際。』假如使其不憶起一生，我的弟子比丘之來，並不諛諂、不欺誑，而質直的話，我就教化他。如果隨我的教化，而如是而行的話，必定能得知道正法的。迦旃！猶如十木聚，或二十、三十、四十、五十、六十等之木聚，以火去燒它，而會洞然俱熾，遂見其火焰。然而後來並沒有人更益草、木、糠、糞掃的話，則前薪已盡，後面沒有更益，就無所受後，自會速滅的。像如是的，迦旃！我乃作如是之說：『且置前際，且置後際。』假如使其不能憶起一生，我的弟子比丘之來，而不諛諂、不欺誑；而質直的話，我就會教化他。如果隨我的教化，而像如是而行的話，必定會得知道正法的。」 說此法之時，異學鞞摩那修，乃遠塵離垢，而生諸法的法眼。於是，異學鞞摩那修乃見法而得法，而覺白淨之法，更沒有餘尊，不再由於他，已斷疑度惑，而沒有猶豫，已住於果證，對於世尊之法，得到無所畏，就稽首佛足，白佛而說：「世尊！我願得從佛陀您出家學道，而受具足戒，而得為比丘，行持梵行。」 世尊告訴他說：「善哉！比丘！而行梵行吧！」這位異學，就從佛而得以出家學道，即受具足戒，得成為比丘，而行梵行。尊者鞞摩那修出家而學道，而受具足戒後，知法而見法，乃至於得證阿羅訶。 佛陀所說的就是如是，尊者鞞摩那修，以及諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。 中阿含經卷第五十七完 中阿含經卷第五十八 二一○、法樂比丘尼經第九（第五後誦） 大意：本經敘述毘舍佉優婆夷，往詣請教法樂比丘尼，比丘尼乃一一答復其問。其後比丘尼曾將此事稟告佛陀，佛陀即為之印可。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。 那時，毘舍佉優婆夷，曾往詣於法樂比丘尼（法授比丘尼，其夫也為毘舍佉，皈佛為優婆塞後，她也請求出家，毘舍佉就用黃金之轎送她去出家）之後，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊。她白法樂比丘尼說：「賢聖！我欲有所請問，是否聽許我之問嗎？」法樂比丘尼回答說：「毘舍佉！欲問就便問，我聽後當會思其義。」 毘舍佉優婆夷便問說：「賢聖！自身（有身），說為自身，甚麼叫做自身呢？」法樂比丘尼回答說：「世尊曾說五盛陰（色、受、想、行、識，也就是組成有情之身心的五法）。說自身為色盛陰、覺（受）、想、行、識盛陰，就叫做世尊之說五盛陰。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問而說：「賢聖！甚麼叫做自身見（有身見）呢？」法樂比丘尼回答說：「不多聞的愚癡的凡夫，並不認見善知識，而不知聖法，不御聖法（不契於聖法）。這種人看見色，認為是神（神我），認見神我有色，認見神我之中有色，認見色中有神我。認見覺（受）、想、行、識，認為是神我，認見神我有識（包括看見神我有受、想、行），認見神我中有（受、想、行）識，看見（受、想、行）識中有神我，這就叫做自身見。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問而說：「賢聖！甚麼叫做無身見呢？」法樂比丘尼回答說：「多聞的聖弟子，都參見善知識，都知道聖法，都能善於調御聖法（契於聖法）。他不會看見色而認為是神（我），不會認見神我中有色，不認見色中有神我。不認見覺（受）、想、行、識是神，不認見神我有識（包括不認見神我有受、想、行），不認見神我中有識，不認見識中有神我，這叫做無身見。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢聖！甚麼叫做滅自身呢？」法樂比丘尼回答說：「對於色盛陰，把它斷滅而沒有殘餘，而舍，而吐，而盡，而不染，而滅，而息，而沒。對於覺（受）、想、行、識等盛陰，都斷除而無餘，都舍、吐、盡、不染、滅、息、沒，這叫做自身滅。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢聖！陰叫做陰盛，陰叫做盛陰，陰即是盛陰，盛陰即是陰呢？或者為陰異、盛陰異呢？」法樂比丘尼回答說：「或者陰即是盛陰，或者陰並不是盛陰的。甚麼叫做陰即是盛陰呢？如果色有漏、有受，覺、想、行、識有漏有受的話，就叫做陰即是盛陰。甚麼叫做陰並不是盛陰呢？假如色已無漏而無受，覺、想、行、識已無漏而無受的話，這就叫做陰非盛陰。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢聖！甚麼叫做八支聖道呢？」法樂比丘尼回答說：「八支聖道就是所謂正見，乃至正定，就是為之八，就是叫做八支聖道。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行。 又問說：「賢聖！八支聖道為有為嗎？」法樂比丘尼回答說：「如是！止支聖道為有為的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢聖！有幾聚呢？」法樂比丘尼回答說：「有三聚，所謂戒聚、定聚、慧聚是。」毘舍怯優婆夷聽後稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢聖！到底是八支聖道攝三聚呢？或者三聚攝八支聖道呢？」法樂比丘尼回答說：「並不是八支聖道攝三聚，也不是三聚攝八支聖道。如正語、正業、正命，此三道支，乃為聖戒聚所攝。正念、正定，此二道支，乃為聖定聚所攝。正見、正志、正方便，此三道支，乃為聖慧聚所攝。這叫做並不是八支聖道攝三聚，也不是三聚攝八支聖道。」毘舍怯優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢聖！滅，為有對嗎？」法樂比丘尼回答說：「滅，乃為無對的」。毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢聖！初禪有幾支呢？」法樂比丘尼回答說：「初禪有五支，所謂覺、觀、喜、樂、一心，就叫做初禪有五支。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢聖！甚麼為之斷？甚麼叫做定相？甚麼叫做定力？甚麼叫做定功？甚麼叫做修定呢？」法樂比丘尼回答說：「如果善於將心得為一的話，就叫做定（專心一意）。四念處（觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我），就叫做定相。四正斷（1.斷斷「將所起之惡，斷而又斷。2.律儀斷：堅持戒律，慎守威儀，而斷一切惡。3.隨護斷：隨順守護無漏真實，不使其退沒。4.修斷：已起的善法，增益修習，令其生長，諸不善法，自然斷除），這就是所謂的定力。四如意足（1.欲如意足：有希向慕樂，莊嚴彼法，所願才能成就。2.念如意足：專心彼境，一心正住，所願皆得。3.精進如意足：無雜無間，惟專觀理，使無間雜而精進。4.思惟如意足：思惟其理，心不馳散，凡所修習，皆成達願），就叫做定功。如果修習這些善法，數數（常常）專修而精勤的話，就叫做修定的了。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢聖！有幾種法，吾人的生身死後，其身被棄置於塚間，有如樹木之無情呢？」法樂比丘尼回答說：「有三種法，吾人的生身死後，其身會被棄於塚間，有如樹木之無情的。那三法呢？第一就是壽，第二就是暖，第三就是識，這叫做三法，生身死後，其身會被棄於塚間，有如樹木之無情之物那樣。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢聖！如果人死，以及所謂入滅盡定，此二者，到底有甚麼差別呢？」法樂比丘尼回答說：「所謂死，乃謂此生的壽命已完全消滅，溫暖已離身而去，諸根也已敗壞（不能作用）。假如為比丘之入於滅盡定的話，其壽命乃不究滅，溫暖也不離身而去，諸根也不敗壞。如果死，以及入滅盡定，這就是其差別的地方。」（滅盡定為滅受想之定，已滅心、心所，而不起作用之定，一見為死去的模樣）。毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢聖！如果入於滅盡定，以及入於無想定，此二者，到底有甚麼差別呢？」法樂比丘尼回答說：「如果比丘入於滅盡定的話，則其想，以及其知，都會滅，而入於無想定的話，則其想，其知，不會滅。如入於滅盡定，以及入於無想定，此二者，就是有此差別。」（無想定為欲生於第四禪之無想天而修的外道之定）。毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢聖！如果從滅盡定起，以及從無想定起的，則此二者，到底有甚麼差別呢？」法樂比丘尼回答說：「比丘如果從滅盡定起時，並不會作如是之念：我將從滅盡定而起。如果比丘從無想定起時，就會作如是之念：我為有想，我為無想。如果從滅盡定起者，以及從無想定起者，這就是其差別之處。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢聖！比丘如果入於滅盡定之時，會作如是之念：我將入於滅盡定嗎？」法樂比丘尼回答說：「比丘將進入於滅盡定之時，並不會作如是之念：我入於滅盡定。然而這就是其本來作如是的修習其心的（本來修習滅盡受與想，而成就滅受想之定），由於此的緣故，而為如是的趣向。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢聖！比丘如果從滅盡定起時，會作如是之念：我從滅盡定而起嗎？」法樂比丘尼回答說：「比丘如果從滅盡定起時，並不會作如是之念：我從滅盡定起。然而由於有了此身，以及六處，而緣於命根，因此之故，從其定而起的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢聖！比丘如果從滅盡定起後，其心有甚麼所樂？有甚麼所趣？有甚麼所順呢？」法樂比丘尼回答說：「比丘如果從滅盡定而起後，其心會樂於離，會趣於離，會順於離。」毘舍怯優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢聖！有幾種覺（受）呢？」法樂比丘尼回答說：「有三種覺（受），所謂樂覺（樂受）、苦覺（苦受）、不苦不樂覺（捨受）。這些為緣於甚麼而有的呢？乃緣於更樂（觸）而有的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢聖！甚麼叫做樂覺？甚麼叫做苦覺？甚麼叫做不苦不樂覺呢？」法樂比丘尼回答說：「如果為樂的更樂所觸而生的話，則身心就會有樂的善覺（有快樂而好的覺受），這種覺，叫做樂覺（樂受）。如果為苦的更樂，所觸而生的話，則其身心會為苦，而為不善之覺，這種覺，叫做苦覺（苦受）。如果為不苦不樂的更樂所觸而生的話，則其身會不苦不樂，為非善，非不善之覺，這種覺，叫做不苦不樂之覺（不苦不樂受－捨受）。毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢聖！樂覺者，為甚麼有樂，為甚麼有苦，為甚麼為無常，為甚麼有災患，為甚麼為使呢？苦覺者，為甚麼有樂，為甚麼為苦，為甚麼為無常，為甚麼為災患，為甚麼為使呢？不苦不樂者，為甚麼有樂？為甚麼為苦？為甚麼為無常？為甚麼為災患？為甚麼為使呢？」法樂比丘尼回答說：「所謂樂覺者，即生起時為樂，纏住時也為樂，然而其變易時，就一變而為苦，其無常在，就是其災患，其欲，就是使（欲望每使人盲目的追求而浮沉於生死中。）所謂苦覺者，一生起就是苦，纏住時也是苦，其有變易就為樂，其無常者，即是災患，有恚，就為之使。不苦不樂之覺的話，即不知為苦，不知為樂，其無常者，即是其變易，無明就是其使。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢聖！一切的樂覺，都是欲使嗎？一切的苦覺，都為恚使嗎？一切不苦不樂之覺，都為無明使嗎？」法樂比丘尼回答說：「並不是一切樂覺均為是欲使的，也不是一切苦覺均為是恚使的，同時不是一切不苦不樂之覺悉為是無明啊！為甚麼樂覺不是欲使呢？如比丘離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，由於離而生的喜與樂，而得初禪，成就而游止於其中，這叫做樂覺不是欲使。為甚麼呢？ 因為這是斷欲之故，甚麼叫做苦覺不是恚使呢？如求上解脫之樂，求願悒悒（憂悶不樂），而生憂苦，就叫做苦覺不是恚使的。為甚麼呢？因為此為斷恚之故。為甚麼不苦不樂覺不是無明使呢？如樂滅、苦滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂，而有舍、有念，而清淨，而得第四禪成就而游止於其中，這叫做不苦不樂覺不是無明使。為甚麼呢？因為這乃斷無明之故。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢聖！樂覺者，有甚麼為對嗎？」法樂比丘尼回答說：「樂覺者，乃以苦覺為對的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢聖！苦覺者，有甚麼為對呢？」法樂比丘尼回答說：「苦覺者乃以樂覺為對的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢聖！樂覺苦覺者，有甚麼為對呢？」法樂比丘尼回答說：「樂覺苦覺者，乃以不苦不樂為對的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍怯優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢聖！不苦不樂覺者，有甚麼為對呢？」法樂比丘尼回答說：「不苦不樂覺者，乃以無明為對的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢聖！無明者，有甚麼為對嗎？」法樂比丘尼回答說：「無明者，乃以明為對的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢聖！明者，有甚麼為對呢？」法樂比丘尼回答說：「明者，乃以涅槃為對的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢聖！涅槃者，有甚麼為對呢？」法樂比丘尼告訴她說：「妳欲問無窮之事。然而妳問事，乃不能得窮我邊的。所謂涅槃者，乃為無對啊！涅槃者，乃以無羂、過羂，而羂已滅訖，由於此義之故，乃從世尊而行梵行的。」 於是，毘舍佉優婆夷聽法樂比丘尼所說，乃善受善持，善於誦習後，就從其座位站起，稽首而禮拜法樂比丘尼之足後，繞三匝後離去。 於是，法樂比丘尼見毘舍佉優婆夷去後不久，就往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊，就將和毘舍佉優婆夷所共論之事，將盡向佛說，而叉手向佛，白佛而說：「世尊！我乃作如是之說、如是之回答，是否誣謗世尊嗎？是否為說真實、說如法、說法次法嗎？對於如法之中，是否有相違、有諍、有咎嗎？」 世尊回答說：「比丘尼！妳所作的如是之說、如是之回答，並不誣謗於我。你所說的為真實，為說如法、說法次法，對於如法之中，並不相違，為無諍無咎的。比丘尼！如果毘舍佉優婆夷用此句，用此文來問我的話，則我對於毘舍佉優婆夷，也同樣的會用此義，用此句，用此文去回答她的。比丘尼！此義乃如妳所說的，妳應當要如是而受持。為甚麼呢？因為此說，即是義之故。」 佛陀所說的就是如是，法樂比丘尼，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！ 二一一、大拘絺羅經第十（第五後誦） 大意：本經敘述舍梨子往間大拘絺羅，尊者大拘絺羅都一一為其答復。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。 那時，尊者舍梨子（智慧第一，十大弟子之一），則在於晡時，從燕坐而起，往詣於尊者大拘絺羅之處（得四辯才，觸難答對第一），到後，共相問訊，然後退坐在一邊。尊者舍梨子對他說：「賢者拘絺羅！我欲有所問，不知是否聽許我之問嗎？」尊者大拘絺羅回答說：「尊者舍梨子！你欲問便問，我聽後當會思其義而回答的。」 尊者舍梨子問說：「賢者拘絺羅！如果為不善的話，說為是不善，為不善根的話，就說為是不善根。那麼，甚麼叫做不善？甚麼叫做不善根呢？」尊者大拘絺羅回答說：「身行惡行，口與意，都行惡行的話，就叫做不善。貪、恚、癡，就是不善根。這叫做不善，這叫做不善根。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！如果為善的話，就說為是善，為善根的話，就說為是善根。那麼，到底甚麼為之善？甚麼為之善根呢？」尊者大拘絺羅回答說：「身行妙行，口與意都行妙行，就是善。不貪、不恚、不癡，就是善根。這叫做善，這叫做善根。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！智慧的話，就為是智慧，那麼，甚麼是智慧呢？」尊者大拘絺羅回答說：「知如是之故，說為是智慧。知甚麼事呢？所謂知此苦如真，知此苦集如真，知此苦滅如真，知此苦滅道如真（如實而知道四諦的真理）。知如是之故，就說為是智慧。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨予稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！如果為識的話，就說為是識。到底甚麼為之識呢？」尊者大拘絺羅回答說：「因為認識此識之故，說為是識。到底識甚麼呢？所謂認識色，認識聲、香、味、觸、法，認識這些識之故，就說他為之識。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！智慧，以及識，此二法到底是為合呢？或者為別呢？此二法可得為個別施設嗎？」尊者大拘絺羅回答說：「此二法乃合而不別，此二法，乃不可以分別施設。為甚麼呢？因為智慧所知的，就是識所識的，因此之故，此二法乃合而不別，此二法乃不可以別施設。」尊者舍梨子聽後稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！所謂知，你乃以甚麼去知的呢？」尊者大拘絺羅回答說：「所謂知，我乃用智慧而知的。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！智慧有甚麼義？有甚麼優勝？有甚麼功德呢？」尊者大拘絺羅回答說：「智慧乃有厭之義，有無欲之義，有見如真之義。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！甚麼叫做正見呢？」尊者大拘絺羅回答說：「知苦如真，知習（集）、滅、道如真（如實而知道四諦的真理），就叫做正見。」尊者舍梨子聞後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！由於幾種因，幾種緣，而能生正見呢？」尊者大拘絺羅回答說：「有二種因，二種緣，而能生正見的。那二種呢？第一就是跟從他人而聽，第二就是由於內心自思惟，這就是由於二因二緣而生正見的。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！有幾種支，攝於正見，而得心解脫之果、慧解脫之果？而得心解脫的功德、慧解脫的功德呢？」尊者大拘絺羅回答說：「有五支攝於正見，而得心解脫之果、慧解脫之果，得心解脫的功德，慧解脫的功德。那五法呢？第一就是真諦所攝，第二就是戒所攝，第三就是博聞所攝，第四就是止所攝，第五就是觀所攝。這就是有五支攝於正見，而得心的解脫果、慧的解脫果，得心解脫的功德、慧解脫的功德。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！為甚麼會生當來之有呢？」（未來的生死的種子）。尊者大拘絺羅回答說：「愚癡的凡夫，乃為無知，又不多聞，都被無明所覆，被愛結所繫，都不參見善知識，不知聖法，不御聖法（不契於聖法），這就叫做生當來之有。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！怎樣為之不生當來之有呢？」尊者大拘絺羅回答說：「如果無明已盡，明已生的話，必定會滅盡苦惱的，這就叫做不生於當來之有的。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！有幾種覺（受）呢？」尊者大拘絺羅回答說：「有三種覺（受），所謂樂覺、苦覺、不苦不樂覺（樂受、苦受、捨受）。這些是緣於甚麼而有的呢？乃緣於更樂 （觸）而有的。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！覺（受）、想、思，此三法是為合？或者為別呢？此三法可以別於施設嗎？」尊者大拘絺羅回答說：「覺、想、思，此三法乃為合而不別，此三法不可以別施設。為甚麼呢？因為覺所覺的，就是想所想，就是思所思，因此之故，此三法乃為合而不別，此三法乃不可別施設的。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！所謂滅，有甚麼對嗎？」尊者大拘絺羅回答說：「所謂滅，乃沒有對的。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！有五根的異行、異境界，各各都受其自境界。所謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是（五根各有不同的物件，以及不同的行處）。此五根的異行、異境界，各各都受其自境界，這到底是誰為其盡受境界？誰為其所依呢？」尊者大拘絺羅回答說：「五根的異行、異境界，各各都自受其境界。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，此五根的異行、異境界，各各都自受其境界，都以意為它們盡受其境界，都以意為其所依的。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！意者，依何而住呢？」尊者大拘絺羅回答說：「意者，乃依壽，乃依壽而住的。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！壽者，乃依甚麼而住呢？」尊者大拘絺羅回答說：「壽者，乃依暖，乃依暖而住的。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！壽，以及暖，此二法到底為合呢？或者為別呢？此二法可得別施設嗎？」尊者大拘絺羅回答說：「壽，以及暖，此二一法，乃合而不別，此二法乃不可以別施設。為甚麼呢？因為由於有壽之故，才會有了暖，又由於有暖之故，才會有了壽。如果沒有壽的話，就沒有了暖，沒有暖的話，就沒有了壽。猶如由於油，由於炷（燈心）之故，才能得以燃燈。在於其中，乃因其焰之故，而有了光，因有光之故，才會有了焰。如果沒有焰的話，就沒有光，沒有光的話，就沒有焰。像如是的，由於壽之故，而有了暖，由於暖之故，才會有了壽。假如沒有壽的話，就不會有暖，沒有暖的話，就沒有了壽。因此之故，此二法，乃合而不別，此二法乃不可以別施設。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！到底有若干之法，吾人的生身（色身）死後，此肉身會被棄置於塚間，如樹木之無情那樣呢？」尊者大拘絺羅回答說：「有三法，吾人的生身死後，此身會被棄置於塚間，有如樹木的無情那樣。甚麼為其三法呢？第一就是壽，第二就是暖，第三就是識。有此三法，吾人的生身死後，此身會被棄置於塚間，有如樹木的無情那樣。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！如果死，以及入於滅盡定，此二者，到底有甚麼差別呢？」尊者大拘絺羅回答說：「所謂死，乃為壽命已滅而終，溫暖已逝去，諸根已敗壞。而比丘之入於滅盡定的話，其壽命並不滅完，溫暖也不逝去，諸根也不敗壞。所謂死，以及入於滅盡定，就是有此差別的。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！如果入於滅盡定，以及入於無想定，此二者，到底有甚麼差別呢？」尊者大拘絺羅回答說：「比丘之入於滅盡定的話，則其想，以及其知，都已滅。比丘之入於無想定的話，則其想與知都不滅。如入於滅盡定，以及入於無想定的話，這就是其差別。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！如果從滅盡定起，以及從無想定起時，到好有甚麼差別呢？」尊者大拘絺羅回答說：「比丘如從滅盡定起時，並不會作如是之念：我乃從滅盡定起。比丘如果從無想定起時，會作如是之念：我為有想？我為無想？從滅盡定起，以及從無想定起之時，這就是其差別處。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！比丘入於滅盡定時，會先滅甚麼法？到底是身行呢？為口行、意行呢？」尊者大拘絺羅回答說：「比丘如入於滅盡定之時，首先會滅除身行，其次會滅口行，最後會滅意行。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！比丘從滅盡定起時，到底會先生那一法？為身行呢？或者為口行？意行呢？」尊者大拘絺羅回答說：「比丘從滅盡定起時，首先會生意行，其次會生口行，最後才生身行。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘插羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！比丘從滅盡定起時，會觸幾種觸呢？」尊者大拘絺羅回答說：「比丘如從滅盡定起時，會觸三種觸。那三種呢？第一為不移動觸，第二為無所有觸，第三為無相觸。比丘從滅盡定起時，所觸的就是此三觸。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！所謂空、無願、無相，此三法到底是異義、異文嗎？或者同為一義，而有異文而已呢？」尊者大拘絺羅回答說：「空、無願、無相，此三決，乃為異義（不同之義）、異文啊！」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！有幾種因，幾種緣，而生不移動定呢？」尊者大拘絺羅回答說：「有四種因，四種緣，而生不移動之定的。那四種呢？如比丘離欲，離惡不善之法（初禪），乃至得第四禪，成就而游止於其中，這就是所謂四因四緣，而生不移動定。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！有幾種因，幾種緣，而生無所有定呢？」尊者大拘絺羅回答說：「有三種因三種緣，而生無所有定的。那三種呢？如比丘已度一切色想（空無邊處，四空天之一），乃至得無所有處（四空天之第三），成就而游止於其中，這就是所謂三種因三種緣，而生無所有定。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！有幾種因，幾種緣，而生無想定呢？」尊者大拘絺羅回答說：「有二種因二種緣，而生無想定的。那二種呢？第一就是不念一切想，第二就是念無想界，這就是所謂二因二緣，而生無想定。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！有幾種因，幾種緣，而住於無想定呢？」尊者大拘絺羅回答說：「有二種因二種緣，而住於無想定。那二種呢？第一就是不念一切想，第二就是念無想界，這就是所謂二因二緣住於無想定。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！ 又問說：「賢者大拘絺羅！有幾種因，幾種緣，從無想定而起呢？」尊者大拘絺羅回答而說：「有三種因，三種緣，而從無想定而起。那三種呢？第一就是念一切想，第二就是不念無想界，第三就是因於此身，因於六處，而緣於命根。這叫做由於三因三緣，而從無想定起的。」 像如是的，他們二位尊者，乃更相稱歎：善哉！善哉！更互所說，都歡喜奉行，然後乃從座起而去。 中阿含經卷第五十八完 中阿含經卷第五十九 例品第十八：（有十一經）（第五後誦） 一切智法嚴 鞞訶第一得 愛生及八城 阿那律陀二 諸見箭興喻 比例最在後 （一切智經、法莊嚴經、鞞訶提經、第一得經、愛生經，以及八城經，阿那律陀經有二經，〔諸〕見經、箭〔興〕喻經，〔比〕例經乃在於最後的） 二一二、一切智經第一 大意：本經敘述波斯匿王，以及鞞留羅大將，聽佛來遊化的消息後，就往詣佛所，問佛有關於下列的問題：1.一切智，2.四種姓的勝如，3.四種姓後世的差別，4.斷行之勝如，5.四種姓的求得真理之勝如，6.天之存否？ 7.三十三天之有無？8.梵之有無？佛陀和阿難，均以方便回答他。就中，尚有波斯匿王太子鞞留羅大將與阿難尊者的問答。阿難並受大王的稱歎。 結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鬱頭隨若（拘薩國之城市），住在於普棘剌林（金盤鹿野林）。 那時，拘薩羅王波斯匿（和悅，勝軍。為人和悅，篤信佛教，佛陀的大護法），聽聞沙門瞿曇，遊行在於鬱頭隨若，住在於普棘剌林。拘薩羅王波斯匿聽後，告訴其臣中的一人說：「你往詣沙門瞿曇之處，為我而向他問訊，問候其聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？你就作如是之語：『拘薩羅王波斯匿，問訊您的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？』又應作如是之語而說：『拘薩羅王波斯匿，欲來這裡和您相見！』」 那個人受教後，就往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。他白佛說：「瞿曇！拘薩羅王波斯匿，問訊您的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？拘薩羅王波斯匿，欲到這裡來相見。」 世尊回答說：「現在拘薩羅王波斯匿，安隱快樂！現在，天及人，和阿修羅（非天）、犍塔和（乾闥婆，嗅香，樂神）、羅剎（暴惡鬼神），以及其餘若干身（眾生），都安隱快樂！拘薩羅王波斯匿，如果要到這裡來的話，自可以隨意而來（非常的歡迎其光臨）。」那時，那位國王的使者，聽佛所說，乃善受持誦，就從其座位站起，繞佛三匝後，離去。 那個時候，尊者阿難住在於世尊的後面，正在執拂而奉侍於佛。那位使者離開後，於是，世尊乃廻顧阿難，而告訴他說：「阿難！你來，同到向東的大屋，將其窗開啟，將其門戶關閉，我們就住在於那個密處。因為今天拘薩羅王波斯匿，乃一心無亂（誠心誠意），欲來聽受正法！」尊者阿難白佛說：「唯然！」 於是，世尊乃率尊者阿難，到那東向的大屋，開其窗，閉其戶，在那密處佈置座位，敷尼師檀（坐具）在座位之上，結跏趺而坐在那裡。 那時，使者還回去詣拘薩羅王波斯匿之處，報告大王說：「天王！我已經通知沙門瞿曇了，沙門瞿曇現在正在等待天王您，唯願天王自當知時！」拘薩羅王就命令御者說：「你快去嚴駕，我現在欲往見沙門瞿曇。」御者受教後，就去莊嚴駕車。 那時，名叫賢，以及名叫月的姊妹（均為王的妹妹，都為優婆夷），和拘薩羅王波斯匿，同在一處坐食之時，聽聞今天拘薩羅王波斯匿，將往見佛之事後，白王而說：「大王！如果您今天去見世尊的話，願為我們稽首世尊，問訊佛陀的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？而作如是之語說：『弟子賢，以及月，我們二姊妹，要稽首世尊，問訊世尊的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？』」拘薩羅王波斯匿，為了賢，以及月二姊妹所托之事，乃默然而納受。 那時，御者已將車馬莊嚴完畢，就報告大王說：「天王！嚴駕已辦完，可隨天王之意了。」這時，大王聽後，就便乘其車，從鬱頭隨若城出來，而往至於普棘剌林。那時，普棘剌林的門外，有眾多的比丘，正在露地經行，拘薩羅王波斯匿，乃往詣諸比丘之處，而問他們說：「諸位賢者！沙門瞿曇現在甚麼地方呢？我欲往見他。」諸比丘們回答說：「大王！那邊東向的大屋，開窗閉戶的，世尊正在其裡面，大王欲見的話，可到那棟大屋，就在於門外停住下來，然後，聲欬，而敲其門戶。世尊聽後，必定會為你啟開門戶的。」 拘薩羅王波斯匿，就便下其車，被其眷屬圍繞，而步行，而至於那棟東向的大屋。到達後，住立在於外門，發聲聲欬，而敲門戶。世尊聽後，就為其開門，拘薩羅王波斯匿，就進入其屋內，前詣佛所，白佛而說：「瞿曇！賢，以及月，二位姊妹，請我代她們向世尊稽首，問訊世尊的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？」世尊問王說：「賢，以及月，二姊妹們，更沒有其他的人可請托而使用嗎？」（為甚麼勞動大王你呢？） 拘薩羅王波斯匿白佛說：「瞿曇！當知！今天賢，及月二姊妹，和我共坐食時，聽聞我將欲往見佛陀您，便對於我說：『大王！你如往見佛陀的話，當代為我們稽首世尊，問訊世尊的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常吧！』因此之故，我乃在此告白世尊！賢，以及月二位姊妹托我代為她們稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常吧！」 世尊回答說：「大王！現在賢，以及月二位姊妹們安隱快樂，現在的天神，以及人、阿修羅（非天）、犍塔和（嗅香，樂神）、羅剎（暴惡鬼神），和其餘的若干身（眾生），都安隱快樂吧！」 於是，拘薩羅王波斯匿，與佛共相問訊，然後退坐在一邊，而白佛說：「瞿曇！我欲有所問，如聽允，乃敢陳述。」世尊告訴他說：「大王！欲問的話，就恣您之意說出來吧！」拘薩羅王波斯匿，便問而說：「霍曇！我聽說沙門瞿曇您乃作如是之說：本來沒有（過去時並沒有出現過），當來也不有，現在也沒有，如有其餘的沙門、梵志，自稱為是『一切知者』、『一切見者』（無人敢說他自己為完全的知見者）。瞿曇！您憶起曾說如是之說嗎？」世尊回答說：「大王！我不憶起作如是之說：本來沒有，當來也不有，現在也沒有：如有其餘的沙門、梵志，自稱其為一切知者、一切見者。」 那時，鞞留羅大將（太子），正住在於拘薩羅王波斯匿的後面，在執拂而拂王。於是，拘薩羅王波斯匿，乃廻顧，而告訴鞞留羅大將說：「前日，王我和大眾坐在一起時，到底是誰最先而說：『沙門瞿曇曾作如是之說：本來沒有，當來也不有，現在也沒有，如有其餘的沙門、梵志自稱其為一切知者、一切見者。』呢？」鞞留羅大將回答說：「天王！那位想年少吉祥子（婆羅門之名，王的臣之一），先作如是之說的。」 拘薩羅王波斯匿聽後，告訴一使用人說：「你往至想年少吉祥子之處，去作如是之言：『拘薩羅王波斯匿，現在叫你。』」那人受教後，就到想年少吉祥子之處，去作如是之言：「年少！拘薩羅王波斯匿，叫你去！」 那位使用人去後，於是，拘薩羅王波斯匿，乃白世尊說：「沙門瞿曇！是否有異說異受，沙門瞿曇你，能憶起你所說的嗎？」（你所說過的，是否可以再說出來嗎？） 世尊回答他說：「大王！我憶起曾作如是之說：「本來沒有，當來也不會有，現在也沒有，如有其餘的沙門、梵志，一時（有時）知一切，一時（有時）見一切的人。大王！我乃憶起曾作如是之說的。」拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「沙門霍曇所說的，乃如師之教言，沙門瞿曇所說的，如善師之教言。我欲更有所問，能聽許我之問嗎？」世尊告訴他說：「大王！如欲問，就恣意所問好了。」（隨你欲問的，都把它講出來好了。） 拘薩羅王波斯匿問佛說：「瞿曇！這裡有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，到底為有勝如（勝劣）、有差別嗎？」世尊回答說：「這裡有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這是有勝如、有差別的。剎利（王族）、梵志（婆羅門、淨裔）二種姓，這在人間，乃為最上德的人。居士、工師二種姓，這在人間為下德之類。此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師等種姓，就是為之有勝如，為之有差別的。」拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「沙門瞿曇所說的，有如師言，沙門瞿啻所說的，有如善師。」 拘薩羅王波斯匿白佛說：「瞿曇！我不但請問現世之義，我也想請問於後世之義，能聽許我之問嗎？」世尊告訴他說：「大王！欲問，就恣意所問吧！」 拘薩羅王波斯匿問佛說：「瞿曇！這有四種姓，所謂剎帝、梵志、居士、工師，這些有勝如、有差別於後世嗎？」 世尊回答說：「這有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這些乃有勝如、有差別，所謂對於後世之事的。此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，如果成就此五斷支（五種勤勉而求的性質）的話，必定能得善師－如來、無所著、正盡覺，必定能得可意，沒有不可意，也能在於長夜得義而饒益，而安隱快樂。那五種呢？(1)多聞的聖弟子，信著於如來，根生而定立，而沒有人能奪的。所謂沙門、梵志、諸天，以及惡魔、梵天，和其餘世間的一切眾生。這就是其第一斷支。 (2)又次，大王！多聞的聖弟子，少病、無病，成就等食道，不熱不冷，正樂於不諍，所謂食飲消，正安隱而消，這就是其第二斷支。(3)又次，大王！多聞的聖子，無諂、無誰，而質直，現行如真的世尊，以及諸梵行，這就是其第三斷支。(4)又次，大王！多聞的聖弟子，常行精進，斷除諸惡不善，修諸善法，恒自起意（常發心），專一堅固，為諸善之本，不捨方便，這就是其第四斷支。(5)又次，大王！多聞的聖弟子，修行智慧，觀察興衰之法，而得如此之智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，這就是其第五斷支。 此有四種族姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，他們當中，如有人成就此五斷支的話，必定能得善師－如來、無所著、正盡覺，必定能得可意，沒有不可意，也能在於長夜得義饒益，安隱而快樂。此有四種族姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這就是所謂其有勝如，就是所謂有差別於後世！」 拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「沙門瞿曇所說的如師的教言，沙門瞿曇所說的如善師。我欲更有所問，是否能聽允我之問嗎？」世尊告訴他說：「大王！如欲問，就恣意發問好了。」 拘薩羅王波斯匿，問佛說：「瞿曇！此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這對於斷行（精勤之行）有勝如嗎？有差別嗎？」世尊回答說：「此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這對於斷行，乃有勝如，乃有差別的。大王！你的意見如何呢？如有信者所斷的，而為不信所斷者，終究不會有此道理的（有信者能勤勉而求，無信者即不能）。如少病之人所斷，而為多病之人所斷者，終究不會有此道理（少病者能勤勉而求，多病則不可能）。如不諂不誑者所斷，而為諂誑之人所斷者，終究不會有此道理（不諂誑人，能勤勉而求，會諂誑人，就不能）。如精勤者所斷，而為懈怠者所斷者，終究不會有此道理（精勤的人能勤勉而求得，懈怠的人是不可能的）。如有智慧者所斷，而為惡慧的人所斷者，終究不會有此道理的（有智慧的人能勤勉而求得，邪慧的人則不可能。） 猶如四調御那樣，所謂象御、馬御、牛御、人御是。就中，二種御，不可以調、不可以御，二種御可以調、可以御。大王！你的意見如何呢？如果此二種御為不可以調、不可以御的，他卻來調地（調御的狀狀－調御地）、御地（調御的階段－調御地），納受其調御之事者，終究不會有如此的道理（朽木不可雕，絕對不可能之義）。如其中之二種調御可以調、可以御的，而有人來至而調地（調御地－調御的狀況）、御地（調御地，調御的階段），而接受其調御之事者，必定會有如此的道理的。像如是的，大王！你的意見如何呢？如有信的人所能斷的（勤勉而求得），而說是不信的人能斷嗎？終究不會有此道理的。如少病的人所斷的（勤勉而能求得），而是多病的人所能斷嗎？終究不會有這道理的。如不諂不誑者所能斷的，而是諂誑之人所能斷的嗎？終究不會有這道理的。如精勤的人所能斷的，而是懈怠的人所能斷的嗎？終究不會有這道理的。如有智慧的人所能斷的，而是惡慧的人所能斷的嗎？終究不會有這道理的。像如是的，此四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這是所謂其斷行有勝如，就是所謂其斷行有差別的。 拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎而說：「沙門瞿曇所說的，乃如師教，沙門瞿曇所說的，有如善師。然而我欲更有所問，能聽允我之問嗎？」世尊回答說：「大王！如欲問，就恣意發問好了。」 拘薩羅王波斯匿請問說：「瞿曇！此有四種族姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這些人有勝如、這些人有差別，所謂對於斷之事嗎。」（四種姓對於斷，也就是勤勉而求得真理，是否有勝劣？是否有差別？） 世尊回答說：「此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，他們雖有種姓之不同，然而對於斷來說，就是平等（等斷），而沒有所謂勝如，沒有所謂差別，也就是對於勤勉而求得真理之斷，都一樣可以成就。大王！猶如東方的剎利童子之來到那樣。他取幹的娑羅木（娑羅－堅固樹的薪木）作為火母，用鑽去攢其木而使其生火。南方的梵志童子到來，他也取幹的娑羅木作為火母，也用鑽去攢其木而使其生火。西方的居士童子之到來，他乃取幹的旃檀木作為火母，用鑽去攢其木而使其生火。北方的工師童子之來到，他則取幹的鉢投摩木（優曇婆羅－瑞應樹，所謂稀有開花之樹）作為火母，用鑽去攢其木而使其生火。大王！你的意見如何呢？所謂那些若干種姓的人，執持若干種的幹木作為火母，用鑽去攢其木而使其生火。就中（火內），或有人放著乾燥的草木在裡面，而生煙、生焰、生色（火的色相）。大王！對於煙與煙，焰與焰，色與色，你說有甚麼差別嗎？」 拘薩羅王波斯匿回答說：「瞿曇！所謂那些若干種姓的人，取若干種的幹木，作為火母，用鑽去攢其木，而使其生火，在火的裡面，或者有人放著乾燥的草木，而致有生煙、生焰、生色。瞿曇！我並不說這些煙與煙，焰與焰，色與色，有甚麼差別的。」 佛陀說：「如是，大王！此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，其一切都是平等，都是同樣能得斷（等斷，平等而求得），並沒有勝如、沒有差別於斷。」（對於斷，都平等，不能說有勝劣、差別不同之分）。拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「沙門瞿曇所說的都如師教，沙門瞿曇所說的都如善師。我欲更有所問，能聽允我之問嗎？」世尊告訴他說：「大王！欲問的話，就恣意發問好了。」 拘薩羅王波斯匿請問說：「瞿曇！有天嗎？」世尊問他說：「大王！何意（為甚麼）問有天與否呢？」拘薩羅王波斯匿回答說：「瞿曇！如果有天，而有諍，而樂於諍的話，他就應該會來此世間。假如有天，為無諍，不樂於諍的話，他就不應該來此世間。」 那時，鞞留羅大將，正住在於拘薩羅王波斯匿的後面，乃執拂而拂王，鞞留羅大將白佛說：「瞿曇！如有天，為無諍，不樂於諍的話，就不來此世間之事，就暫且擱置那位天之事不談。如有天為有諍，樂於諍，而來此世間的話，沙門瞿曇必定會說那位天為福勝，為梵行勝，此天能得自在而退卻其天，而能遣使其天的了。」 那個時候，尊者阿難在世尊的後面，正在執拂而侍佛。於是，尊者阿難曾作如是之念：這位鞞留羅大將，是拘薩羅王波斯匿之子，我是世尊之子（由佛法所生之子），現在正是時候，為子與子共論之時了。 於是，尊者阿難對鞞留羅大將說：「我欲問你，你就隨你所知的來回答我。大將！你的意見如何呢？拘薩羅王波斯匿所有的境界（國界），其教令所及的地方，拘薩羅王波斯匿之福為勝，梵行為勝之故，寧得自在的退去、遣去嗎？」鞞留羅大將回答說：「沙門！如果為拘薩羅王波斯匿所有的境界，其教令所及的地方，則拘薩羅王波斯匿之福勝、梵行勝故，能得自在的退去、遣去的。」 阿難說：「大將！你的意見如何呢？如果不是拘薩羅王波斯匿所有的境界，其教令所不及的地方，則拘薩羅王波斯匿，雖為福勝、梵行又勝之故，其意能得自在的退卻那些地方，遣使那些地方嗎？」鞞留羅大將回答說：「沙門！如果不是拘薩羅王波斯匿所有的境界，其教令所不及的地方的話，則拘薩羅王波斯匿的福勝，梵行又勝之故，也不得自在的退於彼、遣使於彼的。」 尊者阿難又問說：「大將！是否聽聞有三十三天嗎（忉利天，為第二層天）。」鞞留羅大將回答說：「我和拘薩羅王波斯匿遊戲之時，聽聞有三十三天之事。」阿難說：「你的意見如何呢？拘薩羅王波斯匿的福勝、梵行又勝之故，寧得自在的退卻那三十三天，遣使那三十三天嗎？」鞞留羅大將回答說：「沙門！拘薩羅王波斯匿尚且不能得見三十三天，更何況又能退卻、遣使三十三天之事，終究不會有的道理。」阿難說：「像如是的，大將！如有天，為無諍，不樂於諍，而不來於此世間的話，則此天之福勝、梵行又勝的。如果有此天，為有諍，為樂於諍，而來此世間的話，則此天，對於彼天（指無諍、不樂諍之天），尚且不能得見，更何況又能退卻遣使彼天呢？如能退卻遣使彼天的事，終究不會有這道理的。」 於是，拘薩羅王波斯匿問佛說：「瞿曇！這位沙門名叫甚麼呢？」世尊回答說：「大王！這位比丘名叫阿難，是我的侍者。」 拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「阿難所說的，乃如師教，阿難所說的，有如善師。（瞿曇！）我欲更有所問，能聽允我之請問嗎？」世尊告訴他說：「大王！欲問，就恣意所問好了。」 拘薩羅王波斯匿問佛說：「瞿曇！是否有梵天嗎？」世尊問王而說：「大王！為甚麼問有梵天與否呢？大王！如我施設有梵天的話，那梵天就是清淨的。」 世尊和拘薩羅王波斯匿，在於其中間論此事之時，那位使者將想年少吉祥子帶引回來，而詣拘薩羅王波斯匿之處，他白大王說：「天王！想年少吉祥子已帶來在這裡了。」拘薩羅王波斯匿聽後，問想年少吉祥子說：「前些日，王我，和大眾會坐時到底是誰最先發言而說：『沙門瞿曇曾作如是之說：本來沒有，當來也不會有，現在當然也是沒有。如有其餘的沙門、梵志為一切知、一切見者。』呢？」 想年少吉祥子回答說：「天王！鞞留羅大將首先說的。」鞞留羅大將聽後，白王說：「天王！是這位想年少吉祥子首先說的。」像如是的，他們二人更互共諍此論之時，在於其中間，那位御者就便嚴駕，而至於拘薩羅王波斯匿之處，白王說：「天王！嚴駕已到了，天王當知時宜（應回去了）。」 拘薩羅王波斯匿聽後，白世尊說：「我請問瞿曇您，有關於一切知之事時，沙門瞿曇乃回答我有關 於一切知之事。我請問沙門瞿曇您，有關於四種清淨之事時，沙門瞿曇乃回答我有關於四種清淨。我請問沙門霍曇您，有關於所得之事時，沙門瞿曇乃回答我有關於所得之事。我請問沙門瞿曇您，有關於梵天之事時，沙門瞿曇乃回答我有關於梵天之事。如果我更問其餘之事的話，沙門瞿曇您必定會回答我有關於其餘之事的。瞿曇！我現在還有好多事待辦，我欲還去，就此請辭了。」 世尊回答說：「天王！您自當知時！」拘薩羅王波斯匿，聽世尊所說，乃善受持誦，就從其座位站起，繞世尊三匝後離去。 佛陀所說的就是如是，拘薩羅王波斯匿、尊者阿難，以及一切大眾，聽佛所說，都歡喜奉行！ 二一三、法莊嚴經第二（第五後誦） 大意：本經敘述波斯匿王在城外的園觀，看見諸樹下都寂無音聲，遂憶念佛陀，乃命駕車前往彌婁離，去拜訪佛陀。見佛後，說十一法靜，而稱歎佛陀。王離去後，佛陀乃集眾比丘，說波斯匿王所說之法，並名之為『法莊嚴經』，令弟子們受持誦習。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於釋迦族中，住在於釋迦家繫的都邑，名叫彌婁離（釋迦族的城邑）。 那時，拘薩羅王波斯匿，和長作（大王的將軍），同為有所事之故，同為出詣於邑名城（出舍衛城）。拘薩羅王波斯匿，到達其園觀，一見諸樹下都寂無音聲，為遠離，為無惡，沒有人民，只可隨順而燕坐。大王見此情景後，就憶念起世尊。拘薩羅王波斯匿乃告訴他的隨從說：「長作！現在此樹下，乃寂無音聲，為遠離，為無惡，沒有人民，只可隨順而燕坐，在於此處，我乃憶起數（常）往見佛陀之事。長作！世尊現在住在於甚麼地方呢？我欲往見世尊！」 長作回答說：「天王！我聽說世尊遊行在於釋迦族中，住在於釋家的都邑，城名叫做彌婁離。」拘薩羅王波斯匿又問說：「長作！釋家的都邑名叫彌婁離，離開這裡好遠呢？」長作回答說：「天王！離開這裡為三拘婁舍（可聽到一牛鳴叫之聲之遠，為一拘婁舍。」拘薩羅王波斯匿告訴他說：「長作！可敕嚴駕（快去叫人嚴飾駕車），我欲往詣佛陀。」長作受教後，就敕人嚴駕，然後白王說：「天王！嚴駕已完畢，可隨天王之意了。」拘薩羅王波斯匿就升在其乘（御車），而出城外，往至於釋家的都邑，名叫彌婁離。 那時，在彌婁離的門外，有好多的比丘，都在露地經行，拘薩羅王波斯匿乃往詣諸比丘之處，而問說：「諸尊！世尊現今在於何處作晝行呢？」眾多的比丘回答說：「大王！那棟東向的大屋，開窗而閉戶，世尊現今正在於其中晝行。大王！欲拜見世尊，使可往詣於其處，到後，就住在於屋外，首先聲欬、敲戶，世尊聽到後，必定會為您開門戶的。」 拘薩羅王波斯匿，就便下車。如有王剎帝利之受灌頂者，而來，而得人處，而教令大地的，其身上有五種儀飾，所謂劍、蓋、華鬘，以及珠柄之拂、嚴飾之屣，他都一一盡脫而舍，然後授與長作將軍。長作念而說：天王現在必定是要獨自一人進入，我們應共住在此等待大王為是。 於是，拘薩羅王波斯匿，被其眷屬圍遶，步往而至於東向的大屋。到後，住立在門外，開始聲欬、敲戶。世尊聽後，就為他開戶，拘薩羅王波斯匿，便進入其屋內，而趨前至於佛所，稽首佛足，再三的自稱其姓名而說：「我是拘薩羅王波斯匿，我是拘薩羅王波斯匿。」世尊回答說：「如是！大王！你是拘薩羅王波斯匿，你是拘薩羅王波斯匿。」拘薩羅王波斯匿再三自稱自己的姓名後，稽首佛足，然後退坐在一邊。 世尊問他說：「大王！你見到我有甚等義，而自下意的稽首佛足，供養承事於我呢？」拘薩羅王波斯匿回答說：「世尊！我對於佛，認為佛有法靜。因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺，所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向。世尊！我坐下來，而都坐下來時（冷靜時），看見人母與其子諍，人子與其母諍，父子、兄弟、姊妹、親屬，都輾轉而共諍。他們在鬥諍時，母說其子之惡，子說其母之惡，父子、兄弟、姊妹、親屬，都更相說對方之惡，更何況又是他人呢？（對他人還要厲害）。我看見世尊的弟子，諸比丘眾，從世尊行梵行，其中，或者有比丘生起多少的諍，而舍戒罷道的，然而他們並不會說佛之惡，不說諸法之惡，不說眾惡，唯有自己責數而說：我為惡，我為無德。為甚麼呢？因為我不能從世尊之處，自盡形壽的修行梵行之故。這就是所謂我乃對於佛而認為有法之靜。因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，乃善於趣向的。 又次，世尊！我曾經看見有一種沙門梵志（指外道），或者九個月，或者十個月，多少學習行持梵行，到後來，卻捨棄而隨本來之服，又再為欲所染，染欲而著欲，而被欲所縛，而憍傲，而受入，並不看見甚麼為之災患，不能得見出要之道，而樂於行欲。世尊！我見世尊的弟子，諸位比丘眾，都自盡形壽修行梵行，乃至於億數（永恆）的時間。我除了此之外，並不看見有如是的清淨梵行，如世尊之家那樣的了。這就是所謂我對於佛，而認為有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾都善於趣向！ 又次，世尊！我曾經看見有一種沙門梵志（指外道），為羸瘦憔悴，形色極為惡，身上生白皰，他人都不喜見他。我就作如是之念：這些尊賢們，為甚麼會羸瘦憔悴，形色極為惡，身上生白皰，他人都不喜見呢？這些諸位尊賢們，必定並不樂行梵行，或者身上有病患，或者在屏處（闇處）作惡，因此之故，諸位尊賢乃會羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，他人都不喜見他。我曾經去問他們：『諸位尊賢！為甚麼緣故會這麼羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，他人不喜見呢？諸尊是否不樂於行持梵行呢？或者身上有病患呢？或者在屏處作過惡業呢？因此之故，諸尊才會這麼的羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，他人不喜見呢？』他們回答我說：『大王！大王！我是生白病（黃疸）。大王！我是生白病啊！』 世尊！我看見世尊的弟子，諸比丘眾，都樂於行端正，面色都悅澤（滋潤），形體都淨潔，無為、無求，護他妻食如鹿（食他人所佈施的，都如鹿之柔軟，如野獸之自由心），都自盡形壽修行梵行。我看見後，曾作如是之念：這些尊賢，為甚麼緣故，而樂行端正，面色悅澤，形色淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行呢？此諸尊賢，或者得離欲，或者得增上心，在於現法樂居，容易而不難得，因此之故，此諸位尊賢們，才樂行端正，面色悅澤，形色淨潔，無為而無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行的。如行欲（發輝）樂行端正的話，我應該會樂行於端正。為甚麼呢？因為我得五欲功德（五性能），乃容易而不難得。如此諸尊賢之得離欲，得增上心，在於現法當中樂居，容易而不難得，因此之故，此諸尊賢，乃樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為而無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行。這就是所謂我對於佛而有法靜，因此之故，我作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向。 又次，世尊！我曾經看見有一類的沙門梵志（指外道），聰明而有智慧，而自稱為聰明而有智慧，說他自己為博聞而決定，諳識（熟識）諸經，制伏強敵，談論覺了，其名德乃流布，一切世間沒有不聞知的。其所遊行而至的地方，都能壞諸見之宗師，輙自立論，而作如是之說：『我們往至於沙門瞿曇之處，去問他如是如是之事，如果能回答的話，當難詰他；假若不能回答的話，也應難詰後，捨棄其處而去。』他們聽到世尊正遊行於某村邑時，就往至於佛所，然而尚不敢問於世尊事，更何況又欲難詰世尊呢？這就是我對於佛而認為有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。 又次，世尊！我曾經看見有一類的沙門梵志（指外道），為聰明而有智慧，乃自稱為聰明而有智慧，自稱博聞決定，諳識諸經，能制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間，沒有不聞知，所遊行而至之處，都能壞諸見之宗帥，輙自立論，而作如是之說：「我們往至於沙門瞿曇之處，去問如是如是之事，如能回答的話，當難詰他；假如不能回答的話，也應難詰後，才捨棄其處而去。」他們聽到世尊遊行在於某村邑，就往至於佛所，問世尊之事，世尊都能為之作答。他們聽到世尊的解答後，便得歡喜，便稽首佛足，繞佛三匝後離去。這就是所謂我對於佛，而有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。 又次，世尊！我曾經看見有一類沙門梵志（指外道），聰明而有智慧，就自稱為聰明而有智慧，博聞而決定，諳識於諸經，能制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間沒有不聞知，所遊行而至之處，都能壞諸見之宗師，輙自立論，而作如是之說：『我們往至於沙門瞿曇之處，去問如是如是之事，如果能回答的話，當難詰他；假如不能回答的話，也應難詰之後，捨棄其處而去。』他們聽到世尊遊行在於某村邑，就往至其所，去問世尊之事，世尊都為之解答。他們聽世尊之解答後，便得歡喜，就自歸依佛與法，以及比丘眾（僧），世尊就受他為優婆塞，終身都自歸依，乃至於命盡。這就是所謂我對於佛而有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。 又次，世尊！我曾經看見有一類沙門梵志（指外道），為聰明而有智慧。乃自稱為聰明而有智慧，為博聞決定、諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間沒有不聞知，所遊行而至之處，都能壞諸見的宗師，輙自立論，而作如是之說：『我們往至於沙門霍曇之處，去問如是如是之事，如能解答的話，當難詰他；假如不能解答的話，也應難詰他後，捨棄其處而去。』他們聽到世尊遊行在於某村邑，就往至佛所，去問世尊之事，世尊乃為之解答。他們聽到世尊的解答後，便得歡喜，就從世尊求願出家而學，而受具足戒，而得比丘之法。佛陀便度他們而授與具足戒，而得成為比丘之法。 如他們諸尊出家學道而受具足戒，而得比丘法後，就獨住於遠離處，在那裡，心不放逸，精勤的修行。他們獨住於遠離處，在那裡，心不放逸，精勤的修行後，如族姓子所為的：剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的學道者，唯修無上的梵行後，在於現法當中，自知自覺，自作證而成就游止於其中。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。如他們諸尊賢知法後，乃至於得阿羅訶（阿羅漢）。得阿羅訶後，便作如是之念：諸位賢者！我本來幾乎滅了（滅亡），幾乎遺失（破滅而失去）。為甚麼呢？因為我本來並不是沙門，而自稱為沙門，非梵行而自稱為梵行，非阿羅訶，而自稱為阿羅訶。我們現在才是真正的沙門，真正的梵行，真正的阿羅訶，這就是所謂我對於佛，而認為有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。 又次，世尊！我自己如居在國內時，將那些並沒有罪過的人，使令殺害，有罪過的人，同然也使令殺害，然而在此的人都是坐著的（任宰不能抵抗者）。我乃因此之故，不得作如是之說：『你們都並住，沒有人過問於你們之事，人都問我之事。你們不能斷此事，我能斷此事。』在於其中間，都競論其餘之事，不等待前論之完畢。我乃數見（常見）世尊被大眾圍繞，而為他們說法，其中有一人鼾眠而作聲，就有人對他說：『你不可以鼾眠作聲！你不用聽聞世尊之說法，有如甘露嗎？」那個人聽後，就便默然不再發聲音。我就作如是之念：如來、無所著、正盡覺、眾調御士，乃為甚奇！甚特！為甚麼呢？因為佛教，並沒有用刀杖，皆能使人都自如法，而安隱快樂。這就是所謂我之對佛而有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾都善於趣向的。 又次，世尊！我對於仙餘，以及宿舊二位大臣，都出錢財賞賜給與，也常常稱譽他們，他們之命，都由於我（操在我手），然而卻不能使仙餘，以及宿舊二位大臣下意的恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事那樣（二臣都虔敬佛）。這就是所謂我對於佛認為有法靜之處。因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。 又次，世尊！我在往昔之時，曾經去出征（出戰），夜宿在於一小屋中。我欲試探仙餘、宿舊二大臣，要知道他們之頭到底向於何處而眠呢？到底是向於我？或者是向於世尊呢？於是，仙餘、宿舊二位大臣，則在於初夜（下午五點至九點）結跏趺之坐，默然而燕坐，至於中夜（下午九點至翌日一點），聽說世尊在於某方處（某某地方），便將頭向於那個地方，將其足向於我。我看見後，曾作如是之念：此仙餘，以及宿舊二位大臣，乃不在於現在的勝事，因此之故，他們並不下意的恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊而下意恭敬、敬重、供養、奉事那樣。這就是所謂我對於佛，認為有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。 又次，世尊！我也為國王，世尊也為法王；我也是剎帝利出身的，世尊也是剎帝利種姓；我也在於拘薩羅，世尊也在於拘薩羅；我的年齡為八十歲，世尊的年齡也是八十歲。世尊！以這些事之故，我乃堪耐為世尊盡形壽，下意的恭敬、尊重、供養、奉事。世尊！我現在還有好多事待辦，欲還而請辭。」（就此要告假。） 世尊告訴他說：「大王！自當知時。」於是，拘薩羅王波斯匿，聽佛所說，善受持誦，就從其座起，稽首佛足，繞佛三匝後離去。 那時，尊者阿難住在於世尊的後面，執拂侍佛，於是，世尊乃廻顧而告訴他說：「阿難！如有比丘依在於彌婁離林而住的話，就令他們統統集在於此講堂來。」 於是，尊者阿難，受佛之教後，就宣佈：如諸比丘依在於彌婁離林而住的話，就請他們統統集在於此講堂。他辦完此事後，還詣佛所，白佛而說：「世尊！如有比丘依住在於彌婁離林的，他們都統統已集在於講堂了，唯願世尊自當知時！」 於是，世尊就率尊者阿難，到達講堂，在比丘眾之前，敷座而坐，而告訴大眾說：「比丘！現在拘薩羅王波斯匿，在我之前，說此『法莊嚴經』後，即從座起，稽首我足，繞三匝後離去了。比丘！你們應當受持此『法莊嚴經』，應善誦善習。為甚麼呢？比丘！因為此『法莊嚴經』，乃如義如法，為梵行之本，為趣智趣覺，為趣至於涅槃。如族姓子，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的學道的話，也應受持，也應當誦習此『法莊嚴經』。」 佛陀所說的就是如是，諸位比丘，聽佛所說，都歡喜奉行！ 二一四、鞞訶提經第三（第五後誦） 大意：本經敘述尊者阿難為波斯匿王說：(1)如來不會做那些梵行者，乃至世間之人所憎惡之行。(2)不善身行，並舉出身行之患。(3)詳細列出如來行善身行之所以。大王聽後歡喜，並佈施阿難以鞞訶提衣（外國製品之貴重之衣）。尊者向佛報告此事，而得佛的印可。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。 那時，尊者阿難，也住在於舍衛國。他對於東園鹿子母堂，有了小事情之故，在於那個時候，尊者阿難乃率一位比丘，從舍衛城出去，而往至於東園鹿子母堂。他將所為之事辦完後，就帶那位比丘還歸，而往至於勝林給孤獨園。 那時，拘薩羅王波斯匿，乘一匹奔陀利象（象名），與尸利阿荼大臣，俱出於舍衛國。尊者阿難遙見拘薩羅王波斯匿之來臨後，就問那位伴帶的比丘而說：「他是拘薩羅王波斯匿嗎？」回答說：「是的！尊者阿難便下道，而避至於一樹下。 拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難在於樹間，就問其臣說：「尸利阿荼！他是沙門阿難嗎？」尸利阿荼回答說：「是的。」拘薩羅王波斯匿乃告訴尸利阿荼大臣說：「你御此象，使其至於沙門阿難之處。」尸利阿荼受王之教後，就御其象，使至於尊者阿難之處。 於是，拘薩羅王波斯匿問阿難說：「阿難！你從甚麼地方來？欲至於何處呢？」尊者阿難回答說：「大王！我乃從東園鹿子母堂而來，欲至於勝林給孤獨園的。」拘薩羅王波斯匿對他說：「阿難！如果你在於勝林，並沒有急事的話，可共往至於阿夷羅婆提河（五大河之一）。」為了慈愍之故，尊者阿難，乃為拘薩羅王波斯匿，而默然納受。 於是，拘薩羅王波斯匿，乃叫尊者阿難在前，共至於阿夷羅婆提河，到達後，就下乘，就取其象上之韀，疊為四疊，而敷在於地上，請尊者阿難而說：「阿難！請坐在此座。」尊者阿難回答說：「止！止！但心靜，就足夠了。」拘薩羅王波斯匿乃再三的請尊者阿難說：「阿難！請坐在此座。」尊者阿難也再三的說：「止！止！大王！但心靜，則足夠了。我自有尼師檀（坐具），我現在當坐在其上。」於是，尊者阿難，乃敷尼師檀，就在其上，結跏趺之坐。 拘薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊後，退坐在一邊，大王說：「阿難！我欲有所問，能聽允我之問嗎？」尊者阿難回答說：「大王！欲問就問好了，我聽後，當會思其義。」 拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！如來是否會行如是之身行，所謂此身行乃為沙門、梵志們所憎惡之行嗎？」尊者阿難回答說：「大王！如來並不會行如是之身行，所謂此身行乃為沙門、梵志之聰明而有智慧，以及其餘世間之人所憎惡之行。」 拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「善哉！善哉！阿難！是我所不及的（他不能了知，而阿難能解答），如聰明而有智慧的人，以及其餘的世間之人，都不能及於阿難（如對於質問的解答，不能滿足，而阿難乃能解答而使人滿足）。阿難！如有不善相（不深解者），而悉皆毀呰、稱譽的話，我們就不得見其為真實的了。阿難！如有善相（賢者，深解者），悉皆毀呰、稱譽的話，我就能見其為真實的了。阿難！如來是否行如是之身行，所謂此身行，乃為沙門、梵志，聰明而有智慧的人，以及其餘世間的人所憎惡的嗎？」尊者阿難回答說：「大王！如來終究不會行如是之身行，所謂此身行乃為沙門、梵志，聰明而有智慧的人，以及其餘世間所憎惡的。」 拘薩羅王波斯匿又問而說：「阿難！是甚麼身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！為不善的身行是。」拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！甚麼為之不善的身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂身行有罪之行是。」拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！甚麼身行為有罪之行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂其所行的身行，乃為智者所憎惡之行是。」拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！甚麼為之智者所憎惡之行呢？」 尊者阿難回答說：「大王！所謂其所行之身行，乃為自害、害彼、俱害（會傷害自己，也會傷害他人，自己、他人都會被傷害），為滅智慧、惡相助，而不得涅槃，不趣於智，不趣於覺，不趣於涅槃的。他對於可行之法，不知如真，對於不可行之法，也不知如真（不能確實知道甚麼為應行，甚麼為不可以行）。對於可行之法不知如真，對於不可行之法也不知如真後，則對於可受持之法不知如真，對於不可受持之法也不知如真。對於可受之法不知如真，對於不可受之法也不知如真後，則對於可斷之法不知如真，對於不可斷之法也不知如真。對於可斷之法不知如真，對於不可斷之法也不知如真後，則對於可成就之法，乃不知如真，對於不可成就之法，也不知如真。對於可成就之法不知如真，對於不可成就之法，也不知如真後，則對於可行之法便不去行，對於不可行之法，卻會去行。對於可行之法，便不去行，對於不可行之法，卻會去行後，則對於可受之法，便不受，對於不可受之法，卻會去受。對於可受之法便不受，對於不可受之法，卻會受後，則對於可斷之法，便不斷，對於不可斷之法，卻會把它斷滅。對於可斷之法，便不斷，對於不可斷之法，卻會斷滅後，對於可成就之法，便不成就，對於不可成就之法，卻會成就。對於可成就之法，便不成就，對於不可成就之法，而會成就後，其不善之法會轉增，善法卻轉減，因此之故，如來乃終究不會行此法的。」 拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！如來為甚麼緣故，終究不行此法呢？」尊者阿難回答說：「大王！如來乃離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來乃斷除一切不善之法，而成就一切的善法，而為教師、妙師、善順師，而將御、順御，而說善語、妙語、善順之語，因此之故，如來終究不會行此法的。」 拘薩羅王波斯匿稱歎說：「善哉！善哉！阿難！如來對於不可行之法，乃終究不會去行的。為甚麼呢？因為是如來、無所著、正盡覺的緣故。阿難！你乃為其師的弟子，而學道，而欲得無上的安隱涅槃，你尚且不行此法，何況又是如來，怎樣會行此法呢？」 拘薩羅王波斯匿問說：「阿難！如來是否會行如是的身行，所謂此身行乃不會被沙門、梵志之有聰明智慧者，以及其餘的世間的人所憎惡的嗎？」尊者阿難回答說：「大王！如來必定是行如是的身行，所謂此種身行乃不會被沙門、梵志之有聰明智慧的人，以及其餘世間的眾生所憎惡的。」 拘薩羅王波斯匿問說：「阿難！甚麼身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂善的身行是。」拘薩羅王波斯匿問說：「阿難！甚麼為善的身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂身所行的都是無罪的是。」拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！甚麼為之身行無罪的呢？」尊者阿難回答說：「所謂所行的身行，乃為智者所不會憎惡的是。」拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！甚麼為之智者所不憎惡的呢？」 尊者阿難回答說：「大王！所謂所行的身行，乃不自害，也不害他人，更不會自他俱害，為覺慧、不會有惡之相助，而能得涅槃，而趣於智，趣於覺，趣至於涅槃。他對於可行之法，乃知如真，不可行之法，也知如真。可行之法知如真，不可行之法也知如真後，則可受之法知如真，不可受之法也知如真。可受之法知如真，不可受之法也知如真後，可斷之法乃知如真，不可斷之法也知如真。可斷之法知如真，不可斷之法也知如真後，則可成就之法會知如真，不可成就之法也知如真。可成就之法知如真，不可成就之法也知如真後，則對於可行之法會去行，對於不可行之法便不會去行。可行之法去行，不可行之法便不會去行後，則可受之法乃會受，不可受之法便不會納受。可受之法會納受，不可受之法便不會納受後，可斷之法便會斷，不可斷之法便不會斷。可斷之法已斷，不可斷之法便不斷後，可成就之法便會成就，不可成就之法便不會成就。可成就之法能成就，不可成就之法便不成就後，不善之法便會轉減，善法便會轉增，因此之故，如來必定會行此法。」 拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！如來為甚麼緣故，必定會行此法呢？」尊者阿難回答說：「大王！如來乃離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來乃成就一切善法，已斷除一切不善之法。為教師、妙師、善順師，將御、順御，善語、妙語、善順語，因此之故，如來必定會行此法。」 拘薩羅王波斯匿稱歎而說：「善哉！善哉！阿難！如來對於可行之法，必定會行。為甚麼呢？因為是如來、無所著、正盡覺之故。阿難！你乃為其師的弟子，學道而欲得無上安隱的涅槃，你尚且行此法，何況又是如來，怎麼不會行此法呢？阿難！你乃為善說。我現在非常的歡喜。阿難！你乃快說，使我極為歡喜。如果村裡的輸租（稅金），阿難！為法應受的話，我會將村裡的輸租，為了法而佈施。阿難！如果象、馬、牛、羊，為法所應受的話，阿難！我會將象、馬、牛、羊，為法而佈施。阿難！如果婦女，以及童女們，乃為法所應受的話，阿難！我會將婦女，以及童女，為法而佈施。 阿難！如果生色寶（黃金），乃為法所應受的話，阿難！我會將生色寶為法而佈施。阿難！如此之事，阿難你都不應納受。我的拘薩羅家，有一領衣服，名叫鞞訶提（外國的製品，舶來品），此物為最好的，是王（南傳乃明指為摩揭陀王、韋提希之子，阿闍世王）盛裝在於傘柄之筒裡面，送來為信物（贈送品）的。阿難！如拘薩羅家有劫貝（綿衣）等諸衣物的話，則此婢訶提之衣，乃在於諸衣當中，最為第一的。為甚麼呢？因為此鞞訶提衣，其長有十六肘，其廣為八肘之故。我的此鞞訶提衣，現在要為了法之故，要佈施給阿難你。阿難！你可以做為三衣，持之使那拘薩羅家，能夠長夜增益而得福。」 尊者阿難回答說：「止！止！大王！但心靜，則為足夠了，我自有三衣，謂我所受的。」拘薩羅王波斯匿自阿難說：「阿難！且聽我說喻，有智慧的人聽喻，就能瞭解其義的。猶如大雨之時，此阿夷羅婆提河，則為雨水盈滿，兩岸因溢，就會流出，阿難你看見嗎？」尊者阿難回答說：「看見！」 拘薩羅王波斯匿自阿難說：「像如是的，阿難！如有三衣，應當給與比丘、比丘尼。漸學舍羅（沙彌）、舍羅磨尼離（沙彌尼）之法。阿難！用此鞞訶提衣，作為三衣而受持，使那拘薩羅家，能夠長夜得增益福。」尊者阿難，為拘薩羅王波斯匿，默然納受。 於是，拘薩羅王波斯匿，知道尊者阿難默然納受後，將鞞訶提衣，為了法而佈施給尊者阿難。然後就從座起，繞尊者阿難三匝後離去。 大王去後不久，尊者阿難就持鞞訶提衣，往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。他白佛說：「世尊！此鞞訶提衣，乃今天拘薩羅王波斯匿，為了法而佈施給與我，願世尊您，用兩足踏著在鞞訶提衣之上，使拘薩羅家長夜（常常）能得增益福德。」於是，世尊乃用其兩足放著於鞞訶提衣的上面，告訴阿難說：「阿難！如你和拘薩羅王波斯匿所共論的，現在統統把它向我廣說出來。」 於是，尊者阿難，就將和拘薩羅波斯匿所共論過之事，盡向佛陀說，他叉手白佛說：「我像如是之說，是否會誣謗世尊嗎？是否為真說如法，為說法次之法，不會對於如法有甚麼過失嗎？」 世尊回答說：「你作如是之說，並不會誣謗於我，乃為如法而真說，為說法次之法，也不會對於如法有甚麼過失的。阿難！如果拘薩羅王波斯匿，用這些義，用這些句，用這些文（都是提示大王如提出這些問題）來問我的話，我也會為拘薩羅王波斯匿，而用此義、用此句、用此文去回答他的。阿難！此義乃如你所說的，你當如是的受持。為甚麼呢？因為此說即是其義之故。」 佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！ 二一五、第一得經第四（第五後誦） 大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：一切均為是愛易有異之法，從人，乃至於十「一切處」，多聞的聖弟子均不欲之，何況是下賤之法呢？唯應廣布八正道耳。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時侯，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「如拘薩羅王波斯匿所有的境界，其教令所及的，在於其中，乃以拘薩羅王波斯匿最為第一的。然而拘薩羅王波斯匿其人，乃為會變易而有異的（尚且會變易無常）。多聞的聖弟子，像如是而觀察的話，就會厭他（討厭而不欣慕其如何的有勢力），嫌厭他之後，對於其第一有勢力之事尚且不會欲求，更何況又為那些下賤的呢？ 所謂日月的境界，光明所照之處，所照的諸方，則謂一個千的世界。此千世界裡，有一千個日，一千個月，一千個弗於逮洲（東勝身洲，毘提訶洲），有千個閻浮洲（南瞻部洲，閻浮提洲），有一千個拘陀尼洲（西牛貨洲，俱耶尼洲），有一千個鬱單越洲（北俱盧洲，鬱單曰），有一千個須彌山（妙高山，為構成世界的中心），有一千個四天王天（東為持國，南為增長，西為廣目，北為多聞，為第一層天），有一千個三十三天（忉利天，第二層天），有一千個釋天因陀羅（因陀羅譯為天珠，珠就是珠網，因帝釋殿珠網覆上，於每一明珠內，萬象俱現），有一千個焰摩天（善時分，第三層天），有一千位的須焰摩天子，有一千個兜率哆天（知足天，第四層天），有一千位的兜率哆天子，有一千個化樂天（第五層天），有一千位的善化樂天子，有一千個他化樂天（第六層天，他化自在天），有一千位的自在天子，有一千個梵天的世界（以大梵天為主，初禪天），以及一千位的別梵天。在其裡面，有一位梵天的大梵天，為富佑而作化之尊，為造眾生之父，已有，而當會有。那位大梵天，雖然為非常的偉大，然而也會變易而遷異，多聞的聖弟子，像如是的觀察，則會厭嫌他，厭嫌他後，尚不欲作為大梵天那樣之第一，何況又更為下賤的人呢？到了後來之時，此世界會敗壞，此世界敗壞之時，眾生都會生在於晃昱天中（色界二禪天）。其中有色乘，為意生（能如意而生），為具足一切，支節都不減，諸根都不壞，都以喜為食，其形色為清淨，自身中有光明照耀，飛乘於虛空，住在於那個地方為久遠的。晃昱天雖然為偉大，然而會變易而遷異，多聞的聖弟子，乃作如是的觀察，則會厭嫌於他，既厭嫌其天后，尚不欲此天那樣之第一，何況又更為下賤的呢？ 又次，有四種之想，有比丘之想、小想、大想、無量想。無所有的眾生，有如是的樂想，而意解的，然而也是有變易而遷異，多聞的聖弟子，作如是的觀察他，就會厭嫌他，厭嫌他後，尚且不欲他那樣的第一偉大，何況又更為是下賤的呢？ 又次，有八除處（除為自在差遣之義。新譯為八勝處。勝處為勝於所緣之境，以及煩惱之義。）那八種呢？比丘！(1)內有色想，而外觀色（內身有色想，而觀察外色之少，為了制伏所緣的外境，使煩惱不起之故，而修此法，以下同）。對於外界之善色、惡色，都觀察而為少，對於其色相，都已除（自由差遣）已知，除已而見，而作如是之想（對於有如此之想，都已勝於諸色，而了知，已看見其真面目），就叫做其第一之除處。 (2)又次，比丘！內有色想，外觀色（內身有色想，而觀擦外色為多。也就是內身有色想之貪，為除此貪，而觀察外境之少色或多色，作青瘀之想），對於無量的善色或惡色，觀察其色已除而已知，除已而知見，而作如是之想，就叫做第二之除處。 (3)又次，比丘！內無色想，外觀色（內身沒有色想之貪，而觀外色為少），對於外境之少的善色與惡色，都已除，已知，除後，已見其真面目，而作如是之想，這就是所謂第三除處。 (4)又次，比丘！內無色想，外觀色（此於內身沒有色想之貪，唯為使其堅牢，而觀外之少色或多色，而作青瘀等想，而使其不起貪。）對於外界的無量的善色與惡色，他都已除已知，除後已見其真面目，而作如是之想，這就叫做第四除處。 (5)又次，比丘！內無色想，外觀色（內無色想之貪，而觀外色為青色），而為青的，而為青色，青的觀見為青之光，猶如青水之華，青而為青色，青的觀見，而有青之光。猶如成就波羅捺衣那樣（波羅捺為迦尸國之首都，鹿野苑即在其境內，衣為其國人所製成之衣），熟持而磨碾，而有光色悅澤，青而為青色，青的觀見，而為有青之光。像如是的，比丘！內身沒有色想之貪，而觀外之色，為青，為青之色，青的觀見而有青光，為無量無邊，而能淨意，而能潤意，使人樂而不憎惡。然後其色相已被除滅，已知道，除滅後而實見，而作如是之想，這就是第五除處。 (6)又次，比丘！內身無色想之貪，而觀察外色，而為黃的，而為黃色，看見為黃而有黃之光，猶如頻頭歌羅華（金色華），為黃，為黃色，看見為黃，而有黃的光，猶如成就波羅捺衣，熟持而磨碾，為光色悅澤，為黃的，為黃之色，看見為黃，而有黃光。像如是的！比丘！內身沒有色想，而觀察外之色，為黃，為黃之色，看見為黃，而為黃之光，為無量無邊，而淨意，而潤意，而樂而不憎惡，其色已除，已知，除滅後，已見其真象，作如是之想，這就叫做第六除處。 (7)又次，比丘！內身沒有色想之貪，而觀察外色，而為赤的，而為赤色的，看見為赤，而有赤之光，猶如加尼歌羅華（香樹名，春天開花，色香，果肉可作為鎮靜劑），赤而為赤色，赤的觀見而有赤色之光，猶如成就的波羅捺衣，經過熟持磨碾，其光色很悅澤，為赤的，而為赤色的，觀見為赤而有赤光。像如是的，比丘！內身沒有色想，而觀察外色，為赤的，為赤色的，觀見赤的有赤的光，為無量的無量光（算不盡的赤光），能淨意，能潤意，能令人樂而不憎惡，然而將其色除滅，而已知其實事，除滅後，已徹見真象，作如是之想，就叫做第七種之除處。 (8)又次，比丘！內身沒有色想之貪，而觀察外色，為白的，為白色的，白的觀見為有白之光，猶如太白金星之白色，白而觀見而為白的光，猶如成就的波羅捺衣，經過熟持磨碾，而為光色悅澤，而為白，為白色，觀見為白而有白光。像如是的，比丘！內身沒有色想之貪，而觀察外色，為白，為白色，觀見為白而有白光，為無量的無量，能淨人之意，能潤人之意，能令人樂而不憎惡，然後將其色除滅，除滅後，已實知，除滅後，已實見，作如是之想，這叫做第八種的除處。 眾生都像如是的樂於這八種之除處（八勝處），而做到意解的。可是這乃為有變易而會遷異之法，多聞的聖弟子，像如是的觀察後，就會討厭他，嫌厭後，尚且不欲於這種第一好之境，更何況又是下賤之法，怎麼會去欲求呢？ 又次，有十種的一切處（十遍處。取六大，及四顯色，一一都觀察而遍滿於一切處之觀想法）。那十種呢？有比丘，將無量地處（地大），修而為一，而思惟上下諸方，為不二。將無量水處（水大）、無量火處（火大）、無量風處（風大）、無量青處（青色）、無量黃處（黃色）、無量赤處（赤色）、無量白處（白色）、無量空處（空大），修而為一，無量識處（識大）為第十，也修而為一，都思惟上下諸方，為不二。眾生如是的樂於一切處，而意解的，然而這些境界仍然為有變易，有遷異的。多聞的聖弟子，像如是的觀察，則為厭嫌他，厭嫌他後，尚且不會欲望此第一的境界，更何況又是那些下賤的境界呢？這叫做第一清淨之說，而施設為最第一，所謂我無（沒有我，無我）、我不有（無我所，沒有我所有的），以及為了其證悟之故，而施設於道。這叫做第一之外依見處、最依見處，所謂度過一切的色之想，乃至得非有想非無想處，而成就游止於其中。就叫做在於現法當中的第一求趣而至於涅槃，在於現法當中，最為施設涅槃。所謂對於六更樂處（六觸處）之生、滅、味、離，都能以智慧而實見其如真（看透其實際），以及為其證之故，而施設於道。 又次，有四種斷。那四種呢？(1)有所樂遲，(2)有斷樂速，(3)有斷苦遲，(4)有斷苦速。在於其中，如果有(1)斷除樂欲之遲的話，就因為是斷樂之遲之故，說為是下賤的。就中，如有斷除樂欲的人，如有人習於此法的話，就從開始起，並不會有厭足。如果又有人習於飲酒的話，就從初始後，並不會厭足。如又有人，修習睡眠的話，就一開始，就不會厭足的。這叫做比丘！如果有人，習於此三法的話，就從初始起，都沒有厭足，也是再也不能至於滅盡之處的。因此之故，諸比丘們！應當恒常的捨離此三法，不可以親近他。像如是的，諸比丘們！應當要作如是之學。」（第二斷樂速，第三斷苦遲，第四斷苦速，都補記於經後）。 那時，諸比丘，聽佛所說，都歡喜奉行！ 供養三善根 三痛三覆露 相法三不覺 愛敬無厭足 （供養，也就是培養三善根〔不貪、不瞋、不癡－施、慈、慧，此三法均為生無量善法的根本，故名善根〕，三痛，也就是由於貪瞋癡之業，而造成地獄、餓鬼、畜生之三痛苦之道，都因三覆而顯露無遺〔三覆為正月、五月、九月之各一日，四天王之善神覆奏人中的善惡於天王，而校格是非之義〕。眾生都喜樂於相法〔表於外，而想像於心之法，所謂事物的相狀〕，都愛敬於此相法之三不覺〔欲覺、恚覺、害覺，都會侵害人們之知覺，故為不善之覺，如不了五塵過患，對於順情之境，種種貪求，而生貪欲惡覺或對於違情之境，起種種的忿怒而生瞋恚惡覺。或常被覺觀怨賊之所侵害，而起愚癡的害覺〕，都不會有厭足的一天。）（此偈和本文的關連，有點牽強，或者為他經之偈，混入於此的？） 又：下面還有經文的記載，其內容為：本文的末尾，說明四斷之中，只示第一之斷樂遲而已，故為補缺其他之三斷，而有下文的記載。 如果有(2)斷除欲樂之速的話，則由於此斷樂之速之故，此斷，也說為是下賤。(3)在其中，如果有斷苦遲的話，由於此斷苦之遲之故，也說為是下賤。(4)在其裡面，如果有斷苦速的話，也由於此斷苦速之故，此斷，則不是廣布，並不流布，乃至天人，也不稱讚它是廣布。 我所說之斷，乃為廣布，乃為流布，乃至天人，也稱讚為是廣布的。甚麼為之我所說之斷，乃為廣布，乃為流布，乃至天人，也稱讚為是廣布呢？所謂八支正道，正見，乃至於正定之八，就是所謂我所說之斷，乃為廣布，乃為流布，乃至於天人，也稱讚為是廣布的。我乃如是的。諸沙門、梵志，乃為虛偽妄言，乃為不善不真，實為誣謗於我。他們確實有眾施設斷壞而說：沙門瞿曇並沒有施設。他們確實有眾生施設斷壞而說：如果此為沒有我的話，就不能如是而說：其如來在於現法當中斷知一切，而得息、得止、得滅、得涅槃啊！（謗佛所說的無我的話，以甚麼去得涅槃？以甚麼去承受涅槃？） 佛陀所說的為如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。 中阿含經卷第五十九完 中阿含經卷第六十 二一六、愛生經第五（第五後誦） 大意：本經敘述佛陀為了失去愛兒而愁憂的梵志開示：愛生時，便生憂戚。那位梵志則說愛生時，會生喜心樂，而不生憂戚，故離開佛所，市郭兒（市民）則同意梵志之言。此事曾傳入波斯匿王之耳，王不能瞭解其故，就聽從末利皇后之言，而派遣那利鴦伽梵志，去問其諍。佛陀就援引母失愛兒以致瘋狂之例，強調愛生則憂生。王聞而了知其義，加之而受末利夫人之勸，而誓為優婆塞。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。 那時，有一位梵志，唯有一位孩兒，其心乃極為愛念，對其兒，都很忍意溫潤，看他如寶，愈看愈愛看，並不會厭嫌。然而有一天，突然間便告命終。其孩兒命終之後，這位梵志乃非常的愁憂，致不飲食，不知穿其衣裳，也不塗香於身，唯有至於塚墓去哀哭，都回憶其孩兒所臥之處。於是，這位梵志，乃周遍彷徉（徘徊），而往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退住在一邊。 世尊問他說：「梵志！為甚麼現在你的諸根，不似住於自心呢？」（心不在於意根的樣子）。梵志回答說：「現在我的諸根，怎能得以住於自心呢？所以的緣故為何呢？因為我乃唯有一孩兒，我的心極為愛念他，對他都非常的忍意溫潤（照顧得無微不至），怎樣看，也不會厭煩。然而忽然之間，便告命終（死亡）。他命終之後，我便生起愁憂，不能飲食（飯食不能入口，無心於飲食），不著衣裳（不顧穿衣不穿衣），亦不塗香（不知塗香於身，以資莊嚴，以防諸害），唯知到了兒子的墳塚去啼哭，都憶念孩兒所臥的地方。」 世尊告訴他說：「如是！梵志！如是！梵志！如愛生時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」梵志聽後說：「瞿曇！為甚麼說如愛生時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱呢？瞿曇！當知！如愛生起時，便會生喜心而快樂的。」 世尊如是而至於再三的告訴他說：「如是！梵志！如是！梵志！如愛生起時，便會生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔的。」梵志也至於再三的說：「瞿曇！為甚麼說愛心生時，便會生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔呢？瞿曇！當知！如愛心生起時，便會生喜心之快樂啊！」 這時，那位梵志，聽佛所說，不說為是（不認為佛所說的為是），唯說為不是後，就從其座位站起，奮頭（振動其頭，搖頭）而去。 那時，在於勝林的門前不遠處，有好多的市郭兒（市的住民），正在共相博戲，梵志遙見後，便作如是之念：世間裡，如有聰明智慧的人，不能越過於博戲之人，我現在寧可到他們之處，如和瞿曇所共論的事，盡向他們說。於是，梵志就往至於眾多的市郭兒（市民），正在共博戲之處，如和世尊所共論的，都盡向他們說。 眾多的市郭博戲兒們聽後，對他說：「梵志！為甚麼說如愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱呢？梵志！當知！如愛念生起時，便會生喜之心而快樂的。」梵志聽後，便作如是之念：博戲兒所說的，正與我所說的相同。就頷頭（微微點頭）而去。 於是，此論乃輾轉而廣布，而傳入於王宮。拘薩羅王波斯匿，聽聞沙門瞿曇曾作如是之說：「如愛念生起時，便會生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」便對末利皇后（勝鬘皇后。其女同名為勝鬘夫人，故有佛為勝受夫人所說之『勝鬘經』）說：「我聽說瞿曇作如是之說：「如愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔。」末利皇后聽後，白王說：「如是！大王！如是！大王！如愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔的。」 拘薩羅王波斯匿對末利皇后說：「聽師宗之說後，其弟子必定會同於其主義。沙門瞿曇是妳的師父，因此之故，妳也會作如是之說，妳是他的弟子，因此之故，會作如是之說：『如果愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』末利皇后白王說：「大王！如果不相信的話，可以自己去問他，也可以遣使去問他。」 於是，拘薩羅王波斯匿，就告訴那利鴦伽（竹膊）梵志說：「你到沙門瞿曇之處，代我問訊沙門瞿曇的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？而作如是之說：『拘薩羅王波斯匿問訊（問候）您的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？沙門瞿曇實在作如是之說：如果愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱嗎？』那利鴦伽！如沙門瞿曇有所說的話，你就應當善受持誦。為甚麼呢？因為像如是之人，終究不會打妄語的。」 那利鴦伽梵志受王的教言後，就往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，而白佛說：「瞿曇！拘薩羅王波斯匿叫我代他問訊您的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？沙門瞿曇您實在作如是之說：『如果愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱』嗎？」 世尊告訴他說：「那利鴦伽！我現在問你，你就隨你所知的回答於我。那利鴦伽！你的意見如何呢？假如有人，其母命終的話，那個人就會發狂，心會大錯亂，甚至於脫衣裸形隨路而遍走，而作如是之言：『諸位賢者！看見我家母嗎？諸位賢者！看見我家母嗎？』那利鴦伽！以此事故，就可以知道，如果愛念生起時，便會生起愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。像如是的，如遇父、兄、姊、妹之死亡時，也是同樣的道理。而兒婦如命終的話，那個人便會發狂，心會大錯亂，會脫衣裸形，隨路而遍走，而作如是之言：『諸位賢者！看見我的兒婦嗎？諸位賢者！看見我的兒婦嗎？』那利鴦伽！以此事故，就可以知道，如果愛念生起時，便會生起愁感、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。那利鴦伽！往昔之時，有一個人，其媳婦暫時回歸娘家時，那些諸親族欲奪而更嫁（硬要她改嫁他人），那位元婦女聽此消息後，便速疾的回到夫家，向其夫說：『夫君！現在當知！我的親族強欲奪君您的媳婦，欲改嫁給他人，您欲作何計（有甚麼辦法嗎？）』於是，那個人就牽執其婦人之臂，將人帶入室內，作如是之言而說：『都同到後世吧！都同到後世吧！」就用利刀斫殺其婦，並自害自己（同歸於盡）。那利鴦伽！以此事故，就可知道，如愛念生起時，便會生起憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」 那利鴦伽梵志聽佛所說，就善受持誦，從其座位站起，繞佛三匝後而去。他回到拘薩羅王波斯匿之處，白王而說：「大王！沙門瞿曇確實作如是之說：『如果愛念生起時，便會生起憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。』」 拘薩羅王波斯匿聽後，對末利皇后說：「沙門瞿曇確實作如是之說：『如果愛念生起時，便會生起憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。』」末利皇后白王說：「大王！我問大王您，您就隨所解答：您的意見如何呢？王您愛鞞留羅大將（為王之子，後登基為琉璃王）嗎？」回答說：「實在很愛他。」末利又問說：「如果鞞留羅大將變易而有異（不言死，而言異，忌言也。）的話，王當如何呢？」回答說：「末利！如果鞞留羅大將變易而有異的話，我必定會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」末利白王說：「由於此事故，就會知道愛念如生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」 末利又問說：「王您愛尸利阿荼大臣（王有力的大臣），愛一奔陀利象（王所乘之象），愛婆夷利童女（王的女兒），愛雨日蓋（釋迦族摩訶那摩之婢女所生之女，偽裝為王女，以應波斯匿王之求婚，後生鞞留羅），愛迦尸及拘薩羅國嗎？」（拘薩羅國已佔有迦尸國），回答說：「實在很愛。」 末利又問：「如果迦尸國，及拘薩羅國，有變易而易的話，大王您當會如何呢？」（當然是包括尸利阿荼大臣人等之事）。回答說：「末利！我所具足的五欲功德（五欲的性能），而能自娛樂的，都由那二國家，假若迦尸國，及拘薩羅國當會變易而有異的話（被他國所侵奪而滅亡）。我乃至會沒有生命，更何況怎麼不會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔呢？」末利白王說：「由於此事故，就會知道愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」 末利又問王說：「您的意見如何呢？為愛我嗎？」王又回答說：「我實在很愛妳的。」末利又問：「如果我一旦變易而異的話，大王當會如何呢？」回答說：「末利！如果妳一旦變易而有異（死亡）的話，我必定會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」末利白王說：「由於此事之故，就會知道如果愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」 拘薩羅王波斯匿對末利說：「末利！從今日起，沙門瞿曇，乃因此事之故，即是我的師父，我就是他的弟子了。末利！我現在自歸依於佛與法，及比丘眾（僧），唯願世尊受我為其優婆塞（在家的弟子）！從今日起，終身都自歸依三寶，乃至於命盡！」 佛陀所說的就是如是，拘薩羅王波斯匿，及末利皇后，聽佛所說，都歡喜奉行！ 二一七、八城經第六（第五後誦） 大意：本經敘述阿難尊者為八城居士說成就四禪、四無量心、四無色定之十二甘露門。八城居士非常的歡喜，乃供養阿難美食，及居舍。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀剛般涅槃後不久之時，有眾多的上尊名德比丘，都遊行在於波羅利子域（華氏城，中印度摩揭陀國的新都），住在於雞園（精舍）。 這時，第十居士八城（第十居士，八城人。也就是八城的居士，第十），持有很多的妙貨，往至於波羅利子城，為了治生而販賣（作商業）。於是，第十居士八城，其眾多的妙貨，乃很快就賣完（貨賣速售），而大得財利（賺了很多錢），就歡喜踴躍。事後即出波羅利城，往詣於雞園之眾多上尊名德比丘之處，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊。這時，諸位上尊名德的比丘們，就為他說法，勸發其渴仰之心，成就其歡喜。用無量的方便，為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就默然而住。 這時，諸上尊的比丘為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，於是，第十居士八城，白大德們說：「上尊們！尊者阿難，現今在於甚麼地方呢？我欲往見他！」諸上尊的比丘們回答說：「居士！尊者阿難，現今乃住在於鞞捨離（廣嚴）的獼猴江邊的高樓臺觀，如果欲拜見他的話，可往那個地方。」 那時，第十居士八城，聽後，就從座位站起，稽首諸上尊比丘之足後，繞他們的身邊三匝後離去，就往諧尊者阿難之處，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊，而白阿難說：「尊者阿難！我欲有所請問，能聽允我的請問嗎？」尊者阿難告訴他說：「居士！欲問便問，我聽後當會思其義而回答於你。」 居士問說：「尊者阿難！世尊，乃為如來、無所著、正盡覺，已成就慧眼，而徹見第一義（宇宙人生的真諦），而頗說一法：如果聖弟子能安住於漏盡無餘，而得心解脫嗎？」尊者阿難回答說：「如是！」居士又問說：「尊者阿難！世尊為如來、無所著、正盡覺，而成就慧眼，而徹見第一義（真諦），而怎樣的說有一法，如果聖弟子安住於漏盡而無餘，而得心的解脫呢？」 尊者阿難回答說：「居士！多聞的聖弟子，離欲，離惡不善之法（初禪的境地），乃至得第四禪成就而游止於其中，他依於此處（境地），而觀法如法。他依於此處，而觀法如法，住於其境界而得漏盡的，或者有是處（有這種事）。如果住於其境界，而不得漏盡的話，或者也會也於此法，而欲於法，愛於法，樂於法，靜於法，而愛樂歡喜，而斷盡五下分結（欲界的煩惱。貪、瞋、身見、戒取見、疑），而化生於彼（色界），而般涅槃，得不退轉之法，終究不會再還來於這裡。 又次！居士！多聞的聖弟子，其心與慈俱在，而遍滿於一方，成就而游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，其心都與慈俱在，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，其心之與悲、與喜，也同樣的道理。而其心也與舍俱在，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中，他依於此處（境地），而觀法如法。他依於此處，而觀法如法，住於其處而得漏盡的，或者有是處（有此事）。如果住於其處，而不得漏盡的話，或者會因於此法，而欲於法，愛於法，樂於法，靜於法，愛樂而歡喜，而五下分結都斷盡，而化生彼（色界），而般涅槃，得不退轉之法，終究不再還來此世間。這就是所謂如來、無所著、正盡覺，成就慧眼，見第一義後，說有一法：如那聖弟子住於漏盡無餘，而得心解脫。 又次，居士！多聞的聖弟子，已度一切的色想（色無邊處），乃至非有想非無想處，成就而游止於其中，他住於此處，而觀法如法。他住於此處，觀法如法，住於其處而得漏盡的，或者有此道理的。如果住於其處，而不得漏盡的話，或者會因於此法，而欲於法，愛於法，樂於法，靜於法，愛樂而歡喜，而斷盡五下分結，化生於彼（色界），而般涅槃，而得不退轉之法，終究不再還來於此世間。這就是所謂如來、無所著、正盡覺，成就慧眼，見第一義後，說有一法：如那聖弟子住於漏盡無餘，而得心解脫。」 於是，第十居士八城，就從其座站起，偏袒著衣，叉手而白阿難說：「尊者阿難！甚奇！甚特！我問尊者阿難您，一種甘露之法門，而尊者阿難您乃於一時（一口氣），為我說十二種甘露法門。現在此十二種甘露法門，必定會隨其所依，得安隱而出。尊者阿難！猶如離開村裡不遠之處，有一棟大屋舍，開有十二門戶，如人所為之故，而能進入於其屋中。又有一人來，不為那人而求義及饒益，不求安隱而將那棟房屋燒掉。尊者阿難！那人必能得在於此十二門戶，隨所依而出，而得自安隱，像如是的我問尊者阿難有關於一類甘露門，而尊者阿難乃一時為我說於十二甘露的法門。現在此十二甘露法門，必定能隨所依，而得安隱出。尊者阿難！梵志之法與律當中，所說的為不善之法與律，尚且應該供養師尊，何況又是我，怎麼不供養大師尊者阿難您呢？」 於是，第十居士八城，就在於其夜中，施設極妙淨美而豐饒的食噉含消（飲食物），施設飲食完畢後，在於平旦時，敷一座位，請住於雞園的大眾，以及鞞捨離眾，皆來集在於一處，自行澡水，則以極妙淨美而豐饒的食噉含消，親手自斟酌，令大眾飽滿。令事完畢後收器物，行澡水竟，就持五百種物去買來之屋，別施於尊者阿難！尊者阿難納受後，轉施給與招提僧（招提為四方，招提僧就是遊行於四方的比丘僧。） 尊者阿難所說的為如是，第十居士八城，聽尊者阿難所說，乃歡喜奉行！ 二一八、阿那律陀經（上）第七（第五後誦） 大意：本經敘述阿那律陀尊者應諸比丘之問，而簡答四禪及漏盡為賢死賢命終，尤其是得證解脫生死之漏盡為極盡！ 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。 那時，諸比丘們，就在於晡時（申時，夕時），從他們的燕坐寤起，往詣於尊者阿那律陀之處，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊，他們白言說：「我們欲有所問，如聽允的話，才敢陳述。」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！欲問便可以問，我聽後當會審思其中之義。」 這時，諸比丘們就問而說：「甚麼叫做比丘之賢死，賢命終呢？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！如果比丘能夠離開欲，離開不善之法（初禪），乃至能得第四禪成就而游止於其中的話，這就叫做賢死、賢命終的了。」 這時，諸位比丘們，又再問而說：「比丘之賢死、賢命終，這為最極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之賢死、賢命終，並不是以此為最極的。 又次，諸位賢者！如比丘能得如意足，能得天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智（以上為六神通），而得無漏，而心解脫，在於現法當中，能自知自覺，自作證成就而游止於其中、所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，這叫做比丘之賢死、賢命終！」 這時，諸位比丘又問而說：「比丘之賢死、賢命終，也極於如是嗎？（以此為最極，最完備的嗎？）尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘乃以此為賢死、賢命終之極的。」 於是，諸比丘聽聞尊者阿那律陀所說，乃善受持誦後，就從他們的座位站起，稽首尊者阿那律陀之足，繞三匝後離去。 尊者阿那律陀所說的就是如是，諸比丘們聞尊者阿那律陀所說，都歡喜奉行！ 二一九、阿那律陀經（下）第八（第五後誦） 大意：本經敘述尊者阿那律陀為諸比丘們講說：見質直、得聖戒，修四念處、四無量心、四空定，得漏盡，為之不煩熱死、不煩熱命終。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。 那時，諸比丘們，則於晡時，從燕坐站起，往詣於尊者阿那律陀之處，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊。他們白尊者說：「我們欲有所問，能聽允，乃敢陳述。」尊者阿那律陀回答說「「諸位賢者！欲問便問好了，我聽後，定會思其義而回答的。」 這時，諸比丘們即便問說：「甚麼是比丘之不煩熱而死、不煩熱而命終呢？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！如比丘見質直，以及得聖愛戒（聖者所愛之戒，四不壞淨之第四信戒）的話，就叫做比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終。」 這時，諸比丘們又再問而說：「比丘之不煩熱而死、不煩熱而命終，是以這為最極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之不煩熱而死、不煩熱而命終，並不以此為極的。又次，諸位賢者！如果比丘能觀察內身如身，乃至觀察覺（受）、心、法如法（觀察身、受、心、法的四念處）的話，就叫做比丘之不煩熱而死、不煩熱而命終。」 這時，諸比丘們又再問說：「比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，是以這為極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，並不以此為極的。又次，諸位賢者！如比丘之心，能與慈俱，而遍滿於一方，成就而游止於其中。像如是的遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，其心與慈俱，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的心與悲、與喜，也是同樣的道理。而心與舍俱，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。這叫做比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終。」（以上為慈悲喜舍之四無量心）。 這時，諸比丘們又再問說：「比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，是以這為極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，仁並不以此為極的。又次，諸位賢者！如比丘能度過一切色想（空無邊處），乃至非有想非無想處，成就而游止於其中，就叫做比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終。」（修四空定。） 這時，諸比丘們又再問說：「比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，是以這為極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，並不以此為極的。又次，諸位賢者！如比丘能度過一切色想（空無邊處），乃至非有想非無想處，成就而游止於其中，就叫做比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終。」（修四空定。） 這時，諸比丘們又再問說：「比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，是以這為極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之不煩熱而死、不煩熱而命終，並不以此為極。又次，諸位賢者！如有比丘，能度過一切非有想非無想處，想知已滅，而身觸，成就而游止於其中（滅受想定），以及慧觀，而諸漏已盡的話，就叫做比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終。」（諸漏已盡）。 這時，諸比丘們，又再問說：「比丘之不煩熱而死、不煩熱而命終，是以這為極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，是以此為極的了。」 這時，諸位比丘聽尊者阿那律陀所說的，乃善受持誦，就從其座位站起，稽首尊者阿那律陀的雙足，繞三匝後離去。 尊者阿那律陀所說的為如是，諸比丘們聽尊者阿那律陀所說，都歡喜奉行！ 二二○、見經第九（第五後誦） 大意：本經敘述阿難尊者為一位異學梵志說：如來並不一向都說世間為有常無常，以及如來之終不終等問題。 結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，為佛陀般涅槃後不久之時，尊者阿難遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。 於是，有一位異學梵志，是阿難尊者還未出家時的朋友。他在於中午後彷徉，往詣於尊者阿難之處，到後共相問訊，然後退坐在於一邊。他對阿難尊者說：「我欲有所問，是否能聽允我之問嗎？」尊者阿難回答說：「梵志！你欲問便問好了，我聽後定會思其義而回答。」 異學梵志即便問說：「所謂對於此見，都舍置、都除卻，都不盡於通常而說嗎？所謂：世間為有常，世間為沒有常（無常），世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命即是身（生命〔我〕與身體為同一物），或者為生命（我）乃異，身體也異（我與身體為不同於一體）；如來終、如來不終（佛死後如來身為有－存在？或為無－不存在？）如來終不終（如來死後，也存在，也不存在）；如來也非終，也非不終（如來死後也非存在，也非不存在）嗎？沙門瞿曇知道此諸見，如應知道而知道嗎？」 尊者阿難回答說：「梵志！所謂這些見解，是世尊，也就是如來、無所著、正盡覺，之所舍置除卻，為不盡通說的。所謂世間為有常？世間為無有常？世間為有底（邊）？世間為無底（無邊）？命即是身（我即是身）？為命乃異而身異（我與身為不同的一物）？如來為終（死後無有，也就是不存在）。如來不終（死後還存在）？如來為終不終（存在不存在）？如來亦非終亦非不終（死後也為存在，死後也為不存在）？世尊為如來、無所著、正盡覺，乃知此諸見，如應知而知的。」 異學梵志又再問說：「所謂對於此見，沙門瞿曇乃舍置除卻，不盡於通常，所謂世間為有常？世間為無有常？世間為有底（邊）？世間為無底（無邊）？命即是身（我即是身）？為命異身異（我與身不同為一物）？如來終（死後不存在）？如來不終（死後存在），如來終不終（死後存在不存在）？如來亦非終亦非不終（也存在也不存在）？沙門瞿曇到底是怎樣的知道此諸見，而如應知而知呢？」 尊者阿難回答說：「梵志！所謂此見，則世尊，也就是如來、無所著、正盡覺，乃舍置除卻，並不盡通說。所謂世間為有常，世間為無有常（無常住）。世間有底（有邊），世間無底（無邊）；命即是身（我即是此身體），為命異身異（我另有存在，身體和我為個別之體），如來終（死後已沒有）、如來不終（死後還有存在），如來終不終（佛死後為無、為有），如來亦非終亦非不終（死後也是不完，也是並不是不完）呢？異學梵志！像如是之具，如是之受，如是之趣，如是之生，如是之至於後世，所謂此是世尊，也就是如來、無所著、正盡覺之所舍置除卻，不盡通說，所謂世間為有常，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命（我）就是身，為命異而身異，如來為終（死後為沒有），如來為不終（死後還存在），如來終不終（死後為無、為不無），如來亦非終亦非不終（佛死後也不是完了，也不是不完了）呢？像如是的知道此諸見，這些諸見都應如是而知的。」 異學梵志自尊者說：「我現在要自歸依於阿難您！」尊者阿難告訴他說：「梵志！你不可以自歸依於我，如我自歸依於佛那樣，你也應該自歸依於佛。」異學梵志白尊者說：「阿難！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天起，終身都自歸依，乃至命盡。」 尊者阿難所說的就是如是，那位異學梵志聽尊者阿難所說，乃歡喜奉行！ 二二一、箭喻經第十（第五後誦） 大意：本經敘述鬘童子對於佛陀並不常言世間之有常、無常，有底、無底，乃至如來終、不終等問題，而有所不滿。佛陀說出家學道的目的，並不是為此知見而來，假如求此見的話，就與義不相應，也就是無益而徒受煩苦而已。猶如有人，其身被毒箭射中，卻說未可拔箭，應該要先知其由來，於是而一一的追問而命終。最後告訴他應學四聖諦之能趣於涅槃之法。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。 那時，尊者鬘童子（舍衛城人，毘舍離種，波斯匿王的財務官之子，後出家而證果），獨自一人在安靜之處，燕坐思惟，其心曾作如是之念：所謂此見，為世尊舍置除卻，不盡通說，所謂世間為有常，世間為無有常，世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命（我）即是身，為命異身異（我與身為個別體，而不同），如來終、如來不終（如來死後為沒有，如來死後還存在），如來終不終（如來死後為終了不終了），如來亦非終亦非不終（如來死後也不終了，也不是不終了）呢？我不欲願於此事！我不堪忍於此事！我不可此（不認此為對的）！假如世尊為我，一向而說世間為有常的話，我就會從佛去學梵行。假如世尊不為我說世間為有常的話，我就應當難詰他（反駁佛），就應捨棄佛而去。像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後終了不終了，如來亦非終了，也非不終了呢？如果世尊為我而一向都說此是真諦，其餘的都均為是虛妄之言的話，我就會跟從他去學梵行，假如世尊不為我一向而說這就是真諦，其餘的都是虛妄之言的話，我就應當難詰他，然後捨棄他，而他往。 於是，尊者鬘童子，就在於晡時（申時，夕時），從其燕座起來，往詣於佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊，他白佛而說：「世尊！我今天獨自在安靜處，燕坐思惟，心作如是之念：所謂此見，乃為世尊所舍置除卻，不盡通說的，所謂世間為有常，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後不終了，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了也非不終了呢？我不欲此事（我不希望佛不常說這些事）！我不堪忍這些事！我認為此事為不可！如世尊一向知道世間為有常的話，則世尊當會為我說。假若世尊不一向知道世間為有常的話，當會直言為不知。像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後不終了，如來死後為終了為不終了，如來死後也非終了也非不終了呢？如世尊一向都知道此為真諦，其餘的都是虛妄之言的話，世尊當會為我而說。假若世尊不一向知道此是真諦，其餘的都是虛妄之言的話，當直言為不知道的。」 世尊問他說：「鬘童子！我本來頗（是否）為你，作如是之說：世間為有常，而你才要來從我學梵行的嗎？」鬘童子回答說：「弗也！世尊！」 佛陀又說：「像如是的，我說：世間為無有常，世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命（我）即是身，為命異身異，如來死後為終，如來死後為不終，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？我本來頗（是否）為你作如是之說：此是真諦，其餘的都是虛妄之言，你乃來從我學梵行的嗎？」鬘童子回答說：「弗也！世尊！」 佛陀說：「鬘童子！你本來頗（是否）向我說：如世尊為我一向說世間為有常的話，我當會跟從世尊學習梵行嗎？」鬘童子回答說：「弗也！世尊！」 佛陀說：「像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後為終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？鬘童子！你本來頗（是否）向我說：如果世尊為我一向說此為真諦，其餘的都為虛妄之言的話，我當會跟從世尊去學習梵行嗎？」鬘童子回答說：「弗也！世尊！」 世尊告訴他說：「鬘童子！我本來不向你有所說，你本來也不向我有所說，你乃愚癡的人的了！為甚麼緣故，作虛妄而誣謗於我呢？」 於是，尊者鬘童子被世尊所訶責數，乃內懷憂戚，低頭而默然，失辯而無言，如有所伺（好像在想甚麼的樣子）。 於是，世尊當面訶責鬘童子後，告訴諸比丘們說：「如有愚癡的人，作如是之念：假若世尊不為我一向說世間為有常的話，我就不跟從世尊學習梵行。那位愚癡的人，就究竟不知真理，在於中間，而命終的了（未知真理，就死亡）。像如是的世間為無有常，世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命（我）即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後為終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？如有愚癡的人，作如是之念：如果世尊不為我一向說此為之真諦，其餘的皆為是虛妄之言的話，我乃不跟從世尊去學習梵行。即那位愚癡的人，究竟不得知道真理，在於其中間，就命終了。 猶如有人，身被毒箭射中，由於毒箭之故，受極重之苦。他有親族，憐念他，愍傷他，為了他而求利義饒益安隱，便為其求箭醫。然而那位中箭的人，卻作此念：未可以拔箭！我應該要先知道那個人為如是之姓，如是之名，如是之生（出身）？是為長？為短？為粗？為細？為黑？為白？為不黑不白？為剎利族？或為梵志、居士、工師等族？為東方？或為南方、西方、北方呢？未可先拔箭！我應先知道其弓為柘做的？或為桑、為槻、為角呢？未可先拔箭！我應該先知道其弓劄，彼為是牛筋？或者為麞鹿筋？或者為絲的呢？未可先拔箭！我應該先知道弓色為黑？或者為白、為赤、為黃的呢？未可先拔箭！我應該先知道弓弦為筋？或者為絲、為紵、為麻的呢？未可先拔箭！我應該先知道箭幹為木的呢？或者為竹的呢？未可先拔箭！我應該先知道箭纏為是牛筋？或者為麞鹿之筋？或者為是絲的呢？未可先拔箭！我應該先知道箭羽為飄（防＋鳥）（白面青羽之鳥）之毛呢？或者為鵰鷲之毛呢？為鶤雞（大只雞）之毛呢？為鶴之毛呢？未可先拔箭！我應該要先知道箭（金＋適）為錍（箭鏃之類，其形狀為廣長而薄鐮）呢？為矛呢？為鈹（實劍而用刀削裹的）呢？未可先拔箭！我應該先知道作箭（金＋適）師為如是之姓、如是之名、如是之生（出身）？長的為長（高）、為短（矮）、為麄、為細？為黑、為白，為不黑不白？為東方、西方、南方、北方呢？那個人究竟（終歸）並不知道這些，而在於其中間，乃告命終的了。 如果有愚癡的人作如是之念：假若世尊不為我一向說世間為有常的話，我就不跟從世尊去學梵行。那位愚癡的人，究竟不得知道真理，在於其中間，就命終的了。像如是的，世間為無有常，世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命（我）即是身，為命異而身異，如來死後為終了。如來死後不終了，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？如果有愚癡的人，作如是之念：如果世尊不為我一向說此是真諦，其餘的均為是虛妄之言的話，我就不跟從世尊去學梵行。那位愚癡的人，究竟不得知此道理，在於其中間，就命終了。 世間為有常，由於此見之故，而跟從我學習梵行的話，此事乃為不然的。像如是的，世間為無有常，世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命（我）即是身，為命異而身異，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後為終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？由於此見之故，而跟從我學習梵行的話，此事乃為不儘然的。世間為有常，有此見之故，不跟從我學習梵行的話，此事也是不然的。像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命即是身，為命異而身異（命－我和身為不同而有異），如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？有此見之故，而不跟從我學習梵行的話，此事乃為不然。 世間為有常，無此見之故，而跟從我學習梵行的話，則此事乃是不然的。像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為沒有底，命即是身，為命異身異（我與身為不同），如來死後為終了，如來死後不終了，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？沒有此見之故，而跟從我學習梵行的話，則此事為不然。世間為有常，沒有此見之故，跟從我學習梵行的話，則此事為不然。像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命（我）即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後為終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？無此見之故，而不跟從我學習梵行的話，則此事為不然。 世間為有常的話，就是那些所謂有生、有老、有病、有死，有愁戚、啼哭、憂苦、懊惱，像如是的，此淳大苦陰之產生。像如是的，世間為無常，世間為有底，世間為無底，命（我）即是身，為命異身異（我與身為異物），如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後終了不終了，如來亦非終了亦非不終了的話，則所謂有生、有老、有病、有死，有憂戚、啼哭、憂苦、懊惱，像如是的，此淳大苦陰之產生。 世間為有常之事，我並不一向說此。為甚麼緣故，我不一向說此事呢？因為此乃不是與義相應，並不是與法相應，非為梵行之本，不趣於智，不趣於覺，不趣於涅槃，因此之故，我乃不一向說此事。像如是的，世間為無常，世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命（我）即是身，為命異身異（我與身不相同），如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後為終了不終了，如來死後為非終了亦非不終了，等事，我都不一向說此事。為甚麼緣故，我乃不一向說此事呢？因為這些事並不是與義相應，並不是與法相應，並不是梵行之本，不趣於智，不趣於覺，不趣於涅槃，因此之故，我乃不一向說這些事的。 到底甚麼法，是我一向都在說的呢？下面的這些義，就是我一向所說的：苦、苦之集、苦之滅、苦之滅道跡，就是我一向闡說之法。為甚麼緣故，我乃一向都說這些法呢？因為這是與義相應，是與法相應，是梵行之本，是趣於智、趣於覺、趣於涅槃之故，因此之故，我乃一向闡說此法。如這是不可說的，則不說，可說的，則說。應當要如是而持！應當要如是而學！」 佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 二二二、例經第十一（第五後誦） 大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：如欲斷無明，別知無明，乃至老死的話，就應修習四念處、四正斷、四如意足、四禪、五根、五力、七覺支、八支聖道、十一切處，十無學法。佛陀並詳說各項之義。 結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國（舍衛城），住錫在於勝林給孤獨園。 那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果欲斷無明的話，就應當要修習四念處。甚麼叫做欲斷無明的話，當應修學四念處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷惡，乃至斷五蓋（欲貪、瞋恚、惛眠、掉悔、疑等能覆蓋善心）、心穢、慧羸（無智慧），而觀察內身如身（觀身不淨），至於觀覺（觀受是苦）、心（觀心無常）、法如法（觀法無我），這叫做欲斷無明的話，就應當修習四念處。像如是的數斷（屢次的斷滅），和解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，也是同樣的道理。欲別知無明的話，就應當修習四念處。甚麼為之欲別知無明的話，就應當修習四念處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他為斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而觀察內身如身，至於觀察覺（受），觀察心，觀察法如法（觀察身為不淨，受的為苦的，心為無常的，諸法為無我－色受想行識等結成之故），這叫做欲別知無明的話，就應當修習四念處（身受心法）。 欲斷除無明的話，就應當修習四正斷（1.斷斷，惡法斷之又斷。2.律儀斷，持戒律、守威儀，不使惡起。3.隨護斷，隨順守護正道，使不退沒，令惡法不起。4.修斷，修作正道，使其增長，而斷除諸惡。）甚麼為之欲斷無明的話，就應當修習四正斷呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸。已生起的惡不善之法，為了斷此惡法之故，發欲（發心）而求方便，而精勤，而舉心去斷它；未生起的惡不善之法，為了不生此法之故，發欲（發心）而求方便，而精勤，而舉心去斷它；未生起的善法，為了生起之故，發欲（發心）而求方便，而精勤，而舉心去斷它；已生起的善法，為了久住不忘、不退、增長、廣大，修習具足之故，發欲（發心）而求方便，而精勤的舉心去斷它。這叫做欲斷除無明的話，就應當修習四正斷（經文之四斷：1.已生惡，令消滅，2.未生惡，令不起，3.未生善，令生，4.已生善，令增長，其義都同）。像如是的，數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。如果欲別知無明的話，就應當要修習四正斷。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修習四正斷呢？如有時，如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷滅，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸。已生之惡不善之法，為斷除之故，發欲而求方便，而精勤舉心去斷它；未生的惡不善之法，為了不生之故，發欲而求方便，而精勤舉心去斷它；未生的善法，為了其生之故，發欲而求方便，而精勤舉心去斷它；已生的善法，為了久住不忘、不退、增長、廣大修習之故，發欲（發心）去求方便，而精勤舉心去斷它。這叫做欲別知無明的話，就應當要修習四正斷。 欲斷除無明的話，就應當要修習四如意足（1.欲定，依欲之力，故定引發而起。2.勤定，依勤之力，3.心定，一心專注欲心之力，4.觀定，依觀之力，故是引發而起。通常都為四神足）。甚麼為之欲斷無明的話，就應當修習四如意足呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸。修習欲定如意足，而成就斷行，依離，依無欲、依滅，而趣於非品。像如是的修習精進定（勤定）、心定，也是同樣的道理。而修習思惟定（觀定）如意足，而成就斷行，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。這叫做欲斷無明的話，就應當修習四如意足。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。如欲別知無明的話，就應當要修習四如意足。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修習四如意足呢？如有時如來之出現於世，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸，而修習欲定如意足，而成就斷行。依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。像如是的修習精進定、心定，也同樣的道理。而修習思惟定如意足，而成就斷行。依於離；依於無欲，依於滅，而趣於非品。這叫做如欲別知無明的話，就應當要修習四如意足。 欲斷滅無明的話，就應當要修習四禪。甚麼為之欲斷滅無明的話，就應當要修習四禪呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸。而離欲，離惡不善之法（初禪），乃至得達第四禪成就而游止於其中。這叫做欲斷無明的話，就應當要修習四禪。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。如欲別知無明的話，就應當要修習四禪。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修習四禪呢？如有時如來出現在於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸，而離欲，離惡不善之法（初禪），乃至得第四禪成就游止於其中，這叫做欲別知無明的話，就應當修習四禪。 欲斷除無明的話，就應當修習五根。甚麼為之欲斷除無明的話，就應當修習五根呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習信根、精進根、念根、定根、慧根，這叫做欲斷滅無明的話，就應當修習五根。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。如欲別知無明的話，就應當修習五根。甚麼為之欲別知無明的話。就應當要修習五根呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習信根、精進根、念根、定根、慧根，這叫做欲別知無明的話，就應當要修習五根。 欲斷無明的話，就應當要修習五力。甚麼為之欲斷除無明的話，就應當要修習五力呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷行，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸，而修信力、精進力、念力、定力、慧力，這叫做欲斷無明的話，就應當要修習五力。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。如欲知道無明的話，就應當要修習五力。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修習五力呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法梆（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修信力、精進力、念力、定力、慧力，這叫做欲別知無明的話，就應當要修習五力。 欲斷滅無明的話，就應當要修習七覺支（能覺了之法，有七種支派分齊，故也為七覺分，也就是覺法分為七種。1.擇法覺支，用智慧觀察諸法時，善能揀擇簡別真偽。2.精進覺支，用心專一，沒有間歇，而行真法。3.喜覺支，心契悟真理，而得歡喜。4.輕安覺支，所謂除覺分，所除身心的粗重，使身心輕利安適。5.分覺支，常明記定慧而不忘，使之均等。6.定覺支，使心住於一境，而不散亂。7.行舍覺支，舍諸妄謬，舍一切法，平心坦懷，更不追憶，是舍之心所）。甚麼為之欲所無明的話，就應當修習七覺支呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃為斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修(1)念覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而起於非品。像如是的修學、(2)擇法覺支、(3)精進覺支、(4)喜覺支、(5)息（輕安）覺支、(6)定覺支，也是同樣的道理。而修學(7)舍覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而起於非品，這叫做欲斷無明的話，就應當要修習七覺支。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。如欲別知無明的話，就應當要修習七覺支。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修學七覺支呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學念覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品，像如是的修學擇法覺支、精進覺支、喜覺支、息（輕安）覺支、定覺支，也是同樣的道理。而修學舍覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。這叫做欲別知無明的話，就應當修學七覺支。 欲斷滅無明的話，就應當修學八支聖道。甚麼為之欲斷滅無明的話，就應當修學八支聖道呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學正見，乃至修學正定的八正道。這叫做欲所無明的話，就應當要修學八支聖道。像如是的數（屢）所、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。而欲別知無明的話，就應當要修習八支聖道。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修學八支聖道呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學正見，乃至修學正定之八聖道，這叫做欲別知無明的話，就應當要修學八支聖道。 欲斷滅無明的話，就應當要修學十種一切處（十遍處）。甚麼為之欲斷滅無明的話，就應當要修學十種一切處呢？如有時如來出現於世間，乃為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習第一之地一切處（地大遍一切處），四維上下都不二而無量（觀察地大遍滿於一切處，使無間隙之觀法。以下水、火、風、青色、黃色、赤色、白色、空、識，都同）。像如是的，修習水大遍一切處、火大遍一切處、風大遍一切處、青遍一切處、黃遍一切處、赤遍一切處、白遍一切處、無量空處遍一切處，都同樣的道理。而修習第十之無量識處遍一切處，四維上下都不二而無量，這叫做欲斷無明的話，就應當修習十種之遍一切處。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知無明的話，就應當修習十種之遍一切處。甚麼為之欲別知無明的話，就應當修習十種之遍一切處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習第一之地大遍一切處，四維上下都不二而無量。像如是的修習水大遍一切處、火大遍一切處、風大遍一切處、青遍一切處、黃遍一切處、赤遍一切處、白遍一切處、無量空處遍一切處，都同樣的道理。而修習第十之無量識處遍一切處，四維上下都不二而無量，這叫做欲別知無明的話，就應當要修習十種的遍一切處。 欲斷滅無明的話，就應當要修習十種無學法（(1)正見、(2)正思惟、(3)正語、(4)正業、(5)正命、(6)正精進、(7)正念、(8)正定、(9)正智、(10)正解脫）。甚麼為之欲斷無明的話，就應當要修習十種無學法呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習無學的正見，乃至修學無學的正智，這叫做欲斷無明的話，就應當要修習十種無學之法（八正道加正智、正解脫）。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知無明的話，就應當修習十種無學法。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修習十種無學之法呢？如有時如來出現於此世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習蕪學的正見，乃至修習無學的正智，這叫做欲別知無明的話，就應當要修習十種無學之法。 如無明那樣，行，也是像如是的；如行那樣，識，也是像如是的；如識那樣，名色，也是像如是的；如名色那樣，六處，也是像如是的；如六處那樣，更樂（觸），也是像如是的；如更樂那樣，覺（受），也是像如是的；如覺那樣，愛，也是像如是的；如愛那樣，受（取），也是像如是的；如受（取）那樣，有，也是像如是的；如有那樣，生，也是像如是的。如欲斷滅老死的話，就應當要修習四念處。甚麼為之欲斷滅老死的話，就應當要修習四念處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而觀察內身如身，至於觀察覺（受）如覺（受），觀察心如心，觀察法如法（觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我），這叫做欲斷滅老死的話，就應當要修習四念處（行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生等，都是同一道理，以下同。）像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。而欲別知老死的話，就應當修習四念處。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修習四念處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至五蓋、心穢、慧羸，而觀察內身如身，乃至觀察覺（受）如覺（受），觀察心如心，觀察法如法，這叫做欲別知老死的話，就應當修習四念處。 欲斷滅老死的話，就應當要修習四正斷。甚麼為之欲斷老死的話，就應當修習四正斷呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸。已生之惡不善之法，為了斷滅它之故，而發欲求方便，而精勤舉心而斷滅它；未生的惡不善之法，為了不生它之故，而發欲求方便，精勤舉心而斷它；未生的善法，為了其生起之故，發欲求方便，精勤舉心而斷（斷惡念，使善心生起）；已生起的善法，為了其久住不忘、不退、增長、廣大，修習具足之故，發欲求方便，精勤舉心而斷（斷會阻礙善之法），這叫做欲斷老死的話，就應當修習四正斷。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修習四正斷。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修習四正斷呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，已生之惡不善之法，為斷之故，發欲求方便，精勤舉心而斷；未生的惡不善之法，為不生之故，發欲求方便，精勤舉心而斷；未生的善法，為其生起之故，發欲求方便，精勤舉心而斷；已生的善法，為其久住不忘、不退、增長、廣大，修習具足之故，發欲求方便，精勤舉心而斷，這叫做欲別知老死的話，就應當修習四正斷。 欲斷滅老死的話，就應當修學四如意足。甚麼為之欲斷老死的話，就應當修習四如意足呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至所滅五蓋、心穢、慧羸，而修習欲定如意足，成就斷行，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。像如是的修習精進定如意足，修習心定如意足，修習思惟定如意足，而成就斷行，依於離，依於無欲，依於滅，而起於非品，這叫做欲斷滅老死的話，就應當修習四如意足。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修習四如意足。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修習四如意足呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至所滅五蓋、心穢、慧羸，而修習欲定如意足，成就斷行，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。像如是的修習精進定如意足，修習心定如意足，修習思惟定如意足，而成就斷行，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品，這叫做欲別知老死的話，就應當修習四如意足。 欲斷滅老死的話，就應當修習四禪。甚麼為之欲所老死的話，就應當修習四禪呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而離欲、離惡不善之法（初禪），乃至得第四禪成就而游止於其中，這叫做欲斷滅老死的話，就應當修習四禪。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修習四禪。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修習四禪呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而離欲、離惡不善之法（初禪），乃至得第四禪成就而游止於其中，這叫做欲別知老死的話，就應當修習四禪。 欲斷滅老死的話，就應當修習五根。甚麼為之欲斷滅老死的話，就應當修習五根呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學信根、精進根、念根、定根、慧根，這叫做欲斷老死的話，就應當修學五根。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修學五根。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修學五根呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習信根、精進根、念根、定根、慧根，這叫做欲別知老死的話，就應當修習五根。 欲斷滅老死的話，就應當修習五力。甚麼為之欲斷老死的話，就應當修習五力呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學信力、精進力、念力、定力、慧力，這叫做欲斷老死的話，就應當修學五力。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修學五力。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修學五力呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學信力，修學精進力，修學念力，修學定力，修學慧力，這叫做人別知老死的話，就應當修學五力。 欲斷滅老死的話，就應當修學七覺支。甚麼為之欲斷滅老死的話，就應當修學七覺支呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學念覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。像如是的修學擇法覺支、精進覺支、喜覺支、息覺支、定覺支，修習舍覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品，這叫做欲斷滅老死的話，當應修學七覺支。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修學七覺支。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修學七覺支呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學念覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。像如是的修學擇法覺支、精進覺支、喜覺支、息覺支、定覺支，修學舍覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品，這叫做欲別知老死的話，就應當修學七覺支。 欲斷滅老死的話，就應當修學八支聖道。甚麼為之欲斷滅老死的話，就應當修學八支聖道呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學正見。乃至修學正定，為之八，這叫做欲斷滅老死的話，就應當修學八支聖道。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修學八支聖道。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修學八支聖道呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學正見，乃至修學正定，為之八，這叫做欲別知老死的話，就應當修學八支聖道。 欲斷滅老死的話，就應當修習十種的遍一切處。甚麼為之欲斷滅老死的話，就應當修學十種的遍一切處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習第一地大遍一切處，遍於四維上下為不二，而無量。像如是的修習水大遍一切處、火大遍一切處、風大遍一切處、青遍一切處、黃遍一切處、赤遍一切處、白遍一切處、無量空處遍一切處，都同樣的道理，修習第十之無量識處遍一切處，遍於四維上下為不二，而無量，這叫做欲斷滅老死的話，就應當修習十種遍一切處。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修習十種遍一切處。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修習十種的遍一切處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習第一地大遍一切處，遍於四維上下都不二，而無量。像如是的修習水大之遍於一切處、火大遍一切處、風大遍一切處、青遍一切處、黃遍一切處、赤遍一切處、白遍一切處、無量空處遍一切處，都同樣的道理。修習第十之無量識處遍一切處，四維上下都不二，為無量，這叫做欲別知老的話，就應當修習十種的遍一切處。 欲斷滅老死的話，就應當修習十種的無學法。甚麼為之欲斷滅老死的話，就應當要修習十無學法呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學無學的正見，乃至修學無學的正智，這叫做欲斷滅老死的話，就應當修學十種無學法。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修學十種無學法。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修學十種無學法呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學無學的正見，乃至修學無學的正智。這叫做欲別知老死的話，就應當修學的十種無學法。」 佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！ 中阿含經卷第六十完 後出中阿含經記 往昔的時候，釋法師（曇摩難提。所譯的中阿含經為第一譯本。出三藏記卷十三、高僧傅卷第一），在於長安，譯出中阿含，增壹阿含：阿毘曇（鞞婆沙論十四卷）、廣說、僧伽羅叉（所集經三卷）、阿毘曇心（論四卷）、婆須蜜（世友所集詩十卷）、三法度（論三卷）、二眾從解脫、從解脫緣（以上諸經、律、論的譯本，現在只存增一阿含經、阿毘曇心、婆須蜜、三法度）等經文。這些諸經律（包括論），有百餘萬言，然而都違本旨，名不當實，依俙（仿佛不明）的屬辭，句味也很差，實在是由於翻譯的人造次（很冒昧），而未善（不熟）於晉言（指當時通用的語言）的緣故，致有如是這般的結果而已。當時則際遇燕秦交戰，關中大亂（指姚萇入寇於辟內之事），於是，良匠都背於世之故，就不能獲得改正的機會。乃經過數年的歲月，一直到了關中小清（稍要），冀州的道人釋法和（榮陽人），以及罽賓（迦濕彌羅，北印度）的沙門僧伽提和（提婆），乃招集門徒，俱游化於洛邑，在那裡經過四五年的期間，研講而遂於精，他們就漸漸的曉得漢語，然後則知道先前所譯的失誤之處。於是，和（釋法和）乃追恨先前的失誤，就跟從提和（提婆），而更於譯出阿毘曇，以及廣說。自此以後，這些諸經律乃漸漸的悉皆譯正，唯中阿含、僧伽羅叉、婆須蜜、從解脫緣等，未曾更譯出來而已。 這時，僧伽提和（提婆），曾經進而游化於京師，應其運而傳流教化，法施在於江左。那個時候，晉國的大長者尚書令衛將軍，東亭候優婆塞王文琳，乃常護持正法，以此為之自己的責任，也就是所謂檀越（檀為檀那，譯為佈施，越為超越，佈施即能超越而渡過苦海，為施主之義）。他為了出版經書之故，乃造立精舍，延請有道行的出家人－釋慧持等大德，和義學的沙門四十餘人，都佈施他們日常生活的諸物，使他們都能安住，所謂飲食、衣服、臥具、醫藥等四事，均沒有缺乏。又豫請經師僧伽羅叉（眾護），常時供養數年，然後乃以晉隆安元年（東晉安帝隆安元年，西曆為三九七年），丁酉之年，十一月初十日，在於楊州丹陽郡，建康的縣界，在其精舍，更譯出這一部『中阿含經』。 在譯場時，首先請那位罽賓國的沙門－僧伽羅叉為譯主（或執本），請他誦出胡本（梵本，印度的原文），請僧伽提和（僧伽提婆）轉譯梵語為晉語（當時當地的國語。他是譯語，或傳語的主腦人物），請豫州的沙門道慈為筆受（筆錄），吳國的李寶、康化二人，則共同擔任書記的工作（譯寫而記出的經文，就是第二譯本的底本），至於隆安二年，戊戌之歲（歲次為戊戌年），六月二十五日，草本始於完畢。此『中阿含經』，大凡有五誦，計為十八品，有二百二十二經，含算為五十一萬四千八百二十五字，分為六十卷。 這時，遭遇國家的大難，因此，並未即時正書，乃至於隆安五年（西曆四○一年，鳩摩羅什於此年到長安），辛醜之歲（歲次為辛醜），方得正書，方得校定而流傳。其先前之人所傳譯的，比准於其先譯出之本（曇摩難提之第一譯本，已不存），乃大有不同。在這二百二十二經當中，如果委靡（委曲）順從的話，則恐怕會失去聖旨（經意），假若從本之制的話，就名類多異於舊的，而會逆忤先習，不能怗服（順服）眾情，因此，其人乃不得自專，有時改本，而從於舊名而已。然而五部的異同，誰能知其為正呢？道慈（筆受者）我的愚意乃為快快（心不滿足），在於違本之故，而改諸名，均於抄出注下，新舊二者都於俱存，別出而為一卷，和目錄相連，以提示於後世，使將來的諸位賢者，都能得知同異，得更採訪。倘遇高明的外國的善於晉言與胡語（印度語，梵語）之方言的人，就得訪其得失，而刊之，而從於正。 |
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