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妙法蓮華經原文與白話對照版 2/2
2021/01/08 13:49:26瀏覽2009｜回應0｜推薦4

從地湧出品第十五

原典：

爾時他方國土諸來菩薩摩訶薩，過八恆河沙數，於大眾中起立，合掌作禮而白佛言：世尊！若聽我等，於佛滅後，在此娑婆世界，勤加精進，護持、讀誦、書寫、供養是經典者，當於此土而廣說之。爾時佛告諸菩薩摩訶薩眾：止，善男子！不須汝等護持此經。所以者何？我娑婆世界自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩，一一菩薩各有六萬恆河沙眷屬，是諸人等，能於我滅後，護持、讀誦、廣說此經。


譯文：

這時，從其他國土來到法會上的菩薩、大菩薩，其數量已比八條恆河的沙粒總合之數還要多。他們在大眾中站立起來，合掌禮拜，對佛言道：世尊，請您允許我們在您滅度之後，在這個娑婆世界勤奮修行，精進不息，護持、讀誦、書寫、供養這部經典，並在這個國土上廣泛演說此經法義。這時，佛告訴諸位菩薩、大菩薩說：不必了吧！各位善男子，不需要你們來護持這部經典。為什麼呢？因為我娑婆世界已經有六萬恆河沙數那麼多的菩薩、大菩薩，每一位菩薩又各有六萬恆河沙數那麼多的眷屬，這些人能在我滅度之後，護持、讀誦、廣泛演說這經典。


原典：

佛說是時，娑婆世界三千大千國土地皆震裂，而於其中，有無量千萬億菩薩摩訶薩同時湧出。是諸菩薩，身皆金色，三十二相，無量光明，先盡在此娑婆世界之下、此界虛空中住。是諸菩薩，聞釋迦牟尼佛所說音聲，從下發來。一一菩薩皆是大眾唱導之首，各將六萬恆河沙眷屬；況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恆河沙等眷屬者；況復乃至一恆河沙、半恆河沙、四分之一、乃至千萬億那由他分之一；況復千萬億那由他眷屬；況復億萬眷屬；況復千萬、百萬、乃至一萬；況復一千、一百、乃至一十；況復將五、四、三、二、一弟子者；況復單己，樂遠離行。如是等比，無量無邊，算數譬喻所不能知。


譯文：

釋迦牟尼佛說此話時，娑婆世界三千大千國土上，大地全都震動開裂了，從裂縫中，同時湧出了無數千萬的菩薩、大菩薩。這些菩薩，身皆金色，具足三十二種殊妙之相，身放無量光明。他們原先都住在這個娑婆世界的下邊，即下方世界的虛空之中。這些菩薩聽釋迦牟尼佛說法的音聲，便從下面一湧而出，他們每一個人都是教化眾生的導師各自率領自己的眷屬，有的有六萬恆河沙數那麼多的眷屬，有的有五萬、四萬、三萬、二萬或一萬恆河沙數那麼多的眷屬，還有的則只率領了一恆河沙數那麼多的眷屬，或者半條恆河沙數、四分之一恆河沙數、直至千萬億兆分之一恆河沙數的眷屬，還有一些菩薩的眷屬有千萬億兆，億萬、千萬、百萬、直至一萬。另一些菩薩則只帶了五個、四個、三個、二個、或一個弟子。當然也有那些單身獨行、樂於遠離的菩薩，他們則沒有眷屬。總之，從地中湧出的菩薩及其眷屬，無量無邊各種算數數之，各種譬喻譬之，都是不能知曉其數量之浩大的。


原典：

是諸菩薩從地出已，各詣虛空七寶妙塔多寶如來、釋迦牟尼佛所。到已，向二世尊頭面禮足，及至諸寶樹下師子座上佛所，亦皆作禮，右繞三匝，合掌恭敬，以諸菩薩種種贊法而以讚嘆，住在一面，欣樂瞻仰於二世尊。是諸菩薩摩訶薩，從初湧出，以諸菩薩種種贊法而贊於佛，如是時間，經五十小劫。是時釋迦牟尼佛默然而坐，及諸四眾亦皆默然五十小劫；佛神力故，令諸大眾謂如半日。


譯文：

這些菩薩從地下湧出後，都到那虛空中的七寶塔處，即多寶如來和釋迦牟尼佛的所在之處。抵達之後，他們便向兩位如來世尊頂禮膜拜接著又到從十方而來的菩提寶樹下的獅子座前，向坐在上面的諸佛一一作禮，右向繞佛三周，雙手合掌，恭恭敬敬，用菩薩的各種讚嘆之辭讚嘆如來世尊。然後，退立一旁，歡喜欣悅地瞻仰著多寶如來和釋迦牟尼佛這兩位世尊。這些菩薩、大菩薩從初由地下湧出到以種種菩薩的讚嘆之法讚嘆如來世尊，其間所經歷時間，達五十小劫之久。在此期間，釋迦牟尼佛默默而坐，其他四眾弟子也都默默無語。五十小劫那麼漫長的時間，經過釋迦牟尼佛神力的作用，使大家感到只有半天的時間。與此同時，四眾弟子也藉助於釋迦牟尼佛神力，看到諸菩薩遍佈在無量百千萬億國土的虛空之中。


原典：

爾時四眾，亦以佛神力故，見諸菩薩遍滿無量百千萬億國土虛空。是菩薩眾中有四導師：一名上行，二名無邊行，三名淨行，四名安立行。是四菩薩，於其眾中最為上首唱導之師，在大眾前，各共合掌，觀釋迦牟尼佛而問訊言：世尊！少病、少惱，安樂行不？所應度者，受教易不？不令世尊生疲勞耶？


譯文：

在所有菩薩眾當中，有四位導師：第一位名叫上行，第二位名叫無邊行，第三位名叫淨行，第四位名叫安立行。這四位菩薩是所有菩薩大眾中的上首菩薩，是化導眾生的導師。他們在大眾面前，一起合掌致禮，看著釋迦牟尼佛，佛問候說：世尊啊，您沒有病痛，沒有煩惱吧？您身心安穩快樂吧？所應該度化的眾生都容易接受教法吧？他們沒有使世尊感到疲勞吧？


原典：

爾時四大菩薩而說偈言：
世尊安樂，少病少惱，教化眾生，得無疲惓。
又諸眾生，受化易不？不令世尊，生疲勞耶？


譯文：

接著，四大菩薩又用偈頌格式問安道：世尊啊，您很安樂吧？沒有疾病、煩惱吧？教化眾生辛苦吧？諸眾生接受您的教化還容易吧？他們沒有使您感到疲勞吧？


原典：

爾時世尊，於菩薩大眾中而作是言：如是，如是！諸善男子！如來安樂，少病、少惱；諸眾生等，易可化度，無有疲勞。所以者何？是諸眾生，世世已來常受我化，亦於過去諸佛供養尊重，種諸善根。此諸眾生，始見我身，聞我所說，即皆信受入如來慧；除先修習學小乘者。如是之人，我今亦令得聞是經，入於佛慧。

譯文：

這時，釋迦牟尼佛在大眾之中說道：是這樣！是這樣！各位善男子，如來我很安樂，無病無憂，所有眾生也很容易教化，所以我並不感覺疲勞。為什麼呢？因為所有這些眾生，他們生生世世，一直到今世以來，時常接受我的教化，同時，他們在過去的諸佛面前恭敬皈信，尊重禮佛，從而種下許多善根。所以，這些眾生一開始見到我的身相，聽到我的說法，便立即信從接受，從而證入如來的無上聖智，除非那些原先修習小乘的眾生。不過，對於這些眾生，我現在也要讓他們所聞這部經典，以便證入佛的智慧。


原典：

爾時諸大菩薩而說偈言：

善哉善哉！大雄世尊！諸眾生等，易可化度。
能問諸佛，甚深智慧，聞已信行，我等隨喜。


譯文：

這時，諸大菩薩又以偈頌格式說道：善哉！善哉！佛啊，您是偉大的聖雄，世間最尊貴者非您莫屬。諸眾生在您的神力加庇下，變得容易教化，從而使他們有幸聽到諸佛深妙的智慧，並在聽聞之後信受奉行。我們這些菩薩對此非常高興，也願隨喜這種功德。


原典：

於時世尊讚嘆上首諸大菩薩：善哉，善哉！善男子！汝等能於如來發隨喜心。


譯文：

當此之時，釋迦牟尼佛讚揚這幾位大菩薩說：善哉！善哉！各位善男子，你們大家能在如來面前以隨喜之心，真是難能可貴啊！


原典：

爾時彌勒菩薩及八千恆河沙諸菩薩眾，皆作是念：我等從昔已來，不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾，從地湧出，住世尊前，合掌、供養，問訊如來。時彌勒菩薩摩訶薩，知八千恆河沙諸菩薩等心之所念，並欲自決所疑，合掌向佛，以偈問曰：


譯文：

這時，彌勒菩薩和八千恆河沙數那麼多的菩薩都這麼想：我們從往昔以來，從來沒有見到，也沒有聽過這麼多的菩薩從地下湧出，一下子都站在世尊面前，合掌致禮，恭敬供養，並向如來問候請安。這時，彌勒這位菩薩中的大菩薩，已曉得了八千恆河沙數那麼多的菩薩，他們心中所懷疑的問題，並且他自己也想解決這些疑問。因此，彌勒菩薩便雙手合掌，向佛致禮，以偈頌格式問道：


原典：

無量千萬億，大眾諸菩薩，昔所未曾見，願兩足尊說，是從何所來，以何因緣集？
巨身大神通，智慧叵思議，其志念堅固，有大忍辱力，眾生所樂見，為從何所來？
一一諸菩薩，所將諸眷屬，其數無有量，如恆河沙等。或有大菩薩，將六萬恆沙。

譯文：

從地下湧出的無量大菩薩有千萬億那麼多，我們過去從未見到過，願福慧具足的世尊為我們講一講，他們到底是從什麼地方來的？到底以什麼因緣而聚集在此法會當中？他們皆現巨身，有很大的神通之力，所具備的智慧更是不可思議。他們的心志與信念十分堅固，具有很大的忍辱之力。眾生樂意見他們，但卻不知他們從何而來。另外，每一位菩薩所率領的眷屬，其數沒有限量，如像恆河沙數那麼多。其中有的大菩薩率領著六萬恆河沙數那麼多的。


原典：

如是諸大眾，一心求佛道。是諸大師等，六萬恆河沙，俱來供養佛，及護持是經。
將五萬恆沙，其數過於是。四萬及三萬、二萬至一萬，一千一百等，乃至一恆沙、
半及三四分，億萬分之一，千萬那由他，萬億諸弟子，乃至於半億，其數復過上。
百萬至一萬，一千及一百，五十與一十，乃至三二一，單己無眷屬，樂於獨處者，
俱來至佛所，其數轉過上。如是諸大眾，若人行籌數，過於恆沙劫，猶不能盡知。


譯文：

弟子。這些大眾皆是一心一意地追求佛道。這些六萬恆河沙數那麼多的菩薩大師一同來供養佛，又發願護持這部《法華經》。有的大菩薩率領著萬恆河沙甚至更多的眷屬，有的大菩薩率領的眷屬則有四萬、三萬、二萬、一萬、一千、一百、一直到一恆河沙或半條三分之一條、四分之一條直至億萬兆分之一恆河沙數那麼多，有的菩薩的眷屬則是千萬億兆，億萬直到半億或更多一些的弟子。還有的菩薩，其眷屬一百萬直至一萬、一千、一百、五十、一十再到三、二、一個，相互不等。有的大菩薩單獨一人，沒有眷屬，因為他們樂於獨處，不願收徒弟。現在，這些菩薩也都來到釋迦牟尼佛的道場中。以上所說的菩薩之數量，假使有人設法計算，就是經過恆河沙數那麼多年代，也不能完全知道他們的數目。


原典：

是諸大威德，精進菩薩眾，誰為其說法，教化而成就？
從誰初發心？稱揚何佛法？受持行誰經？修習何佛道？
如是諸菩薩，神通大智力，四方地震裂，皆從中湧出。
世尊我昔來，未曾見是事，願說其所從，國土之名號。
我常遊諸國，未曾見是眾，我於此眾中，乃不識一人，
忽然從地出，願說其因緣。今此之大會，無量百千億，
是諸菩薩等，皆欲知此事。是諸菩薩眾，本末之因緣，
無量德世尊，唯願決眾疑。


譯文：

這些具有大威德、精進修行的菩薩眾，最初是誰為他們說法，教化他們而得成就如此功德的呢？他們是從誰發心修道的？他們稱揚何種佛法？受持奉行哪一部經典？修習何種佛道？這些菩薩神通廣大，神智無邊，弄四方在地震裂，他們從中全都一湧而出。世尊啊！我從昔來，從未見到這種事情，願您為我們說說他們從何而來以及他們所在國土的名號。我經常遊歷諸國，可從未見到過這些菩薩大眾，他們當中，我連一個也不認識，如今忽然從地下湧出，請求世尊為我們說說其中的因緣。在今天的大法會之中，有無量百千億個菩薩都想知道這件事情。所以，敬祈具有無量功德的世尊講釋這些菩薩的來龍去脈，以消除眾人的疑惑。


原典：

爾時釋迦牟尼分身諸佛，從無量千萬億他方國土來者，在於八方諸寶樹下，師子座上，結加趺坐。其佛侍者，各各見是菩薩大眾，於三千大千世界四方，從地湧出，住於虛空。各白其佛言：世尊！此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾，從何所來？


譯文：

這時，釋迦牟尼佛的各種化身佛，從他方無量無數的國土中來到法會現場，他們在遍佈八方的各種寶樹下的獅子座上，結跏趺坐。這些佛的侍者，也都見到了上述菩薩大眾在大千世界的四方從地下湧出並住於虛空的情景，於是，他們各自對其所侍奉的佛說：世尊，這些無量無數的菩薩大眾到底從何而來？


原典：

爾時諸佛各告侍者：諸善男子！且待須臾，有菩薩摩訶薩，名曰彌勒——釋迦牟尼佛之所授記，次後作佛——以問斯事，佛今答之，汝等自當因是得聞。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛的分身的諸佛各自告訴他們的侍者說：各位善男子，請稍等片刻，有位菩薩中的大菩薩，名叫彌勒，是釋迦牟尼佛業記授記將隨其之後作佛的菩薩，他已提出了這個問題，釋迦牟尼佛現在就要答覆他，你們自當因此而聽到佛的解釋。


原典：

爾時釋迦牟尼佛告彌勒菩薩：善哉，善哉！阿逸多！乃能問佛如是大事。汝等當共一心，被精進鎧，發堅固意，如來今欲顯發宣示諸佛智慧、諸佛自在神通之力、諸佛師子奮迅之力、諸佛威猛大勢之力。


譯文：

此時，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩說：善哉！善哉！阿逸多啊，你能問佛這樣大的問題，你們大家應當共同一心，披上精進的鎧甲，立下堅強的意志，如來今天要顯示宣說諸佛的無上智慧，以及諸佛的自在神通之力，諸佛獅子般的奮迅之力，還有諸佛的威猛大執之力。


原典：

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

當精進一心，我欲說此事，勿得有疑悔，佛智叵思議。
汝今出信力，住於忍善中，昔所未聞法，今皆當得聞。
我今安慰汝，勿得懷疑懼，佛無不實語，智慧不可量。
所得第一法，甚深叵分別，如是今當說，汝等一心聽。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛想重申此義，便又以偈頌格式說道：諸位應當勇猛精進，專一其心，我將要說明此事，你們切勿有什麼懷疑。佛的智慧是玄妙而不可思議的。你們現在都拿出了信心和力量，修習忍辱之行，滋養諸善之根，過去，你們沒有聽過這種佛法，今天，你們就要聽到了。我現在安慰你們，不要心懷疑惑和恐懼，佛所說的法，真實不虛，佛的智慧，不可稱量。佛所獲證的第一妙法，猶如大海，深不可測。這些，我現在就要給你們講說，你們應當專心致志地來聽。


原典：

爾時世尊說此偈已，告彌勒菩薩：我今於此大眾，宣告汝等。阿逸多！是諸大菩薩摩訶薩，無量無數阿僧祇，從地湧出，汝等昔所未見者，我於是娑婆世界得阿耨多羅三藐三菩提已，教化示導是諸菩薩，調伏其心，令發道意。此諸菩薩，皆於是娑婆世界之下、此界虛空中住；於諸經典，讀誦通利，思惟分別，正憶念。阿逸多！是諸善男子等，不樂在眾多有所說；常樂靜處，勤行精進未曾休息；亦不依止人天而住。常樂深智，無有障礙，亦常樂於諸佛之法，一心精進，求無上慧。


譯文：

釋迦牟尼佛說完如上偈語之後，告訴彌勒菩薩說：我現在對你們這些參加法華盛會的所有大眾宣告。阿逸多啊，這些無量無數的大菩薩，從地下一湧而出，你們大家在往昔的時候從未見過。我在這個娑婆世界證得至高無上的聖智之後，成為這個世界的教主佛陀，我教化、指導這些菩薩，調伏其心，使他們發下了求證無上妙道的誓願。這些菩薩都居住在娑婆世界的下方，即十方世界中的下方世界的虛空中，他們對於一切佛經，或讀或誦，非常流利，並在此基礎上，認真思索分析，正確地記憶和回味。阿逸多啊，這些善男子們不喜歡在大眾喧囂的地方有所多說，而樂於在清幽寂靜的地方精進修行，一刻不息。他們既不住於天上，也不住於人間，他們總是喜歡深奧的智慧，沒有任何障礙。對於諸佛之法，他們也愛不暫舍，一心一意地修習，精進不息，以求獲證至高無上的智慧。


原典：

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

阿逸汝當知！是諸大菩薩，從無數劫來，修習佛智慧，悉是我所化，令發大道心。
此等是我子，依止是世界，常行頭陀事，志樂於靜處，舍大眾憒鬧，不樂多所說。
如是諸子等，學習我道法，晝夜常精進，為求佛道故，在娑婆世界，下方空中住。
志念力堅固，常勤求智慧，說種種妙法，其心無所畏。
我於伽耶城，菩提樹下坐，得成最正覺，轉無上法輪。
爾乃教化之，令初發道心，今皆住不退，悉當得成佛。
我今說實語，汝等一心信，我從久遠來，教化是等眾。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛為了重宣此義，便以偈語形式說道：阿逸多啊，你們應當知道，這些大菩薩從遠古時代以來，就一直修習佛的智慧。他們都是經過我的教化而發下了上求佛道的大願。他們就像我的兒子一樣，總是離不開這個世界。他們常修苦行，安於寂靜，遠離大眾的昏昧與吵鬧，沉默寡言，一心修道。這些弟子為了求證無上的佛道，晝夜六時，精進不息地學習我的道法。他們住在這個娑婆的下方虛空中，意志和信念十分堅強，恆常勤求佛的智慧，演說種種微妙之法，內心沒有任何畏懼。我在摩揭陀國伽耶城的一棵菩提樹下靜坐，證得至高無上的聖智，成為如來世尊，此後開始轉無上法輪，弘揚佛法，那時，我便教化這些人，使他們發下了求證佛道的誓願。始今，他們都達到了不再退轉的修行階位，未來都將證果成佛。我今天所說的都是真實之語，你們應當專一其心，相信我從久無以來就一直教化這些菩薩大眾。


原典：

爾時，彌勒菩薩摩訶薩及無數諸菩薩等，心生疑惑，怪未曾有，而作是念：云何世尊於少時間、教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩，令住阿耨多羅三藐三菩提？


譯文：

這時，大菩薩彌勒和無數菩薩聽了釋迦牟尼佛的話，內心產生了疑惑，覺得很奇怪，怎麼從未聽說過，他們在想，為什麼世尊能在如此短的時間內教化這樣多的菩薩，使他們都證得至高無上的聖智？


原典：

即白佛言：世尊！如來為太子時，出於釋宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得成阿耨多羅三藐三菩提。從是已來，始過四十餘年。世尊！云何於此少時，大作佛事，以佛勢力、以佛功德，教化如是無量大菩薩眾，當成阿耨多羅三藐三菩提？世尊！此大菩薩眾，假使有人於千萬億劫數不能盡，不得其邊。斯等久遠已來，於無量無邊諸佛所，植諸善根，成就菩薩道，常修梵行。世尊！如此之事，世所難信。譬如有人，色美髮黑，年二十五，指百歲人，言：是我子。其百歲人，亦指年少，言：是我父，生育我等。是事難信。佛亦如是，得道已來，其實未久，而此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進，善入出住無量百千萬億三昧，得大神通，久修梵行，善能次第習諸善法，巧於問答，人中之寶，一切世間甚為稀有。今日世尊方云：得佛道時，初令發心，教化示導，令向阿耨多羅三藐三菩提。世尊得佛未久，乃能作此大功德事。我等雖覆信佛隨宜所說，佛所出言未曾虛妄，佛所知者皆悉通達。然諸新發意菩薩，於佛滅後，若聞是語，或不信受，而起破法罪業因緣。唯然，世尊！願為解說，除我等疑，及未來世諸善男子聞此事已，亦不生疑。


譯文：

於是，彌勒菩薩對佛說：世尊，您當年作為迦毗羅衛國淨飯王的太子時，為求解脫之道，走出釋家的王宮，在距離提伽耶城不遠的地方，坐在菩提樹下的道場中，證得至高無上的聖智。從那時以來，到現在只不過四十多年。世尊，您怎麼能在如此短的時間裡，大作佛事，運用佛的勢力、佛的功德，教化如此無量無數的菩薩，並使他們有把握在將來也證成至高無上的聖智呢？世尊，這些菩薩的數量之多，即使有人在億萬年中地直去數，也是數不完的。這些菩薩從很久以來，在無數個佛世界中，種下了許多善根，成就了菩薩之道不停地清淨修行。世尊，這等事情。世人難以置信。譬如有人，他的面貌佼好，頭髮烏黑，年紀二十五歲，竟指著一位業已百歲的老人說：你是我的兒子。那位百歲老人指著這位年輕人說：你是生我養我的父親。像這樣的事情，簡直太難以置信了。

佛也是這樣，自從您證成佛果以來，時間的確並不太長，但這些菩薩大眾已在無量千萬億年前，為了求證佛道而精勤修行，他們善於入定，善於出定，也善於住於定中，對於各種各樣的定，甚至億萬種定，都是這樣。他們獲得了巨大的神通，長期修清淨行的法門，善於依次修習各種善法，又善於巧妙地回答所有的問題。他們不愧是人類之中最尊貴的菩薩，在任何世界之中都是極其少有的。今天，世尊卻說您在證成佛道之後，才使他們發菩提之心，規律性化示導他們趨向於無上聖智。然世尊證得佛果的時間並不算久，竟能作出如此具有巨大功德的事情。我們雖然相信佛根據眾生根機而隨宜所說的佛法，我們知道，佛所說的話從來都是真實不虛的，佛所知曉的事情絕對是通達無誤的。但是我們擔心將來初發菩提心的菩薩，在佛滅度之後，若是聽到這種說法，會有人不相信，不接受，從而產生破壞佛法這種罪業的因緣。正因為如此，請世尊您為我們作進一步解釋，以消除我們的疑惑，也好讓未來之世的各位善男子在聽聞此事之後而不會產生疑惑。


原典：

爾時彌勒菩薩欲重宣此義，而說偈言：

佛昔從釋種，出家近伽耶，坐於菩提樹，爾來尚未久。
此諸佛子等，其數不可量，久已行佛道，住於神通力，
善學菩薩道，不染世間法，如蓮華在水，從地而湧出。
皆起恭敬心，住於世尊前。是事難思議，云何而可信？
佛得道甚近，所成就甚多，願為除眾疑，如實分別說。
譬如少壯人，年始二十五，示人百歲子，髮白而面皺，
是等我所生；子亦說是父。父少而子老，舉世所不信。
世尊亦如是，得道來甚近。是諸菩薩等，志固無怯弱，
從無量劫來，而行菩薩道，巧於難問答，其心無所畏，
忍辱心決定，端正有威德，十方佛所贊。善能分別說，
不樂在人眾，常好在禪定，為求佛道故，於下空中住。
我等從佛聞，於此事無疑，願佛為未來，演說令開解。
若有於此經，生疑不信者，即當墮惡道。願今為解說，
是無量菩薩，云何於少時，教化令發心，而住不退地？


譯文：

這時，彌勒菩薩為了重申其義，又以偈頌格式說道：佛昔日從釋迦種族出生，後來出家來到伽耶城附近，坐於菩提樹下開悟成佛，從那時至今，時間並不長久。再看這些佛弟子，他們的數量多得難以稱計，很久很久以來，這些人就已修行佛道，擁有巨大的神通之力，善於修學菩薩道，不受世俗的污染，就好像出水芙蓉一樣清淨。現在，他們從地下湧出，站在佛的面前，無不心懷恭敬。這等事情更是不可思議，難以置信。因為佛得道的時間很近，而此間所成就的眾生又如此眾多。請您為我們如實而分別地解釋其中緣故，以消除眾人的疑惑。我再舉一個例子，譬如有個年少力壯的人，年紀剛剛25歲，可他卻指著一位百歲老人，說是他的兒子。這位老人已是鬢髮花百，滿面皺紋。年輕人卻說他是自己親生兒子，而那個老人也說，年輕人就是自己的父親。這等父少子老的事情，全世界的人都不會相信的。

世尊也是如此，得道成佛以來並沒有多少時間，而這些菩薩，志向堅強，毫不怯弱，他們從久遠的年代開始，就修行菩薩道，善巧答問，心無畏懼，忍辱頑強，相貌端正，道德高尚，受到過十方諸佛的稱讚。他們善於分別說一切法，平時，不喜歡在鬧市人群中週遊，而喜歡坐禪入定，為了求得佛道，他們居住於下方世界的空中，我們親耳聽佛講說，對此事不應有懷疑，但為了未來的眾生對此能夠理解，請佛演說其中的道理。假使有人對《法華經》產生懷疑而不相信，那麼這些人就會墮於三種惡道之中，所以，還請世尊大發慈悲，對《法華經》中的這一說法進行解說。也就是說，這些無量無數的菩薩，為什麼會在很短的時間內得到您的教化，以至發下求佛道的誓願，從而達到了不退轉的修行階位。



如來壽量品第十六

原典：

爾時，佛告諸菩薩及一切大眾：諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語。

復告大眾：汝等當信解如來誠諦之語。

又復告諸大眾：汝等當信解如來誠諦之語。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛告訴諸位菩薩和法會上所有其他聽眾說：各位善男子，你們應當相信和理解如來世尊的真理之語。

接著佛又告訴大眾說：你們應當相信和理解如來世尊的真理之語。

此後，佛又第三次告訴大眾說：你們應當相信和理解如來世尊的真理之語。


原典：

是時菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言：世尊！唯願說之，我等當信受佛語。如是三白已，復言：唯願說之，我等當信受佛語。

爾時世尊知諸菩薩三請不止，而告之言：汝等諦聽，如來秘密神通之力。一切世間天、人及阿修羅，皆謂：今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。


譯文：

這時，菩薩大眾以彌勒為首，恭敬合掌，對佛言道：世尊，請您開講吧，我們一定相信、接受佛所說的一切。這樣說了三次，佛仍是默默不語，彌勒菩薩又說請您開講吧，我們一定相信、接受您所說的一切。

這時，釋迦牟尼佛見諸菩薩三次請法而不止，就對他們說：你們都仔細聽著，如來世尊有秘密的神通之力。一切世間的天神、人類和阿修羅都認為，現在的這位釋迦牟尼佛，從釋迦族的王宮中出走，在離伽耶城不遠的地方，坐於菩提樹下的道場中，證得了至高無上的聖智而成佛。


原典：

然，善男子！我實成佛已來無量無邊百千萬億那由他劫。譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人末為微塵，過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國乃下一塵，如是東行，儘是微塵。諸善男子！於意云何？是諸世界，可得思惟校計知其數不？


譯文：

但是，善男子們，實際上我自成佛以來，已過了無量無邊百千萬億兆劫的時間。舉個例子來說，譬如有五百千萬億兆阿僧祇數那麼多的大千世界，假使有人將這麼多的世界全部磨碎為微塵，然後又拿著這些微塵一直向東走，經過五百千萬億兆阿僧祇數那麼多的國家，便扔下一粒微塵，這樣一直向東走。直到把這些微塵扔完。諸位善男子，在你們看來，這下所涉及的世界究竟有多少？能用思惟、算數得知其數目嗎？


原典：

彌勒菩薩等俱白佛言：世尊！是諸世界，無量無邊，非算數所知，亦非心力所及；一切聲聞、辟支佛，以無漏智，不能思惟知其限數；我等住阿惟越致地，於是事中亦所不達。世尊！如是諸世界，無量無邊。


譯文：

彌勒等眾生同時對佛說：世尊，這些世界無量無邊，既非算數所知，也非心力所及。一切聲聞乘和緣覺乘的修行者，以其斷盡煩惱的清淨智來思惟，也不能知道這些世界的最終數目。我們這些菩薩乘的修行者雖然已達到了不退轉的階位，但對這些世界的數目也是不能了達的。世尊，這些世界的確是無量無邊啊！


原典：

爾時佛告大菩薩眾：諸善男子！今當分明宣語汝等。是諸世界，若著微塵及不著者盡以為塵，一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛告訴諸菩薩說：各位善男子，我現在應當對你們明確宣示，所有這些世界，不論它投有一粒微塵，還是未投有一粒微塵，全都粉為微塵，假若一粒微塵代表一劫那麼長的時間，那麼，我自成佛以來所經過的時間，已經超過這個數目百千萬億兆阿僧祇劫。自從那個時候以來，我常在這個娑婆世界說法教化，也曾在其他百千萬億兆阿僧祇數那麼多的國土內教導、利益眾生。


原典：

諸善男子！於是中間，我說燃燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。諸善男子！若有眾生來至我所，我以佛眼，觀其信等諸根利鈍，隨所應度，處處自說，名字不同、年紀大小，亦復現言當入涅槃，又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。諸善男子！如來見諸眾生樂於小法、德薄垢重者，為是人說：我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛已來久遠若斯，但以方便，教化眾生，令入佛道，作如是說。


譯文：

各位善男子，從我成佛到現在這段極其漫長的年代中，我曾說過燃燈佛等諸位如來的事情，還談到他們涅槃的情況，這些都不過是以方便法門而隨機講說的。各位善男子，假使有眾生來到我的處所，我就用佛眼來觀觀察他們的信、進、念、定、慧等五根，看他們的根性是伶俐還是愚鈍，然後，根據他們的具體情況，採取不同的手段教化他們。人在不同的地方，說自己的名字均不相同，表現出的年紀大小也不一樣。我也曾說我將要涅槃，還曾以種種方便法門，隨機演說微妙的佛法，能使眾生心生歡喜。各位善男子，如來世尊見有些眾生喜歡小乘法，這些人道德淺薄，煩惱垢重，如來便對他們說：我在年少時出家修道，最後證得了至高無上的佛智慧。可實際上，我自成佛以來，所歷年月已如上面所說了那麼久遠，只是為了以方便法門隨機教化眾生，使他們導入於佛道，所以才這樣說。


原典：

諸善男子！如來所演經典，皆為度脫眾生，或說己身、或說他身，或示己身、或示他身，或示己事、或示他事，諸所言說，皆實不虛。所以者何？如來如實知見三界之相，無有生死、若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虛，非如非異，不如三界見於三界，如斯之事，如來明見，無有錯謬。以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭種種說法，所作佛事，未曾暫廢。如是，我成佛已來，甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。諸善男子！我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡，復倍上數。然今非實滅度，而便唱言：當取滅度。如來以是方便，教化眾生。


譯文：

各位善男子，如來世尊所演說經典。都是為了救度眾生脫離苦難而演說出來的。佛教化眾生時，有時說自己的身，有時示現自己的身，有的示現他佛的身；有時開示自己的三世因緣，有時開示他人的三世因緣。佛所說的一切都是真實不虛的。為什麼呢？因為，如來世尊如實地觀察到了欲界、色界、無色界等此岸三界的真相，既沒有生，也沒有死；既不退於內，也不出於外；既不住世，也不入滅；既非實有，也非虛無；即非一如，也非相異，不像三界的眾生，見到三界，就認為有個三界。諸如此類的事相，只有如來世尊才能明見無誤。因為眾生有各種各樣的習性、各種各樣的欲望、各種各樣的業行、各種各樣的憶想和分別，所以，佛為了讓眾生都能種下善根，便以各種各樣的因緣、譬喻、言辭，演說各種各樣的佛法。佛的教化事業從未有一時一刻暫廢。就這樣，我自成佛以來，時間極為久遠，我的壽命已有無量阿僧祇劫，我常住於世，並未滅度。各位善男子，我在往昔修行菩薩道時所成就的壽命，至今猶未到頭，這種壽命的長久，比我現在已有的壽命要大好多倍。這麼說來，我現在說要入涅槃，並非真實的滅度，而只是方便說法，假設將要滅度，以便教化眾生罷了。


原典：

所以者何？若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。是故如來以方便說：比丘當知！諸佛出世，難可值遇。所以者何？諸薄德人，過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者，以此事故，我作是言：諸比丘！如來難可得見。斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根。是故如來雖不實滅，而言滅度。又，善男子！諸佛如來，法皆如是，為度眾生，皆實不虛。


譯文：

為什麼呢？因為，佛如果一直住於世間，不入涅槃，那麼，福德淺薄的人就生起依賴之心，不想去種善根。貧窮下賤的人眾生就會貪著於財、色、名、食、睡等五種欲樂，不知不覺墮落在顛倒憶想的妄見羅網之中。他們如果見到佛常住於世，不入滅度，他們便會生出驕傲放縱的心性，從而感到厭倦，逐漸懈怠，不能生起如來世尊難以遇到的想法，也難以生起對佛的恭敬之心。所以，如來世尊以方便法門，隨宜應機地說道：各位比丘，你們應當知道，諸佛出世，太難遇到了。為什麼這樣呢？因為，一些福德淺薄的人，經過無量百千萬億劫那麼長時間，有的見到了佛，有的沒有見到佛，所以，我才這樣說：各位比丘，如來世尊是很難見到的。這些眾生聽到這樣的話以後，必會產生如來世尊很難遇到的想法，於是他們就會心懷愛戀、仰慕，渴望見到佛陀，這樣，他們便種下了善根。所以，如來雖然沒有真正的滅度，但仍用方便法門權且說如來將要滅度。另外，各位善男子，所有的如來世尊都是這樣說法的。他們為了教化救度眾生而說的法，都是真實不虛的妙法。


原典：

譬如良醫，智慧聰達，明練方藥，善治眾病。其人多諸子息——若十、二十乃至百數，以有事緣，遠至餘國。諸子於後，飲他毒藥，藥發悶亂，宛轉於地。是時其父還來歸家，諸子飲毒，或失本心、或不失者，遙見其父，皆大歡喜，拜跪問訊：善安隱歸。我等愚癡，誤服毒藥，願見救療，更賜壽命。父見子等苦惱如是，依諸經方，求好藥草，色香美味皆悉具足，搗篩和合與子令服，而作是言：此大良藥，色香美味皆悉具足，汝等可服，速除苦惱，無復眾患。其諸子中不失心者，見此良藥、色香俱好，即便服之，病盡除愈。餘失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊，求索治病，然與其藥而不肯服。所以者何？毒氣深入，失本心故，於此好色香藥而謂不美。


譯文：

舉例來說，譬如有一位良醫，睿智聰穎，熟悉各種方藥，善治各種疾病。此人子女眾生，比方說十個、二十個或者甚至上百個子女。這位良醫因某些事情而遠走他國，家中的兒子慌悶狂亂，在地上滾來滾去。正在這時，他的父親從遙遠的外國回到家中。這些兒子已經中了毒，有的已失去了知覺，有的還算清醒。他們遠遠望見父親之後，都感到非常高興，於是跪拜在地，向父親問候道：父親，您平安歸來，別來可好吧！我們兄弟太愚癡了，不小心把毒藥給吃了，願您為我們治療，再給我們一次生命吧！父親看見自己的兒子們如此痛苦悲傷，便根據醫經中的方法尋求解毒最好的藥草，既顏色好看，又味道甜美，可謂色、香、味俱全。然後拿來對兒子們說：你們把這些藥草服下，即可速除病痛，不會再有任何危險。他的兒子們當中，有些人神志清醒，看見這般色香俱好的良藥，便立即服了下去，他們的病痛便痊癒了。但那些中毒太深業已昏昧的兒子，看見父親回來，雖也歡喜問安，求父治病，可是，父親給他們的解毒藥，他們卻不肯服下。為什麼呢？因為毒氣深入，使其原本清淨的心識喪失了，對於這種色香味美的好藥，卻不認為是好藥。


原典：

父作是念：此子可湣，為毒所中，心皆顛倒。雖見我喜，求索救療；如是好藥而不肯服。我今當設方便，令服此藥。即作是言：汝等當知！我今衰老，死時已至，是好良藥，今留在此，汝可取服，勿憂不差。作是教已，復至他國，遣使還告：汝父已死。是時諸子聞父背喪，心大憂惱而作是念：若父在者，慈湣我等，能見救護，今者舍我遠喪他國。自惟孤露，無復恃怙，常懷悲感，心遂醒悟，乃知此藥色味香美，即取服之，毒病皆愈。其父聞子悉已得差，尋便來歸，咸使見之。


譯文：

這位父親心想：這些兒子真是可憐，他們中毒太深，理性已經迷亂顛倒，所以，雖然看見我回來也很高興，也求我治病救命，但我給他們配出這麼好的藥，他們卻不肯服下。看來，我現在只好採取方便權宜之法，使他們服下此藥。於是，這位父親就對兒子們說：你們應當知道，我如今已經老了，身體衰弱，死期已到。這些上好的良藥，現在就留在這兒，你們可以取而服之，不要擔憂這病不會痊癒。留下這番教誨之後，這位父親又到其他國家去了，接著他又派一位使者回來，對兒子們說：你們父親已經去世了。這時，諸位兒子聽說自己的父親死於他鄉，風心十分憂傷，心想：若父親在世，他老人家慈悲為懷，憐憫我們，我們能夠得到他的救護。如今，他老人家撇下了我們，命喪他鄉。我們現在孤苦零仃，再也沒有依靠了。兒子們因為心中悲傷，感嘆不已，反而慢慢地清醒過來，覺悟到父親所留之藥，色香味俱全，於是拿來服下，所中之毒即祛除。他們的父親聽說兒子們都已痊癒，便立即從國外歸來，使孩子們又全都見到了自己的父親。


原典：

諸善男子！於意云何？頗有人能說此良醫虛妄罪不？不也，世尊！佛言：我亦如是，成佛已來、無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故，以方便力、言當滅度，亦無有能如法說我虛妄過者。


譯文：

各位善男子，在你們看來，是否有人會說這個良醫犯了虛妄之罪呢？眾人齊聲回答說：不會，世尊。釋迦牟尼佛接著說：我也是如此，自成佛以來的無量無邊阿僧祇劫當中，為了救度眾生，以方便法門權且而說將要滅度，也同樣不會有人說我犯了妄語之過。


原典：

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

自我得佛來，所經諸劫數，無量百千萬，億載阿僧祇，
常說法教化，無數億眾生，令入於佛道，爾來無量劫，
為度眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法。
我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見。
眾見我滅度，廣供養舍利，咸皆懷戀慕，而生渴仰心。
眾生既信伏，質直意柔軟，一心欲見佛，不自惜身命。
時我及眾僧，俱出靈鷲山，我時語眾生：常在此不滅，以方便力故，現有滅不滅。
餘國有眾生，恭敬信樂者，我復於彼中，為說無上法。汝等不聞此，但謂我滅度。
我見諸眾生，沒在於苦惱，故不為現身，令其生渴仰，因其心戀慕，乃出為說法。
神通力如是，於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及餘諸住處。
眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。園林諸堂閣，種種寶莊嚴，
寶樹多花果，眾生所遊樂。諸天擊天鼓，常作眾伎樂，雨曼陀羅花，散佛及大眾。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛欲重申這種義理，便又以偈頌形式複述道：自從我證得佛果以來，所經歷的劫數有無量百千萬億兆阿僧祇數那麼多。在此期間，我說法教化了無數億眾生，使他們都入於佛道。自從那時以來的無量劫時間裡，為了救度眾生，我以方便法門，示現涅槃之相，但實際上並未滅度，而是常住此世間，說法度眾生。我雖然常在此法會之處，以各種神通之力為眾生說法，但為愚癡所顛倒的眾生即使離得很近，卻還是見不到我。眾生信仰並得到調伏之後，個性變得直率而樸實，心意民變得溫柔而順服。他們一心一意想見到佛，甚至不惜自己的生命。這時，我與一切僧眾一起出現於靈鷲山的法會中，我對眾生說：我一直在此，永遠不滅。在其他國土中有些眾生恭敬信仰佛法，我在他們之中演說無上妙法。你們沒聽說過這種事情，只認為我滅度了。我見諸眾生沉沒於苦海之中，所以不為他們示顯身相，使他們生起渴望與敬仰。因為他們內心對佛產生了戀慕，所以我才現身為他們說法。我具有如此神通之力，在阿僧祇數那麼漫長的歲月中，一直住在靈鷲山和其他各種住處。眾生見到劫盡的時候，發生大火災，世界毀滅，可佛居住的地方卻非常安穩，天神與人類充滿其中，園林樓閣以各種寶物裝飾起來，寶樹所結的花果也非常繁盛，眾生在此間遊樂，諸天神擊響於鼓，作著伎樂，散下天花，落在佛及大眾的頭上。


原典：

我淨土不毀，而眾見燒盡，憂怖諸苦惱，如是悉充滿。
是諸罪眾生，以惡業因緣，過阿僧祇劫，不聞三寶名。
諸有修功德，柔和質直者，則皆見我身，在此而說法。
或時為此眾，說佛壽無量，久乃見佛者，為說佛難值。
我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得。


譯文：

我的淨土永不毀壞，但眾生卻看見了燒盡一切的景象，故而充滿了憂愁、恐怖等苦惱之情。這些眾生因為有往昔的惡業因緣，所以，經過無量無數的漫長歲月，也聽不到佛、法、僧三寶的名號。一切修行而有功德的人，其性情柔和率直，這些人都可見到我的佛身在此說法。有的時候，我為這些眾生說佛壽命無量，對於長久見佛的眾生說佛難遇到。我的智力就是這樣，智慧之光能照耀到無邊的地方。我的壽命有無量劫那麼長久，這都是長期修持善業的果報。


原典：

汝等有智者，勿於此生疑，當斷令永盡，佛語實不虛。
如醫善方便，為治狂子故，實在而言死，無能說虛妄。
我亦為世父，救諸苦患者，為凡夫顛倒，實在而言滅。
以常見我故，而生憍恣心，放逸著五欲，墮於惡道中。
我常知眾生，行道不行道，隨所應可度，為說種種法。
每自作是意，以何令眾生，得入無上慧，速成就佛身。


譯文：

你們都是有智慧的菩薩，切勿對此產生懷疑，應當將懷疑心斷盡，相信佛語真實不虛。就好像那位良醫，善於使用方便法門，為了救治癲狂的兒子，雖然自己確實在世，但卻說自己死了，這不能說他打了妄語，我也是世人的父親，所以想救護一切受苦受難的眾生。因為凡夫顛倒妄想，所以，儘管我確實在世，但卻說是滅度了。這些眾生因為經常看見我的緣故，產生了驕傲放縱的心情，從而貪著於五欲，將墮落於地獄、餓鬼、畜生等三惡道之中。我知曉眾生的根性，知道誰行道誰不行道，所以，我能隨各人的具體情況，根據其應該能夠救度的方式，為他們說各種不同的佛法。也正因為如此，我經常私下考慮，以什麼辦法使眾生得入無上佛道，儘快成就佛果。



分別功德品第十七

原典：

爾時大會，聞佛說壽命劫數長遠如是，無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。於時世尊告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！我說是如來壽命長遠時，六百八十萬億那由他恆河沙眾生，得無生法忍；復有千倍菩薩摩訶薩，得聞持陀羅尼門；復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得樂說無礙辯才；復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得百千萬億無量鏇陀羅尼；復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩，能轉不退法輪；復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩，能轉清淨法輪；復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩，八生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩，四生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩，三生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩，二生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩，一生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有八世界微塵數眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。


譯文：

這時，法華會上的大眾聽到釋迦牟尼佛說如來壽命的劫數如此漫長，這些無量無邊阿僧祇那麼多的眾生均獲得了巨大的教益。此時，釋迦牟尼佛告訴彌勒大菩薩說：阿逸多啊，我在說如來壽命如此長遠時，有六百八十萬億兆恆河沙數那麼多的眾生由此證得了無生法忍的階位；又有比此多千倍的菩薩、大菩薩獲得了總持法門；又有將一個世界粉為微塵數那麼多的菩薩、大菩薩得到了樂說佛法的無礙辨才；又有同上一世界微塵數的菩薩、大菩薩獲得了百千萬億乃至無量的鏇轉無量法門的鏇陀羅尼門；又有將三千大千世界粉為微塵總數那麼多的菩薩、大菩薩由此能勇猛精進，大弘佛法，即能轉不退法輪；又有將中千世界粉為微塵所得微塵總數那麼多的菩薩、大菩薩由此能摧破煩惱，清淨說法，即轉清淨法輪；又有將一小千世界粉為微塵所得微塵總數那麼多的菩薩、大菩薩由此經過八次轉生將證得至高無上的佛智；又有將四個四大部洲粉為微塵所得微塵總數那麼多的菩薩、大菩薩由此經過四度轉生將證成至高無上的佛智；又有將三個四大部洲粉為微塵所得微塵總數那麼多的菩薩、大菩薩由此經過三度轉生將證成至高無上的佛智；又有將兩個四大部洲粉為微塵所得微塵總數那麼多的菩薩、大菩薩由此經過兩次轉生將最終證成至高無上的佛智；又有將一個四大部洲粉為微塵所得微塵總數那麼多的菩薩、大菩薩由此經過一次轉生就可證得至高無上的佛智而最終成佛；另外還有將八個世界粉為微塵所得微塵總數那麼多的眾生由此發下了求證至高無上的佛智最終成佛的宏大誓願。


原典：

佛說是諸菩薩摩訶薩得大法利時，於虛空中，雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，以散無量百千萬億眾寶樹下、師子座上諸佛，並散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛及久滅度多寶如來，亦散一切諸大菩薩及四部眾。又雨細末栴檀、沉水香等。於虛空中，天鼓自鳴，妙聲深遠。又雨千種天衣，垂諸瓔珞、真珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞，遍於九方。眾寶香爐燒無價香，自然周至，供養大會。一一佛上，有諸菩薩，執持幡蓋，次第而上，至於梵天。是諸菩薩，以妙音聲，歌無量頌，讚嘆諸佛。


譯文：

釋迦牟尼佛說這些菩薩、大菩薩獲得何等巨大的法利益時，天空中猶如下雨一樣，降下了小曼陀羅花和大曼陀羅花。天花飄落在無量百千萬億棵寶樹下獅子座上各位如來世尊的身上，飄落在七寶塔中獅子座上釋迦牟尼佛和久已滅度的多寶如來的身上，也飄落在所有的大菩薩和四眾弟子的身上。天空中還像下雨一樣撒下了栴檀香、沉水香的細末。與此同時，虛空之中，天鼓自鳴，妙聲悠遠。接著，虛空中又飄下了上千種天衣，天衣上垂掛著各種各樣的瓔珞，如珍珠瓔珞、摩尼珠瓔珞、如意珠瓔珞。這些華麗的天衣繽紛而落，遍佈四面八方和法會的中心地帶。各種各樣的寶香爐中，燃燒著無價的上品妙香，香味自然飄散，瀰漫各個角落，以供養這次法華大會。大每一位釋迦牟尼佛化身的如來世尊上邊，都有很多菩薩，手執寶幡和寶蓋，依次飄然而上，直至梵天之境。這些菩薩以其微妙的聲音，唱出無量的偈頌，讚嘆這些如來世尊。


原典：

爾時彌勒菩薩從座而起，偏袒右肩，合掌向佛，而說偈言：

佛說稀有法，昔所未曾聞，世尊有大力，壽命不可量。
無數諸佛子，聞世尊分別，說得法利者，歡喜充遍身。
或住不退地，或得陀羅尼，或無礙樂說，萬億鏇總持。
或有大千界，微塵數菩薩，各各皆能轉，不退之法輪。
復有中千界，微塵數菩薩，各各皆能轉，清淨之法輪。
復有小千界，微塵數菩薩，餘各八生在，當得成佛道。
復有四三二，如此四天下，微塵諸菩薩，隨數生成佛。
或一四天下，微塵數菩薩，餘有一生在，當成一切智。
如是等眾生，聞佛壽長遠，得無量無漏，清淨之果報。
復有八世界，微塵數眾生，聞佛說壽命，皆發無上心。
世尊說無量，不可思議法，多有所饒益，如虛空無邊。


譯文：

這時，彌勒菩薩從座位上站立起來，身披袒露右肩的袈裟，向釋迦牟尼佛合掌致禮，然後以偈頌格式說道：佛說如此少有之法，我過去從未聽過。世尊有巨大的神通力，壽命不可計量。無數佛弟子聽到世尊分別講說獲得法利益的情況，渾身上下都充滿了歡喜之情。根據世尊剛才所說，聽您說此妙法之後，一些菩薩住進不退轉的修行階位，有的菩薩得到了總持法門，有的菩薩獲得了無礙樂說的才能，有的菩薩得到萬億種鏇轉總持的法門。另有大千世界微塵數的菩薩由此能轉清淨之法輪；還有小千世界微塵數的菩薩由此能轉生八次就可最終證成佛果；還有四組、三組、二組四部洲微塵數的菩薩也由此只經過四次、三次、二次轉生之後，便可最終證成佛智而成佛。另有一組四部洲微塵數的菩薩由此只經過一生即可證成佛智而成佛。以上所說的這些菩薩，聽到佛說如來壽命長久，故而得到了無量無數的清淨果報。此外還有八個世界微塵數那麼多的眾生，聽到佛說如來壽命長久之後，都發下了求證無上佛智的誓願。世尊，當您說這極其不可思議的佛法時，有大量的眾生從中受益，利益之廣，猶如虛空一樣無邊無際。


原典：

雨天曼陀羅、摩訶曼陀羅，釋梵如恆沙，無數佛土來。
雨栴檀沉水，繽紛而亂墜，如鳥飛空下，供散於諸佛。
天鼓虛空中，自然出妙聲，天衣千萬種，鏇轉而來下。
眾寶妙香爐，燒無價之香，自然悉周遍、供養諸世尊。
其大菩薩眾，執七寶幡蓋，高妙萬億種，次第至梵天。
一一諸佛前，寶幢懸勝幡，亦以千萬偈、歌詠諸如來。
如是種種事，昔所未曾有，聞佛壽無量，一切皆歡喜。
佛名聞十方，廣饒益眾生，一切具善根，以助無上心。


譯文：

天空飄雨般下起了曼陀羅、大曼陀羅等各種天花，釋提桓因和大梵天王就像恆河沙數那麼多，紛紛從無數個佛國世界來到這裡。栴檀、沉水等名貴的香末如飛鳥一樣從天空中繽紛飄墜，散於諸佛面前，作為對佛的供養。天鼓在虛空中自然發出微妙的聲音，千萬種天衣從空中鏇轉而下，各種美妙的香爐，焚燒著無價的名香，香氣自然飄散，周遍法界，來供養所有的如來世尊。那些大菩薩們，各執用七寶裝飾的寶幡和寶蓋，華麗無比，氣象萬千，依次徐徐上升到梵天之中。他們在每一位佛的面前豎起寶幢，懸起寶幡，並以千萬種偈語歌頌如來世尊。各種各樣的盛事是過去從未有過的。凡是聽到如來世尊壽命無量的，無不充滿歡喜。佛的名號傳遍十方，為眾生帶來了極大的好處，使他們都種下了善根，幫助他們發起求證無上佛道的心願。


原典：

爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！其有眾生，聞佛壽命長遠如是，乃至能生一念信解，所得功德，無有限量。若有善男子、善女人，為阿耨多羅三藐三菩提故，於八十萬億那由他劫，行五波羅蜜——檀波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜——除般若波羅蜜，以是功德比前功德，百分、千分、百千萬億分、不及其一，乃至算數譬喻所不能知。若善男子、善女人，有如是功德，於阿耨多羅三藐三菩提退者，無有是處。


譯文：

這時釋迦牟尼佛對彌勒大菩薩說：阿逸多啊，若有眾生聽說如來世尊的壽命如此長久，能在一閃念間產生信奉理解的心意，那麼，他所獲得的功德就沒有限量了。如果有善男子和善女子為求證至高無上的佛智，在長達八十萬億兆劫的歲月中修行五種從此岸度脫到涅槃彼岸的波羅蜜法，即：佈施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜，不包括六波羅蜜中以智慧度彼岸的般若波羅蜜。由這種持所得到的功德與聽聞如來壽命長久而一念間產生信解所得到的功德相比，此功德的百分、千分、甚至百千萬億分不及彼功德的一分，就是用算數來推算，用譬喻來形容均無法探知彼功德的巨大程度。如果善男子、善女子具備了這樣的功德，那麼，他們絕對能夠證得至高無上的佛智而證果成佛。


原典：

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

若人求佛慧，於八十萬億，那由他劫數，行五波羅蜜。
於是諸劫中，佈施供養佛，及緣覺弟子，並諸菩薩眾。
珍異之飲食、上服與臥具，栴檀立精舍，以園林莊嚴。
如是等佈施，種種皆微妙，盡此諸劫數，以回向佛道。
若復持禁戒，清淨無缺漏，求於無上道，諸佛之所嘆。
若復行忍辱，住於調柔地，設眾惡來加，其心不傾動。
諸有得法者，懷於增上慢，為此所輕惱，如是亦能忍。
若復勤精進，志念常堅固，於無量億劫，一心不懈息。
又於無數劫，住於空閒處，若坐若經行，除睡常攝心。
以是因緣故，能生諸禪定，八十億萬劫、安住心不亂。
持此一心福，願求無上道，我得一切智，盡諸禪定際。
是人於百千，萬億劫數中，行此諸功德，如上之所說。
有善男女等，聞我說壽命，乃至一念信，其福過於彼。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛為了重複以上義理，便又以偈頌格式複述道：若有人追求佛智慧，在長達八十萬億兆的劫數中，修行五種波羅蜜法，卻不如一念間信解如來壽命長久所得到的功德大。具體來說，他們在如此長的劫數中，以珍異的飲食、上好的衣服、臥具以及園林環繞的、以栴檀木建立的精舍等種種微妙的佈施，來供養佛以及緣覺乘弟子和菩薩大眾。諸劫之中始終如此，以求證無上佛道。同時，他們還嚴持各種禁戒，既清淨無染，又圓滿無缺，以此上求佛道。受到諸佛的稱讚。他們還修行忍辱法門，處於調順柔和的心理狀態，假使受到各種惡意對待，他們心裡也不會生氣。假使受到那些傲慢無理的所謂得法者的輕視和擾亂，他們也能夠忍受。他們還勤修精進法門，志向與信念始終堅不可摧，無量億劫的時間裡，沒有一時一刻的懈怠與停息。他們還修禪定法門，在無數劫的歲月中，住在寂靜的地方，或者坐禪，或者行走，都要攝心收念除過睡覺之外。由此他們能夠生出各種禪定，在長達八十萬億劫的時間裡一直安住禪定之中，心裡無一絲散亂。他們把這種由禪定達到攝心一處的福德，用於追求無上佛道，以誓在窮盡一切禪定之後，獲得至高無上的聖智。綜上所述，這些修行五波羅蜜法的眾生，在百萬億劫的漫長歲月中，的確積下了許許多多的功德。但是，如果有善男信女聽我說如來壽命長久之後，能於一轉念間產生信仰之心，那麼，此人的福德比他們的功德還要多。如果有人排除了一切疑惑，在須臾間產生了深深的信心，他的福德就是這麼巨大。


原典：

若人悉無有，一切諸疑悔，深心須臾信，其福為如此。
其有諸菩薩，無量劫行道，聞我說壽命，是則能信受。
如是諸人等，頂受此經典，願我於未來，長壽度眾生。
如今日世尊、諸釋中之王，道場師子吼，說法無所畏。
我等未來世，一切所尊敬，坐於道場時，說壽亦如是。
若有深心者，清淨而質直，多聞能總持，隨義解佛語，如是諸人等，於此無有疑。


譯文：

有些菩薩從無量劫數以來，修行菩薩道，當聽到我講說如來壽命長久之後，便能信奉接受。這些人頂戴信受這部經典，並發願希望我將來一直長壽不滅，以便救度眾生。就像現在的世尊，是釋迦族的法王，坐在道場之中，如獅子一般毫無畏懼地說法。他們希望未來之世，自己受到一切眾生的尊敬，像現在一樣，坐在道場中，並像今天如來世尊講說壽命長久一樣講說自己壽命的長久。假使有人心境深沉、清淨無染、質樸直率、多聞強記並獲得了總持法門，他們對於這種說法就不會有任何懷疑。


原典：

又，阿逸多！若有聞佛壽命長遠，解其言趣，是人所得功德無有限量，能起如來無上之慧。何況廣聞是經、若教人聞，若自持、若教人持，若自書、若教人書，若以華、香、瓔珞、幢幡、繒蓋、香油、酥燈，供養經卷，是人功德無量無邊，能生一切種智。阿逸多！若善男子、善女人，聞我說壽命長遠，深心信解，則為見佛常在耆闍崛山，共大菩薩、諸聲聞眾圍繞說法。又見此娑婆世界，其地琉璃，坦然平正，閻浮檀金以界八道，寶樹行列，諸台樓觀皆悉寶成，其菩薩眾咸處其中。若有能如是觀者，當知是為深信解相。


譯文：

另外，阿逸多，如果有人聽到如來壽命長久，能理解其中的含義，那麼，此人所獲得的功德是沒有限量的，他必會由此證悟佛的無上智慧。何況有人能聽聞此經的全部，並教別人聽聞，自己依之修持，並教別人修持，自己抄寫，並教別人抄寫，還以鮮花、妙香、瓔珞、寶幢、寶幡、寶繒、寶蓋、香油燈、酥油燈等供養這部經典，那麼，此人的功德更是無量無邊，他由此將會成就如來世尊的無上聖智。阿逸多，假如善男子、善女子聽我說如來壽命長久，內心深信不疑，並瞭解其中義趣，那麼他就能夠看見佛常在靈鷲出上，同大菩薩和聲聞乘弟子一起，在他們的環繞下，演說《法華經》。他還能看見，這個娑婆世界的大地用琉璃鋪成，到處平整坦蕩，四面八方的大道由閻浮提河的檀金作界，七寶之樹，排列成行，所有的樓閣和觀台皆用七寶作成。諸大菩薩們都住在其中。假若有人能觀察到這種景象，應當知道此人已有了深信《法華經》的信解相。


原典：

又復如來滅後，若聞是經而不毀呰，起隨喜心，當知已為深信解相，何況讀誦、受持之者，斯人則為頂戴如來。阿逸多！是善男子、善女人，不須為我復起塔寺，及作僧坊、以四事供養眾僧。所以者何？是善男子、善女人，受持讀誦是經典者，為已起塔、造立僧坊、供養眾僧。則為以佛舍利起七寶塔，高廣漸小至於梵天，懸諸幡蓋及眾寶鈴，華、香、瓔珞，末香、塗香、燒香，眾鼓、伎樂，簫、笛、箜篌，種種舞戲，以妙音聲歌唄讚頌，則為於無量千萬億劫作是供養已。

阿逸多！若我滅後，聞是經典，有能受持，若自書、若教人書，則為起立僧坊，以赤栴檀作諸殿堂三十有二，高八多羅樹，高廣嚴好，百千比丘於其中止，園林、浴池、經行、禪窟，衣服、飲食、床褥、湯藥，一切樂具充滿其中。如是僧坊、堂閣，若干百千萬億，其數無量，以此現前供養於我及比丘僧。是故我說：如來滅後，若有受持、讀誦、為他人說，若自書、若教人書，供養經卷，不須復起塔寺，及造僧坊、供養眾僧。


譯文：

還有，在如來世尊入滅度之後，若有人聽到此經，不加誹謗，並隨順經義而產生歡喜之心，應當知道，這也是深信《法華經》的信解相。何況如果有人能讀誦、受持，那他就是在頂戴如來。阿逸多，這些善男子、善女子已不必再為我建立塔寺，不必再建造僧房，也不必再以衣服、飲食、臥具、醫藥四事供養僧眾。為什麼呢？因為這些善男子、善女子受持、讀誦這部經典，本身就算是建立佛塔、僧房和供養眾僧。這也算是為供養佛舍利而建起七寶塔，這塔由下而上，逐漸縮小，直達梵天。塔上懸掛著各種幡、蓋以及寶玲、鮮花、妙香、瓔珞、末香、塗香、燒香、從鼓、伎樂、竹簫、銅笛、箜篌，演奏種種的舞戲和微妙的音樂，來歌詠、讚嘆、頌揚。這種供養持續無量千萬億劫那麼長時間，而受持、讀誦這部經典，就等於完成了這種供養。

阿逸多，若我滅度之後，有人聽到這部經典能夠信受持行，自己抄寫，並教別人抄寫，那他就等於是建立了僧房。這僧房用紅色的栴檀木材，共有殿堂三十二棟，有八棵多羅樹那麼高，寬敞雄偉，富麗堂皇。成百上千的比丘住在其中。這裡還有園林、浴池、散步的路徑、坐禪的洞窟。衣服、飲食、床褥、湯藥及其他樂器也是一應俱全。這樣的僧房和堂閣達百千萬億座，數量之多，無法統計。受持《法華經》就等於建造了這麼多的僧房並把它們拿來供養我和僧眾。所以，我說在如來滅度之後，若有人能受持、讀誦此經，自己抄寫或教他人抄寫，供養經卷，那麼，此人就不必再建起塔廟、修造僧房、供養僧眾。


原典：

況復有人能持是經，兼行佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，其德最勝，無量無邊。譬如虛空，東西南北、四維上下無量無邊；是人功德，亦復如是無量無邊，疾至一切種智。若人讀誦受持是經，為他人說，若自書、若教人書，復能起塔，及造僧坊、供養讚嘆聲聞眾僧，亦以百千萬億讚嘆之法讚嘆菩薩功德，又為他人，種種因緣隨義解說此法華經，復能清淨持戒，與柔和者而共同止，忍辱無嗔，志念堅固，常貴坐禪得諸深定，精進勇猛攝諸善法，利根智慧善答問難。

阿逸多！若我滅後，諸善男子、善女人，受持讀誦是經典者，復有如是諸善功德，當知是人已趣道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道樹下。阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行處，此中便應起塔，一切天人皆應供養如佛之塔。


譯文：

何況還有一部分人，他們在受持此經的同時，還能兼行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六種波羅蜜之法，這些人的功德最為殊盛，可說是無量無邊，就像虛空一樣，找不到它的邊際，就像東西南北、四維和上下等十方一樣，不可限量。這些人的功德如此巨大，他們很快就會達到無所不知的佛智果位。如果有人讀誦、受持此經，為他人解說，自己抄寫，並教別人抄寫，與此同時還能建起佛塔、興建僧房、供養並讚頌聲聞的僧眾，並以百千萬億人種讚嘆的方式讚頌菩薩的功德；另外，還能根據其他人的其體情況，隨順經文義理，機動靈活地講解這部《法華經》；並且，他還能清淨持戒，與溫和者同處，忍辱無怒，意志堅強、常習坐禪，深入妙定，勇猛精進，行善利人，天性聰明，富有智慧，善於答辨。

阿逸多，如果我滅度之後，善男子、善女人們能在受持、讀誦此經的同時，還能有這樣的善良功德，應當知道，這些人已經走向道場，接近至高無上的佛智，已坐在了菩提樹下，快要悟道成佛了。阿逸多，凡是這些善男子、善女人坐、立或散步的地方，均應建起高塔，所有天神和人類都應像供養佛塔一樣，供養這些寶塔。


原典：

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

若我滅度後，能奉持此經，斯人福無量，如上之所說，是則為具足，一切諸供養。
以舍利起塔，七寶而莊嚴，表剎甚高廣，漸小至梵天，寶鈴千萬億，風動出妙音。
又於無量劫，而供養此塔，華香諸瓔珞，天衣眾伎樂，燃香油酥燈，周匝常照明。
惡世法末時，能持是經者，則為已如上，具足諸供養。
若能持此經，則如佛現在，以牛頭栴檀，起僧坊供養。
堂有三十二，高八多羅樹，上饌妙衣服，床臥皆具足，
百千眾住處，園林諸浴池，經行及禪窟，種種皆嚴好。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛為了重複以上義理，便又以偈語格式說道：如果我滅度之後，有人能奉持此經，這人的福德已如以上所說，便大得無以稱量。能奉持此經，就等於作了一切的供養，如為供養舍利佛而建起寶塔。寶塔由七種珍寶裝飾，塔的外形與塔的剎竿，十分高大，由下而上逐漸縮小，直達梵天。塔上寶玲成千上萬，隨風吹動，傳出妙音。不光建起這樣的寶塔，而且於無量劫的時間裡一直供養此塔。如用鮮花、妙香、瓔珞、天衣、伎樂供養，用香油燈、酥油燈在周圍照明。在五濁惡世的末法時期，凡能受持此經的人，就等於具足了如上這種供養。假若有誰能受持《法華經》，那就等於他已建造了如來世尊現在所處的這種以牛頭栴檀為材料的僧院，作為對佛和僧眾的供養。他所建造的僧院中有三十二座殿堂，每座殿堂高達八棵多羅樹。上好的食品、精妙的衣服，坐床、臥具等應有盡有。成百上千的僧眾居住在這裡。有園林、浴池，有散步的小道，有坐禪的洞窟。種種設備，可謂十全十美。


原典：

若有信解心，受持讀誦書，若復教人書，及供養經卷，
散華香末香，以須曼瞻蔔、阿提目多伽，薰油常燃之。
如是供養者，得無量功德，如虛空無邊，其福亦如是。
況復持此經，兼佈施持戒，忍辱樂禪定，不嗔不惡口，
恭敬於塔廟，謙下諸比丘，遠離自高心，常思惟智慧，
有問難不嗔，隨順為解說，若能行是行，功德不可量。
若見此法師，成就如是德，應以天華散，天衣覆其身，頭面接足禮，生心如佛想。
又應作是念：不久詣道樹，得無漏無為，廣利諸人天。
其所住止處，經行若坐臥，乃至說一偈，是中應起塔，莊嚴令妙好，種種以供養。
佛子住此地，則是佛受用，常在於其中，經行及坐臥。


譯文：

如果有人對此經起信解之心，並受持、讀誦、教人抄寫，以鮮花、末香供養經卷，以悅意色花、金色花、胡麻籽等制油，在《法華經》所在之處，燃燈薰之，以為供養。這種供養能得到無量的功德，就好像虛空一樣，無邊無際。何況有人能在受持引經的同時，兼行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、這五種波羅蜜法門，對一切眾生不生瞋怒心，不惡言相加，對塔廟恭敬，對比丘謙下，遠離妄自尊大的心理，時常體悟佛的智慧。遇到有人質問責難，也不發怒，隨順機緣，詳細為其解說。若能如此修行，此人的功德將不可恨量。遇見成就如此功德的法師，就應以天花、天衣散向其身。像對待如來世尊一樣對他頂禮膜拜，心中還應這樣想，這位法師不久就會到達成佛的道場，證得清淨微妙的智慧，並將為所有的天神和人類帶來益處。在他所住的地方、散步的地方、坐臥的地方，甚至在他只說過一句經文的地方，都應該建起寶塔，並以各種方法裝飾，使其非常美麗莊嚴；用各種供物供養，以示恭敬。這位法師作為佛的弟子，住在這裡，如同佛一樣享受這裡的一切，在這裡散步、打坐、安臥，一直不離開這個道場。



隨喜功德品第十八

原典：

爾時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：世尊！若有善男子、善女人，聞是法華經隨喜者，得幾所福？而說偈言：

世尊滅度後，其有聞是經，若能隨喜者，為得幾所福？


譯文：

這時，彌勒大菩薩對釋迦牟尼佛說：世尊啊，若有善男子、善女人聽了這部《法華經》之後，能夠身心順從，歡喜信奉，那麼，他們能得多少福呢？彌勒又以偈頌格式說了一遍：世尊滅度經後，若有人聽到此經後能身心順從，歡喜信奉，此人能得多少福？


原典：

爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！如來滅後，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及餘智者若長若幼，聞是經隨喜已，從法會出，至於餘處，若在僧坊，若空閒地，若城邑、巷陌、聚落、田裡，如其所聞，為父母、宗親、善友、知識，隨力演說。是諸人等，聞已隨喜，復行轉教；餘人聞已，亦隨喜轉教。如是展轉，至第五十。阿逸多！其第五十善男子、善女人，隨喜功德，我今說之，汝當善聽。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩說：阿逸多，如來滅度之後，若有比丘、比丘尼、男居士、女居士及其他有智慧的人，不論其年齡大小，聽到此經之後能夠身心順從，歡喜信奉，於是從講經的法會上出來，到其他地方，如僧院、空地、城鎮、街巷、村落、田間等，把自己所見到的，根據自己的能力，向父母、宗族、親戚、好友、熟人講說。這些人聽聞之後，身心順從，喜歡信奉，又向其他人講說。其他人聽了之後，也能身心順從，喜歡信奉，並再向另外的人傳授到北五十位。阿逸多，這等五十位善男子或善女人喜歡信從《法華經》的功德，我現在就為你講一講，你應當仔細聽。


原典：

若四百萬億阿僧祇世界，六趣四生眾生——卵生、胎生、濕生、化生，若有形、無形，有想、無想，非有想、非無想，無足、二足、四足、多足，如是等在眾生數者——有人求福，隨其所欲娛樂之具，皆給與之。一一眾生，與滿閻浮提金、銀、琉璃、車磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀，諸妙珍寶，及象、馬車乘，七寶所成宮殿樓閣等。

是大施主，如是佈施滿八十年已，而作是念：我已施眾生娛樂之具，隨意所欲，然此眾生，皆已衰老年過八十，髮白面皺，將死不久，我當以佛法而訓導之。即集此眾生，宣佈法化，示教利喜，一時皆得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道，盡諸有漏，於深禪定皆得自在，具八解脫。於汝意云何，是大施主所得功德寧為多不？

譯文：

在四百萬億阿僧祇那麼多的世界裡，有分別處於天界、人類、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等六種境界的四種形態的眾生，即：從卵殼中出生的眾生，由母胎中生出的眾生，水中或濕氣中出生的眾生，無所依託而僅憑業力化出的眾生。這四類眾生，不論其有無物質性形體，若其無物質性形體，又不論其有無思想活動，或者是無所謂有無思想活動；若其有物質形體，又不論其無足，還是二足，還是四足或者多足。有人為了求取福德，根據所有這一切屬於眾生範圍之內的眾生的欲望，給予他們所喜歡的享樂用品，如對每一位眾生，分別贈予遍佈人間世界的金、銀、琉璃、硨磲、珊瑚、琥珀等各種美妙的珍寶以及象、馬、車乘和用七寶所建成的宮殿、樓閣等。

這樣的大施主一直這樣佈施，長達八十年，然後，心中暗想：我已為這些眾生佈施了各種享樂用具，算是隨順了他們的願望。但這些眾生如今年過八十，均已衰老，頭髮斑白，滿面皺紋，死期將近。現在，我應當以佛法來訓導他們。於是，他便召集這些眾生，宣佈佛法，指示、教導他們，使他們得到佛法利益而感到歡喜。這些眾生很快便得到小乘四聖的果位，即預流果、一來果、不還果、羅漢果。從此，這些眾生便根除了一切煩惱，深入於各種禪定之中，無不逍遙自在，獲得了八種排除世俗貪愛與繫縛的解脫之道。在你看來，這位大施主所得到的功德多不多呢？


原典：

彌勒白佛言：世尊！是人功德甚多，無量無邊。若是施主，但施眾生一切樂具，功德無量；何況令得阿羅漢果。


譯文：

彌勒菩薩說：世尊，此人的功德極多，多得無量無邊。如果這位施主只佈施給眾生各種享樂用具，功德已是無量，何況讓他們證得阿羅漢的果位，那功德就更大了。


原典：

佛告彌勒：我今分明語汝，是人以一切樂具，施於四百萬億阿僧祇世界六趣眾生，又令得阿羅漢果，所得功德，不如是第五十人，聞法華經一偈隨喜功德，百分、千分、百千萬億分、不及其一，乃至算數譬喻所不能知。阿逸多！如是第五十人展轉聞法華經隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇，何況最初於會中聞而隨喜者，其福復勝，無量無邊阿僧祇，不可得比。


譯文：

釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩說：我現在明確對你說，此人以各種享樂之物佈施給四百萬阿僧祇世界中的六道眾生，又說法教化使他們都證得阿羅漢，他由此獲得的功德，不如上述第五十位善男子或善女人聽到《法華經》一句而信從所獲得的功德，就是其百分、千分、百千萬億分，也不及這種功德的一分，甚至用算數推算，用譬喻來說明，也無法知道這種功德的巨大程度。阿逸多，這第五十位輾轉得聞《法華經》從而隨順其義而喜歡信奉的人的功德，尚且無量無邊阿僧祇這麼巨大，何況最初於法華會中聽聞此經而胡順其義、歡喜信奉的人，其功德比這就更大了，縱使無量無邊阿僧祇數，也不能相比。


原典：

又，阿逸多！若人為是經故，往詣僧坊，若坐、若立須臾聽受，緣是功德，轉身所生，得好上妙象、馬車乘、珍寶輦輿，及乘天宮。若復有人於講法處坐，更有人來，勸令坐聽，若分座令坐，是人功德，轉身得帝釋坐處，若梵王坐處，若,轉輪聖王所坐之處。


譯文：

另外，阿逸多，如果有人為了聽聞這部經典，專程到僧院中去，不論是坐著，還是站著，只要能在很短時間內聽講、領受，那麼，因為這個功德，他轉生來世時，便會得到非常漂亮的象、馬、車乘，或者生在帝王之家，乘坐珍寶裝飾的帝王輦輿，或者轉生天上，乘坐天神的七寶宮殿。如果另外有人在講說《法華經》的地方坐著，這時又來了一人，他便勸此也坐下聽講，並把自己的座位分出一部分讓他坐，那麼，他的功德可使他來世轉生於天帝的坐處，或梵王的坐處，或國王的坐處。


原典：

阿逸多！若復有人，語餘人言：有經，名法華，可共往聽。即受其教，乃至須臾間聞，是人功德，轉身得與陀羅尼菩薩共生一處，利根智慧，百千萬世終不喑啞，口氣不臭，舌常無病，口亦無病，齒不垢黑、不黃、不疏，亦不缺落，不差、不曲，唇不下垂亦不褰縮、不粗澀、不瘡胗，亦不缺壞，亦不喎斜，不厚、不大，亦不黧黑，無諸可惡。鼻不匾㔸，亦不曲戾，面色不黑，亦不狹長，亦不窊曲，無有一切不可喜相。唇舌牙齒悉皆嚴好，鼻修高直，面貌圓滿，眉高而長，額廣平正，人相具足，世世所生，見佛聞法、信受教誨。

譯文：

阿逸多，如果有人對其他人說：有一部經名為《法華經》，我們一同去聽講吧。其他人便接受其指教，甚至只在須臾間聽聞此經，那麼，此人的功德可使他來世與總持佛法的菩薩同生一處，獲得六根聰利的智慧，在百千萬世之中，始終不得瘖啞之症，口中不會吐出臭氣，永遠不患舌病和口病，牙齒不垢，不黑、不黃、不疏，也不缺落，不參差，不彎曲；唇不下垂，也不縮蹙，不粗澀，不生瘡，不缺、不壞，不歪斜，不厚大，不發黑，總之，就是沒有令人討厭的地方；鼻子正直，不塌陷，不彎曲；臉色不黑，臉形不狹長，不凹陷，沒有任何讓人不喜歡的外相。總之，他會長得唇、舌、牙齒結實好看，鼻子高直，面貌圓潤豐滿，眉高而長，額寬而平，具備了一切美好的相貌。不光相貌堂堂，而且世世轉生，都能看見佛陀，聆聽佛法，信仰並接受佛的教誨。


原典：

阿逸多！汝且觀是，勸於一人令往聽法，功德如此，何況一心聽說、讀誦，而於大眾為人分別、如說修行？


譯文：

阿逸多，你且看看，勸一人前往聽法，功德尚且如此，何況自己能一心一意地聽講、讀誦，在大眾中為大家分別解說，並根據經文所說而修行。


原典：

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

若人於法會，得聞是經典，乃至於一偈，隨喜為他說，
如是展轉教，至於第五十，最後人獲福，今當分別之。
如有大施主，供給無量眾，具滿八十歲，隨意之所欲。
見彼衰老相，髮白而面皺，齒疏形枯竭，念其死不久，我今應當教，令得於道果。
即為方便說，涅槃真實法，世皆不牢固，如水沫泡焰，汝等咸應當，疾生厭離心。
諸人聞是法，皆得阿羅漢，具足六神通，三明八解脫。
最後第五十，聞一偈隨喜，是人福勝彼，不可為譬喻。
如是展轉聞，其福尚無量，何況於法會，初聞隨喜者。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛為了重申以上義理，便又以偈頌格式說道：如果有人在法會聽到這部經典，甚至只是一句，從而隨順其義，欣喜地向他人講說，如此輾轉傳授，到第五十個人，這最後的第五十個人的福德，現在我為你們分別說明。譬如有一個施主，為無量眾生提供佈施，滿八十年，隨眾生所願供給一切。後來，發現這些眾生呈現出衰老之相，頭髮斑白，滿面皺紋，牙齒松疏，形容枯竭，心想：他們離死不遠了，我現在應當教化他們，使他們證得道果。於是，就以方便法門為這些眾生演說獲證涅槃的真實之法，告訴眾生：世間的一切都是不牢固的，就像水上的泡沫，轉瞬即逝；又像大地上的陽焰，似有似無。

你們都應當趕緊生厭離之心，切莫再貪戀如夢空幻的紅塵了。這些眾生聽到這種說法以後，最終都獲得阿羅漢的果位，具備了說種神通、三種通達無礙的智明和舍卻對三界貪戀的八種定力。上述第五十位聽聞《法華經》的人，哪怕他只聽了一句，只要能隨順經義，歡喜信奉，那麼，他的功德比這位八十年中供養從生並說法教化眾生獲得羅漢果所得的福德還要更大，甚至大得不可譬喻。如此輾轉得聞《法華經》者的福德尚且無邊無量，何況於法會中最初聽聞後隨順經義而歡喜信奉者，其福德就更大了。


原典：

若有勸一人，將引聽法華，言此經深妙，千萬劫難遇，
即受教往聽，乃至須臾聞，斯人之福報，今當分別說。
世世無口患，齒不疏黃黑，唇不厚褰缺，無有可惡相，
舌不乾黑短，鼻高修且直，額廣而平正，面目悉端嚴，
為人所喜見，口氣無臭穢，優缽華之香、常從其口出。
若故詣僧坊，欲聽法華經，須臾聞歡喜，今當說其福。
後生天人中，得妙象馬車，珍寶之輦輿，及乘天宮殿。
若於講法處，勸人坐聽經，是福因緣得，釋梵轉輪座。
何況一心聽，解說其義趣，如說而修行，其福不可量。


譯文：

如果有人勸導一個人，要把他領去聽聞《法華經》，對他說此經深奧微妙，千萬劫中難以遇到。那人便接受教誨，跟他一同去聆聽，哪怕只聽很短一會兒，這人有福德果報，我現在就分別說一說。此人以後，世世沒有口腔疾病，牙齒不松疏，不黑不黃，嘴唇不肥厚，不縮不缺，沒有令人厭惡的相狀。舌頭不乾燥，不發黑，不短小；鼻子又高又直，額頭又寬又平，面目無不端莊俊美，人見人愛。口中無臭氣，常放優缽花的香味。如果有人想聽《法華經》，專門到僧院中去，在須臾之間聽聞，從而歡喜信受，現在說講講此人的福報。

此人來世轉生天界或人間，能獲得非常美妙的大象、駿馬、車乘或珍寶製成的帝王輦輿，還可乘坐自由往來的天神宮殿。如果能在講經說法的地方勸人坐下來一同聆聽，由於這種福德的緣故，來世得以往生到帝釋、梵王和國王的寶座上，何況能一心聆聽，講解經中義趣，根據經中所說修行，這種福德大得不可限了！



法師功德品第十九

原典：

爾時佛告常精進菩薩摩訶薩：若善男子、善女人，受持是法華經，若讀、若誦、若解說、若書寫，是人當得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德，以是功德、莊嚴六根，皆令清淨。是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼，見於三千大千世界內外所有山林河海，下至阿鼻地獄，上至有頂，亦見其中一切眾生，及業因緣、果報生處，悉見悉知。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛對常精進菩薩說：如果善男子、善女人受持這部《法華經》不論是朗讀，還是背誦，不論是講解，還是抄寫，那麼，此人將會有到八百種眼功德，一千二百種耳功德，八百種鼻功德，一千二百種舌功德，八百種身功德，一千二百種意功德。以這些功德來莊嚴眼、耳、鼻、舌、身、意六根，使六根清淨無染。這位善男子、善女人，以父母所生的清淨肉眼，就能看見三千大千世界內外的所有山林與河海。向下可以看到最下層的無間地獄，向上可以看到三界最高一層的有頂天，也能看見其中的一切眾生，對於這些眾生的業行及報應轉生的去處等，也悉見悉知。


原典：

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

若於大眾中，以無所畏心、說是法華經，汝聽其功德。
是人得八百、功德殊勝眼，以是莊嚴故，其目甚清淨。
父母所生眼，悉見三千界，內外彌樓山，須彌及鐵圍，
並諸餘山林、大海江河水，下至阿鼻獄，上至有頂處，
其中諸眾生，一切皆悉見。雖未得天眼，肉眼力如是。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛為了重宣此義，便又以偈頌格式複述道：如果有人在大眾之中以無所懼之心講說這部《法華經》，你且聽聽我說此人的功德。此人能得八百種殊勝的眼功德，由此莊嚴其眼，所以其眼非常清淨，雖然只是父母所生的肉眼，但已能全部看見三千大千世界內外的一切，如彌樓山、須彌山、鐵圍山，還有其他各種山林、大海、江河等，下至無間地獄，上至有頂天，其中的一切眾生都能看見。雖然此人尚未獲得天眼，但卻具備了如此的神力。


原典：

復次，常精進！若善男子、善女人，受持此經，若讀、若誦、若解說、若書寫，得千二百耳功德。以是清淨耳，聞三千大千世界，下至阿鼻地獄，上至有頂，其中內外種種語言音聲——象聲、馬聲、牛聲、車聲，啼哭聲、愁嘆聲，螺聲、鼓聲、鐘聲、鈴聲，笑聲、語聲，男聲、女聲、童子聲、童女聲，法聲、非法聲，苦聲、樂聲，凡夫聲、聖人聲，喜聲、不喜聲，天聲、龍聲、夜叉聲、乾闥婆聲、阿修羅聲、迦樓羅聲、緊那羅聲、摩睺羅伽聲，火聲、水聲、風聲，地獄聲、畜生聲、餓鬼聲，比丘聲、比丘尼聲，聲聞聲、辟支佛聲，菩薩聲、佛聲——以要言之，三千大千世界中一切內外所有諸聲，雖未得天耳，以父母所生清淨常耳，皆悉聞知，如是分別種種音聲而不壞耳根。


譯文：

再次，常精進菩薩，如果善男子、善女人受持這部《法華經》不論是閱讀還是背誦，不論是解說還是抄寫，那麼，他就可由此獲得一千二百種耳功德。憑這種清淨的耳根，他就可以聽到三千大千世界下至無間地獄、上至有頂天的一切語言音聲，如象聲、馬聲、牛聲、車輛聲、啼哭聲、哀嘆聲、螺聲、鼓聲、鐘聲、鈴聲、笑聲、說話聲、男人聲、女人聲、童男聲、童女聲、如法聲、非法聲、痛苦聲、歡樂聲、凡夫聲、聖人聲、喜悅聲、悲哀聲、天神聲、龍神聲、夜叉聲、乾闥婆聲、阿修羅聲、迦樓羅聲、緊那羅聲、摩睢羅聲、摩睢羅迦聲、火聲、水聲、風聲、地獄聲、畜生聲、餓鬼聲、比丘聲、比丘尼聲、聲間聲、辟支佛聲、菩薩聲、佛聲。總而言之，雖然他沒有獲得天耳，但僅以父母所生的平常而清淨的耳根，對於三千大世界中無論發生於內還是發生於外的一切聲音，他都能聽到。如果分別各種各樣的聲音，但卻不會破壞耳根。


原典：

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

父母所生耳，清淨無濁穢，以此常耳聞，三千世界聲。
象馬車牛聲，鍾鈴螺鼓聲，琴瑟箜篌聲，簫笛之音聲，
清淨好歌聲，聽之而不著，無數種人聲，聞悉能解了。
又聞諸天聲，微妙之歌音，及聞男女聲，童子童女聲。
山川險穀中，迦陵頻伽聲，命命等諸鳥，悉聞其音聲。
地獄眾苦痛，種種楚毒聲，餓鬼饑渴逼，求索飲食聲，
諸阿修羅等，居在大海邊，自共語言時，出於大音聲。
如是說法者，安住於此間，遙聞是眾聲，而不壞耳根。
十方世界中，禽獸鳴相呼，其說法之人，於此悉聞之。
其諸梵天上，光音及遍淨，乃至有頂天，言語之音聲，法師住於此，悉皆得聞之。
一切比丘眾，及諸比丘尼，若讀誦經典，若為他人說，法師住於此，悉皆得聞之。
復有諸菩薩，讀誦於經法，若為他人說，撰集解其義，如是諸音聲，悉皆得聞之。
諸佛大聖尊，教化眾生者，於諸大會中，演說微妙法，持此法華者，悉皆得聞之。
三千大千界，內外諸音聲，下至阿鼻獄，上至有頂天，
皆聞其音聲，而不壞耳根，其耳聰利故，悉能分別知。
持是法華者，雖未得天耳，但用所生耳，功德已如是。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛為了重申以上義理，便又以偈頌格式複述道：父母所生之耳，清淨而無濁穢，以此平常之耳，能聽到三千大世界的一切聲音。如象、馬、車磲、牛聲，鍾、鈴、螺、鼓聲，琴、瑟、箜篌聲，竹簫、銅笛聲，能聞但不執著的清淨妙歌聲，聞後皆能分辨知曉的無數種人聲，諸天神的聲音，微妙的歌聲、男人女人聲，童男童女聲，山川險穀中迦陵頻伽烏鳥、共命鳥等鳥鳴聲，地獲中受苦眾生的種種慘烈哀叫聲，集聚在大海邊的阿修羅相互談話時所發出的巨大音聲。這位講說《法華經》的人，安住於此地，卻能遙聞以上各種聲音，而其耳根，並不會為這些聲音破壞。在十方內的一切世界中，所有飛禽走獸互相爭鳴呼叫，這位說法人都能聽到。大梵天、光音天、遍淨天直到有頂天，其中所有的天神言談之聲，這位法師在此都能聽到。

一切比丘、比丘尼無論是在讀誦經典，還是為別人講說，這位法師此都能聽到。又有所有的菩薩不論是在讀誦經典，還是為別人講說，或者在撰寫、匯集解釋經義的作品，所有這此聲音，位法師也都能聽到。作為大聖尊的諸位如來，為了教化眾生，在大眾中演說微妙的佛法，受持這部《法華經》的法師，就能完完全全地聽到。總而言之，三千大千世界之內，下至無間地獄、上至有頂天，其中的所有聲音，無論是發生於內，還是發生於外，這位法師都能聽到，而且還不會損壞耳根。由於他的耳根特別聰利，所以，對聽到的聲音都能分辨明瞭。受持這部《法華經》的法師，雖然尚未獲得天耳，但他只用父母所生的肉耳，就能獲得如此巨大的耳功德。


原典：

復次，常精進！若善男子、善女人，受持是經，若讀、若誦、若解說、若書寫，成就八百鼻功德。以是清淨鼻根，聞於三千大千世界上下內外種種諸香——須曼那華香、闍提華香、末利華香、瞻蔔華香、波羅羅華香，赤蓮華香、青蓮華香、白蓮華香，華樹香、果樹香，栴檀香、沉水香、多摩羅跋香、多伽羅香，及千萬種和香，若末、若丸、若塗香——持是經者，於此間住，悉能分別。又復別知眾生之香——象香、馬香、牛羊等香，男香、女香、童子香、童女香，及草木叢林香——若近、若遠、所有諸香，悉皆得聞，分別不錯。


譯文：

再次，常精進菩薩，如果善男子、善女人受持此經，不論是閱讀還是背誦，不論是解說還是抄寫，皆能成就八百種鼻功德。憑藉這種清淨的鼻根，就可以嗅到三千大千世界上下內外的各種香氣，如：悅意花香、金錢花香、茉莉花香、金色花香、重生花香、赤蓮花香、青蓮花香、白蓮花香、花樹香、果樹香、栴檀香、沉水香、霍香、根香以及千萬種合香，或者為末香，或者為丸香，或者為塗香。受持這部經典的法師，住在這裡，完全能分別出這些香氣。這位法師還能分別嗅到各種眾生的香氣，如象香、馬香、牛香、羊香、男人香、女人香、童男香、童女香以及草木叢林的香氣。所有的這些香，不論其遠近，這位法師都能嗅到並能正確辨別，不會出錯。


原典：

持是經者，雖住於此，亦聞天上諸天之香——波利質多羅、拘鞞陀羅樹香，及曼陀羅華香、摩訶曼陀羅華香、曼殊沙華香、摩訶曼殊沙華香、栴檀、沉水、種種末香，諸雜華香——如是等天香和合所出之香，無不聞知。又聞諸天身香——釋提桓因在勝殿上，五欲娛樂嬉戲時香；若在妙法堂上，為忉利諸天說法時香；若於諸園遊戲時香；及餘天等男女身香，皆悉遙聞。如是展轉乃至梵世，上至有頂諸天身香，亦皆聞之，並聞諸天所燒之香。及聲聞香、辟支佛香、菩薩香、諸佛身香，亦皆遙聞，知其所在。雖聞此香，然於鼻根不壞不錯，若欲分別為他人說，憶念不謬。


譯文：

受持這部經典的法師，雖然住在這裡，也能嗅到天上各種天神境界的香氣，如：圓生樹香、遊戲樹香、小白花香、大白花香、小紅花香、大紅花香、栴檀香、沉水香、各種末香。各種雜花香。所有這些天界之香和合在一起，所放出的香氣，這位法師無不嗅知。同時，這位法師還能嗅到諸天神身上的香氣，如：天帝在勝殿享受五欲之樂和嬉戲時的香氣，在妙法堂上為忉利天中的所有天神說法時的香氣，在各個花園內遊戲時的香氣，還有其他天神不管是男的，還是女的，他們身上散發的香氣，這位法師也都能嗅到。

另外，他還能嗅到諸天神所燒的香，以及四種聖人即聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛身上的香氣。這些香氣雖然在很遙遠的地方，但這位法師都能嗅到，而且知道這些香氣的所在地。雖然嗅到這麼多的香氣，但對鼻根卻沒有任何損壞，也不會發生任何錯亂。如果想為別人分別解說，他便會清楚無誤地回憶起這些香氣的情形。


原典：

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

是人鼻清淨，於此世界中，若香若臭物，種種悉聞知。
須曼那闍提、多摩羅栴檀、沉水及桂香，種種華果香，
及知眾生香，男子女人香，說法者遠住，聞香知所在。
大勢轉輪王，小轉輪及子，群臣諸宮人，聞香知所在。
身所著珍寶，及地中寶藏，轉輪王寶女，聞香知所在。
諸人嚴身具，衣服及瓔珞，種種所塗香，聞香知其身。
諸天若行坐，遊戲及神變，持是法華者，聞香悉能知。
諸樹華果實，及酥油香氣，持經者住此，悉知其所在。
諸山深險處，栴檀樹花敷，眾生在中者，聞香皆能知。
鐵圍山大海，地中諸眾生，持經者聞香，悉知其所在。
阿修羅男女，及其諸眷屬，鬥諍遊戲時，聞香皆能知。
曠野險隘處，師子象虎狼，野牛水牛等，聞香知所在。
若有懷妊者，未辨其男女，無根及非人，聞香悉能知。
以聞香力故，知其初懷妊，成就不成就，安樂產福子。
以聞香力故，知男女所念，染欲癡恚心，亦知修善者。
地中眾伏藏，金銀諸珍寶，銅器之所盛，聞香悉能知。
種種諸瓔珞，無能識其價，聞香知貴賤，出處及所在。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛為了重申以上義理，便又以偈頌格式說道：受持這部《法華經》的法師鼻根清淨，這個世界中的各種香氣、臭氣，他都能嗅到。須曼那花香、提花香、多摩羅香、栴檀香、沉水香、桂木香、各種花果香，還有各種眾生身上的香氣，無論其是男人或女人，這位說法者即使住在很遠的地方，他都能嗅到這些香氣，並知道各種香氣的所在。大國王、小國王及王子、群臣、宮人等，這位法師一嗅其香，便知道他們在何處。身上所戴的珍寶，地下的寶藏，國王的寶貝女兒，這位法師一嗅其香，即知道其所在之處。人們用來裝飾身相的飾物以及衣服、瓔珞、各種塗香，經這法師一嗅，便知其是什麼。各種天神不論行走、安坐，還是遊戲、神變，這位法師通過聞香，皆能知曉。各種樹木、花果。以及酥油香氣，受持這部《法華經》的法師住在這裡也完全知道其所在。

在深山險峰處，栴檀樹開花，若有眾生來到這裡，這位法師一嗅香氣，便完全知曉。鐵圍山和大海以及地上一切的眾生，經受持這部《法華經》的法師一嗅香氣，便完全知道他們的所在。阿修羅的男女及其所有眷屬，以爭鬥發怒為消遣娛樂時，這位法師一嗅香氣，便能知曉他們的情形。在荒野或危險狹隘的關口，有獅子、大象、老虎、豺狼，或有野牛、水牛等。這位元法師一嗅其香，便能分辨清楚。因為有嗅聞得香氣的神力，所以便知道它們的所在。假設有女人懷了孕，尚未辨清所懷之胎是男是女，或者是鬼胎還是怪胎，經這法師一嗅其香，便能知道孕婦初懷胎時的情形，也知道孕婦生產時機是否成熟，從而使孕婦能夠安全而快樂地生下有福報的兒子。又因為有嗅聞香氣的神力，所以便知道世間男男女女們想的是什麼，既知道誰有貪欲、愚癡、瞋恚等三毒之心，也知誰有一心向善、修持善行的心。大地之下埋藏的寶礦，不論是黃金白銀，還是其他珍寶，就是銅器裡所裝的東西，這位法師一嗅其香，便能知曉。各種各樣的瓔珞，無人能識別其價值，這位法師一嗅其香氣，便知道它的貴賤、出產地和現在的位置。


原典：

天上諸華等，曼陀曼殊沙、波利質多樹，聞香悉能知。
天上諸宮殿，上中下差別，眾寶花莊嚴，聞香悉能知。
天園林勝殿，諸觀妙法堂，在中而娛樂，聞香悉能知。
諸天若聽法，或受五欲時，來往行坐臥，聞香悉能知。
天女所著衣，好華香莊嚴，周鏇遊戲時，聞香悉能知。
如是展轉上，乃至於梵世，入禪出禪者，聞香悉能知。
光音遍淨天，乃至於有頂，初生及退沒，聞香悉能知。


譯文：

天界的各種花，如小白花、小紅花以及圓生樹花等，這位法師一嗅其香氣，便完全知道。天上的各種宮殿分上、中、下三等，都用各種珍寶的各種奇花裝飾。這位法師一嗅其香氣，便能完全知曉。天上花園中的勝殿、觀台和妙法堂，天人在其中娛樂。這位法師法師一嗅其香氣便完全知道它們的情形。各種天神聽聞佛法或享受五欲時，無論是來是去，是行是坐，是立是臥，這位法師法師一嗅其香便完全知道。天女所穿的衣服，用美麗的花和上好的香來裝飾。穿著這種漂亮而芬芳的衣服，天女們周鏇嬉戲，快樂無比。

這位法師一嗅其香氣，就完全知道她們遊戲時的情形。由忉利天輾轉向上，直到梵世，在這裡，不論是正在坐禪的天神，還是已經出了禪定的天神，這位法師一嗅他們的香氣，就完全知曉他們的情形。在光音天、遍淨天直至有頂天之中，無論是最初投生而來者，還是最後衰退將要轉生他處者，這位法師一嗅其香氣，便完全知曉。


原典：

諸比丘眾等，於法常精進，若坐若經行，及讀誦經法，
或在林樹下，專精而坐禪，持經者聞香，悉知其所在。
菩薩志堅固，坐禪若讀誦，或為人說法，聞香悉能知。
在在方世尊，一切所恭敬，湣眾而說法，聞香悉能知。
眾生在佛前，聞經皆歡喜，如法而修行，聞香悉能知。


譯文：

出家修行的比丘大眾，對於佛法總是精進修行，不論他們在坐著還是走著，不論在讀誦經典還是在樹下專精坐禪，受持《法華經》的法師一嗅香，便完全知道他們所在之處。菩薩的志願非常堅強，不論他們在坐禪還是在讀誦經典，或者為他有說法，這位法師法師一嗅其香氣，便能完全知曉。十方世界中任何一方任何世界的如來世尊，是一切眾生恭敬的世尊，他們憐憫眾生，故為眾生說法施教。這位法師法師一嗅其香氣，便完全知道何方何佛在演說何等佛法。眾生在佛的面前聽聞佛演說經典，從而皆大歡喜，如法修行。這位法師一嗅香氣，便能完全知曉這種情形。


原典：

雖未得菩薩，無漏法生鼻，而是持經者，先得此鼻相。


譯文：

這位受持《法華經》的法師，雖然尚未證得菩薩清淨法下的鼻根神通，但由於受持了這部經典，所以便率先得到了這種清淨鼻相。


原典：

復次，常精進！若善男子、善女人，受持是經，若讀、若誦、若解說、若書寫，得千二百舌功德。若好、若醜，若美、不美，及諸苦澀物，在其舌根，皆變成上味，如天甘露，無不美者。若以舌根於大眾中有所演說，出深妙聲，能入其心，皆令歡喜快樂。

又諸天子、天女，釋梵諸天，聞是深妙音聲，有所演說言論次第，皆悉來聽。及諸龍、龍女，夜叉、夜叉女，乾闥婆、乾闥婆女，阿修羅、阿修羅女，迦樓羅、迦樓羅女，緊那羅、緊那羅女，摩睺羅伽、摩睺羅伽女，為聽法故，皆來親近恭敬供養。及比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，國王、王子、群臣、眷屬，小轉輪王、大轉輪王、七寶千子內外眷屬，乘其宮殿，俱來聽法，以是菩薩善說法故。婆羅門、居士、國內人民、盡其形壽，隨侍供養。又諸聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛，常樂見之。是人所在方面，諸佛皆向其處說法，悉能受持一切佛法，又能出於深妙法音。


譯文：

再次，常精進菩薩，如果善男子、善女人受持這部《法華經》，不論是閱讀還是背誦，不論是解說還是抄寫，那麼，他就可獲得一千二百種舌功德。有了這種舌功德，那麼，諸味當中不論是好的還是不好的，美的還是不美的以及其他各種苦澀之物，一直到這位法師的舌根上來，就全變成上等妙味，就像天降的甘露，無不甜美清香。若以這樣的舌根在大眾中演說佛法，則可發出渾厚微妙的聲音，這音聲能深入大眾的心田，使他們皆大歡喜，快樂無比。

另外，各位天神的兒女、帝釋天、大梵天以及諸天的天主，他們聽到這種渾厚微妙的聲音在層次分明、有條不紊地演講佛法，便全都前來聆聽。天龍八部神中除了這些天神外，還有諸龍神和龍女，夜叉和夜叉女、乾闥婆和乾闥婆女，阿修羅和阿修羅女，迦樓羅和迦樓羅女，緊那羅和緊那羅女，摩睺羅伽和摩睺羅伽女，這些天神為了聽聞佛法，都來親近這位受持《法華經》而獲得微妙舌功德的法師，並對他表示恭敬和供養。比丘、比丘尼、男女居士、國王、王子、群臣、眷屬、小神聖國王、大神聖國王、各神聖國王的一千個兒子，裡裡外外的眷屬等，都乘其宮殿，一同前來聽法。因為這位法師是菩薩法師，善於說法，所以，婆羅門和居家修道的居士以及國內的人民，都跟隨侍奉法師，供養法師。另外，各位聲聞、辟支佛、菩薩、如來世尊等四種聖者也都喜歡見到這位法師。這位元法師不論在什麼地方，諸位如來世尊都會向其所在的地方說法。這位法師能完全受持諸佛所說的一切教法，又能講出深奧微妙的佛法之音。


原典：

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

是人舌根淨，終不受惡味，其有所食啖，悉皆成甘露。
以深淨妙聲，於大眾說法，以諸因緣喻，引導眾生心，聞者皆歡喜，設諸上供養。
諸天龍夜叉，及阿修羅等，皆以恭敬心，而共來聽法，
是說法之人，若欲以妙音，遍滿三千界，隨意即能至。
大小轉輪王，及千子眷屬，合掌恭敬心，常來聽受法。
諸天龍夜叉、羅剎毗舍闍，亦以歡喜心，常樂來供養。
梵天王魔王，自在大自在，如是諸天眾，常來至其所。
諸佛及弟子，聞其說法音，常念而守護，或時為現身。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛欲重宣以上義理，便又以偈頌格式複述道：受持這部《法華經》的人舌根清淨，始終不會受到惡味的侵害即使吃到了惡味之物，也會使其全都變成甘露，此人以深沉、清淨、微妙的聲音，在大眾中說法，用各種因緣、譬喻的方法，引導眾生以菩提心。聽聞其說法的人無不欣樂歡喜，為其設上各種高級的供養。諸天神、龍神、夜叉以及阿修羅等八部龍神都以恭敬之心同來聽他講經說法。這位說法的人，若想使微妙的法音遍滿整個三千大千世界，那麼，法音將隨其意願，到達任何一個地方。大小國王及國王的千子和眷屬們，都雙手合掌，以恭敬之心，常來聽聞、領受佛法。諸天神、夜叉、羅剎、毗舍闍等諸鬼神也產生了歡喜之心，常來供養這位法師。大梵天王和魔王，自在天和大自在天等諸天的天神常來法師所住之處。諸佛和他們的弟子聽到這位法師說法的聲音，便時常憶念並守護這位法師，有時還現身來見這位法師。


原典：

復次，常精進！若善男子、善女人，受持是經，若讀、若誦，若解說、若書寫，得八百身功德。得清淨身、如淨琉璃，眾生喜見。其身淨故，三千大千世界眾生，生時、死時，上下、好醜，生善處、惡處，悉於中現。及鐵圍山、大鐵圍山、彌樓山、摩訶彌樓山等諸山，及其中眾生，悉於中現。下至阿鼻地獄，上至有頂，所有及眾生，悉於中現。若聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛、說法，皆於身中現其色像。


譯文：

再次，常精進菩薩，如果善男子、善女人受持這部《法華經》，不論是閱讀還是背誦，不論是解說還是抄寫，那麼，此人便可獲得八百種身功德。得到清淨的身體，如同明淨的玻璃一樣明淨光亮，眾生都喜歡見到他。由於此人的身體清淨，所以，三千大千世界中所有眾生，或者生和時候，或者死的時候，或者在天上，或者在地獄，或者相貌美麗，或者相貌醜陋，或者轉生善處，或者轉生惡道，所有這一切情況，都會在此人清淨的身體中呈現出。

還有，鐵圍山、大鐵圍山、彌樓山和大彌樓山等各種山及其中的眾生，也都在此人清淨的身體中呈現出來。下至無間地獄，上至有頂天，所有諸天及其中的眾生，都能在此人清淨的身體中呈現出來。如來聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛等四種聖者講經說法，那麼，他們的色身之相皆可在此人清淨的的身體中呈現出來。


原典：

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

若持法華者，其身甚清淨，如彼淨琉璃，眾生皆喜見。
又如淨明鏡，悉見諸色像，菩薩於淨身，皆見世所有，唯獨自明瞭，餘人所不見。
三千世界中，一切諸群萌，天人阿修羅、地獄鬼畜生，如是諸色像，皆於身中現。
諸天等宮殿，乃至於有頂，鐵圍及彌樓、摩訶彌樓山，諸大海水等，皆於身中現。
諸佛及聲聞，佛子菩薩等，若獨若在眾，說法悉皆現。
雖未得無漏，法性之妙身，以清淨常體，一切於中現。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛欲重宣此義，便又以偈頌格式說道：受持《法華經》的人，其身極為清淨，就像明淨的玻璃，眾生都喜歡見到。這種清淨的身體又如清淨的明鏡，各種色像都能在上面顯現出來。這位菩薩在其清淨身中，看到了世間的一切，只是唯獨自己明瞭，其他人並看不見。三千大千世界之中，所有一切眾生和一切境界，即天神、人類、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等六類眾生，他們的色身之像都可在此人的清淨身體中顯現出來。諸天神的宮殿直至有頂天中的宮殿，以及鐵圍山、彌樓山和大彌樓山還有各個大海等，都能在此人的清淨身體中顯現出來。諸位如來世尊和聲聞、辟支佛、菩薩等四種聖者，不論單獨自居還是在大眾中說法教化，他們都可在這位法師的清淨身體中顯現出來。這位受持《法華經》的法師，雖然尚未獲得法性的妙身，可是卻能以父母所生的清淨而平常的肉身之體，映現出所有的一切。


原典：

復次，常精進！若善男子、善女人，如來滅後、受持是經，若讀、若誦、若解說、若書寫，得千二百意功德。以是清淨意根，乃至聞一偈一句，通達無量無邊之義，解是義已，能演說一句一偈至於一月、四月乃至一歲，諸所說法，隨其義趣，皆與實相不相違背。若說俗間經書、治世語言、資生業等，皆順正法。三千大千世界六趣眾生，心之所行、心所動作、心所戲論，皆悉知之。雖未得無漏智慧，而其意根、清淨如此。是人有所思惟、籌量、言說，皆是佛法，無不真實，亦是先佛經中所說。


譯文：

再次，常精進菩薩，如果善男子、善女人在如來滅度之後受持這部《法華經》，不論是閱讀還是背誦，不論是解說還是抄寫，那麼，他就可獲得一千二百種意功德。有了這種清淨的意根，就是只聽一首偈頌、一句經文，也能通達無量無邊的佛法義理。理解了這麼多的佛法義理。理解了這麼多的佛法義理之後，哪怕只演說一句經文、一首偈頌，也能演講一個月、四個月甚至一年時間，所講的佛法，都能隨順經文的義趣，與實相之理不相違背。如果講說俗世間的經書，如治理國家的文字及錢財生計行業等，也都能隨順佛法，使之與佛法不相違背。三千大千世界之中的六道眾生，他們心中所想的行為，所起的動作，所生的虛妄而不嚴肅的言論，這位具有清淨意根的法師也能完全知曉。雖然這位法師尚未獲得聖潔的佛智慧，可是他的意根已如此清淨無染。這位法師所思惟、籌量、言說的一切，都是佛法，無不真實可靠。它們也是原先諸位如來世尊在經中所說過的道理。


原典：

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

是人意清淨，明利無穢濁，以此妙意根，知上中下法，
乃至聞一偈，通達無量義，次第如法說，月四月至歲。
是世界內外，一切諸眾生，若天龍及人、夜叉鬼神等，
其在六趣中，所念若干種，持法華之報，一時皆悉知。
十方無數佛，百福莊嚴相，為眾生說法，悉聞能受持。
思惟無量義，說法亦無量，終始不忘錯，以持法華故。
悉知諸法相，隨義識次第，達名字語言，如所知演說。
此人有所說，皆是先佛法，以演此法故，於眾無所畏。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛欲重申此義，便又以偈頌格式說道：此人意根清淨，明澈伶俐，沒有濁穢。以此微妙的意根，可知上、中、下各類佛法，就是只聽聞一道偈頌，也可通達全部佛法的無量妙義。按照佛法原義，有條不紊地演說，長達一個月、四月甚至一年。這個世界內外的一切眾生，如天神、龍神、人類、夜叉、鬼神等，他們都處在六道輪迴之中，內心有各種各樣的念頭。這位法師，由於受持《法華經》得到報應，所以，一時間便完全知曉這些紛繁的念頭。十方之內的無數位如來世尊，有百福莊嚴起來的妙身相，他們為眾生演說的佛法，這位法師全能聽到並能信受奉行。

這位法師所思惟的義理無量無邊，所演說的佛法也是無量無邊，而且任何時候都不會忘失，不會出錯，這都是國為他受持《法華經》的緣故。這位法師完全知曉有關法相的義理，能隨著這種義理而依次認識了別，通達法相不可執著的道理，於是便知道世間的各種名稱與語言吸不過是虛假的施設。根據所悟到的法相非相、體悟實相的義理，這位法師又能為眾生演說這種妙法。這位法師所說的一切，都是原來諸佛所講的教法。因為他演說這種妙法的緣故，所以在大眾之中沒有任何畏懼。


原典：

持法華經者，意根淨若斯，雖未得無漏，先有如是相。
是人持此經，安住稀有地，為一切眾生，歡喜而愛敬。
能以千萬種，善巧之語言，分別而說法，持法華經故。


譯文：

受持《法華經》的法師，他的意根就是這麼的清淨。雖然他尚未獲得斷盡煩惱的聖智，但卻提前得到了這樣的清淨之相。這位法師受持此經，安住在難得的寶地，一切眾生見了他都會生歡喜之心，從而對其愛戴和尊敬。他能以千萬種巧妙的語言，分別為眾生講經說法，這都是他受持《法華經》的緣故。



常不輕菩薩品第二十

原典：

爾時，佛告得大勢菩薩摩訶薩：汝今當知！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷持法華經者，若有惡口、罵詈、誹謗，獲大罪報，如前所說；其所得功德，如向所說，眼、耳、鼻、舌、身、意清淨。得大勢！乃往古昔，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名威音王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。劫名離衰，國名大成。其威音王佛，於彼世中，為天、人、阿修羅說法，為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死，究竟涅槃；為求辟支佛者，說應十二因緣法；為諸菩薩，因阿耨多羅三藐三菩提，說應六波羅蜜法，究竟佛慧。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛告訴大勢至菩薩說：你現在應當知道，如果比丘、比丘尼、男女居士能夠受持這部《法華經》，那麼，若有誰對他們惡言相加、辱罵誹謗，如前面所說，誰便會獲得很大的罪報，而受持《法華經》者因此所提到的功德，卻如剛才所說，能獲得眼、耳、鼻、舌、身、意等六根的清淨。大勢至，從現在嚮往昔過無量無邊不可勝數阿僧祇劫的漫長歲月，在這個極其遙遠的時代裡，有一位佛，名叫威音王如來，同時具備十種稱號，即應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

當時所處的劫，名叫離衰；所居住的國，名叫大成。這位威音王佛，在他所處的時代中，為天神、人類和阿修羅等三善道中的眾生說法。其中為求聲聞果的人說苦、集、滅、道的四諦之法，以救度他們的生、老、病、死諸苦，達到終極的涅槃境界，為求辟支佛果的人講十二因緣之法；為求證至高無上的佛智的菩薩們講佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六波羅蜜之法，使他們最終成就佛的智慧。


原典：

得大勢！是威音王佛，壽四十萬億那由他恆河沙劫；正法住世劫數，如一閻浮提微塵；像法住世劫數，如四天下微塵。其佛饒益眾生已，然後滅度。正法、像法滅盡之後，於此國土復有佛出，亦號威音王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。如是次第有二萬億佛，皆同一號。


譯文：

大勢至菩薩，這位威音王佛的壽命長達四十萬億兆恆河的所有沙數那麼多的劫數。這位佛的正法存在於世的劫數相當於一個閻浮提洲粉為微塵總數。這位佛的像法存在於世的劫數，相當於四大部洲粉為微塵所得的微塵總數。這位如來世尊使所有的眾生受到教益、得到救度之後，便進入涅槃，自我滅度。此佛的正法、像法完全消亡之後，在他的那塊國土上又有一佛出世，此佛的名字也叫威音王如來，同時具備十種稱號，即應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。像這樣依次輾轉，一共有二萬億個佛先後主持教化，他們的名號完全一樣。


原典：

最初威音王如來既已滅度，正法滅後，於像法中，增上慢比丘有大勢力。爾時有一菩薩比丘名常不輕。得大勢！以何因緣名常不輕？是比丘，凡有所見——若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——皆悉禮拜讚嘆而作是言：我深敬汝等，不敢輕慢。所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。而是比丘，不專讀誦經典，但行禮拜，乃至遠見四眾，亦復故往禮拜讚嘆而作是言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。四眾之中，有生嗔恚、心不淨者，惡口罵詈言：是無智比丘從何所來？自言：我不輕汝。而與我等授記，當得作佛。我等不用如是虛妄授記。如此經歷多年，常被罵詈，不生嗔恚，常作是言：汝當作佛。說是語時，眾人或以杖木瓦石而打擲之，避走遠住，猶高聲唱言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。以其常作是語故，增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。


譯文：

最初的那位威音王如來滅度之後，直到他的正法也消滅無聞的像法時代中，輕狂傲慢的比丘擁有強大的勢力。那時，有一位修菩薩法門的比丘，名叫常不輕。大勢至菩薩，你知道他為什麼叫常不輕呢？因為這位比丘對凡是他所遇到的人，不論其是比丘還是比丘尼，不論是男居士還是女居士，都要施行叩拜，稱揚讚嘆，並對他們說：我深深地敬仰你們，不敢對你們有半點輕慢，為什麼呢？因為你們都修行菩薩之道，將會成為如來世尊。而這位常不輕比丘，並不專一地讀誦經典，只是遍行禮拜甚至遠遠看見比丘、比丘尼、男居士、女居士等四眾弟子，他也要特意走上前去，對他們施行禮叩拜，稱揚讚嘆，並且說道：我不敢輕慢你們，你們皆當作佛。

四眾弟子中有的人心地不淨，產生瞋怒，惡言惡語地罵道：這個沒有智慧的比丘，從什麼地方跑到這裡，自言自語什麼我不輕慢你們，甚至為我們授記作佛。我們不需要這種虛妄的授記。這樣，經歷了好多年，常不輕經常被罵，但他從不生氣發怒，始終這麼說：你將成佛。說這種話時，眾人有時用手杖、木條、瓦塊、石頭等打他。他只好躲避，跑到很遠的地方，但嘴裡依然高聲大呼：我不敢輕慢你們，你們皆當作佛！因為這位比丘經常說這樣的說，所以，輕狂傲慢的比丘、比丘尼、男居士、女居士便給他取了一個名號叫常不輕。


原典：

是比丘臨欲終時，於虛空中，具聞威音王佛先所說法華經二十千萬億偈，悉能受持，即得如上眼根清淨、耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨已，更增壽命二百萬億那由他歲，廣為人說是法華經。


譯文：

這位比丘年老臨終之時，從虛空中完全聽到威音王佛先所說的《法華經》二千萬億句，並對此完全能夠受持，於是他便獲得了如上所述的眼根清淨以及耳根、鼻根、舌根、身根、意根等六根清淨。獲得了廣泛為眾人演說這部《法華經》。


原典：

於時增上慢四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——輕賤是人，為作不輕名者，見其得大神通力、樂說辯力、大善寂力，聞其所說，皆信伏隨從。是菩薩復化千萬億眾，令住阿耨多羅三藐三菩提。命終之後，得值二千億佛，皆號日月燈明，於其法中，說是法華經。以是因緣，復值二千億佛，同號雲自在燈王，於此諸佛法中，受持讀誦，為諸四眾說此經典故，得是常眼清淨，耳、鼻、舌、身、意諸根清淨，於四眾中說法，心無所畏。得大勢！是常不輕菩薩摩訶薩，供養如是若干諸佛，恭敬、尊重、讚嘆、種諸善根，於後復值千萬億佛，亦於諸佛法中說是經典，功德成就，當得作佛。


譯文：

這個時候，那些輕狂傲慢的比丘、比丘尼、男居士、女居士，特別是輕賤此人並為他起名常不輕的人，見他獲得了巨大的神通之力以及樂說雄辨的演講能力和身心善良的忍辱能力，於是，他們聽了這位比丘的說法，便全部信受拜伏，隨從他一起修道。這位常不輕菩薩又教化了千萬億個眾生，使他們都獲得了至高無上的聖智。命終之後，他又多次轉生，遇到了二千億個佛，這些佛的名號都叫日月燈明。他在這些佛的法化事業中，繼續演說這部《法華經》，由於這個緣故，他又遇到了二千億個佛，這些佛的名號都叫作自在燈王佛。

在這些佛的法化事業中，他依然受持、讀誦並為四眾弟子演說這部經典。由於這個緣故，他又獲得了眼根清淨、耳根、鼻根、舌根、身根、意根等六根清淨，所以，他在四眾弟子中說法，心中沒有任何怖畏。大勢至菩薩，這位常不輕大菩薩供養了這麼多的如來世尊都非常恭敬，非常尊重，並進行了稱頌讚嘆，從而種下了很多善根。此後，這位常不輕菩薩又遇到了千萬億個佛，在這些佛的法化事業中，他還是演說這部經典，終於成就了所有的功德，應當就要作佛了。


原典：

得大勢！於意云何？爾時常不輕菩薩豈異人乎？則我身是。若我於宿世不受持讀誦此經、為他人說者，不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。我於先佛所，受持讀誦此經、為人說故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。得大勢！彼時四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——以嗔恚意輕賤我故，二百億劫常不值佛、不聞法、不見僧，千劫於阿鼻地獄受大苦惱。畢是罪已，復遇常不輕菩薩，教化阿耨多羅三藐三菩提。


譯文：

大勢至菩薩，在你看來，那時的常不輕菩薩是旁人嗎？其實，那時的常不輕菩薩就是我釋迦牟尼佛的前身。如果我在前世不受持、讀誦這部經典，不為他人演說，那麼，我就不會這麼快地得到至高無上的聖智。因我在原先的如來世尊那裡，受持、讀誦這部經典，並為他人演說，所以，我才很快地得到了至高無上的聖智。大勢至菩薩，那時的四眾弟子，即比丘、比丘尼、男居士、女居士，以瞋怒的心態輕視我、卑賤我，因此，他們在二百億劫的歲月中，一直遇不到佛，聽不到法，看不到僧。他們無緣遇到佛、法、僧三寶，所以在長達一千劫的時間裡，他們轉生於無間地獄中遭受巨大的痛苦。等受完了這些罪報之後，他們又轉生人世，再次遇到常不輕菩薩，受其教化，走上了求證至高無上的聖智的道路。


原典：

得大勢，於汝意云何？爾時四眾常輕是菩薩者，豈異人乎？今此會中跋陀婆羅等五百菩薩、師子月等五百比丘、尼思佛等五百優婆塞，皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是。


譯文：

大勢至菩薩，在你看來，那時四眾弟子中經常輕視這位菩薩的人難道是旁人嗎？其實，他們就是今天法華會上的跋陀婆羅等五百位菩薩、師子月等五百位比丘、尼思佛等五百位男居士。他們如今已在求證至高無上的聖智的道路上，全部達到了不退轉的階位。


原典：

得大勢！當知是法華經，大饒益諸菩薩摩訶薩，能令至於阿耨多羅三藐三菩提。是故諸菩薩摩訶薩，於如來滅後，常應受持、讀誦、解說、書寫是經。


譯文：

大勢至菩薩，你應當知道，這部《法華經》對所有的菩薩、大菩薩都是有巨大的益處，能使他們成就至高無上的聖智。所以，一切的菩薩、大菩薩在如來滅度之後都應該時常受持、讀誦、解說、書寫這部經典。


原典：

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

過去有佛，號威音王，神智無量，將導一切，天人龍神，所共供養。
是佛滅後，法欲盡時，有一菩薩，名常不輕。時諸四眾，計著於法。
不輕菩薩，往到其所，而語之言：我不輕汝，汝等行道，皆當作佛。
諸人聞已，輕毀罵詈；不輕菩薩，能忍受之。
其罪畢已，臨命終時，得聞此經，六根清淨。
神通力故，增益壽命，復為諸人，廣說是經。
諸著法眾，皆蒙菩薩，教化成就，令住佛道。
不輕命終，值無數佛，說是經故，得無量福，漸具功德，疾成佛道。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛欲重宣此義，便又以偈頌格式複述道：過去有位佛，名叫威音王，此佛的神通無量、智慧無量。他接引並指導一切眾生，受到天神、人類和各種龍神的共同供養。此佛滅度後，佛法將滅時，有一位菩薩，名叫常不輕。那時，四眾弟子執著於法相，故而滋生了輕狂傲慢的心理。常不輕菩薩來到他們所在的地方，對他們說：我不輕視你們，你們都在修道，都會成佛。這些人聽了之後，對他輕視、誹謗、辱罵，常不輕菩薩皆能忍受。

這位菩薩之所以受到如此輕視與毀罵，都是前世所造罪業的緣故。當這種罪業完畢之後，常不輕菩薩得以聽到這部《法華經》，獲得六根清淨的神通之力，從而延長了壽命，又為其他人廣泛講說此經。原來執著於法相的那些四眾弟子都蒙這位菩薩教化，有所成就，從而進住於無上的佛道。常不輕菩薩此生命終之後，又多次轉生，生生世世之中遇到無數個佛。由於他繼續演說此經，所以獲得了無量的福報，逐漸具足了功德，從而迅速成就了佛道。


原典：

彼時不輕，則我身是。
時四部眾，著法之者，聞不輕言：汝當作佛。以是因緣，值無數佛。
此會菩薩，五百之眾，並及四部，清信士女，今於我前，聽法者是。
我於前世，勸是諸人，聽受斯經，第一之法。
開示教人，令住涅槃，世世受持，如是經典。


譯文：

那時的常不輕菩薩，就是我的前身。那時執著於法相的四眾弟子，因為聽到常不輕菩薩說：你當作佛，所以他們後來曾遇到無數位佛。現在法會中的五百位菩薩及比丘、比丘尼、男居士、女居士等四眾弟子，如今正在我的面前聽聞佛法，他們就是當時執著於法相的那些四眾弟子。我在前世曾勸這些人聽受此經的第一妙法，不斷地開示教化他們，使他們能夠進住於涅槃解脫的境界，並生生世世受持這部經典。


原典：

億億萬劫，至不可議，時乃得聞，是法華經。
億億萬劫，至不可議，諸佛世尊、時說是經。
是故行者，於佛滅後，聞如是經，勿生疑惑。
應當一心、廣說此經，世世值佛，疾成佛道。


譯文：

經過億億萬劫甚至不可思議長的劫數，才能夠聽到這部《法華經》。經過億億萬劫甚至不可思議長的劫數，諸佛才講這部《法華經》。所以，修行者在佛滅度之後，若能聽到這部經典，就不要產生疑惑，應當一心一意地廣泛演說此經。果能如此，那麼，他們生生世世都會遇到如來世尊，從而能夠很快地成就佛道。



如來神力品第二十一

原典：

爾時，千世界微塵等菩薩摩訶薩，從地湧出者，皆於佛前一心合掌，瞻仰尊顏，而白佛言：世尊！我等於佛滅後，世尊分身所在國土滅度之處，當廣說此經。所以者何？我等亦自欲得是真淨大法，受持、讀誦、解說、書寫，而供養之。


譯文：

這時，一千世界微塵數那麼多的菩薩、大菩薩，即從地下湧出的那些菩薩大眾，都在釋迦牟尼佛面前專心一意地合起雙掌，瞻仰佛的尊顏，對佛說道：世尊，我們在佛滅度之後，將在世尊分身所在國土的滅度之處，廣泛演說這部經典。為什麼呢？因為我們也想得到這種既真實又清淨的大法，並受持、讀誦、解說、書寫、供養這部經典。


原典：

爾時世尊，於文殊師利等無量百千萬億舊住娑婆世界菩薩摩訶薩，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，一切眾前，現大神力，出廣長舌上至梵世，一切毛孔放於無量無數色光，皆悉遍照十方世界。眾寶樹下、師子座上諸佛，亦復如是，出廣長舌，放無量光。釋迦牟尼佛及寶樹下諸佛現神力時，滿百千歲，然後還攝舌相。一時謦欬、俱共彈指，是二音聲，遍至十方諸佛世界，地皆六種震動。其中眾生，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，以佛神力故，皆見此娑婆世界，無量無邊百千萬億眾寶樹下、師子座上諸佛；及見釋迦牟尼佛共多寶如來，在寶塔中、坐師子座；又見無量無邊百千萬億菩薩摩訶薩及諸四眾，恭敬圍繞釋迦牟尼佛。既見是已，皆大歡喜，得未曾有。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛在文殊師利等無量百千萬億過去曾住在這個娑婆世界的菩薩、大菩薩面前，在各位比丘、比丘尼、男居士、女居士等四眾弟子面前，在天神、龍神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等八部眾面前，在一切人和非人面前，顯示出巨大的神通之力。他伸出既廣又長的舌頭，向上直達色界大梵天。佛身上所有的毛孔，都發放出無量無數、色彩斑斕的光芒。照遍了十方世界的各個角落。坐在各種寶樹獅子座上的各位分身佛也是如此，伸出既廣又長的舌頭，放出無量無的光芒。釋迦牟尼佛。及坐在寶樹下的各位分身佛顯現神通之力的時間，延續了整整一百個千年之後，才收攝了這種廣長舌相。他們同時發出輕咳聲和彈指聲，這兩種聲音響徹十方一切佛國世界，大地也隨之發生了六種類型的震動。

置身於法華會中的所有眾生如天神、龍神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽以及人和各種非人的惡鬼、冥眾等，憑藉佛的神力，都看見了這個娑婆世界無量無邊百千萬億棵寶樹下獅子座上坐著的各位如來世尊，也看見了釋迦牟尼佛和多寶如來在寶塔之中坐在獅子座上，還看見了無量無邊百千萬億個菩薩、大菩薩以及四眾弟子正恭恭敬敬地圍繞著釋迦牟尼佛。看見了這種景象之後，大家無不欣樂歡喜，讚嘆這是從未有過的妙事。


原典：

即時諸天、於虛空中、高聲唱言：過此無量無邊百千萬億阿僧祇世界，有國名娑婆，是中有佛名釋迦牟尼，今為諸菩薩摩訶薩說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。汝等當深心隨喜，亦當禮拜供養釋迦牟尼佛。彼諸眾生，聞虛空中聲已，合掌向娑婆世界作如是言：南無釋迦牟尼佛！南無釋迦牟尼佛！以種種華、香、瓔珞、幡蓋，及諸嚴身之具、珍寶妙物，皆共遙散娑婆世界。所散諸物，從十方來，譬如雲集，變成寶帳，遍覆此間諸佛之上。於時十方世界，通達無礙，如一佛土。


譯文：

緊接著，諸位天神在虛空之中高聲說道：由此再過無量無邊百千萬億阿僧祇個世界，那裡有一處國土，名叫娑婆。在此國土之中，有一位如來世尊，名叫釋迦牟尼，現在正為諸菩薩、大菩薩講說一部名叫《妙法蓮華經》的大乘經典。此經是教化菩薩的妙法，是佛對眾生護持與憶念。你們應當衷心隨順其義，歡喜信受，也應當禮拜、供養釋迦牟尼佛。

所有眾生聽到虛空中的這種聲音之後，都合掌面向娑婆世界，並口中說道：南無釋迦牟尼佛！南無釋迦牟尼佛！眾生們以各種鮮花、妙香、瓔珞、寶幡、寶蓋及各種裝飾身體的用品和其他各類珍寶、妙物，一起向遙遠的娑婆世界散去。所散之物從十方世界匯集而來，猶如雲團相聚、變成了寶帳，周遍地覆蓋在此間的各伴如來世尊的上空。這時，十方世界，通達無礙，猶如一塊完整的佛土。


原典：

爾時，佛告上行等菩薩大眾：諸佛神力如是，無量無邊、不可思議，若我以是神力，於無量無邊百千萬億阿僧祇劫，為囑累故，說此經功德，猶不能盡。以要言之，如來一切所有之法、如來一切自在神力、如來一切秘要之藏、如來一切甚深之事，皆於此經宣示顯說。是故汝等於如來滅後，應一心受持、讀誦、解說、書寫、如說修行。所在國土，若有受持、讀誦、解說、書寫、如說修行，若經卷所住之處，若於園中、若於林中、若於樹下、若於僧坊、若白衣舍、若在殿堂、若山谷曠野，是中皆應起塔供養。所以者何？當知是處、即是道場，諸佛於此得阿耨多羅三藐三菩提，諸佛於此轉於法輪，諸佛於此而般涅槃。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛告訴上行等菩薩大眾說：諸佛神力如此無量無邊，不可思議。假如我以這種神力在長達無量無邊百千萬億阿僧祇劫的時間裡，因為再三囑託眾生信受的緣故，不斷講述此經的功德，但依然是說不盡道不完的。總而言之，如來所擁有的一切教法，如來所具備的一切自在神力，如來所宣示的一切要法藏，如來所作的一切深妙法事，所有這一切都在此經中作了宣講、指示的明明白白的敘說。所以，你們在如來世尊滅度之後，應一心一意地受持、讀誦、解說、書寫《法華經》，並按照經中所說的道理去修行，或者只要是這部經典所在的地方，如：花園、叢林、樹下、僧院、民宅、殿堂、山谷、曠野，等等，所有這些地方都應該建起寶塔來供養。為什麼呢？應該知道，這些地方就是道場，諸位如來世尊就是在這裡得了至高無上的聖智，諸位如來世尊就是在這裡轉動法輪，教化眾生，諸位如來世尊就是在這裡進入涅槃。


原典：

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

諸佛救世者，住於大神通，為悅眾生故，現無量神力，
舌相至梵天，身放無數光，為求佛道者，現此稀有事。
諸佛謦欬聲，及彈指之聲，周聞十方國，地皆六種動。
以佛滅度後，能持是經故，諸佛皆歡喜，現無量神力。
囑累是經故，讚美受持者，於無量劫中，猶故不能盡。
是人之功德，無邊無有窮，如十方虛空，不可得邊際。
能持是經者，則為已見我，亦見多寶佛，及諸分身者，又見我今日，教化諸菩薩。

能持是經者，令我及分身，滅度多寶佛，一切皆歡喜。
十方現在佛，並過去未來，亦見亦供養，亦令得歡喜。
諸佛坐道場，所得秘要法，能持是經者，不久亦當得。
能持是經者，於諸法之義，名字及言辭，樂說無窮盡，如風於空中，一切無障礙。
於如來滅後，知佛所說經，因緣及次第，隨義如實說，如日月光明，能除諸幽冥。
斯人行世間，能滅眾生闇，教無量菩薩，畢竟住一乘。
是故有智者，聞此功德利，於我滅度後，應受持斯經，是人於佛道，決定無有疑。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛欲重宣此義，便又以偈頌格式重述道：諸佛是世界一切眾生的救度者，為了使眾生獲得究竟的快樂，所以他們進住於神通之地，並顯現其所擁有的神通之力。諸佛首先現出神妙的舌相，舌頭變得又廣大長，直達梵天之境，諸佛之身也發放無量光芒，五彩繽紛。佛是為求佛道的眾生，才現出這種稀有的現象。諸佛輕咳之聲和彈指之聲，遍聞十筆國土，所到之處，大地都出現了六種震動。因為閉佛滅度之後有人能受持此經，所以，諸佛均十分歡喜，故而現此神力。佛為了表示再三叮嚀，故而讚美受持《法華經》的人，在長達無量劫漫漫歲月中，這種讚嘆依然不能窮盡。所以，受持《法華經》的人，其所獲得的功德，是無邊無際，永無窮盡的，就像十方虛空一樣，不可找到它的邊際。能夠受持這部經典的人，就等於見到了我的身相，也見到了多寶如來和我所有分身諸佛，也就等於見到了我今日在此教化所有菩薩的情景。能受持這部經典的人，即可令我和我的所有分身佛以及業已滅度的多寶佛，都感到十分歡喜。也能見到，也能供養十方世界內的現在諸佛和過去諸佛、未來諸佛也能使他們得到歡喜。

所有這一切如來世尊，他們坐在道場中所悟得的秘要之法，對於受持《法華經》的人來說，他們不久也將得到。能受持這部經典的人，對於諸佛所說各種法義，如經中的名相、經中的言辭，能得到樂說無礙的辨才境界，好像風在空中一樣，沒有任何的限制與阻礙。在佛滅度之後，要是知道佛所說的經典，佛說法的因緣與次序，並隨順經中的義理，如實的解說，那麼，就好比日月之光明，能消除一切黑暗之處。這些人在世間行道，能消滅眾生心中的暗昧，規律教化無量菩薩，使他們最終進入佛乘，證成佛果。所以，凡是有智慧的人，聽到受持這部經典能有這樣的功德利益，他們在我滅度之後，就應當受持這部經典。那麼，他們在成佛這個問題上，是絕對沒有任何疑問的。



囑累品第二十二

原典：

爾時，釋迦牟尼佛從法座起，現大神力，以右手摩無量菩薩摩訶薩頂，而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等。汝等應當一心流布此法，廣令增益。如是三摩諸菩薩摩訶薩頂，而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等。汝等當受持、讀誦、廣宣此法，令一切眾生普得聞知。所以者何？如來有大慈悲，無諸慳吝，亦無所畏，能與眾生，佛之智慧、如來智慧、自然智慧，如來是一切眾生之大施主。汝等亦應隨學如來之法，勿生慳吝。於未來世，若有善男子、善女人，信如來智慧者，當為演說此法華經，使得聞知，為令其人得佛慧故。若有眾生不信受者，當於如來餘深法中，示教利喜。汝等若能如是，則為已報諸佛之恩。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛從法座上站走來，顯現了巨大的神通之力。他伸出右手，撫摩無量無數個菩薩、大菩薩的頭頂，對他們這樣說道：我在無量百千萬億阿僧祇劫那麼長的漫漫歲月中，修習這種難得的無上聖智之法，今天，我把這種妙法囑託於你們，你們應當專一其心地流布此法，以更廣泛地增加受益的範圍。像這樣，先後三次撫摩諸位菩薩、大菩薩的頭頂之後，釋迦牟尼佛又說：我在無量百千萬億阿僧祇劫那麼長的漫漫歲月中，修習這種難得的無上聖智之法，今天，我把這種妙法囑託於你們，你們應當受持、讀誦、廣泛宣傳這種妙法，使一切眾生都能聽聞得知。為什麼呢？因為，如來有大慈大悲之心，沒有一絲一毫的慳吝，沒有一絲一毫和畏懼，能夠給予眾生佛的智慧、如來的智慧和自性本有的智慧。所以，如來是一切眾生的大施主，你閃也應當跟隨如來學習佛法，不要產生慳吝之心。在未來的時候，如果善男子、善女子相信如來的智慧，那麼，就應當為他們演說這部《法華經》。使其聞知此經，就是為了使其獲得佛的智慧。如果有的眾生不信受這部《法華經》，則應當在佛的其他深奧之法中，開示他，令他得到利益，從而主生歡喜之心。你們若能如此去作，那就等於報答了諸位如來世尊的恩情。


原典：

時諸菩薩摩訶薩，聞佛作是說已，皆大歡喜遍滿其身，益加恭敬，曲躬、低頭，合掌向佛，俱發聲言：如世尊敕，當具奉行。唯然，世尊！願不有慮。諸菩薩摩訶薩眾，如是三反，俱發聲言：如世尊敕，當具奉行。唯然，世尊！願不有慮。


譯文：

這時，諸位菩薩、大菩薩聽佛說了這樣的話之後，皆大歡喜。他們全身充滿欣喜，對佛更加恭敬，於是個個彎腰低頭，合掌向佛致禮，同聲說道：世尊的敕令，我們自當完全奉行，所以，還請世尊不要有什麼顧慮。諸位菩薩、大菩薩這樣反覆了三遍之後，又同聲說道：世尊的敕令，我們自當完全奉行，所以，還請世尊不要有什麼顧慮。


原典：

爾時釋迦牟尼佛令十方來諸分身佛各還本土，而作是言：諸佛各隨所安，多寶佛塔還可如故。說是語時，十方無量分身諸佛——坐寶樹下師子座上者，及多寶佛，並上行等無邊阿僧祇菩薩大眾，舍利弗等聲聞四眾，及一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛命令從十方來的所有分身佛各還本土，他這樣說道：諸位分身佛現在可以各隨所安，回到各自安住的國土。多寶佛塔也可返回原來的地方。釋迦牟尼佛說話時，坐在寶樹下獅子座上那些從十方來的無數個分身佛和多寶佛以及上行等無數個菩薩，還有舍利弗等聲聞乘的四眾弟子與所有世間的天神、人類、阿修羅等眾生，聽了佛的說法，個個心中充滿了歡喜。



藥王菩薩本事品第二十三

原典：

爾時宿王華菩薩白佛言：世尊！藥王菩薩云何遊於娑婆世界？世尊！是藥王菩薩有若干百千萬億那由他難行苦行？善哉，世尊！願少解說。諸天、龍、神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，又他國土諸來菩薩，及此聲聞眾，聞皆歡喜。


譯文：

這時，宿王華菩薩對釋迦牟尼佛說：世尊，藥王菩薩是何因緣來到這個娑婆世界遊歷的？世尊，這位藥王菩薩修習過若干百千萬億兆種難以修行的苦行，好啊！世尊，願您為我們稍作解說。法會上的各位天神、龍神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等天龍八部和人與非人的鬼神等，另外還有其他國土來的諸位菩薩以及此方的聲聞弟子等，聽了宿王華菩薩向佛請問後，都十分歡喜。


原典：

爾時佛告宿王華菩薩：乃往過去無量恆河沙劫，有佛號日月淨明德如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛有八十億大菩薩摩訶薩，七十二恆河沙大聲聞眾，佛壽四萬二千劫，菩薩壽命亦等。彼國無有女人、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等，及以諸難；地平如掌，琉璃所成，寶樹莊嚴，寶帳覆上，垂寶華幡，寶瓶香爐周遍國界，七寶為台，一樹一台，其樹去台盡一箭道。此諸寶樹，皆有菩薩、聲聞而坐其下。諸寶臺上，各有百億諸天作天伎樂，歌嘆於佛，以為供養。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛告訴宿王華菩薩說：從現在向過去追溯無量條恆河的所有沙數那麼多的劫數，那時，有一位佛名叫日月淨明德如來，同時具足十種稱號，即：應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。這位佛身邊有八十億個大菩薩，有七十二條恆河沙數那麼多的大聲聞弟子。佛的壽命達四萬二千劫，菩薩和壽命也是這麼長。這個佛國中沒有女人，沒有地獄、餓鬼、畜生等三種惡道，也沒有各種災難和痛苦。大地平坦得猶如手掌一般，全都是琉璃鋪成。大地上，寶樹成行，一派莊嚴。寶樹上，寶帳覆蓋，寶華披掛，寶幡下垂。寶瓶與香爐，遍佈全國各地。七寶作成高臺，每有一樹即有一台，寶樹與寶台相距一箭之地。這些寶樹下都坐有菩薩和聲聞弟子。所有的寶臺上，各有百億天神演奏天樂，表演伎藝，歌頌佛陀，作為供養。


原典：

爾時彼佛為一切眾生喜見菩薩，及眾菩薩、諸聲聞眾，說法華經。是一切眾生喜見菩薩，樂習苦行，於日月淨明德佛法中，精進經行，一心求佛，滿萬二千歲已，得現一切色身三昧。得此三昧已，心大歡喜，即作念言：我得現一切色身三昧，皆是得聞法華經力，我今當供養日月淨明德佛及法華經。即時入是三昧，於虛空中，雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、細末堅黑栴檀，滿虛空中，如雲而下，又雨海此岸栴檀之香——此香六銖，價值娑婆世界——以供養佛。


譯文：

那時，日月淨明德佛為一切眾生都喜歡見到的菩薩以及其他各位菩薩、各位聲聞乘弟子演說《法華經》。這位名叫一切眾生喜見的菩薩喜歡修習苦行，他在日月淨明德佛的正法中，精進修行，一心追求佛果。經過整整一萬二千年之後，終於獲得了變現一切色身的禪定神力。獲得了這種禪定神力後，一切眾生喜見菩薩心中十分歡喜，於是他這樣說道：我之所以能獲得變現一切色身的禪定之力，都是因為得聞《法華經》的力量所致，所以，我應當供養日月淨明德佛和《法華經》。於是，他立即進入這種禪定狀態，升於虛空之中，像下雨一樣將小曼陀花、大曼陀花和堅硬的黑色栴檀香末細末散落下來，一時間，整個天空猶如密雲相聚，繽紛而下。同時，還像下雨一樣灑下北海南岸產的栴檀之香，這種香的六銖重理，其價值相當於一個娑婆世界。如今，一切眾生喜見菩薩把它拿來供養日月淨明德佛。


原典：

作是供養已，從三昧起，而自念言：我雖以神力供養於佛，不如以身供養。即服諸香——栴檀、薰陸、兜樓婆、畢力迦、沉水、膠香，又飲瞻蔔諸華香油，滿千二百歲已，香油塗身，於日月淨明德佛前，以天寶衣而自纏身，灌諸香油，以神通力願而自然身，光明遍照八十億恆河沙世界。其中諸佛同時贊言：善哉，善哉！善男子！是真精進，是名真法供養如來。若以華、香、瓔珞、燒香、末香、塗香、天繒、幡蓋及海此岸栴檀之香，如是等種種諸物供養，所不能及；假使國城、妻子佈施，亦所不及。善男子！是名第一之施，於諸施中最尊最上，以法供養諸如來故。作是語已而各默然。其身火燃千二百歲，過是已後，其身乃盡。


譯文：

作完了這些供養之後，一切眾生喜見菩薩從禪定中起來，心中暗自想道：我雖然以神力供養了佛，不如以身軀來供養佛。於是，他立即飲服各種妙香，如栴檀香、薰陸香、兜樓婆香、畢力迦香、沉水香、膠香。他又飲下了瞻蔔等鮮花製成的香油。如此經過一千二百年，他又用香油塗抹身體，然後，在日月淨明德佛前，用天上的寶衣將自己的身軀纏繞起來，再灌下各種香油。這時，一切眾生喜見菩薩以其神通願力，自焚其身。火光照遍了八十億恆沙數那麼多的世界。這些世界之中的每一位佛都異中同聲地讚嘆道：好啊！好啊！善男子，這才是真正的精進修行，這才是真正法供養如來。以華、香、瓔珞以及各種燒香、末香、塗香以及天繒、幡蓋和北海此岸的栴檀香等種種東西供養，比不上這種以身體而進行的供養，即使以國城、以妻子進行佈施，也比不上這種以身軀而進行的佈施。善男子，你這各焚身供佛的佈施叫作第一佈施，這是所有佈施中最尊貴、最上第的佈施，因為，這實際上是在以法來供養所有的如來世尊。說完這些話後，諸位如來世尊便各種黯然不語。一千二百年後，一切眾生喜見菩薩的身軀才全部焚燒而盡。


原典：

一切眾生喜見菩薩作如是法供養已，命終之後，復生日月淨明德佛國中，於淨德王家結加趺坐，忽然化生。即為其父而說偈言：

大王今當知，我經行彼處，即時得一切，現諸身三昧。
勤行大精進，舍所愛之身，供養於世尊，為求無上慧。


譯文：

一切眾生喜見菩薩作完這種法供養之後，生命便完結了。由此他又轉生到日月淨明德佛的佛國中，在一個名叫淨德的王室之家雙膝打坐，忽然間便化成一個童子，並對其托生的父親以偈語格式說道：大王現在應當知道，我當年遊歷到你這裡時，獲得了變現一切色身的禪定神力。我勤加修行這種法門，勇猛精進不息，後來，便捨去了所有愛惜的身軀，把它供養給了世尊，以求得至高無上的智慧。


原典：

說是偈已，而白父言：日月淨明德佛，今故現在。我先供養佛已，得解一切眾生語言陀羅尼，復聞是法華經八百千萬億那由他甄迦羅、頻婆羅、阿閦婆等偈。大王！我今當還供養此佛。白已，即坐七寶之台，上升虛空，高七多羅樹，往到佛所，頭面禮足，合十指爪，以偈贊佛：

容顏甚奇妙，光明照十方，我適曾供養，今復還親覲。


譯文：

說完這些偈語之後，又對其父親說：日月淨明德佛今天依然還在這個世界中。我原先供養了這位如來世尊後，獲得了通曉一切眾生語言的陀羅尼法門，接著又從此佛處聽到這部《法華經》中的八百千萬億兆甄伽羅、頻婆羅、阿閦婆等為數巨大的經偈詞句。大王，我今應當再回去供養這位日月淨明德佛。說完之後，一切眾生喜見菩薩托生的童子便坐到七寶臺上，自行上升到空中，高達七棵多羅樹。來到佛的住地後，他走下寶台，在佛面前頂禮膜拜，雙手合十，以偈頌格式讚嘆佛說：佛的容顏極為奇妙，佛的光明遍照十方。我前生時曾供養於您，今天，我再來親自覲見於您。


原典：

爾時，一切眾生喜見菩薩說是偈已，而白佛言：世尊！世尊猶故在世。爾時日月淨明德佛，告一切眾生喜見菩薩：善男子！我涅槃時到、滅盡時至，汝可安施床座，我於今夜當般涅槃。又敕一切眾生喜見菩薩：善男子！我以佛法囑累於汝及諸菩薩大弟子，並阿耨多羅三藐三菩提法，亦以三千大千七寶世界諸寶樹、寶台及給侍諸天，悉付於汝。我滅度後，所有舍利亦付囑汝，當令流布，廣設供養，應起若干千塔。如是日月淨明德佛敕一切眾生喜見菩薩已，於夜後分入於涅槃。


譯文：

一切從生喜見菩薩說完這首偈之後，又對日月淨明德佛這樣說：世尊啊世尊，您依然在這世上！這時，日月淨明德佛告訴一切從生喜見菩薩說：善男子，我涅槃的時候到了，滅盡的時期來臨了。你現在可以安置床座，我於今天夜裡，將要進入涅槃。日月淨明德佛又敕令一切從生喜見菩薩說：善男子，我把佛法囑託給你和各位菩薩、各位大弟子。除了這無上聖智之法外，我把三千大千世界的七種珍寶、各世界中的所有寶樹、寶台以及專門從事供給與奉持的各位天神也都交付於你。我滅度之後，所得的全部舍利也交付囑託於你，你應當把它們分散各地，廣設供養，建起數千座寶塔。如此一一囑託完畢之後，日月淨明德佛才進入了涅槃。


原典：

爾時，一切眾生喜見菩薩見佛滅度，悲感、懊惱，戀慕於佛，即以海此岸栴檀為𧂐，供養佛身，而以燒之。火滅已後，收取舍利，作八萬四千寶瓶，以起八萬四千塔，高三世界，表剎莊嚴，垂諸幡蓋，懸眾寶鈴。爾時一切眾生喜見菩薩復自念言：我雖作是供養，心猶未足，我今當更供養舍利。便語諸菩薩大弟子及天、龍、夜叉等一切大眾：汝等當一心念，我今供養日月淨明德佛舍利。作是語已，即於八萬四千塔前，燃百福莊嚴臂七萬二千歲而以供養，令無數求聲聞眾、無量阿僧祇人，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆使得住現一切色身三昧。


譯文：

一切從生喜見菩薩見佛去世滅度，悲感交集，懊惱不已。出於對佛的戀慕，他便用北海此岸的名貴栴檀木作為薪柴，先對佛的身軀作了供養，然後佛點火燒之。火滅之後，他又收取佛的舍利，建起了八萬四千座佛舍利塔，每座塔都有三個世界那麼高，塔剎非常莊嚴，上面垂掛著各種寶幡、寶蓋，還懸掛著各種寶玲。這時，一切眾生喜見菩薩又暗自想道：我雖然作了這些供養，可對佛的心願並未滿足，我現在應當再供養佛的舍利。於是，他就對各位菩薩大弟子及天神、龍神、夜叉等所有大眾說：你們應當一心念，我現在要供養日月淨明德佛的舍利了。說完這話之後，一切眾生喜見菩薩就在八萬四千座舍利塔前，將自己那以百福嚴飾的胳臂燃燒起來，足足燒了七萬二千歲，以此作為對佛舍利的供養，也使無數追求聲聞果位的弟子和其他無量無數的人都發下了求證至高無上聖智的心願，使他們都能進住於變現一切色身的禪定神通之中。


原典：

爾時，諸菩薩、天、人、阿修羅等，見其無臂，憂惱悲哀而作是言：此一切眾生喜見菩薩，是我等師，教化我者，而今燒臂，身不具足。於時一切眾生喜見菩薩，於大眾中立此誓言：我舍兩臂，必當得佛金色之身，若實不虛，令我兩臂還復如故。作是誓已，自然還復，由斯菩薩福德智慧淳厚所致。當爾之時，三千大千世界六種震動，天雨寶華，一切人、天得未曾有。


譯文：

這時，諸位菩薩以及天神、人類、阿修羅等，看見一切眾生喜見菩薩沒有了胳臂，所以都非常憂愁煩惱，悲傷哀憐，他們說：這位一切眾生喜見菩薩是教化我們的師父，他如今燃臂供佛，致使身體殘缺。這時，一切眾生喜見菩薩在大眾中立下誓言說：我雖捨去了兩臂，卻必將得到佛的金色之身。若此話真實不虛，就讓我兩臂恢復原狀吧！發了這個誓願之後，一切眾生喜見菩薩的雙臂果真自然復原如初。這都是這位菩薩的福德與智慧非常淳厚所致。當此之時，三千大千世界發生了六種震動，天空之中下雨般降下了各種寶花，所有的人和天神都經歷了一次前所未有的盛事。


原典：

佛告宿王華菩薩：於汝意云何？一切眾生喜見菩薩，豈異人乎？今藥王菩薩是也。其所捨身佈施，如是無量百千萬億那由他數。宿王華！若有發心欲得阿耨多羅三藐三菩提者，能燃手指，乃至足一指，供養佛塔，勝以國城、妻子，及三千大千國土山林河池、諸珍寶物、而供養者，若復有人，以七寶滿三千大千世界，供養於佛，及大菩薩、辟支佛、阿羅漢，是人所得功德，不如受持此法華經，乃至一四句偈，其福最多。


譯文：

釋迦牟尼佛對宿王華菩薩說：在你看來，一切眾生喜見菩薩難道是旁人嗎？他其實就是現在的藥王菩薩。他這樣捨身佈施，已有無量百千萬億兆的次數了。宿王華，如果哪位發願欲得無上聖智的人能燃手指或腳中的一指，以供養佛塔，那麼，他的佈施便勝過以國城、妻子及三千大千世界的國土、山林、河池與各種珍寶所進行的供養。如果又有人把七種珍寶布滿整個三千大千世界，拿來代養於佛以及菩薩、辟支佛、阿羅漢，那麼此人所獲得的功德，不如受持這部《法華經》甚至只受持其中的一首四句詩頌所獲得的功德。受持《法華經》的功德是最多的。


原典：

宿王華！譬如一切川流江河，諸水之中海為第一；此法華經亦復如是，於諸如來所說經中，最為深大。又如土山、黑山、小鐵圍山、大鐵圍山及十寶山，眾山之中，須彌山為第一；此法華經亦復如是，於諸經中最為其上。又如眾星之中，月天子最為第一；此法華經亦復如是，於千萬億種諸經法中最為照明。又如日天子能除諸闇；此經亦復如是，能破一切不善之闇。又如諸小王中，轉輪聖王最為第一；此經亦復如是，於眾經中最為其尊。又如帝釋、於三十三天中王，此經亦復如是，諸經中王。又如大梵天王，一切眾生之父；此經亦復如是，一切賢聖，學、無學，及發菩薩心者之父。又如一切凡夫人中，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛為第一；此經亦復如是，一切如來所說、若菩薩所說、若聲聞所說，諸經法中，最為第一。有能受持是經典者，亦復如是，於一切眾生中、亦為第一。一切聲聞、辟支佛中，菩薩為第一；此經亦復如是，於一切諸經法中、最為第一。如佛為諸法王；此經亦復如是，諸經中王。


譯文：

宿王華，譬如所有川流江河等諸水之中，海為第一，這部《法華經》也是如此，在諸位如來世尊所說的各種佛經中，《法華經》最為深奧，最為博大。又譬如，在土山、黑山、小鐵圍山、大鐵圍山以及十寶山等眾山之中，須彌山為第一，這部《法華經》也是如此，在所有的佛經中地位最高。又譬如，在群星之中，月亮為第一，這部《法華經》也是如此，在千萬億經法之中，此經的光輝最為明亮，又譬如太陽，它能照破一切黑暗，這部經典也是這樣，它能照破一切不善的黑暗。又譬如在各種國王之中，持輪聖王為第一，此經也是如此，它在諸經中最為尊貴。又譬如天帝是三十三天中所有天神的大王，此經也是如此，它是所有佛經中的王。又譬如大梵天王，他是一切眾生的父親，此經也是如此，它是一切聖賢和證得小乘有學果和無學果的聖者以及發願修菩薩道的菩薩們的父親。又譬如在一切凡夫面前，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛位處第一，此經也是如此，在所有如來世尊所說或菩薩、聲聞所說的各種經法之中，此經位處第一。受持這部經典的人也是這樣，他在一切眾生之中位處第一。在所有的聲聞、辟支佛面前，菩薩位處第一，此經也是如此，在一切經法之中，此經位處第一。再如來世尊為一切佛法中的法王，此經也是如此，是一切經典之王。


原典：

宿王華！此經能救一切眾生者，此經能令一切眾生離諸苦惱，此經能大饒益一切眾生，充滿其願。如清涼池！能滿一切諸渴乏者，如寒者得火，如裸者得衣，如商人得主，如子得母，如渡得船，如病得醫，如暗得燈，如貧得寶，如民得王，如賈客得海，如炬除暗；此法華經亦復如是，能令眾生離一切苦、一切病痛，能解一切生死之縛。若人得聞此法華經，若自書、若使人書，所得功德，以佛智慧籌量多少，不得其邊。若書是經卷，華、香、瓔珞、燒香、末香、塗香，幡蓋、衣服，種種之燈——酥燈、油燈、諸香油燈、瞻蔔油燈、須曼那油燈、波羅羅油燈、婆利師迦油燈、那婆摩利油燈——供養，所得功德，亦復無量。


譯文：

宿王華，這部經典能充當一切眾生的救度者，它能使一切眾生離開各種苦惱，能為一切眾生帶來巨大的利益，使所有眾生圓滿自己的心願。譬如清涼和水池能滿足一切乾渴睏乏的人，又如寒者得火，裸者得衣，如商人得到顧主，遊子得到母親，又如渡河得船，病中得醫，如黑暗時見到光明，貧困時得到寶貝，如人民遇到英明的國王，商賈得到海中的珠寶，如火炬驅除一切黑暗，這部《法華經》也是這樣，它能使眾生遠離一切痛苦、一切疾病，能夠自己抄寫或讓他人抄寫，那麼，他所得的功德，即使以佛的智慧來籌算其多少，也難以窮其邊際。如果抄寫了這部經卷之後，還能用鮮花、香料、瓔珞、燒香、末香、塗香、寶幡、寶蓋、衣服、各種燈明如酥油燈、香油燈、各種混合香油燈、金色花油燈、悅意花油燈、重生花油燈、夏生花油燈、、雜色花油燈等各種各樣供具來供養經卷，那麼，由此所得的功德，也是不可計量的。


原典：

宿王華！若有人聞是藥王菩薩本事品者，亦得無量無邊功德。若有女人聞是藥王菩薩本事品，能受持者，儘是女身，後不復受。若如來滅後後五百歲中，若有女人聞是經典，如說修行。於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛、大菩薩眾，圍繞住處，生蓮華中，寶座之上，不復為貪欲所惱，亦復不為嗔恚愚癡所惱，亦復不為憍慢嫉妒諸垢所惱，得菩薩神通、無生法忍。得是忍已，眼根清淨，以是清淨眼根，見七百萬二千億那由他恆河沙等諸佛如來。是時諸佛遙共贊言：善哉，善哉！善男子！汝能於釋迦牟尼佛法中，受持讀誦思惟是經，為他人說，所得福德無量無邊，火不能燒，水不能漂，汝之功德，千佛共說不能令盡。汝今已能破諸魔賊，壞生死軍，諸餘怨敵皆悉摧滅。善男子！百千諸佛，以神通力共守護汝，於一切世間天、人之中無如汝者，唯除如來，其諸聲聞、辟支佛、乃至菩薩，智慧禪定無有與汝等者。


譯文：

宿王華菩薩，如果有人聽到了《法華經》中的這篇《藥王菩薩本事品》，那麼，此人由此也可獲得無邊的功德。如果哪位女人聽到了這篇《藥王菩薩本事品》後，能夠信受、持行，那麼，她此生的女身完結之後，來世轉生將不再是女人。在佛滅度之後五個五百歲的最後一個五百歲中，若有女人聽到這部經典，並按經中所說去修行，那麼，她在此生命終之後，即可往生西方極樂世界阿彌陀佛和圍繞在阿彌陀佛身邊的大菩薩眾生的住處，從蓮花中化生，在寶座上安坐，不再為貪欲所惱亂，也不再為瞋怒、愚癡所惱亂，也為再為傲慢和嫉妒等塵垢所惱亂，獲得了菩薩的神通，證到了安住於不生不滅的真如實相理體的智慧。獲得了這種智慧之後，他的眼根變得清淨無染，從而看到了七百萬二千億兆恆河所有沙數那麼多的如來世尊。此時，這些如來世尊各自從遙遠的地方稱讚道：善哉！善哉！善男子，你能在釋迦牟尼的法佛中，受持、讀誦、思惟這部《法華經》，為他人演說，所以，你所獲得的福德是無量無邊的。大火不能燒毀，洪水不能漂沒，你的功德，就是千佛共說也不能窮盡。你現已能破除各種魔賊，盡享清淨之樂；毀壞生死之軍，不受輪迴之苦。其他各種怨敵，也都能摧滅。善男子，成百上千的佛以神通之力共同守護著你。在所有世間的一切天神與人類之中，沒有誰能像你一樣。除過如來世尊之外，在一切擺脫世間輪迴的聖者之中，聲聞、辟支佛甚至菩薩，在智慧與禪定方面，都不能與你相比。


原典：

宿王華！此菩薩成就如是功德智慧之力。若有人聞是藥王菩薩本事品，能隨喜贊善者，是人現世口中常出青蓮華香，身毛孔中常出牛頭栴檀之香，所得功德，如上所說。是故，宿王華！以此藥王菩薩本事品囑累於汝。我滅度後後五百歲中，廣宣流布於閻浮提，無令斷絕，惡魔、魔民、諸天、龍、夜叉、鳩槃茶等，得其便也。宿王華！汝當以神通之力守護是經。所以者何？此經則為閻浮提人，病之良藥。若人有病，得聞是經，病即消滅，不老不死。宿王華！汝若見有受持是經者，應以青蓮花盛滿末香，供散其上。散已，作是念言：此人不久必當取草坐於道場，破諸魔軍，當吹法螺、擊大法鼓，度脫一切眾生老病死海。是故求佛道者、見有受持是經典人，應當如是生恭敬心。


譯文：

宿王華，這位聞經修行、往生淨土的菩薩，他的確能獲得這樣的功德，成就這樣的智慧之力。若有人聽到這篇《藥王菩薩本事品》後，能夠隨順經義，生歡喜之心，贊其美好，那麼，此人在現世中，口裡經常可以呼出青蓮花那麼樣的香味，身上各毛孔中也能時常放出牛頭栴檀的香氣。他所獲得的功德，和上面所說的功德完全一樣。所以，宿王華，我要將這篇《藥王菩薩本事品》囑託於你，你應在我滅度之後的最後一個五百年中，在這個人類居住的閻浮提洲廣泛宣講此品經文，不要讓它中斷消失，以免惡魔、魔民、某些天神、龍神、夜叉以及惡鬼等有可趁之機。宿王華，你應當以神通之力守護此經，為什麼呢？因為，此經是這個閻浮提洲所有人治病的良藥。如果有人病了，聽到這部經典，疾病即可祛除，甚至不會衰老，不會死亡。宿王華，你如果看見有人受持這部經典，就應當以青蓮花供養他，同時盛滿末香，散佈在他的身上。散畢之後，這樣想：此人不久必將取草為座，坐在菩提道場之中，破除各路魔軍。他必將吹響大法螺，擊響大法鼓，把一切眾生從生、老、病、死的苦海之中度脫出來。所以，凡是要求證佛道的人，如果看到有人受持這部經典，就應當對其生起恭敬之心。


原典：

說是藥王菩薩本事品時，八萬四千菩薩得解一切眾生語言陀羅尼。多寶如來於寶塔中贊宿王華菩薩言：善哉，善哉！宿王華！汝成就不可思議功德，乃能問釋迦牟尼佛如此之事，利益無量一切眾生。


譯文：

釋迦牟尼佛講說《藥王菩薩本事品》時，有八萬四千菩薩獲得了通曉一切眾生語言的陀羅尼法門。多寶如來在寶塔中稱讚宿王華菩薩說：善哉！善哉！宿王華，你成就了不可思議的功德，因此你能向釋迦牟尼佛詢問這樣的事緣，使無量無邊眾生都由此獲得了利益。



妙音菩薩品第二十四

原典：

爾時釋迦牟尼佛放大人相肉髻光明，及放眉間白毫相光，遍照東方百八萬億那由他恆河沙等諸佛世界。過是數已，有世界名淨光莊嚴，其國有佛，號淨華宿王智如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為無量無邊菩薩大眾恭敬圍繞而為說法，釋迦牟尼佛白毫光明遍照其國。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛從三十二種大人相中的肉髻相中放出光明，又從兩眉之間放出白毫相光，這兩種佛光照遍東方一百八十萬億兆恆河所有沙數那麼多的佛國世界。越過這些數目的世界，有一個佛，名叫淨華宿王智如來，此佛同時具足十號，即：應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。淨華宿王智如來為恭敬圍繞在他身邊的無量大無邊的菩薩大眾講經說法。釋迦牟尼佛的白毫相光照遍了其國。


原典：

爾時一切淨光莊嚴國中，有一菩薩名曰妙音，久已植眾德本，供養親近無量百千萬億諸佛，而悉成就甚深智慧，得妙幢相三昧、法華三昧、淨德三昧、宿王戲三昧、無緣三昧、智印三昧、解一切眾生語言三昧、集一切功德三昧、清淨三昧、神通遊戲三昧、慧炬三昧、莊嚴王三昧,、淨光明三昧、淨藏三昧、不共三昧、日鏇三昧，得如是等百千萬億恆河沙等諸大三昧。釋迦牟尼佛光照其身，即白淨華宿王智佛言：世尊！我當往詣娑婆世界，禮拜、親近、供養釋迦牟尼佛，及見文殊師利法王子菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、宿王華菩薩、上行意菩薩、莊嚴王菩薩、藥上菩薩。


譯文：

那時，這個一切淨光莊嚴佛國中有一個菩薩名叫妙音。此菩薩在很久很久之前，就已種下了許多善根，供養、親近過無量百千萬億的佛，所以成就了甚深的智慧，獲得了各種三昧即妙定的境界，如：妙幢相三昧、法華三昧、淨德三昧、宿王戲三昧、無緣三昧、智印三昧、解一切眾生語言三昧、集一切功德三昧、清淨三昧、神通遊戲三昧、慧炬三昧、莊嚴王三昧、淨光明三昧、淨藏三昧、不共三昧、日鏇三昧，等等，共獲得了百千萬億恆河沙數那麼多的三昧。釋迦牟尼佛的光明照耀在妙音菩薩身上，妙音菩薩便對淨華宿王智佛說：世尊，我應當前往娑婆世界禮拜、親近、供養釋迦牟尼佛，並拜見文殊師利菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、宿王華菩薩、上行意菩薩、莊嚴王菩薩、藥上菩薩。


原典：

爾時淨華宿王智佛告妙音菩薩：汝莫輕彼國，生下劣想。善男子！彼娑婆世界，高下不平，土石諸山，穢惡充滿，佛身卑小，諸菩薩眾其形亦小。而汝身四萬二千由旬，我身六百八十萬由旬，汝身第一端正，百千萬福，光明殊妙，是故汝往、莫輕彼國——若佛、菩薩及國土，生下劣想。


譯文：

這時，淨華宿王智佛告訴妙音菩薩說：你不要輕視那個國土，不要產生下劣的想法。善男子，那個娑婆世界高低不平，充滿了各種土山、石山和汙穢、惡濁。那裡的佛陀，身材矮小，諸菩薩大眾的身材也很小，而你的身高四萬二千由旬，我的身高六百八十萬由旬。你的身相最為端正，具備了百千萬種福相，又能放出清淨而殊妙的光明，所以，你到娑婆世界，切莫輕慢那裡的一切，譬如不要對那裡的佛、菩薩和國土產生下劣的想法。


原典：

妙音菩薩白其佛言：世尊！我今詣娑婆世界，皆是如來之力，如來神通遊戲，如來功德智慧莊嚴。於是妙音菩薩不起於座，身不動搖，而入三昧，以三昧力，於耆闍崛山，去法座不遠，化作八萬四千眾寶蓮華，閻浮檀金為莖，白銀為葉，金剛為須，甄叔迦寶以為其台。

譯文：

妙音菩薩對淨華宿王智佛說：世尊，我現在到娑婆世界去，都是憑佛的力量，佛的神通遊戲，佛的功德智慧來莊嚴自己。於是，妙音菩薩仍然坐在座上，既不站起，也不搖動，而是進入禪定狀態，並以這種定力來到娑婆世界的耆闍崛山，在離釋迦牟尼佛法座不遠的地方，化出八萬四千朵眾寶而成的蓮花，這種蓮花以閻浮檀金為莖，以白銀為葉，以金剛為花須，用甄叔迦紅寶石作為花台。


原典：

爾時，文殊師利法王子見是蓮華，而白佛言：世尊！是何因緣，先現此瑞？有若干千萬蓮華，閻浮檀金為莖，白銀為葉，金剛為須，甄叔迦寶以為其台。

譯文：

這時，文殊師利法王子見到這些殊勝的蓮花，便對釋迦牟尼佛說：世尊，是什麼因緣而現出這樣的祥瑞景象呢？那成千上萬朵蓮花，個個以閻浮檀金為莖，以白銀為葉，以金剛為花須，用赤紅的甄叔迦紅寶石作為花台。


原典：

爾時釋迦牟尼佛告文殊師利：是妙音菩薩摩訶薩，欲從淨華宿王智佛國，與八萬四千菩薩，圍繞而來至此娑婆世界，供養、親近、禮拜於我，亦欲供養、聽法華經。


譯文：

釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩說：這是妙音大菩薩想與圍繞在他身邊的八萬四千菩薩，從淨華宿王智佛的東方淨光莊嚴佛國，來到這個到娑婆世界，前來供養我，親近人，禮拜我，也是為了供養並聆聽《法華經》。


原典：

文殊師利白佛言：世尊！是菩薩種何善本？修何功德？而能有是大神通力？行何三昧？願為我等說是三昧名字，我等亦欲勤修行之，行此三昧，乃能見是菩薩色相大小，威儀進止。唯願世尊以神通力，彼菩薩來，令我得見。


譯文：

文殊師利菩薩對佛說：世尊，這位菩薩種下了何種善根？修下了何種功德？怎麼會有這麼大的神通之力呢？他修得的是什麼樣的禪定呢？願你為我們講說這種妙定的名稱，我們也想勤奮修習這種妙定。因為，修行這種妙定，才能看見這位菩薩身相大小，才能看見他的行、住之威議。等那位菩薩來到後，願世尊以神通力使我們能夠看見。


原典：

爾時釋迦牟尼佛告文殊師利：此久滅度多寶如來，當為汝等而現其相。時多寶佛告彼菩薩：善男子！來，文殊師利法王子欲見汝身。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩說：這位久已滅度的多寶如來將為你們現出妙音菩薩的景象。這時，多寶佛告訴妙音菩薩說：善男子，請你來吧，文殊師利法王子想見到你的身相。


原典：

於時妙音菩薩於彼國沒，與八萬四千菩薩俱共發來。所經諸國，六種震動，皆悉雨於七寶蓮華；百千天樂，不鼓自鳴。是菩薩目如廣大青蓮華葉，正使和合百千萬月，其面貌端正復過於此，身真金色，無量百千功德莊嚴，威德熾盛，光明照曜，諸相具足，如那羅延堅固之身。入七寶台，上升虛空，去地七多羅樹，諸菩薩眾恭敬圍繞，而來詣此娑婆世界耆闍崛山。


譯文：

當此之時，妙音菩薩在他所處的佛國中隱沒了。他率領八萬四千菩薩一起出發，直奔娑婆世界而來，途中所經過的每一個佛國，大地均發出了六種震動，天空下雨般散下七寶蓮花，成百上千種天樂，不用鼓動，自然響徹雲霄。這位妙音菩薩的雙目就像寬大的蓮花葉，目光猶如百千萬個月亮交相輝映。其面貌炎端正更勝過這種情景。他的身體是真金的顏色。無量的功德使其無處不美麗，無處不莊嚴，所以，他的威德如火般熾盛，他的身光，燦爛明亮，照耀一切，他的外相，無不具足，無不莊嚴，就像金剛力士那樣健壯而瀟灑。妙音菩薩坐在七寶蓮花臺上，上升到虛空之中，離地面有七棵多羅樹那麼高，在那些菩薩大眾的恭敬圍繞下，來到了這個到娑婆世界的耆闍崛山。


原典：

到已，下七寶台，以價值百千瓔珞，持至釋迦牟尼佛所，頭面禮足，奉上瓔珞，而白佛言：世尊！淨華宿王智佛問訊世尊，少病、少惱，起居輕利，安樂行不？四大調和不？世事可忍不？眾生易度不？無多貪欲、嗔恚、愚癡、嫉妒、慳慢不？無不孝父母、不敬沙門、邪見、不善心、不攝五情不？世尊！眾生能降伏諸魔怨不？久滅度多寶如來在七寶塔中，來聽法不？又問訊多寶如來，安隱、少惱，堪忍久住不？世尊！我今欲見多寶佛身，唯願世尊，示我令見。爾時釋迦牟尼佛語多寶佛：是妙音菩薩欲得相見。


譯文：

來到耆闍崛山之後，妙音菩薩從七寶臺上下來，手持價值連城的百千種瓔珞，來到釋迦牟尼佛面前，頂禮膜拜，奉上瓔珞，對佛說：世尊，淨華宿王智佛向您問好，您沒有病痛，沒有煩惱吧？您日常起居輕鬆順利吧？您行、住、坐、臥安穩快樂吧？眾生容易救度吧？眾生不會有太多的貪欲、瞋怒、愚癡、嫉妒、慳慢吧？沒有不孝敬父母、不恭敬沙門的眾生吧？沒有充滿邪見和不善之心、不能收攝喜、怒、愛、惡、欲等五種情感的眾生吧？世尊，眾生能降伏一切魔怨吧？久已滅度的多寶如來在七寶塔中也來聽您說法吧？淨華宿王智佛還讓我向多寶如來問好，他近來身心安穩、無憂無惱吧，還能忍耐久住吧？世尊，我現在就想見到多寶如來的身相，惟願世尊指示以便讓我見到這位如來世尊。這時，釋迦牟尼佛對多寶佛說：這位妙音菩薩想與你相見。


原典：

時多寶佛告妙音言：善哉，善哉！汝能為供養釋迦牟尼佛及聽法華經，並見文殊師利等，故來至此。


譯文：

這時，多寶佛告訴妙音菩薩說：善哉！善哉！你為了供養釋迦牟尼佛和聆聽《法華經》並拜見文殊師利等菩薩，而來到這個到娑婆世界。


原典：

爾時華德菩薩白佛言：世尊！是妙音菩薩，種何善根，修何功德，有是神力？


譯文：

這時，法會中有一位名叫華德的菩薩對佛說：世尊，這位妙音菩薩，他在往昔因地時種下何種善根？修下了何各功德？怎麼會有這樣的神力呢？


原典：

佛告華德菩薩：過去有佛，名雲雷音王多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，國名現一切世間，劫名喜見，妙音菩薩於萬二千歲，以十萬種伎樂供養雲雷音王佛，並奉上八萬四千七寶缽。以是因緣果報，今生淨華宿王智佛國，有是神力。華德！於汝意云何？爾時雲雷音王佛所，妙音菩薩——伎樂供養、奉上寶器者，豈異人乎？今此妙音菩薩摩訶薩是。華德！是妙音菩薩，已曾供養親近無量諸佛，久植德本，又值恆河沙等百千萬億那由他佛。


譯文：

釋迦牟尼佛告訴華德的菩薩說：很早以前，有一位佛，名叫雲雷音王佛，他有如來、應供、正遍知等稱號。當時的國名叫現一切世間，所處的劫，名叫喜見。妙音菩薩在一萬二千年當中，以十萬種伎樂供養雲雷音王佛，並為佛奉獻了八萬四千個七寶製成的寶缽，由於這個原因和果報，他現在才生在淨華宿王智佛國，並具備了這樣的神力。華德菩薩，在你看來，那時在雲雷音王佛面前，以伎樂進行供養並奉上寶缽的妙音菩薩難道是另一個人嗎？他就是現在的這位妙音大菩薩。華德，這位妙音菩薩已曾供養、親近過無數位如來世尊，很久很久以來，就種下了善根，另外，他所遇到的佛，有恆河沙那麼多的成百上千直至萬億兆。


原典：

華德！汝但見妙音菩薩其身在此，而是菩薩，現種種身，處處為諸眾生說是經典——或現梵王身，或現帝釋身，或現自在天身，或現大自在天身，或現天大將軍身，或現毗沙門天王身，或現轉輪聖王身，或現諸小王身，或現長者身，或現居士身，或現宰官身，或現婆羅門身，或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，或現長者居士婦女身，或現宰官婦女身，或現婆羅門婦女身，或現童男、童女身，或現天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身，而說是經。諸有地獄、餓鬼、畜生，及眾難處，皆能救濟，乃至於王后宮，變為女身，而說是經。華德！是妙音菩薩，能救護娑婆世界諸眾生者，是妙音菩薩如是種種變化現身，在此娑婆國土，為諸眾生說是經典，於神通、變化、智慧無所損減。


譯文：

華德，你只看見妙音菩薩的身軀在此，其實，這位菩薩能現各種身相，到處為各類眾生演說這部《法華經》。他或者現梵王身，或者現天帝身，或者現自在天身，或者現大自在天身，或者現天大將軍身，或者現四大天王中的毗沙門天王身，或者現持輪寶的神聖國王身，或者現各種小王身，或者現長者身，或者現宰官身，或者現婆羅門身，或者現比丘身、比丘尼身、男居士身、女居士身，或者現長者婦身、居士婦人身，或者現官吏婦人身，或者現婆羅門婦人身，或者現童男、童女身，或者現天神、龍神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等天龍八部以及人與非人等的身相。通過示現這些不同的身相而為不同的眾生講說這部《法華經》。在地獄、餓鬼，畜生之中以及各種困難的場合，他都能前去救濟，甚至變成女身，深入國王的後宮之中，為宮女們講說這部經典。華德，這位妙音菩薩是能救護娑婆世界所有眾生的菩薩。這位妙音菩薩如此顯現各種各樣的變化身相，在這個娑婆世界，為所有眾生講說《法華經》，可是，他的神通力、他的顯化力以及他的智慧，卻毫無損減。


原典：

是菩薩，以若干智慧明照娑婆世界，令一切眾生各得所知；於十方恆河沙世界中，亦復如是。若應以聲聞形得度者，現聲聞形而為說法；應以辟支佛形得度者，現辟支佛形而為說法；應以菩薩形得度者，現菩薩形而為說法；應以佛形得度者，即現佛形而為說法。如是種種，隨所應度而為現形，乃至應以滅度而得度者，示現滅度。華德！妙音菩薩摩訶薩，成就大神通智慧之力，其事如是。


譯文：

這位菩薩用他的種種智慧光明來照耀我們這個娑婆世界，使一切眾生各自得到應該知道的佛法。不但在娑婆世界如此，就是在十方恆沙數那麼多的世界中，妙音菩薩也是這樣來救度眾生。如果有應該以聲聞身形獲得救度的眾生，妙音菩薩就示現聲聞形身而為其說法；如果有應該以辟支佛身形獲得救度的眾生，妙音菩薩就現示辟支佛身形而為其說法；如果應該以菩薩身形獲得救度的眾生，妙間菩薩就示現菩薩身形而為其說法；如果有應該以佛的身形而獲得救度的眾生，妙音菩薩便示現佛的身形為其而說法。如此各種各樣的身形，都是隨著所應救度的眾生的不同身形而顯現出相應的身形，甚至遇到應該以滅度的涅槃身形獲得救度的眾生，妙音菩薩還會示現滅度之相。華德，妙音大菩薩所成就的巨大神通與智慧之力，就是這樣。


原典：

爾時華德菩薩白佛言：世尊！是妙音菩薩，深種善根。世尊！是菩薩住何三昧，而能如是在所變現，度脫眾生？


譯文：

這時華德菩薩對佛說：世尊，這位妙音菩薩的確深深種下了善根。世尊，此菩薩安住於何種妙定而能如此隨時隨地變化示現不同的身相，以求度眾生脫離苦難？


原典：

佛告華德菩薩：善男子！其三昧名現一切色身，妙音菩薩住是三昧中，能如是饒益無量眾生。


譯文：

釋迦牟尼佛告訴華德的菩薩說：善男子，妙音菩薩所安住的妙定境界，名叫現一切色身。妙音菩薩住在這種妙定之中，所以，能像剛才所說的那樣給眾生帶來很大的好處。


原典：

說是妙音菩薩品時，與妙音菩薩俱來者八萬四千人，皆得現一切色身三昧；此娑婆世界無量菩薩，亦得是三昧及陀羅尼。


譯文：

釋迦牟尼佛講說這篇《妙音菩薩品》時，與妙音菩薩一同前往來的八萬四千人都證得了名叫現一切色身的妙定。這個娑婆世界中的無數菩薩也獲得了這種妙定以及陀羅尼的法門。


原典：

爾時妙音菩薩摩訶薩供養釋迦牟尼佛及多寶佛塔已，還歸本土，所經諸國，六種震動，雨寶蓮華，作百千萬億種種伎樂。既到本國，與八萬四千菩薩、圍繞至淨華宿王智佛所，白佛言：世尊！我到娑婆世界饒益眾生，見釋迦牟尼佛，及見多寶佛塔，禮拜、供養；又見文殊師利法王子菩薩，及見藥王菩薩、得勤精進力菩薩、勇施菩薩等，亦令是八萬四千菩薩得現一切色身三昧。


譯文：

妙音大菩薩供養釋迦牟尼佛及多寶佛塔後，便返回自己所在的國土。途中所經過的各個國土都發生了六種震動，天空中像下雨一樣散下寶蓮之花，並自然出現了百千萬億種歌舞與妙樂。到達本國之後，妙音菩薩與圍繞在他周圍的八萬四千菩薩來到淨華宿王智佛面前，對佛說：世尊，我這次到娑婆世界去，使那裡的眾生蒙益受惠，我還見到了釋迦牟尼佛，見到了多寶佛塔，並對其都進行了禮拜和供養。我還見到了文殊師利法王子菩薩，見到了藥王菩薩、得勤精進力菩薩、勇施菩薩等大菩薩，也使與人隨形的八萬四千菩薩都獲得了名叫現一切色身的妙定。


原典：

說是妙音菩薩來往品時，四萬二千天子得無生法忍，華德菩薩得法華三昧。


譯文：

釋迦牟尼佛講說這部《妙音菩薩來往品》時，有四萬二千名天子證得了安住為生不滅之實相理體的無生法忍，華德菩薩則證得了依據《法華經》思惟諦觀中道實相之理的法華三昧。



觀世音菩薩普門品第二十五

原典：

爾時，無盡意菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！觀世音菩薩，以何因緣名觀世音？


譯文：

這時，無盡意菩薩從座位上站起來，裸露右肩，雙手合十向釋迦牟尼佛致禮，開口言道：世尊，觀世音菩薩以什麼因緣，而立名為觀世音呢？


原典：

佛告無盡意菩薩：善男子！若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、車磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海，假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有，乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等皆得解脫羅剎之難。以是因緣，名觀世音。


譯文：

釋迦牟尼佛告訴無盡意菩薩說：善男子，如果有無量百千萬億那麼多的眾生，他們遭受到種種苦惱現在聽說過觀世音菩薩之後，只要一心稱念他的名號，觀世音菩薩就會立即觀察到這音聲，使那些身處苦惱的人都得到解脫。如果有人奉持稱誦觀世音菩薩的名號，那麼即使他不幸陷入大火之中，大火也不能將其燒著，這是因為此菩薩有大威力大神力的緣故。假如有人不幸被大水捲走，只要他有稱念觀世音菩薩的名號，他就能很快到達淺處。假如有百千萬億那麼多的眾生，為了尋求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀，珍珠等寶物，乘船進入大海，即使正好碰上狂風，將其船隻吹到羅剎鬼國，如果其中有人，甚至僅僅一人，稱念觀世音菩薩的名號，那麼所遇難的人都能從鬼國中解脫出來。因為這種因緣，所以就稱其為觀世音菩薩。


原典：

若復有人臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖尋段段壞，而得解脫。若三千大千國土，滿中夜叉、羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害。設復有人，若有罪、若無罪，杻械、枷鎖檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶、經過險路，其中一人作是唱言：諸善男子！勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號。是菩薩能以無畏施於眾生，汝等若稱名者，於此怨賊當得解脫。眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩。稱其名故，即得解脫。


譯文：

假如有人，在他臨能被害之際，只要能稱念觀世音菩薩的名號，那麼，殺人者手裡的刀杖，就會應聲折壞為碎段，使受害者從危難中得到解脫。假如在三千大千世界的國土中，到處都是夜叉鬼和羅剎鬼，它們想傷害別人，然而只要一聽到有人稱念觀世音菩薩的名號，這些惡鬼連睜開眼睛看看都不可能，何況加害於人呢？又假使有人，無論是有罪或是無罪，如果手腳被戴上鐐銬，全身被枷鎖縛綁，可他只要稱念觀世音菩薩的名號，那麼所有刑具都會自動斷壞，使其從束縛國得到解脫。假如在三千大千世界國土上，到處都有謀財害命的盜賊，有一位商主，率領許多商人，攜帶貴重珍寶，經過一段險峻的道路，其中一個商人建議大家說：善男子，大家不要驚恐，你們只要能一心一意地念誦觀世音菩薩的名號，這位菩薩能將其無畏神力佈施給大家，你們就能從怨賊的危害中獲得解脫。眾商人聽完他的話後，都大聲念道：南無觀世音菩薩。因為誦念了觀世音菩薩的名號的緣故，他們都立即眾危難中解脫出來。


原典：

無盡意！觀世音菩薩摩訶薩，威神之力巍巍如是。


譯文：

無盡意菩薩，這位菩薩眾中的大菩薩觀世音菩薩，他的威德神力就是如此，巍巍宏大。


原典：

若有眾生多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。無盡意！觀世音菩薩、有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念。若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。


譯文：

假如有眾生過度沉弱於淫欲，只要常常念誦並恭敬觀世音菩薩，就會自然脫離淫欲。若有眾生常常瞋怒，只要經常念誦並恭敬觀世音菩薩，便能自然脫離瞋恨。若有人十分愚癡，只要經常念誦觀世音菩薩，就會自然脫離愚癡。無盡意菩薩啊！觀世音菩薩有如此種種大威德神力，能使一切眾生得到益處，因此，眾生常應在內心虔誠地念誦觀世音菩薩的名號。如果有女人想求男孩，只要禮拜、供養觀世音菩薩，就會生下一個既有福德又有智慧的男孩；假如她想求一個婦女孩，便會生下一個相貌端正的女孩，而且這個女孩在前世就種下了善根，因此眾人都很喜愛並尊敬她。


原典：

無盡意！觀世音菩薩有如是力，若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐，是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。無盡意！若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥。於汝意云何？是善男子、善女人，功德多不？


譯文：

無盡意菩薩，觀世音菩薩有如此神奇的威力，假使眾生，能恭敬、禮拜觀世音菩薩，他的福報絕不會落空。因此，眾生都應該受持、念誦觀世音菩薩名號。無盡意菩薩，如果有人能信奉護持六十二億恆河沙數那樣多的菩薩名號，又能終生供養飲食、衣服、臥具、醫藥，在你看來，這樣的善男子、善女子，他們的功德多不多呢？


原典：

無盡意言：甚多，世尊！


譯文：

無盡意菩薩回答說：當然非常多啊！世尊。


原典：

佛言：若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜、供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫不可窮盡。無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。


譯文：

釋迦牟尼佛說：假使另外有人受持念誦觀世音菩薩名號，甚至作短時間的禮拜和供養，那麼，他所獲得的福報，與前面所說的善男子、善女子所獲得的福報，完全相等而毫無差異，在百千萬億劫那麼多的時間裡，也不能窮盡他們的福服。無盡意菩薩啊！念誦觀世音菩薩的名號，就能得到如此無量無邊的福德利益。


原典：

無盡意菩薩白佛言：世尊！觀世音菩薩，云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力，其事云何？


譯文：

無盡意菩薩對佛說：世尊，觀世音菩薩怎樣遊歷這個娑婆世界？怎樣為眾生說法？他教化眾生的方便神力是怎樣的呢？


原典：

佛告無盡意菩薩：善男子！若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法；應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法；應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法；應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法；應以小王身得度者，即現小王身而為說法；應以長者身得度者，即現長者身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法；應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法；應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法；應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法；應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而為說法；應以執金剛身得度者，即現執金剛身而為說法。


譯文：

釋迦牟尼佛告訴無盡意菩薩說：善男子，在三千大千世界的國土中，若有眾生應以佛身而獲得救度，觀世音菩薩即現佛身為其說法；應以辟支佛身獲得救度的，即現辟支佛身為其說法；應以聲聞身獲得救度的，即現聲聞身為其說法；應以梵王身獲得救度的，即現梵王身為其說法；應以帝釋身獲得救度的，即現帝釋身為其說法；應以自在天身獲得救度的，即現自在天身為其說法；應以大自在天身獲得救度的，即現大自在天身為其說法；應以天上大將軍身獲得救度的，即現天上大將軍身為其說法；應以毗沙門身獲得救度的，即現毗沙門身為其說法；應以小王身獲得救度的，即現小王身為其說法；應以長者身獲得救度的，即現長者身為其說法；應以居士身獲得救度的，即現居士身為其說法；應以婆羅門身獲得救度的，即現婆羅門身為其說法；應以比丘、比丘尼、男居士、女居士身獲得救度的，即現比丘、比丘尼、男居士、女居士身為其說法；應以長者、居士、宰官、婆羅門的婦女身獲得救度的，即現相應的婦女身為其說法；應以童男、童女身獲得救度的，即現童男、童女身為其說法；應以天神、龍神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽以及人和非人之身獲得救度的，即現各之自身為其說法；應以金剛神身獲得救度的，即現金剛神身為其說法。


原典：

無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形，遊諸國土，度脫眾生。是故汝等，應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。


譯文：

無盡意，這位觀世音成就了如此的功德，能夠以各種身形遊歷各個國土，救度那裡的眾生，所以，你們應當一心一意地供養觀世音菩薩。這位觀世音菩薩能在眾生遇到恐怖與危急、災難之時，把無畏佈施給眾生，所以，這個娑婆世界都稱觀世音菩薩為施無畏者。


原典：

無盡意菩薩白佛言：世尊！我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠、瓔珞，價值百千兩金，而以與之，作是言：仁者！受此法施珍寶瓔珞。時觀世音菩薩不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言：仁者！湣我等故，受此瓔珞。爾時佛告觀世音菩薩：當湣此無盡意菩薩及四眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞。即時觀世音菩薩湣諸四眾，及於天、龍、人非人等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。


譯文：

無盡意菩薩對釋迦牟尼佛說：世尊，我現在就應當供養觀世音菩薩。於是，無盡意解下脖子上的各種寶珠與瓔珞，總計價值達百千兩黃金，把它們供給觀世音菩薩，說道：仁慈有德的菩薩啊，請接受這如法佈施的珠寶與瓔珞吧！這時，觀世音菩薩不肯接受。無盡意菩薩又對觀世音菩薩說：仁慈有德的菩薩啊，請您憐憫我們，收下這些瓔珞吧！這時，釋迦牟尼佛告訴觀世音菩薩說：你應當憐憫這位無盡意菩薩以及四眾弟子和天神、龍神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，還有人與非人等，因此你就接受這些瓔珞吧！於是，觀世音菩薩出於對四眾弟子及天龍八部、人與非人等的憐憫，便立即收下了這些瓔珞。他把這些瓔珞分作兩份，一份奉獻給釋迦牟尼佛，一份供奉多寶佛塔。


原典：

無盡意，觀世音菩薩有如是自在神力，遊於娑婆世界。


譯文：

釋迦牟尼佛對無盡意說：無盡意，觀世音菩薩有如上所述的自在神力，所以他才能自由地遊歷於這個娑婆世界。


原典：

爾時無盡意菩薩以偈問曰：

世尊妙相具，我今重問彼，佛子何因緣，名為觀世音？


譯文：

這時，無盡意菩薩以偈頌格式重問道：具足各種妙相的世尊啊，我現在再問一問那位觀世音菩薩，這位佛子以什麼因緣而名叫觀世音呢。


原典：

具足妙相尊，偈答無盡意：汝聽觀音行，善應諸方所，
弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願。
我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。
假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。
或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。
或在須彌峰，為人所推墮，念彼觀音力，如日虛空住。
或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。
或值怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心。
或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。
或囚禁枷鎖，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫。
咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。


譯文：

具足各種妙相的世尊也以偈頌格式回答無盡意菩薩說：你聽著，觀世音菩薩的行持，善於應化於十方一切處所。他救度眾生的宏誓就像大海一樣深厚，即使經歷許多劫數，也很難思議其程度。他奉持過千億那麼多的佛，並發下了清淨的大願。我現在為你略加講述，如果聽到觀世音菩薩的名字，見到觀世音菩薩的身相，心中不停地念誦菩薩的名號，那麼就可以消滅三界中的各種苦難。假使有誰興起害人之心，把某人推入大火坑中，通過念誦那個觀音名號所獲得的感應之力，就可使火坑變成清涼水池。或者有人漂流於大海之中，遇到毒龍、大魚及各種鬼怪的災難，通過念誦觀音的名號獲得的感應之力，即使再大的波浪也淹沒不了他。或者當某人在須彌山峰上，被人推下山岩，通過念誦觀音的名號獲得的感應之力，就可使他像太陽住在虛空一樣墮落不下。或者某人被壞人追逐，跌落到金剛山下，通過念誦那個觀音菩薩名號獲得的感應之力，就可使他不損一毛。或者有人遇到怨賊包圍，各自持刀加害於他，通過念誦那個觀音菩薩名號獲得的感應之力，就可使所有的怨賊立即生出仁慈之心。或者有人遭受到國王相加的危難之苦，死亡即將臨頭時，通過虔誠念誦那位觀音菩薩名號獲得的感應之力，就可使行刑之刀接連斷成幾節。或者有人被枷鎖囚禁起來，手與足均被鐐銬束縛，通過念誦那位觀音菩薩名號獲得的感應之力，就可使他獲釋而得解脫。如果有人遇到詛咒或各種毒藥加害其身，通過念誦那位觀音菩薩名號獲得的感應之力，就可使這些詛咒和毒藥不能害他，還回到發出的人這裡。


原典：

或遇惡羅剎、毒龍諸鬼等，念彼觀音力，時悉不敢害。
若惡獸圍繞，利牙爪可怖，念彼觀音力，疾走無邊方。
蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火燃，念彼觀音力，尋聲自回去。
雲雷鼓掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應時得消散。


譯文：

如果有人遇到兇惡的羅剎鬼以及毒龍和其他鬼怪等，通過念誦那位觀音菩薩名號獲得的感應之力，就可立即使它們全都不敢加害。如果某人被兇惡的野獸包圍，這些野獸露出銳利的牙齒和爪子，十分可怖，通過念誦觀音菩薩名號獲得的感應之力，就可使這些野獸迅速跑到天邊的遠方。如果有人遇到蚖蛇、蝮蛇和蠍子，被如同燃燒著的煙火一樣劇烈的毒氣所威脅，通過念誦觀音菩薩的名號獲得的感應之力，就可使這些毒蟲聞聲布各自退回。如果遇到烏雲密佈，打雷閃電，降下冰雹或傾盆大雨，通過念誦那位觀音菩薩名號獲得的感應之力，就可使這種狀況即時得到消散。


原典：

眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。
具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。
種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。
真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。
無垢清淨光，慧日破諸闇，能伏災風火，普明照世間。
悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰。
諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散。


譯文：

眾生深陷於困苦危厄之中，無量無數的痛苦逼迫其身心。觀音菩薩的妙智力能夠救度世間的苦難。觀音菩薩具足神通之力，廣泛修習智慧與方便法門，在十方的所有國土之中，無處不現其身。各種惡道即地獄、餓鬼、畜生以及善道中的生、老、病、死等各種痛苦，觀音菩薩都可逐漸使其全部消滅。觀音菩薩具備看破外相的真空觀、毫不執著的清淨觀、廣大圓滿的智慧觀，還具備拔出一切苦的悲觀和給予眾生一切樂的慈觀，所以，你們應當時常祝願，時常瞻仰觀音菩薩。觀音菩薩遠離一切塵垢，所以才會有微妙的清淨之光。他的智慧像太陽一樣把一切黑暗全都照破了，把一切風火之災都降伏了，從而使其智慧之光遍照一切世間。觀音菩薩收持戒而獲得的大悲之法體如同天雷震動一樣，觀音菩薩的慈悲心懷好似天上的彩雲一樣微妙，從而降下了甘露般的法雨，滅除了眾生心頭的煩惱之焰。如果爭鬥訴訟到官府那裡，或者在兩軍陣前的恐懼之中，通過念誦那位觀音菩薩名號獲得的感應之力，就可使一切怨恨全都退散。


原典：

妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念，
念念勿生疑。觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙，
具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。


譯文：

觀世音菩薩具有微妙的聲音，就像其本身的名號之音一樣。觀世音的音聲不但微妙，而且清淨，猶如大海的潮音。觀世音菩薩的聲音勝過了世間所有的聲音，所以，你們要經常念誦觀世音，每念一下都不生出疑惑之心觀世音菩薩這位清淨的聖者，能在眾生遇到痛苦煩惱之時，或面臨死亡危險之時，作為眾生的依靠。他具備了一切功德，以慈父的眼光看侍一切眾生，所修的福德像眾水聚成大海一樣無邊無量，所以，你們應該頂禮膜拜觀音菩薩。


原典：

爾時持地菩薩即從座起，前白佛言：世尊！若有眾生，聞是觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。


譯文：

這時，持地菩薩從座上站起來，走向前來對釋迦牟尼佛說：世尊，若有眾生聽到這篇《觀世音菩薩品》，知道觀音菩薩自在無礙的業行，瞭解觀音菩薩廣開無量法門，示現各種神通之力救度眾生，那麼，我們就應當知道，此人所獲得的功德的確不少。


原典：

佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。


譯文：

釋迦牟尼佛講說這篇《普門品》時，參加法會的大眾中有八萬四行眾生都發下求證至高無上聖智的誓願。



陀羅尼品第二十六

原典：

爾時，藥王菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而白佛言：世尊！若善男子、善女人，有能受持法華經者——若讀誦通利，若書寫經卷——得幾所福？


譯文：

這時，藥王菩薩從座位上站起來，他身披袒露右肩的袈裟，雙手合十，向釋迦牟尼佛致禮，開口言道：世尊，如果有善男子、善女子能夠信受這部《法華經》，或者非常流利地閱讀背誦或者抄寫經卷，那麼，他們能得到多少福呢？


原典：

佛告藥王：若有善男子、善女人，供養八百萬億那由他恆河沙等諸佛。於汝意云何？其所得福，寧為多不？甚多，世尊。佛言：若善男子、善女人，能於是經，乃至受持一四句偈，讀誦、解義、如說修行，功德甚多。


譯文：

釋迦牟尼佛告訴藥王菩薩說：如果有善男子、善女子供養與八百萬億兆恆河的所有沙數那麼多的如來世尊，在你看來，他獲得的福報多不多呢？藥王菩薩回答說：非常多，世尊。釋迦牟尼佛說：如果有善男子、善女子能在此經中甚至只受持一首四句偈頌，對其讀誦、解釋，並按其所說義理修行，那麼，此人的功德也同樣是很多的。


原典：

爾時藥王菩薩白佛言：世尊！我今當與說法者陀羅尼咒，以守護之。即說咒曰：


譯文：

這時，藥王菩薩對釋迦牟尼佛說：世尊，我現在應當給講說《法華經》的法師說陀羅尼神咒，以守護他們。於是，藥王菩薩便說出了如下神咒：


原典：

安爾(一)曼爾(二)摩禰(三)摩摩禰(四)旨隸(五)遮梨第(六)賒咩(羊鳴音)(七)賒履(岡雉反)多瑋(八)膻(輸千反)帝(九)目帝(十)目多履(十一)娑履(十二)阿瑋娑履(十三)桑履(十四)娑履(十五)叉裔(十六)阿叉裔(十七)阿耆膩(十八)膻帝(十九)賒履(二十)陀羅尼(二十一)阿盧伽婆娑(蘇奈反)簸蔗毗叉膩(二十二)禰毗剃(二十三)阿便哆(都餓反)邏禰履剃(二十四)阿亶哆波隸輸地(途賣反)(二十五)漚究隸(二十六)牟究隸(二十七)阿羅隸(二十八)波羅隸(二十九)首迦差(初幾反)(三十)阿三磨三履(三十一)佛？毗吉利帙帝(三十二)達磨波利差(猜離反)帝(三十三)僧伽涅瞿沙禰(三十四)婆舍婆舍輸地(三十五)曼哆邏(三十六)曼哆邏叉夜多(三十七)郵樓哆(三十八)郵樓哆憍舍略(來加反)(三十九)惡叉邏(四十)惡叉冶多冶(四十一)阿婆盧(四十二)阿摩若(荏蔗反)那多夜(四十三)


譯文：

安爾。曼爾。摩禰。摩摩禰。旨隸。遮黎第。賒·。賒履多瑋。·帝。目帝。目多履。娑履。阿瑋娑履。桑履。娑履。叉裔。阿叉裔。阿耆膩。·帝。賒履。陀羅尼。阿廬伽婆娑簸蔗毗叉膩。禰毗剃。阿便哆邏禰履剃。阿·哆波隸輸地。歐究隸。牟究隸。阿羅隸。波羅隸。首迦差。阿三磨三履。佛陀毗吉利·帝。達磨波利差帝。僧伽涅瞿沙禰。婆舍婆舍輸地。曼哆邏。曼哆邏叉夜多，郵樓哆。郵樓哆·舍略。惡叉邏。惡叉治多治。阿婆廬。阿摩若那多夜。


原典：

世尊！是陀羅尼神咒，六十二億恆河沙等諸佛所說，若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已。時釋迦牟尼佛贊藥王菩薩言：善哉，善哉！藥王！汝湣念擁護此法師故，說是陀羅尼，於諸眾生，多所饒益。


譯文：

說完以上咒語，藥王菩薩又對釋迦牟尼佛說：世尊，這個陀羅尼神咒乃是過去六十二億恆河沙數那麼多的如來世尊所說出來的，如果有誰侵擾詆毀這位說《法華經》的法師，那他就是侵擾詆毀這些如來世尊。這時，對釋迦牟尼佛稱讚藥王菩薩說：善哉！善哉！藥王，你憐憫、關懷、擁護講說《法華經》的法師，所以才說出這個陀羅尼神咒，這對於所有的眾生，都是大有裨益的。


原典：

爾時勇施菩薩白佛言：世尊！我亦為擁護讀誦受持法華經者，說陀羅尼。若此法師得是陀羅尼，若夜叉、若羅剎、若富單那、若吉遮、若鳩槃茶、若餓鬼等，伺求其短，無能得便。即於佛前而說咒曰：


譯文：

這時，一位名叫勇施的菩薩對釋迦牟尼佛說：世尊，我也為擁護、讀誦、受持《法華經》的法師們說一個陀羅尼神咒。如果這些法師得到了這個陀羅尼神咒，那麼，即使遇到或者夜叉鬼，或者羅剎鬼，或者富單那鬼，或者吉蔗鬼，或者鳩槃荼鬼，或者餓鬼，不論這些惡鬼如何尋找他們的短處，他們也不會為惡鬼留下可乘之機。於是，勇施菩薩便在釋迦牟尼佛面前說出如下咒語：


原典：

痤(誓螺反)隸(一)摩訶痤隸(二)鬱枳(三)目枳(四)阿隸(五)阿羅婆第(六)涅隸第(七)涅隸多婆第(八)伊致(豬履反)柅(女氏反)(九)韋致柅(十)旨致柅(十一)涅隸墀柅(十二)涅犁墀婆底(十三)


譯文：

痤隸。摩訶痤隸。鬱枳。目枳。阿隸。阿羅婆第。涅隸第。涅隸多婆第。伊致·。韋致·。旨致·。涅隸墀·。涅·墀婆底。


原典：

世尊！是陀羅尼神咒，恆河沙等諸佛所說，亦皆隨喜，若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已。


譯文：

說完如上咒語，勇施的菩薩又對釋迦牟尼佛說：世尊，這個陀羅尼神咒是與恆河沙數一樣多的如來世尊所說的，而且，這些如來世尊都隨順此咒，心生歡喜。如果有誰侵擾詆毀這些講說《法華經》的法師，那麼，誰就是侵擾詆毀這恆河沙數一樣多的如來世尊。


原典：

爾時毗沙門天王護世者白佛言：世尊！我亦為湣念眾生、擁護此法師故，說是陀羅尼。即說咒曰：


譯文：

這時，四大天王中守護北方世界毗沙門天王對釋迦牟尼佛說：世尊，我也有憐憫、關懷眾生，擁護講說《法華經》的法師，而說一個陀羅尼神咒。於是，這位天王便說出如下咒語：


原典：

阿梨(一)那梨(二)[少/(兔-、)]那梨(三)阿那盧(四)那履(五)拘那履(六)


譯文：

阿梨。阿梨。·那梨。阿那廬。那履。拘那履。


原典：

世尊！以是神咒擁護法師，我亦自當擁護持是經者，令百由旬內無諸衰患。


譯文：

說完如上咒語，毗沙門天王又對釋迦牟尼佛說：世尊，除了用這種神咒擁護講說《法華經》的法師外，我本身也應當擁護受持這部經典的所有眾生，使他們在一百由旬之內，沒有任何衰退與禍患。


原典：

爾時持國天王在此會中，與千萬億那由他乾闥婆眾，恭敬圍繞，前詣佛所，合掌白佛言：世尊！我亦以陀羅尼神咒，擁護持法華經者。即說咒曰：

阿伽禰(一)伽禰(二)瞿利(三)乾陀利(四)旃陀利(五)摩蹬耆(六)常求利(七)浮樓莎柅(八)頞底(九)

世尊！是陀羅尼神咒，四十二億諸佛所說，若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已。


譯文：

那時，四大天王中的持國天王，也在法華會上，他與恭敬圍繞在他身邊的千萬億兆乾闥婆神走到釋迦牟尼佛的面前，雙手合掌，對佛說道：世尊，我也以陀羅尼神咒來擁護受持《法華經》的法師。於是，持國天王說出如下咒語：

阿伽禰。伽禰。瞿利。乾陀利。·陀利。摩蹬耆。常求利。浮樓莎·。·底。

說完如上咒語，持國天王又對釋迦牟尼佛說：這個陀羅尼神咒，是從前四十二億位如來世尊所說的。如果有誰侵擾詆毀這些受持《法華經》的法師，那他就等於是侵擾詆毀這四十二億如來世尊。


原典：

爾時有羅剎女等，一名藍婆，二名毗藍婆，三名曲齒，四名華齒，五名黑齒，六名多髮，七名無厭足，八名持瓔珞，九名睪帝，十名奪一切眾生精氣，是十羅剎女，與鬼子母，並其子及眷屬，俱詣佛所，同聲白佛言：世尊！我等亦欲擁護讀誦受持法華經者，除其衰患，若有伺求法師短者，令不得便。即於佛前，而說咒曰：

伊提履(一)伊提泯(二)伊提履(三)阿提履(四)伊提履(五)泥履(六)泥履(七)泥履(八)泥履(九)泥履(十)樓醯(十一)樓醯(十二)樓醯(十三)樓醯(十四)多醯(十五)多醯(十六)多醯(十七)兜醯(十八)[少/(兔-、)]醯(十九)


譯文：

這時，法華會中有十位羅剎女，第一位名叫藍婆，第二位名叫毗藍婆，第三位名叫曲齒，第四位名叫華齒，第一五名叫黑齒，第六位名叫多髮，第七位名叫無厭足，第八位名叫持瓔珞，第九位名叫皋帝，第十位名叫奪一切眾生精氣。這十位羅剎女與鬼母及其兒子與眷屬一同來到佛的面前，同聲對佛說道：世尊，我們也想擁護那些讀誦、受持《法華經》的法師，以消除他們的衰退與禍患。如果有誰尋找法師的短處，使他們不能得逞。於是這位羅剎女等便在釋迦牟尼佛前說出如下咒語：

伊提履。伊提泯。伊提履。阿提履。伊提履。泥履。泥履。泥履。泥履。泥履。樓醯。樓醯。樓醯。樓醯。多醯。多醯。多醯。兜醯。·醯。


原典：

寧上我頭上，莫惱於法師。若夜叉、若羅剎、若餓鬼、若富單那、若吉遮、若毗陀羅、若犍馱、若烏摩勒伽、若阿跋摩羅、若夜叉吉遮、若人吉遮，若熱病若一日、若二日、若三日、若四日乃至七日，若常熱病，若男形、若女形、若童男形、若童女形，乃至夢中，亦復莫惱。


譯文：

說完如上咒語，羅剎女等又繼續說：我們寧願諸鬼在我們頭上為所欲為，也不讓他們去擾亂受持《法華經》的法師。這些惡鬼，如夜叉鬼、羅剎鬼、餓鬼、富單那鬼、吉蔗鬼、毗陀羅鬼、犍馱鬼、烏摩勒伽鬼、阿跋摩羅鬼、夜叉吉蔗鬼、熱病鬼。假使在一日、二日、三日，四日甚至七日之中，常有熱病鬼出沒，不論其以男形還是女形，不論其以童男形還是童女形，甚至在夢中，都不能擾亂這些受持《法華經》的法師。


原典：

即於佛前而說偈言：

若不順我咒，惱亂說法者，頭破作七分，如阿梨樹枝。
如殺父母罪，亦如壓油殃，鬥秤欺誑人，調達破僧罪。
犯此法師者，當獲如是殃。


譯文：

羅剎女等又在釋迦牟尼佛前說偈語道：如果誰不順從我的咒語，擾亂講說《法華經》的法師，那麼，誰的頭就會被破成七份，就像阿梨樹枝一樣墜落於地上，破碎為七片。如同殺父母的大罪，也如同壓油壓死其他生命的災殃，以大鬥小秤來欺騙他人所獲致的惡報，也好像提婆達多破壞僧團的罪業，凡是侵犯這位講說《法華經》的法師的眾生，就會獲致如上這些災殃。


原典：

諸羅剎女說此偈已，白佛言：世尊！我等亦當身自擁護受持、讀誦、修行是經者，令得安隱，離諸衰患，消眾毒藥。


譯文：

羅剎女們說完這些偈語之後，對釋迦牟尼佛說：世尊，我們也應當親自擁護那些受持、讀誦《法華經》並依《法華經》而修行的法師，使他們身心得到安穩，遠離各種衰退與禍患，消除各種害人的毒藥。


原典：

佛告諸羅剎女：善哉，善哉！汝等但能擁護受持法華名者，福不可量，何況擁護具足受持，供養經卷——華、香、瓔珞，末香、塗香、燒香，幡蓋、伎樂；燃種種燈：酥燈、油燈、諸香油燈、蘇摩那華油燈、瞻蔔華油燈、婆師迦華油燈、優缽羅華油燈，如是等百千種供養者。睪帝！汝等及眷屬，應當擁護如是法師。


譯文：

釋迦牟尼佛告訴羅剎女們說：善哉！善哉！你們即使僅僅擁護那些受持《法華經》的名字的人，所獲得的福報已不可限量，何況擁護那些受持整個《法華經》並供養經卷的人。這些供養經卷的人，或者以鮮花、香料、瓔珞供養，或者以未香、塗香、燒香供養，或者以寶幡、寶蓋、歌舞供養，或者點燃各種油燈供養，如酥油燈、香油燈、酥摩那花油燈、瞻蔔花油燈、婆師迦花油燈、優缽羅花油燈。諸如此類通過成百上千種方式來供養《法華經》的法師，皋帝，你們這些鬼眾與眷屬應當擁護這些法師。


原典：

說是陀羅尼品時，六萬八千人、得無生法忍。


譯文：

釋迦牟尼佛說這篇《陀羅尼品》時，法會中有六萬八千人獲得了安住不生不滅實相理體的無生法忍。



妙莊嚴王本事品第二十七

原典：

爾時佛告諸大眾：乃往古世，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名雲雷音宿王華智多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，國名光明莊嚴，劫名喜見。彼佛法中有王，名妙莊嚴，其王夫人名曰淨德，有二子，一名淨藏，二名淨眼。是二子有大神力，福德智慧，久修菩薩所行之道，所謂檀波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜、方便波羅蜜，慈悲喜舍，乃至三十七品助道法皆悉明瞭通達。又得菩薩淨三昧、日星宿三昧、淨光三昧、淨色三昧、淨照明三昧、長莊嚴三昧、大威德藏三昧，於此三昧亦悉通達。


譯文：

這時，釋迦牟尼佛告訴法華會上的大眾說：遠古之世，從現在向過去追溯無量無邊不可思議阿僧祇那麼多的劫數，那時，有一位佛名叫雲雷音宿王華智，同時具足如來、應供、正遍知等各種稱號。佛所在的國土，名叫光明莊嚴，所處的時劫，名叫喜見。在這位如來世尊的法化範圍之中，有一位國王，名叫妙莊嚴，國王的夫人名叫淨德。妙莊嚴王人兩個兒子，一個名叫淨藏，一個名叫淨眼。這兩位兒子皆有很大的神通之力，福德與智慧同時兼備。他們很久以來就修大乘菩薩所行的道法，即謂佈施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、般若波羅蜜、方便波羅蜜，還有大慈、大悲、大喜、大舍直至三十七品助道法，他們全都明瞭而通達。淨藏和淨眼二位王子還證得了大乘菩薩的各種清淨妙定，如：日星宿妙定、淨光妙定、淨色妙定、淨照明妙定、長莊嚴妙定、大威德藏妙定。對於這些妙定，二王子也都能通達無礙。


原典：

爾時彼佛欲引導妙莊嚴王，及湣念眾生故，說是法華經。時淨藏、淨眼二子到其母所，合十指爪掌白言：願母往詣雲雷音宿王華智佛所，我等亦當侍從，親近、供養、禮拜。所以者何？此佛於一切天人眾中說法華經，宜應聽受。母告子言：汝父信受外道，深著婆羅門法，汝等應往白父，與共俱去。淨藏、淨眼合十指爪掌白母：我等是法王子，而生此邪見家。母告子言：汝等當憂念汝父，為現神變，若得見者，心必清淨，或聽我等，往至佛所。


譯文：

當時，那位雲雷音宿王華智佛欲引導妙莊嚴王並出於對一切眾生憐湣關懷的緣故，所以便開講這部《法華經》。這時，淨藏、淨眼二兩位王子來到母親的住所，雙手合十，對母親說：願母后前去雲雷音宿王華智佛那裡，我們也應當隨您一同前去，以便侍從、親近、供養這位如來世尊。為什麼呢？因為此佛在所有天神與人類大眾中講說《法華經》，所以我們應該前去聆聽受教。母親告訴兒子說：你們的父親信受外道，深深地執著於婆羅門教法。你們應該前去告訴父親，讓他與我們一同去。淨藏、淨眼雙手合十，對母親說：我們是法王如來的弟子，竟生在這個執持邪見的家庭。母親淨德後告訴兩位兒子說：你們當為父親感到擔憂，為父親多想想。若能為父親示現各種神通變化，他看見以後，內心會清淨，那時，他或許會聽我們的勸告，與我們一同到佛的住所聽聞佛法。


原典：

於是二子念其父故，踴在虛空，高七多羅樹，現種種神變——於虛空中行住坐臥；身上出水、身下出火，身下出水、身上出火；或現大身滿虛空中，而復現小，小復現大；於空中滅，忽然在地；入地如水，履水如地。現如是等種種神變，令其父王心淨信解。


譯文：

於是，兩位王子出於對父親的關懷憶念，便以神通力，湧向空中，距地面有七顆多羅樹那麼高。二人在空中示現出各種神變景象，他們在空中行走、站立、打坐、睡臥。一會兒身上出水，身下出火；一會兒身下出水，身上出火。有時又示現巨大的身軀，以至遍滿整個虛空；忽而他們又示現小身，又由小身變為大身。甚至又在虛空中消失，忽然間，卻處在地上。能像入水一樣地中，又能像走平地一樣行走在水面。他們示現這些神變，以使父王心地清淨，能生信解佛法之心。


原典：

時父見子神力如是，心大歡喜，得未曾有，合掌向子言：汝等，師為是誰，誰之弟子？二子白言：大王！彼雲雷音宿王華智佛，今在七寶菩提樹下法座上坐，於一切世間天人眾中廣說法華經，是我等師，我是弟子。父語子言：我今亦欲見汝等師，可共俱往。


譯文：

這時，父親看見兒子有這般神通之力，心中十分歡喜，深感此乃從未有過的奇事。於是妙莊嚴王雙手合掌對兒子說：你們的師父是誰？你們是誰的弟子？兩位兒子回答說：大王，那位雲雷音宿王華智佛現在正在七寶樹下的法座上坐著，在一切世間的天神與人類大眾中廣泛演說《法華經》。此佛是我們的師父，我們是他的弟子。父親對兒子說：我現在也想拜見你們的師父，我們可以一同前往。


原典：

於是二子從空中下，到其母所，合掌白母：父王今已信解，堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。我等為父已作佛事，願母見聽，於彼佛所出家修道。


譯文：

於是，兩位王子從空中下來，來到他們母親的住所，雙手合掌，對母親說：父王現已信解佛法，可以在此基礎上發下求證至高無上之聖智的誓願。我們已為父親作了佛事，願母親允許我們在那位如來世尊的住所出家修道。


原典：

爾時二子欲重宣其意，以偈白母：

願母放我等，出家作沙門，諸佛甚難值，我等隨佛學。
如優曇缽羅，值佛復難是，脫諸難亦難，願聽我出家。


譯文：

這時，兩位王子欲重申其意，便以偈頌格式向母親複述道：願母親放我們出家作沙門。諸佛很難遇到，現在有佛出世，我們要去隨佛學習。就好三千年才開一次的優曇缽羅花，很難遇到，要遇到佛也是這樣的難啊！救世的佛陀難遇，要脫離各種苦難也就很難很難。所以，願母親允許我們出家。


原典：

母即告言：聽汝出家。所以者何？佛難值故。於是二子白父母言：善哉，父母！願時往詣雲雷音宿王華智佛所，親近供養。所以者何？佛難得值，如優曇缽羅華，又如一眼之龜，值浮木孔。而我等宿福深厚，生值佛法，是故父母當聽我等，令得出家。所以者何？諸佛難值，時亦難遇。


譯文：

母親便告訴兒子說：我同意你們出家，為什麼呢？困為佛陀千載難逢啊。於是兩位兒子對父母雙親說：善哉！願我們即時前去雲雷音宿王華智佛的住所，親近，供養這位如來世尊。為什麼呢？因為佛很難遇，就像優曇缽羅花歷久才得一現一樣，又像獨眼之龜在大海上要找一個浮末的小孔一樣。可由於我們先世已種下了深厚的善根，有了這樣好的福報，今生得以出家。為什麼呢？因為諸佛難遇，時機也是千載難逢。


原典：

彼時妙莊嚴王后宮八萬四千人，皆悉堪任受持是法華經。淨眼菩薩，於法華三昧，久已通達；淨藏菩薩，已於無量百千萬億劫通達離諸惡趣三昧，欲令一切眾生離諸惡趣故。其王夫人，得諸佛集三昧，能知諸佛秘密之藏。二子如是以方便力善化其父，令心信解，好樂佛法。


譯文：

那時，妙莊嚴王后宮的八萬四千宮女都已能夠受持這部《法華經》。淨眼菩薩很久以來就已通達了法華三昧，淨藏菩薩已在無量百千萬億劫那麼長的歲月中，為了使一切眾生遠離各種惡道，通達了離諸惡道和妙定。國王夫人淨德也獲得了名叫諸佛集的妙定，能夠知曉諸佛的秘密法藏。兩位王子就這樣，以方便法門的力量，諄諄善誘，化導了他們的父親，使其產生了相信並瞭解佛法的心意，從而喜愛上了佛法。


原典：

於是妙莊嚴王與群臣眷屬俱，淨德夫人與後宮婇女眷屬俱，其王二子與四萬二千人俱，一時共詣佛所。到已，頭面禮足，繞佛三匝，卻住一面。爾時彼佛為王說法，示教利喜。王大歡悅。爾時妙莊嚴王及其夫人，解頸真珠瓔珞，價值百千，以散佛上，於虛空中化成四柱寶台，台中有大寶床，敷百千萬天衣，其上有佛結加趺坐，放大光明。爾時妙莊嚴王作是念：佛身稀有，端嚴殊特，成就第一微妙之色。


譯文：

於是，妙莊嚴王與群臣及其眷屬一起，淨德夫人與後宮嬪妃及其眷屬一起，兩位王子與四萬二千人一起，大家一時間都動身前往佛的住所。到達佛的住所以後，他們向佛行頭面禮足的頂禮，繞佛三周，退而站在一旁。這時，那位雲雷音宿王華智佛向國王說法，開示教法，賜以利樂。國王聽後，十分高興。妙莊嚴王及其夫人便解下脖子上的珍珠、瓔珞，把這些價值百千黃金的珍寶散在佛的身上。這些珍珠、瓔珞在虛空中化成有四根柱子的寶台，台中有一寬大的寶床，寶床上敷蓋著百千萬種天衣，天衣上有一位如來世尊，正在雙膝打坐，身放出耀眼的光明。這時，妙莊嚴王心想，佛身真是稀有難得，端莊威嚴，奇特無比，成就了最為微妙的色身寶相。


原典：

時雲雷音宿王華智佛告四眾言：汝等見是妙莊嚴王，於我前合掌立不？此王於我法中作比丘，精勤修習，助佛道法，當得作佛，號娑羅樹王，國名大光，劫名大高王。其娑羅樹王佛，有無量菩薩眾及無量聲聞，其國平正，功德如是。其王即時以國付弟，與夫人、二子並諸眷屬，於佛法中出家修道。


譯文：

這時，雲雷音宿王華智佛對四眾弟子說：你們看見這位妙莊嚴王在我面前合掌站著嗎？此國王將在我的佛法中作比丘，他精勤修習，助佛弘道，日後必將成佛，佛號為娑羅樹王，國名叫光大，劫名叫大高王。這位娑羅樹王佛擁有無數菩薩大眾和無數聲聞弟子。他的佛國平坦方正。他的功德就是如此的巨大。這位妙莊嚴王便立即把國家交付給弟弟治理，自己與母親便告訴兒子說：我同意你們出家，為什麼呢？困為佛陀千載難逢啊。於是兩位兒子對父母雙親說：善哉！願我們即時前去雲雷音宿王華智佛的住所，親近，供養這位如來世尊。為什麼呢？因為佛很難遇，就像優曇缽羅花歷久才得一現一樣，又像獨眼之龜在大海上要找一個浮末的小孔一樣。可由於我們先世已種下了深厚的善根，有了這樣好的福報，今生得以出家。為什麼呢？因為諸佛難遇，時機也是千載難逢。


原典：

王出家已，於八萬四千歲，常勤精進修行妙法華經。過是已後，得一切淨功德莊嚴三昧，即升虛空，高七多羅樹，而白佛言：世尊！此我二子，已作佛事，以神通變化轉我邪心，令得安住於佛法中，得見世尊。此二子者，是我善知識，為欲發起宿世善根，饒益我故，來生我家。


譯文：

國王出家以後，在長達八萬四千年之中，勤奮不息，精進不怠，依《妙法蓮華經》從事修行。經過如此長時間的修行之後，妙莊嚴獲得了名叫一切淨功德莊嚴三昧的妙定神力。於是，妙莊嚴王升上虛空中，距地面高達七棵多羅樹。他在空中對雲雷音宿王華智佛說：世尊，我的兩個兒子在過去已經大作佛事，從而獲得了許多神通妙用。他們以神通變化的方式轉變了我的邪心，使我得以安住於佛法之中，得以見到世尊。這兩位兒子是我的良師，他們為發起我前世種下的善根，為使我從佛法中蒙益受惠，故而前來投生於我家。


原典：

爾時，雲雷音宿王華智佛告妙莊嚴王言：如是，如是！如汝所言。若善男子、善女人，種善根故，世世得善知識，其善知識，能作佛事，示教利喜，令入阿耨多羅三藐三菩提。大王！當知善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！汝見此二子不？此二子，已曾供養六十五百千萬億那由他恆河沙諸佛，親近恭敬，於諸佛所受持法華經，湣念邪見眾生，令住正見。


譯文：

這時，雲雷音宿王華智佛對妙莊嚴王說：是這樣！是這樣！正像你所說的，如果善男子、善女人能夠種下善根，那麼，他們每一世都可以得到良師的指點。他所遇到的良師能大作佛事，指示眾生，教化眾生，使眾生獲得利樂，並最終證入至高無上的聖智。大王，你應當知道，良師益友是一個非常重要的因緣，他能教化指導眾生使其得以見到佛陀，並發了求證至高無上之聖智的心願。大王，你看見你的這兩位兒子嗎？這兩個兒子在過去曾供養過六十五百千萬億兆恆河沙那麼多的如來世尊，對這些佛表示了親近和恭敬。在這些佛那裡，他們受持《法華經》，憐憫關懷持邪見的眾生，使這些眾生轉而安住於正見的佛法中。


原典：

妙莊嚴王即從虛空中下，而白佛言：世尊！如來甚稀有，以功德智慧故，頂上肉髻光明顯照，其眼長廣而紺青色，眉間毫相白如珂月，齒白齊密常有光明，唇色赤好如頻婆果。爾時妙莊嚴王，讚嘆佛如是等無量百千萬億功德已，於如來前，一心合掌，復白佛言：世尊！未曾有也。如來之法，具足成就不可思議微妙功德，教誡所行，安隱快善，我從今日，不復自隨心行，不生邪見、憍慢、嗔恚諸惡之心。說是語已，禮佛而出。


譯文：

妙莊嚴王便從虛空中下來，對雲雷音宿王華智佛說：世尊，如來真是稀有難得，因為有功德，有智慧的緣故，頭頂上的肉髻大放光明，照亮了一切。如來的雙眼既寬又長，呈紺青之色。如來的兩眉之間有非凡的白毫光相，白如珂月一樣的清潔。如來的牙齒，潔白，整齊，密實，時常發放光明。如來的唇色像頻果一樣鮮紅而潤澤。妙莊嚴王對佛的這些無量百千萬億種功德大加讚嘆之後，在雲雷音宿王華智佛面前，一心合掌，又向佛說：世尊，真是亙古未有啊！如來的教法非常圓滿，可以成就不可思議的微妙功德，教戒眾生，諸惡莫作，眾善奉行，令眾生得到安穩和快樂。我從今日起，不再隨心所欲，妄自行事，再不生邪見之心，不生驕慢之心，不生瞋恨等各種惡劣之心。說完這些話後，妙莊嚴王向佛再次行禮，然後退了出去。


原典：

佛告大眾：於意云何？妙莊嚴王，豈異人乎？今華德菩薩是。其淨德夫人，今佛前光照莊嚴相菩薩是。哀湣妙莊嚴王及諸眷屬故，於彼中生。其二子者，今藥王菩薩、藥上菩薩是。是藥王、藥上菩薩，成就如此諸大功德，已於無量百千萬億諸佛所植眾德本，成就不可思議諸善功德。若有人識是二菩薩名字者，一切世間諸天人民亦應禮拜。


譯文：

釋迦牟尼佛對法華會上的大眾說：在你們看來，妙莊嚴王難道是旁人嗎？他就是現在的華德菩薩。那位淨德夫人就是現在站在佛座前的名叫光照莊嚴相的菩薩。她當年因為哀憐妙莊嚴王及其所有眷屬，所以在這個家中投生。國王的兩個兒子，就是現在的藥王菩薩和藥上菩薩。藥王菩薩和藥上菩薩成就了如此巨大的功德，他們已於過去在無量百千萬億個如來世尊那裡種下了各種功德和根子，從而成就了今日不可思議的各種善功與福德。如果有人能識得這兩位菩薩的名字，那麼一切世間內的所有天神、人民也便應該禮拜這兩位菩薩。


原典：

佛說是妙莊嚴王本事品時，八萬四千人遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。


譯文：

釋迦牟尼佛說完這篇《妙莊嚴王本事品》時，有八萬四千人遠離了塵垢，在各種佛法中獲得了觀察並通曉世間一切現象的法眼清淨境界。



普賢菩薩勸發品第二十八

原典：

爾時普賢菩薩，以自在神通力，威德名聞，與大菩薩無量無邊不可稱數，從東方來。所經諸國，普皆震動，雨寶蓮華，作無量百千萬億種種伎樂。又與無數諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，大眾圍繞，各現威德神通之力，到娑婆世界耆闍崛山中，頭面禮釋迦牟尼佛，右繞七匝，白佛言：世尊，我於寶威德上王佛國，遙聞此娑婆世界說法華經，與無量無邊百千萬億諸菩薩眾共來聽受，唯願世尊當為說之。若善男子、善女人，於如來滅後，云何能得是法華經？


譯文：

這時，以自在無礙的神通之力和聲威與德行著稱的普賢菩薩，與無量無邊不可稱數的大菩薩一起，從東方前來這個娑婆世界的耆闍崛山。途中所經諸國，大地普皆震動，天空中像下雨一樣散下寶蓮之花，並出現了百千萬億種歌舞與音樂。與普賢同行的還有天神、龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽八部神以及人與非人等。他們恭敬地圍繞在普賢菩薩的周圍，各自都現示出威嚴、福德與神通之力。普賢率領這些大眾來到娑婆世界的耆闍崛山中，向釋迦牟尼佛行以己之頭禮佛之足的頂禮，又由右向左繞佛七周以示敬拜，然後對佛說：世尊，我在寶威德上王佛的國土中，遙聞娑婆世界正在講說《法華經》，於是，我便率領無量無邊百千萬億的菩薩大眾同來聽講領受，惟願世尊為我們演說。譬如在如來滅度之後，善男子、善女人如何才能得到這部《法華經》呢？


原典：

佛告普賢菩薩：若善男子、善女人，成就四法，於如來滅後，當得是法華經：一者、為諸佛護念，二者、植眾德本，三者、入正定聚，四者、發救一切眾生之心。善男子、善女人，如是成就四法，於如來滅後，必得是經。


譯文：

釋迦牟尼佛告訴普賢菩薩說：如果善男子善女人能夠成就四種法，那麼，在如來世尊滅度之後，他們就可得到這部《法華經》。這四種法是：第一，得到諸佛的愛護與關懷；第二，種下各種福德的根子；第三，進入破除顛倒妄想、必能最終證悟者的行列；第四，發下了救度一切眾生的誓願。善男子、善女人若能成就這四種法，那麼，就是在如來滅度之後，他們也能得到這部經典。


原典：

爾時普賢菩薩白佛言：世尊！於後五百歲、濁惡世中，其有受持是經典者，我當守護，除其衰患，令得安隱，使無伺求得其便者，若魔、若魔子、若魔女、若魔民、若為魔所著者，若夜叉、若羅剎、若鳩槃茶、若毗舍闍、若吉遮、若富單那、若韋陀羅等，諸惱人者，皆不得便。是人若行、若立、讀誦此經，我爾時乘六牙白象王，與大菩薩眾俱詣其所，而自現身，供養守護，安慰其心，亦為供養法華經故。是人若坐、思惟此經，爾時我復乘白象王現其人前，其人若於法華經有所忘失一句一偈，我當教之，與共讀誦，還令通利。爾時受持讀誦法華經者，得見我身，甚大歡喜，轉復精進，以見我故，即得三昧及陀羅尼，名為鏇陀羅尼、百千萬億鏇陀羅尼、法音方便陀羅尼，得如是等陀羅尼。


譯文：

這時，普賢菩薩對釋迦牟尼佛說：世尊，在您滅度之後的最後一個五百年中，正處五濁惡世之時，此時如果有受持這部經典的眾生，我就會守護他，消除他的衰敗與患禍，使他得到安穩，使如下魔鬼無可乘之機，如魔王、魔子、魔女、魔民、為魔附體者、夜叉鬼、羅剎鬼、鳩槃頭鬼、毗舍闍鬼、吉遮、富單那鬼，韋陀羅鬼等等。所有這一切惱人的妖魔鬼怪都沒有可乘之機去傷害受持《法華經》的眾生。五濁惡世中受持《法華經》的人，不論他行走還是站立，只要他讀誦這部經典，我便於那時騎乘長有六牙的白象王，與大菩薩眾一起去到他的跟前，然後自己現出身相，供養並守護他，安慰他的心靈，當然這也是為了供養《法華經》。

此人如果在打坐中思惟此經，那時，我出會騎乘白象王，現身在他的面前。此人如果對《法華經》中的某句話或某個偈頌一時忘記了，我就會去教他，與他一起讀誦，使他恢復到流利的程度。那時，受持、讀誦《法華經》的人可以看到我的身相，所以，他會極其歡喜，由此更加精進。因為看見我的緣故，他便會得到妙定和總持一切佛法的真言神咒，其名為在法門中鏇轉自在的鏇陀羅尼，共有百千萬億種這樣的鏇陀羅尼，還有應機說法、方便自在的法音方便陀羅尼。總而言之，他能夠得到如此神妙、如此眾多的陀羅尼。


原典：

世尊！若後世後五百歲、濁惡世中，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求索者、受持者、讀誦者、書寫者，欲修習是法華經，於三七日中，應一心精進。滿三七日已，我當乘六牙白象，與無量菩薩而自圍繞，以一切眾生所喜見身，現其人前，而為說法，示教利喜，亦復與其陀羅尼咒，得是陀羅尼故，無有非人能破壞者，亦不為女人之所惑亂，我身亦自常護是人。唯願世尊聽我說此陀羅尼咒。


譯文：

世尊，如果在後世最後五百年的惡濁之世中，比丘、比丘尼、男居士、女居士中有人求索《法華經》，有人受持《法華經》，有人讀誦《法華經》，有人書寫《法華經》，總之就是想依據《法華經》而修行，那麼，他們就應該在三個七日即二十一天之內，專心致志，精進不怠。滿二十一天后，我將騎乘六牙白象，在無數菩薩的圍繞下，以一切眾生所喜歡看見的身相，顯現在他們的面前，為他們說法，開示、教導他們，使他們獲得利樂，同時再給予他們陀羅尼神咒。由於他們獲得了這個陀羅尼神咒，所以，不可能再有什麼非人的鬼怪之類妖邪之徒來破壞他們，他們由此也不會被女人所迷惑和擾亂，我的法身也會時常親自守護這些人。現在，就請世尊允許我說這陀羅尼咒。


原典：

即於佛前而說咒曰：

阿檀地(途賣反)(一)檀陀婆地(二)檀陀婆帝(三)檀陀鳩舍隸(四)檀陀修陀隸(五)修陀隸(六)修陀羅婆底(七)佛馱波膻禰(八)薩婆陀羅尼阿婆多尼(九)薩婆婆沙阿婆多尼(十)修阿婆多尼(十一)僧伽婆履叉尼(十二)僧伽涅伽陀尼(十三)阿僧祇(十四)僧伽波伽地(十五)帝隸阿惰僧伽兜略(盧遮反)阿羅帝婆羅帝(十六)薩婆僧伽三摩地伽蘭地(十七)薩婆達磨修波利剎帝(十八)薩婆薩埵樓馱憍舍略阿㝹伽地(十九)辛阿毗吉利地帝(二十)


譯文：

於是，普賢菩薩在釋迦牟尼佛前說出如下咒語：

阿檀地(途賣反)(一)檀陀婆地(二)檀陀婆帝(三)檀陀鳩舍隸(四)檀陀修陀隸(五)修陀隸(六)修陀羅婆底(七)佛馱波膻禰(八)薩婆陀羅尼阿婆多尼(九)薩婆婆沙阿婆多尼(十)修阿婆多尼(十一)僧伽婆履叉尼(十二)僧伽涅伽陀尼(十三)阿僧祇(十四)僧伽波伽地(十五)帝隸阿惰僧伽兜略(盧遮反)阿羅帝婆羅帝(十六)薩婆僧伽三摩地伽蘭地(十七)薩婆達磨修波利剎帝(十八)薩婆薩埵樓馱憍舍略阿㝹伽地(十九)辛阿毗吉利地帝(二十)


原典：

世尊！若有菩薩得聞是陀羅尼者，當知普賢神通之力，若法華經行閻浮提，有受持者，應作此念：皆是普賢威神之力。若有受持、讀誦，正憶念，解其義趣，如說修行，當知是人行普賢行，於無量無邊諸佛所深種善根，為諸如來手摩其頭。若但書寫，是人命終，當生忉利天上，是時八萬四千天女作眾伎樂而來迎之，其人即著七寶冠，於婇女中娛樂快樂；何況受持、讀誦，正憶念，解其義趣，如說修行。若有人受持、讀誦，解其義趣，是人命終，為千佛授手，令不恐怖，不墮惡趣，即往兜率天上彌勒菩薩所。彌勒菩薩，有三十二相大菩薩眾所共圍繞，有百千萬億天女眷屬，而於中生，有如是等功德利益。是故智者，應當一心自書、若使人書，受持、讀誦，正憶念，如說修行。世尊！我今以神通力故，守護是經，於如來滅後閻浮提內，廣令流布，使不斷絕。


譯文：

說完如上咒語，普賢菩薩接著又對釋迦牟尼佛說：世尊，如果有哪位菩薩聽到這個陀羅尼神咒，那麼他應該知道這是普賢菩薩的神通力量所成就的。如果《法華經》流行於人類居住的閻浮提洲，那麼，其中受持《法華經》的人就應該這樣想：這全靠普賢菩薩的威神之力。如果有人受持、讀誦《法華經》，並正確無誤地憶念，理解經中的義趣，根據經中所說而修行，那麼應當知道此人是在修行普賢的行門，這人必然已在無數個佛的住所，深深地種下了善根，並為這些如來世尊摩頂授記。如果有人只是抄寫《法華經》，那麼，此人今生生命終之後，將轉生於忉利天上。那時，會有八萬四千個天女演奏起各種各樣的歌舞音樂來迎接他。此人便會戴上七種珍寶所成的寶冠，在眾多的美女之中，享受各種娛樂，快樂無比。僅僅抄寫經書尚且如此，何況受持、讀誦《法華經》，並正確憶念，理解其中義趣，根據經中所說而修行，那福德就更大了。

如果有人受持、讀誦《法華經》，並理解其中義趣，那麼，此人命終時，會有上千位如來世尊為他伸手，使他毫不恐懼，使他不轉生墮於諸惡道中，而是往生於兜率天中彌勒菩薩的住所。彌勒菩薩具足三十二種超凡脫俗的妙相，大菩薩們圍繞在他的周圍，還有百千萬億的天女眷屬也生活在這裡。既然有如此的功德與利益，所以，有智慧的人應當專心致志地親自抄寫或讓別人抄寫此經，受持、讀誦此經，正確憶念此經，並根據經中所說而修行，世尊，我現在以神通之力守護這部經典，在如來滅度後，將使此經在人類居住的閻浮提洲內，廣泛流布，永不斷絕。


原典：

爾時釋迦牟尼佛贊言：善哉，善哉！普賢！汝能護助是經，令多所眾生安樂利益。汝已成就不可思議功德，深大慈悲，從久遠來，發阿耨多羅三藐三菩提意，而能作是神通之願，守護是經。我當以神通力，守護能受持普賢菩薩名者。普賢！若有受持、讀誦，正憶念，修習、書寫是法華經者，當知是人，則見釋迦牟尼佛，如從佛口聞此經典；當知是人，供養釋迦牟尼佛；當知是人，佛贊善哉；當知是人，為釋迦牟尼佛手摩其頭；當知是人，為釋迦牟尼佛衣之所覆。如是之人，不復貪著世樂，不好外道經書、手筆，亦復不喜親近其人及諸惡者——若屠兒、若畜豬羊雞狗、若獵師、若炫賣女色——是人心意質直，有正憶念，有福德力，是人不為三毒所惱，亦復不為嫉妒、我慢、邪慢、增上慢所惱，是人少欲知足，能修普賢之行。


譯文：

釋迦牟尼佛稱讚普賢菩薩說：善哉！善哉！普賢，你能守護《法華經》並幫助其流通於世，使許多地方的眾生獲得安樂與利益，你已成就了不可思議的功德和大慈大悲的心願。你從久遠的時代以來，立下求證至高無上之聖智的心願，所以，才能在今日發下這種種神通願力，表示要永遠守護這部《法華經》。我將以神通之力守護那些能受持普賢菩薩名號的人。普賢菩薩，如果有人能受持、讀誦、正確憶念、修習、書寫這部《法華經》，那麼，應當知道，此人就等於是見到了釋迦牟尼佛，就好像是從佛的口中親聞這部經典一樣；同時也應當知道，此人就等於在供養釋迦牟尼佛；還應當知道，此人為佛所讚嘆叫好；另外還應當知道，此人就等於被釋迦牟尼佛用手摩頂；最後還應當知道，此人就等於被釋迦牟尼佛用佛衣覆蓋。

像這樣的人，已不再貪念於世俗的享樂，不會喜歡外道的經書和外道的手筆，也不會再去親近外道信徒和其他各類造作惡業的人，如屠夫、畜養豬羊雞狗的人、獵人、出賣色相的妓女等；此人心地質樸直率，有正確的心念，有福德的力時；此人不為貪欲、瞋恨、愚癡等三毒所惱亂，也不再為嫉妒、我慢、邪慢以及自以為業已修行證果的增上慢等惡習所惱亂；此人少欲知足，能修行普賢菩薩的行門。


原典：

普賢！若如來滅後後五百歲，若有人見受持、讀誦法華經者，應作是念：此人不久當詣道場，破諸魔眾，得阿耨多羅三藐三菩提，轉法輪、擊法鼓、吹法螺、雨法雨，當坐天人大眾中師子法座上。普賢！若於後世，受持、讀誦是經典者，是人不復貪著衣服、臥具、飲食、資生之物，所願不虛，亦於現世得其福報。若有人輕毀之，言：汝狂人耳，空作是行，終無所獲。如是罪報，當世世無眼；若有供養讚嘆之者，當於今世得現果報。若復見受持是經者，出其過惡，若實、若不實，此人現世得白癩病。若有輕笑之者，當世世牙齒疏缺，醜唇、平鼻，手腳繚戾，眼目角睞，身體臭穢，惡瘡、膿血、水腹、短氣、諸惡重病。是故，普賢！若見受持是經典者，當起遠迎，當如敬佛。


譯文：

普賢，如來滅度之後的最後一個五百年，如果有人看見人受持、讀誦《法華經》的人，那麼，他就應該這麼想：此人不久將去道場，破除各類魔眾，證得至高無上的聖智，眾而成佛果，並由此而恩法輪、擊法鼓，吹法螺、雨法雨，此人將在天神的人類大眾之中高坐於佛的寶座即獅子法座上教化眾生。普賢，如果能在後世人受持、讀誦這部經典，那麼，此人就不會再貪著於衣服、臥床、飯食以及其他生活用品，他就會有求必應，心願絕不落空，而且還能在現世獲得福報。如果有人輕視而詆毀他說：你真是個瘋子，白白地作了這些修行，最終卻是一無所獲。此人因為這種詆毀所獲的罪報，將於以後的每一世中，轉生這無眼的眾生。

如果有人見了受持《法華經》的人，對他進行供養和稱讚，那麼，此人今生就可獲得善報。如果還有一部分人看見受持這部經典的人之後，說出人家過去的各種惡行，以進行打擊和中傷，那麼，不管這種惡行是真的還是假的，這些中傷別人的人現世就會患上白癩病。如果有人輕視譏笑受持《法華經》的人，那麼，他所獲得的果報是生生世世牙齒疏鬆、缺漏，口唇醜陋，鼻子扁平，手腳彎曲，雙眼歪斜，身上臭穢，並患惡瘡、膿血、水腫、氣喘等各種重病。所以，普賢，如果見到受持這部經典的人，就應當起身遠迎，就像敬拜如來世尊一樣敬拜他。


原典：

說是普賢勸發品時，恆河沙等無量無邊菩薩，得百千萬億鏇陀羅尼；三千大千世界微塵等諸菩薩，具普賢道。


譯文：

釋迦牟尼佛講說這篇《普賢勸發品》時，與恆河沙數一樣無量無邊的菩薩獲得了百千萬億種名叫鏇陀羅尼的自在無礙的總持法門。與三千大千世界所有微塵數一樣多的菩薩都完全掌握了普賢菩薩所行的道法。


原典：

佛說是經時，普賢等諸菩薩，舍利弗等諸聲聞，及諸天、龍、人非人等，一切大會，皆大歡喜，受持佛語，作禮而去。


譯文：

釋迦牟尼佛說此經時，普賢等各位大乘菩薩、舍利弗等各位小乘聲聞弟子以及各位天神、龍神等人部神眾、人及非人的鬼神等法會上的一切大眾，都非常歡喜，他們受持了佛所宣說的一切法語，向佛致禮後離開了法會。


回向偈：

願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三塗苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
願以此功德 消除宿現業
增長諸福慧 圓成勝善根
所有刀兵劫 及與饑饉等
悉皆盡滅除 人各習禮讓
讀誦受持人 輾轉流通者
現眷咸安樂 先亡獲超升

( 知識學習｜其他 )
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