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| 2023/02/25 22:48:14瀏覽92｜回應0｜推薦0 | |
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見寶塔品第十一 現在這一品，是〈見寶塔品〉。「見」是看見。「塔」又稱為方墳，就是佛和祖師的真身供養處，也就是佛的舍利所在處。「品」是品類。 這個寶塔，是多寶如來滅度之後，一切眾生所造的寶塔。在多寶如來沒成佛之前，他就發願說：「我發願，未來的世界，所有的佛出世，講說《法華經》的時候，我這個寶塔就會在這法會的前邊從地湧出來，現到虛空，令在法會中的一切大眾都看見這座寶塔。來證明《法華經》這種境界是不可思議的。」所以現在釋迦牟尼佛講說《法華經》，這位多寶如來就乘著他這種願力，出現在虛空中。 由這一點，我們就知道這部《法華經》有多麼重要，所以佛最後才說《法華經》。佛先說《華嚴經》，之後說《阿含經》、《方等經》，再說《般若經》，到最後才說《法華經》和《涅槃經》。現在我們在美國，首先講的是《楞嚴經》，其次去年的暑假班講〈普賢菩薩行願品〉，又講了《六祖壇經》；今年就講《法華經》，現在講到〈見寶塔品〉。我們在這一個講堂裏邊，共同研究佛法，這不是一個小的因緣，可以說是有很大因緣的；不過，在你沒有得到宿命通和天眼通之前，你不知道這種因緣。但是，你們在這裏能聽到〈見寶塔品〉，你能有機會聽這部經，這就是一種不可思議的境界所現出來的。 可是我們見這個寶塔，一般人所見，都是用眼見。講《法華經》〈見寶塔品〉這一品，這個「見」，我們不單單是眼見，心也看見了；不僅僅是心見的，而是你那個本性所見的。因為多寶如來也在我們一切眾生的本性裏邊；現，也是現本性的如來；見，也是見本性的如來。所以見本性的如來，現本性的如來，也就是見這個寶塔了！這座寶塔，不是像我們一般所看見的寶塔那麼大，這個寶塔是很高的、很大的。 方才我說是「心見、性見」，有的人就不相信這個道理，可是這是最真的道理。一般人只知道是「眼見」，他不知道這個眼，根本就不能見；眼若能見，人死了，這個眼睛還在身上，他怎麼就不能看了，不能見了？證明這個眼睛不是「眼見」，這是我們這個「性見」。說是現在科學發明，把眼睛從人身上拿下來，換到另外一個人身上，還可以見。那也不是「眼見」，那還是「見性」見的。因為眼睛有「見性」，所以他能見；若沒有「見性」，他就不會見了。可是這個「見性」是什麼樣子呢？你看不見的。 在《楞嚴經》上說：「見猶離見，見不能及」，見也要離開這個見。為什麼你看不見呢？你「看見物質」這個「見」，是八識的相 分所顯現出來的，其實也是個假的；你看不見的那個，才是個真的，真的你就看不見。說：「看不見的，這是真的？真的應該看得見！」就是差這一點。本來你可以見，你自性是圓陀陀，光灼灼的，圓融無礙的。你就因為認這個假的是真的，所以把那個真的也就看不見了；你若把這個假的放下，那個真的你就知道了，那這才是真「你的」呢！我們這個「見」，在《楞嚴經》上專門研究這個「見」──「你這個見，現在汝前，你應該把它指出來是什麼樣子？是哪一種物質？」阿難也沒有法子指得出來，所以說：「見猶離見，見不能及。」見要離開這個見；怎麼叫「離開這個見」？就叫你沒有所執著。 講這個「見」，就是你看不見的，那是「真見」；你能看見的，那都是八識的「相 分」，不是那個「見 分」。這個道理，要是研究起來，越研究就越妙；現在講這個「見」，就講到這個地方了！所以在《金剛經》上說的：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」你能不能見著「諸相非相」啊？你那也就是「見猶離見，見不能及」了，也就是你把那個假的要是放下了，真的也就現前了！所以說：「凡所有相，皆是虛妄」，所有一切有形有相，皆是虛妄。「若見諸相非相，即見如來」，你若能見這些個虛妄相不是真的，而是一個虛妄的，這時候，你才能見著如來。 Ｂ2. 示佛知見（寶塔天授二品） 分二 Ｃ1. 寶塔出現顯示實相 Ｃ2. 難易得果證法平等 Ｃ1. 分二 Ｄ1. 長行 Ｄ2. 重頌 Ｄ1. 分三 Ｅ1. 明寶塔湧現 Ｅ2. 明 分身遠集 Ｅ3. 明釋迦唱募 Ｅ1. 分六 Ｆ1. 塔現之相 Ｆ2. 諸天供養 Ｆ3. 多寶稱歎 Ｆ4. 時眾驚疑 Ｆ5. 樂說請問 Ｆ6. 如來垂答 今Ｆ1. 爾時，佛前有七寶塔，高五百由旬，縱廣二百五十由旬，從地涌出，住在空中，種種寶物而莊校之。五千欄楯，龕室千萬，無數幢旛以為嚴飾，垂寶瓔珞，寶鈴萬億而懸其上。四面皆出多摩羅跋栴檀之香，充遍世界。其諸旛蓋，以金銀琉璃、硨磲瑪瑙、真珠玫瑰，七寶合成，高至四天王宮。 【爾時】：說完〈法師品〉這個時候，【佛前有七寶塔，高五百由旬，縱廣二百五十由旬】：在釋迦牟尼佛的面前，有七寶塔現出。七寶，就是金、銀、琉璃、玻?、硨磲、赤珠、瑪瑙；用這七種的寶物而造的寶塔。 這座寶塔有五百由旬那麼高。一由旬，大由旬有八十里，中由旬有六十里，小由旬有四十里。現在這個由旬，是大由旬，照著八十里計算，那麼有五百由旬。寬有多少？四方來論，這是縱廣。縱，是豎直；橫豎有二百五十個由旬這麼大的面積。這麼大個寶塔，【從地湧出，住在空中】：從地下湧出來，慢慢上升，最後在虛空裏頭就停止那地方。【種種寶物而莊校之】：在這座寶塔的上邊，有種種的寶物，盡是無價之寶──不知道值多少錢的這種寶物，來莊嚴這個寶塔。 【五千欄楯，龕室千萬，無數幢旛以為嚴飾，垂寶瓔珞，寶鈴萬億而懸其上】：在寶塔的四周，欄楯就有五千那麼多。欄楯，橫著叫楯，豎的是欄。龕，是佛龕；室，也就是佛所住的房子。好像我們佛堂這個，就叫佛龕，也就叫龕室。在這一個寶塔裏，欄楯有五千那麼多，龕室就有千萬那麼多，以及沒有數量那麼多幢旛嚴飾著。幢是圓形的，旛是扁形的。如果是用綢緞布做的，那就叫「旛」了。這個幢旛，也沒有數量那麼多，不知有多少！又垂掛有很多寶瓔珞，又懸掛有寶鈴，有萬億種那麼多。所以，你看！這座寶塔，什麼都具全了。 這「五千」和「五百由旬」，表示五道的眾生在五道裏頭受苦──本來是六道；因為眾生在這五道裏邊，所以受苦就沒有窮盡。在這座寶塔裏，又有種種的寶龕，裏邊有種種的佛像；這都表示莊嚴這個三十七道品。這種的境界，是不可思議的。好像《華嚴經》那種境界，更妙了！彌勒菩薩住的樓閣，那個門有千萬那麼多，每一個門，又有變化無窮的那種妙寶莊嚴。那是《華嚴經》的境界，這是《妙法蓮華經》。 這瓔珞裏邊是空的，可以裝東西。講到瓔珞想起一個公案： 在《十六觀經》上，阿闍世王把自己的父親給圈到七重禁室裏頭，那個監獄裏有七道牆、七道門，誰也不准去看他爸爸。為什麼呢？因為提婆達多就想要做新佛，他說釋迦牟尼佛是舊佛；他要在佛教裏創革命，要做新佛。那麼單做新佛，沒有國王護持他，他也沒有力量；他就聯合起阿闍世，叫阿闍世做新王──他父親是個老王。這提婆達多盡出壞主意，他說「新王、新佛共治天下。」所以就搞得阿闍世就相信他，他要做新王，把老王就給圈到監獄裏，誰也不准去看；但是可沒有說不准他媽媽去看，他媽媽去看他爸爸，他沒有禁令。 阿闍世王把他父親圈到七重禁室裏頭，也不給東西吃，連水都沒有得喝。你看！生出這樣的兒子！這是幾千年以前，這個世界就有這樣的兒子。不給飯吃，不給水喝，也不准任何人去見他，就是想把他餓死。他媽媽韋提希就用瓔珞盛著葡萄漿，去給他爸爸喝。兩個人在那地方就哭起來，說：「這個世界真壞囉！生這麼個兒子，把你關到這裏，也不准你吃東西，真是壞透了！」於是就向佛祈禱：「世尊！佛是有神通的，請您現在來救我們吧！」 這時，目犍連尊者和阿難尊者就用神通，從虛空而至就現身了。釋迦牟尼佛身放紫金色光，坐在百寶蓮華中，為他們說《十六觀經》，說這個世界是沒有什麼可留戀的。 你要是沒有生過兒子的，就不要對兒子也存的希望太大了；如果生一個阿闍世出來，你就是做皇帝，一定也一樣給圈到那個監獄裏頭。這個世界就是這麼樣子的，你若明白了，也沒有什麼；你若不明白，就以為是很好的。明白了，這是如幻如化的，不要太認真了。 因為前邊意思沒有講完，所以把它再重講一講。這七寶塔，是七種寶貝所造成，高就有五百由旬。這五百由旬，也可以說是眾生在五道裏受苦；現在能把這五道的輪迴都停止了，令眾生離苦得樂。「縱廣二百五十由旬」，縱廣，這就按著「四方」來講，每一方都是二百五十由旬；這是代表二百五十條戒。因為修行人，必須要仗著戒律修行而能成就道業。四面就有四個二百五十，行住坐臥四大威儀，各有二百五十條戒──行有二百五，坐有二百五，住有二百五，臥有二百五，這合起來是一千。再加過去一千、現在一千、未來一千，合成為三千，所謂「三千威儀，八萬細行」。所以這二百五十由旬，就代表這二百五十條戒。 這個寶塔從地湧出，有的人就問：「從地下湧出這麼大一個寶塔到虛空，這個地是不是有很大一個的窟窿，或變成很大一個穴道呢？」這不是我們所可想像的，雖然從地湧出，可是地上並沒有現出一個窟窿來，這個地也不會爆裂，然後寶塔才從地裏湧出。湧出，就是從地裏頭一點一點就昇起來，這就是一種不可思議的境界。 「種種寶物而莊校之」，種種寶物，這就是表示種種的行門；修行種種行門，來莊嚴這個道業。「五千欄楯，龕室千萬」，這都是表示萬善的功德。「無數幢旛以為嚴飾」，「幢」表示定，「幡」表示動；定也就是靜，動也就是慧，這表示定慧均等。「垂寶瓔珞」，這表示智珠垂照；這個智慧，好像一粒明珠似的，垂照一切眾生。 在這座寶塔的上邊，懸掛寶貴的鈴，有萬億那麼多。【四面皆出多摩羅跋栴檀之香，充遍世界】：在寶塔的四面，都放出多摩羅跋栴檀香味，這種香氣充遍大千世界。多摩羅跋是梵語，翻譯為性無垢，就是沒有染污，是清淨的。這是在牛頭山生出來的牛頭栴檀，它這種香，你有一粒牛頭栴檀香，就香遍四十里。「充遍世界」也就表示福智圓滿了，福德和智慧，福慧雙圓。 【其諸旛蓋，以金銀琉璃、硨磲瑪瑙、真珠玫瑰，七寶合成】：所有一切的寶旛和寶蓋，都是用金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰七寶合成。旛蓋，這是「頂法」，表示佛法是最高了。 （一）金：是金子；金子也是代表一種智慧，代表我們人的堅固志。 （二）銀：它的色是潔白，非常的潔淨，這代表的一種清淨行。 （三）琉璃：是瑩徹無礙，在裏邊也可以看見外邊，外邊又可以看到裏邊；這表示一種明了的智慧。 （四）硨磲：你看著那個硨磲石，好像車輪轉來轉去的，這有一種轉動的相；這種轉動的相，代表我們這一種的委屈心。人修道，要能忍能讓，有一種委屈的心。 （五）瑪瑙：是一種雜色的，在裏邊有紅色、黃色、白色，又有玉的那個色；因為有這麼多種顏色，這表示萬行智，所謂「萬行莊嚴，萬德莊嚴」。 （六）珍珠：是圓明又有光，表示我們圓融無礙的一種智慧。 （七）玫瑰：這不是玫瑰花，是一種玉，叫玫瑰玉。這種玉有一種溫潤的性，代表我們這個溫潤的智慧。溫，是溫暖；潤，是滋潤。好像這個玉，上面總像有水似的，但不是水，這是潤。 這座七寶佛塔，是用這七寶來造成的，【高至四天王宮】：高到四天王宮這個地方。四天王的宮殿，是在須彌山的半山腰，還沒有到須彌山頂；這座七寶佛塔，和這四天王宮一樣高。 Ｆ2. 諸天供養 三十三天，雨天曼陀羅華，供養寶塔。餘諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩?羅伽、人非人等，千萬億眾，以一切華香瓔珞、旛蓋伎樂，供養寶塔，恭敬尊重讚歎。 【三十三天，雨天曼陀羅華，供養寶塔】：從這三十三天，像下雨似的，散下來曼陀羅華；曼陀羅是梵語，翻譯為白色的花，又叫適意花。用這種白色的適意花，來供養這座七寶佛塔。 什麼是三十三天呢？三十三天，在須彌山的頂上；因為在須彌山頂上的四方各有八天──東邊有八天，西邊有八天，南邊有八天，北邊有八天，這四八合起來，是三十二天，再加上中央的一天，這叫三十三天。這個忉利天，就是第三十三天。 有的聽過經的人，就知道這三十三天的天主，他宿世的因果；沒有聽過經的人就不知道這天主是怎麼樣一個來歷。有一些個外道就認為天主是最高的了；實際上，天主在佛教裏，只是一個護法而已。不要說他坐著，他甚至於連站的都要在佛那個講堂外邊當著護法，在那兒給守著門口。這在佛法裏來講，是看著門的；那麼外道就認為他是最高無上的了。 這三十三天的每一天都有天主，這天主怎麼樣做的呢？ 在無量劫無量劫以前，有三十三個女人；這些個女人之中，其中有一位做領袖的，她帶領這些個人做善。這位領袖，她原來是個很貧窮的女人，她看見有一座佛堂，裏邊有佛像。可是這佛堂的屋頂壞了，一下雨，佛像就被雨淋了。於是她就發了慈悲心，又發了喜捨心，發心來修這座廟。因為她太窮了，所以也找不著有錢的人來幫忙，於是就找了三十二個窮朋友，都是女人，她說：「這座廟都壞了，我們應該把它修好了！」這些個窮朋友雖然窮，大約都還有一點錢在手裏，或者妳出一萬，她出兩萬，那個人出三萬，這麼集腋成裘。 怎麼叫集腋成裘？就是在狐狸的腋下這地方，毛最柔軟，那個皮也最保暖；就單單要這個地方這一塊皮，大約只有一兩寸那麼樣子。那麼想做一件皮襖──就是皮大衣，大的狐狸皮的衣服，那是最輕又最暖，在北方，那最值錢的。那麼一隻狐狸不夠，就要用很多的狐狸才夠做這麼一件皮襖。 一個人修這座廟修不了，那麼集成三十三個人，大約就有三十幾萬；於是就請工人把這座廟修好了。這廟修好了，她們的功德也都圓滿了；功德圓滿之後，但是人生無常，這三十三個女人也都會死的。她們也都無疾而終，沒有什麼病就死了；一死，飄飄颻颻地就生到忉利天做這三十三天的天主，每一位女人做一個天的天主。這是她們修廟的功德生天了！ 我們現在要造一個大的道場，有幾個護法就發心了，這叫有錢就出錢，有力出力；所以我們這個道場，我相信一定會成功的。我們也集腋成裘，你們各人都發發心！這個三十三天的天主，就是做功德才成的；我們現在再不要生到那三十三天，我們造成百千萬億的天。我們每一個人現在來發心造道場，將來都不止做「天主」，我們做一個「佛主」，將來比那更高超！我們這是要轉大法輪。 【餘諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩?羅伽、人非人等】：在其餘的，又有天龍八部。這個天和龍，屬於善心所；夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩?羅伽、人非人等，這是表示惡心所。 在這個三十三天，這又表示菩薩的五個階位──十住、十行、十迴向，這叫三十；十地，這叫三十一；等覺，叫三十二；妙覺，叫三十三。分出來十住、十行、十迴向、十地、等妙二覺，這也可以說是六個位子，有的時候說五個位子。 （一）天：就是天上的天人。 （二）龍：你們各位都知道這個龍了，龍是變化莫測的。牠有神通，可以變大又可以變小，可以有又可以無，所以叫神物。神，就是不可思議。牠怎麼做龍的呢？牠怎麼有神通，還做畜生身呢？就因為牠在往昔修道的時候，乘急戒緩；修大乘法很精進，可是不守戒律。因為修大乘法，所以就有神通；因為不守戒律，所以就變成龍身。好像這飛禽，為什麼牠做飛禽？就因為牠好高騖遠，一天到晚總想飛，所以就變成飛禽了。 （三）夜叉：也是八部裏頭的一種，牠叫捷疾鬼；捷疾，就是飛得很快的。夜叉，有地行夜叉、空行夜叉、飛行夜叉。水裏頭也有夜叉鬼，天上也有夜叉。講起來這夜叉，牠是很厲害的，有的專門吸人的氣；好像有的人，他的氣很弱的，吃什麼好東西也不夠氣，這大約是有夜叉鬼把他氣給吃去了。有的夜叉會喝人的血，或吸人的精。有這麼多種種的夜叉。 （四）乾闥婆：這是玉帝的樂神，又叫嗅香神，他歡喜聞香。玉帝常常燒一種香，他聞這種香氣就來了；來了，玉帝就請他給奏音樂，所以他就是玉帝那地方的一個奏音樂的神。 （五）阿修羅：阿修羅脾氣最大的，你看誰脾氣大，誰就是阿修羅。人有人的阿修羅，鬼有鬼的阿修羅，畜生有畜生的阿修羅。好像我們這兩隻鴿子，「七菩提」（一隻鴿子的名字）就沒有那麼大脾氣，「十二因緣」（另一隻鴿子的名字）脾氣很大的，很大火氣的；那就是畜生裏頭的修羅。「七菩提」已發菩提心，就沒有脾氣了；「十二因緣」牠因為還在「無明」裏頭轉，所以脾氣就大。脾氣就是無明；有無明，就有大脾氣。阿修羅，翻譯為無端正，又譯為無酒；他們在天上有天福，能享受天人的那個福報，可是沒有天權。因為沒有權力，他就常常想要爭權；所以常常和天兵天將作戰。 （六）迦樓羅：這就是大鵬金翅鳥。大鵬金翅鳥一個翅膀，就有三百六十由旬那麼大。牠翅膀一搧，就可以把海水搧乾了。海水搧乾了，不單魚、鱉、蝦、蟹露出來，就是龍也都露出來。那個龍還沒有等到變化，牠一嘴就給叼起來吃了；牠吃這個龍，就好像我們吃麵條那樣，一口就吞下去了，吞很多的龍，吃得很快的。因為牠把龍給吃得沒剩多少了，龍王就到釋迦牟尼佛那兒去求救；釋迦牟尼佛就給牠一件袈裟，叫牠們所有龍子龍孫都繫上一條袈裟線，這樣大鵬金翅鳥再到那兒，就吃不著龍了。 大鵬金翅鳥吃不著龍，牠也到佛那地方，對佛說：「世尊！您慈悲，把龍都救活了，可是把我們大鵬金翅鳥都要給餓死了。我們就是吃龍來治飢餓，現在龍沒有了，我們就要餓死了！」釋迦牟尼佛說：「你們不會餓死的！我令所有的弟子應供的時候，都先給你們送一份供養，你們自然就可以吃飽了！」從此之後，出家人在午供的時候，必須要送出去一點東西，這就是給大鵬金翅鳥吃的。 （七）緊那羅：翻譯為疑神；因為牠像人，可是頭有一個犄角，讓人看見就會生出懷疑。牠也是玉帝那兒專門奏法樂的一個樂神。玉帝很歡喜音樂，他常常開慶祝會或舉行法會，或者就叫樂神給奏音樂，還有一些個天人也就在那兒跳舞；天人也會跳舞的，這是因為他歡喜起來，就忘形了，就都跳舞。 （八）摩?羅伽：翻譯為大腹行，就是大蟒蛇。 以上就是天龍八部，以及人非人等等，有【千萬億眾】這麼多。【以一切華香瓔珞、旛蓋伎樂，供養寶塔，恭敬尊重讚歎】：他們都用那種種的花、種種香，種種瓔珞、寶旛、寶蓋，以及種種的音樂或者種種的技藝。技藝，就是好像有人學打瑜珈，這也是技藝之一；或者舞劍，打功夫，這都是技藝之一。那麼這個伎樂，或者吹一吹口琴，這是音樂的伎樂。用以上的種種名貴的物質或伎樂來供養這座寶塔，並且大家又恭敬、尊重、讚歎這座寶塔。 Ｆ3. 多寶稱歎 爾時，寶塔中出大音聲，歎言善哉善哉！釋迦牟尼世尊！能以平等大慧教菩薩法，佛所護念妙法華經，為大眾說；如是如是！釋迦牟尼世尊！如所說者，皆是真實。 這一段文，這是寶塔中，多寶如來證明釋迦牟尼佛在這兒說《法華經》是真實不虛的。 【爾時，寶塔中出大音聲】：這一切天龍八部、天人大眾供養寶塔之後，在這時候，在虛空中的寶塔裏邊，發出來一種最大的、最微妙的音聲。【歎言善哉善哉】：就讚歎了。讚歎釋迦牟尼世尊，就說「最好囉！太好了！」【釋迦牟尼世尊，能以平等大慧教菩薩法，佛所護念妙法華經，為大眾說】：釋迦牟尼佛能以最平等、最普遍的這種大智慧，來教化菩薩這種的法語；以這部佛所護念的《妙法蓮華經》來給大眾講說。【如是如是！釋迦牟尼世尊！如所說者，皆是真實】：就像這部《法華經》這樣！就像這部《法華經》這樣！釋迦牟尼世尊！如他所說的法，都是真實不虛的，你們大家都要相信，不要生懷疑心。釋迦牟尼佛說法，多寶如來就來給證明，說他說的是對的，是真的。 釋迦，譯為「能仁」；牟尼，譯為「寂默」。能仁，就是慈悲普度眾生；寂默，就是清淨修成己德。能仁，也就是個動；寂默，也就是個靜。這動中有靜，靜中有動，動不礙靜，靜不礙動。也就是「動就是靜」──就是在靜中，也有動的功用；在動的時候，也有靜的功用，所以叫不二法門。你凡夫看見是二，在你開了智慧了，它是一個的。 釋迦牟尼佛雖然在靜中，而可以普化眾生；雖然普化眾生，而還在這個靜定的裏邊。所以它妙，也就在這一點。你若不明白這個道理，我舉一個很淺的例子，你一定會懂的。就是說睡覺的時候和醒著的時候是一樣，醒著的時候和睡覺的時候也是一樣。這你明白了吧？這不用說那麼多「靜不礙動，動不礙靜；靜即是動，動即是靜；靜而不動，動而不靜」，說的什麼話？現在我這一講「睡覺就是醒著，醒著就是睡覺」，你若能醒著也就是睡覺，那不睡覺也不要緊的；因為你睡覺，覺得不是醒著，所以就一定要睡。 這個譬喻的睡就是「迷」，醒著就是「覺」。這是很聰明的思想，可是，還是在睡覺中的思想，不是醒時的思想。聰明是聰明，但是還睡著覺呢！睡覺，雖然有聰明思想，也沒有用的。怎麼說呢？你不要說：「不信有前生或者來生。」這個我們暫且不要講它；我就問問你：你在晚間睡覺時，知不知道白天你做的什麼事情？你白天所行所做，是不是在你睡覺的時候還都記得？我相信，在凡夫的境界上，絕對不會記得；睡覺了，把什麼都忘了。作夢，雖然想起來一點點，也不清楚，也不知道是夢。所以在睡覺的時候，既然把昨天所經過的事情忘了，明天沒來的事情也想不起來──想不起來，也就是不知道；記不住了，也就是忘了。 那麼你想一想：就是在這個世界上，昨天的事情，我們睡覺的時候就忘了；明天的事情，睡覺的時候也想不起來，也不知道明天有什麼事情。有人說：「有的時候，我作夢很靈驗的，我晚間一作夢，夢到什麼，第二天就遇著什麼了。」那是你的靈感，並不是你自己知道；或者佛菩薩幫助你，預先給你那麼一個境界，叫你知道。這也都不算你自己知道！你想一想，昨天和明天的事情都不知道，那麼前生和來生的事情，你怎麼會知道？就是昨天和明天的事情，你就弄不清楚了；那麼前生和來生，那你更糊塗了！就好像在夢中似的，所以你睡覺就作夢。 我們現在人生也就是睡覺呢！也就是作夢呢！你若能覺悟這是睡覺，這是作夢，那就會有點辦法了。你若還認為這個都是真的，就好像──喔！我吃飽了飯就不餓了，這真是妙啊！你若認為這個是妙，你那個就不妙了！所以，看你選擇哪一個。 Ｆ4. 時眾驚疑 爾時四眾，見大寶塔住在空中，又聞塔中所出音聲，皆得法喜，怪未曾有，從座而起，恭敬合掌，卻住一面。 【爾時四眾，見大寶塔住在空中】：當爾之時，當大眾聽見這座多寶佛塔出大音聲，讚歎釋迦牟尼佛這個時候，這四眾弟子都看見大寶塔住在空中。 我們這個寶塔都是在地上，為什麼多寶如來的寶塔在空中呢？這空中現出一個寶塔來，寶塔要有基礎，怎麼會停在虛空中呢？你看人造衛星就可以在虛空裏頭那軌道上飛來飛去，又有太空站可以停在太空裏。你們想一想，人的力量都尚且可以做到這種微妙的境界，何況佛法呢？這佛法是更微妙不可思議的。這座寶塔停在虛空中，這也等於一個太空站一樣的。我們現在是太空時代，可以把飛機（宇宙飛船）放在太空站那個地方，然後再飛到第二個世界去，這都不出奇的。所以這座寶塔在虛空裏頭，這一點也都不出奇！寶塔住在空中，這有一種表法，表示無所住，就是無所執著。寶塔雖然住在虛空，虛空裏本來是虛空，怎麼可以住呢？這就是令人不要執著，無所著住。 【又聞塔中所出音聲】：四眾弟子又聽見從這寶塔裏邊，發出微妙的大音聲。【皆得法喜，怪未曾有】：這所有的四眾弟子在這時候，都得到法喜充滿；聞到這個法，生出歡喜心，把憂愁都忘了。當時這四眾弟子都覺得很奇怪的：「啊！這太奇怪了！怎麼寶塔會停在虛空裏頭呢？從來都沒有的。」【從座而起，恭敬合掌】：這四眾弟子本來都在那兒坐著，現在大家都站起來了，而且恭敬合起掌來，這身也恭敬，心也恭敬。【卻住一面】：卻，就是「退」；從他們座位退到一邊去。為什麼他們站起來，又退到一邊？這他們現在是有所懷疑，有不明白的地方，怪未曾有，想要請釋迦牟尼佛給答覆這個問題。 四眾弟子，就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。 什麼叫比丘？比丘有三種的意思，所以不把它翻譯過來，還是仍然用這個梵語。翻譯過來的意思，就是乞士、怖魔、破惡。 （一）乞士：就是「上乞法於諸佛，以養法身；下乞食於眾生，以滋慧命」。這個乞士，他要平等來乞食；乞食有什麼好處呢？乞食，是給眾生有種福的機會。眾生應該供養三寶，才能得到這種福德；如果不供養三寶，他就福薄了；這福報薄，就一天比一天要受苦。有很多人都不懂得供養三寶，所以比丘就要去乞食。這個乞食，對比丘本身來講，一方面減除自己的貪心；對於居士，能生出一種布施供養的心。怎麼說減少自己的貪心呢？他乞食的方法，是「次第乞食，不越貧而從富，不越賤而從貴」，就一個門口挨著一個門口去乞食，不是這一家窮，我就不向他乞食，到那有錢的家裏去乞食；也不是說這一家很微賤，我不向他來乞食，到那個尊貴的家庭去乞食。不是的！要沒有 分別心，要平等給眾生來種福，這是比丘的一個意思。 （二）怖魔：有人出家修道，這天魔都不高興的；你到這兒來學佛法也一樣的，那魔王不高興你來學佛法，魔王想盡他的方法，來叫你不學佛法。你若出家呢？那魔王更不高興了！因為魔王少了一個眷屬。所以當比丘受具足戒，登比丘壇的時候，有三師七證。三師，就是得戒和尚、羯摩和尚、教授和尚；七證，就是有七位尊證來證明你受戒。這三師七證，就代表十方諸佛傳授佛的戒法。在這時候，戒壇的羯摩和尚問戒子：「你已發菩提心否？」戒子答：「已發菩提心！」又問：「你是大丈夫否？」答：「是大丈夫！」答過這個話之後，地行夜叉就傳報給空行夜叉；空行夜叉就飛到天上去告訴魔王，說：「在人間，現在又有一個眾生某某，他出家了，做比丘了！」魔王一聽這個話，他那宮殿就震動了，好像地震似的；那個宮殿一震動，魔王就生了恐懼心了，這叫怖魔。 （三）破惡：破除這一切的煩惱惡。我們人有煩惱，這是與生俱來的；你一生來，就帶來煩惱了，所以降生的時候，就會哭，會發脾氣。現在把煩惱破了它；破了煩惱，就是菩提，就發菩提心了。 「比丘」有這三個意思，那麼「多含不翻」；它包含著這三種意思，你如果把它翻譯過來，只有一種意思，所以保留這個「比丘」的名字。比丘尼，就是出家修道、受具足戒的女人。優婆塞，就是在家的男居士；優婆夷，就是在家的女居士。優婆塞，翻譯為近事男，就是親近三寶的一個男人；優婆夷，翻譯為近事女，就是親近三寶的一個女人。這就是四眾弟子。 Ｆ5. 樂說請問 爾時，有菩薩摩訶薩，名大樂說，知一切世間天、人、阿修羅等，心之所疑，而白佛言：世尊！以何因緣，有此寶塔從地涌出，又於其中發是音聲？ 【爾時】：在四眾合掌，身心恭敬，卻住一面的時候，【有菩薩摩訶薩，名大樂說】：有位菩薩中的大菩薩，他的名字叫大樂說。這位大樂說大菩薩，他最歡喜說佛法。【知一切世間天、人、阿修羅等，心之所疑，而白佛言】：他知道一切世間的天上的人、人間的人，以及阿修羅等，心裏所懷疑的事情，就代表法會的大眾，向佛請法。於是對佛說，【世尊！以何因緣，有此寶塔從地涌出，又於其中發是音聲】：世尊！這是什麼因緣呢？為什麼有這樣一個寶塔，從地湧出來而現到虛空中？又從寶塔裏邊發出這麼大的微妙音聲，這是什麼道理呀？現在一切天人全都懷疑這件事情。請釋迦牟尼佛您慈悲，為我們講一講這種因緣，我們現在都懷疑這件事情！ 這個「菩薩摩訶薩」本來講過很多次了，常來聽經的人，都知道這是怎麼樣一個意思。不過有很多沒有聽過經的，我要是不詳細講一講，我相信初聽經的人不會懂，所以再講一講。 何謂菩薩？菩者覺也，薩者情也；就是覺有情，覺悟一切的有情。又可以說是有情覺，有情中的一位覺悟者，也就是眾生裏邊一個開悟的人。摩訶薩，是大菩薩，就是菩薩中的大菩薩。這一位菩薩，不單是眾生中的覺悟者，而且又能自利利他、行菩薩道。菩薩道，就是只要對人有好處的事都去做，不管自己怎麼樣；要教化一切眾生，度脫一切眾生，令一切眾生都離苦得樂，所以這叫大菩薩。菩薩發心，為眾生而捨生命，也都願意的。 釋迦牟尼佛在過去生中，行菩薩道的時候，他曾捨生命有一千次；為教化眾生，有眾生不聽教的，他甚至於把生命不要了，也要去度這個眾生，教化這個眾生，所以這是行菩薩道。 菩薩道不是那麼容易行的，你們聽沒有聽過佛的弟子舍利弗發菩薩心，行菩薩道？舍利弗尊者因為聽見釋迦牟尼佛讚歎菩薩，說這菩薩道最高最妙，這就是成佛的一個道路；他也想要快點成佛，所以他也發心行菩薩道。舍利弗在釋迦牟尼佛這些聲聞弟子裏，他是最聰明的，記憶力也非常好；所以他聽見行菩薩道好，他就發願行菩薩道。 發願行菩薩道，就走到路上去，心裏想：「嗯！無論遇到怎麼樣困難的事情，我也一定要做！我也一定要行這個菩薩道！我要學釋迦牟尼佛捨生命的精神！有人向我化緣，無論化什麼東西，我都給他！化我這生命，我也給他！」正這麼走著，就遇見一個人，他一看！這個人怎麼一邊走一邊哭呢？很奇怪，他當然是有困難了！我行菩薩道，應該解決他的困難，幫助他。便問： 「這位先生！你為什麼哭呢？」 「我這個問題，沒有人可以幫得了我，因為這個太難了！」 「不一定吧？我可以幫助你呀！你向我講一講啦！」 「你真可以幫助我？我相信你不會幫助我，我和你說也沒有用！」 「無論你怎麼樣困難的事情，我都可以幫忙你！」舍利弗說。 「我母親有病了，病得沒有藥可治；去看醫生，醫生說我母親這個病，需要活人的眼睛來治。我到藥材店去買活人的眼睛，可是到什麼地方也買不著，沒有賣的！我想買活人的眼睛買不著，那我母親這個病不會好的！」若到現在就可以了，現在你看那眼睛庫，有很多眼睛，可是那個時候沒有。 「那不要緊，只要一個眼睛嗎？來！我把我的眼睛給你啦！」舍利弗說完，於是自己拿出一把刀，就把自己的眼睛挖下來一隻。挖下個右眼睛，就給這個人說：「你拿回去給你母親吃了。」 這個人拿起一看，說：「啊！我不是要右眼睛，我是要左眼睛。這個右眼睛沒有用！唉！你這眼睛很臭的！」拿起就摔到地下，用腳就給踩碎了。 這時舍利弗一看，「哎呀！這個菩薩道真是難行啊！我都是行不了菩薩道了，回去還是修小乘法了！」 你看！舍利弗那麼聰明的人，都行不了菩薩道。他這一說「不行菩薩道了」，和他化緣這個人即刻就踴身虛空，原來是一個天人來試驗他。他那個眼睛本來是挖下了，現在又恢復原狀了。他就好像作夢似的，「這是怎麼一回事？我怎麼把眼睛挖下來了，現在這個眼睛又好的？」啊！這原來這是一種境界，這個境界他不認識，所以就不能行菩薩道了。這是這舍利弗認為菩薩道難行。你們各位要行菩薩道的時候，切記不要學舍利弗那樣子！ Ｆ6. 如來垂答 分三 Ｇ1. 超答何故湧出 Ｇ2. 追答何因有塔 Ｇ3. 答何故發是音聲 今Ｇ1. 爾時，佛告大樂說菩薩：此寶塔中，有如來全身，乃往過去東方無量千萬億阿僧祇世界，國名寶淨，彼中有佛，號曰多寶。其佛行菩薩道時，作大誓願：若我成佛，滅度之後，於十方國土，有說法華經處，我之塔廟，為聽是經故，涌現其前，為作證明，讚言善哉。 【爾時，佛告大樂說菩薩】：當爾之時，大樂說菩薩請問佛這個因緣。佛就告訴大樂說菩薩，你問這個因緣，現在我告訴你。【此寶塔中，有如來全身】：在這座寶塔裏邊，有如來的全身。【乃往過去東方無量千萬億阿僧祇世界，國名寶淨，彼中有佛，號曰多寶】：這位如來在過去世時，這算不過來那麼多的劫數以前，由我們這個世界向東方來算，有無數量，千億、萬億、億億那麼多阿僧祇、那麼多的無量數世界；有個世界，國土的名字就叫寶淨國。在這寶淨國土裏邊，有一位佛的名號是多寶如來。 【其佛行菩薩道時，作大誓願】：這一位佛在因地沒成佛以前，他修行菩薩道的時候，曾經發了一個最大的誓願。所以行菩薩道的人都要發願。 發願，你好像現在我們這果寧、果前、果先，這都是行菩薩道呢！他們把這個佛法，我給他們講過，他們又給你們講。這個果修和果逸就不願意了，說：「怎麼沒有說我們兩個人呢？」現在也提一提；果修也是行菩薩道的，但是不要行小乘法。果逸也行菩薩道。你看女人也不肯後人，也不願意落後。所以他們給你們講佛法，你們都要注意聽，要特別聽他們講，因為他們所講的比我所講得更好。的確的，因為我講是講的中文，翻譯成英文，那就是聽著不太流利。流利就是很好聽的。 在行菩薩道得時候，就要發一個願。你看！我方才想說的話還沒說完呢，都被他們一笑，把我笑得幾幾乎忘了。我告訴你們，這個果前曾經發過這麼一個願，他說，他願意去做畜生去，度畜生，所以我說現在這鴿子，這都以前發過這個願的。那麼我就叫他，我說：「你改成眾生好了，不要一定說『畜生』。」這是在他那個願上有一點是我給他改的，改成了「眾生」。這眾生是很多很多的，什麼都可以說是眾生了。所以為什麼要師父；要師父，你發願的時候，也給改正一下！ 這一位多寶如來，他發什麼大誓願呢？【若我成佛，滅度之後，於十方國土，有說法華經處】：這個也是有個「我」，不過他這個「我」，不是一個自私的我；是一個布施的我、無我之我。行菩薩道就要無我了！因為這一位多寶如來他最歡喜《法華經》。他說《妙法蓮華經》是最妙了！這真是微妙不可思議！我也因為這一部妙經，我要發一個妙願！我這個妙願是什麼？他說，我若成佛的時候，等到我圓寂，入涅槃之後，在十方所有的諸佛國土中，只要有演說《法華經》的地方；【我之塔廟，為聽是經故，涌現其前，為作證明，讚言善哉】：我入涅槃之後，有人給我造個塔，造個廟；為著聽這一部《法華經》的緣故，我的塔廟從地湧出現於這十方諸佛的道場前，為說《法華經》的這一位佛作證明，又讚歎說：「真好啦！這是最好了！最好了！現在又有佛在這兒講《法華經》了！我又可以聽《法華經》了！」 多寶如來發這麼一個妙願，所以現在釋迦牟尼佛，距多寶如來有無量無量阿僧祇劫這麼遠的時間，說這部《法華經》，他還從地湧出來給作證明。哦！他高興得不得了，讚歎這位佛說：「啊！最好了！再好都沒有了！我又趕上這個法會，聽《法華經》來了！」 G2. 追答何因有塔 彼佛成道已，臨滅度時，於天人大眾中，告諸比丘：我滅度後，欲供養我全身者，應起一大塔。】 這位多寶如來在行菩薩道的時候，發這種的願。 【彼佛成道已，臨滅度時，於天人大眾中，告諸比丘】：所以，這一位多寶如來成佛之後，將要入涅槃時，在天人大眾之中，告訴這一切的比丘。這比丘，就有比丘尼，又有優婆塞、優婆夷。有的人說，多寶如來成佛的時候，沒有說法，所以他發願來護持說《法華經》的這位佛。這個說法，是不一定的，因為在這經文上有「比丘」；這「比丘」，就是他說法所度的這些個比丘。那麼他臨入涅槃的時候，就對一切比丘說，【我滅度後，欲供養我全身者，應起一大塔】：等我入涅槃之後，想要供養我全身的弟子，應該用七寶造成一座大寶塔。 G3. 答何故發是音聲 其佛以神通願力，十方世界，在在處處，若有說法華經者，彼之寶塔皆涌出其前，全身在於塔中，讚言善哉善哉。大樂說！今多寶如來塔，聞說法華經故，從地涌出，讚言善哉善哉。 【其佛以神通願力】：因為這一位多寶如來，吩咐他所有的弟子應該給他造一個大寶塔，所以這位佛以神通的願力──用他這種的不可思議的神通，不可思議的願力。在【十方世界，在在處處】：在十方所有的世界，只要你說出有一個地方，有一個所在。十方，就是東、西、南、北這四方，再加上四隅；四隅就是東南、西南、東北、西北；這八方，再加上方、下方，這合起來，是十方世界。這十方世界，不是就僅僅這十方世界，每一方世界，又有百千萬億那麼多的世界。在這個百千萬億世界裏邊。 【若有說法華經者，彼之寶塔皆涌出其前】：假設有佛出世，就在那說《法華經》，多寶如來的寶塔，一定會從地湧出，出現在這位佛的前邊。【全身在於塔中，讚言善哉善哉】：這位多寶如來雖然滅度入涅槃這樣久了，可是他的全身還現出來在這座塔裏邊。又從塔中，發出大音聲，讚歎這一位說《法華經》的佛：「太好了！太好了！我現在又遇著世尊說《法華經》！」 【大樂說！今多寶如來塔，聞說法華經故，從地涌出，讚言善哉善哉】：釋迦牟尼佛又叫了一聲，大樂說菩薩！現在多寶如來的佛塔，因為要來聽這《法華經》的緣故，所以從地裏邊湧出來，發出大音聲來讚歎說：「真好！真好！這一次又遇著說《法華經》了！」這個「善哉、善哉」說了兩次，這是讚美之中又讚美。 E2. 明 分身遠集 分七 Ｆ1. 樂說請見多寶 Ｆ2. 佛告分身應集 Ｆ3. 樂說請集分身 Ｆ4. 如來放光遠召 Ｆ5. 諸佛告眾同來 Ｆ6. 嚴淨堪忍國界 Ｆ7. 與欲開此寶塔 今Ｆ1. 是時，大樂說菩薩以如來神力故，白佛言：世尊！我等願欲見此佛身。 【是時】：就是在這時候，【大樂說菩薩以如來神力故，白佛言】：大樂說菩薩代表法會的大眾向佛來請法。這位菩薩在法會上請問佛，怎麼說是如來的神力呢？他怎麼不說是他自己的神力呢？因為在這個法會，一切一切的境界，都是如來威神力的表現；就是這位大樂說菩薩請問這個道理，也是如來的神力加被他，令他有這種的智慧來請問。 大樂說菩薩聽見寶塔裏邊出大音聲來讚歎釋迦牟尼佛，只聞其聲，未見其形──聽見這個佛音聲了，可是沒有看見佛的三十二相、八十種好；所以現在他也就生出一種好奇的心，這也就是如來的神力令他來問的。他所問的，是代表一切的天人來請問佛的，因為一切天人的心有所懷疑：啊！這座寶塔裏邊出這麼大的音聲，是不是在那地方有麥克風？或者 radio（收音機）？是不是真正有位佛在那地方呢？我們現在大家想要看一看這位佛，這一位佛是不是有一種特別的樣子呢？這些個天人都生出一種好奇心和懷疑心，不知道是不是真有佛在那兒。 大樂說菩薩他是很願意說的，於是就請釋迦牟尼佛說給他聽一聽，所以他就對佛說了，【世尊！我等願欲見此佛身】：世尊！我們大家都願意瞻仰多寶如來，願意看一看出這麼大音聲這一位佛的全身。這好像小孩子聽說家裏來一個賓客，他沒有見著，他說：「啊！我也要看一看，我也要見一見這個貴客！」也就是這個意思。 Ｆ2. 佛告分身應集 佛告大樂說菩薩摩訶薩：是多寶佛，有深重願：若我寶塔，為聽法華經故，出於諸佛前時，其有欲以我身示四眾者，彼佛分身諸佛，在於十方世界說法，盡還集一處，然後我身乃出現耳。大樂說！我分身諸佛，在於十方世界說法者，今應當集。 【佛告大樂說菩薩摩訶薩】：釋迦牟尼佛就告訴大樂說這位大菩薩，【是多寶佛，有深重願】：你要看一看多寶佛的全身，可有一件，多寶佛在過去生中，還沒有成佛以前，他又發一個深重的大願。這願也是很妙的，他發什麼願呢？ 【若我寶塔，為聽法華經故，出於諸佛前時】：我這個寶塔，因為前去聽《法華經》的緣故，出現在這位佛前面時；【其有欲以我身示四眾者】：假設有人想以我全身示現於四眾弟子，【彼佛分身諸佛，在於十方世界說法，盡還集一處，然後我身乃出現耳】：講說《法華經》的這位佛，他有分身諸佛；分身，就是化身。不單釋迦牟尼佛有千百億萬化身，每一位佛說法，都有千百億萬化身。這時候，講說《法華經》這一位佛，要把他在十方所有的世界去說佛法，教化眾生，這所有的分身諸佛，統統聚集在一處。因為我的願力，願意這一位說《法華經》的佛所化的身，完全都歸回來到一起；盡，是完全；還，是回來；集，是聚集到一處。所有這位佛的分身，就從十方都回來到一方，這是「萬殊仍歸一本」。所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」；這一位佛，化出無量無邊的佛，無量無邊的佛，又回來成為一位佛。你說這種境界，凡夫是沒有法子知道的；所以叫《妙法蓮華經》，它就特別的妙，妙到人所想像不到的那個地方。等這一位說法的佛所有的分身佛都還集到一處，然後我這個身就出現來了。因為在過去，多寶如來發這種的願力。 【大樂說！我分身諸佛，在於十方世界說法者，今應當集】：釋迦牟尼佛又叫大樂說菩薩！你要知道，我現在所分身到十方世界去的一切分身佛，在十方的世界教化眾生、說法，現在應該都回來了，應該都聚集到一起。 Ｆ3. 樂說請集分身 大樂說白佛言：世尊！我等亦願欲見世尊 分身諸佛，禮拜供養。 大樂說菩薩聽見釋迦牟尼佛說，這位多寶如來過去所發的這種不可思議的願力，若有人想要看他的全身，必須要在當時說法這一位佛的分身又都還集到一處，然後他的身才現出來。 所以，【大樂說白佛言】：這位大樂說菩薩對釋迦牟尼佛又說，【世尊！我等亦願欲見世尊分身諸佛，禮拜供養】：世尊！我們現在這天上的神和世間的人，和諸大菩薩、四眾弟子，不單願意見多寶如來的全身，我們也願意見一見本師世尊的分身諸佛。所有的在其他世界這些個分身的諸佛，現在能有機會還到一處了，我們可以禮拜，可以供養。 禮拜，禮是頂禮。有的人就說：「拜佛，這是一種迷信。佛像有的用木頭造的，有的佛像又是用泥塑造的，或者有的用金子、銀子、銅、鐵來造的，這都是人所造的，人拜它又有什麼用呢？這豈不是迷信嗎？」這並不是迷信，我們人拜佛，第一可以除去我們這個貢高的心，第二能生出一種和柔的心，生出一種恭敬的心；柔和，就是心裏不剛強。 佛成佛，就有人拜佛；佛在沒有成佛以前，也拜其他的佛。釋迦牟尼佛在過去生中做常不輕菩薩，他看見每一個人，就給每一個人叩頭頂禮，他還說：「我不敢輕於汝等，於等皆當作佛。」說我不敢看輕了你們，你們各位將來都是成佛的；所以等釋迦牟尼佛成佛之後，很多人都拜佛。除非有人不想成佛，那又另當別論。 有人說：「我不想成佛，我想做一個餓鬼，或者做一個畜生。」甚至於有很多人說：「若是做一隻狗，比人還好！你看那狗，有人保護著牠，給牠東西吃，也不要做工。」「托生做一隻豬，都比做人都好，也不要做工，有人就會給牠吃的。」可是這種想法，未免太「聰明」了！聰明太厲害了，也就是個愚癡，過猶不及。那麼你要想做鬼，做畜生，那就不要拜佛；若想成佛，要怎麼樣呢？就要禮拜佛。所謂「佛前頂禮，罪滅河沙。」你拜一拜佛，無量劫的罪業就都消滅了！這是拜佛的功德，拜佛能滅生死的重罪。你若不拜佛呢？將來你成佛的時候，也沒有人拜你，因為你當初不拜佛。你拜佛，是拜自性佛；將來你成佛，也是成自性的佛。 談到供養，這是佛教最要緊的。你要供養三寶──供養佛，供養法，供養僧；佛、法、僧，這是三寶。為什麼我要供養三寶？三寶供養我，不是最便宜的事情？你覺得最好，實際上，你是算錯帳！你現在為什麼一切的事情都不如意？因為你沒有供養三寶。你現在為什麼想用錢也沒有錢用──想買一件好衣服也沒有，想住一個好房子也沒有？這都因為你不供養三寶，所以這福報就一天比一天薄了。你若供養三寶，這福報就一天比一天增加的。 三寶，是世間的良福田，這是種福的一塊田地。所以有這麼兩句話： 泥龍雖不能降雨，祈雨必假泥龍； 凡僧雖不能種福，求福必假凡僧。 那個用泥造的龍，它不會下雨，但是你想要求雨──西方人沒有這種思想，中國人有這種思想，一沒有雨下，就要求雨。求雨到什麼地方去求呢？就到龍王廟那兒，向用泥造的那個龍王去求雨，往往一求就有雨，果然就很靈的；你若不到泥龍那地方求雨，這雨就不來。有人說：「不求，它也會下雨。」你這個說法好像是很合乎邏輯，但是你一定知道不求它也會下雨嗎？你也不知道。你只是想像是這樣的；可是想像中的事情，不一定就是真的。 凡僧雖然不能種福，可是你想要求福，必須要在三寶的面前來求福。你看那一些個富貴的人，都是因為前生供養三寶，所得的福報就那麼大；我們今生很貧困，就因為不曉得供養三寶。有人說：「這個道理，我有一點不相信。」你不信，那你來生還是一樣窮！ Ｆ4. 如來放光遠召 爾時，佛放白毫一光，即見東方五百萬億那由他恆河沙等國土諸佛，彼諸國土，皆以玻?為地，寶樹寶衣以為莊嚴，無數千萬億菩薩充滿其中，遍張寶幔，寶網羅上。彼國諸佛，以大妙音而說諸法，及見無量千萬億菩薩遍滿諸國，為眾說法。南西北方，四維上下，白毫相光所照之處，亦復如是。 大樂說菩薩說是我們這些天、人，不單願意見多寶如來的全身，也願意見本師釋迦牟尼佛所有的分身諸佛，也願意禮拜供養。 【爾時，佛放白毫一光】：在這個時候，釋迦牟尼佛放出一道白毫相光。這個白毫相，是在兩眉中間這個地方，有一種白毫相；這個白毫相一發出來的時候，是很細的，但是它的光就非常光亮。一光，這一道白毫相光。【即見東方五百萬億那由他恆河沙等國土諸佛】：即刻照見東方五百萬億那由他恆河沙等國土諸佛。照見東方，不是一個國、兩個國，而是有五百萬億這麼多的那由他恆河沙等的諸佛國土。那由他，這是十四個大數目之一；恆河沙也是。五百萬億個那由他和恆河沙這麼多數目，這是很多了。 【彼諸國土，皆以玻?為地】：在這五百萬億那由他恆河沙這麼多的諸佛國土，都是以玻?為地，不像我們這個娑婆世界，是以瓦石為地，土石為地。在釋迦牟尼佛開這七寶佛塔之前，「三變土田」，三次變娑婆國土這土田，都給變成琉璃為地。現在照到東方這五百萬億佛的國土，是以玻?為地。玻?，就表示光明的智慧。 【寶樹寶衣以為莊嚴】：這國土都用寶樹和寶衣來莊嚴。這種寶樹能使眾生得到清涼、得到保護；寶衣是一種柔和忍辱衣，能使令眾生柔和忍辱。【無數千萬億菩薩充滿其中】：又有有無數千萬億菩薩充滿在這個國土。無數千萬億菩薩，就表示念念的菩提心。【遍張寶幔，寶網羅上】：到處搭著用珠寶所造成的幔帳，上面覆蓋著寶網；寶網，就是一種網羅，就譬喻修持戒品。 【彼國諸佛，以大妙音而說諸法】：在東方這五百萬億佛國裏邊，有無量的諸佛，以大妙的音聲來演說一切實相之法。【及見無量千萬億菩薩遍滿諸國，為眾說法】：又看見有無量無數千萬億這麼多的菩薩，也遍滿一切諸佛國土，為大眾來說法。【南西北方，四維上下，白毫相光所照之處，亦復如是】：這東方是這樣子，南方、北方和西方，就是東南、西南、東北、西北，這四維，以及上方、下方，也是同樣的情形。凡是釋迦牟尼佛的白毫相光所照之處，也像這樣子；每一方都有五百萬億那由他恆河沙諸佛國土，有那麼些諸佛和菩薩來為眾生說法。佛放白毫相光，為什麼先照東方呢？因為東方是一切的開始。 Ｆ5. 諸佛告眾同來 爾時，十方諸佛各告眾菩薩言：善男子！我今應往娑婆世界，釋迦牟尼佛所，並供養多寶如來寶塔。 【爾時，十方諸佛各告眾菩薩言】：當爾之時，這所有十方諸佛，就是釋迦牟尼佛所分身的五百萬億那由他恆河沙數諸佛國土的諸佛，每一位佛都告訴他那國家的大菩薩說，【善男子！我今應往娑婆世界，釋迦牟尼佛所，並供養多寶如來寶塔】：善男子！我現在這個時機已經成熟了，這時候到了，所以我應該往娑婆世界去，到釋迦牟尼佛那個地方，並且還要供養多寶如來的寶塔。因為多寶如來在過去發願，他若聽有講《法華經》的地方，他就要現出他的寶塔，去聽《法華經》。現在我們這個十方諸佛，都應該去供養多寶如來這座寶塔。 娑婆是梵語，此云堪忍，言其眾生堪能忍受這個世界的苦惱。這個世界的苦太多了，有三苦、八苦、無量諸苦。 三苦，就是苦苦、壞苦、行苦。怎麼叫苦苦呢？就是苦中苦，苦上加苦。好像這個人本來就窮了，沒有衣服穿，住一間破房子；偏偏又遇著下雨打風，把這房子也給打壞了。本來沒有穿的、沒有吃的，有地方住，這可以說是苦了；這回把房子也給打爛了，衣服也沒有穿，吃也沒有得吃，住也沒有地方住了！衣、食、住這三個大條件，都不能解決了；所以這是苦上加苦，這叫貧窮的困苦。 有的生來就富貴，豐衣足食，住在高樓大廈，很美好的房子；可是或者著火了，把房子、所有的財產都給燒去了，這叫壞苦，壞了。富貴有壞苦，貧窮有困苦；那麼說我也不貧窮，也不太富貴，那我是沒有苦了？雖然沒有貧窮困苦，也沒有富貴壞苦，但是免不了有這個行苦。 怎麼叫行苦呢？由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，念念不停，你做不了主，完全是被動的，被人家支配。命運的安排，叫你快點長大，你就長大了；又說你長大了，你就應該老了。哦！你就也很聽話的，就老了；說你現在老了，你就應該死囉！於是也就很聽話的，就死了！但是你到老了，這個閻羅王說：「哎！你現在老了，你就該死了囉！快點來囉！」於是乎他乖乖的，很聽話的就死了。你看！這就是行苦。 這是由少而壯，由壯而老，由老而死。老了，要是就那麼死了，無疾無病，也算不錯的；可惜也不能那麼順利，有的在死以前又有病，或者病三天五天就死了，那還不錯，沒有什麼大痛苦。有的人就得了半身不遂病，這一邊的身體聽自己招呼，那一邊就說：「哦！我應該先死了！我一點一點從這邊就開始死！」怎麼死法？就是不聽你話。這個胳膊，你叫它抬起來，它也抬不起來了；你叫這個腿邁步，它也不會邁步了。半身不遂，這半邊身先死；想要坐起來不容易，想要翻一個身也不容易，想要走一步也難，你說！這多痛苦啊！這叫行苦。這是三苦，其餘還有八苦。 八苦是什麼呢？生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。生苦，我們人誰都經過，但是不知道那時候最苦。其實小孩子出世時非常苦，小孩一出世就說：「苦啊！苦啊！」他叫「苦！」 生出，就會老，這老的時候，眼睛也花了，看東西看不清楚；耳朵也聾了，聽聲音聽不清楚。人家說：「你吃不吃餅乾啊？」他說：「我不喝茶呀！」人說：「你喝茶不喝茶啊？」他說：「哦！我吃飽了！」 人家說：「你小孩都好嗎？」他說：「哦！我先生早就死囉！」你看！老人就聾得你問他這個，他都答非所問。為什麼？就因為聾，耳朵聽不清楚。你問她這個，她看著你一張嘴，以為你問她那個；聽不清楚，她就答覆你這個了。耳朵聾了，眼睛花了，這還不要緊，最苦惱的，這牙痛；牙也都掉了，吃什麼東西都不香，你說這苦不苦？ 病苦，有病的時候，那真苦惱。到死的時候更苦；所以說，生時好像生龜脫殼似的那麼苦，死時像活牛剝皮那麼樣苦。 愛別離苦，你最愛的這個人，偏偏他要和你分開，這也痛苦。 怨憎會苦，你最討厭這個人，他偏偏和你在一起；你越討厭他，他越和你近一點。你說這個人我討厭，我到另外一個地方去，我避開這個人；到另外一個地方，遇著一個比這個還厲害！ 求不得苦，想求財也不得財，求名也不得名，求利也不得利，求職業也不得職業，求所有你所想要求的，都得不到，這也是一個苦。 五陰熾盛苦，就是色、受、想、行、識，這五陰熾然茂盛，把你支配得顛顛倒倒，這最苦！ 若講起來這「苦」，有無量諸苦，還有很多很多。不過因為娑婆世界有這麼多的苦，所以要堪忍；本來忍不了的，但是你能忍，你真算忍辱了！這所以叫堪忍世界。 釋迦牟尼佛，為什麼他出家修行呢？就因為看見這個世界上這麼多的苦；生的時候也是苦，死的時候也是苦，苦苦無盡。他去遊四門，見生老病死苦這種情形，他就想要找一個了苦的方法，來把這苦了了；所以就出家修行，成佛。成佛之後，才真正地了苦，真正地得樂。 講到這個地方，我要講一個因果給大家聽聽；這還講一講我們這位誌公祖師，就是寶誌禪師。小孩子一哭的時候，就說：「苦啊！苦啊！」你聽那小孩子一哭，就這麼叫。那麼一位老和尚就聽見有小孩子在鷹窩裏頭那麼叫，第二天就到那裏去看一看。在鷹的窩裏，果然就有個小孩子，長的是人樣子，但是手都是鷹爪。老和尚就把這小孩抱回來了，這兩隻大鷹就來和他搶；不過這老和尚大約是有點功夫，把這兩隻大鷹都給打跑了！於是他就養這個小孩子，把他養大。由小孩子，老和尚就叫他修行用功；小孩子修行是最容易開悟的，他就得了五眼六通了，以後就成為一個高僧。他就是誌公禪師。 在梁武帝的時候，人有什麼喜慶的事情，都請和尚去給念經；有一個有錢的人，就請這位誌公禪師去給念經。他到那兒一看，他就說了： 古古怪，怪怪古！孫孫娶祖母！ 女食母之肉，子打父皮鼓； 豬羊坑上坐，六親鍋裏煮。 眾人來賀喜，我看真是苦！ 「古古怪，怪怪古！孫孫娶祖母！」說很古怪的。古怪，也就是奇怪。這個事情真奇怪了！這樣的事情都有！她孫子又把他祖母給娶回來做太太了！為什麼？這個祖母臨死的時候，攢著她這孫子的手就說：「唉！我們這個家庭裏，什麼事情我都放下了，心裏都不掛著啦！惟獨就這小孫子還這麼小，那將來誰來保護他呢？誰來幫助他長大呢？他怎麼辦呢？啊！我放不下這個孫子！」就這一念之間放不下這個孫子，攢著孫子的手就死了。死了以後，到閻羅王那兒；閻王一看，「哦！妳情感這麼豐富，對孫子都放不下？好了！妳回去給他做太太，去幫著他治理家務啦！」於是把這個祖母就給派回來了，投生做女孩，長大給這孫子做太太。你看！你說這世界這個六道輪迴，祖母又給孫子做太太，就因為她愛她的孫子。 又往廚房那兒一看，說：「女食母之肉，子打父皮鼓」，一個大約六七歲的小女孩子，在那兒拿著一個豬蹄子吃；他一看，這是她母親投胎做的豬的蹄子，現在這豬蹄子就被她小女孩子在這兒吃呢！又往那個鼓樂棚──就是奏音樂的，在門口搭那麼一個棚；一看，打鼓那個人，他那個鼓的皮，就是他父親做了驢，然後被剝皮做這鼓，他兒子現在正打呢！ 又往坑上（床上）來看一看，說：「豬羊坑上坐，六親鍋裏煮」，就是床上坐著的，都是他們以前所吃的那些個豬羊，現在都變成人，又和他們做六親眷屬，就來恭賀他來了。往那個肉鍋裏一看，這個六親都在鍋裏那兒煮著呢！因為他們以前的六親都變成豬了，現在都拿來殺了，再放到鍋裏那兒煮，給這一些個豬羊來吃。 「眾人來賀喜，我看真是苦」，大家來，你也說：「你娶媳婦，大喜囉！」那個也說：「你娶媳婦，大喜囉！」來給道喜。我看這完全是苦啊！你們大家看是不是苦？你若知道是苦了，就趕快修行；你若不知道是苦，可以在這個裏頭轉幾轉再說！ Ｆ6. 嚴淨堪忍國界 分三 Ｇ1. 變娑婆一界 Ｇ2. 變八方世界 Ｇ3. 更變八方世界 今Ｇ1. 時娑婆世界即變清淨，琉璃為地，寶樹莊嚴，黃金為繩以界八道，無諸聚落、村營城邑、大海江河、山川林藪。燒大寶香，曼陀羅華遍布其地，以寶網幔羅覆其上，懸諸寶鈴。唯留此會眾，移諸天人置於他土。是時諸佛，各將一大菩薩以為侍者，至娑婆世界，各到寶樹下。一一寶樹，高五百由旬，枝葉華果次第莊嚴，諸寶樹下皆有師子之座，高五由旬，亦以大寶而校飾之。爾時諸佛，各於此座結跏趺坐，如是展轉，遍滿三千大千世界，而於釋迦牟尼佛一方所 分之身，猶故未盡。 【時娑婆世界即變清淨】：在釋迦牟尼佛所 分身的諸佛，都願意來供養多寶如來這個寶塔，這時候，釋迦牟尼佛以神通的力量，就把這娑婆世界給變了。為什麼變娑婆世界呢？釋迦牟尼佛生在娑婆世界，本來是沒有五濁的；因為他教化眾生，所以現出五濁惡世。本來釋迦牟尼佛成佛，是應該住在實報莊嚴土的。打佛七不說「實報莊嚴土，常寂光淨土，方便聖居土，西方安樂土」？實報莊嚴土，這就是佛和大菩薩所住的地方。 本來我們娑婆世界也是琉璃為地，沒有一切的山川、河海、高下，都是地平如掌的，因為釋迦牟尼佛教化眾生，就現出淨穢之相，而有淨土，有穢土。穢，是不乾淨，不清淨；就是五濁惡世這個樣子。現在多寶如來要現身了，釋迦牟尼佛所 分身的諸佛，又都要集會到一起；這也就好像我們人請一些個最高貴的客人到我們這兒開一個聚會，預先就把房子都莊嚴得很美麗的，等貴賓到這個地方來，也生一種歡喜心。釋迦牟尼佛現在請十方的 分身諸佛都聚會到一起，所以也要把娑婆世界變成清淨的世界，這叫「三變土田」；三次變娑婆世界，成為清淨琉璃為地的世界，就實報莊嚴土。 現在釋迦牟尼佛憑著神通力量，把娑婆這五濁惡世，變成清淨的世界。【琉璃為地，寶樹莊嚴】：用琉璃作為地，寶樹莊嚴；這寶樹就是樹王。菩提樹就是樹中之王；以菩提樹莊嚴這個世界。【黃金為繩以界八道】：用黃金來做繩子，把地攔上一條道，一條道的， 分成八道；這八道，也就是表示八正道──正見，正思惟，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。 釋迦牟尼佛所變的土地，【無諸聚落、村營城邑、大海江河、山川林藪】：沒有聚落、村莊；聚落，本來就是村莊；這個「聚落、村莊」就表示男女。這個世界，變得只有男，沒有女。也沒有村營、城邑，就是一般老百姓所住的地方。也沒有大海，也沒有江河、山川。也沒有林藪；有樹木又有草的地方，叫藪。 【燒大寶香，曼陀羅華遍布其地，以寶網幔羅覆其上，懸諸寶鈴】：又燒起來大的寶香。這大寶香，就是我們人所作的功德，是功德香。曼陀羅華，就是白色的適意華，你一見著這個花，就非常快樂了；這些花也遍佈於地上。又用寶網結成的寶幔，羅覆在這上邊；在寶網上，又懸掛著很多的寶鈴。 【唯留此會眾，移諸天人置於他土】：只有留下這個法華會上的大眾，把天上的人和人間的人，他們所住的土地就給搬到另外一個世界去了。你看！這眾生被搬走了，還不知道呢！ 【是時諸佛，各將一大菩薩以為侍者，至娑婆世界，各到寶樹下】：在這個時候，釋迦牟尼佛所分身這些個諸佛，他們各帶領了一位大菩薩，作為侍者，一同來到娑婆世界上。每一位佛各坐在一棵菩提樹的下面。 【一一寶樹，高五百由旬，枝葉華果次第莊嚴】：每一棵菩提樹，都有五百由旬那麼高。菩提樹上又有枝葉和華果，非常茂盛；這些樹，莊嚴得都非常的美麗。【諸寶樹下皆有師子之座，高五由旬，亦以大寶而校飾之】：在每一棵菩提樹的下面，都有佛說法的師子寶座。這些寶座，有五由旬那麼高，也用最名貴的大寶來裝飾。 有人不明白這個「師子座」，什麼叫師子座呢？師子座，也就是佛所坐的法座；因為佛說法，就好像獅子吼似的。獅子是獸中之王，牠若一吼叫的時候，百獸皆懼。所以〈永嘉大師證道歌〉上這樣說：「獅子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂，香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。」這就是說佛說法，就好像獅子吼似的。獅子一吼，百獸就都恐懼起來；那個大笨象本來是很有力量的，但是牠一聽獅子吼，牠也就老實了，也就趴到地下，威風也沒有了；這天龍八部可都歡喜啦！都歡喜聽這個聲音。 【爾時諸佛，各於此座結跏趺坐，如是展轉，遍滿三千大千世界】：在這個時候，十方諸佛都在菩提樹下，五由旬高這些個寶座上，結跏趺坐。像這樣子，一位佛挨著一位佛，這麼一排一排都坐到這個世界上；展轉，是一排一排的。坐到把這個三千大千世界都坐滿了！【而於釋迦牟尼佛一方所 分之身，猶故未盡】：而在釋迦牟尼佛來說，只東方一方，他所分身諸佛，到這兒來聚會，坐滿了三千大千世界，還有的佛沒有地方坐哪！ 怎麼叫結跏趺坐？你看佛坐在那個座位，佛的腿都是這麼樣盤起來，先將左腳放在右腿上，然後再將右腳放到左腿上，這叫結雙跏趺坐，又稱為金剛坐。結這個坐，有什麼好處呢？這是一個降魔的座位，降魔坐；尤其修坐單的人，要是能結跏趺坐，這是最好的，能降伏其心，能不散亂。 在中國有這麼幾句話，說：「金山腿子高旻香。」在鎮江金山江天寺坐禪的人，腿子最好；為什麼？就不准翻腿子。你坐的時候，要是腿子痛了，想把它翻一翻，就要挨香板打；你再痛，都要把牙咬緊了，這樣挺著，不可以翻腿子，也不可以動彈。這樣子的規矩，時間一久了，誰也不敢翻腿，腿就變成聽話了，不痛了；所以在金山的禪和子，他腿子最好，坐得最好。在揚州高旻寺，一天坐香的時間最準時，譬如我們坐一個鐘頭，起來走──行香，他一分鐘也不差的。到開靜的時候，一定要開靜；到止靜的時候，一定要止靜，一秒鐘也不錯。那「香」的時間，守得最嚴，所以這叫高旻香。 跏趺坐，很容易生定。最初你當然要忍著一點痛囉！你不要怕腿子痛，不要像個小孩子似的，痛一點就忍不了了。那小孩子痛一點，就哭起來，再不就叫起「媽」來了；我們現在都是大丈夫，要學大丈夫。大丈夫，就要忍人所不能忍的，越痛越要忍著。最好參悟話頭，有很多話頭可以參。 日本人參悟話頭，參悟一個「無」字。他參這個「無，無──」，也就好像中國人參「念佛是誰？」似的。他念那個「無」字，而中國人就念那個「誰」字；念佛是誰呢？參這個「誰」字。又有的，參「父母未生以前的本來面目」。我父母生出我，是這麼樣子一個人，在我父母沒生我以前，我的本來面目是什麼樣子的？這也是一個話頭。參悟「念佛是誰」，誰念佛呢？這也是一個話頭。日本人參悟，參一個「無」；我現在教你們，也可以參一個「有」，因為這無有定法。你若說有一定的，我叫你參這個「念佛是誰」，這個「念佛是誰」很不容易找的。究竟是誰呀？有的就找不著了！找了幾年，也找不著這個「誰」。有的參「父母沒生以前的本來面目」，父母生了我是這樣子，我沒生以前，我是什麼樣子？也找不著，也看不見！ 日本人他們參「無」，無、無、無，什麼都沒有了，還是沒找著；所以我現在教你們參一個「有」，說有、有、有。不是說這麼「有，有，有」的唸；怎麼樣子呢？要觀，世間一切都能沒有，那麼到底有一個「有」沒有？有一個能「不能沒有」的東西嗎？你找這個。一切都沒有，這都完了，都化為烏有，那又有什麼意思呢？在這個「什麼都沒有了」，究竟哪一個是「有」的呢？找那個有的。什麼一切都能了，就都能完了，都可以斷滅；什麼是不斷滅的呢？你找那個不斷滅的。你若找著那個不斷滅的，那你也就開悟了！你若找著那個真不能沒有的，也就是開悟了！你若看見，找著你「父母未生以前的本來面目」，那也是開悟了！你找著「念佛是誰」了，也是開悟了！但是要找著才算；你找不著，就口頭禪，那是沒有用的！人家所說出來的，你再跟著說，那都不是的。 這跏趺坐，在佛教裏，這叫金剛寶坐；你若能坐跏趺坐，這諸天都保護著你，說：「這一個人，他現在已經跏趺坐坐成功了，由這個痛過來啦！他是有點兒道心，我們應該保護著他！」所以在中國的和尚來講，你能結跏趺坐，無論你到什麼地方，你只把眼睛一閉，往那兒一坐，結上跏趺坐，就有人供養你了。但是你可不要因為貪圖供養，來修這個跏趺坐。我這兒告訴你們了，那怎麼樣子呢？這個跏趺坐，是所有修道的人都應該會的，不是去創招牌，說：「我坐到那兒閉上眼睛，結上跏趺坐，我創招牌，裝老修行。」不是這個意思！你要是為貪圖供養來學跏趺坐，那簡直就不要學了！你去做一點苦工，比這供養得的錢多一點。供養雖然有供養，可是也只能餓不死你，不會發財的。你若單單地為著貪圖供養，就不要學這個。這是我告訴你！你若想為著真正開悟，真正成佛的話，那一定要學的。所以現在我藉著這個時候，給你們講一講「跏趺坐」這個意思。 方才所說這個參悟話頭，有的就參「無」，我又叫你們參「有」。可是你也不要參「無」，也不要參「有」。在外道的經典上，一開始時，就說「阿歐」兩個字；「阿」就是無，「歐」就是有。外道的思想，他就說一切不是有就是無，不是無就是有，總而言之，出不去這兩個道理。所以我們不可以參「阿」，也不可以參「歐」。那麼參什麼？我們參「非無非有」，也不無，也不有。什麼是不無？什麼是不有？非空非色，非無非有，非是非非，非垢非淨，非去非來；這個「非」，就當「不是」講。你在這個地方用功夫，這個「無」就是個真空，這個「有」就是個妙有；真空不空，妙有非有。真空不空，所以才有妙有；妙有不有，所以又是真空；這個真空和妙有，是二而不二的。那麼真空妙有，這還是一個有形相的，要找到一個無形相的；「凡所有相，皆是虛妄」，你能說出來的，都是假的。所以六祖大師說：「秘在汝邊，與汝說者，即非秘也。」現在我給你們講的，這不是秘密，這是一個顯宗的教理，你自己的秘密，還要你自己去找去。 G2. 變八方世界 時釋迦牟尼佛，欲容受所分身諸佛故，八方各更變二百萬億那由他國，皆令清淨，無有地獄、餓鬼、畜生，及阿修羅，又移諸天人置於他土。所化之國，亦以琉璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第嚴飾，樹下皆有寶師子座，高五由旬，種種諸寶以為莊校。亦無大海江河，及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王，通為一佛國土。寶地平正，寶交露幔，遍覆其上，懸諸旛蓋，燒大寶香，諸天寶華遍布其地。】 釋迦牟尼佛把三千大千世界都變成琉璃為地，黃金為繩，以界八道，就請東方所有分身諸佛坐師子座。可是僅僅東方釋迦牟尼佛所分身諸佛，這三千大千世界的地方，也不夠坐。 【時釋迦牟尼佛，欲容受所分身諸佛故】：在這時候，釋迦牟尼佛，為了想讓其他八方分身的諸佛，也都可以有師子座來坐的緣故，所以，【八方各更變二百萬億那由他國，皆令清淨】：在其餘的八方，用神通力量，各變為二百萬億那由他那麼多的國土，皆使這些變成一種清淨國土。 所變的國土，【無有地獄、餓鬼、畜生，及阿修羅】：沒有地獄，沒有餓鬼，沒有畜生，沒有阿修羅。地獄有很多種，造罪的人所受罪的地方，這叫「地獄」。「餓鬼」就是他的肚子像鼓那麼大，咽喉好像針尖那麼細，甚至於幾個大劫也得不到一滴的水來喝；即便有水，他也喝不下去。「畜生」就是所有馬、牛、羊、雞、犬、豕之類的。這叫三惡道，就由貪、瞋、癡墮落到三惡道裏頭的。阿修羅的這一道，就是好勇鬥狠，就是願意戰爭，他鬥爭堅固的。釋迦牟尼佛變這國土沒有三惡道。【又移諸天人置於他土】：又把天上的人和人間的人，都給搬到其他的世界去。 【所化之國，亦以琉璃為地】：他所變化的國土，也都是用琉璃為地。【寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第嚴飾】：並且有菩提樹王來莊嚴這國土。這樹的高度有五百由旬，所生的枝葉和花果，很有次第的來莊嚴，非常好看的。【樹下皆有寶師子座，高五由旬，種種諸寶以為莊校】：在每一棵菩提樹的下邊，都有一個師子寶座，座高有五由旬。都是用種種的七寶所造成，以所有最值錢的寶貝，來莊校這個師子座。 所變的世界，【亦無大海江河，及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王，通為一佛國土】：把這個大海也變沒有了，江河都沒有了，也沒有目真鄰陀山。目真鄰陀山是梵語，翻譯為石山、石頭山；這山上很多的大石頭。也沒有摩訶目真鄰陀山；摩訶，就是大。單單的目真鄰陀山，就是小石山，那些個石頭，或者沒有那麼大；摩訶目真鄰陀山就是大石山，石頭特別大，甚至於那整個一座山，就是一塊大石頭，山上草木不生。也沒有鐵圍山、大鐵圍山；鐵圍山在須彌山的外邊，大鐵圍山就是近須彌山。也沒有須彌山等諸山王；須彌山也是梵語，翻譯為妙高山。這四王天，是在須彌山的山半腰。這些山，都是諸山之王。但是釋迦牟尼佛把這個世界變得都沒有了，這一些個山都變成平地了，統統都變成釋迦牟尼佛所教化的一個國土。 【寶地平正，寶交露幔，遍覆其上，懸諸旛蓋，燒大寶香，諸天寶華遍布其地】：寶地都是以琉璃為地，非常的平正。有用眾寶交織裝飾的幔帳，來遮覆著陸地。又懸掛一切的幡、一切的寶蓋，又燒最名貴的香。諸天所落下來適意花，地上都佈滿了這種的花；寶華，就是曼陀羅花，是適意花。 這每一位佛都結上跏趺坐，坐到師子座上，來等著見多寶如來的全身。前邊稍微講到結跏趺坐的功德，你修道的人，只要能結跏趺坐，就能生出你的戒力、定力、慧力。你能結跏趺坐，所有的金剛護法都來保護著你，所有的魔王都要遠避，所有的一切餓鬼就要向你叩頭。 在中國，有死人或者什麼事情，就要請和尚去念經，這叫趕經懺。有一個以給人念經，來維持生活的法師。有一次，他去給人念經，念經多數在晚間念，念完了經回來，大約晚間十二點鐘。他經過一個村莊，村莊的狗就吠；有個家庭就夫婦兩個人，太太就說：「你看一看，是什麼？是不是有賊來要偷東西？」她丈夫就往窗外一看，說：「誰？是趕經懺的鬼！」這個念經的法師一想，啊！他怎麼叫我是經懺鬼呢？本來他是念經的法師，叫他「趕經懺的鬼」。他又往前走，想回自己的廟，走著，天就下起雨來了，正遇著有一座橋，他就走到橋底下避雨，在那裏打坐。 一開始，他結上雙跏趺坐那麼坐著；這時，從水邊上，就來了兩個鬼。這鬼樣子很醜陋的，人一看見就生一種恐懼心，但是他因為打坐，看見這兩個鬼來了，也不害怕。又因為他超度鬼，於是真見著鬼，他也不怕了。他在那兒打坐，這兩個鬼就向他叩頭。 叩叩頭，大約過了有二十分鐘或者半點鐘，他腿痛起來，受不了了，他這雙跏趺坐，就改成單跏趺坐。聽這兩個鬼互相談起話來了：「哎！方才我們拜的是一個金塔，現在怎麼變成銀塔了？」因為塔裏邊都有佛的舍利，或者佛的真身，所以鬼遇著塔，就要叩頭禮拜的。那麼變成銀塔了，一個鬼說：「銀塔裏也有佛的舍利，我們還是照常拜啦！」又給他來叩頭。這單跏趺坐了大約半點鐘，腿痛得受不了了，加上雨也沒有停，要是雨停了，他就不打坐，就走了。那麼他單跏趺也不坐了，把腿隨便這麼伸一伸，或者搖搖晃晃的。這兩個鬼叩頭，起身一看：「哦！這也不是金塔，也不是銀塔，變成泥巴了！我們把這個泥巴給打碎了它！」兩個鬼正要打他的時候，他聽到，趕快又結上雙跏趺坐了；這兩個鬼一看，又變成金塔了，說：「哦！這真是不可思議的境界！我們快拜！」又向這個塔來叩頭。 以後他自己就想了，結雙跏趺坐就是金塔，結單跏趺坐就是銀塔，不坐就變成泥巴，這個很奇怪！所謂「泥巴」，就是變成這麼一個「人」，鬼就叫他「泥巴」。由此之後，他就發了菩提心了，以後也不給人趕經懺，就在自己寺院，天天打坐，結雙跏趺坐。這麼坐來坐去，他開了悟了。他一想，我這個開悟，是因為鬼幫助我開悟的，如果我不遇到那兩個鬼，我沒有今日，於是起名字就叫鬼逼禪師。逼，是逼迫，鬼把他逼迫得修道了。 再講一個我親身的經驗，給大家聽一聽。在我東北的地方，有一條背蔭河，這背蔭河有一個外道的老師，叫關忠喜。他有三四千徒弟，他傳一種外道，叫收元道；入他這個道，要花很多錢。為什麼要花錢呢？他有很多寶貝，每一個寶貝賣一千塊錢；他有幾百個寶貝，就賣幾萬塊錢。什麼寶貝呢？他這個寶貝只有個名字，你看不見。他說：「現在沒有到時候，這個寶貝不能交給你。等到時候，這個世界變了，那個寶貝就給你，你就可以用了！」他三四千個徒弟都很相信他。 他這時候，大約有五十多歲了，有一天，他自己知道這騙人的事情靠不住了，連他也沒有寶貝來保護他自己的生命了，他知道自己離「死」這條路是很近了，於是就各處訪道。他聽某一個人有道，即使離著很遠，他也去訪這個人，就想求教他修道。他很誠心的，帶著他一個姪子，叫關占海，一訪，訪了三年。訪了三年，也沒有訪著道，就很憂愁，天天都愁著：「啊！就快死了，不懂得修行！這是最壞的一件事啊！」他的姪子也不預備結婚，就跟著他，兩個人都變成道迷子──被道迷住了。 有一天，我到他家裏去了。很奇怪的，這個關占海在我沒去之前，他就作了一個夢，夢到我已經到他家裏去，坐到炕上。他跪到我面前，說是要求道，請我教他怎麼樣修道。在他這個夢中，他就覺得我從他頭上就剝下一張皮來；這張皮剝下來之後，用兩手這麼一扯，就放到地下；他一看，這原來是豬皮。他說：「我身上怎麼有一張豬皮呢？」在夢中他就聽我這麼說：「你不吃齋，你盡吃豬肉，將來就會有個豬皮披到身上了！」這麼樣子，他就很害怕了：「做豬，又骯髒，又能有什麼用呢？」就醒了。 在醒了之後，第二天，很奇怪的，我就到他家裏了；他不認識我，但是在夢裏他已見著了，就對他叔叔講：「昨天晚間我作夢，夢見這個人到我們家裏來，今天他真來了！」他叔叔說：「真的嗎？你作什麼夢？」他就說怎麼樣子夢著我給他剝下一張豬皮來，他跪到我面前來求道。他二叔說：「哦！他這是個有道的人，把道送到我們家裏來了！我們兩個人一定要向他求道。」這兩個人這麼互相你對我講，我對你講，講完了，兩個人就到我坐的那房裏，把門關上，不叫他家裏人進來，兩個人到我面前跪下了，就向我來求道。我說：「你向我求什麼道？我和你是一樣的，我不懂道！」他說：「哦！我知道你守孝！」因為他叔叔知道我守孝，在我母親墳上修道，他想去見我，總也沒有時間見；但是他認識我，知道是我。說： 「這一回你到我們家裏來給送道來了，我的姪子昨天晚間就作夢，夢見你給他剝下一張豬皮。」 「你盡胡說八道！我怎麼會給他剝下一張豬皮？他也不是個豬！」 「真的！無論如何，你要教我們修行了！」他說。 「我不會教你們修行。你想找師父，我可以幫忙你們找一個善知識！」 「我們各處找，找了三年也沒有找著；到哪個地方，都是光有個名，真功夫沒有。」他這麼說。 「我可以帶你去找。」我說。 他本來想拜我做師父，我也不知道他們是真的、是假的？是真相信我、是假相信我、是試驗我？我做事情也不是隨隨便便做的。我說：「我可以帶你們找師父去！」我就帶他們見很多修行的高人。見著，一談話，他都覺得不滿意。那麼我又帶他們各處訪道，訪了有兩年；他們也不拜師父，然後叔姪兩個，一定要拜我做師父。我那時候，還做沙彌呢！我不想收徒弟；兩個人就跪到我面前不起來。 以後我就叫關忠喜結雙跏趺坐，我說：「你先練習修雙跏趺坐，你把這個坐修好了，我再來教你！」那麼他就天天練雙跏趺坐。他這個姪子可以坐，但是他因為骨頭老了，膝蓋上這地方有一個大骨頭節。他坐著，這腿就不能貼到床上，這樣支起來一尺多高。他天天就用手這麼揉，揉來揉去。等到七十多天吧，我到他家裏去了，一看他，他以前是大骨頭節，現在那個大骨頭節更大一倍，腫起來了。他就邁步，連車子壓的轍，一步也邁不過去；那個車轍只有這麼寬，他不能走路了。 我一看，我說：「你不練習這個雙跏趺坐了！你有沒有坐啊？」他說：「我有坐啊！我就練習這個坐，把腿練得這麼腫。」我說：「你不要練了！你這個腿，這樣子是受不了的！」你猜他說什麼？「不要練？我就快死了！我若不練，那麼我死的時候怎麼辦哪？我現在寧可我這個腿腫，也都要練，除非死了，那我就不管了！不死而外，我就一定要練這個坐。」那麼我說：「好了！那你就練囉！」我也走了。 到一百天，我又到他家裏去，一看他這個腿不腫了。我就問他：「你現在不練這個結雙跏趺坐了？」他說：「我現在坐著，多久也不痛了，腿也不腫了。我練成功了！」我說：「那這回好了！」我就教他一個修行的方法，就是參禪怎麼樣用功，怎麼樣打坐，教他這種的功夫。 他高興得不得了，以後在家裏，天天都修行打坐。等他臨終的時候，他自己知道，就告訴他家人說：「在某月某日某時，我要走了！現在我唯一放不下的，就是沒有見著『孝子』！」就提我，沒有見著我。「我見一見他最好，可惜不知他現在在什麼地方？我見不著他了！我就要走了！」到時候，他就結上雙跏趺坐，也沒什麼病痛就走了。在他走這天晚間，他那個鄉村裏頭很多人都作夢，夢見有兩個穿青衣服的童子，帶著他往西方去了。這是我遇著這麼一個經驗。 他這個姪子沒有死，一定要拜我做師父，他一路跟著我到了一塊空地，突然就那麼一跪，拉著我的袖子要我收他做徒弟。我揮開他就走，但這個孩子求我說，如果不准他做徒弟，就不起身。我走了一段路回頭看，他還跪在那兒；所以就回去收他這個弟子。這是我收的第一個徒弟。這個徒弟對我最孝順不過，他們常常無論什麼事情都很掛著師父──我不是叫你們孝順我，你們不要誤會了。 G3. 更變八方世界 釋迦牟尼佛為諸佛當來坐故，復於八方，各更變二百萬億那由他國，皆令清淨，無有地獄、餓鬼、畜生，及阿修羅，又移諸天人置於他土。所化之國，亦以琉璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第莊嚴，樹下皆有寶師子座，高五由旬，亦以大寶而校飾之。亦無大海江河，及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王，通為一佛國土。寶地平正，寶交露幔，遍覆其上；懸諸旛蓋，燒大寶香，諸天寶華，遍布其地。】 這是釋迦牟尼佛因為所分身的佛太多了，沒有地方坐，所以又「三變土田」。你看我們這兒，人也沒有地方坐，所以也要變一個大講堂了。 【釋迦牟尼佛為諸佛當來坐故，復於八方，各更變二百萬億那由他國，皆令清淨】：釋迦牟尼佛為著使所有十方的分身佛有座位坐的緣故，又在八方，各變二百萬億那由他那麼多的諸國土，也都變成清淨。【無有地獄、餓鬼、畜生，及阿修羅，又移諸天人置於他土】：也沒有地獄，也沒有餓鬼，也沒有畜生，及阿修羅。把天人又給搬家了，搬到什麼地方去呢？搬到別的不乾淨的地方去。現在這是乾淨地方，不給天上的人和人間的人在這個地方住了，所以把他們搬到旁的地方。 【所化之國，亦以琉璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第莊嚴】：所變化這個國，也是用琉璃為地，也是有寶樹來莊嚴。這菩提樹也是有五百由旬高，所生的枝葉和華果，都是很有次第的來莊嚴，和前邊所變的那種境界是一樣的。【樹下皆有寶師子座，高五由旬，亦以大寶而校飾之】：每一棵菩提樹下，也都有寶師子座，高也有五由旬，也是用大的寶，最值錢的寶貴東西來莊嚴、校飾。 【亦無大海江河，及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王】：所變化的國土，也沒有大海、江河，也沒有石山、大石頭山，也沒有鐵圍山、大鐵圍山，也沒有這個妙高山等這些個大山。【通為一佛國土】：把每一方的二百萬億國土，都變成一個佛所教化的國土。 【寶地平正，寶交露幔，遍覆其上】：琉璃為地，當然就非常平正的，沒有高高低低的地方。用諸寶互相交織而成的露幔，這麼遍覆在陸地的上邊。【懸諸旛蓋，燒大寶香】：又懸掛上很多的寶幡和寶蓋，燃燒大寶香。這所有的都是寶了！【諸天寶華，遍布其地】：諸天所散的花，也都是寶花，把地都鋪滿了。用花來鋪地，比我們用氈鋪地，那更美麗了！ 在本經上，釋迦牟尼佛以神通之力，三變淨土，這究竟是什麼意思？是不是好像我們請客，把房子裏灑掃庭除，把它都收拾乾淨了，好招待貴賓？不是單單這個意思。那麼什麼意思呢？ 一變淨土，這是表示斷見思二惑。什麼叫見思二惑？見，是看見；思，是思想、思索，用心來思想它。什麼叫見惑？就是對境生貪愛。對著境界，你有所貪，有所愛了，這就叫見惑。若見惑斷了，無論什麼境界來了，你是如如不動的。「那我沒有見惑了！」我不相信！為什麼？人家吃好東西，你想不想吃？「我不想吃！」那是打妄語！一定人家吃好東西，你也想要吃。會喝酒的人，看見人喝酒，「啊！這個酒可是不錯的，我若喝一點，多好！」這就有了見惑了。總而言之，見著財，生出一種貪心來，「哦！我若有多一點錢就好了！」這就是見惑。見著色，你生出一種貪愛，這也是見惑；見著人家有好名了，你也就生出一種貪愛，這也是見惑；見著人睡覺，你也想要睡覺：「啊！休息休息，這是最好的事情！」這也是見惑。見惑，就是在見解上不清楚了。 思惑就是迷理起 分別；對於道理不明白，迷了這個理，這叫思惑。他想：「哦！這是不對的，這個法師講法，不過說的都是方便法，不是這樣子吧？」本來是這樣子，他生出一種心──「不是這樣子，這是方便法，不是真的」。迷理起 分別，就是不認識這個理，妄生 分別：「法師講法，講來講去都是這個，沒有一點真的！」你看！本來法師講的法，句句都是真的，他說：「沒有一句真的。」這叫思惑，就是在思想上不清楚，生出迷惑了。見思二惑，這叫粗惑；粗的，很容易發覺到，很容易明白它是一種迷惑。 二變淨土，是表示斷塵沙惑。塵，就是像微塵那麼多；沙，就是像恆河沙那麼多。我們在這八識裏邊，一天到晚，有很多很多的塵沙惑。見惑和思惑，就是塵沙惑幫助它不明白的；這個塵沙惑，你自己不知道有這麼多的惑。現在舉出一個例子來比喻。你這個房間裏頭，平時看著很乾淨的，一粒微塵也沒有；等到太陽光一照進來的時候，哦！你看見光線所到的地方，就很多塵，上上下下在虛空裏飛。若有太陽光，你才能看得見；沒有太陽光，你就看不見。太陽光是什麼？就是你本有的智慧；你有智慧，就能發覺到你有這些個妄想，有塵沙惑。塵沙惑，也就是你無緣無故就生出來的那麼多妄想；這些個妄想，就有塵沙那麼多。 見、思是粗惑，塵沙就是到細惑了；細，是很微細很微細的。那一些個愚癡的人，他根本就不知道自己一天到晚盡打妄想；自己打的妄想，還認為是佔了便宜。妄想一打，打到紐約，摩天大樓也看見了；華爾街賣股票的，股票起落，他也都聽見了！這個妄想打到那兒去了，他以為：我現在真是最好了！不用買飛機票、火車票、巴士票，也不用開私家車，哈！就跑到紐約去了！這真是妙了！他不知道這就是塵沙惑，打妄想呢！以為不用錢買票就各處去跑，跑到東邊，跑到西邊，跑到南邊，跑到北邊，四維上下，他都跑到了，以為很聰明；實際上，你為什麼老的？就因為你打妄想。你若不打妄想，總是年輕的；因為你打這麼多妄想，把心裏邊那個油都用盡了。好像燈，把那個油都用了；你打妄想，把你那個「慧命的油」也就用了了。現在我告訴你，你才知道，這最壞的，是打妄想，這就叫塵沙惑。 三變淨土，表示要斷無明惑；破無明，才能見法性。無明是最小的了，就是你最不明白的，就叫無明。什麼是你最不明白？你不明白的事情多囉！你不明白佛法，這是你的無明；你不明白你生來的法，這是無明；你不明白你死去的法，這是無明。總而言之，你所不明白的，這都是一個無明。證到等覺菩薩位，還有一分生相無明沒有破；如果他破了這一 分生相無明，就成佛了，證佛果了。我們有多少分無明沒有破呢？我們有無量無邊那麼多的無明沒有破。塵沙的惑沒有破，所以無明惑也跟著多了；塵沙惑，就是由無明幫助它生出來的。無明是誰幫助它生的？愚癡，愚癡就是幫著這個無明的。所以釋迦牟尼佛三變土田，意思就是令我們斷這三惑。 三變土田，還有一個意思；是以八背捨、八勝處、十一切處的力量，來反迷歸覺。八背捨、八勝處、十一切處，這叫三法印，又叫三三昧，又叫參禪的三種關。 八背捨──背，是違背；捨，是捨棄。違背六塵（色、聲、香、味、觸、法）的境界，捨棄五欲（財、色、名、食、睡）的享受。八背捨，又叫八解脫，就是：內有色想觀外色解脫，內無色想觀外色解脫，淨解脫身作證具足住，空無邊處解脫，識無邊處解脫，無所有處解脫，非想非非想處解脫，滅受想定身作證具足住。 怎麼叫八勝處？勝，是勝知勝見，得到勝知勝見了。勝知，凡是你所知道的，都是對的；勝見，凡是你所見的，也是對的，不會有顛倒了。八勝處，就是內有色想觀外色少勝處、內有色想觀外色多勝處、內無色想觀外色少勝處、內無色想觀外色多勝處、觀青色勝處、觀赤色勝處、觀白色勝處、觀黃色勝處。 十一切處，就是十種普遍一切處。這十種，是觀地、水、火、風四大，和青、黃、赤、白四種的色，再加上空、識；也就是青遍一切處、黃遍一切處、赤遍一切處、白遍一切處、地遍一切處、水遍一切處、火遍一切處、風遍一切處、空遍一切處、識遍一切處。這十種法，參禪的人，必須要明白這一些的境界，然後才能破本參。破本參，就是「開悟」的另外一個名稱；把你本來所參的話頭破了，就沒有了！所以虛老才說：「家破人亡語難開」，家也沒有了，人也都死了，也不會說話了，虛空也粉碎了，沒有了，就是這個境界。 這三變土田，第一變，表示八解脫；第二變，表示八勝處；第三變，表示十一切處。所以在經典上，不是就這麼唸唸經文，你就明白了佛法；這都有意義的，你若把這個意義明白了，這才叫深入經藏，智慧如海。你若意思就看完了，也不知道究竟它何所指？這就是你在經外邊，沒有深入經藏。不能深入經藏，你就不會智慧如海；還是見著煩惱，就一頓一頓地吃，見著無明，就和它常常在一起──和無明在一起睡覺，和煩惱在一起吃飯，和粗惑、細惑、塵沙惑在一起打同參做朋友。總之，你若明白了，就和它們離開了；不明白，就被它們所迷。 爾時，東方釋迦牟尼佛所分之身，百千萬億那由他恆河沙等國土中諸佛，各各說法，來集於此；如是次第，十方諸佛皆悉來集，坐於八方。爾時一一方，四百萬億那由他國土諸佛如來，遍滿其中。 【爾時，東方釋迦牟尼佛所分之身】：在這時候，在東方釋迦牟尼佛所分出來的身，成的這一些個佛。【百千萬億那由他恆河沙等國土中諸佛，各各說法，來集於此】：百千萬億那由他那麼多恆河沙等國土中的分身佛，各個在彼土那兒正在說法，教化眾生；因為多寶如來來到靈山法會，來給釋迦牟尼佛所講的《法華經》作證明，因為多寶如來宿世有這個願力：「凡是有演說《法華經》的法會，我一定出現在說《法華經》這位佛的面前，這一位佛的分身諸佛都要集會到一起，都要來給證明。」所以這些分身的化佛都來到這個地方，集會到一起。 【如是次第，十方諸佛皆悉來集，坐於八方】：像這樣子次第，由東方開始，東方、南方、西方、北方、東南、西南、東北、西北、下方、上方，這十方的諸佛，一齊都來到這地方，坐到釋迦牟尼和多寶如來這寶塔的八方。 【爾時一一方，四百萬億那由他國土諸佛如來，遍滿其中】：當爾之時，這每一方各有四百萬億那由他國土這麼多的地方，都充滿了、坐滿了釋迦牟尼所分身的諸佛。 Ｆ7. 與欲開此寶塔 分五 Ｇ1. 諸佛問訊說欲 Ｇ2. 釋迦右指開塔 Ｇ3. 四眾同皆見聞 Ｇ4. 二佛分座而坐 Ｇ5. 四眾請加處空 今Ｇ1. 是時諸佛，各在寶樹下，坐師子座，皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛，各齎寶華滿掬而告之言：善男子！汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所，如我辭曰：少病少惱，氣力安樂，及菩薩聲聞眾悉安隱不？以此寶華散佛供養，而作是言：彼某甲佛，與欲開此寶塔。諸佛遣使，亦復如是。 【是時諸佛，各在寶樹下，坐師子座】：在這時候，就是釋迦牟尼佛三變土田之後，十方分身諸佛，各在菩提樹下，坐師子座。所有釋迦牟尼佛的一些分身諸佛，【皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛】：都派遣他所帶的侍者──就是從他本有的佛土，帶來一位菩薩。現在每一位佛都派他的侍者，去問候釋迦牟尼佛。問訊，就到那兒向釋迦牟尼佛慰問。 【各齎寶華滿掬而告之言】：諸佛都在他本國那兒帶來了寶華，交給侍者。滿掬，裝滿那麼一個衣?──衣的袋子。諸佛告訴侍者說，【善男子！汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所，如我辭曰】：善男子！你就到靈鷲山釋迦牟尼佛說法的道場那個地方；耆闍崛山，就是靈山、靈鷲山。就像我所說的言辭這麼說，【少病少惱，氣力安樂，及菩薩聲聞眾悉安隱不】：世尊！近來好嗎？沒有病痛吧？也沒有煩惱吧？你氣力都很安樂的，沒有什麼辛苦吧？所有的菩薩，和這些聲聞眾，大家都很安穩吧？沒有什麼麻煩的事情吧？ 聲聞，是聞佛的聲音而悟道的，這叫二乘人、二乘聲聞眾。二乘，就是兩種的小乘，一種是聲聞，一種是緣覺。聲聞，是修四諦法而開悟的。什麼是四諦法呢？四諦，就是苦、集、滅、道。苦，有三苦、八苦、無量諸苦這麼多。集，集諦，就是集聚所有的煩惱。滅，滅諦。道，道諦。 緣覺，就是修十二因緣而開悟的。十二因緣，就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。他聽這十二因緣開悟了，這叫緣覺。緣覺又有兩種，生在有佛出世的時候，這叫緣覺；生在無佛出世的時候，他自己開悟的，這叫獨覺。怎麼叫獨覺呢？他是住在深山窮谷裏邊，春天看百花開，秋天觀黃葉落；看萬物生生化化，化化生生，自有化無，自無又化有，於是他就開悟了。那麼這裏「聲聞眾」，就包括緣覺在內了。 諸佛又囑咐侍者說，【以此寶華散佛供養，而作是言】：你用現在我們所帶來這種寶華，供養釋迦牟尼佛。然後要像我教你這樣對佛說，【彼某甲佛，與欲開此寶塔】：那一位佛，他叫什麼名字。他也和大家都一同願意開這個多寶佛塔，令大家來看看多寶如來。與欲，就是我也有這種的願力，有這種的心。 【諸佛遣使，亦復如是】：不但一位佛派遣侍者這樣說，所有釋迦牟尼佛這一些 分身諸佛──這三千大千世界，每一方又變了二百萬億佛土；那麼變兩次，就是四百萬億佛土，這八方計三千二百萬億佛土──每一位佛，就坐到師子座；每一位佛，都派遣一個侍者，用同樣的言辭，來問訊和供養釋迦牟尼佛。 G2. 釋迦右指開塔 爾時，釋迦牟尼佛見所分身佛悉已來集，各各坐於師子之座，皆聞諸佛與欲同開寶塔。即從座起，住虛空中。一切四眾，起立合掌，一心觀佛。於是釋迦牟尼佛，以右指開七寶塔戶，出大音聲，如卻關鑰開大城門。 【爾時】：當釋迦牟尼佛所有的分身佛，派遣他的侍者來問訊釋迦牟尼佛的時候。【釋迦牟尼佛見所 分身佛悉已來集，各各坐於師子之座】：釋迦牟尼佛用他的神通力量來一觀察，看見所有他的 分身佛，完全都聚會到這個地方來了，每位 分身佛都坐在菩提樹下的師子寶座上。【皆聞諸佛與欲同開寶塔】：他又聽聞所有的 分身諸佛，都有願意開七寶佛塔的這種想法。 【即從座起，住虛空中】：釋迦牟尼佛在這個時候，就從他本座站起來了，停住到虛空中。在這時候，【一切四眾，起立合掌，一心觀佛】：一切的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾弟子，大家也都一起站起來，合起掌來，都專心觀看佛是怎麼樣開啟這座寶塔的門。 【於是釋迦牟尼佛，以右指開七寶塔戶】：就在這個時候，釋迦牟尼佛用他的右手指，把七寶佛塔的門戶給打開了。開門戶時，由寶塔裏，【出大音聲，如卻關鑰開大城門】：出了一種很大的音聲，就好像開那個關；這「關」，是很不容易過的一個門。也就是好像開門鎖一樣，很大的音聲響起來。又好像開大城門那麼個聲音。釋迦牟尼佛以右手指來開七寶佛塔，這是表示開權。多寶如來現身，這表示顯實。這就是開權顯實，把權巧方便法門都收起來了，顯出來這真實的法門。 G3. 四眾同皆見聞 即時，一切眾會皆見多寶如來於寶塔中，坐師子座，全身不散，如入禪定。又聞其言：善哉善哉！釋迦牟尼佛！快說是法華經，我為聽是經故而來至此。爾時四眾等，見過去無量千萬億劫滅度佛說如是言，歎未曾有，以天寶華聚，散多寶佛及釋迦牟尼佛上。 【即時】：在這時候，釋迦牟尼佛把寶塔的門打開了，【一切眾會皆見多寶如來於寶塔中，坐師子座，全身不散，如入禪定】：所有在法會中的四眾弟子，統統都看見在多寶佛塔裏邊，這一位佛多寶如來的全身，坐在師子座上。他的全身也沒有破壞、沒有散開，就好像在那兒打坐入定的樣子。 【又聞其言】：然後又聽見多寶如來說話了。說什麼呢？他說，【善哉善哉！釋迦牟尼佛！快說是法華經，我為聽是經故而來至此】：太好了！太好了！釋迦牟尼佛！我現在來到這地方證明這個法會，請你快說這部《妙法蓮華經》。我因為聽這部經的緣故，所以才來到這個道場。 【爾時四眾等，見過去無量千萬億劫滅度佛說如是言，歎未曾有】：在這個時候，這些比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子等，看見過去有無量無邊千萬億劫這麼遠的時間，已經入涅槃的多寶如來，在寶塔中說出這樣的話，就是讚歎釋迦牟尼佛，請釋迦牟尼佛快點說《法華經》。大家都讚歎，都很驚奇，從來沒有見過這種境界。所以大家都【以天寶華聚，散多寶佛及釋迦牟尼佛上】：每個人都以天寶華，來恭敬供養釋迦牟尼佛和多寶如來，散在兩位佛的身上。 G4. 二佛 分座而坐 爾時，多寶佛於寶塔中， 分半座與釋迦牟尼佛，而作是言：釋迦牟尼佛！可就此座。即時，釋迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，結跏趺坐。 爾時，多寶佛於寶塔中， 分半座與釋迦牟尼佛，而作是言】：當爾之時，多寶佛在寶塔裏邊，將他所坐的師子座，留一半的座位，請釋迦牟尼佛來坐。他就說了，【釋迦牟尼佛！可就此座】：釋迦牟尼佛！現在請你坐在我旁邊這個座位，我們兩個人共坐一個師子座。 【即時，釋迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，結跏趺坐】：這時候，釋迦牟尼佛也一點不客氣，說：「好啦！你叫我坐半座，我就也坐半座了！」於是進入寶塔中，同多寶佛共坐一座，在師子座上結雙跏趺坐。 G5. 四眾請加處空 爾時大眾，見二如來在七寶塔中，師子座上，結跏趺坐，各作是念：佛坐高遠，惟願如來以神通力，令我等輩俱處虛空。即時釋迦牟尼佛以神通力，接諸大眾皆在虛空。 爾時大眾，見二如來在七寶塔中，師子座上，結跏趺坐】：在這個時候，法會中的大眾，一看這兩位如來在七寶塔裏邊，共同坐在師子座上，結跏趺坐。這兩位佛太親密了！他們兩位佛坐到一起，都結跏趺坐，在那兒坐著。【各作是念】：大家就都打了妄想。什麼妄想呢？【佛坐高遠，惟願如來以神通力，令我等輩俱處虛空】：佛座離我們這麼遠哪！又高又遠，大約望也望不清楚。聽聲音是很大的，但是覺得很遠。我們大家都希望如來慈悲，用神通的力量，把我們這一些法會中的大眾都接到虛空中。這一些法會中的大眾，打這個妄想之後，【即時釋迦牟尼佛以神通力，接諸大眾皆在虛空】：釋迦牟尼佛因為有他心通，所以用神通力，把大眾都接到虛空中來。 E3. 明釋迦唱募 以大音聲普告四眾：誰能於此娑婆國土，廣說妙法華經，今正是時。如來不久當入涅槃，佛欲以此妙法華經付囑有在。 【以大音聲普告四眾】：釋迦牟尼佛又發出很大的音聲，普告這些比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，【誰能於此娑婆國土，廣說妙法華經】：你們哪一個，可以在這個娑婆國土，就是眾苦交煎、萬惡充滿的這個國土，來廣說《妙法蓮華經》。廣說，就是天天說。好像我們天天講說《妙法蓮華經》，為什麼呢？因為我們這一些人，在釋迦牟尼佛問大眾的時候，就已經發願；你也說：「我要講《妙法蓮華經》。」他也說：「我也要講《妙法蓮華經》。」在那兒發的願。現在在這種戰爭的時候，在世界這麼危險的時候，我們天天還是在佛教講堂講《妙法蓮華經》，這實在可以說是難行能行，最困難的。我們這兒也不收人的錢，人也不歡喜來聽──不是他不歡喜來聽，他不知道這兒有這麼個法會。要想學佛法的，不到這兒來，那根本就談不到學佛法；我今天老老實實對你們講，我們這兒是實實在在行持佛法的地方。 【今正是時】：現在你們誰願意發願弘揚《妙法蓮華經》，現在正是時候。你們不要等著，你看看他，他看看你，不要那樣子！快點發願，誰能講這部《妙法蓮華經》？【如來不久當入涅槃，佛欲以此妙法華經付囑有在】：釋迦牟尼佛說，因為我說完這《法華經》之後，不久就要入涅槃了！每一位佛都願意以《妙法蓮華經》，託付給能擔當這個責任的人；就是我把這個責任交給人了，有人來負這種責任了！ D2. 重頌 分三 Ｅ1. 頌寶塔湧現 Ｅ2. 頌 分身遠集 Ｅ3. 頌釋迦唱募 今Ｅ1. 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 聖主世尊 雖久滅度 在寶塔中 尚為法來 諸人云何 不勤為法 此佛滅度 無央數劫 處處聽法 以難遇故 彼佛本願 我滅度後 在在所往 常為聽法 【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這時候，釋迦牟尼佛願意把這個意思，再說它一遍，用偈頌來講解。 這一段經文，是釋迦牟尼佛讚歎多寶如來所發的願，凡是有講說《法華經》的地方，多寶如來就一定前來聽《法華經》，作為證明。你們看！有講《法華經》的地方，多寶如來尚且就要來聽《法華經》，何況我們一般的凡夫呢？更應該聽了！ 【聖主世尊，雖久滅度，在寶塔中，尚為法來】：這就是稱讚多寶如來。聖主，就是多寶如來；給他一個尊號，尊稱他「聖中之主」。世尊是世出世間最尊貴的人。他雖然在無量無量劫以前，已經入了涅槃，住在多寶佛塔的裏邊。本來他已經成佛了，不需要再聽法，可是尚且他來聽法。佛都為聽法而來，他不怕辛苦，不懶惰；【諸人云何，不勤為法】：我們這一般的人，為什麼就不勤為法呢？不勤為法，就是懶惰。好像明明知道有講經的，不聽；就是到這兒來聽，也是不信；就是信，也不行，不去做，所以這就叫不勤為法。真正信佛的人，除非沒有講經法會，若有講經法會，就在百忙之中，也要來聽經。為什麼？這聽經，比我們生命還要重要，所以必須要聽經。 【此佛滅度，無央數劫】：這位多寶如來，雖然在無量無量，沒有數量那麼多劫以前，已經入涅槃了，可是，【處處聽法，以難遇故】：每逢有講《法華經》的法會，他一定要來聽法；尤其有佛說《法華經》，他一定到這兒現身，寶塔也現在虛空中，來給作證明。為什麼多寶如來已經成佛了，還來聽《妙法蓮華經》呢？因為這《妙法蓮華經》是不容易遇的；可以說是「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；我今見聞得受持，願解如來真實義。」以難遭難遇的緣故，多寶如來才凡有講《法華經》的道場，他一定要來聽《法華經》。 為什麼？【彼佛本願，我滅度後，在在所往，常為聽法】：因為多寶如來他本來就是發這個願，他說：「這《法華經》是難遭難遇的一部經典，我若成佛了，我一定要擁護《妙法蓮華經》這個法會、道場；有佛說這部《法華經》的時候，我就去給作證明。」為什麼他要發這麼一個奇怪的願？就因為《法華經》這個成佛的法太重要了！他說：「我滅度後，我無論在什麼地方，凡是有諸佛在他的國土講說《法華經》的，我時時都要去聽法。」不是像現在，我們人也沒有成佛，就連法也不聽了；你說，這在什麼時候可以成佛呢？恐怕任何人也算不過來。 我方才講這一段，說是有時間也不來聽法。 有一個人就說：「哦！我來了！」我就說：「你來了，不聽！」 又有一個人就說了：「我聽啊！師父怎麼樣講，我就怎麼聽。可是說的中國話，我不明白；翻譯成英文，或者就有一點加，又有一點減了，所以我只可以聽一半。」 又有一個說了：「我懂中國話，也懂英文，所以我一定要聽。但是聽可聽，我真不相信有這麼妙！」 你看！就有人這麼想，殊不知就被這個很愚癡的師父給知道了。所以我說他是聽而不信。 有的人又說：「我完全信的！我知道這是不可思議的境界。」我說：「你信是信，但是不去照著這個方法去修行。」 有一個弟子又不服氣了，說是：「我聽了之後，我就照這個行了。」「你行？你行了兩天半，到三天的時候，又忘了！」 又有個很誠心的弟子說：「不是！我是由一開始聽法到現在，我聽到什麼道理，我就照著什麼道理去修行；除非我忘了，那就沒法子了！因為我記憶力不太好，所以我想行也忘了！」 你看！這想行的，又忘了；那不忘的，他又不行。所以我才說，你光聽不信，信了又不行，行了又不能久遠──行了兩天半，到三天就忘了！你說，是不是很難去接受這佛法？也可以說是眾生就是眾生，很難教化的。可是雖然難教化，越難教化，我越要教化；所以在這個言語不通的地方，我一樣講《法華經》。你聽就聽，你不聽，我給這個桌子講，我給這個板凳講；桌子、板凳它們都不聽，那我自己聽！我講的《法華經》，真講得不錯啊！很妙的！所以你看！若能這樣想，你聽不聽，我也不發脾氣；我不會說：「你要聽我的經！你不聽我的經，我就對你不客氣！」沒有的。 在這佛教講堂和中美佛教會，講佛法是講佛法，但是太辛苦了！一早四點鐘就起來，開始誦經、參禪、打坐，到晚間九點鐘，啊！真是吃不消，真是受不了！可是你想受得了的，你又研究不出來真正的佛法；你若想研究真正的佛法，必須吃不消也要吃得消，受不了也要能受，那你就會有辦法。如果你見著硬一點，你就跑了，苦一點，你就受不了了，那是一點用都沒有的；那你就盡未來際，也學不出來真正的佛法。你想要學真正的佛法，你就要到這個真正辛苦的地方來；所以我們這個佛教講堂，你來，我們也是這樣子修行；沒有人來，也是這樣修行。我們僅僅這個暑假班就有這麼多人來；但是就是一個人，我們也是這樣做；一萬個人，我們也是這樣做！所以佛教講堂這個法，就像流水似的，天天流的；流到哪一個地方去？你們誰有智慧，就往誰那兒流！ 卍 卍 卍 明天也是觀音的一個紀念日。這個紀念日是出家紀念日是成道紀念日，我也忘了，希望你們大家都想起來。在這個紀念日，在我們這兒又有一個儀式，就是放生，預備放五百隻鴿子。有的人說：「這五百隻鴿子，將來會成五百個佛或者做五百個阿羅漢。」我們不要打這個妄想，我們現在就是放鴿子。那麼今天，你們各位都看見那兩隻鴿子，牠一看見我，就飛到我身上來。這兩隻鴿子也是我們放生放的。放了三十四隻，現在只回來兩隻；這兩隻，牠很有佛性的，也很聽話的。你看見了，我叫牠，我說你上來，來啦，來！牠就來了。我說，你 upstairs，牠就到手上來了。牠這是很聽話的。你們現在有幾個人，想要皈依，但是你們要比那個鴿子更聽話一點，不要連個鴿子都不如。以後師父叫你們做什麼，你也不聽，這個樣子就令這個 everythings OK 的師父也或者不OK了。 卍 卍 卍 E2. 頌 分身遠集 又我分身 無量諸佛 如恆沙等 來欲聽法 及見滅度 多寶如來 各捨妙土 及弟子眾 天人龍神 諸供養事 令法久住 故來至此 為坐諸佛 以神通力 移無量眾 令國清淨 諸佛各各 詣寶樹下 如清淨池 蓮華莊嚴 其寶樹下 諸師子座 佛坐其上 光明嚴飾 如夜闇中 然大炬火 身出妙香 遍十方國 眾生蒙熏 喜不自勝 譬如大風 吹小樹枝 以是方便 令法久住 釋迦牟尼佛又說，【又我分身，無量諸佛，如恆沙等，來欲聽法】：又我分身，沒有數量這麼多的諸佛，好像恆河裏邊的沙那麼多，都是來到這兒，想要聽《妙法蓮華經》。【及見滅度，多寶如來】：他們又想見一見這位已經入涅槃而滅度的多寶如來。所以，【各捨妙土，及弟子眾】：所有的分身諸佛，都各各捨離他那一種微妙不可思議的國土。你看！本來諸佛捨不了這些個弟子！這個妙土他還可以捨，唯獨捨不了這些個弟子。諸佛對弟子，那是 very close!（很親近！）因為眾生就是佛的心，所以佛不會捨眾生的；佛所愛護的，就是這些個弟子，很捨不了的。也就像父母捨不得兒子，你看！你們這一些出家的比丘想要回家去看看父親母親，回去，他們都給你買飛機票；回來，又給你買飛機票。這為什麼呢？就是他對你太愛護了，所以捨不了你。諸佛對弟子，也就是這樣的。我這個不慈悲的師父，對徒弟是不好的，我先說明白了！ 【天人龍神，諸供養事，令法久住，故來至此】：這些天上的人和人間的人，以及龍、神，都來供養多寶如來，為使令佛法久住於世間。所以，多寶如來的寶塔也都到這兒，出現於虛空；我釋迦牟尼佛所有的分身諸佛，也都聚集到這兒來。【為坐諸佛，以神通力，移無量眾，令國清淨】：為了給諸佛預備一個座位，所以我以這種不可思議的神通力量，把這無量地獄、餓鬼、畜生和天人、阿修羅，都搬到其他的世界去，令我這個國土清淨，沒有雜染，沒有污濁的這股氣味了。 我再給你們舉個例子，好像一個住家的人，養了很多貓、狗；這貓、狗，隨處大小便，搞得這房子裏頭有一股不潔淨的味道。有貴客來了，這個主人就要把這些貓狗搬到一邊去了──貓送到貓的房子裏頭去，狗送到狗窩裏頭去；這家裏頭，用香水把它都灑一遍，就變成很好的一個房子了。這是一個小的比喻，這個意思也就是這樣子；所以把這一切不乾淨的眾生，都要叫他搬家。 這「三變土田」，把這個世界都變得清淨了，【諸佛各各，詣寶樹下，如清淨池，蓮華莊嚴】：所以十方諸 分身佛都到菩提樹下，各坐在師子寶座上，好像清淨的水池一樣，用蓮華來莊嚴這水池。【其寶樹下，諸師子座，佛坐其上】：在這些寶樹下，有很多的師子座；每一棵菩提樹，就有一個師子座。菩提樹就五百由旬，這師子座就五由旬。每一位分身佛都坐到師子座上，這時候，【光明嚴飾，如夜闇中，然大炬火】：都變成一個大光明藏了，好像在夜裏黑暗中，點燃起來一堆火，這火就把黑暗給照沒有了。我們這個世界，本來沒有光明，每一位佛身上都放光，所以世界就都變成光明了。 【身出妙香，遍十方國】：這分身諸佛的身上，都放出妙香；這股香味，能遍滿十方世界的國土。若有修行的人，生生世世都修持戒律，有的身體時時都會放青蓮華香。這個香，不會像燒的香那麼大的氣味，那股香味是微微的。【眾生蒙熏，喜不自勝】：眾生得到這股香氣來熏陶、熏染，大家都生出一種歡喜心，無形中把脾氣就都沒有了，不知道那個 anger（怒氣）跑到什麼地方去了？【譬如大風，吹小樹枝】：好像大風吹到小樹枝上，樹枝就隨風來轉了。【以是方便，令法久住】：以這種的善巧方便之法，為使令佛法久住於世間。 E3. 頌釋迦唱募 分二 Ｆ1. 舉三佛以勸持經 Ｆ2. 舉難持以堅誓願 Ｆ1. 分三 Ｇ1. 募覓其人 Ｇ2. 三佛以勸 Ｇ3. 釋上勸意 今Ｇ1. 告諸大眾 我滅度後 誰能護持 讀說斯經 今於佛前 自說誓言 【告諸大眾，我滅度後】：釋迦牟尼佛又告訴大眾說，我說完《法華經》之後，就要入涅槃。【誰能護持、讀說斯經】：你們這一些四眾弟子和在法會中這一些個會眾，誰能發願來護持此經、讀說此經，【今於佛前，自說誓言】：現在可以在我釋迦牟尼佛、多寶佛和我所有 分身佛的面前，自己發自己的誓願。 我們這個佛堂，也有一些個人發願，一個樣子的。不過我們發願，願是一樣，但是意思是不同的；或者你們將來聽過《法華經》之後，也發願護持《法華經》、護持說《法華經》的人，也一樣了。 G2. 三佛以勸 其多寶佛 雖久滅度 以大誓願 而師子吼 多寶如來 及與我身 所集化佛 當知此意 諸佛子等 誰能護法 當發大願 令得久住 你們現在發願，【其多寶佛，雖久滅度】：這位多寶如來，雖然久遠已經滅度了，【以大誓願，而師子吼】：可是他因為在過去所發的大誓願，所以他在寶塔裏，也發出來師子吼的大音聲。【多寶如來，及與我身，所集化佛，當知此意】：多寶佛和我釋迦牟尼佛，以及所有我集會來到一起的這一些個 分身化佛。你發這種願，他們都知道你的意思，就來保護著你。 【諸佛子等，誰能護法】：你們各位佛子等，誰能發護法的心哪？【當發大願，令得久住】：你們應當發這最大的願力，令《妙法蓮華經》這個法長住於世間。 G3. 釋上勸意 其有能護 此經法者 則為供養 我及多寶 此多寶佛 處於寶塔 常遊十方 為是經故 亦復供養 諸來化佛 莊嚴光飾 諸世界者 若說此經 則為見我 多寶如來 及諸化佛 釋迦牟尼說，我現在《妙法蓮華經》講完了，我就要入涅槃；你們各位應該在我和多寶佛的面前，來發願護持《妙法蓮華經》和弘揚《妙法蓮華經》，令《妙法蓮華經》這個妙法，久住世間。所以又說，【其有能護此經法者】：假使你們這些人，有能發願護持《妙法蓮華經》這種妙法的，【則為供養我及多寶】：你能護持《妙法蓮華經》，也就是等於供養我，因為《妙法蓮華經》，就是我的真身。你不但是供養我釋迦牟尼佛，也是供養多寶如來。 【此多寶佛，處於寶塔，常遊十方，為是經故】：這一位多寶佛，他雖然坐在寶塔的裏邊，可是他常常到其他的十方國土去，因為他要去證明這部《妙法蓮華經》和聽聞這部《妙法蓮華經》的緣故。 【亦復供養諸來化佛，莊嚴光飾，諸世界者】：你若能發願弘揚《妙法蓮華經》，你若能講說《妙法蓮華經》，這也就是供養我分身的一切的化佛，這就是莊嚴這個佛土，來光飾無量的世界！ 【若說此經，則為見我、多寶如來，及諸化佛】：你若是能講說這部《妙法蓮華經》，你就是見著我釋迦牟尼佛，也見著多寶如來的真身，和我釋迦牟尼佛所有無量無邊這麼多的化佛，你都供養了。 Ｆ2. 舉難持以堅誓願 分二 Ｇ1. 正舉勸持 Ｇ2. 總釋勸意 Ｇ1. 分三 Ｈ1. 誡勸 Ｈ2. 正舉難持以勸 Ｈ3. 釋難持意 今Ｈ1. 諸善男子 各諦思惟 此為難事 宜發大願 各位善心的男人和善心的女人！你們各各都要審諦；審諦，就是好好地想一想、思索思索這個道理。能發願護持《妙法蓮華經》，宣說《妙法蓮華經》，講演《妙法蓮華經》，這是很難的一件事，你不要看它很容易！就是你能來聽這部《妙法蓮華經》，這也是很難的一件事，很不容易遇著的。你想要聽聞《妙法蓮華經》，沒有人給你講，你怎麼聽？你自己也不會講，所以這是很難的。 那麼要怎麼樣呢？應該要發大願：「我生生世世，我要親近三寶；生生世世，我要護持《妙法蓮華經》；生生世世，我要皈依善知識，親近善知識。」發這種大願，在善知識的面前，來聽聞這部《妙法蓮華經》。若發這種的願，你才能有機會聽見這《妙法蓮華經》；要不然，就有講《妙法蓮華經》的，你也不願意聽。你想要聽，前邊那個腳邁到門裏邊來了，後邊那個腳就要往外走，說：「不要去啦！快走啦！」就走了，沒有機會聽《妙法蓮華經》了。所以你現在能來聽《妙法蓮華經》，這真是不可思議的一件事。在《水鏡回天錄》上說：「孰謂佛法不可思議哉！」這也正是說的《妙法蓮華經》不可思議的境界。孰謂佛法不可思議哉！ H2. 正舉難持以勸 諸餘經典 數如恆沙 雖說此等 未足為難 若接須彌 擲置他方 無數佛土 亦未為難 若以足指 動大千界 遠擲他國 亦未為難 若立有頂 為眾演說 無量餘經 亦未為難 若佛滅後 於惡世中 能說此經 是則為難 【諸餘經典，數如恆沙，雖說此等，未足為難】：諸，就是多；餘，就是其他的經典。佛其他的經典有恆河沙數那麼多；雖然你把恆河沙數那麼多的經典都講說完了，這不算一個難的事情，很多人都可以做得到。 【若接須彌，擲置他方，無數佛土，亦未為難】：假設你能拿起須彌山，把它扔到空中，你又把須彌山接住。你把它又撇到很遠的其他世界，無數無邊那麼多佛土的地方；這也不算什麼難事。這也是很容易做得到的，只要你有神通就可以。 【若以足指，動大千界，遠擲他國，亦未為難】：假設你用腳指頭，那麼用腳一踩，把這個大千世界都搖動了，也撇到其他的國土去；這也不算什麼難事，只要你有這一種的神通力量，就可以做得到的。 【若立有頂，為眾演說無量餘經，亦未為難】：假設你站立在天的頂上。有頂，就是天的頂上，六欲天的最高處。為大眾來演說佛法，演說無量其他的經典。你到天上給天人說法，這不算什麼難的事情；只要你有一種神通──天眼通、天耳通……，你都可以做得到的。 【若佛滅後，於惡世中，能說此經，是則為難】：假設我釋迦牟尼佛滅度之後，有人能在這惡世中，講說這部《妙法蓮華經》，這一件事情，是最不容易的。 我們現在這個世界，就是惡世了。怎麼謂之「惡世」？這五濁惡世，劫濁，這個「時候」也不乾淨；見濁，我們這個「見」不乾淨，一見著什麼，就生一種染污心；煩惱濁，人人都有煩惱，這煩惱也是不潔淨的東西；眾生濁，眾生也都不乾淨的；命濁，我們的命，也在這不乾淨的時間來生存著。所以，我們現在這個世界，就是惡世。 怎麼說它是惡世呢？你若做一點善事，人人都認為你愚癡，認為你真是愚癡得這個樣子！有錢為什麼盡給人家用？真是！這太愚癡了！你做一點好事，他認為是不對的；你修一點道德，做一點功德的事情，很多人都罵你。為什麼？就是惡世嘛！這惡世，就是以白為黑，以是為非──本來是白色的，他說是黑色的；本來是對的，他說不對的。以善為惡，你做好事，「啊！這盡沽名釣譽，他不是真的！做這種事，他讓人看，好說他好嘛！」那樣子。他自己不願做好事，人家做好事，他還來下一個最惡毒的批評；所以令一般人都不敢做好事，就跟著做惡事了！ 假使有人 手把虛空 而以遊行 亦未為難 於我滅後 若自書持 若使人書 是則為難 若以大地 置足甲上 升於梵天 亦未為難 佛滅度後 於惡世中 暫讀此經 是則為難 假使劫燒 擔負乾草 入中不燒 亦未為難 我滅度後 若持此經 為一人說 是則為難 若持八萬 四千法藏 十二部經 為人演說 令諸聽者 得六神通 雖能如是 亦未為難 於我滅後 聽受此經 問其義趣 是則為難 【假使有人，手把虛空，而以遊行，亦未為難】：或者有這麼一個人，或者有，也或者沒有。為什麼？這也是不容易的事情。或者有這麼一個人，他用手拿著虛空，把這虛空拿著走；在什麼地方走呢？也在虛空裏走。這不算什麼出奇的一件事，只要你有六種神通，就可以做得到的。 【於我滅後，若自書持，若使人書，是則為難】：可是，等到我滅度之後，有人或者自己能寫這一部《妙法蓮華經》，或者能誦持這一部《妙法蓮華經》，或者能把這《妙法蓮華經》都可以背誦得出，或者你叫他人來書寫這一部《妙法蓮華經》，這是很不容易的事情。為什麼呢？這是不可思議的境界，沒有人相信。 【若以大地，置足甲上，升於梵天，亦未為難】：假使有人，將整個的大地──就是我們這個世界的土地，放到腳指甲上邊；你把大地放到腳指甲上，升到大梵天上去，就好像比坐電梯還容易上去。升，就是好像坐電梯似的，升到梵天上去了。這也不算一件難事，都可以做得到的。 【佛滅度後，於惡世中，暫讀此經，是則為難】：在我釋迦牟尼佛滅度之後，你能在這五濁惡世，就暫時間唸一唸這部《法華經》，這都很不容易的。你看！這《妙法蓮華經》，不是這麼容易聽到的，也不是這麼容易唸的，也不是這麼容易寫的，都很不容易的！ 【假使劫燒，擔負乾草，入中不燒，亦未為難】：或者這個劫，有三災來臨的時候；火災、水災、風災，這叫三災。這三災，有火災發生的時候，空中現出七個太陽來，把海水都熱得乾了；那比我們現在說天氣熱，熱幾千萬倍都不止，海水都乾了，都沒有海水了！火燒初禪，燒到初禪天上去，這叫劫燒。熱得這麼樣的天氣，你不要說擔乾草，你就擔濕草，都會著火的；因為什麼？海水都燒乾了嘛！大海的水都燒乾了，何況乾草呢？假使在劫火燃燒的時候，你或者用肩來擔著，或者用背來揹著這乾草，入到劫燒的裏邊來，而不被劫火所燒，也不會著火；這個你認為是很不容易了吧？這也不算什麼難事。 【我滅度後，若持此經，為一人說，是則為難】：但是在我入了涅槃之後，若有人能受持這一部《妙法蓮華經》的話，或者為一個人講說這《妙法蓮華經》，這都是很難的。我現在給你們這麼多人說《妙法蓮華經》，我覺得不難，但是釋迦牟尼說是很難的。究竟難不難呢？難也要說，不難也要說，難不難都要說；你們聽不聽？你們聽我也說，不聽我也說，聽不聽都說！ 【若持八萬四千法藏十二部經，為人演說】：假設你受持所有佛所說的八萬四千法藏、八萬四千的法門，你都以十二部經給人來講解。十二部經是： 長行重頌並授記，孤起無問而自說， 因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有， 論議共成十二部，廣如大論三十三。 【令諸聽者，得六神通】：使令這一切聽經的人，得到天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通，這六種神通。【雖能如是，亦未為難】：你雖然能這樣子，這也不算是一件難事，這很容易做到的。 【於我滅後，聽受此經，問其義趣，是則為難】：在我滅度之後，若有人能聽聞這部《法華經》，再能問這部《法華經》的道理，它的宗旨、宗趣，這才是很難的一件事。 你們大家想一想，現在聽這《法華經》，你還不來聽經；你能聽經，這是最難的一件事，你應該不要錯過這個機會，應該聽《法華經》！在以前沒有講到經文的時候，我也不對你們講這「難」；聽《法華經》難不難的，要你們自己去想一想。現在講到這個文，告訴你們，你能有機會聽《法華經》，這是一件最難的事情。不要說我們凡夫，多寶如來和釋迦牟尼佛的 分身，都來聽《法華經》的。你聽一遍《法華經》，那你來生智慧就不可思議了。 為什麼你現在這麼蠢？為什麼你現在這麼大脾氣？為什麼你現在這麼多障礙？為什麼你這麼多的妄想？這都是因為你沒有聽過《法華經》！就聽過，你也聽過一次兩次的，或者就錯過很多機會，所以到現在還是這麼多障礙。你現在聽《法華經》之後，切記一次也不要錯過，聽懂也聽，不懂更要聽。因為我懂，不妨懂多一點；我不懂，我一定要懂。所以不要錯過，這比你一天撿一百萬兩金子都有價值！ 若人說法 令千萬億 無量無數 恆沙眾生 得阿羅漢 具六神通 雖有是益 亦未為難 於我滅後 若能奉持 如斯經典 是則為難 【若人說法，令千萬億無量無數，恆沙眾生】：假設有人說佛法，令一切的千萬億恆河沙數那麼多眾生，【得阿羅漢，具六神通】：能證得四果阿羅漢果，得到無生法忍，具足六種神通。【雖有是益，亦未為難】：雖然有這樣的好處，可是還也不算一件很難的事情。 【於我滅後，若能奉持，如斯經典，是則為難】：在我入涅槃之後，假設有人能奉持像《法華經》這一部經典，這才是很難的一件事。 H3. 釋難持意 我為佛道 於無量土 從始至今 廣說諸經 而於其中 此經第一 若有能持 則持佛身 【我為佛道，於無量土】：釋迦牟尼佛說，我為著教化眾生，同成佛道的緣故，所以在無量無量這麼多諸佛國土，【從始至今，廣說諸經】：從一開始到現在，我已經講說了很多經典；先講說《華嚴經》，次說《阿含經》，再說《方等經》及《般若經》諸經，現在才講說《法華經》。【而於其中，此經第一】：在我所說的一切經典裏邊，這一部《法華經》是最為第一，是最為稀有，是最為難遇，也是最為難了解的。 【若有能持，則持佛身】：假設有能受持《法華經》的人，就是受持諸佛的真身。佛的真身，就在這部《法華經》裏頭，就是「入如來室，著如來衣，坐如來座」這三種，這就是受持佛的真身。 G2. 總釋勸意 分三 Ｈ1. 重募持經之人 Ｈ2. 明能持難持則諸佛歡喜 Ｈ3. 明即成自行化他勝行 今Ｈ1. 諸善男子 於我滅後 誰能受持 讀誦此經 今於佛前 自說誓言 【諸善男子，於我滅後】：你們各位善男子、善女人！在我入涅槃之後，【誰能受持、讀誦此經】：怎麼叫受持？就是天天能持誦這經典，心裏也能唸得出來。就是有本子，沒有本子，都可以來受持；不是一天受持，要天天受持。不是天天受持，要月月受持，年年受持；不是一生受持，生生都受持這部《法華經》。所以我們人做事情，無論做什麼事情，必須要有長遠的心，必須要有始有終，從始至終，都是像一天似的。不是說，今天我做，我覺得我願意念經，明天我就忘了！這不算「受持」。你必須要發願天天、月月、年年都受持這部《法華經》，不單天天、月月、年年受持《法華經》，我發願生生世世，都受持《法華經》。 誰能受持、讀誦這部《法華經》，【今於佛前，自說誓言】：現在應當在多寶如來和我釋迦牟佛的面前，自己發一發願，能永遠受持、讀誦這部經。是哪一個能發這種願哪？現在就應該在我的面前，來發這種的誓願。 H2. 明能持難持則諸佛歡喜 此經難持 若暫持者 我則歡喜 諸佛亦然 如是之人 諸佛所歎 【此經難持】：這部《法華經》，是最難持誦的一部經。沒有真正的善根的人，不能受持、讀誦這一部經典。【若暫持者，我則歡喜，諸佛亦然】：假設有人在這一生之中，能暫時受持《妙法法華經》的。若暫，就是暫時這一生；那麼前生和來生，你因為都不知道，不管它，就是我今生能暫時持誦受持這一部《法華經》。釋牟尼佛說，我就歡喜這一個人，不單我釋迦牟尼佛歡喜這一個人，就是十方我 分身的諸佛，也都是歡喜這一個人。【如是之人，諸佛所歎】：像這一類能暫時持誦《法華經》的人，為十方諸佛所讚歎。 H3. 明即成自行化他勝行 是則勇猛 是則精進 是名持戒 行頭陀者 則為疾得 無上佛道 能於來世 讀持此經 是真佛子 住淳善地 佛滅度後 能解其義 是諸天人 世間之眼 於恐畏世 能須臾說 一切天人 皆應供養 這受持《法華經》的人，為十方諸佛所讚歎，【是則勇猛】：說這個人是真正修勇猛的行，勇猛來修行。【是則精進】：這一位受持《法華經》的人，就是真正的精進。【是名持戒】：這個人，他就單單念誦《法華經》，也就是持戒。【行頭陀者】：也就是修行頭陀行的人。頭陀是梵語，翻譯為抖擻；就是從早晨起身到晚間，也不覺得疲倦，不覺得要睡覺，這就叫抖擻，也就是不懶惰。這一種受持《法華經》的人，【則為疾得無上佛道】：很快就得到，沒有比這再高上的，就是成佛了！ 【能於來世，讀持此經，是真佛子，住淳善地】：這個人，他能在來生的時候，讀誦、受持這一部《妙法蓮華經》；這一個人就是真正的佛子，住到最好的淳樸善地，也就是佛地。 【佛滅度後，能解其義，是諸天人世間之眼】：在釋迦牟尼佛滅度之後，能了解這部《妙法蓮華經》的義理，這是一切諸天的人和人間的人的眼目。無論是天上的人，或人間的人，如果沒有受持《法華經》，就像沒有眼目了似的；你有受持《法華經》的人，就是作人天的眼目。【於恐畏世，能須臾說】：在這個五濁惡世（這叫恐畏的世界）之中，雖然只是在很短的時間講說《法華經》；須臾，就是很短的時間。這時候，【一切天人，皆應供養】：一切天上的人，人間的人，都應該供養這位說《法華經》的法師。 卍 卍 卍 今天是韋馱菩薩誕辰，所有的佛教徒在今天都應該來恭敬供養韋陀菩薩，尤其出家人更應該重視這一天。在過去每一年，到今天都曾經上供啊、拜佛、誦經；那麼今年，我以為人人都會記得，尤其已經有五個美國人出家了，一定不會忘記韋馱菩薩對我們護法這種的慈悲。我想不到，到這個佛堂來一看，根本就像沒有這麼回事似的！我昨天晚間本來想告訴大家，昨天；但是我想，大家都會比我聰明，比我記憶力好，或者，因為大家吃飯都會吃，沒有叫我來教過，說怎麼樣吃飯、怎麼樣穿衣服、怎麼樣睡覺，那麼我相信供養韋馱菩薩也不會令我來分神。我今天來到這兒一看，不單像沒有這一回事，根本就不注意這一件事。我們出家人想一想，天天吃現成的飯、穿現成的衣服、住現成的地方，我們多數都是仗著韋馱菩薩來護法。這一年，韋馱菩薩做了一年的工了，來幫助我們，成就我們的道業。到這一天，我們還拿這個根本不當一回事，一點都不注意。你想，我們怎麼能對得起這韋馱菩薩？ 所以各位，無論出家人、在家人都應該想一想，我們是佛教徒，對韋馱菩薩，我們應該時時刻刻恭敬才對的。我們拿這韋馱菩薩都不當回事了，一天到晚存一個攀緣心，就貪圖供養，這真是，太沒有出息了！太沒有價值了！這怎麼能算是報佛恩呢？這怎麼能是算報法的恩呢？怎麼能說報僧的恩？對三寶，我們根本就馬馬虎虎的，甚至於連觀音菩薩一個生日和成道和出家，寫封信都寫錯了。我們是幹什麼的？所以我想講到這個地方，我是很痛心的。 在今年，一開始發一封信，把一個日子就弄錯了。以後，就應該特別注意這一點。還是都把它弄錯了，幸虧今年，這是這韋馱菩薩是有點感應，所以這觀音成道的這個，以前是寫的生日的信，沒有發出去，都還算有多少感應。 所以我們今天，在韋馱菩薩這個生日，應該隆重舉行慶祝，最低限度由十點就應該開始，誦經，拜拜韋馱菩薩。本來我搭巴士，預備十點鐘以前就趕來，結果今天這個巴士大約也是懶惰了，或者少了，那麼在巴士站等了有一個多鐘頭。我到這兒十點半了；十點半，我一看！這些人還是若無其事似的，都不知做什麼！所以我心裏覺得很痛心。 你們這樣學佛法，到底能學出來一個什麼呢？說是：「沒有告訴我。」年年要都要我來告訴，等我死了，又誰來告訴你們啊？ 今天我沒來之前，我打電話給果遵，我說是今天韋馱菩薩聖誕，你要在十點鐘以前到佛堂去，大約他們會念經的。那麼他們兩位，果遵、果循果然就來了。我又打電話到居士林去，叫這一班護法居士，說今天這是護法生日，你們這一些護法都要來護法。那麼打給那個叫什麼？Frank，是什麼？（弟子：Frank？）我叫他告訴所有的這些個護法居士，那告訴沒告訴，我也不知道。但是，我預備來到這兒和大家一起來誦經。那麼這個巴士，它也不聽招呼，等了很久才有巴士來。為什麼要說這個呢？因為我們佛教徒對於菩薩、佛的紀念日，一定應該要清楚一點。這一點小事情都不明白，都不能去很如法的做，那麼你想做大事情，怎麼可以的？尤其果前，在我已經來叫人，已經開靜、打鼓，他還在那個地方打電話。 凡是有一種紀念日或者什麼儀式，我們每一個人都應該很重視這件事，不能馬馬虎虎的，不能再你幹這個、他幹那個，大家一點也不整齊。在有儀式，有佛菩薩誕辰的時候，每一個人要存一個畢恭畢敬的心，把其他的任何的事情都應該放下。所以，以前我已經說過，在 lecture 的時候，如果不知道有什麼重要的電話就不要聽，有什麼儀式也是這樣子。但是我發現每逢在 lecture 或者有什麼儀式，我們這個人哪，電話一響就去聽電話。以後把這種習慣都要改了它。所以，有人打電話來，他可以在沒有 lecture 的時候，沒有什麼儀式，他可以再打來。 卍 卍 卍 提婆達多品第十二 提婆達多，也是佛的一個堂弟，他專門反對佛，及佛所做的一切事情。有人說他與佛是冤家，有仇恨、有怨。不是！釋迦牟尼佛的成佛，就是提婆達多幫助他成的；不單幫助他一世，提婆達多生生世世都是幫助釋迦牟尼佛成就道業。不過是幫助的道路不同，他是在相反的道路上來幫助佛；所謂「逆助」，不是「順助」。怎麼叫逆助？好像現在有一個人發心修道，另有一個人，一天到晚就給他麻煩，不是罵他一頓，就是誚他一頓，再不然就給他一點苦頭吃，總而言之，總給他麻煩，這正是從反面來考驗。 還記得果某問我說：「我要試驗人可以不可以？」我說：「不可以！你要是證得果了，知道一試驗他，他就成道了，那可以的；你若沒有證果，就不要試驗人！」你若試驗人，人家也要試驗你；你試驗人，人受不了了，就墮落；人家試驗你，你也受不了了，也墮落了。 提婆達多就不同，提婆達多的境界是不可思議的，他的神通和佛是一樣大的，所以他來反面幫助佛。從這一品就知道了，釋迦牟尼佛成佛，是過去聽提婆達多給他講《法華經》，他才到現在成佛。 「提婆達多」這個名字是什麼意思呢？「提婆達多」是梵語，翻譯為天熱。因為他在世的時候，專門從反面來幫助人，令人心裏都覺得熱惱；這是以因緣為名──以「天熱」的因緣，就起的這個名字。提婆達多為什麼這麼樣子反面來幫助佛成道業？這也有一個因緣，現在我先講一講這個因緣。 在過去，有一位大富長者，名須檀。這須檀長者富有奇珍，有七種寶貝，是很富有的。他有個兒子叫須摩提。後來這須檀長者他太太死了，又討一個小老婆，這二太太又生了一個兒子，叫修毘耶。生了這小兒子，這個須檀長者已經老了；等小兒子大約十八九歲，年紀不太大時，他就死了。爸爸死了，這兩兄弟就要分家，要分財產。須摩提一想，我要是分給他一半，那我不就少了嗎？就想了一個方法。想什麼方法呢？ 須摩提就對修毘耶說：「靈鷲山那地方很好玩的，我們到那山上去玩一玩！」修毘耶說：「好哇！我早就想到那地方去！」兩兄弟商量好了，就一起去。到那地方，就往山上走，走到高山的澗，須摩提就把這個小弟弟給推到山澗裏。這一摔，頭也摔碎、骨頭也摔爛了；須摩提又用石頭把他的身體打了很多塊，給弄死了。他把家產全都佔了。 須摩提是誰呢？就是釋迦牟尼佛。你不要以為釋迦牟尼佛就盡做好事，他也殺過人的。修毘耶是誰呢？就是提婆達多。他們的爸爸須檀長者是誰呢？就是阿闍世王。你記得他母親韋提希？阿闍世王把他父親圈到七道門的監獄裏邊，就是這個王。因為提婆達多和釋迦牟尼佛生生世世都有種種的關係、種種的因緣，所以釋迦牟尼佛成佛了，提婆達多也還來給他麻煩。 這一品，不是說這一些事情，是說的提婆達多幫助釋迦牟尼佛成佛。可以說是怨憎會苦，但是不叫怨憎會苦，這叫「怨憎會樂」。怎麼樂呢？釋迦牟尼佛是提婆達多越反對他，他越歡喜，所以這不是怨；因為不是怨，所以他們生生世世都生在一處，大家互相幫助。若是怨，好像兩個人不相和，你往那邊走，他往那邊走，越走越遠，不會走在一起；所以這證明不是怨。 C2. 難易得果證法平等 分二 Ｄ1. 明昔日達多通經釋迦資之成道 Ｄ2. 明今日文殊弘經龍女因之成佛 Ｄ1. 分三 Ｅ1. 明往昔師弟持經之相 Ｅ2. 結會古今 Ｅ3. 勸信生善 Ｅ1. 分二 Ｆ1. 長行 Ｆ2. 重頌 Ｆ1. 分四 Ｇ1. 明求法時節 Ｇ2. 正明求法 Ｇ3. 求得法師 Ｇ4. 受法奉行 今Ｇ1. 爾時，佛告諸菩薩及天人四眾，吾於過去無量劫中，求法華經，無有懈倦；於多劫中，常作國王，發願求於無上菩提，心不退轉。 這一段經文是說釋迦牟尼佛在過去生中，為求無上菩提，布施外財、內財、一切所有，都為求法而作布施。 【爾時，佛告諸菩薩及天人四眾】：當爾之時，說完了〈見寶塔品〉之後，釋迦牟尼佛又是不問自說，告訴一切諸菩薩，和天上的天人、人間的人，以及比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾弟子。佛說，【吾於過去無量劫中，求法華經，無有懈倦】：我在過去很久以前，無量無量劫那個時候，為了求這《妙法蓮華經》，想明白其中的道理，我沒有一時一刻懶惰過。懈，是懈怠；倦，是疲倦，就懶惰了。只要有講《法華經》，我就一定要去聽，一定不錯過機會。 【於多劫中，常作國王】：在這種很長很長這麼許多的劫裏邊，我常做國王。【發願求於無上菩提，心不退轉】：我發大乘的願，求無上的菩提道，心裏頭不退轉。 G2. 正明求法 分二 Ｈ1. 明六度行滿 Ｈ2. 明推求妙法 今Ｈ1. 為欲滿足六波羅蜜，勤行布施，心無吝惜，象馬七珍、國城妻子、奴婢僕從、頭目髓腦、身肉手足，不惜軀命。 【為欲滿足六波羅蜜，勤行布施，心無吝惜】：為了想要滿足這六種的波羅蜜的法門，我殷勤而去行布施。無論布施什麼，我心裏也都不吝惜。布施什麼呢？【象馬七珍、國城妻子、奴婢僕從】：我把所有的象、最值錢的馬，還有金、銀、琉璃、玻?、硨磲、赤珠、瑪瑙這七種的寶貝，或者把我的國家、城池，甚至於把太太、兒子也布施給人，所用的工人、奴婢、僕從，只要其他的人有所需要，我都布施給人。僕從，就是跟著他做工人的。以上是屬於外財，這身外之財可以作布施。還有內財，是什麼呢？ 【頭目髓腦、身肉手足】：自己的頭、眼目、腦、骨髓，還有這身體和所有的肉，或者手，或者足。【不惜軀命】：不愛惜自己的身體，不愛惜自己的生命，只要有人需要，我就布施給他。這是屬於內財外邊的財布施，內裏的財也布施，只要有人用得著，我就作布施。以上所說，這都是一種布施。 釋迦牟尼佛為著行圓滿六波羅蜜，所以把依報也捨了，正報也捨了，依正二報都一起捨，捨得連自己也沒有了。像這樣子，這才是真正布施波羅蜜。 什麼叫持戒波羅蜜？就是止惡防非，防止七支的過錯。七支，就是身三口四；身三，是殺、盜、婬；口四，是綺語、妄言、惡口、兩舌，合起來就叫七支。在這七支都不犯，這就叫一個「戒」，這是第二度。 忍辱波羅蜜，什麼叫忍辱？忍，是一種強忍；辱，就是人污辱你。強忍，就是根本忍不了了，又能勉強來忍；打罵不還報，這叫強忍。打罵不還報，就是有人打你，你也不和他對打，不反打他；有人罵你，你也不罵他、不還報；這就是忍。如果有人打你一拳，你也踢回去一腳，這談不到忍辱。如果他打你一個耳光子，打你嘴巴這邊，你應該再叫他再打那邊，兩邊都叫他打；為什麼？如果單打這一邊，那邊不打，那邊就會生一種妒忌的，所以兩邊都叫他打。打完了，還不反打這個人；這就是忍。 精進波羅蜜，就是你無論做什麼事情，都是有始有終。你不能做事做得有始無終──開始做得很高興的，等到做了一個時期，就不願意做了，那是無終。你有始有終，這就是精進波羅蜜。 什麼叫做禪定波羅蜜？禪定，就是四禪八定。四禪，就是初禪、二禪、三禪、四禪。 到初禪的境界上，你的氣沒有了，就像死了似的，呼吸氣斷了。他若到初禪，你把他埋到地裏邊三天三宿，他也不會死的；就像瑜伽，有功夫的，可以埋到地裏頭三個鐘頭不死。你若到初禪境界上，埋在地裏，不要說三天三宿，埋多久也不會死的。有的人若說他證得初禪，先把他埋上看一看！如果埋上，他不死，這證明他到初禪了；要是埋上會死，那他是沒到呢！ 到二禪的境界上，人這個脈搏停止沒有了。在初禪，呼吸斷了，脈還有的；可是二禪這種境界，真像死人一樣，脈都斷了，心也不跳了──有心跳也少少的，只有一點點。 三禪不單脈斷了，念慮都不生了；那個時候，真不打妄想了。在第三禪，念是停止住了，止念了，但是沒有斷。 到第四禪，念斷了，念沒有了，到了捨念清淨地。 初禪又叫離生喜樂地，離開這種的煩惱，而生出一種快樂，但這時候還沒有定呢。第二禪又叫定生喜樂地，有一種定了。第三禪又叫離喜妙樂地，離開有喜的念，而生出一種妙樂。第四禪又叫捨念清淨地。 八定，是除了這四禪之外，再加上空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定。四禪八定，這是禪定波羅蜜。 般若波羅蜜，就是沒有爭了。為什麼有鬥爭？就因為沒有真正的智慧，沒有真正的般若；若有真正的智慧，就不會鬥爭了。 這都是在小乘裏邊三藏教的教義，有這樣的講法。講起這個六度，多得不得了，很多很多種講法，每一度又有十利。 六波羅蜜的義理很多，現在用六波羅蜜和十善來講。由不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語，這就是一種布施度、布施波羅蜜；不兩舌，這就是一個持戒波羅蜜；不惡口，這就是忍辱波羅蜜；不綺語，這就是精進波羅蜜；不貪、不瞋，這就是禪定波羅蜜；不邪見，這就是般若波羅蜜。這以十善，來配這六波羅蜜。 又者，六波羅蜜又有三種的講法： （一）對治：第一，布施就是對治慳貪；慳貪就是不捨得，布施就是捨。第二，持戒就是對治毀犯，對治你犯法、犯戒。第三，忍辱就是對治瞋恨。第四，精進就是對治懈怠，你就不懶惰。第五，禪定就是對治散亂。第六，般若就是對治愚癡。 （二）相生：捨家就是持戒，把家庭捨了，把太太也布施了，就是持戒。持戒時，遇辱則忍，遇著污辱的事情就應該忍辱；忍完了，你就會精進。精進了，你會調五根，就是調和眼、耳、鼻、舌、身；把五根都調和了，它就都不作怪，都聽你的招呼，就是有定（禪定）了。這五根調伏了，你就知道這法界性；知法界，就是般若。所以這是相生的講法。 （三）果報：你布施，就能得到富貴，有財寶的果報。你若持戒律，就得到諸根具足的果報，不會瞎眼睛，不會瘸，也不會或者沒有手了，或者沒有腿，或者六根不全──眼、耳、鼻、舌、身、意六根都不具足。你若能忍辱，就能得到容色端正，你相貌生得就會很圓滿，很美麗的。為什麼他醜陋？因為他前生什麼也不忍，所以就醜陋了。你能精進，就能得到大勢力，有很大的力量。你若禪定，就能得到壽命安康──壽命很長的，願意活多大年紀都可以的。般若得到的果報，就是辯才無礙，得到會講會說。 這是三種的講法，再講十利；每一種波羅蜜又有十種利益── 第一度「布施波羅蜜」。修布施有十種的利益，什麼是十種利益？ （一）伏慳煩惱：你能降伏這個慳貪的煩惱。慳貪，這是一種煩惱，很不容易降伏的；你必須要用布施，才可以把這個慳貪的煩惱給降伏了。 （二）捨心相續：你前念想要捨，後念又不捨了，這談不到捨。你必須要念念都有捨心、有布施心，要接連不斷的；相續，是繼續，不停止。你真行布施，這個捨心就會相續。 （三）與眾生同資產：你同一切眾生平均這個財產，和一切眾生都沒有什麼分別；因為你的錢可以布施給其他人，那麼大家都通有無了。 （四）生豪貴家：你能生到富貴的家裏去。 （五）生生施心現前：你生生都是這個施心現前。施心，就是布施的心；布施的心，不是說是自私的那個心。生生世世都有這個布施心，都能發這個布施心。 （六）四眾愛樂：比丘、比丘尼都歡喜你，優婆塞、優婆夷也歡喜你，為什麼呢？你可以布施，你布施給他。 （七）處眾不怯畏：怎麼叫處眾不怯畏？你要是沒有德行的人，你遇著很多人，不是怕這個就是怕那個。看見這個人，「啊！他太有德行了！」你也怕他；看見那一個人，「哦！他太兇了，太惡了！」你也怕他。他善，你也怕；他惡，你也怕。你若有做布施呢，就是善也不怕，就是惡也不怕，這叫處眾不怯畏。 （八）勝名遍佈：你有布施，人人都知道你是個大富長者；你這好名譽，誰都知道。 （九）手足柔軟：手也很綿軟的，所謂手軟如棉，手好像棉花那麼樣子，好柔軟的。不像粗人，那個手腳很粗的；你摸到他的手，就好像摸到鐵沙子上那麼硬。手足柔軟，手很綿軟的。手軟如棉，這個手像棉花似的。所以佛手叫兜羅綿手，這都是生生世世布施得到的相好。 （十）乃至詣道場，恆值善知識：這種更好，什麼呢？你要是到你所到的那個道場就能遇著真正的善知識；你遇不著真正善知識，就是你在前生沒有做布施。你要能遇著真正的善知識，來用這個苦口婆心──苦口，就是他專門說你不願意聽的話，你聽著他說的話好像很苦的似的；婆心，但是他心裏是一種慈悲心。這是常常遇著善知識。 你能布施，就能得到這十種的利益。其餘五種的波羅蜜，也每一波羅蜜，都有十種的利益。 第二度「持戒波羅蜜」。戒，是止惡防非。止惡，就是諸惡不作；防非，就是眾善奉行。你能諸惡不作，眾善奉行，這就是真正的持戒。你要是不能諸惡不作，說是小小的毛病不要緊，這小小的過錯，大約對我修行沒有什麼害處吧？你要知道，頭髮雖然細，要是集聚多了，也就變成粗了。所以，你不要以為小毛病就改不改都不要緊的，越小毛病越要改。那麼說，大毛病不要改，小毛病改就可以了吧？你若小毛病能改了，大毛病自然就沒有了；大的過錯，就是由小的過錯集聚而成的。微塵雖小，可是能成一座山，我們這過錯，也是這樣子。 那麼眾善奉行，說是大的善我才去做去，小的善不要做了吧？不是的。你要由小而大，由近而遠，由淺入深；所以你小的善若做了，那大的善也自然就有了。你做多了小善，就是大善；所以說「毋以善小而不為，毋以惡小而為之」。你不要以為善小，你就不要做；你不要以為惡小，你就去做去。這就是「戒」的意思。持戒的人，你能諸惡不作，眾善奉行，就能得到十種的利益。這十種的利益： （一）滿一切智：你要是持戒持好了，就能圓滿你一切的智慧。 （二）如佛所學：和佛所學的是一樣的；佛就是以戒為師，所以才說「金剛光明寶戒，是諸佛之本源」，諸佛都是從這個戒生出來的。 （三）智者不毀：你持戒律，除非無知的人來譭謗你、破壞你；有智慧的人，絕對不破壞你、不謗譭你、不會找你的毛病。無知的人，當然他亂講了，你就是好的，他也說你不好；你不好，他又說你好。為什麼？就因為他沒有智慧；沒有智慧的人，才顛倒是非，黑白不分，這叫愚癡人的行為。現在你持戒，智者不譭謗你，而且還讚歎你。 所以你想要人家讚歎你，你就不要爭第一，不要去搶第一。你要做出來事情做得第一，誰能做得最好，誰就是第一；做得不好，你就是第一，也是一個假的，沒有用的。你看那些個演電影的，有做皇帝的，又有做娘娘的，但是他那個是假的。雖然大家看他是皇帝，「哦！這是影帝呀！」電影的皇帝，那沒有什麼用的；電影的娘娘，也不是真的。為什麼他做電影的皇帝？為什麼她做電影的娘娘？就因為他在往昔就喜虛榮，就好假名，真的事情他不幹，盡做假的事情。所以他歡喜做皇帝，就做了一個電影的皇帝；歡喜做娘娘，就做了一個電影的娘娘──就是影后。可是，這不過是作戲而已，是演電影而已。 （四）誓願不退：這是最要緊的。他發誓願：「我是為求佛法，就是怎麼樣困難，甚至於餓死凍死，也不退失我的菩提心！」發這個願，沒有人供養我，那是最好的。不要貪圖供養，不要一天到晚想人家送一點什麼供養之類：「這可是我有道德了，我修行了！有人供養我了！」這就錯了！要發為求佛道的誓願，捨頭、目、腦、髓、身肉、手足，乃至軀命；像釋迦牟尼佛這樣子，發這種菩提願，永遠不退，不向後轉。好像舍利弗行菩薩道，眼睛挖出來，挖錯了，人家就給摔碎了，他便不行菩薩道了，這就是退了。我們在佛法裏邊，越困難越不退，那才是真正求佛道的人。不容易啊！各位善知識！想求佛法，這是一件最難的事情，不是五分鐘的熱度，過了五分鐘之後就涼了。 （五）安住正行：安住，就是平安住在什麼呢？就是正行，不要行邪行。所謂「正行」，就是要利益人，不是利益自己。你盡有一種攀緣心，那就不是正行；你若沒有攀緣心，這就是正行。 （六）棄捨生死：把這個生死不要了；不要捨不了這個生死，認為我這個生命是最寶貴的，要好好地供養這個身體，好好地給它吃點好東西，或者給它買一點維他命補一補，或者買一點有營養的東西，來叫這個身體強壯一點。你叫它強壯，它可不叫你強壯；你這個身體越強壯，你的智慧就越衰弱。你的智慧衰弱，你這個身體強壯，那是假的；所以要棄捨生死，這生死問題不要緊的，生就生，死就死，把它看得很平常；但是你可要修行，你若不修行，說是生死沒有問題，那你就生了死，死了生，永遠也離不了生死。不看它重要，而且要修道，這才能了生死。 （七）慕樂涅槃：慕，是羨慕，我最歡喜這個涅槃的法了，所謂「涅者不生，槃者不滅」，持戒就是要得到這個涅槃。 （八）得無纏心：什麼是無纏心？就是你心本來很有智慧的，菩提心也很大的，可是被纏住了；就是被十纏（貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、戒、見、邪），被這十種的東西，把你的心給纏住了。纏住了，智慧也生不出來了。那麼得到無纏心，就是把你心解脫了。 （九）得勝三昧。勝，就是和普通的三昧不同，是殊勝的這種定力。這種定力，呵！那真厲害，什麼亂也擾亂不了他。這種定是不可思議的，這是殊勝的一種定。 （十）不乏信財：有信心，這是你的一種財寶；若沒有信心，那你就是窮人。好像法師講法，你若沒有信心，就生不出來菩提心；生不出菩提心，你就等於窮人一樣。乏，就是「少」，不少信財。這信財多得很，很充足的；你充足信心，就等於是你有了財富了。 持戒有這十種利益，要是詳細講，是很廣泛的，現在是簡簡單單來講。 第三度「忍辱波羅蜜」。這個忍，很不容易做到的。這個「忍」字上邊是一把「刀」，而且還是「刀的刃」；這個「刃」底下，加上一個「心」字。你這忍，好像心裏扎上一把刀似的。這把刀刺到你心裏了，你說痛不痛？最痛！這是不容易忍的；你若再能忍，那就是把「忍」的關打破了！所以你要是能忍這個辱，就是波羅蜜。波羅蜜是什麼？就是過關了，好像山海關，有山有海，那兒有個門；這個門一關，就過不去了。你現在能忍辱，這就過關了，這就是波羅蜜。波羅蜜就是到彼岸，就是由生死的此岸，經過煩惱的中流，而達到涅槃的彼岸了。所以這個「忍」，我有一首偈頌，說得雖然不太好，但是也不太壞。你要是把它記住，對你是很有好處的。什麼呢？ 忍是無價寶，人人使不好； 若能會使它，事事都能好。 忍，就是一個沒有價值的寶。沒有價值？說那很便宜嘛！這個不是很便宜，這根本就說不出來，也不知道它值多少錢了，所以是無價寶。你說 one million 也不行，two millions 又不行，百千萬億 millions 還是不行，沒有一定的價錢。可是，雖然是無價寶，人人就使不好它。 沒有事情來的時候，這個說我能忍，可以修忍辱行；那個說我也可以修忍辱行，什麼事情忍耐一點就過去了，就沒了。等事情一來了，這叫當面關；說是我能忍辱，偏偏就來了事情，叫你忍不了。譬如你發心說我修忍辱行，那一個人來到這兒，也不知為什麼，「啪──」打你一個嘴巴，把牙給打出血來，又踢你一腳；這時候，你說能忍不能忍？這就像心裏扎上一把刀那麼樣子。你若能沒有事，那你過關了；你若忍不了，還得要學。 忍辱是很不容易的一種事，所以才說「人人使不好」，人人都不會用這個「忍」。如果你會使這個「忍」字，無論什麼事情都會好的。但就因為一個「不忍」，所以把事情就弄糟了。我以前講彌勒菩薩那偈頌，也是很不錯的。他說： 老拙穿衲襖，淡飯腹中飽；補破好遮寒，萬事隨緣了。 有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒。 唾在我面上，憑他自乾了；我也省力氣，你也無煩惱。 這樣波羅蜜，便是妙中寶；若知這消息，何愁道不了？ 「老拙穿衲襖」，老拙，就是很老、很蠢笨的一個老比丘，他穿著破襖。「淡飯腹中飽」，飯沒有味道，一點什麼滋味也都沒有，但是我吃飽了。「補破好遮寒」，我補我這破衣服，補好了，它就可以遮寒。 「萬事隨緣了」，無論什麼事情，隨緣隨分就了了，沒有問題；也就是 Everythings OK。但是有的時候，這個「Everythings OK」是不容易做得到的；隨緣說是「了」，但是有的時候「不能了」。彌勒菩薩他就隨緣了了！ 「有人罵老拙，老拙只說好」，有人罵我這一個愚癡的人，我這一個愚癡的人就說好！好！你罵我最好了。「有人打老拙，老拙自睡倒」，有人若打我這麼一個最蠢笨的老頭子，我自己就睡倒地下了；你打我一下，我躺在那地方，就像睡著了似的。 「唾在我面上，憑它自乾了」，你用口水來吐到我的面上，等它自己乾了，我不用手來擦。「我也省力氣，你也無煩惱」，我也不用擦臉的力氣，你吐到我面上，我都不管，你煩惱大約也沒有了；「這個人沒有用的，和他鬥有什麼意思！他是一個廢人！」所以你也無煩惱了。 「這樣波羅蜜，便是妙中寶」，你要能以修這樣的波羅蜜，這是妙中之妙的寶貝。「若知這消息，何愁道不了」，你若知道這個消息，你的道怎麼會不了呢？不要憂愁你不成佛，你一定會成佛的，不要擔心！只要你能修忍辱行，就可以到彼岸。 卍 卍 卍 那麼今天晚間，就講忍辱的十利（十種利益），先講這個「忍」字。我講的是沒有什麼道理，不知道你們聽著覺得怎麼樣。有一個人說：「這個一點用都沒有。這對我們這個國家，我們都是要去打仗的，要去一刀、一槍、一炮，放原子彈去殺人的，你講這個忍，我們用不著。」你用不著，我自己來用，不用你用；我也不用，叫我徒弟用去！ 現在有五個人報名，想要皈依。我很慚愧的，也不知道怎麼樣來教化這些個說英文的人，因為我是說中文的，但是又有五個人發心願意皈依。那麼我現在告訴你們，下個禮拜天是初十，是七月十二號，或者可以打皈依。但是你們要考慮清楚一點，在這幾天想清楚。真要皈依，以後就要聽話。你不管我說中文你懂不懂，你懂也要聽話，不懂也要聽話。你要是覺得你不能懂，不能聽話，現在還可以把你報名的名字取消了。因為我現在也不願意收太多的皈依弟子，我願意把這些個想要發心皈依的人，留著給講英文的人，皈依美國比丘、比丘尼，都可以。就那時候，你們聽話也與我也沒有關係，不聽話與我也沒有關係。他們講英文的對你們講英文的，或者就可以知道怎麼樣教化你們，你們也就知道怎麼樣依教奉行了。現在有的時候，你要是不依教奉行，我一問「為什麼你不依教奉行？」你就「我聽不懂你講話！」所以，或者真是有這個聽不懂的情形，所以現在想要皈依我的，你們一定要自己考慮清楚，考慮不清楚的不要冒冒失失地就皈依。以前皈依的不管，以後凡是皈依的，一定要依教奉行的。 觀音成道日那一天，我相信很忙的。所以，要是下個禮拜天講完了經，打皈依，或者時間比較沒有那麼忙吧！ 卍 卍 卍 我們今天所要講的是六波羅蜜中的第三、忍辱波羅蜜。忍辱是很難行的一種波羅蜜。在昨天晚間把「忍辱」兩個字，大概的意思解釋已竟。 今天再講一講「忍辱波羅蜜」的十利，忍辱也有十種的利益。世間的事情越難，才越有價值，要是不難，就沒有什麼價值。所以這個忍辱雖然不容易修，但是這利益可大了，它的價值非常之高。你若能在因地修忍辱行，將來你得到的利益，總括來說有十種。十種的利益是什麼？ （一）火不能燒：為什麼火不能燒你？因為你裏邊沒有火了，外邊的火就沒有法子來傷害你；你裏邊若有火，外邊的火才燒你呢！所以說「沒有內虛，不招外感」，你內裏頭有了毛病，外邊的病也就來。好像人傷風了，因為你內裏邊盡打妄想，這是「內虛」，那麼就傷風，這得了「外感」。這也是這樣子，你內裏邊盡修忍辱，沒有火氣了，所謂「性如灰」，外邊的火來，也沒有法子把你這個灰再變成火。 （二）刀不能傷：你修忍辱行，刀不會來傷害你，也就因為你裏面沒有刀槍了。你心裏頭沒有刀槍──沒有害人的心，外邊的刀槍也就不害你。所謂「門內有君子，門外君子至；門內有小人，門外小人來。」你門裏邊──你自己自性裏邊沒有刀槍，外邊的刀槍也就不會傷害你。這是真正的哲學。 （三）毒不能害：不單刀不能傷，毒也不能害。你若修過忍辱行，忍辱行修成功了，所謂「縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑」，你遇著刀也沒有事，你就吃了毒藥也毒不死。所以達摩祖師被外道用毒藥來毒他六次，也毒不死他。為什麼？他就在無量劫以前，修忍辱行修得圓滿了，得到這個波羅蜜。這波羅蜜是什麼？就是解毒的東西，所以毒不能害。 （四）水不能淹：你修忍辱行修得成就了，水也沒有法子把你淹死。 （五）為非人護：非人，就是一切天龍八部。天龍八部都來擁護你，守護你的道場。 （六）身相莊嚴：你若修忍辱行，你相貌就生得圓滿，人人見著都歡喜，沒有人怕你，都是恭敬你、愛護你；他想離開你，也沒有法子離開你，時時都想要親近你。這種莊嚴，就是有一種清淨沒有染污的心存在。不是像說某某人相貌很美麗的，一見著她，就生出來一種慾心，那就不叫莊嚴。這莊嚴，沒有一種情感在裏頭，也就是沒有情愛在裏頭，只是有一種恭敬心。 （七）閉諸惡道：把惡道關閉了。什麼惡道？就是三惡道。把地獄門關了，餓鬼門關了，畜生門也關了；把三惡道的門都關了，你就不墮落餓鬼、不墮地獄，不托生去做畜生。 （八）生梵天：你修忍辱行，將來可以生到大梵清淨天上去。 （九）晝夜常安：晝三時、夜三時，晝夜六時都得到安樂。不是說白天就憂愁白天的事情；這一天，我的事情怎麼辦呢？晚間就憂愁晚間的事情；我明天是不是有工做呢？會不會失業？會不會有飯吃？這憂愁煩惱很多。你修忍辱行的，就沒有這些個煩惱。晝，是日間；夜，是晚間；安樂，晝夜都非常的平安快樂，無憂無愁，不識不知，無思無慮的。 （十）身不離喜樂：這身體總覺得很歡喜，很快樂的；這種快樂，不是外邊的快樂，是由自性覺得有一種快樂，不是勉強做出來的。 這是忍辱十種的利益。 第四度「精進波羅蜜」。精進，就是不懶惰。你聽經想要睡覺，這就不是精進；你聽經打妄想，這就不是精進；你在這兒聽經，和人講話，這就不是精進。什麼是精進？不睡覺，不打妄想，不講話，平心靜氣的，注目凝神，畢恭畢敬。 有的人說：「精進！我應不應該精進呢？是不是叫他精進，不叫我精進呢？」不是！我也應該精進；他精不精進，我不管他。我現在要睡覺嗎？我站起來，再不行，我就跪在那地方聽經；我一定要對治這一種懶惰，把懶蟲要一刀兩斷殺了它，這就是精進了。 有的人又說：「我受五戒，不殺生！殺個懶蟲，那不犯戒了嗎？」你把懶蟲若殺了，你就精進了。你這精進是個什麼呢？就是精進虎，好像老虎似的。你看老虎，路跑那麼快，那就是精進；你若能學老虎，那就是精進。說老虎我沒看見過，不知道，那牠是怎麼精進？我現在再給你介紹一個「小老虎」，就是貓。你看見貓了沒有？那個貓一跳，跳得很遠，又會上樹；老鼠跑得那麼快，也沒有貓跑得快。這精進，就學貓那麼樣快、那麼精進。好像你早晨四點鐘起來，到晚間九點鐘以後，或者十點，才休息；這一天，這是精進了。你要是說：「這一天休息休息了！」那你就是沒精進；這精進，就是這個意思。明白了？ 精進，又有身精進、心精進。身精進，是晝夜六時用身體來行道，來修行。到一早起來的時候，就起來了，作早課也不懶惰，絕對不落人後，絕對不要大家都站在那地方就等你一個人。叫那麼多人等你一個人，你說好意思？你把大家的寶貴時間都給耽誤了！這不單沒有精進，而且還造了罪。為什麼？「寧動千江水，不動道人心」，你把那千江的水搖動了，是可以的，但是你不要動修道人的心。那修道人的心裡只要打一個妄想，就不得了了。如果你讓大家做早課的時候，都等你一個人，你令他們想：「唉呀！這個人還不來！」他們就生了瞋恨心了。這樣子，你把那個道人心一給動搖了，你就沒有功，有過了，這個罪過很大的。 心精進，是晝夜六時念佛、念法、念僧，時時都不打妄想，時時都對於三寶有一種恭敬心、供養心。 現在還是依照這「十利」來講這個精進；你要是修精進，真正精進，如修頭陀行，抖擻精神──所以參禪在止靜的時候，就喊一聲，「打起精神！不要睡覺！」這就是叫你精進的。精進也有十種利益： （一）他不能折伏：你能折伏他人，他人不能折伏你。你有精進，有這種真正功夫，你和人辯論也百戰百勝；和誰一辯論，他不能折伏你，你就不會輸給他，一定會勝利的。為什麼你會勝利？就因為你精進。好像軍隊打仗，這邊的軍隊那麼精神抖擻的，那邊的軍隊就像要睡覺似的。那邊就是懶惰，這邊就是精進；你精進這一邊，一定把睡覺的那邊打敗了。 （二）佛所攝：那更不可思議了，佛攝護你。佛一看，「這個眾生真是不錯，他是認真修行、不懶惰，真是一個好孩子！」佛因為你是個好孩子了，來保護著你、攝受你。你看！這是不是利益呢？ （三）非人所護：不單佛護持你，天龍八部、非人等都擁護你，都保護著你。 （四）聞法不忘：這是最好的一個利益，什麼呢？聞法不忘；除非不聽見法，聽見，就不會忘了！所謂「一歷耳根，永為道種」，聽過一次，永遠都不會忘了。你看好不好？第四個利益，你願不願意要呢？我相信我們在座的都想有這個利益，那你就精進！你不修精進，就沒有這個利益。你盡力修行，一分的精進，就有一分利益；十分的精進，就有十分利益。 （五）未聞能聞：這個利益更是不可思議，這真是妙！沒有聽見這個法，都能聽見。你看這是妙不妙？這是利益不利益？你不要說旁人，今天來的這三位居士──這一位母親帶著兩個兒子，本來沒有機會到美國三藩市這兒來聽佛法的，現在來了，聽著了。本來她今天也不預備聽的，大約聽我講一些話，就把她騙得心裏就動彈了；這個媽媽就問兒子：「我們好不好再等著在這兒聽經？」兒子說：「可以的！」這就叫未聞能聞了。本來沒有這個機會聽佛法，她家離這兒很遠的。這也就是因為她往昔精進過，她若沒有精進過，現在她怎麼也吃齋了？吃齋、念佛、信佛，都不是很容易的，這都有宿世的因緣，才能發這種的心。 （六）增長辯才：本來你不會講說佛法，不知道從什麼地方來的這麼樣辯才無礙了！這就是因為你精進。你精進，辯才也就增長了。什麼叫辯才？我告訴你，就是會說話。怎麼叫會說話？你想哭，他把你說樂了；你本來想要發脾氣，他把你說得生出一種慈悲心來；本來你想要跑，在這個暑假班太辛苦了，他能把你說得不跑了，這都叫辯才。就是會說話，令你聽著很舒服的；甚至於他罵你，你聽著，這滋味也很甜的，不覺得苦。這就是辯才。 （七）得三昧性：得這個定性。 （八）少病少惱：病、惱都跑了！沒有病了，也沒有煩惱了，也不知道它跑到什麼地方去了。 （九）隨食能消：只要你精進，你吃多少東西都能消化。為什麼無論你吃得再飽，等沒有好久，這個肚皮又餓了？你就精進嘛！精進就是勤，就是殷勤做工、不懶惰、不躲懶偷安。不會說：「喔！師父不在這兒，我現在休息休息了。嗯！閉閉眼，睡睡覺！」不躲懶偷安，就是精進；所以得食能消，那消化力很強的，胃口也不錯。精進，就有這種的好處。 （十）如優缽羅花增長：好像優曇缽羅華增長，一天比一天增長，一天比一天增長。這是第十種的利益。 卍 卍 卍 上人：臺灣來的這三位居士，你們聽著我亂講，怎麼樣啊？> 居士：法師講得很好，聞所未聞。第一次，真是開我的愚昧啊！開我的愚昧不淺。> 上人：未聞現在也聞囉！> 居士：是的。我還請問師父，「優曇缽羅華」在中國話是怎麼講啊？這個字是什麼意思？> 上人：「靈瑞」。> 居士：是不是曇花一現那個「瑞」？> 上人：是。> 居士：那麼這是「優」字哪個優？> 上人：「優」就是優秀的「優」。> 居士：優曇缽羅華。> 上人：它三千年才開花。> 居士：三千年，靈瑞，三千年才開花。> 上人：「優曇缽羅」，這是印度話。> 居士：「缽羅」這個字不會翻，缽羅，缽羅？> 上人：「優曇缽羅華」，這是印度話，翻譯成中文就叫「靈瑞」。 好了！今天這個經，講得好也勉勉強強講完了，講得不好也勉勉強強到時候了。那麼還有一刻鐘，我可以躲一刻鐘的懶。不過我這個做師父的懶一點不要緊，做徒弟的不可以懶，因為什麼呢？有狀元徒弟，沒有狀元師父。我叫你們不懶呢，我自己就不管它了，不管自己，所以你們都不要懶。方才說把這個懶蟲斬了，變個精進虎。我一想，這個老虎是太惡了，不要變成精進虎，變成一個精進龍好了。這個蟲可以變成龍。你們，我希望這個懶蟲都變成精進龍。 卍 卍 卍 第五度「禪那波羅蜜」。什麼是禪？禪，是半梵語，具足是「禪那」，在中國的簡稱就說是「禪」。一般人所知道的，說是有禪、教、律、密、淨土這五大宗。雖然一般人都知道說「參禪打坐」，可是沒有學過佛法的人，對「禪」這一個字是認識，但對於意思就是不明白，他不知道這個「禪」是印度話。 「禪」印度話叫禪那，翻譯為思惟修。思惟，就是你用心想一想。想什麼？想那個沒有的，想那個有的，想那個也有也沒有的，這是禪。想那個沒有的，就是一個「無」；想那個有的，就是一個「有」；想也有也沒有，就又想「有」又想「沒有」。所以就參悟話頭，參念佛是誰？這叫參禪。參禪所以叫「參」，就好像用錐子錐窟窿似的。錐不透，一定要錐；錐透了，這叫破本參，把這窟窿錐透了，露出光明來了！人愚癡的時候，什麼也不明白，這就等於在黑暗的屋子裏一樣，沒有窗戶、也沒有門；你用參禪的功夫，參透了，透進光明來了！這是個參禪。 這個參禪，又有一個比喻，比喻什麼呢？「如貓捕鼠」，像貓捉老鼠似的，瞪著眼睛看老鼠洞，這麼看著、看著，老鼠一出來，上去一爪，把這老鼠給兜住了，老鼠沒有法子跑了。什麼是老鼠？就是你那個無明，在黑屋子裏邊沒有光明，你透出光明了，那就好像捉老鼠似的；把那老鼠給捉住了。 又有一個比喻，「如龍養珠」。龍所最放不下的，就是牠那一粒寶珠；那兩條龍都想搶那一粒珠子！牠最愛惜那個龍珠，比牠生命還寶貴，所以總要想方法保護牠這粒寶珠。參禪的人也就是這樣子，好像龍保養牠的寶珠一樣，念茲在茲。念茲，念在這個地方；在茲，就在這個地方。念茲在茲，這就是觀自在。若能觀自在，這就是念茲在茲；若不能觀自在，那就跑了。什麼跑了？就是打妄想。所以你們說「觀自在」怎麼樣翻譯？就是不打妄想的時候，就叫自在。 所謂「念動百事有，念止萬事無。」你這一打妄想，什麼事情都現出來了；念若停止了，萬事都沒有了。所以我常常對你們講：「心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田。」你這個妄想心止了，你這個妄念也斷了、絕了，這是真正的富貴。為什麼？你沒有貪心了！沒有貪心的人，就是富貴人；你有貪心，那就是窮人。你若不窮，為什麼要貪呢？貪，就是因為自己沒有、不夠，所以有貪心。有一百萬，想貪兩百萬；兩百萬，想貪兩千萬；兩千萬，想貪兩萬萬，總也不知足。為什麼他不知足？就是怕窮、就是怕沒有，所以他就貪了、不知足。所以說，你不知足就是苦；你若知足就不貪了，那就是樂。「私慾斷盡真福田」，私，是自私，英文是 selfish；欲，是欲念，英文是 desire。這 selfish 和 desire 最壞不過的。你若沒有私欲了，那才是真正的有福報。你一天到晚不是貪這個，就是想那個，欲望一天比一天增加，那就沒有福報了。你不打妄想，也不爭，也不貪，也沒有什麼欲望，這就是福田。 參禪就像這樣子，好像貓捕老鼠，又像龍保護牠的寶珠那麼注意。說：「我修行，不想要像一隻貓那麼樣盡抓老鼠、殺生，我也不想像龍那麼樣飛天遁地的。」我現在再給你舉一個例子，像什麼呢？「如雞孵卵」，像母雞菢小雞子那樣子。雞菢小雞子，你知道怎麼樣啊？經上說「卵以想生，胎因情有」。龍是化生，貓是胎生，我們現在說雞是卵生；雞菢小雞子的時候，就這麼想：「我在這兒，我這個小雞子到時候牠會出來的，一定會有一個小的小雞子現出來。」你參禪也是這樣子，就像那隻老母雞菢小雞子似的，「有一天我一定會開悟的！我用一天功，我自性就會現出一點光明；我天天用功，天天就會現出智慧光明來。總有一天，我和佛是一樣的、無二無別的。」你這麼參來參去，你有一天就會成功了。 這是參禪的意思。參禪也有十種的利益： （一）安住儀式：你天天這麼參禪打坐，總有個樣子；這個樣子，就是儀式。你天天參、月月參、年年參，時時參、刻刻參，這要有一定的儀式。在禪堂要跑香的時候，就叫「行起來！」這跑了，跑得甚至於身上都出汗了，跑得天昏地暗──天昏，也就看不見天了；地暗，也就看不見地了──上不知有天，下不知有地，中不知道有人，你說這是哪兒去啦？連人都跑沒有了，但是可不是丟人了。怎麼樣子呢？不知道有我了，根本就沒有一個我了！所謂「無人無我觀自在，非空非色見如來」，一跑到這無我無人的時候，就觀自在了。既然沒有我，你沒有我的妄想了；沒有人，也不打人的妄想了；這個時候，就是觀自在了。佛也不落於空，也不落於有，所以如來的法身就是非空非有，你就見著如來的法身了！這是安住儀式。 （二）行慈境界：行是修行，慈是慈悲。行慈，不一定要說是對人好，好像有些人對誰都很好的。真慈悲，是遇著應該慈的，就用慈悲來教化他，這是攝受的門；遇著這種的眾生，你應該罵他一頓、或者打他一頓，他才能覺悟的，那麼你就要用你這個慈悲心來打他罵他，罵得他開悟，或者打他幾香板，把他打開悟了。所以在禪堂裏，常常有打人的。這個打人，和一般打人不同；想他開悟，想他好，想他守規矩，想他不打妄想，這叫行慈境界。 （三）無悔熱：悔熱，就是煩惱。悔，是後悔；後悔，就是心裏生出煩惱，這叫「熱」。無悔熱，就是沒有煩惱。 （四）守護諸根：守護這個六根。六根怎麼要守護？你不守著它，它就跑了。眼睛就跟著色塵跑；耳朵就跟著聲塵跑了；鼻子就跟著香塵跑了；舌跟著味塵跑了；身就跟著觸塵跑了；意就跟著法塵跑了。所以守護諸根，就是六根門頭放光動地。放光，就是都不打妄想了，都生出本有的智慧了，智慧光普照三千大千世界，所以這叫六根門頭放光動地。 （五）得無食喜：參禪的人就會得到「禪悅為食，法喜充滿」，不吃東西也歡喜。誰若能參禪參得不吃東西也不覺得餓了，還生出一種歡喜心，這就得到第五種的利益「得無食喜」，沒吃飯也歡喜，只要有參禪就可以了。 （六）離愛欲：離是離開，愛是情愛，欲是欲念。離開愛欲心，這就是清淨心。愛欲就是染污；染污也就是生死。我們一般人為什麼有生死？就因為愛欲不斷。一般人為什麼在這六道輪迴裏轉來轉去，生死不了？也就因為有愛欲心，也就因為這種愛慾總也斷不了。你斷不了愛欲，生死就不能了，就在六道輪迴裏頭轉來轉去的。所以，參禪的人能離開愛欲心，你沒有愛欲心了，這地獄門就關了，不會墮地獄了。 （七）修禪不空：不空，不就是「有」了嗎？修禪不空，就是只怕你不修，你修，就不會空過的。你修，你坐禪坐一個鐘頭，你的慧命就增長一個鐘頭；你坐兩個鐘頭，你的慧命就增長了兩個鐘頭。你時時刻刻來參禪、日日月月來參禪、年年參禪，這你一定會開大智慧的。 （八）解脫魔?：魔的業力、魔的業障，都可以得到解脫，魔沒有法子來障礙你的道業。 （九）安住佛境：能常常參禪，就得到這種利益，安住在佛的境界上。 （十）解脫成熟：這是人人都希望得到的一種好處。你到這個解脫成熟了，就是沒有障礙了；沒有障礙，就是清淨法身。 這是第十種的參禪的利益。 第六度「般若波羅蜜」。「般若」是梵語，翻譯為智慧。為什麼不就翻譯「智慧」？因為這個「智慧」是很普通的，「般若」是很尊貴的，這是尊重不翻，因為尊重「般若」這個音，覺得很妙的。又，「般若」有多含的意思，不是一種意思，所以又不翻。什麼是多含呢？因為「般若」有三種的意義。第一，是文字般若。好像這一切佛所說的經典、佛教的文章，都可以說是文字般若；一般世俗的書類，不可以稱文字般若。由文字般若而起觀照般若；你讀經典，就生出一種觀照；由觀照般若，就達到實相般若。實相般若本來是無相的，可是無所不相；它沒有相，但是還沒有一個「沒有相」，所以謂之實相。這實相就是「非空非有」；文字般若就是個「有」，觀照般若就是個「空」；由「有」而達「空」，由「空」而又達到「非空非有」。你能了悟非空非有的境界，這就是實相般若。因為有這三種的意思，所以就保留著它不翻譯。 這「般若」是個「智慧」，你若有智慧，就有般若；愚癡的人，就沒有般若，沒有智慧。有人說：「這回我很憂愁了，因為我很愚癡，這沒有般若了！」你也不要憂愁。你知道你愚癡不是嗎？那就是有般若了，就怕你不知道。你本來是愚癡，你不知道你自己是愚癡，以為自己有智慧，那就是真愚癡。為什麼？因為你沒有自知之明。你有自知之明了，這就是般若，就是智慧。你今天有自知之明，你今天有智慧；你明天有自知之明，你明天有智慧；你天天有自知之明，你就天天有智慧了。所以你不要憂愁你沒有智慧、沒有般若，只怕你不知道；你若知道，就是般若。 「般若」又從什麼地方生出來？就是從「愚癡」那兒而來的。你若沒有愚癡，也沒有般若了；你知道你有愚癡了，那就是般若現出來了。你看！就是這麼妙！所以這妙不可言了。本來這個妙法，我不能講的；不過我看你們現在的機緣都差不多了，講出來也不要緊了。 你看！前幾天講「忍辱」，就有好幾個忍不了了，就退回去了。講「忍辱」，不講的時候，他想不起來發脾氣，還可以忍一忍。一講忍辱，他就要發脾氣！講「精進」，不講他還不退，一講精進，就要向後退了！現在講「參禪」，不講參禪他不亂，一講參禪，他就亂上了！現在講「般若」，不講他還沒有愚癡；一講般若，這個愚癡就現出來了。為什麼？不講「般若」，你的愚癡沒有現出來；那時候因為沒有「照妖鏡」，你就是愚癡也不知道。這現在用鏡子一照，「喔！這個愚癡是這樣子的？」以前你說能忍辱，因為你沒有比較，你忍不忍都不覺得；現在一講忍辱，也是用這個鏡子一照，知道是不能忍了。以前沒有講精進的時候，自己懶惰一點也不覺得；這一講精進，「啊！原來我是這麼懈怠！」所以你現在知道自己愚癡了，那就有一線的光明，就生出智慧來了。 般若有十種利益，你若修般若，就得到這十種的利益；不修般若，就沒有這十種利益。般若就是智慧，智慧就是不要執著；你有所執著，就是沒有智慧。所謂「般若常明」，就是智慧光常常照耀。 （一）不取施相：不取這個布施相；你有智慧，就不取施相。你若取施相，就有所執著；不取施相，就無所執著了，也就是三輪體空。三輪，就是施者（布施的人）、受者（被布施的人），中間又有施物，就是所施的財和物質。你要是執著你所施、你能施，這就有個能施、所施。能施，就是這個布施者；所施，就是受布施的人。能、所不亡，這有所執著了。三輪體空，就是沒有施者、沒有受者；也沒有一個能施，也沒有一個所施；也沒有一個能受，也沒有個所受。中間也沒有這些個財物──不是沒有，就是不執著；能、所都沒有了，這叫不取施相。 為什麼布施還要三輪體空？這就是無所執著了。你若布施了，「喔！我布施了幾百萬，這個功德你說多大！」就像梁武帝問菩提達摩似的，他說：「我造了這麼多寺院，修了這麼多橋樑，又度了這麼多人出家，你說我有沒有功德？」要是達摩祖師說有功德，這就順乎人情來講佛法。達摩祖師是不順乎人情來說真佛法的，所以達摩祖師說沒有功德；這個「沒有功德」，也就是不取施相。你有施相就有所執著，沒有施相就無所執著了。無所執著，這個功德猶如虛空，在虛空裏都是你的功德，可是你不要執著。 （二）不依戒：說那是不要受戒了？不要依照戒來修行了吧？這個「不依」，和那個「不取」是一樣的，就是叫你「不執著」。你不要自以為持了戒了，就有了修行，都懂了佛法了！不要有這種執著；你要「不持而持，持而未持」，這叫不依戒。你就是守戒律，也不要以為：「你看！我是一個真正守戒律的人了，我是個律師！」這又有所執著了，有了一種我相。這個「戒」也就是教你「無我」，沒有我相，連「我」都沒有，什麼地方又有個「戒」呢？ 說連「我」都沒有，我若殺人、偷盜呢？我就想「沒有我」，不是我殺的！那不就也是不執著嗎？你那個「不執著」可就有罪過，這個「不執著」是有功德的；你不要誤會了佛法，走到邪知邪見裏頭去，跑到那個「豁達空」──什麼都不相信，什麼都沒有了。「不依戒」就是「不持而持」，看像是不持戒，但是他是持戒了；「持而未持」，看他是持戒呢？他又無所執著，好像沒有持戒似的。這才是真正的一個持戒的人。 （三）不住忍力：不住，也就是不執著，不執著我有個「忍」；你若有一個「忍」存在，那還不是真忍，真忍就沒有「忍」。沒有「忍」就不忍了？你不忍，那更沒有忍了！所謂「忍而不忍，不忍而忍」。雖然忍，是若無其事似的，根本就沒有這一個「忍」的存在。如果你說「我修忍辱了」，那你又頭上安頭了，所以真修道的人，你要明白諸法空相；不明白諸法空相，那是不能修道的。 （四）不離身心精進：身也精進，心也精進。你精進，單單身精進，這離開心了；你單單心精進，離開身了。身心都要精進，但是也不要執著這個「精進」，以為我很用功的、我很修行的。有一個「精進」的心在你心裏存在，那就不是般若精進。你若有般若精進，就要「精進而未精進，未精進而精進」；就是「掃一切法，離一切相」。你修行是修行，但是還要離相；所謂「降心離相」，降伏其心，而又要離降心之相。降伏其心，把你心收拾老實了，沒有妄想心了。 （五）無所住：你參禪，要參到「無所住」上。無所住，就是沒有執著了、破執了；這時候，法執也沒有了，我執也沒有了，「我法二空，我法雙亡」，這叫修禪而無所住。無所著住，這就是得到解脫了，這就是「般若禪」；你沒有得到解脫，就是還有所著住。 （六）魔不能擾：魔沒有法子擾亂你，因為你有般若；若沒有般若，魔一來，你就大亂陣腳。好像軍隊在這地方排兵佈陣，正在排列的時候，人家那邊軍隊就進攻來了；你也沒有什麼準備，也不知道是打好？也不知道跑好？也不知道放槍好？也不知道是繳槍好？跑啦！這叫大亂陣腳了。魔一來了，你就怕了，恐懼起來了，就生出一種亂心，那就是沒有智慧；你有智慧，魔神通再大，也不能擾亂你。 （七）他言論不能動：你若有真正的智慧，於他言論不能動。你沒有智慧，人家說東，你就跑到東邊去了；人家說西，你就跑到西邊去了。有人對你說：「你修密宗，念『阿?毘佛』，這是最好啦！」你就說：「喔！是嗎？好！我就學密宗了！念『阿?毘佛』降魔，這不錯！」人說：「淨土宗最好的，念『南無阿彌陀佛』，這是末法最好的、無上的法了，你念『阿彌陀佛』啦！」你就說：「是嗎？好！好！我念『阿彌陀佛』。」就被人家搖動了。人家說：「哎！你不要學講經說法啦！你去住山去囉！住山，在洞裏頭，那才是真修行呢！」喔！你就跑那兒住山去了。住兩天半山，人家又說：「哎！修律宗最好，你持律啦！」你又跑到律上去了。總而言之，你心不定，人家說什麼好，你就跟著這個「好」跑了，這是他言論就把你動了，你就沒有定力了；他言論不能動，就是你有定力了。 你看！溈山老人在修道時，住在一個爛茅蓬裏，那茅蓬既不能擋風，又不能遮雨。當時裴丞相是很有錢的人，去看他；一看，這位老修行住這麼個破茅蓬，於是發了菩提心：「我供養這位老修行，給他三百兩銀子，讓他造一個新的寺院！」就拿出三百兩銀子。這三百兩銀子，也就和現在三百兩金子是一樣的價錢，在唐朝，那是很多錢了，可以造一個廟。因為是破茅蓬，他就把銀子放到門口那個草裏頭，就走了。 過了三年，裴丞相想：「我布施這麼多錢給他，我看看他造寺院造得怎麼樣了？」回來一看，還是那個破茅蓬。心裏就生出一種不信的心，「這個和尚！我給他錢，他幹什麼用了？怎麼給他造寺院，他不造呢？」就問溈山老人說：「三年以前，我布施給你三百兩銀子，讓你造個寺院，你怎麼沒有造呢？你這個銀子都用到什麼地方去了？」想來和他算帳。 溈山老人說：「你給我三百兩銀子？你放到什麼地方，你就到什麼地方去找嘛！」裴丞相到那地方一找，這三百兩銀子還在草堆裏，連動都沒動。他一想：「這位老修行真是老修行了！三百兩銀子在草裏邊，經過三年，他動都不動它！」知道這位溈山老人是個真修行之後，就又發心自己來給他監工造廟；所以在湖南造那個廟，可以住幾千人。然後又把他兒子送來出家，他兒子是個翰林──翰林，就好像現在的博士；這個人有博士學位，出家做什麼呢？天天要挑水，一天要挑三千擔水，供著人來吃。 溈山老人，人家送給他三百兩銀子，他看都不看。你看！這一種的精神，多值得人欽佩！不像我們，人家給送一堆垃圾來，就看看裏頭有什麼寶貝沒有？在垃圾裏頭找寶貝，找到什麼時候也不會有寶貝的。所以你這麼一比較，相差多遠？古來的人，送來的東西都不要；現在的人，沒有人送，想要去搶，你說怎麼樣修行？ 有人問我：「師父！這幾天你怎麼不高興呢？」我不高興，因為我所教化的人都「太聽話」了！我所教的道理，他們都「願意」去做，所以我就覺得很不高興了。我教人「凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣」；但是這三種的宗旨，他們都破壞了！所以我覺得，或者到這個國家來這一次，也沒有什麼用了！因為沒有用，所以我就覺得很不高興的。沒有一個人像溈山老人那麼樣子，人送去三百兩銀子，他三年看都不看，這種精神！要是我們，今天去數一數，一塊、兩塊、三塊、四塊，這麼一天數一次的，怕丟了！ 我再給你們說一個公案。古來有師兄弟兩個人發心打同參，在一起修行；也都是很吃得苦的，一天也只吃一餐的。有一次，走到了北方，離五臺山沒有多遠就下起雪來了，他們就在一個破茅蓬裏住著。這茅蓬裏什麼都沒有，空的，也沒有吃的，也沒有柴，也沒有米，也沒有水。這一下雪，下了三天，他們就在那兒餓了三天。 這師兄弟打坐，師弟就打了妄想，「我不吃三天飯，那可以的。師兄他本來是很有錢的人，這三天不吃飯，真太可憐了！要有人給送一點供養來最好了！這麼冷的天頭，最好送一點麵湯來！」他這麼一打妄想，這個土地公──土地公公就是管這個地方的神──就受不了了，啊！一看！這兩個真正修行人在那兒餓了三天，我這個土地公如果再不想法子護法，這我有罪過了！於是就托夢給住在後山的兩夫婦，告訴他們說：「你們前邊那個破茅蓬裏邊，現在有兩個真修行人，他們餓了三四天都沒有吃東西。你快煮一點麵，給他們兩個送去！」這兩夫婦都五六十歲了，很信這個神的，尤其一天晚間作了好幾次這個夢，知道這一定是真的。於是就煮了很多麵，拿到破茅蓬去給這兩個真正修道的人吃。 師兄弟兩個在那兒正打坐，師弟一看麵來了，高興地哈哈笑起來了！他這一笑，這師兄就知道了，對著師弟就發脾氣說：「喂！你修道，怎麼不修道？你盡打妄想！你打來的這個麵哪！現在你吃了！我從今天開始，我不和你在一起打同參了！你這個沒有出息的人！你這麼樣子，太沒有意思了！我要和你分開了！」於是把這個蒲團割開──本來他們兩個人坐一個蒲團；蒲團，就是打坐用的那個東西。他說：「現在我們把它割開，一人一半，你走你的，我走我的，我們再不能在一起。你盡打妄想！你盡攀緣心！」所以，以後兩師兄弟不在一起修行了，自己走自己的。 你看！古來的人，三天不吃飯，人家送來的麵，都認為是不合修行的宗旨。現在的人，你若給我送麵來，那我真是有修行、有感應了！我想吃什麼就有什麼！所以修道，你起攀緣心，生妄想，以為是有了好吃的東西；但是修道上，就發生大障礙囉！你口裏好吃，你自性裏就不會光明了。為什麼？你盡打妄想，盡有攀緣心存在！「他言論不能動」，就是因為有定力。你若有定力，什麼事情也不應該有一種妄想、一種攀緣。你有攀緣，就好像餓得八輩子沒有吃過東西──好像鴿子似的，你看，一拿出吃的東西出來，牠命都不要了！你把牠嘴給捏住，牠蹦蹦蹦跑不了；你鬆了牠，牠還不跑，就因為這兒有東西吃。我們修道的人，切記不要學鴿子這麼樣子；鴿子就因為有貪心，沒有定力，所以現在做了鴿子。 （八）達生死海底：達，是通達；底，就是最低的一個地方，也就好像海有個海底，一切一切的器皿都有一個底。這個生死海的底是什麼呢？就是涅槃，就是達到涅槃的處所。你有智慧，就能了生死，就能登彼岸；登彼岸，也就是到了生死海的底。 （九）起增上慈：前邊講「五千退席」，那是「增上慢」；現在是「增上慈」，增上的慈悲，正和那個「慢」相反。本來沒有這麼大的慈悲心，一點一點又增加了這麼多，這是增上慈。 （十）不樂二乘地：他不願意居處到二乘的地位上，他一定要向大乘的路來走。為什麼他不願意在二乘的地位上居住？就因為他有智慧，所以他要迴小向大，把小乘放下，而修大乘法。 H2. 明推求妙法 時世人民，壽命無量，為於法故，捐捨國位，委政太子，擊鼓宣令，四方求法：誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。 在無量劫以前，釋迦牟尼佛作國王的時候，當時他能捨棄生命，來修六度萬行。 【時世人民，壽命無量】：當時這個世間上的人民，都很長壽的。【為於法故，捐捨國位，委政太子】：因為這一位國王想要求法，為求無上道的緣故，所以把他這皇帝的位子也都布施出去，都不要了，把所有的權力都交給太子。然後，【擊鼓宣令，四方求法】：他就打起大鼓，很遠的人都聽見，【誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使】：就宣佈說，「我現在想在四方求法，哪一位有道德的人，能為我講說大乘佛法的，我這一輩子，就來服侍他、侍奉他；他需要什麼，我都供給他，他叫我做什麼，我就做什麼，所有的工作我都來做。」走使，就是給他做工人那樣子。 G3. 求得法師 時有仙人來白王言：我有大乘，名妙法華經；若不違我，當為宣說。 在這一位國王宣佈他要求法，而甘心給為他說法的人做工人的時候，【時有仙人來白王言】：在這時候，就有一位仙人──仙人，就是長生不老，長活著不會死的人；他來到這兒，對這國王說了，【我有大乘，名妙法華經；若不違我，當為宣說】：我有一部大乘的經典，名為《大乘妙法蓮華經》。假使你不違背我，我就為你宣講。違背，也就是不聽教、不聽話。我教你精進，你就要懈怠；教你持戒，你就要犯戒；教你布施，你就要慳貪；教你忍辱，你就要發脾氣；教你禪定，你就要散亂；教你修般若，你就願意在愚癡上頭，這就叫「違背」了。你若不違背我，就是我說什麼法，你都不反對。 G4. 受法奉行 王聞仙言，歡喜踊躍，即隨仙人供給所須，採果汲水，拾薪設食，乃至以身而為床座，身心無倦，於時奉事；經於千歲，為於法故，精勤給侍，令無所乏。 【王聞仙言，歡喜踊躍】：國王聽見這位長壽仙這麼樣一說，心生歡喜踴躍。你們各位想一想，他是一個做國王的，為求法，都這麼樣卑恭折節，把國王的身份也都不要了，王位也都捨棄了，願意為法來做工人。我們不是國王，我們求法有沒有這種的誠心呢？為了求法，我們有沒有歡喜踴躍呢？所以這國王一聽，有個仙人明白《大乘妙法蓮華經》，要為他講，他就歡喜跳起來了。 【即隨仙人供給所須】：即刻就跟隨著這位仙人，供養他所需要的東西。【採果汲水，拾薪設食，乃至以身而為床座，身心無倦】：好像到山上去給採果子，又拿著水桶去給提水去，到山上去斬柴。斬柴回來，就給做飯吃。乃至用他的身體給這位仙人來坐，當床來躺著。他這樣子來供養這位仙人，而身也不疲倦，心也不疲倦，一點疲倦的心也沒有。 【於時奉事，經於千歲】：像這樣子，這麼奉事這一位仙人，經過有一千歲這麼長的時間。【為於法故，精勤給侍，令無所乏】：為了虔誠求法的緣故，所以一點都不懶惰來供給，令這位仙人所需要的東西都不缺乏。 F2. 重頌 分四 Ｇ1. 頌時節及正求法 Ｇ2. 頌求得法師 Ｇ3. 頌受法奉行 Ｇ4. 結證勸信 今Ｇ1. 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 我念過去劫 為求大法故 雖作世國王 不貪五欲樂 椎鐘告四方 誰有大法者 若為我解說 身當為奴僕 【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言】：當爾之時，釋迦牟尼佛願意再說一說這個意思，用偈頌再把它說一遍。 【我念過去劫，為求大法故】：我回憶在過去無量劫之前，因為求大乘佛法的緣故，【雖作世國王，不貪五欲樂】：雖然我身為世界上最大國家的國王，但我也不貪這五種的欲樂。 這五種的欲樂是什麼？就是色、聲、香、味、觸五塵，財、色、名、食、睡，這也是五欲。這個「色」是 form。這國王都不貪五欲了，何況我們這老百姓呢！普通一個小國民不貪五欲，這很平常的。你看！這個國王那麼多的五欲，他都不貪了。 【椎鐘告四方】：「椎」也可以說是個「槌」，是敲打的東西。這一定要椎不離鐘，鐘不離椎，才可以的；你現在把這個椎子離開了鐘，鐘也不響了，椎子也沒有用了！椎鐘，用椎子來打這個鐘。前邊說是「鐘鼓齊鳴」，鐘、鼓都用了；這是用椎鐘，來宣告於四方。 【誰有大法者，若為我解說，身當為奴僕】：誰懂得大乘佛法的人，如果他能為我來解說，我雖然是國王之身，但我願意給他做奴僕。為什麼？我因為求無上法的緣故，所以你叫我怎麼樣都可以；雖然我是國王，你叫我做奴僕，我都願意的。 G2. 頌求得法師 時有阿私仙 來白於大王 我有微妙法 世間所希有 若能修行者 吾當為汝說 【時有阿私仙】：阿私仙，就是長壽仙，這是一個解法；另一個就是翻譯為無比，壽命無比，沒有比他再長壽的了，他的法也無比，誰也沒有比他講得再好的了。所以這「阿私仙」，就是壽無比，法無比；壽也無量，法也無量。 國王這一講，說他為求大乘法，給人做奴僕都願意。所以在這時候，這位阿私仙大約有他心通、天耳通、天眼通、宿命通，他一看：「啊！這國王現在要求大乘佛法，我去試一試他，看他是真的？是假的？我去給他說一說佛法！」於是【來白於大王】：就來了，對大王說，【我有微妙法，世間所希有】：我有無上甚深微妙法！沒有再比這個法再高上的，又沒有比這個法再深的，又微乎其微，妙乎其妙──就是細微又細微，這種法是妙中之妙；這種法，世間上沒有多少的，很稀有的。【若能修行者，吾當為汝說】：假使你能依法修行，不違背我的教化，我現在可以給你講一講。 G3. 頌受法奉行 時王聞仙言 心生大喜悅 即便隨仙人 供給於所須 採薪及果蓏 隨時恭敬與 情存妙法故 身心無懈倦 【時王聞仙言，心生大喜悅】：這時候，國王聽見阿私仙所說的，說誰要是不違背他，他就給誰說法。他心裏生出非常歡喜的心。【即便隨仙人，供給於所須】：即刻就隨著這位仙人去了，供給仙人所需要的東西。 【採薪及果蓏，隨時恭敬與】：好像上山去斬柴，和採集果蓏之類的。在樹上生的，這叫果；在蔓子上結的，爬很長很長的，就是瓜，好像黃瓜、涼瓜、西瓜。仙人隨時什麼時候需要，他就來供給他。好像吃完飯要吃點水果，他就把水果頂到頭上，這麼恭恭敬敬地供養這位仙人。【情存妙法故，身心無懈倦】：因為他想要求得無上妙法、無上佛道的緣故，所以要這麼身心恭敬，身心也都不懶惰。 G4. 結證勸信 普為諸眾生 勤求於大法 亦不為己身 及以五欲樂 故為大國王 勤求獲此法 遂致得成佛 今故為汝說 【普為諸眾生，勤求於大法】：這不是為自己求法，他是要求明白一切法了，然後好教化眾生；是普為諸眾生，所以他精進來求這無上的大法。【亦不為己身，及以五欲樂】：他不是為自己，也不是為求五欲樂；或者自私、或者自利，不是的。五欲樂，是財、色、名、食、睡，和色、聲、香、味、觸，這都是五欲。 【故為大國王，勤求獲此法，遂致得成佛】：雖然他做一個大國王，但因為勤求大乘法，所以才得到這種大乘法。如果他說：「喔，我是個國王啊！你應該把法送給我。」那他就得不著了。他雖然做國王的身份，還要去做工人，給人家去做奴婢去；他因為有這種懇切至誠的心，一點也沒有我相，所以才可以成佛了。【今故為汝說】：我現在把我過去修道的經過，我行菩薩道這種情形，來告訴你們各位聽一聽。 E2. 結會古今 分二 Ｆ1. 正結會古今 Ｆ2. 明師弟功滿 今Ｆ1. 佛告諸比丘：爾時王者，則我身是；時仙人者，今提婆達多是。 【佛告諸比丘】：釋迦牟尼佛說完以上的偈頌之後，又告訴所有的比丘。這所有的比丘，就包括比丘尼、優婆塞、優婆夷，都在這裏邊了，不過舉出「諸比丘」來作為代表。 【爾時王者，則我身是】：在過去無量劫前的那位把國家也捨了，把所有的珠寶也都捨了，把權力交給太子了，跟著阿私仙去做奴僕、做工人，來服侍阿私仙的那位國王，你知道是誰啊？就是我釋迦牟尼佛；我在過去做國王的時候，我就是這樣子為佛法來給阿私仙做工人呢！【時仙人者，今提婆達多是】：在當時這位阿私仙人，你知道是誰呢？就是現在的提婆達多。 「提婆」翻譯為天，「達多」翻譯為熱，所以「提婆達多」就叫天熱。提婆達多在過去生，是釋迦牟尼佛的善知識，也曾是釋迦牟尼佛的師父，他教釋迦牟尼佛《妙法蓮華經》；釋迦牟尼佛就給他做工人、做侍者，才得到這無上的妙法的。那麼在釋迦牟尼佛的本生，就是今生的時候，這提婆達多不做善知識，他做什麼？做釋迦牟尼佛的惡知識，專門來反對釋迦牟尼佛。 釋迦牟尼佛有五百個弟子，提婆達多到佛這兒，他顯神通，把這五百個徒弟都給迷住了，他怎麼說呢？他說：「釋迦牟尼佛說他有神通，他的神通不如我這徒弟的神通大呢！你們跟著我去試試！」於是，這五百個比丘就都跟著他去了。提婆達多把這五百個比丘帶回去，他就睡覺，他說：「我一睡，能睡一百天也不醒，你們看！」這五百個比丘就在這兒陪著他睡覺。這時候，舍利弗回來，一看五百個比丘沒有了，就用神通把這五百個比丘又從提婆達多那兒給搶回來。提婆達多睡醒了一看，五百個比丘沒有了；他用神通，一看，是被舍利弗用神通攝回去了。他就很不高興的：「哼！你搶回去，好！」於是，他就儘量破壞釋迦牟尼佛。 釋迦牟尼佛教化比丘說要吃齋，不要吃肉；他教他徒弟不要吃飯，連鹹鹽都不要吃。釋迦牟尼佛教徒弟一天只吃一餐，日中一食；他就教他徒弟一百天不要吃飯，一百天吃一餐飯。你看！這比釋迦牟尼佛也高了嘛！釋迦牟尼佛不吃肉，他教他的徒弟連鹹鹽都不要吃，這個菜、什麼的，都沒有什麼味道。他說：「我們這才是真修行，比釋迦牟尼佛更高！」所以當時就有一些人歡喜高的，就跟他去學；其實越學越遠，因為他不合乎中道。 提婆達多又出佛身血。釋迦牟尼佛從靈鷲山下走過，他在山頂用一塊大石頭，往山下一推，預備把釋迦牟尼佛砸成肉餅。這時護法神著急了，就用寶杵把這一塊大石頭給打到一邊去，把它打碎了，可是其中有一塊小石頭剛巧打中佛的腳指頭上，把小腳指頭給打破了，流血了。所以這叫出佛身血。 他又殺阿羅漢。蓮華色比丘尼是一位證果的阿羅漢，提婆達多一拳，就把她打死了。還有，他破和合僧，令比丘大眾不和。又唆使阿闍世王殺父、殺母，所以這五逆罪他都全犯了。雖然他犯了五逆罪，雖然他是一位惡知識，但是他也正是幫助釋迦牟尼佛；不過在相反的方向來幫助佛、來護法佛。所以將來提婆達多也是會成佛的，在這部《法華經》，釋迦牟尼佛就給他授記了。 所以你看！提婆達多曾是釋迦牟尼佛的師父，釋迦牟尼佛成佛了，他還沒成佛呢！佛法裏頭，誰用功精進，誰就先成就。 卍 卍 卍 觀音成道的紀念日就快到了，那麼在我們本堂預備放五百隻鴿子。這五百隻鴿子，誰願意出多少錢來做這個放生的功德，都可以自動發心，這不要勉強。因為做這種功德，是自己做自己有份，旁人不能代替的。所以，每一個人發心拿出多少錢來就買鴿子去放生。若錢多了呢，買鴿子剩下錢就留著將來有機會再放其他的生。這是一個消息。 再有比這個消息更重要的，是什麼呢？今年臺灣臺北市這個護國臨濟寺要傳千佛大戒。今年大約是因為想要和去年比賽，聽說去年有五個美國的出家人來受戒，都那麼樣子誠心，把臺灣的人也都給感動了。所以，今年這個傳戒就要不是三十二天了，要五十三天了。這五十三天，在中國過去這是個老規矩，所有的戒期都是五十三天。雖然天數是一樣，我相信和中國那個老規矩還相差得會很遠的。雖然是很遠，但是，也有這麼一個大大概概的樣子那麼來存在。那麼今年呢，有人願意受比丘戒的也是一個最好機會，有人願意受比丘尼戒，也是一個最好的機會，有人願意受優婆塞的戒也是一個最好的機會，有人願意受優婆夷的戒也是一個最好的機會。那麼四眾弟子，你們誰發心受出家的戒也是一個好的機會，受在家戒也是一個好的機會。不過，最要緊的不是旁的，還是錢的問題。你們每一個人要是有一千塊錢，你可以去；若沒有一千塊錢呢，那就想法子，或者到山上去找一點黃金來，也可以有辦法。那麼這是最好的消息。它是從西曆雙十節十月十號到十二月一號圓滿。中國的曆就是九月十一到十一月初三圓滿，這是五十三天。這是今年，臺灣大約和去年你們這個老道戒師要比賽一下。你三十二天，我是五十三天！這就無形中就高了很多了。這是臺灣，你也想高，我也想高，都是各不相下，這是鬥法呢！那麼鬥法，這是沒有用的，鬥修行那才是真的。應該你修行一步，我要修行兩步；你一天過午不食，日中一食，我也是一百天不吃飯，學提婆達多，這才有點辦法。這是一個好的消息，告訴大家。 不知道今年這個小沙彌去不去受戒？這個小沙彌，因為這五個大沙彌回來了，就把小沙彌給欺負跑了。所以到現在，在家裏不知道還是個沙彌不是個沙彌！所以今年，有人要求今天來受沙彌戒，我說不可以的，因為有這個小沙彌，我現在不知道他變化了沒變化，我沒有詳細審查好了，不能隨便授沙彌戒了。 那麼還有一個更好的消息，什麼呢？就是以後，果前由禮拜六十二點半講到兩點半，這個lecture（講課）果前來講，也必須要像坐在我這兒這個地方來講，也要鄭重其事的。那麼禮拜五晚間本來是我講，但是這個時間叫果寧來講，也是七點到九點，不可以偷工減料，把時間少了。那麼以後，凡是其他人，就是果容和果遵也是晚間由七點講到九點。他們兩個人，一個人一個鐘頭，不是很長的。那麼這是一個特別消息，在本堂的這課程稍微有改變一點。 禮拜一呢，下午去浴佛，晚間照常是lecture。因為我們還沒有像釋迦牟尼佛已經成佛了，我們這個功課不能懈怠的，不能懶惰的，所以任何人都要多辛苦一點。這不是辛苦，這就是修道的本分，修道人就應該這樣子。你不辛苦，它就打妄想；你辛苦多一點，把妄想就給趕跑了。所以禪宗裏頭，有這跑香、坐香，一天到晚不叫你有時間來打妄想，也就這個意思。我們大家都要煉金剛不壞身，所以就不怕苦。 卍 卍 卍 F2. 明師弟功滿 分二 Ｇ1. 明師弟圓因報滿 Ｇ2. 明法師妙果當成 今Ｇ1. 由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜，慈悲喜捨，三十二相，八十種好，紫磨金色，十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力，成等正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。 釋迦牟尼佛說，【由提婆達多善知識故】：由，當「因為」講，當「藉著」講，也當「從」字講。從提婆達多，這位善知識來教化我的緣故，所以才能【令我具足六波羅蜜】：具，就是圓滿的意思；具足，就是圓成了。圓成什麼呢？圓成六波羅蜜──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。這六波羅蜜，每一波羅蜜都有十種利益，前邊已經講過。現在再以釋迦牟尼佛的四種因緣，來解釋這六波羅蜜。 第一度「布施波羅蜜」，梵語就叫檀那波羅蜜。修布施波羅蜜，要有四種的因緣： （一）破慳貪故：修布施波羅蜜，就能破除你不能捨而貪的這種心。 （二）莊嚴菩提故：修布施波羅蜜，就能有莊嚴你自性菩提的這種因緣。 （三）自他俱利故：既然能自利，又能利他。你在想要布施的時候，你就布施，布施完了之後，又生出一種歡喜心，這就叫自利。你能令飢渴者除去飢渴──沒有飯吃的人，你布施給他，他有飯吃了，除去他的飢；很渴的人，你幫助他、布施給他，他有錢，就或者能喝一杯汽水，這就解除他的渴了。這是布施來解除他人的飢渴，這就是利他。 （四）後世得大果故：你能布施，將來在來生的時候，既富且貴，尊貴饒財。為什麼你有很多的錢呢？因為你不慳貪，盡布施給人，所以得到的果報，你來生更富有了。但是有這種因緣，可不是叫你存這種希望；不要希望我今生做布施，來生我就尊貴多財。你若有這種的希望，這太小了，你應該做布施來迴向菩提、求無上菩提。 第二度「持戒波羅蜜」，也有四種的因緣： （一）自修諸善法滅惡戒：修諸善法，不是單修一種善法，而是種種的善法都要修；善法若修了，惡的法就滅了，所以這叫滅惡戒。 （二）莊嚴菩提攝眾生：你既然莊嚴你自性的菩提，菩提莊嚴圓滿了，就要攝化眾生。所有的一切眾生都要教化，而不棄捨某一種的眾生。不是說這一個眾生和我沒有緣，我就不要度他了；那一個眾生和我有緣，我就度他，有緣沒有緣都要攝化。 （三）臥安覺安不悔恨，於諸眾生無害心：躺著也平安，所覺悟的也平安──自性也平安，外邊的身也平安。無悔恨，沒有一種後悔的心，沒有一種恨人的心；於所有的一切眾生，也沒有傷害的心；這持戒，就能護持眾生、不傷害眾生。 （四）後受人天，得涅槃樂：將來會得到人天的快樂，也會得到涅槃的快樂。 第三度「忍辱波羅蜜」，又有四事應該修忍的因緣： （一）破不忍：修忍辱波羅蜜，就能破壞那個不忍，「不能忍」跑了、沒有了，就能忍了。 （二）莊嚴菩提攝眾生。 （三）彼此離怖畏，後世無瞋，眷屬不壞，不受苦惱：你修忍辱，令旁人也不害怕，令你也沒有恐懼心了。後世也無瞋心，你今生修忍辱，等到來生就沒有那麼大的脾氣，就沒有那麼大的瞋恨心，眷屬也不會散失，家庭總和和氣氣的；也不受苦惱。 （四）得人天涅槃樂：因為有忍辱這種的功德，後世也不受苦惱了，將來所得到的果，為得涅槃樂。 第四度「精進波羅蜜」，也有四種因緣： （一）破懈怠：若有精進心，就沒有懈怠，懶惰心也就破了、壞了。 （二）莊嚴菩提攝眾生。 （三）增善法，不惱他：增善法，是自利；不惱他，就是不給他人麻煩、煩惱，這是利他。 （四）後得大力致菩提：以大的力量，得到菩提果。 第五度「禪定波羅蜜」。「禪那」是梵語，此云思惟修，又云靜慮；這也有四種因緣，來修這種的波羅蜜： （一）破亂心：修禪定，可以破散亂心；你盡打妄想的心，可以用禪定的功夫來把它降伏了。 （二）莊嚴菩提攝眾生。 （三）身心寂靜，不惱眾：修禪定，可以得到身心寂靜，這就是自利；不惱眾生，這就是利他。 （四）後受清淨身，安穩得涅槃：在這個清淨的境界裏邊，能安穩得到涅槃。 第六度「般若波羅蜜」，也有四種的因緣： （一）破無明：你修般若波羅蜜，可以破你的無明；無明就是愚癡。 （二）莊嚴菩提攝眾生。 （三）以智慧自樂，能教眾生：你有智慧了，自己覺得很快樂的，這就是自利，利益自己；你有智慧了，又能教化眾生，這就是利他。 （四）壞煩惱，除智障，是大果：你得到這種智慧了，就可以除智慧的障礙，得到真正的智慧、真正般若。 【慈悲喜捨】：佛具足這六種波羅蜜，又得到慈悲喜捨四無量心。所謂「慈能予樂，悲能拔苦」，慈，能給眾生樂；悲，能拔除眾生一切的苦惱；喜，能令眾生生歡喜；捨，能捨人所不能捨的，一般人所不能捨的，我們都可以捨。這慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心，為什麼說是無量呢？就是沒有窮盡，這四種的心就好像流水似的，取之不盡、用之不竭。 佛成佛，就是這四無量心所成就的；成了佛，這四無量心也無量了。沒成佛之前，用這四無量心來成佛；成了佛之後，再用這四無量心來教化眾生。這是無量，過去無量、現在無量、未來也無量。用這四無量心來教化眾生，來修佛道。這四無量心的力量是非常大。 談到慈悲喜捨。「慈能予樂」，是給人家樂，不是給自己的樂；「悲能拔苦」，是拔其他人的苦，不是拔自己的苦；所以這一點，我們每一個人都要認清楚。這個「喜」，也是令他人歡喜，不是令自己歡喜；「捨」，也是滿他人的願，不是滿自己的願、叫人家捨給我，不是這樣子。 釋迦牟尼佛在過去生中，為什麼布施千身──捨過一千個身？也就是捨人所不能捨的。釋迦牟尼佛教化眾生，令一切眾生都生歡喜心，拔除眾生的苦惱，眾生歡喜什麼快樂，就給他一點，這是釋迦牟尼佛在多生多劫所修的這種行門。 又方才講「六度」，這是菩薩所修的六波羅蜜。若是大乘菩薩所修的，就有十度、十波羅蜜。還有： 第七度，方便波羅蜜：方便權巧，就是「巧把塵勞為佛事」；他所做的事情都是方便法，他所說的法也是方便法。方便，不是常可用的，是臨時的、暫時間用的，這叫方便法。暫時間對這種眾生的機，就說這種的方便法門，這叫方便波羅蜜。 第八度，願波羅蜜：發願教化眾生，度一切眾生。 第九度，力波羅蜜：力是力量；你若有力量，也可達到你的波羅蜜。 第十度，智波羅蜜：這「智」也是個權智，以權巧方便的智慧，來教化眾生。大乘菩薩有這十種的波羅蜜。 現在講六波羅蜜、四無量心，在這四無量心裏，就包括這十波羅蜜了；所以要是細講起來，那真是無數無量的，那個道理是無窮無盡的，那麼大概的意思也只能說這麼多。 【三十二相】：這是三十二種大人之相。所謂「大人之相」，也就是大丈夫相。這三十二大丈夫相，若是修「戒」而得到這三十二相，這是三藏教的意思；若是修「布施、忍辱」而得到這三十二種大人相，這是通教的意思；若是修「諸法空」而成就這三十二相，這是別教的意思；若是修「般若」而成就這三十二種大人之相，這是圓教的教義。在講經，必須依照「藏、通、別、圓」來判教相。這三十二種相，是在過去生中修福所成就的。 【八十種好】：佛又得到八十種最好的這種相。這就是佛的圓滿報身，有這三十二相，八十種好；如果歡喜研究佛這種相好的，可以研究《佛學辭典》。【紫磨金色】：紫磨金，這是金中最好的一種金子；佛身現出像這種最殊勝的紫磨金色。 【十力】：就是知覺處非處智力、知三世業報智力、知諸禪解脫三昧智力、知諸根勝劣智力、知種種解智力、知種種界智力、知一切至所道智力、知天眼無礙智力、知宿命無漏智力、知永斷習氣智力。 【四無所畏】：就是一切智無所畏、漏盡無所畏、說障道無所畏、說盡苦道無所畏。佛的無所畏，是佛說法像獅吼似的，無所恐怖。 又有菩薩的四無所畏： 第一，總持不忘，說法無所畏。他把一切法相都記住了，在他腦海裏，好像總括起來了，都記得不忘；因為記得的道理很多，所以他說出來道理，頭頭是道，怎麼說怎麼有理。你本來沒有理的，他一講，講出道理來了。 第二，盡知法藥，及知眾生根欲性心，說法無所畏。這個「法」，好像治病的藥似的，他知道用什麼法藥去給眾生治什麼毛病。好像小孩子貪吃糖，你就給他一塊糖，然後教他：「你要做一個好孩子，要對父母孝順！」又，小孩子歡喜燒香拜佛，什麼道理呢？就是他父親母親教他的；或者先給他一塊糖，說你拜拜佛，我給你一塊糖吃！他就拜佛了。這就叫知病予藥；知道這個病，他所貪的就是糖，那麼給他一塊糖，然後你叫他幹什麼，他就幹什麼了。 這「盡知法藥，說法無所畏」，也就因為知眾生是什麼根性？他的欲望是什麼？他的性是善呢？是惡呢？也知道他的心地是怎麼樣，都知道。知道眾生根、欲、性、心，就說法無所畏；你知道他了，然後給他說法，就不怕了，一定會度得了他。這也就是什麼？所謂「欲令入佛智，先以欲鉤牽」，你想要叫他開佛的智慧，先給他一點甜的東西吃。若他沒有學佛法，你就先給他苦的東西吃，好像他不懂佛法，你罵他一頓，罵得他跑了。他若知道佛法了，你罵他一頓，打他一頓，他也不跑；你拿把刀要殺了他，說：「這是為法犧牲，這是最有價值的！」他不跑的。這就是知眾生的根、欲、性、心來說法，說法無所畏，這是菩薩所行的道。 第三，善能問答，說法無所畏。就是問什麼都可以的。 第四，能解物疑，說法無所畏。能解物疑，就是眾生所懷疑的問題，他都能給解答了。你懷疑什麼，只怕你不來問，若來問的話，都可以解答。 【四攝法】：四種攝受眾生的方法，就是── 第一，布施。也就是方才講的，眾生貪心很大的，你若一開始就叫他布施，你就殺了他，他也絕對不做的！為什麼？他就貪心嘛！你叫他捨出來五萬塊錢，那嚇都嚇死他了！你先布施給他一點，這是為度他，為教化他。布施給他一點，令他得到少少的甜頭；然後你再用權巧方便的法來度他，以後他也做了布施，這是布施攝眾生。 第二，愛語。愛語，你話總說得叫他很歡喜聽的。你不要說出話好像那麼一條鐵棍似的，一句話，就把這人打得望影而逃。總而言之，要用愛語，對眾生說令他歡喜聽的話。 第三，利行。利行，就是對他有利益。 第四，同事。同事，就是他做什麼，你想要教化他，你也做什麼。譬如，歡喜賭錢的眾生，他什麼也不顧了，你給他說什麼佛法他也不聽。那麼你也就跟著他到賭場去，然後在那個地方，看他歡喜的時候才教化他；這就叫同事，你那個身體變得和他一樣的。譬如，你想要度讀書的人，你就做一個讀書人的樣子。你要想度做工的人，你就去幫他做工；他看你來幫著做工，很不錯的，然後你說什麼他都相信。我教你們度人，你們應該用這四攝法去度人，這叫同事，和他一同做事。所以你們在外面做事的人，應該去度你們的同事，隨時隨地都是度人。這叫四攝法，這四種法，是攝化眾生的。 【十八不共神通道力】：就是十八不共法。 第一，身無失。因為釋迦牟尼佛由無量劫以來，生生世世都保持這個法身慧命，而沒有失過，這個「失」，也可以說是「過失」，就是有過錯。譬如這個身，犯了殺、盜、婬；殺、偷盜、邪婬，都由這個身來造成的。釋迦牟尼佛由無量劫到現在，就沒有犯過殺、盜、婬這三惡，所以這叫身無失，身不犯殺、盜、婬。 第二，口無失。口所說的話，都是無上甚深微妙法，都是說的法。在口方面，就不會犯綺語、妄言、惡口、兩舌。釋迦牟尼佛有廣長舌，舌頭伸出來可以遮到面上。為什麼能這樣子有這麼大的舌頭呢？這還不算大，你看「十方諸佛出廣長舌相，遍覆三千大千世界」，那有多大！但是釋迦牟尼佛的舌頭，可以遮到他的髮際，搆到頭髮這個地方，為什麼？就因為從來就沒有打過妄語，因為不打妄語，他舌頭就那麼大。你若說哪一個人從來沒有打過妄語，那你就看看他舌頭就知道了，舌頭沒有釋迦牟尼佛那麼大，就打過妄語！連我也犯的，也是一樣的。 第三，意無失。在意念裏，時時都存著為法忘軀這種心，沒有貪瞋癡這三毒在心裏頭，這是意無失。 第四，無異想。因為佛由無量劫以來，生生世世，只求無上菩提覺道，沒有其他的妄想，所以到現在他成了無上菩提覺道。 第五，無不定心。佛不單沒有異想，而且生生世世都修持禪定，而有這種殊勝的妙定，心不散亂。 第六，無不知己捨。佛對一切法，是盡知盡解，但又無所著住；雖然知一切法，而又捨一切法，把一切法又都要放下。因為把一切法捨了，所以了無一法可得。 第七，欲無減。這個「欲」也就是欲望。若說要沒欲望，怎麼這「無減」？無減，就是不能減少。佛的欲望是什麼？不像我們這一般人的欲望，貪名圖利，對財、色、名、食、睡來貪求；佛不是這個欲望，佛是生生世世願意度眾生，願意教化眾生，願意接引眾生，皆成佛道。 第八，精進無減。精進不能減少。佛由一開始修菩薩道，只有向前精進，沒有後退的時候，不論做什麼事情，必須要做到圓滿為止。 第九，念無減。這個「念」，就是念三世一切諸佛所修的法，而不間斷；這種念佛、念法、念僧心，時時刻刻都不減少。你光有念，沒有精進，也不可以；你光有精進，沒有念，也不可以；所以精進也就幫助「念」，「念」也就是幫助精進的。 第十，慧無減。慧，是智慧。智慧一天比一天增加；不能說今天增加，明天減少一點，到最後都滅了，沒有了。 第十一，解脫無減。一天比一天得到多一點的解脫，一天比一天得到多一點自在。 第十二，解脫知見無減。你人單解脫，還有個「解脫知」和「解脫見」在裏邊，這談不到解脫知見；那麼連這個解脫的知見都無減，不會減少的。 第十三，一切身業隨智慧行。一切身所造的業，都沒有愚癡，沒有無明，這身業清淨。 第十四，一切口業隨智慧行。 第十五，一切意業隨智慧行。 第十六，智慧知過去世無礙。 第十七，智慧知未來世無礙。 第十八，智慧知現在世無礙。 這十八種的法，是佛自己有的，不共三乘（菩薩乘、聲聞乘、緣覺乘）；這三乘都不能共這十八種的法，所以稱為十八不共法。佛有無量的神通，乃至於【成等正覺】：也就是成就這個佛道。【廣度眾生，皆因提婆達多善知識故】：這廣度眾生，成就菩提，無上正等正覺，都是藉著提婆達多這個善知識，教化的力量，所以才能成就佛道。 G2. 明法師妙果當成 分三 Ｈ1. 明正果成 Ｈ2. 明所化度 Ｈ3. 明滅後利益 今Ｈ1. 告諸四眾：提婆達多卻後過無量劫，當得成佛，號曰天王如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，世界名天道。 【告諸四眾】：釋迦牟尼佛又告訴比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾弟子。【提婆達多卻後過無量劫，當得成佛】：這位天熱的菩薩，在將來，過無量劫的時候，他應當成佛，【號曰天王如來】：他成佛的名號是天王如來；因為他修成佛，是天中之天、聖中之聖，所以叫天王如來。【應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊】：應供，應該受人天的供養；正遍知，他不單正知，而且還遍知；明行足，他的智慧和修行也圓滿了；善逝世間解，他將來一定到一個好的地方去，是世間最聰明的人，他有一種解悟的力量；無上士，沒有再比他高上的了；調御丈夫，他是能調御三界，教化眾生的大丈夫；天人師，他是天上人和人間人的師表；佛；世尊。每一位佛都有這十種的名稱。【世界名天道】：提婆達多成佛，他這個世界叫天道世界；好像我們現在這兒叫娑婆世界。 H2. 明所化度 時天王佛住世二十中劫，廣為眾生說於妙法，恆河沙眾生得阿羅漢果，無量眾生發緣覺心，恆河沙眾生發無上道心，得無生忍，至不退轉。 【時天王佛住世二十中劫】：在當時，這位天王佛在世界上，住二十個中劫。我們這個世間上，每一增一減，謂之一劫。人的壽命由八萬四千歲，每逢一百年就減一歲，身量的高度就減一寸，減到人的壽命到十歲止；那時候又增加了，也是每一百年，增加一歲，身量的高度也增加一寸，再增到八萬四千歲。這一增一減，謂之一小劫；二十個小劫，就算一個中劫；四個中劫，就一個大劫。一個中劫，這算一個「成」，一個中劫是「住」，一個中劫「壞」，一個中劫「空」；這成、住、壞、空四個中劫，合起來叫一個大劫。現在說是「二十個中劫」，是幾個大劫？是五個大劫；這位佛的壽命，有五個大劫那麼長的時間。 【廣為眾生說於妙法，恆河沙眾生得阿羅漢果】：在二十個中劫裏，天王佛為所有的眾生就廣說這一部《妙法蓮華經》，這時有恆河沙數那麼多的眾生都證得阿羅漢的果位。阿羅漢有初果、二果、三果、四果羅漢。 初果「須陀洹」，是梵語，翻譯為入流，是「入聖人法性流，逆凡夫六塵流」；他七生天上，七生人間，要受七番生死才能了道。 二果「斯陀含」，是梵語，翻譯為一來，他一生天上，一來人間，所以叫一來果。 三果「阿那含」，是梵語，翻譯為不來，他不來欲界受生死。 四果「阿羅漢」，是梵語，翻譯過來，也有三種的意思，第一「應供」，應該受人天的供養；第二「殺賊」，殺他的煩惱賊、無明賊；第三「無生」，證得無生法忍。在這個四果的聖人，他得到無生法忍，不見有少法生，也不見有少法滅，在這個時候，他忍可於心，所以叫無生法忍。這是「阿羅漢」大概的意思。 【無量眾生發緣覺心】：有無量無邊的眾生發緣覺心；緣覺，就是辟支佛果，他修十二因緣而悟道。【恆河沙眾生發無上道心】：有恆河沙數這麼多的眾生，發無上菩提心。【得無生忍，至不退轉】：他們都得無生法忍，到不退轉這個果位。不退轉有三種，就是位不退、行不退、念不退。位不退，他不退於二乘；行不退，他修菩薩行總也不退，也是向前精進；念不退，他的菩提心總也不退。他發願生生世世都要發菩提心，行菩薩道，所以這叫不退轉。 H3. 明滅後利益 時天王佛般涅槃後，正法住世二十中劫。全身舍利起七寶塔，高六十由旬，縱廣四十由旬，諸天人民，悉以雜華、末香燒香塗香、衣服瓔珞、幢旛寶蓋、伎樂歌頌，禮拜供養七寶妙塔。無量眾生得阿羅漢果，無量眾生悟辟支佛，不可思議眾生發菩提心，至不退轉。 【時天王佛般涅槃後】：在恆河沙那麼多的眾生都發無上菩提道心，都得到不退轉之後；這時候，這位天王佛他所應該教化的眾生已經教化完了，所應該度的眾生已經都度了，就入涅槃了。他入涅槃之後，【正法住世二十中劫】：佛在世的時候，是正法住世，這是正法；佛滅度之後，這是像法；到最後的時候，是末法。這位天王佛住世二十中劫，正法住世也是二十中劫。 【全身舍利起七寶塔，高六十由旬，縱廣四十由旬】：將佛全身的舍利，用七寶造成的寶塔存著，塔高有六十由旬，縱廣四十由旬。高六十由旬，這表示六度；縱廣四十由旬，這表示四念處。【諸天人民，悉以雜華、末香燒香塗香、衣服瓔珞、幢旛寶蓋、伎樂歌頌，禮拜供養七寶妙塔】：所有的諸天人民，都用雜花──就最好的花；或者燒香、塗香，或者衣服、瓔珞、幢旛、寶蓋，或者伎樂、歌頌，來供養這七寶塔、來禮拜這七寶塔。 【無量眾生得阿羅漢果，無量眾生悟辟支佛，不可思議眾生發菩提心，至不退轉】：天王佛住世的時候，有無量眾生得阿羅漢果；他入涅槃之後，還有無量眾生也證得阿羅漢果；無量的眾生，證了辟支佛果；不可思議那麼多的眾生，發菩提心，也都到這不退轉的果位上。 E3. 勸信生善 佛告諸比丘：未來世中，若有善男子、善女人，聞妙法華經提婆達多品，淨心信敬不生疑惑者，不墮地獄、餓鬼、畜生，生十方佛前，所生之處，常聞此經；若生人天中，受勝妙樂；若在佛前，蓮華化生。 【佛告諸比丘】：釋迦牟尼佛又告訴諸比丘說，【未來世中，若有善男子、善女人】：未來世中，假設有修五戒、行十善的男人，或者受五戒、行十善的女人，【聞妙法華經提婆達多品，淨心信敬不生疑惑者】：能夠聽到《妙法蓮華經》〈提婆達多品〉這一品，心裏沒有染污法；淨心信敬，而不懷疑。 怎麼叫淨心呢？就是心裏沒有染污法。什麼叫沒有染污法呢？就是在善、惡的事上，也沒有分別，也不思善，也不思惡了；於善惡、黑白、是非都不分別了，這就叫淨心。你若在善惡上，分別這個是善、那個是惡，這個是好、那個是壞，這個是是、那個是非，這個是白、那個是黑；你若生出那麼多的分別心來，那就不是淨心了。有人說：「那不成為一個死物了嗎？」就是叫你成一個「死物」！你若能在活物上，再能像死物似的，那就是得到這個淨心的妙處了！可惜你無論如何就做不到。為什麼說善惡不分別呢？你若一分別，這提婆達多就是一個最壞的人；可是你要知道，這提婆達多的確是一個大菩薩，他要在反面上、在相反的方向來度人，所以這叫一個淨心。 什麼叫信？就是你信生生世世所遇著反對你的人，或者給你苦頭吃的人，這都是幫助你成佛的；這又好像在大冶洪爐裏來煉一樣，煉得你習氣毛病一點都沒有了，心性就像棉花那麼柔軟，這就叫真信，也叫深信。你知道，給你麻煩的人，都是幫忙你修行的人；你若沒有麻煩，怎麼會顯出來你有忍力？就因為有一些個麻煩，所以證明你不動心了，無動於衷；就心裏頭像沒有那麼回事似的。你看彌勒菩薩「老拙穿衲襖」那一首偈頌，前面講過了；那一首偈頌，它並沒有一個「忍」字，沒有說「我就是忍辱波羅蜜」，就是根本沒有這回事，所以不需要說出「忍」字來。 這是一個「信」，你要相信：反對你的，都是幫助你成佛的。敬，也有它的意思。你所遭所遇的怨──對你有怨憎會苦，老給你很多麻煩、很多煩惱，你應該怎麼樣想呢？應該想：「這真是幫助我的善知識！若不是真善知識，他為什麼要現最惡的人這個樣子呢？」所以，你遇到這一種給你煩惱，給你麻煩的，你都應該當善知識來看，你一定要恭敬的。 我再給你們舉一些個比喻，來形容這個意思。好像鐘，人用棍子一打它，它響了；若不打它，它就不會響的。你想一想：「是不是也就因為它能響，所以人才打它呢？」這個精金，就需要用火來燒煉，它才會變成精金──那個最好的金子；不經過火燒，那個金子成份就沒有那麼好。 梅花非常地香，冬天開的那種臘梅花，那股香氣都香得很遠很遠的；為什麼呢？因為經過了一番寒冷，所謂「不受一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？」你若受了凍，凍到骨頭裏去，你就能夠得到像「梅花撲鼻」那麼香──你離得很遠，它就香了，有一股香氣。所以你能把你對面的人看成善知識，這就是真正的恭敬。好像什麼事情呢？好像小孩子吃奶。小孩子吃奶的時候，他不會嫌母親有什麼毛病，母親再醜、相貌再難看，他絕對不會嫌的，他就吃奶。不會說：「妳這麼醜怪，我不吃妳的奶了！」沒有這個道理。又好像人到山上去採果子去，採梨、蘋果這一切的果類，他不會說：「你這棵樹長得那麼彎彎曲曲的，我不摘你的果！」不會嫌的；它怎麼樣枝叉，他都可以摘果。你能以有這一種的思想，這就叫「不生疑惑者」，這是不生疑惑的人。 你對這部經典不生疑惑，就好像小孩子不會說他媽媽生得醜怪、和那個到山上摘果子的人不會說：「這棵樹木很彎的，它這個果子我不要了」一樣，雖然說提婆達多所行所做是很惡的一個人，但是你對〈提婆達多〉這一品，不生這種分別心，這就叫「不生疑惑」。你能這樣子不生疑惑，這才是真正的聞慧，也是真正的思慧，也是真正的修慧，真正的修行了。 【不墮地獄、餓鬼、畜生，生十方佛前，所生之處，常聞此經】：你能這樣子，才能不墮落到三惡道裏頭去。你能不墮落三惡道，就常常能侍奉諸佛、供養諸佛；你能常常親近諸佛，自然就能聞到妙法，就可以聞到《妙法蓮華經》；你聞到《妙法蓮華經》，就會蓮華化生。 所以這經上才說：「不疑惑者，不墮地獄、餓鬼、畜生」。地獄就是最惡的人受罪的地方，做餓鬼是最辛苦的。為什麼？想吃東西也吃不著，明明看見這東西可以吃，但是一到口裏，就變成火了，沒有法子可以嚥到肚頭裏去。畜生，就是所有馬、牛、羊、雞、犬、豕，種種畜生。你若不疑惑這〈提婆達多品〉，就不會去到地獄受罪，不會做餓鬼，不會做畜生，並且能生到十方佛前，所生的地方常常聽見《妙法蓮華經》。 這《妙法蓮華經》不是容易聽見的，你看有人本來發心在這兒學佛法，學學就跑了！這個「跑了」，不能說是他善根不具足；也或者是種種因緣，或者這個人不滿意，或者因為太辛苦了，就跑了，或者因為種種情形。總而言之，雖然有種種的情形跑了，但是這跟善根都有一點關係。如果善根具足，聽《法華經》，絕對不會跑的。 【若生人天中，受勝妙樂】：或者生到人間，或者生到天上去，受到最殊勝、最美妙的那種快樂。【若在佛前，蓮華化生】：若生在佛前，那時候，會蓮華化生。我們聞《妙法蓮華經》，會得到蓮華化生。蓮華化生，就是「九品蓮華為父母」，不是從男女慾性生出來的，是由一種清淨的自性，生到蓮華裏頭；蓮華一開了，喔！成佛了！現出來你自己的法身。 卍 卍 卍 在佛教講堂，我們這兒翻譯佛法的工作是很忙，早晨很早就起來，晚間很晚休息。可是在這麼忙的期間，必須要做出一點成績來；不是天天只有這一個「忙」的名，而沒有一個「忙」的實。 我希望你們應該為西方人作著想，盡快的把佛法流通到西方的社會去，我們這一生才沒有白來！不要在工作期間，又回到本來的面目那個地方去；本來什麼面目呢？本來煩煩惱惱、爭爭吵吵這種的思想。 我們現在是做菩提的工作，做覺道的工作；所以每一個人都應該運用自己的智慧，不要運用自己的煩惱；你若用自己的煩惱，那莫如不修行，莫如退回到本來的地位去。我們現在做菩提的工作，必須要運用智慧；運用智慧，就是沒有煩惱；不能說每一個人都存一個自私的心──「我如何、我如何，我怎樣子、我怎樣子」。把這個「我」撇開在一邊，打開你那個心地、打開你那個般若智慧，從事工作！ 所以我希望你們每一個人都往大體上看，不要用個人的小知小見，只知道有自己，不知道有人。我們把這個事情做得圓滿了，那才是我們的成績。 卍 卍 卍 D2. 明今日文殊弘經，龍女因之成佛 分二 Ｅ1. 明文殊通經 Ｅ2. 明通經利益 Ｅ1. 分五 Ｆ1. 智積請退 Ｆ2. 釋尊止之 Ｆ3. 文殊尋來 Ｆ4. 智積請問 Ｆ5. 文殊垂答 今Ｆ1. 於時下方多寶世尊所從菩薩，名曰智積，白多寶佛：當還本土。 【於時下方多寶世尊所從菩薩，名曰智積】：在這個時候，下方的這位多寶如來的侍者叫智積。這一位智積菩薩，【白多寶佛】：他對多寶佛說：【當還本土】：我現在可以回去了嗎？這位智積菩薩，在中國的蘇州靈巖山常常顯聖──顯聖，就是來度眾生，來令人看見他。在蘇州靈巖山那兒要造廟，在地裏頭挖，就挖出一尊智積菩薩的相，這也是很奇怪的。 F2. 釋尊止之 釋迦牟尼佛告智積曰：善男子！且待須臾。此有菩薩，名文殊師利，可與相見，論說妙法，可還本土。 【釋迦牟尼佛告智積曰】：這時，釋迦牟尼佛就挽留他了，告訴智積菩薩說，【善男子！且待須臾】：你這好孩子！你再等一等！Wait a minute! 【此有菩薩，名文殊師利，可與相見，論說妙法，可還本土】：這裏的法會中，有一位菩薩，他的名字叫文殊師利菩薩，也叫妙吉菩薩；你可以和他見一見！文殊師利菩薩很有智慧的，你可以和他談論《妙法蓮華經》的道理，然後你再回去也不遲啊！你多交一個朋友，大概是你也歡喜吧？ F3. 文殊尋來 爾時文殊師利，坐千葉蓮華，大如車輪，俱來菩薩亦坐寶蓮華，從於大海娑竭羅龍宮自然踊出，住虛空中，詣靈鷲山，從蓮華下，至於佛所，頭面敬禮二世尊足。修敬已畢，往智積所，共相慰問，卻坐一面。 【爾時文殊師利，坐千葉蓮華，大如車輪，俱來菩薩亦坐寶蓮華】：這時候，文殊師利菩薩坐在千葉寶蓮華上，蓮華有車輪那麼大，跟從他一起來到法會中的菩薩，也都坐在千葉寶蓮華上。【從於大海娑竭羅龍宮自然踊出，住虛空中】：「娑竭羅」是梵語，翻譯為鹹海；龍宮就是在這個鹹海裏面。他們從鹹海裏面的龍宮，自自然然就踴出來，住在虛空中，【詣靈鷲山，從蓮華下，至於佛所，頭面敬禮二世尊足】：到這個靈鷲山，從蓮華下來，到釋迦牟尼佛說法的地方。來到佛前，五體投地，恭敬禮拜釋迦牟尼佛和多寶佛這二位如來。 【修敬已畢，往智積所，共相慰問，卻坐一面】：修敬，就是來做恭敬的這種禮貌；禮拜完畢之後，就到智積菩薩所坐的地方，共相慰問；就這樣：「How are you? 你好啊？」智積菩薩說：「Very good!（很好！）」這就叫慰問。然後大家都坐下。 F4. 智積請問 智積菩薩問文殊師利：仁往龍宮，所化眾生，其數幾何？ 【智積菩薩問文殊師利】：智積菩薩就對文殊師利菩薩說話了，【仁往龍宮，所化眾生，其數幾何】：說：「仁者！你到龍宮去，所化的眾生有多少呢？化了多少條龍啊？有多少大龍，多少小龍？很好玩的嗎？比度這鴿子還有意思吧？」仁，是仁者；仁者，也就是菩薩的別名。 F5. 文殊垂答 文殊師利言：其數無量，不可稱計，非口所宣，非心所測，且待須臾，自當證知。所言未竟，無數菩薩坐寶蓮華從海踊出，詣靈鷲山，住在虛空。此諸菩薩，皆是文殊師利之所化度，具菩薩行，皆共論說六波羅蜜。本聲聞人，在虛空中說聲聞行，今皆修行大乘空義。文殊師利謂智積曰：於海教化，其事如是。 【文殊師利言】：文殊師利菩薩說了，【其數無量，不可稱計，非口所宣，非心所測】：我所度的龍，有數不過來那麼多！不單龍，就一切海裏的眾生也無量，沒有法子可以說得出來，沒有法子算得出來，不是口能說得出來的，也不是用心可以測量得出來的。【且待須臾，自當證知】：你等一等看看，你自然就知道有多少，不用我說！你數一數看！證知，就是證明。 有的人就說，文殊師利菩薩在《法華經》〈序品〉一開始的時候，他在這個法會，他什麼時候走的？怎麼又到海裏去？釋迦牟尼佛把這個大海都變沒有了，他又怎麼從海裏來啦？這個問題，可以說是很聰明的問題，也可以說是很愚癡的問題，可以說是重要的問題，也可以說是不重要的問題。所以這佛法，就怎麼講怎麼有道理。 釋迦牟尼佛三變土田，把大海都變沒有了，這是一個變的，你只眼睛看不見而已，實際上大海還是在這裏。又有一個說法，釋迦牟尼佛把大海搬到其他的世界去了，文殊菩薩他有大神通，他也可以從其他世界再來，這是一個說法。文殊菩薩在〈敘品〉最初說《法華經》時，他在這兒；菩薩的分身無量無邊，隨時他可以百千萬億化身，到任何的世界去教化眾生。所以這個問題也重要、也不重要，也聰明、也愚癡；那麼現在我稍微這麼講一講，大約把這個問題可以解決了。 【所言未竟，無數菩薩坐寶蓮華從海踊出，詣靈鷲山，住在虛空】：我所教化的眾生，不是口可以說得出來的，不是心可以想像得到的，因為這個數目是太大了，所以就不可以心思，不可以言議。又說，你等一等，你自己就會知道啦！正在說這話，還沒有說完的時候，忽然有無數這麼多的大乘菩薩，坐到寶蓮華上，也都是從這鹹海裏邊踴出來，都一起到靈鷲山釋迦牟尼佛的道場這個地方，都用他們這一種神通的妙用，停止在虛空中。 【此諸菩薩，皆是文殊師利之所化度】：這一些個菩薩，都是文殊師利菩薩在海裏所教化出來的。【具菩薩行，皆共論說六波羅蜜】：他們都具足菩薩道，行菩薩所應該行的行門；他們大家都共同研究，來討論這六種波羅蜜的妙法。所以這六波羅蜜，一切的菩薩都要來討論它，都要來研究它，都要來學習它，何況我們凡夫呢！聽了幾次經，就說「我明白六度了」，豈有此理呢！明白六度，不是聽幾次經就明白，必須要行菩薩行。所以這麼多的菩薩，都共同來學習這六度法門。 【本聲聞人，在虛空中說聲聞行，今皆修行大乘空義】：他們本來都是聲聞人，而發大乘菩薩的心。因為現在這些個菩薩是對於菩薩道還沒有完全了解，他還記得聲聞所修的四諦、十二因緣這種的法門，所以他們還是說聲聞乘的行門。現在這些個無論是菩薩、是聲聞，都修行大乘的空義。大乘的空義是什麼呢？就是實相；就是修行這實相的法門。 【文殊師利謂智積曰】：文殊師利對智積菩薩又說了，【於海教化，其事如是】：你問我在海裏教化多少眾生，這個事情就是這樣子的。現在所來的，你看看有多少？ E2. 明通經利益 分十 Ｆ1. 智積偈讚 Ｆ2. 文殊自敘 Ｆ3. 問有得果 Ｆ4. 答有其人 Ｆ5. 智積疑問 Ｆ6. 龍女釋疑 Ｆ7. 挾權難問 Ｆ8. 獻珠除疑 Ｆ9. 時眾得益 Ｆ10. 會眾默然 今Ｆ1. 爾時，智積菩薩以偈讚曰： 大智德勇健 化度無量眾 今此諸大會 及我皆已見 演暢實相義 開闡一乘法 廣導諸眾生 令速成菩提 【爾時，智積菩薩以偈讚曰】：當時這位智積菩薩一看，文殊師利教化無量這麼多的大菩薩、大聲聞，都修大乘的空義；所以他就用偈頌來讚歎文殊師利菩薩。 【大智德勇健，化度無量眾】：你呀！因為有大智慧、有大德行、具大勇猛，向前精進，你真是一個最勇猛的一位健將！健將，就是最勇猛的人。所以你能教化、度脫這樣無量的眾生都行菩薩道。【今此諸大會，及我皆已見】：現在在釋迦牟尼佛說《妙法蓮華經》這個法會中的一切大眾，和我自己，大家都看見了！都已經看見你所教化的這麼多眾生。 【演暢實相義，開闡一乘法】：你演說暢達，令一切眾生都明白實相的道理、實相的意義。你又能開發闡明這一乘的妙法；一乘妙法，也就是唯一佛乘，更無餘乘。【廣導諸眾生，令速成菩提】：你廣泛的來引導、教化一切眾生，使這一切眾生都很快就成就菩提妙果。 F2. 文殊自敘 文殊師利言：我於海中，唯常宣說妙法華經。 【文殊師利言】：文殊師利就說了，【我於海中，唯常宣說妙法華經】：我在娑竭羅這鹹海裏，你知道我盡給他們說什麼法？我現在告訴你，我唯獨的、單單地常常宣說這《妙法蓮華經》，我不講其他的經典。 F3. 問有得果 智積問文殊師利言：此經甚深微妙，諸經中寶，世所希有。頗有眾生，勤加精進，修行此經，速得佛不？ 【智積問文殊師利言】：智積菩薩聽見文殊師利菩薩說常常講《妙法蓮華經》，他就生出了懷疑了：「這一部經是最深的，他們海裏頭的眾生能明白嗎？」就問，【此經甚深微妙，諸經中寶，世所希有】：這《妙法蓮華經》，既高深而且又微妙不可思議，是所有一切經中的寶物。這寶貴的經典，世間上很少很少有的。【頗有眾生，勤加精進，修行此經，速得佛不】：可能有這個眾生，他們聽見《法華經》，依照這《妙法蓮華經》來修行，也不懶惰，他是不是可以很快就成佛了呢？這個「不」字，是不知可不可以？表示生出一種懷疑。 F4. 答有其人 文殊師利言：有娑竭羅龍王女，年始八歲，智慧利根，善知眾生諸根行業，得陀羅尼，諸佛所說甚深秘藏，悉能受持。深入禪定，了達諸法，於剎那頃，發菩提心，得不退轉，辯才無礙。慈念眾生，猶如赤子，功德具足，心念口演，微妙廣大，慈悲仁讓，志意和雅，能至菩提。 【文殊師利言】：這位妙吉祥菩薩就說了，【有娑竭羅龍王女，年始八歲】：在這鹹海裏邊，龍宮裏的龍王，他有一個女兒，年齡才八歲。【智慧利根，善知眾生諸根行業】：雖然她年紀小，可是智慧大，她非常的聰明。她雖然八歲，但能知道眾生的前因後果，種什麼因就結什麼果；修什麼行門，就得到什麼業果。【得陀羅尼】：她得到這總持法門了！「陀羅尼」是梵語，此名總持；就是總一切法，持無量義；也就是總持身口意這三業清淨而不犯。你口犯口業、身犯身業、意犯意業，你三業都不清淨了，這就談不到總持。所有佛所說的陀羅尼，她都明白。【諸佛所說甚深秘藏，悉能受持】：秘藏，就是秘密之藏。什麼是秘密之藏？就是「為彼說而此不知，為此說而彼不知。」譬如為張三說，李四不明白；為李四說，張三不明白。說的一樣話，但是悟解不同──他所得到的這一種智慧不同，有的得深，有的得淺，這叫秘密之藏。彼此互不相知，你不知道我的事情，我不知道你的事情，這叫秘密。可是對於佛所說的秘密之藏，這位八歲的龍女都能夠受持讀誦、都能明白。 【深入禪定，了達諸法】：她又能深深地得到禪定的三昧，能入定；不單能入定，而且還能明白一切法。【於剎那頃，發菩提心，得不退轉，辯才無礙】：她在很短的剎那之間；就是快得甚至連一秒鐘都沒有，發大菩提心，得到不退轉的果位，得到辯才無礙。她才會說呢！把死人都可以講活了，就說得那麼妙；為什麼？死人也想要聽一聽她說法，所以又活了！你看妙不妙？這才叫辯才無礙。 【慈念眾生，猶如赤子】：她得到辯才無礙，可是她還對眾生都放不下，看眾生猶如赤子，就好像她的兒女一樣。所以說佛是我們的慈悲父，我們眾生都是佛的兒子。【功德具足，心念口演，微妙廣大，慈悲仁讓，志意和雅，能至菩提】：她的功德圓滿了，心裏念法、口裏說法；口演，就口裏說法。她所說的法，是微妙廣大的法；她所存的心、所念的，是慈悲仁讓。她存有慈能予樂、悲能拔苦的心，而且能謙讓愛護一切的眾生。仁者愛人，對人人的這種愛護，是清淨的，不是有一種的染污法在裏頭，所以叫仁愛。讓，是謙讓；她自己本來有足夠的德行，可以坐很高的地位，但是她讓給旁人坐。她的志向和意念都柔和雅善，能很快就成佛了！ F5. 智積疑問 智積菩薩言：我見釋迦如來，於無量劫難行苦行，積功累德，求菩提道，未曾止息。觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，非是菩薩捨身命處，為眾生故，然後乃得成菩提道。不信此女於須臾頃，便成正覺。 【智積菩薩言】：文殊師利菩薩提出這位龍女很快就會成佛，智積菩薩更生了懷疑心，於是就說，你說這位龍女很快就會成佛了，可是【我見釋迦如來，於無量劫難行苦行】：我看見釋迦如來成佛，並不是這麼容易的。他在無量劫以前，行人所難行的苦行。他所行的苦行，不是存心看人家做不到，我來做，他不是標異現奇！他心裏並沒有這麼一個難行苦行的心，他行若未行，做就像沒有做似的；所以這才叫「難行苦行」，人人都做不到的。我們人做一件苦行，就記得：我日中一食、我樹下一宿、我長坐不臥，這真是不容易的！釋迦牟尼佛做這種事情，他心裏不認為不容易，他說：「這是我應該做的，我就應該這麼樣子！」沒有認為這是難行的。【積功累德，求菩提道，未曾止息】：釋迦牟尼佛連頭髮那麼多的功德，他也不捨棄；所以一點一點的，由小的功德，積累成大的功德，由小的善，就積成大善。他為什麼這樣去受苦受難呢？他就為了要求覺道，想要得到一個真正的明白，所以他沒有懶惰過、沒有躲懶偷安，說：「啊！今天人都沒有在這兒，我就睡覺囉！」或者明天有人，就同大家來胡謅八扯談一談，談用不著的話。他沒有這個事情！ 【觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，非是菩薩捨身命處】：我現在遍觀三千大千世界這麼多、這麼廣大的地方；芥子許，也就可以說是微塵許，像一粒微塵那麼多。這麼大的三千大千世界，沒有一粒微塵之處，不是這個菩薩行菩薩道，捨生命布施的地方！在三千大千世界，他把這個身命布施都滿了！【為眾生故，然後乃得成菩提道】：釋迦牟尼佛因為想要救度眾生的緣故，所以他生生世世這樣去修行這難行的苦行。然後於今生他才成佛！ 【不信此女於須臾頃，便成正覺】：我絕不相信這小龍女，能在剎那之間就成佛了。 F6. 龍女釋疑 言論未訖，時龍王女忽現於前，頭面禮敬，卻住一面，以偈讚曰： 深達罪福相 遍照於十方 微妙淨法身 具相三十二 以八十種好 用莊嚴法身 天人所戴仰 龍神咸恭敬 一切眾生類 無不宗奉者 又聞成菩提 唯佛當證知 我闡大乘教 度脫苦眾生 在智積菩薩和文殊師利菩薩辯論的時候，【言論未訖】：談論這個問題，還沒有說完呢！【時龍王女忽現於前，頭面禮敬，卻住一面，以偈讚曰】：在這時候，這龍女，忽然間現身到這法會中，五體投地，給釋迦牟尼佛頂禮，給多寶如來頂禮，然後又向文殊師利菩薩頂禮，又向智積菩薩頂禮，就退回去到座位上；然後以一首偈頌讚歎釋迦牟尼佛和多寶如來： 【深達罪福相】：她說，深深的明白這個罪的相和福的相，所以就不造罪而修福，而得到無罪無福的相。無罪無福，就是超然成佛的相了，佛相就是超出罪福相之外的。 【遍照於十方】：因為佛是福足慧足的兩足之尊，所以佛的智慧能遍照到十方世界去。【微妙淨法身，具相三十二】：這種微妙不可思議清淨的法身，得到三十二種這大人之相，這都因為佛已六度圓滿，萬行具足，所以才得到這三十二相。【以八十種好，用莊嚴法身】：佛又以八十種的相好，來莊嚴佛的法身。 【天人所戴仰，龍神咸恭敬】：佛是天人所頂戴瞻仰恭敬的。戴，是頂戴；仰，是仰望、瞻仰。所有一切的龍呀、鬼神呀，都恭敬世尊。【一切眾生類，無不宗奉者】：所有一切眾生的種類，沒有不恭敬佛的，沒有不以佛來作一個最崇拜者。 【又聞成菩提，唯佛當證知】：我又聽聞修行眾生可以成佛，那麼成佛的眾生，只有佛才可以給他證明授記。【我闡大乘教，度脫苦眾生】：所以我現在所闡揚的，是大乘的教理，為了是想要把一切眾生從苦海裏頭救度出來。 F7. 挾權難問 時舍利弗語龍女言：汝謂不久得無上道，是事難信。所以者何？女身垢穢，非是法器，云何能得無上菩提？佛道懸曠，經無量劫，勤苦積行，具修諸度，然後乃成。又女人身，猶有五障，一者不得做梵天王，二者帝釋，三者魔王，四者轉輪聖王，五者佛身。云何女身速得成佛？ 【時舍利弗語龍女言】：在龍女說完這首偈頌之後，大智舍利弗尊者對龍女說，【汝謂不久得無上道，是事難信】：你所說的，你很快就會成佛，這種事情很令人難信的。【所以者何】：為什麼呢？ 【女身垢穢，非是法器，云何能得無上菩提】：因為你是位女身。而女身是不潔淨的身體，不是成佛的法器，怎麼可以說你能得無上菩提呢？又可以成佛成得這麼快呢？ 【佛道懸曠，經無量劫，勤苦積行，具修諸度，然後乃成】：成佛道，是非常的懸遠曠時，所以釋迦牟尼佛「三祇修福慧，百劫種相好」，在三大阿僧祇劫中，都修福修慧，才修成的這樣相好。經過了無量無邊這麼多的大劫，勤精進，修苦行，積功累德，修六度萬行，時間久了，然後才得成就佛道的。 【又女人身，猶有五障，一者不得做梵天王，二者帝釋，三者魔王，四者轉輪聖王，五者佛身】：又者，何況這個女人身，尚且還有五種的障礙：第一，她不可以做大梵天王；第二，女身也不可以做帝釋；第三，也不能做魔王；第四，不能做轉輪聖王；第五種，不能成佛。女人身既然有這五種的障礙，這五種的地位都不能做，何況成佛呢？ 【云何女身速得成佛】：怎麼可以說，你以女人之身就可以成佛道呢？ F8. 獻珠除疑 爾時龍女，有一寶珠，價直三千大千世界，持以上佛，佛即受之。龍女謂智積菩薩、尊者舍利弗言：我獻寶珠，世尊納受，是事疾不？答言：甚疾。女言：以汝神力，觀我成佛，復速於此。當時眾會，皆見龍女，忽然之間，變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，坐寶蓮華，成等正覺，三十二相，八十種好，普為十方一切眾生演說妙法。 其實，舍利弗尊者本來他在《維摩經》上，已經就知道沒有男女相可得了，但是為什麼他在這《妙法蓮華經》的法會中懷疑龍女成佛之事呢？這不是舍利弗懷疑，也不是智積菩薩懷疑，是為眾生而請問；恐怕眾生在這情形之下，心生懷疑，不相信這部《法華經》。所以舍利弗來代表眾生請問，才提出這種的理論，和龍女來辯論，說這女人不會成佛。本來舍利弗尊者和智積菩薩，都沒有男女相可得了，怎麼又會懷疑女身不能成佛呢？一般的凡夫看有男、有女，在證果的聖人上看，「男女之相，了不可得」。你們不要以為舍利弗真是不明白，要和龍女舌戰。在舍利弗說完女身有五障，「不能做梵王，不能做帝釋，不能做魔王，不能做轉輪聖王，不能成佛」的這個時候。這女人身不做魔王，魔王有什麼好做的？寧可做女人，也不做魔王！這個障，有也是最好的。 【爾時龍女，有一寶珠，價直三千大千世界，持以上佛，佛即受之】：這時候，龍女有一寶珠。龍最愛惜牠那個珠子，這寶珠值三千大千世界這麼多，這麼有價值！她手持著這顆寶珠供養佛；上佛，是上供於佛。佛即受之，就接受啦！也沒有拒絕說我不要你這個寶珠；沒有，佛就拿來，就收起來。 【龍女謂智積菩薩、尊者舍利弗言】：龍女就對智積菩薩和舍利弗尊者說；智積菩薩也是很有智慧，舍利弗尊者更是大智，所以龍女對他們兩個說，你這一位有智慧的菩薩，和你這位最聰明的尊者！【我獻寶珠，世尊納受，是事疾不】：我現在供養佛這顆寶珠，世尊即刻就接納了，你們說這事的發生是不是很快的？【答言，甚疾】：智積菩薩和舍利弗尊者聽了她這麼一問，也即刻說：「這很快的！佛很快就接受你的供養哪！」 【女言，以汝神力，觀我成佛，復速於此】：龍女說，智積菩薩的神通也不可思議，舍利弗的神通也不可思議，以你們兩位的威神力來觀看著我成佛，比剛才我供養寶珠給世尊，世尊接受了；我成佛，比這樣一種的快法更快！ 【當時眾會，皆見龍女，忽然之間，變成男子，具菩薩行】：就在說話這個時候，大家都看見這龍女，忽然之間，比獻寶珠那個時間還快。獻寶珠，她又要從袋裏拿出來，又要叩頭頂禮，然後頂在頭上供養佛，這最低限度都要三五分鐘的時間。現在忽然之間，變成男子，具足圓滿菩薩所修的行門，【即往南方無垢世界，坐寶蓮華】：即刻就向南方的無垢世界去，坐到寶蓮華上。坐寶蓮華，也就是蓮華化身，在這個蓮蕊化身成佛了。 談到蓮華化身，不是那麼容易的，要修很多人所不能修的苦行；要具足有八種的因緣，才能得到蓮華化身。 （一）乃至失命，不說他過。你不要說是小事情，就甚至於你把生命丟了沒有了，也不講他人的過錯。例如我辯說：「啊！那事情不是我做的，是他錯了，不怪我！」若不這樣辯一下子，頭就沒有了就死了，即使這樣，我也不說他人的過錯。這是失掉自己的生命，也不說他人的過錯，這是第一種的因緣，才能得到蓮華化身。 你們想一想，你們誰能做得到？有人要你的生命，如果你不向他解釋一下，生命就沒有了；解釋一下，生命就可以有了！怎麼樣解釋？就說：「哎！這個事情不一樣，那是他的罪過，他叫我這麼做的、他叫我這麼說的！要不是他，我不會的。這不怪我！」那麼就沒有罪了；但是他甚至於就把自己的生命沒有了，也不說他人的過失。你們各位想一想：一天到晚講人家的是非，那就不會得到蓮華化身去了！不過以前你們講的是非，我都不管的；只要我教過你們之後，你們以後不講了，那以前所犯的罪業都算沒有了，，我給你們證明！以後不犯就可以，以後再犯，那我就不證明了！ （二）化人令你皈依三寶。不單教化人皈依三寶，而且教化一切畜生、一切眾生都皈依三寶，行菩薩道。 （三）安置一切於菩提心。所謂「一切」，就是一切的善事。把一切善事都安置於菩提心裏邊，來幫助你發菩提心。 （四）梵行不染。梵行，就是清淨行。無染，就不貪、不瞋、不癡。精修梵行，修得一點貪心也沒有。你不要在聽經的時候沒有貪心，不聽經的時候，這貪心又出來了；或者甚至於聽經時，我一講說不要有貪心，你聽不懂：「啊！真是的！講這個道理！我最歡喜貪心了，為什麼要沒有貪心？」就發脾氣了。一發脾氣，以後就不聽經了：「我睡覺好過聽經呢！」就這樣。你看，精修梵行，就是在微細微細處，都不要生貪心；不要見著人一供養了，供養一堆垃圾，就在垃圾裏要找黃金、找珠寶。不要那麼樣子，那麼樣子太沒價值了！ （五）造立佛像，安華座上。造佛形像，把佛安放在蓮華座上，這也可以得到蓮華化身。 （六）能除眾生憂惱。你能解決眾生的憂惱。眾生憂愁得不得了，唉！怎麼辦？這件事情他不能解決問題了，你想法子幫他解決了，但是你不要說：「你要謝謝我！我幫你解決這個問題啊！」不要這樣子，幫人解決問題，好像沒有那麼回事似的。 （七）於貢高人，常自謙下。對於這貢高的人，願意作第一的人，你常能謙下，你應該對他謙下一點。所以要記得對誰也不要貢高的，你若有貢高心，那你不能蓮華化身。 （八）不惱他人。你不要做事情，做得令他人生煩惱，譬如你指使人：「你做這個！你做那個！」尤其美國人，你不要說普通人或者朋友、兄弟，甚至在夫婦方面，都不聽你指揮。所以你們不能以為：「我是 first（老大）的，我叫你做這、做那！」不可以的！以前我這個師父，是很有一個師父的架子，不要說我叫你做，我就是不說，這麼表示點意思，你若不做，我已經不高興了！在香港、在東北，我的作風是這樣。現在到了美國，我看在這裡，兒子也不聽父親的教訓，學生也不聽老師的教訓，我這個佛教的老師也要民主一點。所以我這個做師父的很民主，你們師兄弟更不可以不民主，更應該要民主一點！我們以真正的佛法，來行民主的制度、民主的方法，你看那多妙！ 好像今天這個放生的主法的這一項，這也是由民主選出來的。這個選的方法，不過和一般的人不同；一般的人是投票來選，我們現在有三個人。三個人當然就有一個人可以做主席，兩個人做輔。所以，我也不想說一定叫哪一個做，一定叫哪個不要做。叫第一個做，第二個或者心裏有一點不高興；叫第二個做，第三個或者心裏有一點不服氣：「啊！總叫他做！」所以這一次，那麼抓這個鬮。這叫抓鬮，誰抓著就是誰。我本來想騙一騙今天這個主席，我說：「這個沒有啊！」他說：「有啊！」很妙的，這個地方，徒弟就可以和師父來爭辯起來了！我說沒有，他就一定要說有；我要說有，他一定要說沒有！所以這是民主裡邊的一個小問題。可以把它翻譯。不要後悔，做主席就做主席，不要想那麼多啊！想那麼多就是妄想，你不想那麼多就是沒有妄想；沒有妄想的要有妄想，有妄想的要沒有妄想。妙也就在這個地方。 【成等正覺】：正覺，就是所覺悟的正等，沒有妄覺。【三十二相，八十種好，普為十方一切眾生演說妙法】：這時，龍女成佛了，得到三十二相、八十種好，普為南方的無垢世界和其他的九方世界共十方，為一切的眾生，演說妙法。這個妙法，就是不可思議，就是不要打妄想。 F9. 時眾得益 爾時娑婆世界，菩薩、聲聞、天龍八部、人與非人，皆遙見彼龍女成佛，普為時會人天說法，心大歡喜，悉遙敬禮。無量眾生，聞法解悟，得不退轉；無量眾生，得受道記。無垢世界，六反震動；娑婆世界，三千眾生住不退地，三千眾生發菩提心，而得受記。 【爾時】：在龍女到南方無垢世界演說妙法的時候。【娑婆世界】：我們娑婆世界，就是堪忍的世界，也就是很多種的苦，令眾生不容易忍受的世界。【菩薩、聲聞、天龍八部、人與非人】：有很多的菩薩、聲聞；還有很多的天龍八部，天上的龍、海裏的龍，和鬼神等眾；以及很多的人和非人。一切眾生，【皆遙見彼龍女成佛，普為時會人天說法】：統統地都遠遠看見龍女成佛了，到南方無垢世界去，普為當時法會上的人及天人說法。【心大歡喜，悉遙敬禮】：所有的一切大眾，心裏非常的歡喜，都法喜充滿，大家都同時敬禮這一位龍女成佛。 【無量眾生，聞法解悟，得不退轉】：所有無量的眾生，聽見這位佛說法，都領解而開悟，都得到不退轉的地位。【無量眾生，得受道記】：又無數量那麼多的眾生，得受成佛之記?號。 【無垢世界，六反震動】：在無垢世界有六反震動。什麼叫六反震動呢？這是所謂「大地六遍震動」。六種震動，就是震、吼、擊，動、湧、起；前面三種屬於聲，後面三種屬於形。震，是地震。吼，是吼叫；不單震，而且還有聲音。擊，是撞擊；好像兩座山在一起一撞，山的石頭和微塵也都紛碎了。動，就是動動盪盪的，它沒有大的震。湧，就是從地湧出來；本來是平地，它湧起來一個高山。起，它是所有的大地都是起來了。這也就是表示我們六根的震動；六根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。你修道，有的時候，就會覺得好像震盪那麼樣子；有的時候，又好像有聲音那麼樣吵著；有的時候，又好像撞擊的情形；有的時候，在這兒打坐，啊！覺得就動彈起來了！這個動彈，不是你想要它動，是它自己動。湧，正打坐，怎麼湧身到虛空去了？又覺得正在這坐著，整個身體在半空中起來了，就這叫六遍震動。現在這是無垢世界六遍震動，這就是當時在這個無垢世界，無量眾生證果了，所以有這六種震動。六反震動，也叫六種震動，也叫六遍震動；每一種震動，又分來三種，這表示十八界，就是六根六塵六識。六種震動的意思是這樣子。 【娑婆世界，三千眾生住不退地，三千眾生發菩提心，而得受記】：這時，在娑婆世界，有三千眾生都得到不退轉的果位，有三千眾生都發大菩提心，而得受記?號。 F10. 會眾默然 智積菩薩及舍利弗，一切眾會，默然信受。 【智積菩薩及舍利弗，一切眾會】：智積菩薩及舍利弗，和在法會的一切大眾，【默然信受】：都沒有什麼話講。默然，不說話了，這就表示「信受」了。因為不說話，這就是沒有什麼疑問了；沒有什麼疑問，就是信受了。 |
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