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| 2023/02/25 23:33:49瀏覽183｜回應0｜推薦0 | |
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陀羅尼品第二十六 陀羅尼，是梵語，譯為總持，就是總一切法，持無量義。又可以說是總身、口、意三業清淨，持眼、耳、鼻、舌、身、意六根自在妙用；又可以說是總心持身，「總」就是心，「持」就是身；總這個心，可以得到法華三昧；持這個身，可以得到法華一旋陀羅尼。 怎麼能總持身、口、意三業清淨呢？就是總這個身不犯殺、盜、婬，總這個意不犯貪、瞋、癡，總這個口不犯綺語、妄言、惡口、兩舌。你能以把這身、口、意三業清淨了，你六根門頭也就會清淨了；六根門頭一清淨，就會得到互用的自在，所以說「持六根，互用自在」。「總持」這個道理，說起是很多，現在這大概的意思是這樣。 陀羅尼，也是「咒」的意思。咒，是生善滅惡的意思，就有保護的意義在裏邊，保護你一切事情都吉祥如意。 今天來這位中國的女居士，她說她的兒子坐車遇到撞車了，當時她正在家裏拜〈藥師懺〉。那麼把車撞壞了，可是人沒有撞壞。你想：車那麼硬都撞壞了，人那麼軟他撞不壞，這是什麼道理？這就是有陀羅尼了！就是藥王菩薩那個願力，說你要拜懺，就能滅九橫。九橫，就是種種意外的事情。 還有一位女居士，她的母親在前幾年到一個鄉下去，回來就遇著大雨，她的車在前面走，這後邊就來一輛大貨車；這貨車大約覺得這一輛私家車行駛得太慢，就要給它往前趕一趕，叫它走快一點。於是乎就像牛似的，在後邊往前用犄角這麼一頂，把這輛私家車給頂出兩百多丈遠；這兩百多丈遠，就是等於叫這車飛起來，飛兩百多丈遠。這女居士的母親在車裏，即刻就跑到虛空去了；她看見自己就到虛空裏了，到虛空往下一看那輛車，車裏頭還有一個她。「啊？怎麼這樣子呢？」她這時候想：「喔！這一定死嘍！這回撞車一定是死了！」等一轉眼，她又回到車裏來了，也沒有怎麼樣受大傷，只受小小一點傷。這都可以說是陀羅尼的感應，因為她會念〈大悲咒〉，也很相信佛的。你們各位想一想，這要不是陀羅尼，怎麼會能以有這樣的感應？這就叫如意吉祥，有保護的力量。這是陀羅尼大概的意思。 現在這一品，是敘述藥王菩薩、勇施菩薩、毘沙門天王、持國天王等等所發願說的咒，以神力來擁護這個受持、讀誦、解說、書寫《妙法蓮華經》這位法師。所以誰若能受持這《妙法蓮華經》，這一些菩薩的這個咒，就都擁護這個人，就不准有人來損害這位法師的。 Ｃ3. 明咒護 分三 Ｄ1. 問答持經功德 Ｄ2. 請以神咒護持 Ｄ3. 會眾聞品得益 今Ｄ1. 爾時，藥王菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而白佛言：世尊！若善男子、善女人，有能受持法華經者，若讀誦通利，若書寫經卷，得幾所福？佛告藥王：若有善男子、善女人，供養八百萬億那由他恆河沙等諸佛，於汝意云何，其所得福，寧為多不？甚多！世尊！佛言：若善男子、善女人，能於是經，乃至受持一四句偈，讀誦解義，如說修行，功德甚多。 【爾時】：當爾之時，就是釋迦牟尼佛說完〈觀世音菩薩普門品〉之後，正要說〈陀羅尼品〉這時候，【藥王菩薩即從座起】：藥王菩薩即時從所坐的座位上站起身來。站起身做什麼？請法，請問佛所說這〈陀羅尼品〉的道理。【偏袒右肩，合掌向佛，而白佛言】：偏袒右肩，這是身恭敬；合起雙掌，面對著佛，這是心恭敬；而對佛說，這是口業恭敬。 【世尊！若善男子、善女人，有能受持法華經者】：世尊！假使將來有這好男子和好女人，他們若對《妙法蓮華經》能受之於心、持之於身，這個樣子，【若讀誦通利】：或者他對著經本來讀，或者他離開經本來誦。通，是通曉，就是明白了。利，就是讀得很快；不單很快，而且還一個字也不錯、一句也不錯、一行也不錯。那麼一個字也不會錯，當然這全部的經就都誦得通利了；一句也沒有錯，這也是全部的經都記得住了，也都是通利了；一字一句都不會錯的，當然這一個長行也更不會錯了，所以這叫通利。【若書寫經卷】：他不單讀誦通利，而且他又可以恭恭敬敬用筆來書寫這《妙法蓮華經》的經卷來供養。【得幾所福】：這樣的法師，所得的福報能有多少呢？ 你們學會了經典，也可以用英文來書寫翻譯成英文的經典。你們可以用英文字寫，把它寫得最好、最清楚，人都容易看、容易讀，這都是功德無量的。不要馬馬虎虎地寫，一筆也不要寫錯，一字也不要寫錯。不是說寫錯了，把它塗了再寫一遍；或者把那個字貼上一張紙，再另寫一個字。這不算，那不是書寫。書寫是要結上跏趺座，必恭必敬的，一筆不茍──一筆也不馬馬虎虎地寫出來。 你看那個寫中國字的呀，不是說你看他那個字寫得怎麼樣美麗，你就看他那個字上有沒有力道。怎麼叫有力道呢？就是他寫每一筆，他很注意的，那個力量甚至於好像拿千斤鎚似的，都扎到紙裏邊去。王羲之在木頭上寫字，字都透到木頭裏三分，有那麼大力道。或者那木頭也是很薄的、很軟的，所以墨水可以透到裏邊去；如果是硬木頭，字能透到裏邊三分，那真是不可思議，那真是有內功了！ 一筆不苟這麼樣寫出來，那才有功德呢！一樣是書寫，為什麼你書寫就沒有功德，他書寫就有功德？就因為他特別恭恭敬敬寫，你是馬馬虎虎寫，所以一樣書寫，那功德不同的。一樣的名稱，一樣的事情，這個人一做就做得非常好，那個人一做就做得非常差，也就這個道理。 【佛告藥王】：釋迦牟尼佛告訴藥王菩薩說，【若有善男子、善女人，供養八百萬億那由他恆河沙等諸佛】：在未來的時候，假使有作善的男人和作善的女人，能供養八百萬億那由他恆河沙數那麼多的諸佛，【於汝意云何】：在你的意思裏怎麼樣啊？【其所得福，寧為多不】：他們所得的福報是不是會很多？這個「不」，就是一個詢問詞，問藥王菩薩。藥王菩薩就說了，【甚多！世尊】：這個人所得到的福報是很多很多。世尊！ 【佛言】：釋迦牟尼佛又對藥王菩薩說了，【若善男子、善女人】：假使有修善的男人和修善的女人，【能於是經，乃至受持一四句偈】：能在《妙法蓮華經》這一部經裏邊，乃至於受持這最少最少的一句，或者四句偈頌。【讀誦解義，如說修行】：或者對著本子來讀，或者背著本子來誦，或者他明白這一句和四句偈頌的道理，或者他又依照這個道理來修行。【功德甚多】：他所得的功德，比供養八百萬億那由他恆河沙數諸佛的功德還要多。 D2. 請以神咒護持 分五 Ｅ1. 藥王護咒 Ｅ2. 勇施護咒 Ｅ3. 毘沙護咒 Ｅ4. 持國護咒 Ｅ5. 羅剎女護咒 Ｅ1. 分三 Ｆ1. 請護 Ｆ2. 稱歎 Ｆ3. 印善 今Ｆ1. 爾時藥王菩薩白佛言：世尊！我今當與說法者陀羅尼咒，以守護之。 【爾時藥王菩薩白佛言】：在這個時候，藥王菩薩聽見釋迦牟尼佛這樣一講之後，他又對佛說了，【世尊！我今當與說法者陀羅尼咒，以守護之】：世尊！我現在想要說一種陀羅尼，來守護這位受持、讀、誦、書寫、解說《妙法蓮華經》的法師。 卍 卍 卍 在美國，今天是第二次拜〈藥師懺〉。〈藥師懺〉是依照藥王菩薩和消災延壽藥師佛這經典上的道理，來作藥師琉璃光如來的寶懺。這個懺有很多，有〈淨土懺〉、有〈大悲懺〉、有〈梁皇寶懺〉，又有〈三昧水懺〉。香港志蓮淨苑有一位比丘尼，她是擁護虛老很有功德的，虛老無論在什麼地方建立道場，她在香港都給化去很多很多的錢。本來她不認什麼字，但是她很會說的，一般的男居士、女居士都很相信她說話。 她有一個業障，怎麼來的呢？她這個業障啊，以前她是給人家做做飯、做菜的，就是cook；做飯的，她就殺了很多螃蟹，螃蟹都是很大的，是有八個爪的那種螃蟹，牠是旁行的這種東西。有一次她殺螃蟹，這螃蟹就用爪把她中指給鉗住了；鉗住，她一刀就把這個螃蟹爪給剁斷，把牠也給剁死了。剁死了，但是很奇怪的，她這中指頭就長出一個和螃蟹的樣子一樣的東西，也有頭有爪，螃蟹有什麼她這中指頭都有，就痛得不得了，痛得要命要死那麼樣子。她在豐山拜〈三昧水懺〉，拜完了，手上這個螃蟹也沒有了；這手上沒有了，但是還有這麼一個腫得很大的東西在那兒，總也不好。 等我在志蓮淨苑講《地藏經》，那時候她對我還沒有什麼妒忌心，因為那時候她還不和我爭緣法，知道我也不和她爭，所以她不妒忌。她就問我：「這得怎麼樣能好呢？這個手常常痛。」我說：「怎麼樣好？妳懺悔，它就好了。」她說：「我又拜這個懺，又拜那個懺，拜了很多懺，也懺不掉這個螃蟹，我這個『蟹大哥』牠也不離開我！」她叫牠「蟹大哥」。我說：「現在牠要離開妳了。妳給牠打皈依，妳就好了。」那麼她就給這「蟹大哥」報名，在我的面前打皈依，我給牠起個法名叫「勝螺」。由這之後，她這個「蟹大哥」就跑了，以後才不痛了。 但是她這個手不痛了，她沒有毛病了她就生了一種妒忌心。以後虛老圓寂的時候我去請虛老舍利，請回來她就說是假的，對所有的人說是假的。為什麼她這樣講呢？她就怕一般人相信我了；如果相信我，對她是不利的，所以她就生出一種妒忌心。雖然是這樣，這個人也有點佛緣，也有點鬼緣。怎麼說有點佛緣呢？她若沒有佛緣，也遇不著虛老，也不能做一個大護法來護持虛老。所以她又在志蓮淨苑做當家。 怎麼說又有點鬼緣呢？這真是有鬼緣，她真有鬼緣！她在家給人做廚子的時候打死一隻貓，這貓也就有個鬼，這個鬼就總來找她要命，總來找她要命；常常不是弄得她頭痛就是腳痛，再不就是身上痛，一天到晚總有病，就是想要她的命。她就講了：「貓大哥！你這麼叫我死了，我們這個帳也不能了。莫如你保護著我中一條馬票，我有錢，我可以超度你，令你托生去，這不更好嗎？」她這麼一說，這個貓鬼就很聽她話的，就叫她到澳門去買彩票，就中了彩票。她發財就是這麼發的。以前她就在那兒賣白粥，以後就開了一個素食舖，叫佛友園，在香港。這佛友園現在還有沒有，我不知道。 所以我說她和佛也有緣，和鬼也有緣。這鬼就保護著她中了一條鋪鑣，她就發財了。發財以後就出家，做得很不錯；但是就是沒有看破，所以她以後死得也很不自在。 卍 卍 卍 即說咒曰：安爾‧曼爾‧摩禰‧摩摩禰‧旨隸‧遮梨第‧賒咩‧賒履多瑋‧羶帝‧目帝‧目多履‧娑履‧阿瑋娑履‧桑履‧娑履‧叉裔‧阿叉裔‧阿耆膩‧羶帝‧賒履‧陀羅尼‧阿盧伽婆娑簸蔗毘叉膩‧禰毘剃‧阿便哆邏彌履剃‧阿亶哆波隸輸地‧歐究隸‧牟究隸‧阿羅隸‧波羅隸‧首迦差‧阿三磨三履‧佛陀毘吉利?帝‧達摩波利差帝‧僧伽涅瞿沙禰‧婆舍婆舍輸地‧曼哆邏‧曼哆邏叉夜多‧郵樓哆‧郵樓哆憍舍略‧惡叉邏‧惡叉冶多冶‧阿婆盧‧阿摩若那多夜。 藥王菩薩就說這個咒。這是一段咒，這咒是沒有什麼講的，尤其《法華經》的咒。咒是諸佛的密語──諸佛所說的秘密的道理，所以不能解釋它，現在只把它唸一唸。要是如果想解釋呢，這是要用很多的時間才能解釋得清楚。那麼各位想學這個陀羅尼，先把這個字認識認識，把它唸熟了，將來有機會可以講；不過這不容易講，講也是講一個大大概概的。咒的妙用是萬能的，就講也就講一個一點點的意思。 藥王菩薩說這個咒，是守護受持、讀誦、解說、書寫《法華經》的法師的；誰若能受持，他就護持誰。 F2. 稱歎 世尊！是陀羅尼神咒，六十二億恆河沙等諸佛所說，若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已。 藥王菩薩說完前邊所說這陀羅尼之後，又對釋迦牟尼佛說，【世尊！是陀羅尼神咒，六十二億恆河沙等諸佛所說】：世尊！前邊我所念這個陀羅尼不可思議的神咒，不是我現在說的，這是過去六十二億恆河沙數那麼多的諸佛，他們所說的神咒。【若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已】：假使有一切的天魔外道、一切的惡鬼邪神等，來侵毀這位受持、讀誦、解說和書寫《法華經》的法師，那麼他就等於侵毀六十二億恆河沙數諸佛一樣的罪。 F3. 印善 時釋迦牟尼佛讚藥王菩薩言：善哉善哉！藥王！汝愍念擁護此法師故，說是陀羅尼，於諸眾生，多所饒益。 【時釋迦牟尼佛讚藥王菩薩言】：在這時候，釋迦牟尼佛聽見藥王菩薩說這陀羅尼神咒，又說這神咒是誰所說的，於是就讚歎藥王菩薩說，【善哉善哉！藥王】：藥王菩薩，你是真不錯啦！你是真好啦！【汝愍念擁護此法師故，說是陀羅尼】：你因為憐憫、慈念、擁護這受持《法華經》法師的緣故，所以講出這個陀羅尼神咒來。【於諸眾生，多所饒益】：這對將來一切眾生是有大的利益，有很大的好處。 E2. 勇施護咒 分二 Ｆ1. 請護 Ｆ2. 稱歎 今Ｆ1. 爾時，勇施菩薩白佛言：世尊！我亦為擁護讀誦受持法華經者，說陀羅尼，若此法師得是陀羅尼，若夜叉，若羅剎，若富單那，若吉蔗，若鳩槃荼，若餓鬼等，伺求其短，無能得便。即於佛前而說咒曰：痤隸‧摩訶痤隸‧郁枳‧目枳‧阿隸‧阿羅婆第‧涅隸第‧涅隸多婆第‧伊緻柅‧韋緻柅‧旨緻柅‧涅隸墀柅‧涅犁墀婆底。 【爾時，勇施菩薩白佛言】：在這時候，又有一位勇施菩薩也爭著來擁護《法華經》。勇施菩薩一看見藥王菩薩說這個神咒，發願來擁護這受持、讀誦、解說、書寫《法華經》的法師，他也有陀羅尼神咒了，說：「我也把我這個咒說出來，也來擁護這位法師。這功德不能叫藥王菩薩一人得去，我一定要得到一點擁護《法華經》的功德。」所以這勇施菩薩就對釋迦牟尼佛說了，【世尊！我亦為擁護讀誦受持法華經者，說陀羅尼】：世尊！我也要為擁護這位讀誦、受持《妙法蓮華經》的法師也說出一個陀羅尼神咒，令這位法師得到神咒的保護。【若此法師得是陀羅尼】：假設受持、讀、誦、解說、書寫《法華經》這位法師，他得到現在我說這個陀羅尼神咒。【若夜叉，若羅剎，若富單那，若吉蔗，若鳩槃荼，若餓鬼等】：或者有夜叉，就是這種的勇健鬼、捷疾鬼。或者有羅剎，就是噉精氣鬼。 人心裏邊有七滴甜的水，甜的水也就好像甘露水似的，在心的裏邊。這七滴甘露水、甜的水，這種的羅剎鬼，他要吃了你一滴，就這麼一滴，你就要頭痛三天。這個甜水幹什麼呢？這甜水是最真的補品，你要有這七滴的甜水，你就精神奕奕，不睡覺也不要緊，再辛苦也不覺得辛苦。那麼這鬼若把你這七滴這個甜水給吃了三滴，那你就人事不醒，就是悶絕了；這大約都要一個禮拜的樣子，才能復元。要是這七滴甜水都被這羅剎鬼給吃了，你說怎麼樣呢？那就非死不可了，一定一定死的！一點客氣都沒有的。可是你若能念《法華經》呢？一滴他也吃不了，所以這就保護著你，羅剎鬼沒有法子來給你麻煩。 或者有富單那，什麼叫「富單那」？我以前講過幾次，記得不記得啊？我相信有的人會記得，但是記得也不太清楚，所以也不敢答覆我這問題。現在我再告訴你們，這就是臭餓鬼，這餓鬼他餓得都臭了！他這個臭是臭得很厲害的；人聞見他這個臭味，就會有病，所以不要聞這個臭味。 或者有吉蔗，也是一種鬼的名字，翻譯為「所作」；所作什麼事情呢？他就是起屍鬼。有那種外道專門修這種法，人死了，他可以用一個咒，把死人念得再站起來，還會走路，但是不用吃東西；他叫它一天走多遠，它就走多遠，這叫運屍。運屍的，就是人死了，沒有法子往家裏送，就用這種法子，中國有做那種生意的。例如離得很遠的，可以叫它天天走路，白天走路像個人一樣的，也看不出來它是死人；到晚間，他又念個咒，它就躺那地方不動彈；等到白天，他又叫它走。這是藉著什麼力量呢？就是這種吉蔗鬼來幫他，所以又叫起屍鬼。 或者有鳩槃荼，不過一般人都念「鳩槃茶」；因為念得多了，這鬼大約也知道他的名字被人改了，所以叫「鳩槃茶」他也知道是叫他。這種鬼長得像冬瓜那樣，所以叫冬瓜鬼。他又像個什麼呢？像個甕似的。甕，就是在中國有用瓦造的那種裝水的大缸，上邊口很小，肚子很大，可以裝幾擔水。這種鬼就好像一個大缸似的，所以又叫甕形鬼。 鳩槃荼鬼，又叫魘魅鬼。你晚上睡覺，他看你在那地方睡得很熟的，睡得直打呼，睡著了，他看你這兒完全都是變成陰氣，沒有陽氣了，他一下子就跳到你身上去；跳到你身上去，你就覺得一個也不知道是什麼東西壓到自己身上了，這時候想要嚷也嚷不出，想要動彈也不能動彈，就眼睜睜地，就是沒有法子，沒有咒念了，也沒有陀羅尼了。這個時候，要是時間久了，你就會被魘魅死；要是時間不久，那麼你陽氣一升上來，你這有了一種光明，他就嚇跑了。這光明，就是因為你沒有完全盡是做壞事，還有一點陽光，所以就放出這一點光明來，那鬼就跑了。如果你和他一樣的，你盡做壞事，完全都是屬陰了，他就可以把你壓死，被抓去做他的眷屬了。做他什麼眷屬呢？就是要給他做事了，他叫你去做什麼，你就要給他做；你不聽他招呼，他就會收拾你的；收拾你，就是或者就是打你，或者他給你念一個咒，你又頭痛了；或者又念一個咒，你又不會動彈了。總之，他能降伏著你。 或者有餓鬼，這個不是臭餓鬼，就是個餓鬼。以上這種種的惡鬼，都是專門找人麻煩。【伺求其短，無能得便】：他在這時候，想法子找這位受持《法華經》人的短處，找你的過錯，可是他始終也不能得到這種的機會，就是沒有這種機會令他來欺負你。 頭先講「蛇」和「麻繩」弄不清楚，我給你們舉出那個比喻，也就是這樣子。你晚間看不清楚，看見一個黑影：「啊，那大約是鬼！」結果到近前一看，原來是個人！那麼你若執著他是人不是鬼，說：「這人是真人了。」那麼「鬼」是個「假鬼」嘍？殊不知，「人」也是四大假合，不是真的，不過你執著它是真的。 【即於佛前而說咒曰】：這位勇施菩薩為了擁護受持《法華經》的人，所以在釋迦牟尼佛座前，也說出來一個陀羅尼神咒。這個咒就說的：【痤隸‧摩訶痤隸‧郁枳‧目枳‧阿隸‧阿羅婆第‧涅隸第‧涅隸多婆第‧伊緻柅‧韋緻柅‧旨緻柅‧涅隸墀柅‧涅犁墀婆底。 F2. 稱歎 世尊！是陀羅尼神咒，恆河沙等諸佛所說，亦皆隨喜，若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已。 【世尊】：勇施菩薩說完神咒之後，又叫一聲世尊！【是陀羅尼神咒，恆河沙等諸佛所說，亦皆隨喜】：這個陀羅尼神咒，是過去恆河沙等諸佛所說的咒。不單諸佛說這個咒，而且諸佛也隨喜擁護這個咒。凡是說這個咒的，一切所求，諸佛都隨喜。【若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已】：假使有天魔外道，一切不正當的惡鬼邪神，來侵毀受持、讀誦、書寫、解說《妙法蓮華經》這位法師的話，這就等於侵毀這恆河沙數諸佛一樣的罪。 E3. 毘沙門護咒 分二 Ｆ1. 請護 Ｆ2. 稱歎 今Ｆ1. 爾時，毘沙門天王護世者白佛言：世尊！我亦為愍念眾生，擁護此法師故，說是陀羅尼。即說咒曰：阿梨‧那梨‧㝹那梨‧阿那盧‧那履‧拘那履。 在勇施菩薩說完這咒功德之後，【爾時，毘沙門天王護世者白佛言】：這時候，北方毘沙門天王，他見藥王菩薩也說個咒，勇施菩薩也爭著來說一個咒，他想一想，我是四大天王之一，我也不能落菩薩之後，我也要說一個咒！所以他也向釋迦牟尼佛說，【世尊！我亦為愍念眾生，擁護此法師故，說是陀羅尼】：世尊！我現在也是為了要護持眾生，對眾生發慈悲心，憐愍而護念他們。我也擁護受持、讀誦、講說、書寫《妙法蓮華經》的這五種法師，我都護持他們，所以我就說出這個陀羅尼神咒來。【即說咒曰】：就又說一個咒了──【阿梨‧那梨‧㝹那梨‧阿那盧‧那履‧拘那履。 F2. 稱歎 世尊！以是神咒擁護法師，我亦自當擁護持是經者，令百由旬內，無諸衰患。 【世尊】：毘沙門天王也叫一聲世尊！【以是神咒擁護法師】：我以這陀羅尼神咒，也來擁護這位受持、讀誦、書寫、解說《妙法蓮華經》的法師。【我亦自當擁護持是經者，令百由旬內，無諸衰患】：我不單用這陀羅尼來擁護這位法師，我自己本身也應當做擁護受持這部《妙法蓮華經》的護法，令在周圍一百由旬以內，沒有一切不如意的事情。 E4. 持國護咒 分二 Ｆ1. 請護 Ｆ2. 稱歎 今Ｆ1. 爾時，持國天王在此會中，與千萬億那由他乾闥婆眾，恭敬圍繞，前詣佛所，合掌白佛言：世尊！我亦以陀羅尼神咒，擁護持法華經者。即說咒曰：阿伽禰‧伽禰‧瞿利‧乾陀利‧旃陀利‧摩蹬耆‧常求利‧浮樓莎柅‧頞底。 【爾時，持國天王在此會中】：在毘沙門天王說完前邊願力之後。這時候，東方持國天王他也有了咒念了，也要說一個咒。他也在這個法華會中，【與千萬億那由他乾闥婆眾，恭敬圍繞】：和千萬億那由他那麼多的乾闥婆（奏樂的神）在一起，恭敬圍繞，【前詣佛所，合掌白佛言】：也向前到佛的前面，合起掌對佛說了，【世尊！我亦以陀羅尼神咒，擁護持法華經者】：世尊！我也用陀羅尼神咒來擁護受持《法華經》的人。【即說咒曰】：他就說出一個陀羅尼──【阿伽禰‧伽禰‧瞿利‧乾陀利‧旃陀利‧摩蹬耆‧常求利‧浮樓莎柅‧頞底。 F2. 稱歎 世尊！是陀羅尼神咒，四十二億諸佛所說，若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已。 【世尊】：持國天王說完了這個咒之後，又稱了一聲世尊！【是陀羅尼神咒，四十二億諸佛所說】：這陀羅尼神咒，是過去四十二億諸佛所說的。這「四十二億」表示十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這四十二階位的法身大士。 【若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已】：假使有來想侵損、毀壞或者譭謗這一位法師的。那一位？就是受持、讀誦、解說、書寫《法華經》的。你不能譭謗這個受持、讀誦、書寫、解說《法華經》的這個法師，你如果譭謗的話，就是等於侵毀四十二億諸佛的罪名是一樣。受持，有的人不認字，怎麼受持這《法華經》呢？你就專念「南無妙法蓮華經」，單讀經的名字，也和讀全部的經是一樣的；因為你不認字，這是一個方法。又有一個方法，你可以請人幫你受持，請人幫你讀誦，請人幫你解說，請人幫你書寫。 在中國，法師若講一部經時，那就很多人來供養了。我現在告訴你們，不是叫你們來供養我，你不要誤會了。但是以後有其他法師會講經的，你們應該供養。因為我現在是一個開始的，所以不要說叫人拿錢來供養，就叫人來聽經，他都覺得是很大的功德了、很大的面子了，覺得：「我這個師父在那兒講經，我一定要去擁護道場來聽經。」覺得這是擁護師父；那麼等你們若知道聽經的功德，和請人講經的功德，你們若知道了，那就會搶著來做，就要恐怕落人後了！ 有些法師講經講得很好的。但是一樣是法師，有的會講經，也有的不會講經，甚至於連字都念錯了，多得很。他字都念錯了，他如何能講經呢？不會講經還不要緊，並且還說：「你們不要聽經啊！聽經有什麼用呢？修行就是修行嘛，何必又要先明白呢？」這簡直是瞎人眼目，想要叫人人眼睛都瞎了，叫人人都變成一個沒有眼睛的人。為什麼叫人人都變成沒有眼睛的人？他就想騙人！你如果有眼睛，他就騙不了你了。所以這一類的人，他也不會講經，也不叫人聽經；不單不叫人聽經，他自己也不聽經，這就是魔子魔孫的行為，你們要注意！ 我現在這兒講經，有其他法師講經，你們可以儘量去聽；我絕對不妒忌其他的法師，說：「啊！你不要去啊，就在這兒聽。」不需要這個，你們歡喜到哪個地方聽經，我都歡喜的；只要你們聽經，將來你們就有明白的一天。你如果不聽經，你只是修行，那就等於盲修瞎煉，始終得不到要領；就是修到塵沙那麼多的劫，也不會有所成就的。好像你煮沙子，始終都不能叫它變成飯一樣的，終不能得，那是不可能的事情。 你不學教，不學明白了，修來修去就那麼糊塗修行，這和煮沙子想要叫它成飯是一樣道理，所以你們各位要特別注意這一點。佛都讚歎人講經，讚歎人受持、讀誦、書寫、解說《法華經》；那麼他說「不要」，你說這是不是魔呢？他就怕你明白了，所以他不叫你學，不叫你明白；你若明白，他就騙不了你了。 我不是這樣子，你們誰能比我更明白、更有智慧，那我是最歡喜的，我絕對不怕你高過我。果寧長得比我高，我常常就叫他做主席，是不是啊？絕對不可以生出一種妒忌心：「你比我高那麼多，那不行！我一定拿個刀把你切去一塊！」這是錯誤的。 E5. 羅剎女護咒 分四 Ｆ1. 請護 Ｆ2. 稱歎 Ｆ3. 誓願 Ｆ4. 印善 今Ｆ1. 爾時，有羅剎女等，一名藍婆，二名毘藍婆，三名曲齒，四名華齒，五名黑齒，六名多髮，七名無厭足，八名持瓔珞，九名皋帝，十名奪一切眾生精氣，是十羅剎女，與鬼子母並其子及眷屬，俱詣佛所，同聲白佛言：世尊！我等亦欲擁護讀誦受持法華經者，除其衰患，若有伺求法師短者，令不得便。即於佛前而說咒曰：伊提履‧伊提泯‧伊提履‧阿提履‧伊提履‧泥履‧泥履‧泥履‧泥履‧泥履‧樓醯‧樓醯‧樓醯‧樓醯‧多醯‧多醯‧多醯‧兜醯‧㝹醯。 【爾時，有羅剎女等】：在這時候，有羅剎女等。羅剎女，他就專門歡喜吃活人的精氣，這叫噉精氣鬼，這種鬼是很厲害的，你誰要是碰見這種鬼，不過一百天就會死的；為什麼？他天天吃你的精氣，把你精氣給吃乾了，你不死還做什麼？好像蠟蠋點到沒有蠟油，它一定要滅的。所以這種鬼是最厲害的，人人都怕這種鬼。如果你說你不怕這種鬼，那你可以試試看！ 這羅剎鬼多數是女的，羅剎鬼並不醜陋，長得最美貌不過，所以一般的凡夫眾生一見到這種的羅剎鬼，就被迷了。喔！認為這是最美麗了，就著住上了；一著住上了，你的精氣就被他給吃了。哼，小心一點！ 在這個時候，有十位羅剎女：【一名藍婆，二名毘藍婆，三名曲齒，四名華齒，五名黑齒，六名多髮，七名無厭足，八名持瓔珞，九名皋帝，十名奪一切眾生精氣】。第一個羅剎鬼，就叫藍婆。「藍婆」是梵語，翻譯為結縛，就是綁住了。 第二個羅剎鬼，就叫毘藍婆。「毘藍婆」也是梵語，譯為離結縛，解開結縛了。 第三個羅剎鬼，就叫曲齒。她這個牙長得就跟象牙一樣，彎彎的；也好像豬的牙，所有的牙都彎彎的，以這個彎彎的牙作為她的名字。 第四個羅剎鬼，就叫華齒。她的牙就像一朵花那麼樣子，就有這麼奇怪的事情。 第五個羅剎鬼，就叫黑齒。她的牙也不彎曲，也不像一朵花似的，但黑得就像碳一樣。碳，就是木頭用火燒的那種黑色的東西。 第六個羅剎鬼，長得很怪的，她名叫多髮。她滿頭滿臉都長毛髮，鬍子和頭髮都長到一起，只看到眼睛、鼻子的窟窿，除這而外都是毛髮，你看奇怪吧？ 第七個羅剎鬼，她的名字很得意、很奇怪的，就叫無厭足。她什麼也不怕多，越多越好！吃飯，她吃了一碗之後，還想再吃一碗，一碗再一碗，人家都吃完了，她還沒吃飽，她說還不夠！穿衣服也是，人家穿一件衣服，她要穿兩件三件、四件五件六件，穿衣服也是這樣子無厭足。一切一切都無厭足，不知道多少是夠了，總也不知道滿足。你們不要給這無厭足的羅剎鬼做徒弟，不要學她這一套。學她這種無厭足，那就永遠都沒有出息！ 第八個羅剎鬼，就叫持瓔珞。她總用手抓著瓔珞寶貝：「太好了，這個瓔珞。我一定攢緊緊的，不能放手了的。」這麼樣子攢著。因為她盡拿著瓔珞不放手，所以她自己也起這麼個名字，就叫持瓔珞。好像喝酒的人，你叫他醉鬼，他很高興的：「嘿，醉了是不錯！有這個名字，這代表我天天喝酒；我就沒有酒喝，也有這一個醉名字！」他也覺得迷迷糊糊的，好像上天了似的。這是一種執著。 第九個羅剎鬼，就叫皋帝。因為她總想在東邊做皇帝，或者在山上來做皇帝。 第十個羅剎鬼，就叫奪一切眾生精氣。你看這多厲害！奪一切眾生的精氣。奪，就是搶奪；不論你給不給，她也要把你的精氣給拿走。那怎麼辦呢？你想對治她，就是學《法華經》。讀、誦、受持、書寫、解說《法華經》，她就沒有辦法了。 【是十羅剎女】：羅剎本來是最壞的，她最不講道理，也是害人害得最厲害。但是現在這十位羅剎女，她們都改惡向善、改邪歸正了，所以這十位羅剎女都來擁護《法華經》。 【與鬼子母，並其子及眷屬】：這鬼子母，以及她這些個兒子，她有一千個兒子，和她家裏所有的眷屬等。眷屬，人有人的眷屬，鬼有鬼的眷屬，畜生有畜生的眷屬。【俱詣佛所，同聲白佛言】：一起都來到佛的座前，大家一齊就對釋迦牟尼佛說了。 講到「鬼子母」，她專門怎樣子呢？專門吃小孩子。怎麼吃小孩子呢？好像有的女人有小孩子，這鬼子母就跟上了，找個機會來把這小孩子給吃了。什麼機會呢？或者看這個女人發脾氣的時候，或者看這個女人有病的時候，或者看這個女人吃得太飽的時候，或者看見這個女人睡得太多的時候，或者看見這個女人心理變態的時候──心理變態，就是與平常不一樣。或者看見這個女人喝酒的時候，或者看見這個女人不守規矩的時候，她都可以把這個小孩給搶來吃的。她專門吃人間的小孩子，還沒有出生的小孩她也想要吃，已生出的小孩子她更要吃。不是想要吃，她是就真吃了，所以把人間的小孩子給吃了很多。 這件事情釋迦牟尼佛知道了，所以佛要救世間上的小孩子，於是就把這鬼子母她最小的兒子給拿來了。鬼子母雖然有一千個兒子，那麼佛把她最小的兒子給拿走了，還有九百九十九個兒子；可是這鬼子母最歡喜這小兒子，就當寶貝那麼看。那麼這寶貝丟了，一定要找。盡虛空、遍法界，她各處都找遍了，找也找不著。什麼人拿去了呢？ 鬼子母會聽聲，這回注意這麼聽，一聽，聽見小兒子的哭聲了，她就順著哭聲去找一找。原來她這個小兒子在佛的缽底下扣著，她就要揪佛這個缽也揪不動；缽這麼反過來扣著，把她這個小兒子給扣到裏頭。於是回去叫她這九百九十九個兒子一起來，用上他們鬼神通來揪這個缽也揪不動，不能把缽翻過來。她就找佛算帳去了，和佛來談判！ 鬼子母就說：「世尊！您是最慈悲的，我這個小兒子在我家裏好好的，您為什麼把他拿來放到您缽底下呢？您這也沒有慈悲心了。」你看這個理論很充足的，就像叫人不要明白，光修行那個道理是一樣的。她很有道理地這麼講。 佛說：「喔！我不慈悲？那妳怎麼樣呢？」她說：「我根本就不需要慈悲。我是個鬼子母，我慈悲做什麼呢？」佛又說：「妳不慈悲，妳也不應該盡殺人、盡吃人啊！」鬼子母說：「我不吃人，吃什麼？我沒有其他東西可吃嘛！我只可以吃小孩子。老的人我不願意吃，年紀壯的人我也不願意吃，因為他們那個肉又臊又臭。就小孩子這個肉最甜了，所以我要吃小孩子的肉。」鬼子母這麼一講，佛說：「妳吃有多少了？」她說：「喔，那可數不過來了，有恆河沙數那麼多嘍！」佛說：「妳吃人家那麼多的小孩子，他的媽媽也找她的小孩子，那怎麼辦呢？」「那是他的事嘛！」佛說：「妳這是錯嘍！妳現在一個小孩子被我拿來，妳都受不了了；那麼世界人的小孩子被妳給吃了，他們又怎麼可以受得了呢？」鬼子母說：「那我不吃小孩子，我沒有東西吃啊！」 佛說：「妳有東西吃的！我令我的徒弟吃飯的時候，叫他們都送給妳一份，妳以後不可以吃小孩子了。」鬼子母本來不願意，但是她若不接受這個條件，她這個小孩子也拿不回來，佛也不給她，所以就不得不向佛來投降了。說：「那好嘍！我以後雖然沒有小孩子吃，可是可以把我這個小兒子救回來。那我也就照著您的規矩來做了，我也吃齋了！」於是鬼子母皈依三寶，從此以後成為佛教的護法，小孩子才沒有被這鬼子母給吃了。 【世尊！我等亦欲擁護讀誦受持法華經者，除其衰患】：世尊！我們也願意來保護這位讀誦、受持、解說、書寫《妙法蓮華經》的法師，他所有不如意的事情、所有的困苦患難，都沒有了。【若有伺求法師短者，令不得便】：假使有天魔外道、一切的魔王，想找這位法師短處的時候，我們叫他沒有機會來給這位法師添麻煩。【即於佛前，而說咒曰】：即在佛前，隨時就說出來一個神咒──【伊提履‧伊提泯‧伊提履‧阿提履‧伊提履‧泥履‧泥履‧泥履‧泥履‧泥履‧樓醯‧樓醯‧樓醯‧樓醯‧多醯‧多醯‧多醯‧兜醯‧㝹醯。 F2. 稱歎 寧上我頭上，莫惱於法師。若夜叉、若羅剎、若餓鬼、若富單那、若吉蔗、若毘陀羅、若犍馱、若烏摩勒伽、若阿跋摩羅、若夜叉吉蔗、若人吉蔗，若熱病，若一日、若二日、若三日、若四日、若至七日、若常熱病，若男形、若女形、若童男形、若童女形，乃至夢中，亦復莫惱。即於佛前而說偈言： 若不順我咒 惱亂說法者 頭破作七分 如阿梨樹枝 如殺父母罪 亦如壓油殃 斗秤欺誑人 調達破僧罪 犯此法師者 當獲如是殃 這一切的羅剎鬼，以及鬼子母等，對佛這樣地說，【寧上我頭上，莫惱於法師】：誰若不怕，就坐到我頭上，甚至於在我頭上痾屎、放尿，都可以的；可是不能給受持《妙法蓮華經》的法師添麻煩，令他生煩惱。 【若夜叉、若羅剎、若餓鬼、若富單那、若吉蔗、若毘陀羅、若犍馱、若烏摩勒伽、若阿跋摩羅、若夜叉吉蔗、若人吉蔗】：無論是夜叉這種勇健鬼；或者是羅剎這種吃精氣的鬼；或者總也沒有東西吃的這種餓鬼；或者富單那這臭餓鬼，餓得大概是總放屁，放出屁就臭得不得了；或者吉蔗這起屍鬼；或者毘陀羅這種紅色鬼；或者犍馱這種黃色鬼；或者烏摩勒伽這種黑色鬼；或者阿跋摩羅這種青色的鬼，這個鬼那個顏色和草皮是一樣的，所以你到草皮上，你小心這青色鬼！或者夜叉吉蔗，就是有夜叉的起屍鬼；或者人吉蔗，就是有人的起屍鬼。 【若熱病，若一日、若二日、若三日、若四日、若至七日、若常熱病】：或者有熱病的鬼，令人總發熱。或者發熱一天，發熱兩天，或者發熱三天，或者發熱四天，乃至於或者發熱到七天，或者常常有熱病。這都是有鬼。【若男形、若女形、若童男形、若童女形】：或者有男形鬼，或者有女形鬼，或者有童男形鬼，或者有童女形鬼，【乃至夢中，亦復莫惱】：人在晚間夢中，鬼很容易接近你，很容易就來給你添麻煩。乃至於在夢中的時候，也不准這一切的鬼來麻煩及惱害這位受持《妙法蓮華經》的法師。 【即於佛前而說偈言】：隨著在釋迦牟尼佛的座前，就說出下邊的偈頌。【若不順我咒，惱亂說法者】：我念這個咒，這些惡鬼要是不依照我這個咒來做，使這位受持《妙法蓮華經》的法師有麻煩、有煩惱。【頭破作七分，如阿梨樹枝】：那麼他這個頭自已就破了，變成七瓣，好像阿梨樹枝一樣。阿梨樹枝那個樹葉子，除非不掉落到地下，一掉落在地下，那樹葉子就一定破碎變成七段；所以頭破作七瓣，就好像阿梨樹枝是一樣的。阿梨樹，這是一種樹，印度有這種樹。 【如殺父母罪】：又好像把自已的父母殺了這麼有罪。【亦如壓油殃】：又好像壓油殃一樣，造業深重。有的國家製作油，做得很不乾淨的。怎麼樣子呢？他先把芝麻或花生，或者什麼可以出油的東西都磨碎了，放那地方不動它，故意讓它生出蟲。蟲吃那個東西吃得很肥、很胖的；等蟲子長大了，他就連那個蟲帶芝麻或花生什麼的，全部放在一起，一起來壓榨擠油，把那些蟲子的油也擠到一起。他認為吃這樣的油是特別香、特別好味道。做這種的生意，是造無量無邊的罪。芝麻裏頭生很多蟲，他就連蟲把那個油都壓榨到一起，傷了很多生命。 【斗秤欺誑人】：或者用大斗小秤來欺誑於人。沒有道德的生意人，他怎麼向人家來買東西呢？他就用大斗；譬如一斗本來是十升，他這一斗就可以十一升，就比旁人大了一升。他若往外邊來賣的東西呢？他就用小秤；譬如十六兩一斤，它十四兩一斤。他有兩個斗、兩個秤，這叫大斗小秤──往裏頭買就大，往外頭賣就小，這叫「斗秤欺誑人」。【調達破僧罪】：調達，就是提婆達多；他破和合僧、出佛身血，又叫阿闍世王弒父、弒母、殺阿羅漢，這五逆罪他都犯了，這叫破僧罪。 【犯此法師者，當獲如是殃】：如果你對這位受持《妙法蓮華經》的法師有所侵毀不利的話，就會獲受像上邊我說的這些個罪殃。 F3. 誓願 諸羅剎女說此偈已，白佛言：世尊！我等亦當身自擁護受持讀誦修行是經者，令得安隱，離諸衰患，消眾毒藥。 【諸羅剎女說此偈已，白佛言】：這十位羅剎女說完前邊這個偈頌之後，又對釋迦牟尼佛說了，【世尊！我等亦當身自擁護受持讀誦修行是經者】：世尊！我們也擁護受持《妙法蓮華經》、讀誦《妙法蓮華經》，和依著《妙法蓮華經》道理去修行的這一類法師，【令得安隱，離諸衰患，消眾毒藥】：令他得到安穩快樂，離開一切的災難，消除一切的毒藥；一切的毒藥，到了這位受持《妙法蓮華經》法師的口裏，就都變成甘露味。 F4. 印善 佛告諸羅剎女：善哉！善哉！汝等但能擁護受持法華名者，福不可量，何況擁護具足受持供養經卷，華香瓔珞、末香塗香燒香、旛蓋伎樂，然種種燈、酥燈油燈、諸香油燈、蘇摩那華油燈、薝蔔華油燈、婆師迦華油燈、優缽羅華油燈，如是等百千種供養者。皋帝！汝等及眷屬，應當擁護如是法師。 【佛告諸羅剎女】：釋迦牟尼佛告訴十羅剎女說，【善哉！善哉】：妳們現在真好，妳們改邪歸正嘍！妳們也不愚癡了，也不再欺騙人了，也不再去迷惑人了。現在妳們都好了！【汝等但能擁護受持法華名者，福不可量】：妳們就僅僅擁護這個受持《妙法蓮華經》名字的人，所獲得的福報已經是無量無邊了；【何況擁護具足受持供養經卷】：何況妳們又能擁護完全受持《妙法蓮華經》，誠心誠意供養《法華經》卷的法師，所獲得的福報也是不可說。 【華香瓔珞、末香塗香燒香、旛蓋伎樂】：供養《法華經》卷，或者用華來供養，或者用香供養，或用瓔珞供養。有時供養末香、塗香、燒香，有時供養幢旛、寶蓋、伎樂，【然種種燈、酥燈油燈、諸香油燈】：有時燃起種種的油燈，有酥燈、油燈，或種種的香油集合到一起來燃，【蘇摩那華油燈、薝蔔華油燈、婆師迦華油燈、優缽羅華油燈】：有時燃蘇摩那華油燈；蘇摩那，就是須曼那，那種稱意花。有時燃薝蔔華油燈；薝蔔華，也就是一種黃色花。有時燃婆師迦油燈；婆師迦，也就是夏生花，夏天生的那種花。有時燃優缽羅華；優缽羅華，譯為青蓮華，又譯為靈瑞華。【如是等百千種供養者】：像這樣用種種華、種種香、種種燈來供養《法華經》卷，這樣的人。 【皋帝！汝等及眷屬，應當擁護如是法師】：釋迦牟尼佛又叫一聲這十個羅剎女為首的皋帝！妳和妳們的眷屬等，應當擁護受持《妙法蓮華經》的法師。 D3. 會眾聞品得益 說是陀羅尼品時，六萬八千人得無生法忍。 【說是陀羅尼品時】：釋迦牟尼佛說完這〈陀羅尼品〉的時候，【六萬八千人得無生法忍】：有六萬八千人，得到無生法忍。 妙莊嚴王本事品第二十七 「妙莊嚴王」是一個國王，這國王信邪教、信婆羅門教，沒有真正的智慧。可是這個人很有善根的，有什麼善根呢？在很久很久以前，有四個比丘在一起發願修行，但是這四個比丘卻不能一齊修行，因為四個比丘都要吃飯，也都要有地方住，需要有護法來供養。其中就有一位比丘發願來護持其他三位比丘，他說：「我們四個人若是要一齊修道，會沒有飯吃、沒有地方住，因為沒有人供養，不能修道。現在我發願來做護法，護持你們三個人的修行；等你們三個人證果之後，我再修行。我現在先發願來護持你們，我去做工來供養。」這樣子商議妥了，那麼其他三個就修道，他就去做工，用錢來供養這三個人。 三個比丘一修，果然就修證果了。這三個證果的同參一觀察因緣，知道這位護法因為護持三寶，有很大的功德，所以就做了國王。這國王他因為宿世有這種善根，還有一種慈悲心、善心，但是他就信邪教，不信正教。這三個證果的同參就想：「他這種邪見不拔出去，怎麼辦？」於是三位比丘又同時發願，一位發願作為這國王的太太，兩位發願作為他的兒子。為什麼？他們想：「人能以受影響的，能以容易度的，最好就是他的妻和子；因為男人多數會聽女人的話，兒子也會影響父親的心理。接近長久了，一定可以把他度了！」所以這三個同參，一個做他的太太，兩個就做他的兒子，結果把這邪見的父親、邪見的丈夫度得信三寶了，也一起證果了。〈妙莊嚴王本事品〉就是說的這個公案。 Ｃ4. 明人護 分六 Ｄ1. 略明本事 Ｄ2. 標所化能化 Ｄ3. 明能化方便 Ｄ4. 明所化得益 Ｄ5. 結會古今 Ｄ6. 聞品進道 今Ｄ1. 爾時，佛告諸大眾：乃往古世，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名雲雷音宿王華智，多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀，國名光明莊嚴，劫名喜見。 【爾時，佛告諸大眾】：釋迦牟尼佛說完了〈陀羅尼品〉之後，正要說這〈妙莊嚴王本事品〉，在這時候，佛告訴在法會中這一切的大眾。 【乃往古世，過無量無邊不可思議阿僧祇劫】：在過去很古以前那個世界。有多古呢？經過沒有數量、沒有邊際，不可考，也不可以心思、不可以言議，無量無數那麼多的劫數。 【有佛名雲雷音宿王華智，多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀】：那時候有一位佛出興於世，名號為雲雷音宿王華智佛。雲，這位佛的身，好像雲普覆一切；雷音，佛的聲音，好像雷聲音似的。宿王華智，這一位佛，他有智慧。「多陀阿伽度」是梵語 Tathagata，譯為如來；這是因為梵語的音有輕重的問題。「阿羅訶」是梵語 Arhan，也就是阿羅漢的意思；阿羅漢，就是「應供」，應該受人間和天上的供養，也就是應該受九法界眾生的供養。九法界，就是菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、人法界、阿修羅法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界。三藐三佛陀，也就是三藐三菩提；這也是梵語，翻譯為正等正覺。每位佛都有十號，就是如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。有這十種名號，才夠資格稱為佛。 【國名光明莊嚴，劫名喜見】：在雲雷音宿王華智佛在世的時候，這國土的名字為光明莊嚴；常常光明，就算是沒有一切的日、月、星、燈光，也是光明的。這時候的劫名，叫做喜見，一切眾生都歡喜。 D2. 標所化能化 彼佛法中，有王名妙莊嚴，其王夫人，名曰淨德，有二子，一名淨藏，二名淨眼。是二子有大神力，福德智慧，久修菩薩所行之道，所謂檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘離耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜、方便波羅蜜、慈悲喜捨，乃至三十七品助道法，皆悉明了通達；又得菩薩淨三昧、日星宿三昧、淨光三昧、淨色三昧、淨照明三昧、長莊嚴三昧、大威德藏三昧，於此三昧亦悉通達。 【彼佛法中，有王名妙莊嚴】：在雲雷音宿王華智佛的佛法中，這個時候有一個國王，名為妙莊嚴王。【其王夫人，名曰淨德】：王的太太，名為淨德夫人。【有二子，一名淨藏，二名淨眼】：王有兩個兒子，第一個名叫淨藏，清淨而有寶藏；第二個兒子的名字，就叫淨眼，既清淨，又有智慧眼。智慧眼，也就是有擇法眼。什麼是擇法眼？就能辨別法的是非；什麼是是法、非法，什麼法是正法、邪法，就是哪一樣對、哪一樣不對，他能分別得出來。 【是二子有大神力，福德智慧】：妙莊嚴王這兩個兒子，他們都有大神通了，又有福，又有德行，又有大智慧力。【久修菩薩所行之道】：為什麼他們有大福德，又有大智慧呢？因為他們在很久以前就修行菩薩所行的道，就是六度萬行。這兒講「七度」，本來有「十度」，有十波羅蜜的。 【所謂檀波羅蜜】：檀，譯為布施，就是布施波羅蜜。布施，有財施、法施、無畏施；財施也就是法施，法施也就是無畏施，無畏施也就是財施。怎麼這樣講呢？你有財了，就可以養道，可以修行。若沒有錢，就像方才所說的公案，這四個人一起來修行，要是等著護法來供養，那就不容易的；若護法不來呢？就沒有飯吃，甚至於就餓死了！餓死怎麼能修行呢？所以就有一個人發願去做苦工，來供養其他人可以繼續修行。 供養三寶，這是財施；因為你有財施，他才能行道修行，這也就是法施。因為有護法，所以他沒有恐懼了，也不怕餓死、凍死，不怕沒有飯吃，也不怕沒有衣服穿，也不怕沒有地方住了。修行，這衣、食、住，是很要緊的。若沒有飯吃，也打妄想想攀緣；沒有衣服穿，也打妄想想攀緣；沒有住的地方，也是打妄想想攀緣。要是有人供養，他就不害怕了：「這回我餓不死了，凍不死了！不要緊，用功修行。」就不打妄想了。他不害怕了，這豈不是無畏施呢？所以分而言之是三種，合而言之是一種，這是檀波羅蜜。 【尸羅波羅蜜】：尸羅是梵語，譯為「戒」。戒為成佛之母，成佛就要持戒，不能犯戒的。犯戒，就好像船行在大海中，船底下要是有窟窿就會漏水了，這船是不是要沉到大海裏去？所以犯戒好像船沉到海裏一樣。你受了戒，必須要守戒；不是受戒而不持戒，你不守戒，就漏了。這一漏，就成了有漏了，不是無漏了。無漏，就是你不破戒；你一破戒，這就漏。漏了怎麼辦？就要補，要多做功德。或者你出錢，或者你出力量，來作功德，在三寶的面前來立功、贖罪；贖罪，就是你有立功，你就沒有罪了。 【羼提波羅蜜】：「羼提」是梵語，譯為忍辱，就是忍辱波羅蜜。不忍辱，就不波羅蜜；你忍辱，就波羅蜜。說這波羅蜜是不是很甜的？這「波羅蜜」的「蜜」字，中文也可以寫「密」字。這波羅蜜是不是甜的？不是甜的，是很苦很苦的！可是苦完了，就該樂了，該甜了。你不苦，就不甜。所以這忍辱波羅蜜，就是你不能忍的，你就要忍；你想發脾氣的時候，你就要想忍辱波羅蜜，不應該發脾氣。發脾氣就像自己帶著很多手榴彈、很多原子彈，身上隨處都是；要爆炸，你就要想：「不要點這個火！要忍辱啊！」你身上的原子彈沒有爆炸，既不會把自己轟死，也不會把人家打死，所以這「忍辱波羅蜜」是最不錯的。 【毘奈耶波羅蜜】：「毘奈耶」是梵語，譯為精進，就是精進波羅蜜。精進，就是身也精進，心也精進，不懶惰，天天都來聽經，時時都要研究佛法，時時刻刻都發一個正信心，正信三寶。 你們學佛法，學來學去，不是就是聽經，到要用的時候，你不會用了，把什麼都忘了──布施也忘了，持戒也忘了，忍辱也忘了，那更不要談精進嘍！你不精進，就沒有禪定；沒有禪定，就生不出智慧來，所以這都是有互相連帶的關係。連帶，就是你和我，大家都有關係的。好像你們現在皈依我這個法師，這都有一點前因後果的關係；若沒有，這絕對不會有這種情形的。 【禪波羅蜜】：「禪」是梵語，此云思惟修，就是靜慮；把你的思慮清淨了。 【般若波羅蜜】：「般若」是梵語，就是智慧。為什麼不直接翻譯「智慧波羅蜜」呢？因為「智慧」是很普通的，這「般若」含有三個意思，所以不翻；若翻「智慧」，就沒有三個意思了。這三個意思是：文字般若、觀照般若、實相般若。文字般若，就是一切的經典；觀照般若，就是用自己這種觀察的智慧，來照了一切的境界；實相般若，就是本來就有這般若。因為文字般若而啟發觀照般若，因為觀照般若而契合實相般若。有這三種意思，所以保留不翻。 「波羅蜜」，就是到彼岸，也就是成功了。譬如你修行想成佛，你成佛了，這是波羅蜜；你想吃飯，吃完不餓了，這是波羅蜜；你想講經，上了法座講完經了，這是波羅蜜。什麼都是波羅蜜，波羅蜜是很多的。你讀書，小學讀完了，這小學的波羅蜜；中學讀完了，中學的波羅蜜；大學讀完了，大學的波羅蜜，處處都是波羅蜜。 【方便波羅蜜】：方便，就是觀機逗教，觀察這機，來用這種的教，來教化眾生。所謂「因人說法」，這說法不是一定的，法無定法。《金剛經》說：「法尚應捨，何況非法？」遇到什麼人，就說什麼法。你遇到殺豬的，你就給他講殺豬怎麼樣可以令豬不痛苦，殺完了，又怎麼樣炮製這種肉。和他講這個，他就覺得你講得很在行的，你是行家，你很明白這種的事情。然後你就可以再給他說：「說是這樣說，可是殺豬就和殺人是一樣的罪，只不過牠是畜生，我們是人。在國家，殺人犯法，殺豬就不犯法；雖然不犯法，但是在因果上，和犯法是一樣的。」就對他講這因果。他一聽：「這還有因果呢！我殺了這頭豬，這豬將來也要殺我，這不得了了。」於是就不殺了。你先給他講他所知道的法，然後再講這個怎麼樣的重要、怎麼樣厲害；他聽了，就會改邪歸正，就會不殺生了。這叫方便波羅蜜。 【慈悲喜捨】：慈，所謂「慈能予樂」，給眾生一切所歡喜的；悲，就是「悲能拔苦」，拔一切眾生的苦。喜，是歡喜；捨，就是布施。這慈、悲、喜、捨，就叫四無量心──慈無量心，悲無量心，喜無量心，捨無量心。 【乃至三十七品助道法，皆悉明了通達】：又要修三十七品助道法，就是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道，總共三十七品。這三十七品，在小乘稱為正道法，在大乘稱為助道法，在這唯一佛乘的圓教，也不是正道，也不是助道，非正、非助，但也是正道，也是助道。因為佛乘是圓教，是圓融無礙的。圓，就是圓滿，所謂「圓滿菩提，歸無所得」。圓融無礙，是怎麼說怎麼有道理。由慈悲喜捨這四無量心，乃至於三十七品助道法，這淨藏和淨眼二位菩薩都明了，通達無礙。 【又得菩薩淨三昧、日星宿三昧、淨光三昧、淨色三昧、淨照明三昧、長莊嚴三昧、大威德藏三昧】：這淨藏和淨眼二位菩薩又證得種種的三昧。三昧，就是正定正受。「菩薩淨三昧」，菩薩所應該得的淨三昧。淨三昧，就是圓淨三垢；三垢，是貪垢、瞋垢、癡垢，也可以說是見惑、思惑、塵沙惑。把這三種不乾淨的東西都乾淨了，這叫淨三昧。「日星宿三昧」，「日」譬喻實智，「星」譬喻權智，權實不二。「淨光三昧」，本性清淨，而現出無量的光明，所以叫淨光定。「淨色三昧」，本性清淨，而現出一切的色身來，這叫淨色定。「淨照明三昧」，這自性的光明，遍照無量三千大千世界；這是光明的自性照了諸法，所產生的定。「長莊嚴三昧」，就是以佛莊嚴而自莊嚴。「大威德藏三昧」，大威德，就是十力的威德。 【於此三昧亦悉通達】：在這七種的三昧中，也都通達無礙，也都明了了。對這種定力的境界，都是照了無礙。 D3. 明能化方便 分三 Ｅ1. 時至 Ｅ2. 論議 Ｅ3. 現化 今Ｅ1. 爾時，彼佛欲引導妙莊嚴王，及愍念眾生故，說是法華經。 【爾時】：在這時候，【彼佛欲引導妙莊嚴王】：這位雲雷音宿王華智佛，想要度妙莊嚴王，【及愍念眾生故】：以及慈悲愍念一切眾生的緣故，【說是法華經】：所以講說這《妙法蓮華經》。 E2. 論議 時淨藏淨眼二子，到其母所，合十指爪掌白言：願母往詣雲雷音宿王華智佛所，我等亦當侍從親近供養禮拜，所以者何？此佛於一切天人眾中說法華經，宜應聽受。母告子言：汝父信受外道，深著婆羅門法，汝等應往白父，與共俱去。淨藏、淨眼合十指爪掌白母：我等是法王子，而生此邪見家。母告子言：汝等當憂念汝父，為現神變，若得見者，心必清淨，或聽我等，往至佛所。 【時淨藏淨眼二子，到其母所，合十指爪掌白言】：當時，淨藏和淨眼這兩位妙莊嚴王的兒子，來到母親淨德夫人所住的地方，就合起掌來，對他母親就說了。這十個手指頭、兩個手合到一起，這叫合十指爪掌。 【願母往詣雲雷音宿王華智佛所】：我們現在願意請母親您，到雲雷音宿王華智佛的道場，去聽《妙法蓮華經》。【我等亦當侍從親近供養禮拜】：我們做兒子的，也侍候著您到那兒聽經去，到那兒親近雲雷音宿王華智佛，供養雲雷音宿王華智佛，禮拜雲雷音宿王華智佛。【所以者何】：為什麼我們要親近、供養、禮拜這雲雷音宿王華智佛呢？【此佛於一切天人眾中說法華經，宜應聽受】：因為這一位佛，現在在一切天人大眾中，正在講說《妙法蓮華經》，我們應該到那地方去聽受。 【母告子言】：妙莊嚴王的夫人，也就是這位淨德夫人，告訴兩個兒子說，【汝父信受外道，深著婆羅門法】：你們的父親他不信佛，而信外道，他對婆羅門教是很執著的，就聽信婆羅門教。凡不信佛法的，都叫外道，所謂天主教、耶穌教、婆羅門教、道教。【汝等應往白父，與共俱去】：你們現在應該到你父親那兒，對他說這件事，和他一起去佛所，去聽受《妙法蓮華經》。你看他這個母親，旁人不掛著，就掛著他們的爸爸，叫她兒子去度他爸爸去。她恐怕自己還度不了，叫她兒子去度。 淨德、淨藏、淨眼這三位，都是大菩薩，在宿世就得到宿命通了。雖然他們來到這兒仍然做人，又給人做兒子，又給人做太太，他們本來都是有大神通。就是我前邊講的，這三個本來和妙莊嚴王以前都是四個比丘，在深山裏修行，因為沒有人供養，其中一人發心來供養他們三個比丘。於是他不出家了，還俗做護法。他進到塵世間，就到城市裏邊去買辦菜蔬，或者買米、麵、油、鹽，或者去化緣，或者去做工。很多的時候，就在王宮的附近做工；國王一出來，前呼後擁的，很多護衛隊的。「這做皇帝是不錯的。若我做了皇帝，再來當護法，你說這多好！那時候，我講什麼是什麼！」他因為生了這一念，果然來生就做了妙莊嚴王。 他做國王做得時間久了，把這護正法的心忘了，護起邪法來了，所以就深著外道，執著婆羅門教；又信這個，又信那個，總而言之，都是迷人的，令人瞎眼睛的這種道，令人天的眼目都沒有了。信這種道，就是由這麼一念的貪心：「做皇帝是很好的！」所以他就做了皇帝了。 修行，只怕你打妄想；你一打妄想，就會成功的。但是這是說打壞的妄想。好的妄想不容易成功的，你若打那壞的妄想就成功。好像現在這世界各國的元首，都是當初修道的人來著，或者是阿修羅王也有，他們都打這種妄想：「我去做國家的元首！」有這種領袖欲，所以現在都做了領袖。你不要以為他們這是好，這正是迷了，正是和妙莊嚴王是一類的。但是妙莊嚴王還有個好太太、兩個好兒子，所以才把他度得又明白了。現在這一些世界各國的領袖，恐怕要找好太太、好兒子也不容易的。 【淨藏、淨眼合十指爪掌，白母】：淨藏和淨眼二位王子，合起掌來，對母親說了，【我等是法王子，而生此邪見家】：我們現在已經都是行菩薩道的菩薩，已經是法王之子。可是最不好了，就是生在這種邪知邪見的家庭裏，我們最不幸運了──中國人講，這是最倒楣的。 【母告子言】：這兩個兒子不願意去度他們的父親，但是他們的媽媽放不下自己的丈夫，就告訴她兒子。【汝等當憂念汝父，為現神變】：你們應該有一種孝順心，應該憂念你們的父親。你要知道，在往昔，是他供養我們三個人成就道業，證果得宿命通，才能行菩薩道的，你們不要忘了。你們要度他成佛，他現在迷了，你們應該到那兒去顯顯神通、顯顯本領。這個顯神通，不是多吃一點飯的神通；這是要踴身虛空，高七多羅樹，現十八變，這種神通。【若得見者，心必清淨】：他看見你們有這樣的神通變化，就會覺悟的，他的心就可以明白了。【或聽我等，往至佛所】：或者他就許可我們一起到雲雷音宿王華智佛那兒，去聽《妙法蓮華經》。 E3. 現化 於是二子念其父故，踊在虛空，高七多羅樹，現種種神變。於虛空中，行住坐臥，身上出水，身下出火，身下出水，身上出火；或現大身滿虛空中，而復現小，小復現大；於空中滅，忽然在地，入地如水，履水如地。現如是等種種神變，令其父王心淨信解。 【於是二子念其父故】：淨藏和淨眼，這妙莊嚴王的兩個兒子，因為母親這麼樣一提，他們也就想起以前他們修道，幸虧有這一位以前的同參，就是現在的父親，所以才能成就道業。【踊在虛空，高七多羅樹，現種種神變】：於是到了父親所在的地方，踴身到虛空中，有七棵多羅樹五丈那麼高，現出來有十八種的神通變化。 【於虛空中，行住坐臥】：在虛空中走路，也不需要坐飛機。在虛空中，又站在那地方，又坐到虛空中，又躺在虛空裏。【身上出水，身下出火，身下出水，身上出火】：在身的上邊就往外出水，身下邊就出火；或者在身下邊出水，身上邊又出水。就這麼奇怪，水火同時，就互相合和，水也不怕火，火也不怕水。 【或現大身滿虛空中，而復現小，小復現大】：或者現出像虛空那麼一個大身。大身現完了，又現小身；現小了，又現出一個大身。【於空中滅，忽然在地】：或者在虛空中消滅又沒有了，忽然又跑到地上來。【入地如水，履水如地】：或者鑽到地裏邊去，好像是鑽到水裏邊去似的；或者在水上走路，也好像在地上走一樣。 【現如是等種種神變，令其父王心淨信解】：兩位王子現出來以上所說的這種種神變，為了是令他們的父親看見這種種的神通變化，心裏也就覺悟了、恢復清淨了，就生一種信心，不信外道了。 D4. 明所化得益 分十 Ｅ1. 信子伏師 Ｅ2. 白母求出家 Ｅ3. 勸親覲佛 Ｅ4. 敘歎功德 Ｅ5. 俱詣佛所聞法供養見瑞 Ｅ6. 佛授王記 Ｅ7. 出家修行 Ｅ8. 稱歎二子 Ｅ9. 佛述行高 Ｅ10. 讚佛自誓 今Ｅ1. 時父見子神力如是，心大歡喜，得未曾有，合掌向子言：汝等師為是誰，誰之弟子？二子白言：大王！彼雲雷音宿王華智佛，今在七寶菩提樹下，法座上坐，於一切世間天人眾中，廣說法華經，是我等師，我是弟子。父語子言：我今亦欲見汝等師，可共俱往。 【時父見子神力如是，心大歡喜，得未曾有】：這時候，妙莊嚴王看見兩個兒子有這麼樣的神通妙用，心裏也就生大歡喜了。他想，我兒子現在有這麼大神通，這真奇怪了！他們一定是有一個好的師父！他們這個師父是誰？於是就想學他兒子這種神通了。信這麼多年的外道，外道哪有這麼大的神通呢？無論是婆羅門教、什麼教，都沒有這麼大神通。【合掌向子言】：於是合起掌來，對他兒子說了。 【汝等師為是誰，誰之弟子】：你們現在有這麼大的神通，一定有個師父；若沒有個師父，你們怎麼會學這麼多、這麼大的神通呢？你們師父是誰啊？你們是誰的弟子？ 【二子白言】：這兩個兒子就說了，【大王】：他不叫妙莊嚴王「父親」，就叫了一聲大王！【彼雲雷音宿王華智佛，今在七寶菩提樹下，法座上坐】：那位雲雷音宿王華智佛，現在於七寶菩提樹下，在法座上坐。【於一切世間天人眾中，廣說法華經】：為一切世間天人大眾中，廣說這部《妙法蓮華經》。【是我等師，我是弟子】：他就是我們的師父，我們就是這一位佛的弟子。 【父語子言】：妙莊嚴王一聽，他就對兒子說了，【我今亦欲見汝等師，可共俱往】：我現在看你們有這麼大神通，你們的師父，他的神通一定更大、更不可思議了。我也想去見一見你們的師父，好不好？這就和他兩個兒子商量可不可以啊？是不是可以給我介紹呢？如果可以的話，我現在可以同你們一起去，你說好不好？ E2. 白母求出家 於是二子從空中下，到其母所，合掌白母：父王今已信解，堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。我等為父已作佛事，願母見聽，於彼佛所，出家修道。 妙莊嚴王這兩個兒子，在空中現十八變；妙莊嚴王看見他兒子有這麼大的神通，身上出水、身下出火，身下出水、身上出火，又在空中行、住、坐、臥，在那兒非常的自在，於是就問他兩個兒子的師父是誰？他兒子告訴妙莊嚴王，是雲雷音宿王華智如來。那麼他也就想要去拜佛了，想要去供養佛了，要求他兩個兒子給他做一個介紹人。 【於是二子從空中下，到其母所，合掌白母】：在這時候，他這兩個兒子，於是從空中下來了，先到淨德夫人的住所，合掌對母親說了。【父王今已信解，堪任發阿耨多羅三藐三菩提心】：我們的父親，他以前信外道，信那個婆羅門教，信那種種的外道法，邪知邪見，現在他已經改邪歸正，生一種正信的心了。父親現在堪可擔任發阿耨多羅三藐三菩提心這種心，發無上正等正覺的心了。 【我等為父已作佛事，願母見聽，於彼佛所，出家修道】：我們為父親已經大做佛事了。願母親您許可我們在雲雷音宿王華智佛的地方，跟著佛出家修道去。 爾時二子欲重宣其意，以偈白母： 願母放我等 出家作沙門 諸佛甚難值 我等隨佛學 如優曇缽華 值佛復難是 脫諸難亦難 願聽我出家 【爾時二子欲重宣其意，以偈白母】：在這時候，淨藏和淨眼這兩位兒子，願意把這個意思再說多一點，於是用偈頌向母親說明白。 【願母放我等，出家作沙門】：我們現在唯一的願望，希望母親您把我們放開了，不要再用「家」來枷著我們了！我們想要出家去做沙門。沙門是梵語，此云勤息，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。【諸佛甚難值，我等隨佛學】：遇到佛是最不容易的，遇到佛的法也不容易的，遇到僧也不容易的，我們現在願意隨著佛來學習一切佛法。 【如優曇缽華，值佛復難是】：因為佛好像優曇缽華，那種瑞應的花，三千年才開一次花，所以很難遇著的；遇到佛，比遇到優曇缽華還更難。【脫諸難亦難，願聽我出家】：若是想解脫這一切的八難，也是非常困難的。我們現在遇到雲雷音宿王華智佛，希望母親答應我們的要求，我們願意隨著這位佛去出家修道。 E3. 勸親覲佛 母即告言，聽汝出家，所以者何？佛難值故。於是二子白父母言：善哉父母！願時往詣雲雷音宿王華智佛所，親近供養，所以者何？佛難得值，如優曇缽羅華，又如一眼之龜值浮木孔，而我等宿福深厚，生值佛法，是故父母當聽我等，令得出家。所以者何？諸佛難值，時亦難遇。 【母即告言】：淨藏、淨眼他們兩個的母親淨德夫人，就告訴她這兩個兒子。【聽汝出家，所以者何】：好了，我聽許你出家，你可以出家了。為什麼我聽許你出家呢？【佛難值故】：能遇到佛，這是最不容易的、最難了！ 【於是二子白父母言】：妙莊嚴王兩個兒子，對父母親就說了，【善哉父母！願時往詣雲雷音宿王華智佛所，親近供養】：現在真是好了！你們真是我們的好爸爸、好媽媽，這麼樣慈悲，許可我們出家。我們願意父親、母親，都同我們一起到雲雷音宿王華智佛的道場，親近佛，供養佛。【所以者何】：所以然的原因，是什麼緣故呢？ 【佛難得值，如優曇缽羅華】：佛出興於世，是不容易遇著的，好像瑞應華似的，很不容易能遇到開花。【又如一眼之龜，值浮木孔】：又好像一隻眼睛的龜，牠在大海中，想在那飄浮著的木頭上，去找那麼個窟窿，來作為牠的房子。這到什麼地方去找呢？這不容易遇著的！就是兩個眼睛的龜，也不容易找得到啊！ 【而我等宿福深厚，生值佛法】：可是我們兩個人在宿世種了很多福，這功德很大的，也很深厚的，所以我們在今生就遇到佛，值遇到佛法了。【是故父母當聽我等，令得出家】：因為這緣故，所以我們的父親、母親，你們應該聽許我們出家。【所以者何】：為什麼要出家呢？【諸佛難值，時亦難遇】：因為諸佛不容易遇，時候也不容易遇，所以非常地困難。 E4. 敘歎功德 彼時妙莊嚴王後宮八萬四千人，皆悉堪任受持是法華經。淨眼菩薩於法華三昧久已通達；淨藏菩薩已於無量百千萬億劫，通達離諸惡趣三昧，欲令一切眾生離諸惡趣故；其王夫人得諸佛集三昧，能知諸佛秘密之藏。二子如是以方便力，善化其父，令心信解，好樂佛法。 【彼時妙莊嚴王後宮八萬四千人】：淨藏和淨眼這兩位菩薩說完這話之後，在這時候，妙莊嚴王的後宮，有八萬四千的宮娥、婇女、妃嬪之類的，【皆悉堪任受持是法華經】：大家都一齊發心，都能受持這《妙法蓮華經》，都發菩提心了。 【淨眼菩薩於法華三昧久已通達】：這位淨眼菩薩，對於法華三眛，久已通達無礙。法華經三昧，就是權實不二的法門。 【淨藏菩薩已於無量百千萬億劫，通達離諸惡趣三昧】：淨藏菩薩呢？已經在無量百千萬億劫，通達離諸惡趣三昧；他能現一切色身，令一切眾生都離地獄、餓鬼、畜生這三惡道。【欲令一切眾生離諸惡趣故】：因為他想要使令一切眾生，都離開這三惡道的緣故。 【其王夫人得諸佛集三昧】：這位妙莊嚴王的夫人，就是淨德夫人，她因為想要使令一切眾生都離開三惡道，所以證得諸佛集三昧。她一入這種三昧，諸佛就都現前了，都來集會了。諸佛現前做什麼呢？就在定中給她說法。【能知諸佛秘密之藏】：諸佛所說的法，她都能明白；就是秘密不傳的這種妙法，她都懂了。 【二子如是以方便力，善化其父，令心信解，好樂佛法】：淨藏和淨眼這兩位菩薩，就像上邊所說的，用這種神通妙用的方便力量，以種種善法，把他父親也教化了。令他生出一種正信的心，信正法而不信邪法，歡喜來研究佛法了，對佛法特別地歡喜。 E5. 俱詣佛所聞法供養見瑞 於是妙莊嚴王與群臣眷屬俱，淨德夫人與後宮婇女眷屬俱，其王二子與四萬二千人俱，一時共詣佛所。到已，頭面禮足，繞佛三匝，卻住一面。 【於是妙莊嚴王與群臣眷屬俱】：在這時候，妙莊嚴王和文武百官這些個大臣，以及眷屬等，很多人一起來到佛所。【淨德夫人與後宮婇女眷屬俱】：淨德夫人和後宮這些宮娥婇女，一起也都到佛所了。【其王二子與四萬二千人俱】：淨藏和淨眼這兩個兒子，和他們的眷屬有四萬二千人這麼多，一起到佛所。【一時共詣佛所】：這麼多人一起來到佛所。 【到已，頭面禮足，繞佛三匝，卻住一面】：他們到了之後，五體投地向雲雷音宿王華佛頂禮，然後向右來繞佛三匝，表示一心恭敬，退到一邊去。 爾時彼佛為王說法，示教利喜，王大歡悅。爾時妙莊嚴王及其夫人，解頸真珠瓔珞，價值百千，以散佛上，於虛空中，化成四柱寶臺，臺中有大寶床，敷百千萬天衣，其上有佛，結跏趺坐，放大光明。爾時，妙莊嚴王作是念：佛身希有，端嚴殊特，成就第一微妙之色。 【爾時彼佛為王說法，示教利喜，王大歡悅】：在這個時候，來了這麼多眾生聽法，這位雲雷音宿王華智如來就給妙莊嚴王說法，指示教化，令他得到利益，令他生歡喜心。這時候，妙莊嚴王聞法之後，非常高興、非常快樂。 【爾時妙莊嚴王及其夫人】：在這時候，妙莊嚴王和淨德夫人，【解頸真珠瓔珞，價值百千，以散佛上】：把頸項上所戴的真珠瓔珞這種寶貝，非常貴重、非常值錢；用這種最寶貴的瓔珞，拿下來供養於佛，散在佛上。【於虛空中，化成四柱寶臺】：這些個寶物，在虛空中，當時就化成四個柱子的寶臺。為什麼說「四柱」呢？這就因為有四弘誓願──眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。所以由四弘誓願，而變成四柱寶臺。【臺中有大寶床，敷百千萬天衣】：在寶臺的上面，又有大寶床，這床是用七寶造成的。在這寶床上，又敷放百千萬很多種天衣──「柔和忍辱」這就是衣。【其上有佛，結跏趺坐，放大光明】：在寶床上，有一尊佛結著雙跏趺坐，放大光明。 【爾時，妙莊嚴王作是念】：在這時候，妙莊嚴王就這樣想了。【佛身希有，端嚴殊特，成就第一微妙之色】：佛的身體真是少有，沒有人的身體有佛這麼莊嚴，真是特別的。這真是最第一微妙的色身，佛有三十二相、八十種隨形好。 E6. 佛授王記 時雲雷音宿王華智佛，告四眾言：汝等見是妙莊嚴王，於我前合掌立不？此王於我法中作比丘，精勤修習助佛道法，當得作佛，號娑羅樹王，國名大光，劫名大高王；其娑羅樹王佛，有無量菩薩眾及無量聲聞，其國平正，功德如是。 【時雲雷音宿王華智佛，告四眾言】：這時候，雲雷音宿王華智佛，告訴四眾說，【汝等見是妙莊嚴王，於我前合掌立不】：你們大眾，現在看見這位在我前邊合掌站著的妙莊嚴王了沒有？ 【此王於我法中作比丘，精勤修習助佛道法】：這個國王，在我法之中，他應該做比丘；他精進，非常地勤而不懶惰，修習助佛弘揚佛法。【當得作佛，號娑羅樹王，國名大光，劫名大高王】：他將來應該成佛，名號為娑羅樹王佛，國名為大光，劫名為大高王劫。【其娑羅樹王佛，有無量菩薩眾及無量聲聞】：這位娑羅樹王佛，他有很多的菩薩弟子，又有很多的聲聞弟子。【其國平正，功德如是】：他將來成佛這個國家，這大光國土，地平如掌。所得的功德，就是這樣的莊嚴。 E7. 出家修行 其王即時以國付弟，與夫人二子，並諸眷屬，於佛法中，出家修道。王出家已，於八萬四千歲，常勤精進，修行妙法華經，過是已後，得一切淨功德莊嚴三昧。 【其王即時以國付弟】：妙莊嚴王聽雲雷音宿王華智佛這樣給他一說法，他一想：「這國家真是麻煩事情太多了，我不做國王了，出家了。」即刻就把國家也不要了。國家交給誰呢？交給他的弟弟治理。【與夫人二子，並諸眷屬】：他就和淨德夫人，以及淨藏、淨眼這兩個兒子，還有他的眷屬，【於佛法中，出家修道】：在雲雷音宿王華智佛的佛法中，出家修道了。你看，做國王都放得下，都要出家修道；我們不要說做大國王，小國王也沒有做，連鄉長也沒有做，總想出家，還放不下，這個也捨不得，那個也捨不得。人家一個國家都放下了，都不要了，就出家修道。 【王出家已，於八萬四千歲，常勤精進，修行妙法華經】：妙莊嚴王出家之後，他在八萬四千歲這期間，晝夜六時都是修行用功，總也不懶惰。你看，八萬四千歲那麼長的時間都不懶惰，我們才修了幾個月，或者幾年，就退心了，比較起來妙莊嚴王，那真應該生大慚愧！他修什麼呢？就依照《妙法蓮華經》來修行。【過是已後，得一切淨功德莊嚴三昧】：過了這時期以後，他就證得一切淨功德莊嚴三昧，一切都清淨了；用這種清淨的功德，來莊嚴他的法身，得到這種的定。 E8. 稱歎二子 即升虛空，高七多羅樹，而白佛言：世尊！此我二子，已作佛事，以神通變化，轉我邪心，令得安住於佛法中，得見世尊。此二子者，是我善知識，為欲發起宿世善根，饒益我故，來生我家。 【即升虛空，高七多羅樹】：妙莊嚴王出家修行，他得到一切淨功德莊嚴三昧的時候，即刻就踴身升到虛空中，距離地有七多羅樹之高，就是有五丈那麼高。【而白佛言】：對佛就說了。 【世尊！此我二子，已作佛事】：世尊！我這兩個兒子，他們在過去已經大作佛事了，所以得到神通變化。【以神通變化，轉我邪心】：他用他的神通變化，來轉變我這種邪心，令我生出正知正見。【令得安住於佛法中，得見世尊】：使令我安住到佛法裏邊，而明白佛法；因為這種關係，所以我現在才能見到世尊。【此二子者，是我善知識】：我這兩個兒子，他們就是我真正的善知識啊！【為欲發起宿世善根，饒益我故，來生我家】：他們為了想要令我發起宿世所種的善根，為了對我有一種饒益，對我有一種好處，所以他們才來生到我的家裏邊。 E9. 佛述行高 爾時，雲雷音宿王華智佛，告妙莊嚴王言：如是！如是！如汝所言！若善男子、善女人，種善根故，世世得善知識，其善知識能作佛事，示教利喜，令入阿耨多羅三藐三菩提。大王當知！善知識者，是大因緣，所以化導，令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！汝見此二子不？此二子已曾供養六十五百千萬億那由他恆河沙諸佛，親近恭敬，於諸佛所，受持法華經，愍念邪見眾生，令住正見。 【爾時，雲雷音宿王華智佛，告妙莊嚴王言】：在這個時候，雲雷音宿王華智如來，告訴妙莊嚴王說。【如是！如是！如汝所言】：是這樣的！是這樣的！正如你所說的道理這樣子。 【若善男子、善女人】：假使有修善的善男子和善女人，【種善根故，世世得善知識】：因為在宿世種諸善根的緣故，所以在生生世世之中，都會遇到善知識。【其善知識能作佛事，示教利喜】：他所遇到的善知識，能以大作佛事，有一切神通變化，來指示眾生、教化眾生、利益眾生，令一切眾生都歡喜，【令入阿耨多羅三藐三菩提】：使令入到無上正等正覺這法裏邊來。 【大王當知】：大王！你應當要知道，【善知識者，是大因緣】：最善的善知識，這決定是有一種大的因緣；若沒有大因緣，絕對遇不著善知識的。遇不著善知識，就是遇到惡知識；惡知識就是叫你不明白，愈愚癡愈好，愚癡到連飯都不會吃，好把你所吃的飯都留下給他吃。惡知識就是自私的，總要利益他自己。善知識正是相反，他是大公無私的，是利益眾生的。由這個，你就可以分別什麼是善知識、什麼是惡知識？惡知識就是自私，善知識就是大公無私。 【所以化導，令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心】：所以教化眾生的原因是什麼？就是因為想令眾生見佛聞法，發阿耨多羅三藐三菩提心，得到發無上正等正覺這個心。 【大王！汝見此二子不】：大王！你看見這兩個兒子嗎？【此二子已曾供養六十五百千萬億那由他恆河沙諸佛】：你這兩個兒子，他們過去已經供養諸佛，有六十五百千萬億那由他恆河沙數那麼多的諸佛。 【親近恭敬，於諸佛所，受持法華經】：他們親近這麼多的佛，恭敬這麼多的佛，在這一些諸佛的道場，生生世世都是受持《妙法蓮華經》。你看，過去諸佛、諸菩薩都受持《妙法蓮華經》，我們現在如果不受持《妙法蓮華經》，那豈不是自棄大利，把這個大利益都不要了？【愍念邪見眾生，令住正見】：你這兩位兒子，他們發願愍念有不正當知見的眾生，令他們生起正知正見的心。 E10. 讚佛自誓 妙莊嚴王即從虛空中下，而白佛言：世尊！如來甚希有，以功德智慧故，頂上肉髻光明顯照，其眼長廣而紺青色，眉間毫相，白如珂月，齒白齊密，常有光明，脣色赤好，如頻婆果。 【妙莊嚴王即從虛空中下，而白佛言】：妙莊嚴王即從虛空中，七多羅樹這麼高的距離就下來，來到雲雷音宿王華智佛的座前，對佛就說了。 【世尊！如來甚希有，以功德智慧故】：世尊！如來是特別稀有的，很不容易才遇著佛。佛以所修的一切功德，得到一切智慧的緣故，【頂上肉髻光明顯照】：所以頂上就有肉髻相，常常放光，常常顯照這個世間。 【其眼長廣而紺青色】：佛的眼睛很長，又很廣大，是紺青色。紺，是「碧」，也就是有點青色的樣子。【眉間毫相，白如珂月】：佛的兩眉中間，有白毫相光，潔白如珂月，好像十五那個滿月似的。 【齒白齊密，常有光明】：佛的牙齒，非常的白，又非常的齊整而不疏落，也常常放光，有一種光明。密，就是不疏。【脣色赤好，如頻婆果】：佛的嘴唇，也不需要擦口紅，天然就是紅色的，不用化妝品來化妝，好像頻婆果似的。頻婆果，翻譯為相思果，它是紅色的。相思，就是兩個人這麼互相想。 爾時，妙莊嚴王讚歎佛如是等無量百千萬億功德已，於如來前，一心合掌，復白佛言：世尊！未曾有也！如來之法，具足成就不可思議微妙功德，教戒所行，安隱快善；我從今日，不復自隨心行，不生邪見憍慢瞋恚諸惡之心。說是語已，禮佛而出。 【爾時，妙莊嚴王讚歎佛如是等無量百千萬億功德已】：在這個時候，妙莊嚴王讚歎雲雷音宿王華智如來，像這麼樣無量百千萬億功德之後。【於如來前，一心合掌，復白佛言】：在雲雷音宿王華智佛的座前，就又一齊心，而合十爪掌，又對佛說了。 【世尊！未曾有也】：世尊！真是從來未曾有啊！這佛的相，是特別的妙好。【如來之法，具足成就不可思議微妙功德】：如來所說的佛法，是非常圓滿，具足成就不可思議的微妙功德。【教戒所行，安隱快善】：教化眾生，使令眾生諸惡莫作，眾善奉行，又使令眾生都安樂而隱逸，又快樂，時時都非常之好的。 【我從今日，不復自隨心行】：我從今天開始，不會再任性了，不會隨著自己妄想心去做事，不會再跟著迷惑的心去行事了，不再迷了。【不生邪見憍慢瞋恚諸惡之心】：以後也不生邪知邪見這種不正當的見解了，也不生憍慢的心，也不生瞋恚的心，也不生愚癡的心了。一切諸惡這種心都不生了。 【說是語已，禮佛而出】：妙莊嚴王說完這話之後，向佛五體投地禮拜，就又退到一邊去。 D5. 結會古今 佛告大眾：於意云何，妙莊嚴王豈異人乎？今華德菩薩是。其淨德夫人，今佛前光照莊嚴相菩薩是，哀愍妙莊嚴王，及諸眷屬故，於彼中生。其二子者，今藥王菩薩、藥上菩薩是。是藥王、藥上菩薩，成就如此諸大功德，已於無量百千萬億諸佛所，植眾德本，成就不可思議諸善功德。若有人識是二菩薩名字者，一切世間諸天人民，亦應禮拜。 【佛告大眾】：釋迦牟尼佛告訴法華會中的大眾，【於意云何，妙莊嚴王豈異人乎】：在你們大眾的心中，你認為怎麼樣呢？我所說那位妙莊嚴王，他豈是旁人嗎？不是旁人哪！是誰呢？【今華德菩薩是】：就是現在這位華德菩薩。他以前就是妙莊嚴王來著，他做過那麼一段的糊塗事，你們知道嗎？幸虧他有個好太太。他這好太太是誰呢？ 【其淨德夫人，今佛前光照莊嚴相菩薩是】：那位淨德夫人，就是現在於我的面前，這位光照莊嚴相菩薩。為什麼他要去給妙莊嚴王做太太呢？我告訴你們大家。【哀愍妙莊嚴王，及諸眷屬故，於彼中生】：因為他太可憐妙莊嚴王了，他說：「他現在墮落得這麼樣子，他以前供養過我，那麼我成道了，現在我應該去度他！」一想，怎麼度他呢？做他的父親？他不聽話；做他的母親？他也不聽話；最好就做他太太。這一切的男人，有很多歡喜聽太太的話，所以就去做他太太。又恐怕一個人力量不夠，所以叫那兩位同參：「我們作這一場戲，你們兩個人就去做他兒子去。」所以叫淨藏、淨眼就做他的兒子，這母子一同齊心合力，來化導這個父親。他因為哀愍妙莊嚴王和所有眷屬的緣故，所以生在那個國家給他做太太。 【其二子者，今藥王菩薩、藥上菩薩是】：淨藏和淨眼這兩個王子，你們知道他們是誰？就是現在的藥王菩薩和藥上菩薩。【是藥王、藥上菩薩，成就如此諸大功德】：這是藥王菩薩和藥上菩薩，他們所成就的，就像方才我所講的這麼大的功德，真是不可思議。【已於無量百千萬億諸佛所，植眾德本，成就不可思議諸善功德】：他們已經在無量百千萬億諸佛的道場，種諸善根，植眾德本，成就這種種不可思議諸善功德。 【若有人識是二菩薩名字者】：假如有人，不要說是知道這兩位菩薩旁的事情，就單單聽見、認識他們的名字；識，就是誌之於心，永遠不忘的意思。若有能以把這兩位菩薩的名字記住了，永遠也不忘，【一切世間諸天人民，亦應禮拜】：那麼這一切世間，天上的人和人間的人，也應該禮拜這個不忘藥王菩薩和藥上菩薩名字的人。 有一個人說：「我記得藥王菩薩和藥上菩薩名，那麼他們應該禮拜我，怎麼沒有人禮拜我呢？」他應該禮拜，但是他若不禮拜，你不能勉強叫人禮拜的，說這是應該禮拜的。好像你們一切皈依師父的，應該孝順師父、供養師父；那麼你若不孝順、不供養，我也不能說你們應該供養我，應該孝順我！我不能這樣講的。所以你記得藥王、藥上菩薩名，也不要爭眾生來禮拜你。或者他禮拜你，你都不知道呢！為什麼？天上的人和一切鬼神，他見著你念藥王、藥上菩薩名，你心裏有藥王、藥上菩薩這個名字，記之於心；他看見你、認識你，他就給你禮拜。但是你沒有天眼通，你看不見，所以他就拜你，你也不知道。最好你不要勉強人家來拜你，你如果功德不夠，受不了人禮拜的。 D6. 聞品進道 佛說是妙莊嚴王本事品時，八萬四千人遠塵離垢，於諸法中，得法眼淨。 【佛說是妙莊嚴王本事品時】：釋迦牟尼佛說〈妙莊嚴王本事品〉的時候，【八萬四千人遠塵離垢】：有八萬四千這麼多的人，得到法益，都能遠離塵勞和垢污，就是得到清淨了。【於諸法中，得法眼淨】：所以這八萬四千人，在佛法裏邊得「法眼淨」，能知道一切世間法的因緣。 普賢菩薩勸發品第二十八 「普賢」梵文為「三曼多跋陀羅 Samantabhadra」。三曼多，譯為「普」；跋陀羅，譯為「賢」。又有翻譯為「遍吉」。「遍」就是「普」，「普」也就是「遍」；「賢」就是「吉」，「吉」也就是「賢」。有兩個翻譯，雖然名詞不同，但意思是一樣的。普，是普遍。賢，因為普賢菩薩的果位已經接近極聖，只差佛一點點，好像十四夜的月亮，比十五夜的月亮，就差那麼一點點沒有圓明。 在諸菩薩中，普賢菩薩是地位最高的大菩薩之一。大悲觀世音菩薩、大願地藏王菩薩、大智文殊師利菩薩、大行普賢王菩薩，這是四大菩薩，來擁護釋迦牟尼佛的佛法。在法華會上，普賢菩薩是最後出來向法會的大眾講話，勸說大眾發菩提心，發心受持《妙法蓮華經》、讀誦《妙法蓮華經》、解說《妙法蓮華經》、書寫《妙法蓮華經》，勸大眾這樣子來流通這部《妙法蓮華經》。 因為普賢菩薩他是「大行」，他修行的行門最大，並且發的十大願王；以他的身份和地位，來勸說一切眾生發菩提心，擁護《妙法蓮華經》，一切的大眾都會相信這普賢菩薩所說的話，都來發大菩提心。所以這一品，稱為「普賢菩薩勸發品」。 Ｂ3. 約自行勸流通 分四 Ｃ1. 經家敘儀 Ｃ2. 普賢勸發 Ｃ3. 如來述發 Ｃ4. 聞品成行 今Ｃ1. 爾時普賢菩薩，以自在神通力，威德名聞，與大菩薩無量無邊不可稱數，從東方來。所經諸國，普皆震動，雨寶蓮華，作無量百千萬億種種伎樂，又與無數諸天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩 睺羅伽、人非人等，大眾圍繞，各現威德神通之力。到娑婆世界，耆闍崛山中，頭面禮釋迦牟尼佛，右繞七匝。 【爾時普賢菩薩，以自在神通力，威德名聞】：當說〈普賢菩薩勸發品〉這時候，普賢菩薩以自在大神通之力，有威德，有名聞。自在，是屬於理，就是「理一」。神通，是屬於修行，就是「行一」；修行才能得神通，若不修行，就不能得到神通。威德，就是「人一」。名聞，就是「教一」；教，是教化眾生。這是「理、行、教」，再加上「人」。打佛七在大回向時，念的「一心頂禮西方安樂土，教行理三經，及依正宣揚，遍法界尊法」，就是這個「教」，也就是這個「行」，也就是這個「理」。 【與大菩薩無量無邊不可稱數，從東方來】：普賢菩薩和無量無邊數不過來那麼多的大菩薩，從東方來到娑婆世界南閻浮提的靈山法會。不是從西方來，因為普賢菩薩是在東方。在《華嚴經》說，普賢菩薩他是「依真而住非國土」──依真理而住，沒有一個國土；現在為什麼又說出一個國土呢？這「國土」也就是個「真」，「真」也就是個「國土」，你不要把「國土」和「真」作為兩個。人學佛法，一定要融會貫通；那個地方說「依真而住」，這地方又說「有國土」，這又怎麼個解釋呢？其實是一樣的。 普賢菩薩和無量無邊的大菩薩，從東方來，【所經諸國，普皆震動】：他們所經過的一切國土，普遍皆震動；這就是表示一切眾生的六根清淨。【雨寶蓮華】：不但有六種震動，還在虛空中，雨下寶蓮華。雨寶蓮華，這就表示在真空裏頭，生出善念；你在你那個真心裏邊，生出種種的善念，這就雨很多寶蓮華。【作無量百千萬億種種伎樂】：又作無量百千萬億那麼多種的伎樂。 【又與無數諸天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等】：普賢菩薩，又和沒有數量那麼多的天人、龍、夜叉。夜叉，譯為捷疾鬼，有飛行夜叉、空行夜叉、地行夜叉。又沒有數量那麼多的乾闥婆。乾闥婆，譯為嗅香神，是玉帝那兒的俗樂神。玉帝一要奏音樂了，知道他這種歡喜聞香的嗜好，就燃起栴檀香。他們嗅著香，就跑來了，為玉帝演奏各種的音樂；聞到哪個地方有香味，就跑到哪個地方去。 又有沒有數量那麼多的阿修羅。阿修羅，譯為無端正，男的阿修羅相貌生得非常醜陋，可是女的相貌生得非常美麗。他們就是好勇鬥狠，非常歡喜鬥爭。又有沒有數量那麼多的迦樓羅。迦樓羅，就是那個盡吃龍的大鵬金翅鳥。又有沒有數量那麼多的緊那羅。緊那羅，譯為疑神，因為他好像人似的，但是頭上生了一個犄角。他也是玉帝那地方一種的奏樂神，奏的是法樂。又有沒有數量那麼多的摩 睺羅伽。摩睺羅伽，譯為大蟒蛇。還有無數那麼多的人、非人等。人，就是天上的人和人間的人；非人，就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等天龍八部鬼神眾。 【大眾圍繞，各現威德神通之力】：有這麼多的天龍八部等，來圍繞這一位菩薩，都現出他們的威德神通之力。前邊那兒說「自在神通力，威德名聞」，這兒就說「威德神通之力」，只說了兩種，這兩種也就包括那四樣了，不過沒有那一些個大菩薩和普賢菩薩那麼大的威德、自在、神通、名聞，沒有他們那麼大。 【到娑婆世界，耆闍崛山中】：他們來到娑婆世界，耆闍崛山中，靈鷲山這兒。娑婆世界，就是我們這堪忍的世界；這個「堪忍」，就因為苦太多了，眾生堪可忍受。【頭面禮釋迦牟尼佛，右繞七匝】：大眾一起五體投地，向釋迦牟尼佛來頂禮、叩頭，又向右繞了七轉。右繞七匝，也就是表示七菩提分。 Ｃ2. 普賢勸發 分二 Ｄ1. 請問勸發 Ｄ2. 誓願勸發 Ｄ1. 分二 Ｅ1. 問 Ｅ2. 答 今Ｅ1. 白佛言：世尊！我於寶威德上王佛國，遙聞此娑婆世界說法華經，與無量無邊百千萬億諸菩薩眾共來聽受，惟願世尊當為說之。若善男子、善女子，於如來滅後，云何能得是法華經？ 【白佛言】：普賢菩薩和無量諸大菩薩、天龍八部等，向佛右繞七匝，然後對釋迦牟尼佛說了。【世尊！我於寶威德上王佛國，遙聞此娑婆世界說法華經】：世尊！我在寶威德上王佛的國土中，在那遙遠的地方聽見娑婆世界釋迦世尊，正在講說《妙法蓮華經》。【與無量無邊百千萬億諸菩薩眾共來聽受】：我等無量無邊這麼多百千萬億諸菩薩眾，都一起來到靈山法會這地方，聽受《妙法蓮華經》。【惟願世尊，當為說之】：我們惟獨地，就是願意世尊為我們講說《妙法蓮華經》。 【若善男子、善女人，於如來滅後】：這修善的男人和修善的女人，在將來佛滅度之後，【云何能得是法華經】：怎麼樣才能得到受持這《妙法蓮華經》？ E2. 答 佛告普賢菩薩：若善男子、善女人，成就四法，於如來滅後，當得是法華經：一者、為諸佛護念；二者、植眾德本；三者、入正定聚；四者、發救一切眾生之心。善男子、善女人，如是成就四法，於如來滅後，必得是經。 【佛告普賢菩薩】：釋迦牟尼佛告訴普賢菩薩說，【若善男子、善女人，成就四法】：若有作善的男子和作德的女人，他們能以成就四種的法。【於如來滅後，當得是法華經】：在如來滅度之後，他們自然就會得到這部《妙法蓮華經》。普賢菩薩請問佛，將來佛滅度之後，怎麼樣能得到這部《妙法蓮華經》？佛就答覆他，用這四種的方法，就可以得到這部《妙法蓮華經》。 【一者、為諸佛護念】：第一種法，就是能得到諸佛的護念。怎麼才能得到諸佛的護念？就是受持、讀誦這《妙法蓮華經》，就得到諸佛的護念；再修種種的善法，也能得到諸佛的護念。這就是一個「常」。 【二者、植眾德本】：第二種法，就是種植一切德本，要做很多德行的事情。這就是「樂」。 【三者、入正定聚】：第三種法，就是入這種定，其他的定也都聚集到你這兒了。這就是「我」。 【四者、發救一切眾生之心】：第四種法，就是發救護一切眾生的心。這就是「淨」。 所謂「涅槃四德」，就是常、樂、我、淨。這四種法，又可以說是「四安樂行」，就是〈安樂行品〉那四種安樂。為諸佛所護念，這就是身安樂行；植眾德本，這就是口安樂行；入正定聚，這就是意安樂行；發救一切眾生之心，這就是誓願安樂行。又可以說，諸佛護念和入正定聚，這二法是「著如來衣」；植眾德本，是「坐如來座」；發救一切眾生之心，是「入如來室」。 這四種法，也就是開示悟入佛之知見。為諸佛所護念，就是開佛知見；植眾德本，就是示佛知見；入正定聚，就是入佛知見；救度一切眾生，這是悟佛知見。所以這經一講起來，道理是無窮無盡的，現在也就講這麼多。 【善男子、善女人，如是成就四法】：作德修善的男子和女人，能這樣成就四種法，【於如來滅後，必得是經】：那麼在如來滅度之後，必定能得到這《妙法蓮華經》，你能遇著這部《妙法蓮華經》。那麼能受持、讀誦、解說、書寫《妙法蓮華經》，現在你們又能遇著講解這部《妙法蓮華經》，這四種的法一定已經都有了。 D2. 誓願勸發 分二 Ｅ1. 誓願護人 Ｅ2. 誓願護法 Ｅ1. 分六 Ｆ1. 攘其外難 Ｆ2. 教以內法 Ｆ3. 覆以神力 Ｆ4. 示以勝因 Ｆ5. 示以近果 Ｆ6. 總結勸 今Ｆ1. 爾時普賢菩薩白佛言：世尊！於後五百歲，濁惡世中，其有受持是經典者，我當守護，除其衰患，令得安隱，使無伺求得其便者。若魔、若魔子、若魔女、若魔民、若為魔所著者，若夜叉、若羅剎、若鳩槃荼、若毘舍闍、若吉蔗、若富單那、若韋陀羅等，諸惱人者，皆不得便。 【爾時普賢菩薩白佛言】：在這時候，普賢菩薩對釋迦牟尼佛說了。 【世尊！於後五百歲，濁惡世中】：世尊！佛法於後五百歲時，在濁惡世之中。濁惡世，就是五濁惡世這時候。五濁，是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。 佛滅度後── 第一個五百年，是解脫堅固時期，人人知道修行，都能得到解脫。 第二個五百年，是禪定堅固時期，人人都能修禪習定。 第三個五百年，是寺廟堅固時期，人人就造廟、造塔。 第四個五百年，是多聞堅固時期，人人都想要爭著多聞，知道的經義越多越好。單明白就得了，不講修行。 第五個五百年，也就是現在的時候，是鬥爭堅固；只知道鬥爭，不知道修行。你和我鬥爭，我和你鬥爭；人和人來鬥爭，畜生和畜生來鬥爭。人也鬥爭，畜生也鬥爭，這是自私自利的毛病，令他有這種的情形。 【其有受持是經典者，我當守護】：在末法時代，這個五濁惡世的時候，若有受持《妙法蓮華經》這一部經典的人，我（普賢菩薩）發願來守護這個人，來保護著他。【除其衰患，令得安隱】：衰患，就是不吉祥的事情、災難的事情；把他一切不吉祥的事情除去，令這一切的災患都沒有了。【使無伺求，得其便者】：使沒有什麼魔鬼來等著他，找到他的短處、毛病，令他生一種災難，就得著他的機會，沒有的！ 【若魔、若魔子、若魔女、若魔民、若為魔所著者】：或者有這些天魔、魔子、魔女，或者這一些魔眾，就是群魔。如果有人為魔所著者，就是那一些個被魔鬼跑到身上去的人，魔鬼令他精神恍惚、胡說亂講，講這種奇奇怪怪的話，那就是有一個魔鬼在他身上。 這個人若有魔鬼在他身上，他就盡造魔業。就是牛鬼蛇神這一些個邪神、旁門外道，這一些個天魔──《楞嚴經》上那五十種陰魔，就是那一類的，他就著到你身上。著到你身上，就是他那個魔光把你包住了，令你心迷迷糊糊，什麼都不懂了，你就隨著他轉──他想要說什麼，你就說什麼；他想要幹什麼，你就幹什麼。魔鬼有很多很有神通的，這叫為魔所著。 【若夜叉、若羅剎、若鳩槃荼、若毘舍闍、若吉蔗、若富單那、若韋陀羅等】：或者有夜叉，就是捷疾鬼。羅剎，也是一種惡鬼。鳩槃荼，就是甕形鬼。毘舍闍，這也是一種吃精氣的鬼。吉蔗，是起屍鬼。富單那，是臭餓鬼。韋陀羅，是一種魘禱鬼；魘，有的外道用這種鬼，怎麼樣？他禱告他這個鬼，去令某某人或者有什麼病，或者見著什麼很可怕的境界，然後他就去欺騙人，教你說你這人有這種的夢，你要如何如何、要聽我來教你怎麼樣子。有這種的邪師、惡鬼──邪師來支配這個惡鬼，盡做這邪不正當的法。 【諸惱人者，皆不得便】：一切可以給人麻煩的這種鬼，他們都不能得到這個機會來給你添麻煩。 F2. 教以內法 分三 Ｇ1. 行立讀誦 Ｇ2. 常坐思惟 Ｇ3. 三七精進 今Ｇ1. 是人若行若立，讀誦此經，我爾時乘六牙白象王，與大菩薩眾，俱詣其所，而自現身，供養守護，安慰其心，亦為供養法華經故。 普賢菩薩說，這個人若能受持《法華經》，一切天魔外道不能給你麻煩。【是人若行若立，讀誦此經】：受持《法華經》這個人，或者是行路，或者是在某一個地方站立著，或者是坐著的，或者行路讀《法華經》，或者站那兒誦《法華經》。這是沒有定法。 【我爾時乘六牙白象王】：我，就是普賢菩薩自稱。說我在這個時候，騎著六牙大白象王。象王，是大象之中的一個象王；六牙，是代表六度。白象王，是譬喻大乘法。【與大菩薩眾，俱詣其所】：和所有一切大菩薩，這菩薩之中的大菩薩，一起同時都到這位受持《法華經》法師的面前。【而自現身，供養守護，安慰其心】：普賢菩薩，和一切的諸大菩薩，都自現其身，來供養諸佛，守護這位受持《法華經》的人，又用言語來讚歎安慰，說：「你這個善男子，你發大菩提心，不久當坐道場了！」【亦為供養法華經故】：又因為要來供養這部《法華經》的緣故。 G2. 常坐思惟 是人若坐，思惟此經，爾時我復乘白象王現其人前，其人若於法華經有所忘失一句一偈，我當教之，與共讀誦，還令通利。 【是人若坐，思惟此經】：這位受持《法華經》的人，假如他對經義有不明白，坐在這兒一心思惟這經義的道理。【爾時我復乘白象王，現其人前】：若有這種情形，在這時候我再騎著六牙大白象王，現身在這個人的面前。 【其人若於法華經有所忘失一句一偈】：假使這個人，他對《法華經》或者一句，或者一個偈頌，記不清楚了，【我當教之，與共讀誦，還令通利】：我在默默中教導他，令他有這種的感應，就想起來了，記得這《法華經》的經文。或者和他共同讀誦《法華經》，令他又想起來了，而能通達便利。 【爾時受持讀誦法華經者，得見我身，甚大歡喜，轉復精進，以見我故，即得三昧及陀羅尼，名為旋陀羅尼、百千萬億旋陀羅尼、法音方便陀羅尼，得如是等陀羅尼。 【爾時受持讀誦法華經者】：在這時候，這位受持、讀誦《法華經》的法師，【得見我身，甚大歡喜，轉復精進】：他得見我（普賢菩薩）的身體，他就會很歡喜的；他見著普賢菩薩了，所以他更精進了，比以前更用功了。 【以見我故，即得三昧及陀羅尼】：因為他見到我身的緣故，即時就得到三昧了，以及百千萬種陀羅尼。三昧，是正定；陀羅尼是梵語，翻譯為總持。【名為旋陀羅尼、百千萬億旋陀羅尼、法音方便陀羅尼，得如是等陀羅尼】：這陀羅尼的名字，名為旋陀羅尼；旋，就是旋轉。有百千萬億旋陀羅尼，不是一個旋陀羅尼，而是百千萬億的陀羅尼，他都能通達無礙，都能旋轉而自在變化，有一種隨心如意這種境界。又有一種陀羅尼，名為法音方便陀羅尼。受持《法華經》的人，他能得到像前邊所說的這麼多種陀羅尼。 G3. 三七精進 世尊！若後世後五百歲，濁惡世中，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求索者，受持者，讀誦者，書寫者，欲修習是法華經，於三七日中，應一心精進，滿三七日已，我當乘六牙白象，與無量菩薩而自圍繞，以一切眾生所喜見身，現其人前，而為說法，示教利喜。亦復與其陀羅尼咒，得是陀羅尼故，無有非人能破壞者，亦不為女人之所惑亂，我身亦自常護是人，惟願世尊！聽我說此陀羅尼咒。即於佛前而說咒曰。 【世尊】：普賢菩薩又叫一聲，世尊！【若後世後五百歲濁惡世中】：後世，就是釋迦牟尼佛入涅槃之後的後世。假使在後世最後五百歲時，就是末法時代了，就是現在的時候。在這五濁惡世之中，【比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷】：或者有比丘、比丘尼，或者是大優婆塞、大優婆夷，【求索者，受持者，讀誦者，書寫者】：或者是想求索解《法華經》的；索解，就是求著想要明白這《法華經》。或者是受持《法華經》的，或者他對本子來讀、或者離開經卷來背誦的，或者他書寫《法華經》的。那麼自己若不能書寫，就用一點錢，請人來書寫《法華經》，這都一樣的。 【欲修習是法華經】：想要依照這《法華經》的方法來修習，【於三七日中，應一心精進】：在這三個禮拜的期間，專一其心而向前精進，不向後退。 為什麼三七日呢？因為我們人這性、心、身，七天有一個小的變化，兩個禮拜有一個中的變化，三個禮拜有一個大的變化。怎麼變化呢？就是你以前本來是黑暗的，現在變成光明了。一個禮拜可以變一個小光明，兩個禮拜變一個中等的光明，三個禮拜變一個大光明；你要是能三個禮拜都誦持《法華經》，至誠懇切，這就能得大的感應。 以前有這麼一位法師，他發心書寫《法華經》；用什麼寫呢？用血。一般人書寫經典，多數用墨來寫經，可是他用自己的血來寫經。當這位法師寫完《法華經》之後，他把筆就放到洗筆的水池子來洗筆，水池子裏就生出很多蓮華。本來那水池子還有很多冰，冰也都變成像蓮華的樣子。有這一種不可思議的境界。 還有這麼一位朗然法師，每天念誦《法華經》，是為給他母親迴向而念的。有一天，在他廟上有一頭牛，忽然就死了。當天晚間，這頭牛就來給他托一個夢：「我是你的母親，因為在世的時候，邪知邪見，不信三寶，所以死後就墮落作為牛。現在你虔誠為我念誦《法華經》，我得到利益，所以我這個牛的生命就結束了，將來我又會轉生到鄰居去做人。現在我告訴你，我得到你念誦《法華經》的好處了！」 這種種的情形，若是有病的，念誦《法華經》，病也會好了。那不會念，怎麼辦呢？你學了就會念了嘛！所以《法華經》的這種妙處，是不可思議的。所以在三七日，你要是能誠心誦念《法華經》，不單《法華經》，就是其他經典或者持咒，都可以。所以我們打禪七，要打七，不打八。打七，就把第七識要打死它。打死第七識，活了第八識，所以要打七。 【滿三七日已】：那麼修滿了三七日，就二十一天，就是三個禮拜的時間。【我當乘六牙白象，與無量菩薩而自圍繞】：我又會騎著六牙大白象王，和這無量的大菩薩眾圍繞而來，【以一切眾生所喜見身，現其人前】：我們沒有一定的身體，他歡喜見什麼身體，我就現出來一個什麼身體，在這修習《法華經》的人前邊。【而為說法，示教利喜】：我又給這個人來說法，指示他、教化他，給他得到利益，令他歡喜。 【亦復與其陀羅尼咒】：普賢菩薩又說，我又給受持《法華經》的人，這個陀羅尼神咒。【得是陀羅尼故，無有非人能破壞者】：因為得到陀羅尼神咒的緣故，沒有一切的魔王、非人等等邪神惡鬼之類的，能來破壞他。 【亦不為女人之所惑亂】：你若受持《法華經》，就不被那一些個不正當的女人所惑亂。惑，就是迷惑了；迷惑，就是好像吃迷魂藥一樣的，什麼都不明白了。往往人本來很聰明的，一見著女人，就做了糊塗事，也不知道為什麼，就被這境界轉了。你問他怎麼轉的，他自己也不知道，這就叫一個「無明」。惑亂，就是本來有點定力了，一見著女人，就沒有定力了，就惑亂了。本來很聰明，一見著女人就愚癡；離開這個女人，又聰明了！很奇怪的。這就是什麼呢？就是這種染污心不斷，有一種染污法。 【我身亦自常護是人】：我（普賢菩薩）發願常常來保護這位受持《法華經》的人。【惟願世尊！聽我說此陀羅尼咒】：現在我自己還不敢作主，我想請世尊許可我說這個咒，我就說；世尊如果不許可，我還不能自己專著就說這個咒。我在世尊前所說這個咒，必須要得到佛許可，才可以說的。這就是普賢菩薩尊重佛，所以一定要得到佛來答應他，他才說這個咒。那麼他這麼樣請了，佛當然就默然准許了；【即於佛前，而說咒曰】：所以他就在佛的面前，說出下邊的神咒。 【阿檀地‧檀陀婆地‧檀陀婆帝‧檀陀鳩舍隸‧檀陀修陀隸‧修陀隸‧修陀羅婆底‧佛陀波羶禰‧薩婆陀羅尼阿婆多尼‧薩婆婆沙阿婆多尼‧修阿婆多尼‧僧伽婆履叉尼‧僧伽涅伽陀尼‧阿僧祇‧僧伽婆伽地‧帝隸阿惰僧伽兜略阿羅帝婆羅帝‧薩婆僧伽地三摩地伽蘭地‧薩婆達磨修波利剎帝‧薩婆薩埵樓馱憍舍略阿?伽地‧辛阿毘吉利地帝。 F3. 覆以神力 世尊！若有菩薩得聞是陀羅尼者，當知普賢神通之力。若法華經行閻浮提，有受持者，應作此念，皆是普賢威神之力。 【世尊】：普賢菩薩又稱了一聲，世尊！【若有菩薩得聞是陀羅尼者，當知普賢神通之力】：假如有受持、讀、誦、解說、書寫的這五種法師菩薩，又聽見我現在所說陀羅尼神咒的人，應當知道這是普賢菩薩神通力量所成就的。 【若法華經行閻浮提】：假使這一部《法華經》流通於閻浮提。閻浮提，就是南贍部洲，就是我們現在所居住的這個土地。怎麼叫南閻浮提呢？閻浮提是梵語，譯為勝金。因為在南贍部洲，有閻浮樹林，這種樹叫勝金樹，為什麼？這樹所結的果子和樹葉子，落到河中就變成金子；這種金子，比其他的金子都好，所以稱為紫磨金。【有受持者，應作此念，皆是普賢威神之力】：在這個南閻浮提，有受持《法華經》的，他應該有這種的想念。什麼想念呢？說我現在能念《法華經》，這是普賢菩薩的威神之力；是普賢菩薩這神通的願力所成就我的、幫助我的。 F4. 示以勝因 若有受持讀誦，正憶念，解其義趣，如說修行。當知是人行普賢行，於無量無邊諸佛所，深種善根，為諸如來手摩其頭。 【若有受持讀誦，正憶念，解其義趣，如說修行】：假使有人，在這兒受持這部經、念誦這部經、正正地憶念這部經，又明白經中的道理。這《妙法蓮華經》，每一個字都是不可思議的，有一種妙的義趣。你若能明白其中妙的義趣，好像這經典上所說的道理，就是開、示、悟、入佛之知見，你就依這種方法去修行。【當知是人行普賢行】：你應該知道這個人，能依照《法華經》的方法來修行，他所修行的就是大行普賢菩薩這種法界的行門。 【於無量無邊諸佛所，深種善根】：這一位受持、讀誦《法華經》的菩薩，他已經在無量無邊諸佛的處所，所種的善根，是無窮無盡的，說不能盡的那種，太深了！【為諸如來手摩其頭】：他能以得到一切的諸佛，用手來給他摩頂。 F5. 示以近果 若但書寫，是人命終當生忉利天上，是時八萬四千天女，作眾伎樂而來迎之，其人即著七寶冠於婇女中，娛樂快樂，何況受持讀誦，正憶念，解其義趣，如說修行。若有人受持讀誦，解其義趣，是人命終，為千佛授手，令不恐佈，不墮惡趣，即往兜率天上彌勒菩薩所。彌勒菩薩有三十二相，大菩薩眾所共圍繞，有百千萬億天女眷屬而於中生，有如是等功德利益。 【若但書寫，是人命終當生忉利天上】：但書寫，就是僅僅地書寫。前邊說，這個人能受持、讀誦《法華經》，這善根也深厚，為一切的如來手摩其頭，給他摩頂授記。假使有人僅僅地書寫這一部《妙法蓮華經》，這個人臨命終的時候，應當生到忉利天上。忉利天是梵語，翻譯為三十三天。 【是時八萬四千天女，作眾伎樂而來迎之】：那時候，有八萬四千個天上的美女，都奏種種天上的伎樂，或者吹蕭，或者彈琴，來歡迎他。【其人即著七寶冠於婇女中，娛樂快樂】：這一個人，頭戴著一頂用金、銀、琉璃、玻?、硨磲、赤珠、瑪瑙這七寶所造成的寶冠，在這些個婇女裏邊，就非常好玩的，又快樂，又歡喜，簡直就沒有再那麼快樂的。 【何況受持讀誦，正憶念，解其義趣，如說修行】：那麼就僅僅書寫《法華經》，就能得到這種的好處；況且你又能受持，又能讀誦《法華經》，又能正正地來思惟憶念，明白其中的道理和意思，又依照《法華經》上所說的道理來修行，這所得的功德，那更是不可心思、不可言議。 【若有人受持讀誦，解其義趣】：假使有人能受持讀誦，再為人解說這部經的義趣，【是人命終，為千佛授手】：這個人臨命終的時候，為過去千佛同時伸手來給他摩頂，為他授記。【令不恐佈，不墮惡趣】：令他不生恐怖之心，令他不會墮落到阿修羅、地獄、惡鬼、畜生這四惡趣中，【即往兜率天上彌勒菩薩所】：即刻就往生到兜率天內院，彌勒菩薩之所居處。 這個「兜率（音「帥」）天」，有的讀「兜率（音「律」）天」；不過這是梵語，翻譯過來就是知足天。這天上的天人，知足常樂，什麼都知足，一天到晚都快樂的──沒有吃的也快樂，沒有穿的也快樂。但是也不會沒有吃的、沒有穿的，因為天人是以思為食，想吃什麼，什麼就來了，來到這兒他一吃就飽了，所以叫知足天。這兜率天上，是誰在那兒住的呢？是彌勒菩薩，就是無能勝這一位菩薩在那兒住的，這叫兜率內院。還有兜率外院，就是凡夫、天人所住的地方。 【彌勒菩薩有三十二相，大菩薩眾所共圍繞】：彌勒菩薩，他具足三十二大人相，又有一些個大菩薩眾所共圍繞，來擁護他。【有百千萬億天女眷屬而於中生，有如是等功德利益】：又有沒有數量百千萬億，那麼多的天女作為他的眷屬，而生在這內院中。有這樣的功德利益。 F6. 總結勸 是故智者應當一心自書，若使人書，受持讀誦，正憶念，如說修行。 【是故智者應當一心自書】：因為這種緣故，所以有智慧的人，應當書寫這部《妙法蓮華經》。【若使人書】：或者自己不會書寫，可以用錢來請人代著他寫，也有同樣的功德。【受持讀誦，正憶念，如說修行】：或者受持《法華經》、讀誦《法華經》、正憶念、如說修行，一定有無量的功德。 E2. 誓願護法 世尊！我今以神通力故，守護是經，於如來滅後，閻浮提內，廣令流布，使不斷絕。 【世尊】：普賢菩薩又稱了一聲，世尊！【我今以神通力故，守護是經】：我現在用神通力量的緣故，來保護守持這部《妙法蓮華經》。【於如來滅後，閻浮提內】：在如來入涅槃之後，南閻浮提之內，【廣令流布，使不斷絕】：廣遍地令這部《妙法蓮華經》流佈於世間，使令這《妙法蓮華經》在這個世界上不會斷絕。 C3. 如來述發 分二 Ｄ1. 先述護法 Ｄ2. 述其護人 今Ｄ1. 爾時釋迦牟尼佛讚言：善哉善哉！普賢！汝能護助是經，令多所眾生安樂利益。汝已成就不可思議功德，深大慈悲，從久遠來，發阿耨多羅三藐三菩提意，而能作是神通之願，守護是經。我當以神通力，守護能受持普賢菩薩名者。 【爾時釋迦牟尼佛讚言】：在這個時候，釋迦牟尼佛聽普賢菩薩這麼樣發願，來勸一切眾生發心受持《法華經》，就讚歎說，【善哉善哉！普賢】：普賢菩薩，你真是好啊！你能為眾生來勸發菩提心，令他們受持、讀誦、書寫、解說這《妙法蓮華經》，這是太好了！【汝能護助是經，令多所眾生安樂利益】：你能發心來守護、幫助《妙法蓮華經》久行於世，令所有這些受持《法華經》的眾生，都得到安樂，得到利益。 【汝已成就不可思議功德，深大慈悲】：你已經成就這不可思議的功德了。你的慈悲是特別深大的，也是不可思議的。【從久遠來，發阿耨多羅三藐三菩提意】：你從很久很久以前到現在，就發阿耨多羅三藐三菩提意，發無上正等正覺這個意，【而能作是神通之願，守護是經】：所以你才能成就發這種神通之願，守護這《妙法蓮華經》。 【我當以神通力，守護能受持普賢菩薩名者】：我（釋迦牟尼佛）應當以神通的力量，守護凡是能念誦、受持普賢菩薩名號的人。 D2. 述其護人 分五 Ｅ1. 述示其身教 Ｅ2. 述示以勝因 Ｅ3. 述示以近果 Ｅ4. 述攘其外難 Ｅ5. 述信者功德 今Ｅ1. 普賢！若有受持讀誦，正憶念，修習書寫是法華經者，當知是人，則見釋迦牟尼佛，如從佛口，聞此經典；當知是人，供養釋迦牟尼佛；當知是人，佛讚善哉；當知是人，為釋迦牟尼佛手摩其頭；當知是人，為釋迦牟尼佛衣之所覆。 【普賢】：釋迦牟尼佛又稱了一聲，普賢菩薩！【若有受持讀誦，正憶念，修習書寫是法華經者】：假使有人受持、讀誦、正憶念、如說修行、書寫《妙法蓮華經》的法師。 【當知是人，則見釋迦牟尼佛，如從佛口，聞此經典】：應當知道這個人，他讀誦這《法華經》，也就是等於釋迦牟尼佛親口所說，他親耳所聞這部《妙法蓮華經》一樣。【當知是人，供養釋迦牟尼佛】：應當知道這個人，他親自供養釋迦牟尼佛。【當知是人，佛讚善哉】：應當知道這個人為佛所讚歎，說這個善男子太好了！【當知是人，為釋迦牟尼佛手摩其頭】：應當知道這個人，為釋迦牟尼佛親身給他摩頂，親自授記。【當知是人，為釋迦牟尼佛衣之所覆】：應當知道這個人，為釋迦牟尼佛的衣來覆護著。忍辱為衣，能忍辱就是佛的衣來覆護著你。 E2. 述示以勝因 如是之人，不復貪著世樂，不好外道經書手筆，亦復不喜親近其人及諸惡者，若屠兒，若畜豬羊雞狗，若獵師，若衒賣女色。是人心意質直，有正憶念，有福德力，是人不為三毒所惱，亦不為嫉妒我慢邪慢增上慢所惱，是人少欲知足，能修普賢之行。 【如是之人，不復貪著世樂】：像這樣的人，不會再貪戀世間人所快樂的這些東西。【不好外道經書手筆】：他不會歡喜看外道書籍。不單外道的經典他不會歡喜，就是外道手繪的畫或書寫的字，他都不歡喜的，不願意看去。 【亦復不喜親近其人及諸惡者】：不親近外道的人，也不親近這一切作惡的人。【若屠兒，若畜豬羊雞狗，若獵師，若衒賣女色】：屠兒，就是殺牲畜的，就是那個旃陀羅。或者畜養豬、羊、雞、狗的人；修道的人，不畜養動物。或者獵師，這也是惡人；惡獵師，他是打獵的。或者衒賣女色的人，這是那些個妓女、不正當的女人，以自己的容色去換錢；不是單單女人衒賣女色，有的男人妒嫉女人，他想要變成女人，用女人的樣子去騙人，這都是衒賣女色的。這些人都要遠離，不可以親近。 【是人心意質直，有正憶念，有福德力】：受持、讀誦《妙法蓮華經》的法師，他因為不貪戀世間五欲之樂、不閱讀外道的書籍、不親近外道和作惡的人，所以這個人的心意非常質直，沒有彎曲心，所謂「直心是道場」。他有正直的思想，憶念經上的道理，也有福德的力量。 【是人不為三毒所惱】：這個人，不會被貪瞋癡三毒所麻煩、所惱害。為什麼？因為他不貪，所以也沒有脾氣；不瞋，更沒有火氣；不癡，更沒有俗氣──俗氣，就好像傻子的行為，就是愚癡的人、發狂的人。好像你到某一個地方去，他對你發脾氣；為什麼對你發脾氣？他就是這三毒放不下，這三毒支配著他，使令他來發脾氣，來生煩惱。【亦不為嫉妒我慢邪慢增上慢所惱】：他為什麼對你發脾氣？就因為有嫉妒。為什麼對你發脾氣？就因為他有我慢。為什麼對你發脾氣？就因為有邪慢、有增上慢。因為有這麼多的慢、我慢、邪慢、增上慢，這麼多的妒嫉、邪見，所以他就生煩惱了；不單他生煩惱，而且總是惡人先告狀。 【是人少欲知足，能修普賢之行】：這個人，少欲知足，就能修行普賢菩薩之行。為什麼你不發脾氣呢？因為你少欲，沒有那麼多的貪、瞋、癡，你又知足。所以少欲知足，這是最好的。什麼也不貪，這少欲了；常常知足，就常常快樂，所謂「知足常樂」。你能這麼樣子，這就是修普賢之行。 E3. 述示以近果 普賢！若如來滅後，後五百歲，若有人見受持讀誦法華經者，應作是念：此人不久當詣道場，破諸魔眾，得阿耨多羅三藐三菩提，轉法輪，擊法鼓，吹法螺，雨法雨，當坐天人大眾中師子法座上。 【普賢】：釋迦牟尼佛又稱了一聲，普賢菩薩！【若如來滅後，後五百歲】：假使在如來滅度之後，後五百年的時候，【若有人見受持讀誦法華經者，應作是念】：如果有人見到受持、讀誦《妙法蓮華經》的法師，應當作這樣的想，【此人不久當詣道場，破諸魔眾，得阿耨多羅三藐三菩提】：這位法師，在不久將來當會坐菩提道場了！能破一切的天魔外道，證得阿耨多羅三藐三菩提，他能得無上正等正覺了。 【轉法輪，擊法鼓，吹法螺，雨法雨】：他能轉大法輪，擊大法鼓，吹大法螺，雨大法雨。轉法輪，就是互相輾轉來說法。你說他們也不講經，也不學教，這怎麼能談到轉法輪呢？談不到轉法輪。這簡直是「轉愚輪」，轉愚癡的輪！他就說：「你越愚癡越好！你就這麼聽我的話，學得越愚越好，越學得什麼都不懂了，那就是真的了！」這叫轉愚輪，不是轉法輪。擊法鼓，就是「擊大法鼓，發聾震聵」，讓這個聾的也聽見了，不明白的現在也明白了。吹法螺，再吹大法螺。好像我們這兒現在講經，這也叫吹法螺、擊法鼓、轉法輪、雨法雨。講經說法，這就是雨法雨。 為什麼他不講？不是他不講，根本他也不會講，所以他就不講。不單他不講，他也不歡喜叫其他的人講；不單不歡喜叫其他人講，就是接近他的人，他也不想叫他學著會講。你看，這一愚癡，就叫人人都跟著他愚癡。有智慧的人，他就歡喜人人跟著他有智慧。所以講「人以類聚」那個題目上的時候，我不說過？「善一伙，惡一群，什麼人就找什麼人！」 【當坐天人大眾中師子法座上】：這位法師，他應當會在天人大眾之中，坐在師子法座之上，受人天恭敬禮拜，說法度生。 普賢！若於後世，受持讀誦是經典者，是人不復貪著衣服臥具飲食資生之物，所願不虛，亦於現世得其福報。 【普賢】：釋迦牟尼佛又稱了一聲，普賢菩薩！【若於後世，受持讀誦是經典者】：假使在後世，有受持、讀誦《妙法蓮華經》的人，【是人不復貪著衣服臥具飲食資生之物】：這個人，也沒有貪心了，也不著住了。不貪著什麼？他不貪求衣服、臥具、飲食，以及一切資生之物。資生之物，資是資助，就是幫助生命的這些個東西。 不是一天到晚想一想：「我今天吃的東西不太好吃，明天我應該吃點什麼？什麼最好吃的？」這想，想了一晚間，覺也沒有睡著。第二天早起，又想：「哦，我想吃牛排！」牛排，就是用鍋煎的牛肉，西方人專門歡喜吃那個東西。於是就去吃牛排了，這就是貪著飲食、衣服、臥具。若不貪著，就不會想要一件什麼好衣服穿一穿，或是再買一個最好的睡袋。你要是說，有個箱子，我坐到箱子裏睡一樣的嘛，這左右都是睡覺！這叫不貪著了。 這個人，他因為不貪著這個飲食、衣服、臥具，以及這資生之物，所以【所願不虛】：這個人所求的願，不會空虛的，他希望什麼、願意得到什麼，就會得到。為什麼他能得到？就因為他不貪著了。不貪著，有這麼個願，就會成就的；若貪著，有願也不會成就，就變成虛了。【亦於現世得其福報】：這個人也會在這現世之中，就得到他所應得的福報。 E4. 述攘其外難 若人有輕毀之言：汝狂人耳，空作是行，終無所獲。如是罪報，當世世無眼。若有供養讚歎之者，當於今世得現果報。若復見受持是經者，出其過惡，若實，若不實，此人現世得白癩病；若輕笑之者，當世世牙齒疏缺、醜唇平鼻、手腳繚戾、眼目角睞、身體臭穢、惡瘡膿血、水腹短氣、諸惡重病。 若人有輕毀之言】：假使有人，輕看或譭謗這位受持、讀誦《法華經》的人，或者他這麼樣說，汝狂人耳，空作是行，終無所獲】：你真是狂人！你做這種事情，能有什麼用處呢？這簡直一點用都沒有，浪費時間，什麼也得不到！ 【如是罪報，當世世無眼】：他如果這麼樣輕譭你，這樣來對說你，他將來會得什麼果報呢？生生世世都是瞎子，沒有眼睛。你現在知道這個，就知道這種因果了，這就是你有智慧了。有智慧，就不會做愚癡事情了，不會看見人念經就這麼輕視譭謗：「嘿！你這個狂人在這兒幹什麼呢？這能有什麼好處啊？念《法華經》，不吃飯餓不餓啊？」 【若有供養讚歎之者，當於今世得現果報】：前邊是輕譭《法華經》的人，這兒是讚歎《法華經》的人。假使有人，能供養受持《法華經》的法師，讚歎讀誦講說《法華經》的法師。好像這位法師在這兒念誦《法華經》、書寫《法華經》，或者講說《法華經》，他就來供養，這麼讚歎：「講得真好了！講得天花亂墜，地湧金蓮的！」這個人怎麼樣呢？在現世就會得到好處，不會瞎眼睛，也不會聾，也不會不會說話的。現世就得到好的果報，你想什麼就會得到什麼。 【若復見受持是經者，出其過惡】：假使有人，看見受持《法華經》的人，又生譭謗的心。這個人本來也沒有什麼罪過，他就說：「嘿，我還不知道他嗎？他念經，根本就是『老虎戴念珠，假充善人』呢！」假充，就是不是真的；說他不是真的善人。老虎戴念珠，也可以說貓戴念珠。貓戴上念珠了，老鼠一想：「哦，牠現在是念佛了，不會吃我了！」怎麼樣？老鼠一跑出來，這貓還一樣上去，一爪就把牠叨住吃了。 【若實，若不實】：若實，或者所說的罪過真有其事；若不實，或者根本就沒有這麼回事。譬如他根本連迷魂藥聞都沒有聞過，他就說他吃了很多迷魂藥。好像這受持《法華經》的人沒有過惡，他就說他有罪過；或者這個人以前造過罪過，他說：「以前他殺過人，他做過什麼壞事，他還會修行？那可真是豈有此理！不會的。你看他以前盡吃一些個迷魂藥，吃得最多，迷迷糊糊的，這個人不行不行的！ 」不管是真有其事，或是虛妄不實，【此人現世得白癩病】：白癩病，就是一種皮膚病。它這個皮是白色的，揭去一層皮，它又生了一層；這個地方好了，那個地方又發作，皮膚上總有這種東西，這叫白癬、白癩。你們若看見有人生這種白癩病，不問可知，他在前生或今生盡造謠言，來譭謗受持、讀誦《法華經》者的過惡，所以才得這種果報。 【若輕笑之者】：假使有人，看見有受持讀誦《法華經》，或者跪著拜《法華經》，或者向《法華經》來叩頭，或者在那兒念《法華經》的，他看見也不說什麼，就這麼笑一笑。這個笑，若是讚歎而笑，那當然是有功德了，但他就是譏諷的笑、恥笑。恥笑就不是真笑，就是在心裏想：「這個人太愚癡了！愚癡到這麼樣子，真是成了一個道迷了。」就這麼樣子。 【當世世牙齒疏缺、醜唇平鼻】：你應當知道這個輕笑者，他生生世世那個牙齒，不但生得很稀疏的，牙中間甚至於可以再加上一顆牙；或者根本就沒有牙。疏，就是長得很稀疏的；缺，根本就沒有了。他的嘴唇，總好像吹火那麼樣子；這樣的嘴唇子，也是不好的。他的鼻子，扁平得好像沒有了似的。 【手腳繚戾】：他的手也彎彎著、腳也曲曲著。手本來可以伸直的，它好多道彎，這個手指頭往這麼彎，那個手指頭就往那麼彎。腳也是，本來也應該直的，它也生了很多道彎，甚至一個腳就有三道彎，好像那個弓似的。 【眼目角睞】：眼目，就是眼睛。怎麼叫「角」呢？眼睛本來應該是長形的，他這個眼睛生得三角形的。我以前和你們也講過，無論中國人、外國人，你看他那個眼睛如果是三角的，你不要和他做朋友；你和他做朋友，你一定就要吃他虧。不要說是朋友，就是他的父親，他也要欺騙的；甚至於他太太，他也不講真話。怎麼叫「睞」呢？本來眼睛應該直看，但他這個眼珠子跑到一邊去，這麼斜著來看人，這叫「睞」，就是斜眼睛。 【身體臭穢、惡瘡膿血、水腹短氣、諸惡重病】：他的身體會有臭穢。身體怎麼會有臭穢呢？就是你用毒氣來毒人，等到受了果報，身體就有一股臭穢，總也不乾淨。而且身體還患有惡瘡、流膿淌水；或者患水腹病，就是肚子得水脹，脹得很大的；或者患氣喘病，氣短，這個氣就是不能長。譬如我們的氣可以這麼很自然，他就「呵哈──呵哈──」這麼樣子，總這麼喘氣，這是氣喘病。這很多種的惡性重病，不能治的病。這些個樣的人，我都見過。 E5. 述信者功德 是故普賢，若見受持是經典者，當起遠迎，當如敬佛。 【是故普賢】：釋迦牟尼佛說，因為這種緣故，普賢菩薩！【若見受持是經典者】：若有人，見到受持《妙法蓮華經》的法師，【當起遠迎，當如敬佛】：你應當趕快站起來，很遠地就歡迎這位法師，應該恭敬這位受持《妙法蓮華經》的法師，如同敬佛是一個樣的。 C4. 聞品成行 分二 Ｄ1. 聞品益 Ｄ2. 聞經益 今Ｄ1. 說是普賢勸發品時，恆河沙等無量無邊菩薩得百千萬億旋陀羅尼，三千大千世界微塵等諸菩薩具普賢道。 【說是普賢勸發品時】：釋迦牟尼佛說〈普賢菩薩勸發品〉的時候，【恆河沙等無量無邊菩薩，得百千萬億旋陀羅尼】：有恆河沙數無量無邊那麼多的菩薩，都得百千萬億旋陀羅尼。旋陀羅尼，就是旋總持，就是由這一個義理，就明白很多義理；從很多義理，又歸還到一個義理。就是「一為無量，無量為一」，你一個意義，就明白無量的義；你明白無量義，還是納為一義，還是這一個道理。這叫旋陀羅尼。 【三千大千世界微塵等諸菩薩，具普賢道】：又有三千大千世界微塵數那麼多的菩薩，都具足普賢菩薩所行之道。 D2. 聞經益 佛說是經時，普賢等諸普薩，舍利弗等諸聲聞，及諸天龍人非人等，一切大會，皆大歡喜，受持佛語，作禮而去。 【佛說是經時】：釋迦牟尼佛說完《妙法蓮華經》的時候，【普賢等諸普薩，舍利弗等諸聲聞，及諸天龍人非人等】：普賢菩薩和諸大菩薩，舍利弗尊者和這一切的大聲聞等，以及天龍八部、人非人等。【一切大會，皆大歡喜，受持佛語，作禮而去】：一切會中的大眾，皆大歡喜，都受持佛所說這部《妙法蓮華經》的道理，依法修行。聆聽《妙法蓮華經》之後，大眾都向佛頂禮，然後退到自己所住的地方，所謂「法歸本位」，這法也都歸本位了。各人歡喜，然後法還本位。 卍 卍 卍 這部《妙法蓮華經》，講了二十五個月的時間，到今天（一九七○年十一月十日）已經圓滿結經。 在西方第一次有這麼長的法會，講這麼長的經典；希望你們學會這部經典之後，到各處去輾轉教化眾生，令所有的眾生都得到《妙法蓮華經》不可思議的這種妙處。你得到這個妙處了，再能令其他人也得到這個妙處，這就是輾轉教化、弘揚佛法，轉大法輪、擊大法鼓、吹大法螺、雨大法雨。這些工作，我們在座的每一個人，都應該把它負擔起來，令一切眾生都得到法喜充滿。 接下來是講這部《大方廣佛華嚴經》。所謂「不讀華嚴，不知佛的真富貴」，佛的富貴，就在《華嚴經》裏邊。這部經有無窮無盡的道理，希望大家不要錯過聽《華嚴經》的機會。再切記，不要錯過機會，丟了找不回來的，因為它太繁複了，那道理太寬廣了，不容易找回來的。 |
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