大乘妙法蓮華經淺釋宣化上人 9/11 - Lotus Amita

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大乘妙法蓮華經淺釋宣化上人 9/11

2023/02/25 23:15:03瀏覽268｜回應0｜推薦0

法師功德品第十九

這一部經，有二十八品，這是〈法師功德品第十九〉。前邊是講「隨喜功德」，隨喜功德，就有無量無邊那麼多。現在這是法師講說，或者書寫，或者受持，或者讀誦這一部《法華經》，這功德比前邊隨喜的功德更大得多。

怎麼叫「法師」？法是佛法，師是師承，以佛法作為我們的師承。承，是「承認」的「承」，就是三十五年以前，我作那一首偈頌「輪承聖助嘔方寧」那個「承」（編按：此偈作於一九四六年秋，時上人自天津乘輪船赴湖北，遇海怪顛覆，嘔吐不止，幸得佛菩薩加被，終得波平浪靜，免於覆舟之難）。又，以佛法布施給一切眾生，這也叫法師。

法師有五種：

（一）講說的法師：會講經說法，為眾生解釋經義，說明道理。

（二）讀經的法師：對著經本來讀念這經典。

（三）誦經的法師：不要經本子，能記得住來誦念這經典。

（四）受持的法師：對於這經義照著去做，受之於心，持之於身。

（五）書寫的法師：書寫，就是寫經典。把經典書寫出來，或者把它藏到寶塔中，或者印成經卷，流通於世；印，就是 print。你親手書寫的經典，放在寶塔裏邊，給一般人來叩頭禮拜、供養，這種功德是不可思議的。你若能以書寫流通於世，這功德永遠永遠都存在的。

這是五種的法師，他的功德是不可思議的。

Ｃ2. 明持經根淨　分二
Ｄ1. 總列六根清淨　Ｄ2. 別作六章解釋
今Ｄ1.

爾時，佛告常精進菩薩摩訶薩，若善男子、善女人，受持是法華經，若讀，若誦，若解說，若書寫，是人當得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德，以是功德，莊嚴六根，皆令清淨。

【爾時】：釋迦牟尼佛說完〈隨喜功德品〉之後，在說〈法師功德品〉這個時候，【佛告常精進菩薩摩訶薩】：因為你要有功德，就必須要精進；你若不精進，就沒有功德。這一品，常精進菩薩是當機者，釋迦牟尼佛告訴常精進菩薩這位大菩薩說，【若善男子、善女人，受持是法華經】：假使有修五戒、行十善的男子和女人，他們能以受持這部《妙法蓮華經》，【若讀，若誦，若解說，若書寫】：或者對著本子來讀《妙法蓮華經》，或者離開經本來誦《法華經》，能記得清清楚楚不忘，或者為人講解《妙法蓮華經》，或者書寫《妙法蓮華經》。

【是人當得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德】：這個人可以得到八百眼功德，可以得到一千二百耳功德，可以得到八百鼻功德，可以得到一千二百舌功德，可以得到八百身功德，可以得到一千二百意功德。

我們人的六根，每一根都應該有一千二百個功德，這分三世、四方來講。三世，是過去世、現在世、未來世；四方，東、南、西、北。在前邊有三百功德，在後邊有三百功德，在左邊有三百功德，在右邊又有三百功德，這合起來是一千二百功德。那麼為什麼說眼睛只有八百功德呢？因為眼睛所見的不全，見前不見後、見左不見右。你這眼睛往前看，就看不見後邊了。有人說：「那我不信！要是開了眼，後邊也可以看得見！」那要說開眼的，現在是講一般沒有開眼的。佛法有種種的分別，你不要「籠統真如，顢頇佛性」；籠統，就是這麼混合著。

這眼本來是應該有一千二百功德，但是它不圓滿，只見前邊不見後邊；左右也可以見，但是左邊只見兩百五十功德，右邊又見兩百五十功德，左右各有五十個功德它見不著──你往兩邊看，你也不能看全了；你要想看全，就要把頭轉一轉，所以說它所見不圓滿。因為眼睛沒有完全的能力，左邊有兩百五，右邊有兩百五，前邊有三百，合起來只有八百功德。

這個耳朵，不論前後左右、上下四方，什麼地方有聲音，都聽得見，是具足的、圓滿的，沒有障礙，所以耳朵有一千二百功德。

這個鼻有進出息，一進、一出，這也作為三個四百來講，一進有四百、出去有四百，所以一呼吸有八百功德；但是在這一呼一吸之間，有停止的地方，那個停的地方也算四百功德，但因為不是具足的，所以鼻也只有八百功德。

我們的舌頭，舌是嚐味的，它很具足，無論什麼味，一到舌頭上，它都知道，所以舌也是有一千二百功德。

身怎麼有八百功德呢？身有觸，觸有順逆二緣。順，是你所歡喜的這種觸塵；逆，是你所不歡喜的這種觸塵。在這順逆之間，那麼歡喜作為四百功德，不歡喜又作為四百功德；在離開這歡喜、不歡喜──離了這個觸塵，又作為四百功德。它這兒只有順逆這兩種緣它知道，這作為八百功德；等離開，它就不知道，就沒有觸覺了！所以離開的這四百功德，是缺的。

意在第六意識，還沒有到第八識，這意識是屬於有思想。它一想，就什麼都知道，所以是很具足的，很圓滿的。這第六意識，也有一千二百功德。

這個受持、讀誦、書寫、解說《法華經》的人，都有這麼多的功德，以六根就有六千的功德。【以是功德，莊嚴六根，皆令清淨】：以這六千種的功德，來莊嚴自己的六根，令這六根都清淨了──眼根也清淨，耳根也清淨，鼻根也清淨，舌根也清淨，身根也清淨，意根也清淨，都清淨了！

D2. 別作六章解釋　分六
Ｅ1. 眼根功德　Ｅ2. 耳根功德　Ｅ3. 鼻根功德
Ｅ4. 舌根功德　Ｅ5. 身根功德　Ｅ6. 意根功德　Ｅ1.　分二
Ｆ1. 長行　Ｆ2. 重頌
今Ｆ1.

是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼，見於三千大千世界，內外所有山林河海，下至阿鼻地獄，上至有頂，亦見其中一切眾生，及業因緣果報生處，悉見悉知。

【是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼】：這個善男子和善女人，以父母所生的清淨肉眼。眼有五眼，有天眼、肉眼、慧眼、法眼、佛眼。有一首偈頌是：

天眼通非礙，肉眼礙非通，
法眼唯觀俗，慧眼了真空，
佛眼如千日，照異體還同。

天眼是通的，肉眼是有所障礙的，法眼是觀俗諦的，慧眼是觀空的；佛的眼睛好像一千個太陽似的，照了一切中道、真諦。

【見於三千大千世界，內外所有山林河海】：他以父母所生的這個肉眼，就可以見到三千大千世界以內，和三千大千世界以外的所有山林河海。這要是譬喻起來，我們這身體就是山，我們這毛孔就是林，我們這血就是河，我們這臟腑就是海。那麼這個人，他以父母所生的清淨肉眼，能見到三千大千世界。四果阿羅漢，也可以看到三千大千世界；初地菩薩，可以看見一百個佛世界；二地菩薩，更要加上一倍，這看的都不同的。

【下至阿鼻地獄，上至有頂】：阿鼻是梵語，譯為無間，就是無間地獄。無間，沒有間歇，總受罪。無間地獄裏頭，有五種的無間：趣果無間、受苦無間、時無間、命無間、身形無間。這位受持《妙法蓮華經》的法師，往下能看見阿鼻地獄，往上能看見有頂天。有頂天，是三界最高的一層天，也就是非想非非想處天。

【亦見其中一切眾生，及業因緣果報生處，悉見悉知】：下至阿鼻地獄，上至非想非非想處天，中間這一切的眾生，這位法師也都可以看得清清楚楚的，以及眾生造業受報的因緣，起什麼惑、造什麼業、受什麼果報？將來這果報，生到什麼地方去？他完全都看得見，完全都知道！

F2. 重頌

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
若於大眾中　以無所畏心　說是法華經　汝聽其功德
是人得八百　功德殊勝眼　以是莊嚴故　其目甚清淨

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這個時候，釋迦牟尼佛又想要把這個道理說得再詳細一點，所以又用偈頌來把它說一遍。

【若於大眾中，以無所畏心，說是法華經】：假使在大眾之中。在大眾之中說法，是不太容易的，因為有一種大眾威德畏。你如果沒有無畏的心，會生出一種恐懼，就不能說法了。好像你們各位，能以對著很多人來講說佛法，這都是不容易的一件事情。因為你有這種聽聞《法華經》、講說《法華經》的功德，所以在大眾裏邊，你都無所恐懼，沒有什麼可以怕的心。你要是有所恐懼，則不得其正，你就不能聽法了。這位法師他於大眾中，沒有恐懼心，給大家講說這一部《法華經》，令其他人都明白。【汝聽其功德】：這個「汝聽」，就是對著常精進菩薩說的。常精進菩薩！你聽這位法師講經所得的功德，我現在為你說一說。

【是人得八百，功德殊勝眼】：這位法師，他能得到八百的眼功德，得到殊勝的眼。有的以「三世」來論一千二百功德，有的以「四方」來論一千二百功德。

眼睛怎麼只有八百功德呢？因為它見前不見後、見左不見右，所以就少了四百功德。眼睛看前邊、不能看後邊，能看左邊、右邊又看不見了；它總有不圓滿的地方，所以它的功德只有八百。本來前邊有三百功德，右有三百功德，左邊又有三百功德，那麼它因為只能看前，這三百功德存在；左右，只能看得多分，而有少分它看不見的，所以左邊兩百五十功德，右邊有兩百五十功德，這合起來是八百功德。這是眼睛得這種殊勝的眼功德。我們一般人也有眼睛，但是它只是看而已，談不到眼功德；他得到殊勝的眼，這眼能見三千大千世界。三千大千世界裏邊的事他也看得見，外邊他也看得見，不要得天眼通他就看得見！

【以是莊嚴故，其目甚清淨】：以這種種功德來莊嚴的緣故，所以他就得到清淨眼目。

父母所生眼　悉見三千界　內外彌樓山　須彌及鐵圍
並諸餘山林　大海江河水　下至阿鼻獄　上至有頂處
其中諸眾生　一切皆悉見　雖未得天眼　肉眼力如是

【父母所生眼，悉見三千界】：以父母所生的肉眼，就會變成清淨眼，所以這就是不可思議的境界了！他完全可以見到三千大千世界內裏邊的眾生，又可以見到三千大千世界外邊的眾生；悉，就是完全。

【內外彌樓山，須彌及鐵圍】：好像彌樓山、須彌山、鐵圍山。彌樓山，這是一座大山。「彌樓」是梵語，翻譯為光明。須彌山，就是妙高山。鐵圍山在須彌山的外邊，有大鐵圍山；鐵圍山的外邊，又有七重香水海。【並諸餘山林，大海江河水】：還有其餘的山林、大海，和這一切的江、河，他都能看得見。

【下至阿鼻獄】：乃至往下看，可以看到阿鼻地獄。「阿鼻」是梵語，翻譯為無間。無間地獄，那是沒有間斷的，總要受罪，求出無期。在無間地獄裏頭，一個人也不覺得這地獄很鬆、很空洞的，還有很多空的地方；多人，他也不覺得這個地方少了。這也就是說，一個人也裝滿了這個地獄，一千個人也裝滿了這個地獄，一萬個人又可以裝滿了；這個地獄，就是這樣子，這叫無間，沒有空的地方。

墮落無間地獄是什麼樣的人呢？就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血這種人，都要墮這個地獄。弒父，殺父親；弒母，殺母親；弒阿羅漢，殺阿羅漢。破和合僧，就是僧人在那兒住著很好的、很和諧的，你到那兒講是講非，把這僧人講得都不和了。出佛身血，佛在世的時候，你把佛的皮肉或者割破了，這都是出佛身血；佛入涅槃之後，我們如果把佛像打壞了、碰掉一塊，這都是出佛身血的罪。這五種也叫五逆，這五逆罪就會墮無間地獄；若墮到這無間地獄，你要想出來，也就沒有法子了，不知道什麼時候出去？或者有菩薩放光，或者有佛放光，照到你那個地方，那時候才可以出去，但是這個機會是很少的。

【上至有頂處】：往上邊，他能看到這非想非非想處天。非想非非想處天，這是無色界的第四層天，就是三界之頂上，所以又稱為有頂天。這個天是在世界上最高的天，你想都想不到，你沒有法子想得到的地方；就是任何太空的火箭──打月球的火箭，也打不到那地方。所以科學再昌明，也到不了那個地方。但是要是講說《法華經》的這位法師，他就能到那個地方了──他也不是能到那個地方，他是能看見這非想非非想處天；這叫有頂天，這天之中它是最高的了。

【其中諸眾生，一切皆悉見】：在有頂天到阿鼻地獄中間所有的一切眾生，這位講說《法華經》的法師，他都可以看得見的。【雖未得天眼，肉眼力如是】：雖然他沒有得到天眼，但是父母所生的肉眼力量，就能有這麼大的功德，能上看到有頂天，下看到阿鼻地獄去。

E2. 耳根功德　分二
Ｆ1. 長行　Ｆ2. 重頌
今Ｆ1.

復次常精進！若善男子、善女人，受持此經，若讀，若誦，若解說，若書寫，得千二百耳功德。以是清淨耳，聞三千大千世界，下至阿鼻地獄，上至有頂，其中內外種種語言音聲。

【復次常精進】：釋迦牟尼佛又再叫一聲，常精進菩薩！【若善男子、善女人，受持此經】：假使有持五戒、修十善的男人，或者持五戒、修十善的女人，或者受具足戒的比丘，或者受具足戒的比丘尼，或者受菩薩戒的菩薩，或者受沙彌戒的沙彌，他們來受持這部《妙法蓮華經》，受之於心，持之於身。【若讀，若誦，若解說，若書寫】：或者他能對著經本來讀，或者他能離開經本來背誦，或者他能給一般人來講說，或者他能書寫。【得千二百耳功德】：這位法師，他就會得到一千二百耳功德。耳是很圓融無礙的，它前後、左右、上下都可以聽聲音。

【以是清淨耳，聞三千大千世界】：以父母所生這個清淨耳，能聽到三千大千世界內外一切音聲，【下至阿鼻地獄，上至有頂，其中內外種種語言音聲】：下至無間地獄，上至非想非非想處天，在這其中種種語言音聲，都能聽到。不但是清楚，而且還能分別是什麼聲音。

象聲馬聲牛聲，車聲，啼哭聲、愁歎聲，螺聲鼓聲、鐘聲鈴聲，笑聲語聲，男聲女聲、童子聲、童女聲，法聲非法聲，苦聲樂聲，凡夫聲、聖人聲，喜聲不喜聲。

【象聲馬聲牛聲】：象是什麼聲、馬是什麼聲、牛是什麼聲，他聽見這個聲音就知道。你前生是頭象，或者來生是頭象；或者前生是匹馬，或者來生是匹馬；他一聽你這個聲音，就知道你這前因後果！「這個人，原來前生他是頭牛，今生轉世成人，他這個聲音，還有牛味道！」那個牛的聲音還沒斷呢！又聽這個人的聲音：「不得了！來生他要投生做牛去了！」不要說看你，閉上眼睛，一聽你這個聲，就知道你將來做什麼。你看妙不妙？這是一個講法。又可以在這種種的聲音之中，一聽這聲音，他就知道了，能分別出來這是牛聲、那是馬聲、那是象聲！譬如，這聲音裏邊有很多種聲，有人聲、馬聲、牛聲、鴿子叫的聲，什麼聲都有；那鴿子一叫，就那麼「咕、咕──」，雞一叫，就那麼「咯、咯──」。所以不要說見這個人、見這個形，一聽聲，就什麼都知道了，知道他怎麼樣來的，怎麼樣去的。

【車聲】：你看！這車的聲音，他也知道。

【啼哭聲、愁歎聲】：有的人一說話就「嗚、嗚──」，聲音一點也不響，好像要哭似的，他的聲音總有一種悲音。有的人就「唉──」，這愁歎了！這不是說只聽他這個哭聲和愁歎聲，連他將來怎麼樣有什麼不好？他怎麼有這麼哭音也都知道。「喔！他將來有一些意外，他就要撞車、要死了！所以他現出哭的聲來了。」或者愁嘆聲，「喔！為什麼他愁歎呢？他有什麼問題不能解決啦！」這一聽這聲音，就知道他有什麼事情。

【螺聲鼓聲、鐘聲鈴聲】：螺聲，就是寶螺聲；寶螺一吹，「嗚──」那個聲。鼓聲，法鼓的聲音，就我們這鼓聲。為什麼要打鼓？哦！他們那兒又上課了，有中文課了！鐘聲，一打鐘，哦？他們那兒做什麼啦？那兒講經了！鈴聲，你敲鈴，他也知道要拜佛了。這都一樣的，就是這麼回事嘛！

【笑聲語聲】：我這麼一講，你那兒就笑了！這是笑聲。語聲，就是講話的聲音。總而言之，【男聲女聲、童子聲、童女聲】：一聽聲音，就知道他現在是個男人，將來他要做女人了；或者前生她是個男人，今生做女人了！你聽人講話，種種人有種種的聲音，聲音都不同。昨天來的是果先的朋友，他和果地的聲音差不多；我聽他在這兒講話，我就以為是果地講呢！細一聽，又不是。我雖然不能聽這種種的聲，但是也多少可以聽著有一點差別。童子聲，童男的聲音。童女聲，童女的聲音。

【法聲非法聲】：那兒講經說法呢！這是法聲。非法聲，就是他們那兒在胡說八道呢！盡講非法的話，不要聽他的！

【苦聲樂聲】：啊！那個地方真是痛苦了，發出一種苦聲。樂聲，他們那班人怎麼那麼快樂呢？

【凡夫聲、聖人聲】：凡夫聲，一聽你這聲音，就知道你是個凡夫，沒有證果，不是阿羅漢。聖人聲，一聽這聲音，就知道這是個聖人聲音。你看！你不能瞞得了這個法師的，這個法師，沒有法子瞞得了。

【喜聲不喜聲】：歡喜的聲和不歡喜的聲音。

這種種的聲音，這位受持《妙法蓮華經》的法師都能聽到，又能分別清楚知道，所以你不能瞞得了他的。

天聲、龍聲、夜叉聲、乾闥婆聲、阿修羅聲、迦樓羅聲、緊那羅聲、摩?羅伽聲，火聲、水聲、風聲，地獄聲、畜生聲、餓鬼聲。

【天聲】：天，就是三界諸天（欲界天、色界天、無色界天）。為什麼會生到天上去呢？因為人持五戒、修十善，所以死後就生到天上，享受天福。這位受持《妙法蓮華經》的法師，他能聽到天上的人所說的聲音。一聽這個人，啊！這個人將來會生天！或者一聽這個人，知道這個人是從天上來的，現在又做人世間的人了！

【龍聲】：有龍神的聲。一聽龍這個聲音，知道這條龍在往昔生中做過什麼事情，牠是什麼因緣而墮龍身；或者他將來要墮龍身，或者牠現在已經是龍身。這是講過去、現在、未來，或者他過去是龍身，現在是人身；或者現在是人身，將來是龍身；或者過去是人身，現在變成龍身。一聽聲音，就知道這前因後果。

【夜叉聲】：夜叉，是一種鬼的名字；這是梵語，翻譯為速疾，跑得非常快的捷疾鬼。有可以在陸地上跑的地行夜叉，又有可以在虛空裏邊飛行的空行夜叉。

【乾闥婆聲】：乾闥婆是梵語，翻譯為嗅香神，他歡喜聞香味。帝釋天有大法會，玉帝一燃起牛頭栴檀香，他就嗅香而至，到玉帝那地方，就給玉帝奏音樂、跳舞戲。乾闥婆也是有過去、現在、未來這三種講法。或者他過去是人身，現在是乾闥婆身；或者現在是人身，未來是乾闥婆身。這位法師一聽他這聲音，就知道他過去的因、現在的果和未來的果。

【阿修羅聲】：阿修羅是梵語，翻譯為無端正。男的阿修羅相貌生得非常醜陋，女的阿修羅相貌生得非常美麗。天上的阿修羅，有天福，沒有天人的德行，其性好鬥。這阿修羅的聲音，也是按照三世來說：或者過去是阿修羅，現在是人；或者現在是阿修羅，將來是人；或者現在是人，將來是阿修羅。這位法師一聽他這個聲音，就知道他將來受什麼果報。

【迦樓羅聲】：迦樓羅是梵語，翻譯為金翅鳥。大鵬金翅鳥專吃龍，牠吃龍，就好像我們人吃麵條一樣。龍雖然是很大一條，還是屬於蟲子之類的，不過牠是蟲類最大的。所有的鳥都吃蟲子，小鳥就吃小蟲子，大鳥吃大蟲子，大鵬金翅鳥是鳥類中最大的，牠就吃龍這大蟲子。

大鵬金翅鳥的翅膀，一展開有三百六十由旬那麼長，牠用翅膀一搧，把海水就都給搧成兩半，這三百六十由旬的地方就沒有海水了。龍是在水裏藏著，這時候沒有水了，龍就露出來，沒有地方可以隱藏牠這個身體了；於是大鵬金翅鳥就把龍像吃麵條似地，那麼吞到肚裏去了。所吃的，都是年輕的龍，老龍在水最深的地方藏著；把年輕的龍都給吃了，老龍也就沒有法子再不管了，於是想辦法來對治這大鵬金翅鳥。龍王想盡了方法，也沒有法子可以對抗大鵬金翅鳥。以後突然想起來：「哦！釋迦牟尼佛是最大慈悲心，我去請佛來幫助我！」於是來到佛所，求佛來救牠。

釋迦牟尼佛問：「我為什麼要救你呢？你有什麼災難了？」龍王就說：「現在在這個世界上，有大鵬金翅鳥，牠把我的龍子龍孫都給吃了，將來我這龍的種類就會斷絕了。求佛慈悲，來救一救我們這龍的種類！」佛說：「那沒有什麼問題！我把這舊的袈裟送給你。你把這袈裟拆成一縷一縷，每一條龍的角上掛一縷線，就可以了！」龍王回去就照辦，大鵬金翅鳥再把海水搧乾了，也看不見龍在什麼地方，就看見佛的袈裟在那兒。

大鵬金翅鳥也有點神通，牠知道是釋迦牟尼佛用神通來救龍，所以也來佛所，對佛說：「世尊！您不給我們龍吃，我們就都要餓死了！我們吃的又多，一定要龍那麼大的身體才夠吃得飽，現在龍沒有了，那我們是要餓死囉！您這是對龍慈悲，對我們大鵬金翅鳥可就不慈悲了，您這就不普遍、不平等了！」

佛說：「在我法裏頭，要戒殺放生，你吃龍，這也是殺生。你殺生，冤業越結越深，今生你吃龍，來生龍吃你，這互相吞食，冤業不能了。你現在不要吃龍了，要吃齋，不要再吃肉了！」金翅鳥問：「那吃齋，我吃什麼齋呀？到哪地方有齋吃啊？」佛說：「以後我的弟子在午齋的時候，他們送一份供養給你，你以後就不要吃龍了！」這樣子，釋迦牟尼佛和大鵬金翅鳥訂下這個條約。

以後龍也不需要怕大鵬金翅鳥，大鵬金翅鳥也沒有餓死，乃至於到現在，我們在午齋時送出七粒米，一份就是給大鵬鳥吃的。你一送這個食出去，要是開五眼的人，就會看見大鵬金翅鳥飛來，把這個東西吃了。所以牠不需要吃龍，也餓不死的。因為我們受佛這個遺囑，所以到任何地方，佛的弟子吃飯，都應該給這大鵬金翅鳥送一份供養去。

【緊那羅聲】：緊那羅，也是天龍八部之一，翻譯為疑神，因為他頭上長了一個犄角，令人懷疑，就稱為疑神。他也是在帝釋天那地方奏音樂的，是帝釋天的樂神。玉帝──就是忉利天主，一有大的宴會，他去給奏音樂，奏的音樂非常好聽。

【摩?羅伽聲】：摩?羅伽，翻譯為蟒神，這是大蟒蛇。

以上是天龍八部，他們各有所因，所以將來各有所成的果。這樣種種的聲音，講說《妙法蓮華經》的這位法師，都會知道，皆能明瞭。

【火聲】：火的聲音，這位法師一聽，就知道過去被火燒的聲，或者現在被火燒的，或者將來會被火燒的這種聲音。

【水聲】：或者一聽這水的聲音，就知道，哦！這個地方，在過去被水淹過，或者現在就要被水淹了，或者將來一定會被水淹的。

【風聲】：本來打颶風，這風還沒有來，一聽這個聲音，就知道在幾萬里地的地方有個颶風，那颶風就要到這地方來了！或者現在颳的風，知道這風裏邊是什麼因緣颳的風？或者將來這個地方會颳風。總而言之，也是過去、現在、未來這三世的聲音，這位法師都知道。

【地獄聲】：這位法師，一聽這個人的聲音，就知道他將來一定會墮地獄的，或者他是從地獄那兒來的。現在地獄有種種的聲音，他也聽得見了。

【畜生聲】：畜生，就包括一切的動物；牠的聲音也都知道。或者一聽這個人的聲音，就知道他以前是做畜生的，或者將來他要做畜生；或者一聽這畜生的聲音，就知道將來牠還會做畜生。

【餓鬼聲】：餓鬼最難找吃的東西，甚至於幾個大劫也找不著一滴水、一滴血，或者一滴酒來喝，做餓鬼是很痛苦的。所以你們不要盡想吃東西，想吃東西，就會變餓鬼的。

人們所吃的東西，就當吃藥那麼吃，不要拿它當怎麼樣好吃、怎麼樣有營養。我們因為這個身體若不吃藥，它就要沒有生命，所以一定要吃這個藥，就是那五種的觀所說的，「正事良藥，為療形枯」嘛！

「五觀」就是：（一）計功多少，量彼來處；（二）忖己德行，全缺應供；（三）防心離過，貪等為宗；（四）正事良藥，為療形枯；（五）為成道業，應受此食。有這五種的觀想，你所吃的東西才能消化得了；你若沒有作這五種的觀想，所謂「三心不了水難消，五觀若明金也化」。三心，是過去心、現在心、未來心。你若三心不了，就是喝口人家供養你的一杯水，你也消受不了；這五種觀想，你若明白了，就是吃下去金子，也可以消化了。所以出家人在吃午飯的時候，一定要念供養咒，然後不打妄想來應供，來用齋飯。

比丘聲、比丘尼聲、聲聞聲、辟支佛聲、菩薩聲、佛聲。

【比丘聲、比丘尼聲】：這位法師，一聽這個人的聲音，知道這個人前生是個比丘，或者知道這個人現在就要來做比丘了，或者知道這個人來生會做比丘；一聽他的聲音，就知道他將來的果報如何。這比丘尼也是這樣子，或者過去世做比丘尼，現在沒有做；或者現在做比丘尼，將來又會做比丘尼。這種種的比丘聲、比丘尼聲，這位法師也分別得清清楚楚的。

【聲聞聲、辟支佛聲】：聲聞是聞「四諦」──苦、集、滅、道，而悟道的。辟支佛是修「十二因緣」而悟道的。

【菩薩聲】：或者菩薩的聲音。菩薩是修六度萬行，而行菩薩道。這位受持《妙法蓮華經》的法師，一聽這個人的聲音，就知道三世的因果──或者過去世是菩薩，現在又做個普通的人；或者現在是菩薩，或者將來做菩薩。

【佛聲】：或者一聽這個人的聲音，喔！這是個佛聲音！

以要言之，三千大千世界中，一切內外所有諸聲，雖未得天耳，以父母所生清淨常耳，皆悉聞知，如是分別種種音聲，而不壞耳根。

【以要言之，三千大千世界中，一切內外所有諸聲】：總而言之，在這三千大千世界之內和三千大千世界之外，所有一切的聲音，這位法師，【雖未得天耳，以父母所生清淨常耳，皆悉聞知】：雖然還沒有得到天耳通，可是以父母所生這個清淨的普通耳，完全都能聽見。【如是分別種種音聲，而不壞耳根】：都能分別詳細，而明白種種的音聲。雖然聽種種的聲音，還不被這些聲音所轉，不被這些聲音所染污，不被這些聲音所轉變；就是有什麼聲音，聽是聽，但是無所著住。因為不著住，所以他就不會壞耳根；如果著住到聲音上，就會壞了耳根。

F2. 重頌

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
父母所生耳　清淨無濁穢　以此常耳聞　三千世界聲
象馬車牛聲　鐘鈴螺鼓聲　琴瑟箜篌聲　簫笛之音聲
清淨好歌聲　聽之而不著　無數種人聲　聞悉能解了

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這個時候，釋迦牟尼佛願意重宣以上的意思，而用偈頌再把它詳細說一說。

【父母所生耳，清淨無濁穢】：受持《妙法蓮華經》的這位法師，以父母所生的肉耳，非常清淨而沒有污濁。【以此常耳聞，三千世界聲】：用這個普通的耳朵，就可以聽見三千大千世界內外一切的聲音。

【象馬車牛聲，鐘鈴螺鼓聲】：或者是象聲、馬聲、車聲、牛聲，他都分別清清楚楚的。所有的鐘聲、鈴聲、螺聲、鼓聲，他也能分別得清清楚楚。【琴瑟箜篌聲，簫笛之音聲】：琴、瑟、箜篌，這都是奏音樂用的樂器，或者現代的吉他之類的。以及簫聲、笛聲，所有種種樂器的音聲。這位法師，完全能聽到，又能分別清楚是什麼樂器的音聲。

【清淨好歌聲，聽之而不著】：或者有的人，用清淨的音喉唱出好聽的歌聲，這位法師他也聽得清清楚楚的；雖然聽種種的聲音，但是他可不著住。【無數種人聲，聞悉能解了】：沒有數量那麼多種人的聲音，無論你是什麼人講的，他都可以聽得清清楚楚的，也能明白。

又聞諸天聲微妙之歌音及聞男女聲童子童女聲
山川險谷中迦陵頻伽聲命命等諸鳥悉聞其音聲
地獄眾苦痛種種楚毒聲餓鬼飢渴逼求索飲食聲
諸阿修羅等居在大海邊自共言語時出於大音聲
如是說法者安住於此間遙聞是眾聲而不壞耳根
十方世界中禽獸鳴相呼其說法之人於此悉聞之

【又聞諸天聲，微妙之歌音，及聞男女聲，童子童女聲】：這位法師，又能聽見諸天的聲音，又能聽到諸天微妙的歌聲，又能聽到男人聲、女人聲，又能聽到童男、童女的聲音。

【山川險谷中】：在山川和最危險的山谷中，【迦陵頻伽聲】：有迦陵頻伽鳥的音聲。迦陵頻伽，這種鳥在沒有出卵的時候，牠在卵裏邊就會鳴；那聲音，比一般的鳥叫得都好，所以又稱為好聲鳥，又叫仙音。這種鳥所唱的聲音非常之好！【命命等諸鳥】：命命鳥，就是共命鳥。這種鳥，是報同業別，所受的報是一樣的，但是所造的業分別。所以在一隻鳥身上，生出兩個頭、兩個口──吃東西，牠也搶著吃、牠也搶著吃；叫，牠叫、牠也叫，這叫共命之鳥。你們看過這種鳥沒有？【悉聞其音聲】：這位法師，完全聽見牠們的聲音。

【地獄眾苦痛，種種楚毒聲】：所有地獄那苦痛的聲音，或者種種被打的、受種種痛苦的聲音，這位法師完全都聽得見。

【餓鬼飢渴逼，求索飲食聲】：這餓鬼飢渴交迫，逼迫得很難受。越餓越找不著東西吃，越找不著東西吃就越餓，餓得肚子裏頭都要著火了，這叫「飢渴逼」。餓鬼飢渴所逼迫的聲音，他們到處尋找飲食的聲音，這位法師都能聽見。

【諸阿修羅等，居在大海邊，自共言語時，出於大音聲】：所有的阿修羅，他們住在大海的旁邊，互相談話的時候，發出很大的音聲。好像海邊上的鱷魚，那都是阿修羅；牠們一出來找東西吃，都是互相示威，這隻也出一種大聲音，那隻也出一種大聲音。

【如是說法者】：像以上這樣，這位講說《妙法蓮華經》的法師，【安住於此間】：此間，是這個地方；什麼地方？就是「慈悲」，他安穩住在「慈悲」上。慈悲一定要多多的，少了慈悲，是不可以的。修道的人，切記不要把慈悲弄沒有了！若沒有了慈悲，那就非常危險，阿修羅就要來找你了；你若慈悲，阿修羅就拿你沒有辦法！【遙聞是眾聲，而不壞耳根】：在很遠的聲音，他也聽得見，但是可不會壞的耳根。

【十方世界中】：在十方世界裏邊，【禽獸鳴相呼】：這禽獸互相鳴、互相呼應。你看！在山上那個獸，這隻叫一聲，那隻也會回一聲，都是互相你招呼牠，牠就招呼你。所有飛禽和走獸這麼互相爭鳴、互相呼叫的聲音，這一切的聲音，【其說法之人，於此悉聞之】：這位說法的法師，他都完全聽得到，也都明瞭。

其諸梵天上　光音及遍淨　乃至有頂天　言語之音聲
法師住於此　悉皆得聞之

說法這位法師，不動道場，遍知三千大千世界一切的音聲。【其諸梵天上，光音及遍淨，乃至有頂天】：梵天，就是色界大梵天；光音天，就是二禪天；遍淨天，就是三禪天；乃至，就是也包括四禪天。有頂天，就是無色界最高一層天，也就是非想非非想處天。【言語之音聲】：從初禪、二禪、三禪、四禪，乃至有頂天上，他們所說的言語音聲，【法師住於此，悉皆得聞之】：講解《法華經》這位法師，就在講經這個道場，他完全能聽到諸天的言語聲音，其餘的聲音也都聞得到。

一切比丘眾　及諸比丘尼　若讀誦經典　若為他人說
法師住於此　悉皆得聞之

【一切比丘眾，及諸比丘尼】：所有一切的出家比丘僧和比丘尼，【若讀誦經典，若為他人說】：他們或者讀經典，或者誦經典，或者書寫經典，或者為他人演說經典。【法師住於此，悉皆得聞之】：這位法師就在講經法會這個地方，所有一切的聲音，他都聽得見。

復有諸菩薩　讀誦於經法　若為他人說　撰集解其義
如是諸音聲　悉皆得聞之

【復有諸菩薩，讀誦於經法，若為他人說】：又有一類菩薩，或者常常修習佛法，或者讀誦，或者為他人講說《妙法蓮華經》。【撰集解其義】：撰，就是自己另外作一篇文章。集，或者找到其他書上有的文字，來註解這一部經，還是同樣這一部經。【如是諸音聲，悉皆得聞之】：好像這一類的音聲，講經這位法師都能聽得清清楚楚的！

諸佛大聖尊　教化眾生者　於諸大會中　演說微妙法
持此法華者　悉皆得聞之

【諸佛大聖尊，教化眾生者】：菩薩聲，這位法師都知道；諸佛的聲，妙不可思議，但是這位法師也知道。諸佛是世間大聖的人，是教化一切眾生的一位覺者。【於諸大會中，演說微妙法】：在一切大會之中，諸佛演說為實施權、開權顯實，這種微妙不可思議的法。【持此法華者，悉皆得聞之】：受持《妙法蓮華經》的這位法師，完全都聽得清清楚楚的。

三千大千界　內外諸音聲　下至阿鼻獄　上至有頂天
皆聞其音聲　而不壞耳根　其耳聰利故　悉能分別知
持是法華者　雖未得天耳　但用所生耳　功德已如是

【三千大千界】：我們這個世界，只是一個小世界。這一個須彌山、一個日、一個月、一個四大部洲，這叫一個世界；積集成一千個世界，有一千個須彌山、一千個日、一千個月、一千個四大部洲，這是一個小千世界；再積集一千個小千世界，這是一個中千世界；再積集一千個中千世界，這是一個大千世界。因為說三個千的緣故，所以為三千大千世界。

所以你不要眼光那麼小、心量那麼窄，美國人就只知道美國，英國人就知道英國，法國人只知道法國，德國人只知道德國，就知道那一個小地方。我們這一個國家，要是往三千大千世界來比，就好像一粒微塵那麼小似的，沒有什麼好不得了的。說是：「我不知道有這麼多的世界嘛！」你若知道有這麼多的世界，你就成了佛了，不是凡夫了！你爭心也沒有那麼多，貪心也沒有那麼重，癡心也沒有那麼一大堆了！一大堆，就是太多了！

【內外諸音聲】：這三千大千世界以內的、以外的，所有一切的聲音，這位講解《妙法蓮華經》的法師他都知道；他一講《妙法蓮華經》，就有這麼多、這麼大的神通。

【下至阿鼻獄】：下到這阿鼻地獄。阿鼻地獄就是無間地獄，一人也滿，多人也滿。你一個人在那地方，覺得也沒有空的地方；你人多了在那裏邊，也沒有覺得擁擠。就是你一個人，也是滿這個地獄；有幾萬萬個人，這個地獄也裝得下你們。為什麼呢？是你業障所現的，就現這個無間地獄。【上至有頂天】：那麼下到阿鼻地獄，上就到有頂天。這個有頂天，就是非想非非想處天；你思想想不到，沒有法子想到那麼樣高的地方。

【皆聞其音聲，而不壞耳根】：可是，雖然那麼高的有頂天，那麼深的無間地獄，所有的聲音，這位法師都聽得清清楚楚的；雖然聽得清清楚楚的，但還不會損壞他的耳根。聲音太多了，一聽，會把耳朵聽聾的，會把耳根壞了。他雖然聽這麼多的聲音，耳根還不壞。【其耳聰利故，悉能分別知】：聰，是聰明；利，是銳利。這個耳根非常聰明銳利，就是你這一句話說還沒說完，他那兒給你聽完了。你看，就這麼快！他聽見你一句，就知道你整個的道理；聽見你一個字，他就知道你想要說什麼，所以能分別得清清楚楚。

【持是法華者，雖未得天耳，但用所生耳，功德已如是】：受持《法華經》的這位法師，雖然他沒有得到天耳通，但是用父母所生這個普通的耳朵，就能聽到一切的音聲；他所有的功德，已經有像上邊所講的這麼多！

在前邊所講的「耳根」，有肉耳、天耳、法耳、慧耳、佛耳，和眼是一樣的。現在這位法師，他也不是肉耳，也不是天耳、慧耳、法耳、佛耳，就是父母所生這個普通的常耳。你也有這個耳，我也有這個耳，但是你不會講說《法華經》，你就不會聽這麼清楚的聲音；這一位法師他會講《法華經》，所以他就可以遍聽三千大千世界的聲音。

E3. 鼻根功德　分二
Ｆ1. 長行　Ｆ2. 重頌
今Ｆ1.

復次常精進！若善男子、善女人，受持是經，若讀，若誦，若解說，若書寫，成就八百鼻功德。

【復次常精進】：釋迦牟尼佛又說，我再跟你講一講，常精進菩薩！【若善男子、善女人】：假使世間上，有修五戒、行十善的男子和女人，或者受比丘戒和比丘尼戒的出家人，或者受菩薩戒的男子和女人。【受持是經】：他們能受之於心，持之於身──能身體力行，躬行實踐這一部《法華經》，能照著《法華經》所說的道理去修行。【若讀，若誦，若解說，若書寫，成就八百鼻功德】：或者僅僅地對著《法華經》的本來讀一遍，或者離開《法華經》的本來背誦一遍，或者為他人講解這《法華經》，或者用筆恭恭敬敬地來把它寫出來，這樣能有什麼好處呢？成就八百鼻功德。你看！這鼻子也有了功德。

以是清淨鼻根，聞於三千大千世界上下內外種種諸香，須曼那華香、闍提華香、末利華香、薝蔔華香、波羅羅華香、赤蓮華香、青蓮華香、白蓮華香、華樹香、果樹香、栴檀香、沉水香、多摩羅跋香、多伽羅香，及千萬種和香，若末若丸、若塗香，持是經者，於此間住，悉能分別。

【以是清淨鼻根，聞於三千大千世界上下內外種種諸香】：這個鼻子的功德是誰給它的？是這位法師給它的。這位法師因為受持《法華經》，才能有八百鼻功德；若不受持《法華經》，不要說是八百，連八功德恐怕都沒有。以這種清淨的鼻根，他能聞到三千大千世界以內，和三千大千世界以外，乃至於上下各方一切的種種諸香。

這個世界上，在虛空裏頭，這個日月有無量無邊的。不過在我們這個小世界，在南贍部洲，就看見我們這個日月。到其他的地方，還另外有其他的世界，有其他的世界的日月，不過我們現在沒有到那兒，是不知道的。

有人說是：「到這個月球裏，那是月球的世界，那是不是算一個另外的世界？」你到月球那個地方，那還是這個世界的界限內，沒有到其他的世界呢！到其他的世界，你又看不見這個世界了，就都看不見我們這個世界的日、月、星辰；你看見的，是另外一個世界的。「那個日月，和我們這個同不同呢？」等你見到就知道了！或者那個太陽是三角形的也不一定，或者那個月亮是個四方形也未可知。不過，你到那個世界就知道那個世界的境界了；沒有到的時候，不可預測。

我們不要像那一些個糊塗科學家，總要測量測量，測來測去測死了，他還不知道這個世界是怎麼回事？頭髮也都白了，眼睛也都花了，牙也都掉了，耳朵也都聾了，這個世界還不知道是怎麼回事，等他將要知道的時候，喔！就死了。他這一死了，那個又要重頭再研究；一研究，研究剛剛有點眉目了，啊！他也又死了！所以呀，科學家研究這麼多年，也研究不出個所以然的情形來，啊！這真可憐呢！

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那麼今天呢，我相信啊，就講到這個地方就得了。願意呀，知道這個香啊，還要等到明天。

今年我們這個暑假班完了之後，人還是很多。有的想跑的人也不願意跑，大約是打坐坐得腿睡覺了，邁不動步了：這是一個理由。再有一個理由就是這腿懶了，不願意邁步了。還有一個理由，就是心也懶了，也不願意邁步了。所以，想要跑的人，也就沒有跑；已經跑的人又回來了，所以人還這麼多。人多，大家要互相幫助。幫助什麼呢？幫助修道。

我們在什麼時候舉行這觀音七。這觀音七，是念觀音菩提薩埵最好的一個機會。在中國打觀音七，有人要包功德，包著做功德；在美國這兒，因為誰也不知道這是什麼功德，也不知道有什麼功德，也不知道功德是什麼，所以，我相信沒有人包。中國怎麼樣包法呢？說這兒要打觀音七，我做一個齋主。齋主就是天天來拈香，到佛前上供的時候就來拈香，拈頭一支香。這因為你們以前沒有信過佛，都不知道這佛教裏頭有這麼多的妙處。拈頭一支香，這是佛第一眼就看見你了。那麼有的齋主，就是這個住持法師拈完了香，他跟著拈第二支；跟著拈香，這叫這個齋主的香。那麼，要得到拈這支香，最低限度要拿或者三千，或者五千塊錢，或者一萬塊錢，說這個打念佛七所有的開銷都我來包著，我來拿。另外有誰願意給錢呢，那他不管。我相信在美國這兒沒有這樣的。但是，我們來參加這個打念佛七的都要做功德。你每一個人要在這時候和觀音菩薩結結法緣。這是今天，我告訴你們一個小小的消息。

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【須曼那華香、闍提華香、末利華香、薝蔔華香、波羅羅華香】：有須曼那華香；「須曼那」是梵語，譯為稱意。這種花又香、又美麗，有白的，有黃的。又有闍提華香；「闍提」也是梵語，譯為金錢華。這種花是黃色的，花開得好像一個個金錢似的。又有茉莉華香，這種花也是很香的。又有薝蔔華香；「薝蔔」是梵語，譯為黃華，又譯為金色華，因為花黃得好像金子那樣子。又有波羅羅華香，這種花叫重生華。怎麼重生呢？因為這種花開過一次，又能重覆再開一次花。

【赤蓮華香、青蓮華香、白蓮華香】：赤蓮華香，就是波頭摩華，有紅色蓮華的香。青蓮華香，就是優缽羅華，有青色的蓮華這股子香氣。白蓮華香，就是芬陀利華，有白色的蓮華這股香氣。【華樹香】：這種樹開了花，那就香了。【果樹香】：這種果樹，果子成熟了，也放出一股香味。

【栴檀香、沉水香、多摩羅跋香、多伽羅香】：又有牛頭栴檀香；這種香，點上能香四十里。又有沉水香；這種木質，好像鐵，又好像石頭那麼重，所以放在水中，它就會沉到水底，但是它這股香氣是非常的大。又有多摩羅跋香；「多摩羅跋」是梵語，譯為性無垢，自性裏邊沒有塵垢；又譯為藿香，在中藥材裏，有這種藿香。又有多伽羅香；「多伽羅」也是梵語，譯為根香，這種樹木的根子非常香的。

【及千萬種和香】：前邊這是種種的香，現在又把這千萬種的香都和到一起。【若末若丸】：或者為末；末，是末香。或者為丸；丸，是丸香。什麼叫末香？就是一心散為萬善；什麼叫丸香？就是萬善仍歸一身。【若塗香】：或者為塗香，就是向身上塗的這種香。

【持是經者，於此間住，悉能分別】：受持這部《妙法蓮法經》的這位法師，就在這個地方住。慈悲謂之「此間」，就是住到慈悲上。前邊所說這種種的香，他都能分別清清楚楚的，是什麼香，一點也不會混的；就是千萬種的香和到一起，他也能分別出來。

又復別知眾生之香，象香馬香牛羊等香，男香女香、童子香、童女香，及草木叢林香，若近若遠，所有諸香，悉皆得聞，分別不錯。

【又復別知眾生之香】：又能特別的知道，所有一切眾生所放的香氣。【象香馬香牛羊等香】：好像有的象身上會放香的，馬也會放香，還有牛的香氣、羊的香氣，這種畜生的香氣。什麼叫「香」？香就是「善」；什麼叫「惡」？惡就是「臭」。這香和臭，就代表善、惡兩個味道。

【男香女香、童子香、童女香】：還有男人的香氣、女人的香氣、童子的香氣、童女的香氣，【及草木叢林香】：以及種種的草、種種的木，一切叢林所放的香氣。【若近若遠，所有諸香，悉皆得聞，分別不錯】：不論是在近處，還是在遠處，所有這一切的香氣，這位受持《妙法蓮華經》的法師，他都可以得聞，都分別得清清楚楚這種種的畜生香、草木香、人物香。

持是經者，雖住於此，亦聞天上諸天之香，波利質多羅、拘鞞陀羅樹香，及曼陀羅華香、摩訶曼陀羅華香、曼殊沙華香、摩訶曼殊沙華香、栴檀沉水，種種末香，諸雜華香，如是等天香和合所出之香，無不聞知。

【持是經者，雖住於此，亦聞天上諸天之香】：受持《妙法蓮華經》的這位法師，雖然他在人間住，但是諸天的香，他也都可以聞得到。

【波利質多羅、拘鞞陀羅樹香】：在忉利天上，帝釋那個園子裏有一棵樹，叫天樹王；這種樹，它也會放香的，香氣周遍五十由旬。波利質多羅，就是天樹王的香。拘鞞陀羅樹，也是在天上的，不是人間的樹；這種樹叫大遊戲樹，諸天可以在這樹下遊戲，很好玩的。

【及曼陀羅華香、摩訶曼陀羅華香、曼殊沙華香、摩訶曼殊沙華香】：又有曼陀羅華香，就是小白花香；又有摩訶曼陀羅華香，就是大白花香；又有曼殊沙華香，就是小紅花香；又有摩訶曼殊沙華香，就是大紅花香。

【栴檀沉水，種種末香，諸雜華香】：又有栴檀香，又有沉水香，又有在天上的種種末香，又有和一切都混合到一起這種種雜花的香。【如是等天香和合所出之香，無不聞知】：像這些天上種種的香，香與香之間互相和合所放出的香氣，受持《妙法蓮華經》這位法師，他都可以聞到，知道是什麼香。

又聞諸天身香，釋提桓因在勝殿上，五欲娛樂嬉戲時香，若在妙法堂上，為忉利諸天說法時香，若於諸園遊戲時香，及餘天等男女身香，皆悉遙聞。

【又聞諸天身香】：天上的人，身上常常放香。我們人間的人，有的人身上也有香氣，是怎麼香？擦點香粉、塗點香水，把身上弄得都有香。天上人不必擦香水，不必用化妝品，那是天然的香。怎麼有香呢？因為持戒清淨。人持戒清淨，身上就會放出香味來；若不持戒的人，身上就會有一股臭味出來。這香味，代表你做善做得多；臭味，代表你做惡做得多。等到天人身上一沒有香氣，那天人就該死了。你不要以為天上的人就永遠都活著的，天上的人，他有「五衰現相」的時候。這五衰一現相，他自己就知道他要死了。不要說天上的天人，就天主都會墮落的。五衰現相是：

（一）花冠萎謝。天人所戴的帽子是一頂花冠，好像一朵花似的一頂花帽子；這一朵花，是常常新鮮的，沒有什麼塵土。等他五衰現相──這種衰敗的情形現出來的時候，他這花冠就自然落了，也不新鮮了；不單不新鮮，花都凋謝了，就不成一頂帽子的樣子。這是一衰。

（二）衣著塵埃。天人所穿的衣服，不像我們人間的人所穿的衣服，時間一久就骯髒了，要拿去洗一洗。天人所穿衣服非常清潔，不用洗的，因為天上最清淨，沒有塵埃。等到他五衰一現相的時候，也不知道怎麼，衣服上就有了塵埃、不乾淨了！好像我們吃東西把東西掉到衣服上，就生了一塊油的痕跡、印子。

（三）兩腋汗出。天人不出汗的，就天再熱，他也不出汗，甚至於他那個地方根本就沒有熱的時候，總是清涼的，所以他身上總沒有汗出，很潔淨的。等到五衰現相時，他的兩胳臂底下那地方就自然流出汗水！這也是一衰。

（四）體放臭味。天人的身上，總是放香的，有一股香氣；善大的，香氣就多一點，善少的，香氣就少一點。等到他五衰現相時，他這身上放出一股臭氣。這一股臭氣，不是像我們人間這個臭狐，身上有好像牛、或者魚那一股味道，又腥又羶；不是的，他這個臭氣放出，也就像我們人出汗那股汗泥味，他也有了。因為天上根本就沒有這種臭味，那麼他身上有一股臭氣，其他天人都受不了，就都給熏跑了。

（五）不樂本座。天人常常是坐著的，出外也坐著；他就坐到他那宮殿裏的椅子上，宮殿自然都會飛的。那比我們人間機器造的交通工具要用汽油，方便得多，他什麼都不用的，願意到什麼地方去，就可以隨意而至。譬如天人一想：我到紐約去！這麼一想，就到了紐約了。什麼道理呢？有神通嘛！天人都有神通，所以坐到那個凳子上，就到了紐約了。這是個比喻，你不要以為天上的人真到紐約了！你不要食而不化──吃了東西不消化。可是他五衰現相的時候，就坐不住了！他坐也不安樂，又站起來，這麼來回站起、坐下，坐下、站起，不知怎麼樣好了；這個時候，就墮落了。墮落到人間來，或者到地獄去，或者轉餓鬼，或者轉畜生，或者做人，沒有一定的。所以你不要以為生到天上就是保險了！那也不保險的。在天上一樣也墮落，沒有人保證你不墮落的。

那麼天人身上都有香，這股香氣，和我們人間這香是不同的。【釋提桓因在勝殿上，五欲娛樂嬉戲時香】：釋提桓因，是忉利天的天主；他在殊勝殿上，就是他所坐那個宮殿，享受五欲之樂。天上也有五欲，不過這個五欲和人間的不同，但是他也具足五欲之樂。他在殊勝殿上，享受五欲之樂和嬉戲時的香氣。天人也會跳舞的，所以常常開 party（派對、宴會），大家都聚會到一起跳舞。跳舞，不是像人間這麼跳，他坐那地方就可以跳舞的──坐那兒、起來，起來、又坐下。坐那地方又可以騰空，又飛，來回這麼各顯神通，在那個地方玩。你不要羨慕天上那種玩耍啊！羨慕天上，那很危險的！

【若在妙法堂上，為忉利諸天說法時香】：在這個殊勝殿上，有一個「妙法堂」。釋提桓因或者在妙法堂上，為忉利諸天講說妙法時的香氣。釋提桓因，在〈楞嚴咒〉上就叫「南無因陀囉耶」，他是忉利天（三十三天）的天主，給這其餘的三十二天說法。

【若於諸園遊戲時香，及餘天等男女身香】：或者在帝釋的花園子裏遊戲玩耍時，所放出的香氣；或者其他的三十二天，一切男女夫婦身上所放出的香氣。男女，就是夫婦。又有一個講法，男就是動，女就是靜；動就是屬陽，靜就是屬陰，也就是一股陰陽氣所放出來的香。

【皆悉遙聞】：這位受持《妙法蓮華經》的法師，雖然他在人間隔得很遠，都能聞到這種香氣，還能知道香氣在什麼地方。

如是展轉，乃至梵世，上至有頂，諸天身香，亦皆聞之。並聞諸天所燒之香，及聲聞香、辟支佛香、菩薩香、諸佛身香，亦皆遙聞，知其所在。雖聞此香，然於鼻根不壞不錯。若欲分別為他人說，憶念不謬。

【如是展轉，乃至梵世，上至有頂，諸天身香，亦皆聞之】：這樣的輾轉，乃至色界大梵天，上至有頂天，在這中間諸天的身香也能嗅到；不但能嗅到，而且分別很清楚。講說和受持《妙法蓮華經》的這位法師，他都可以聞得清清楚楚的。

【並聞諸天所燒之香】：或者天上的人也燒香，他並且能聞到天上人所燒的這股香氣，【及聲聞香、辟支佛香、菩薩香、諸佛身香】：聲聞就是「四諦香」，辟支佛就是「十二因緣香」，菩薩就「六度萬行香」，諸佛就是「解脫菩提香」。因為凡夫是在世間上，這四聖是在寂光淨土，所以我們凡夫本來不容易聞得見這四聖的這種香，但是以《妙法蓮華經》這種不可思議的境界，【亦皆遙聞，知其所在】：這些香氣，無論離著多遠，這位受持《妙法蓮華經》的法師，都可以聞得到；遙，就是遙遠。聞這個香，而且還知道這個香從什麼地方來的。【雖聞此香，然於鼻根不壞不錯】：雖然聞到這種的香氣，可是對這個鼻根也不會有所損壞，也不會分別有所錯誤。【若欲分別為他人說，憶念不謬】：假使想要把所見的境界，為其他人來解釋，他能憶念，一點都不會忘的，決定是記得清清楚楚，而不會說得不對的。

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今天晚間這個經文，也就講到此地。再有一個消息向大家發表。這《妙法蓮華經》已經講到第十九品，就來講到第二十品了。總起來這《妙法蓮華經》是二十八品。還有後邊這麼多的經文，我想快一點把它講完了。因為這《法華經》，已經講有二年了。現在快一點講完它，在這個暑假。冬天坐禪班以前，我想把它講完了它。所以有禮拜天講二次，十二點半到二點半一次，晚間七點到九點。禮拜一、禮拜二、禮拜三、禮拜四，這幾天都是這樣子，都七點到九點講《妙法蓮華經》。禮拜五呢，由果寧來講。他講《地藏經》，是嗎？（弟子﹕Yeah。）禮拜六十二點半到二點半是由果前講《妙法蓮華經》。晚間，就是我們社長和我們這位果遵，他們兩位講。前幾天我本來就想要發表這個消息，但是忘了，也不知道為什麼忘了。今天這果前問我，所以我無論如何不要再忘了。並且也好幾個人打電話來問說今天晚間誰講經。現在大家都知道了，比較願意聽經的呢，每天都有經聽，聽經聞法才能開悟。佛教講堂，這個講經說法就像流水似的，天天都有法水長流。你們各位要是天天來聽講，一定會恢復你自己本有的智慧。

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F2. 重頌

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
是人鼻清淨　於此世界中　若香若臭物　種種悉聞知
須曼那闍提　多摩羅栴檀　沉水及桂香　種種華果香
及諸眾生香　男子女人香　說法者遠住　聞香知所在

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這個時候，釋迦牟尼佛願意再把前邊所說的道理，說得更詳細一點，所以用偈頌再來重說一遍。

【是人鼻清淨】：這「鼻清淨」，就是父母所生的「肉鼻」。知道大千世界內外，這就是個「天鼻」；他又不著住一切的香塵，也不被香塵所染，這就是個「慧鼻」；他能分別不謬，這就是個「法鼻」；他又能異時互用、同時互用，這就是「佛鼻」，所以鼻也具有五種鼻。前邊所講的眼、耳，到現在是鼻；這也就是眼睛能聽，耳朵又能見，鼻子也能聞、也能見，這就是六根互用的境界，每一根都具足六根的功能。眼睛本來可以看得見的，但是它又可以聽；耳朵本來是聽的，但是它又可以見；鼻子本來是聞的，它也可以吃東西。這互相為用，每一根都有六根的作用。

這位受持《妙法蓮華經》的法師，他的鼻根非常清淨；【於此世界中】：他就在這個世界中，【若香若臭物】：這個「臭物」，也可以讀「嗅物」。「嗅」也就是「臭」，因為人人都知道這個臭是不太好聞，所以就讀成一個「嗅」。實際上，也是嗅到這個氣味，就知道臭了。什麼是最臭的物，你們猜一猜？「人」就是一個最臭的物。你看大、小便便出去那麼臭，令人跑得遠遠的。西方人怕臭味，就用水把它沖走了，說是若不把它沖走，不衛生。也真是這樣子的。但是再衛生，一天到晚衛生衛生，保衛這個生命；到死的時候，也一樣死，連多活一天都不可以的。

或者是香物，或者是臭物；【種種悉聞知】：香，他也知道；臭，他也知道，都可以完全聞得到，善能分別這個香、臭。實際上香就是善的氣味，臭就是惡的氣味。你做善，你不用告訴人說：「喔！我做了某某善了！」你根本就有一股善的味道，有一股香味。你盡做善事，你自己不知道，但是有修行的人，他不要說來用眼睛看、耳朵聽，就用鼻子這麼一聞，就知道你是做善的、是做惡的──做善的就有一股香氣，做惡的就有一股臭味。你看！這一點都不能瞞得了人的。

【須曼那闍提，多摩羅栴檀，沉水及桂香，種種華果香】：又有須曼那華香；須曼那華，譯為稱意華，黃色又摻上白色，白中有黃、黃中又有白，白色就表示銀子，黃色就表示金子，又叫金銀花。又有闍提華香；闍提華，譯為金錢華，這種花是黃色的，花開得好像一個個金錢似的。又有多摩羅跋香；多摩羅跋，譯為性無垢，本性就沒有塵垢，非常乾淨。又有牛頭栴檀香，又有沉水香，又有桂花香。種種的花、種種的果，受持《妙法蓮華經》的這位法師，他一聞就知道是什麼花樹、果樹的香，分別很清楚。

【及諸眾生香，男子女人香】：又知道這一切的眾生，象、馬、牛、羊等這種種的香。又知道男人的香、女人的香。這個香，只可以當個「氣」，就是男人的香氣、女人的香氣。【說法者遠住，聞香知所在】：講說《妙法蓮華經》的這位法師，雖然他在遠的地方住著，離這個香塵很遠很遠的，可是他一聞到香氣，就知道這個香從什麼地方來的。

大勢轉輪王　小轉輪及子　群臣諸宮人　聞香知所在
身所著珍寶　及地中寶藏　轉輪王寶女　聞香知所在
諸人嚴身具　衣服及瓔珞　種種所塗香　聞香知其身
諸天若行坐　遊戲及神變　持是法華者　聞香悉能知
諸樹華果實　及酥油香氣　持經者住此　悉知其所在
諸山深嶮處　栴檀樹華敷　眾生在中者　聞香悉能知

【大勢轉輪王，小轉輪及子，群臣諸宮人，聞香知所在】：這世間最有大威勢的轉輪聖王。轉輪聖王，他王一四天下，管四大部洲。有金輪王管轄四大部洲，銀輪王管轄三大部洲，銅輪王管轄二大部洲，鐵輪王只管轄南贍部洲。轉輪聖王，他有七種的寶貝：金輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。有大威勢的轉輪聖王，就是金輪王。有小轉輪王，就是銀輪王，或是銅輪王，或是鐵輪王。還有轉輪聖王的兒子，和他那一些個文武百官，臣佐、臣僚，以及宮裏頭的宮人等等。

這位法師一聞到這個香氣，就知道他們都在什麼地方。你看！聞香知道所在，這鼻子豈不是就有眼睛的用了？一聞這個香，知道這香從什麼地方來的，就和看見一樣的；所以這鼻子也就有眼睛的用，鼻子會看了！

【身所著珍寶，及地中寶藏，轉輪王寶女，聞香知所在】：身上所佩戴一切的寶玉、鑽石，和地裏邊所藏的一切寶貝，以及轉輪聖王七寶之一的寶女。這位法師一聞這個香氣，就知道現在在什麼地方。

【諸人嚴身具，衣服及瓔珞，種種所塗香，聞香知其身】：所有的天人和人間的人，他們用來莊嚴身上的這一些飾物，好像所穿的衣服，所佩戴的瓔珞、手飾，這都是嚴身之具，還有種種所塗的這些個香。這位法師一聞到這個香氣，就知道他身上所配戴的莊嚴具是什麼。不要用眼睛看，鼻子也可以看。有人說了：「我的鼻子怎麼不會看呢？」你當然不會看了！你沒有受持《法華經》，你也沒有講說《法華經》，你也沒有讀《法華經》，你也沒有誦《法華經》，你也沒有書寫《法華經》，你鼻子怎麼會看呢？

【諸天若行坐，遊戲及神變，持是法華者，聞香悉能知】：所有的一切諸天的天人，或者他們在經行，或者在坐禪，或者在遊戲，或者在神變──你顯一個神通，他又顯一個神通，各顯各的神通。受持《法華經》的這位法師，一聞這個香氣，就知道這些天人在那兒做什麼。

【諸樹華果實，及酥油香氣，持經者住此，悉知其所在】：所有一切的樹、一切的花，和一切的果實，以及酥油點燈的這種香氣。受持《法華經》的這位法師，他在這個地方一聞這個香氣，就完全知道它們在什麼地方。

【諸山深嶮處，栴檀樹華敷，眾生在中者，聞香悉能知】：在深山窮谷，很危險的地方，有這一些個栴檀樹，在那兒開花開得很茂盛。所有在這深山裏邊的眾生，人非人等，或者在那兒用功修行、在那兒做什麼的，這位法師一聞這個香氣，知道清清楚楚，就和看見一樣的。

鐵圍山大海　地中諸眾生　持經者聞香　悉知其所在
阿修羅男女　及其諸眷屬　鬪諍遊戲時　聞香皆能知
曠野險隘處　獅子象虎狼　野牛水牛等　聞香知所在
若有懷妊者　未辨其男女　無根及非人　聞香悉能知
以聞香力故　知其初懷妊　成就不成就　安樂產福子
以聞香力故　知男女所念　染欲癡恚心　亦知修善者

【鐵圍山大海，地中諸眾生，持經者聞香，悉知其所在】：在須彌山的外邊，有個大鐵圍山。鐵圍山和大海，以及地裏頭藏著的一切眾生。受持《妙法蓮華經》的這位法師，聞到這種的香氣，他就完全知道他們在什麼地方。

【阿修羅男女，及其諸眷屬，鬪諍遊戲時，聞香皆能知】：阿修羅，有男阿修羅、女阿修羅，以及阿修羅的眷屬。阿修羅就是自己和自己常常鬥爭，以鬥爭作為一種遊戲、一種消遺。這位法師一聞到香氣，就知道他們在做什麼。

【曠野險隘處，獅子象虎狼，野牛水牛等，聞香知所在】：曠野，就是沒有人的地方。險隘，就是最危險和最狹隘的地方，僅僅就能走一個人，不能兩個人走；最危險與最狹窄、最小的那麼個地方，或者有獅子、大象、老虎、豺狼，或者有野牛、水牛等等。這位法師一聞到香氣，就知道牠們在什麼地方。

【若有懷妊者，未辨其男女，無根及非人，聞香悉能知】：假使有女人已懷孕，有了小孩子了，也不能分辨胎中是男、是女；因為在肚裏邊，所以不知道。或者是無根，或者她是懷一個鬼胎，根本就不是人。非人，也就是妖怪。有的人生出一隻狗，有人生出一隻豬來，這就是妖怪。這位法師一聞到那個香氣，就知道她懷的是什麼。

【以聞香力故，知其初懷妊，成就不成就，安樂產福子】：因為他聞香氣這個力量的緣故，知道她最初在什麼時候懷的孕，或者就要生了，或者還沒有要生。成熟，好像水果熟了，就可以摘下來吃；若沒熟，就不可以摘下來吃。胎兒在母腹中，要十個月足才成就，可以生出來；若是在七個月，這還沒有成就呢！女人生小孩子本來很危險的。這個做母親的，和閻羅王只隔著一張紙那樣近，可以說是幾乎一伸手，就摸著閻王爺的鼻子了──這言其就將死了。所以能平安生產，產生的小孩子又有福。

【以聞香力故，知男女所念，染欲癡恚心，亦知修善者】：以聞香這個力量的緣故，能知道男人所想的是什麼？又能知道女人所想的是什麼？好像女人有染污心，總歡喜某某一個男人；男人就歡喜某某一個女人，這都叫染欲。因為愚癡的緣故，才想男女的事。癡，是愚癡，就是無明；恚，是瞋恚，就是瞋恨心。因為無明，就生了瞋恨。這種的心理，這位法師完全明白，也知道哪一個人是修善的。

地中眾伏藏　金銀諸珍寶　銅器之所盛　聞香悉能知
種種諸瓔珞　無能識其價　聞香知貴賤　出處及所在

【地中眾伏藏，金銀諸珍寶，銅器之所盛，聞香悉能知】：又能知道地裏頭所有的這些寶藏，或者是金礦，或者是銀礦，或者是鑽石等。或者知道用銅造的器皿，所盛的是什麼東西。這位法師，一聞這個香氣，就什麼都知道。你說，這真是太妙了！

我們一般的人只知道眼睛能看、耳朵會聽、鼻子聞香、舌能嚐味、身就覺觸、意緣法；你若和他講「六根互用」這個道理，他怎麼樣都不相信。但是你若到這個境界，得到這種的功德了，你自己就知道佛法不可思議的這種境界：「喔！原來有這麼妙的境界！」

有的人就說話了：「我不願意這樣子！為什麼呢？這太麻煩了！天上的聲音也聽到，天上的人也看見，看得這麼多，這怎麼可以睡得著覺呢？這妄想不更多了嗎？所以我不歡喜得到這種的境界！」你不要說你不歡喜，你就歡喜也不一定得到；那得要沒有妄想，才能有這種境界。你若得到這種境界，是見而不見、聞而不聞、嗅而無嗅、嚐而未嚐、觸而未觸、緣而未緣；能以不被境界轉了，才能有這種境界。你願意睡就可以睡，你願意不睡也可以，所以這就是妙！

講來講去，講不出去這個「妙」字。《妙法蓮華經》每一句經文、每一個字，你都往「妙」上來講、來解釋，那就對啦！那你就明白《法華經》了！

方才不要這境界這個人，我這一講，他心裏就：「喔！我怎麼打這麼個妄想，他就知道了呢？」為什麼你會打這麼個妄想呢？你會打這麼個妄想，那我怎麼就不會知道？你可以打這麼個妄想，我就可以知道你這個妄想；所以你若怕我知道你這個妄想，你就不要打這個妄想，那就最好了！

【種種諸瓔珞，無能識其價，聞香知貴賤，出處及所在】：這瓔珞，也是有很多種，用很多種寶貝所造成的。一般人看見這麼多寶貴的瓔珞，眼睛也花了，看東西也看不清楚了，被這個寶物照得，腦也不會想東西，頭腦也不清楚了；所以也就不知道這個寶貝價值多少，因為從來也沒有看過這麼多的寶貝。那麼一般人不知道，可是受持《法華經》這一位法師，他聞寶物的氣味，就知道這個寶貝值多少錢、那個寶貝值多少錢，是貴是賤，他都知道。知道它是從什麼地方出產的──就是從哪一個國家、哪一座山、哪一個地方的礦產出來的，知道它現在是在什麼地方。

天上諸華等　曼陀曼殊沙　波利質多樹　聞香悉能知
天上諸宮殿　上中下差別　眾寶華莊嚴　聞香悉能知
天園林勝殿　諸觀妙法堂　在中而娛樂　聞香悉能知
諸天若聽法　或受五欲時　來往行坐臥　聞香悉能知
天女所著衣　好華香莊嚴　周旋遊戲時　聞香悉能知
如是展轉上　乃至於梵世　入禪出禪者　聞香悉能知
光音遍淨天　乃至於有頂　初生及退沒　聞香悉能知

【天上諸華等，曼陀曼殊沙，波利質多樹，聞香悉能知】：天上有很多種華，先舉出來四種：曼陀羅華，就是小白花；摩訶曼陀羅華，就是大白花；曼殊沙華，就是小紅花；摩訶曼殊沙華，就是大紅花。波利質多樹，是帝釋天花園子裏邊那棵天樹王。受持《法華經》這一位法師，一聞這個香氣的味，就能完全知道。

【天上諸宮殿，上中下差別，眾寶華莊嚴，聞香悉能知】：天人所居住的各種宮殿，又分三等，有最高最上的宮殿、中等的宮殿、下品的宮殿。不是說宮殿都是一樣的宮殿，它也不同的。無論哪一種的宮殿，都用種種寶和種種華來莊嚴。這位法師一聞到這個香氣味，就知道得很清楚的。

【天園林勝殿，諸觀妙法堂，在中而娛樂，聞香悉能知】：帝釋天的花園子裏邊，又有最妙的樹林子；那個樹林，不是像我們人間的樹林這個樣子。天上的樹林，都是七寶莊嚴的，或者枝是玉造成的，葉就是金、銀造成的，就是用種種金、銀、琉璃、玻?、硨磲、赤珠、瑪瑙這七寶，來造成的園林。雖然說一樣是樹，不像我們人間這種樹，所以這是個勝殿。

帝釋天有一個妙法堂，是為其他三十二天的一切天人說法的；在天上，他天天給講妙法。或者在忉利天的妙法堂中，開一個非常大的會，大家都在那兒，連跳舞帶飛，儘量去快樂。這位法師聞見這個香氣，就知道這妙法堂那兒有多少天眾，在那兒很好玩的。

【諸天若聽法，或受五欲時，來往行坐臥，聞香悉能知】：這一切的三界諸天的天人，都來到妙法堂聽帝釋說法，或者在勝殿堂領受這五欲的時候。天上也有色、聲、香、味、觸，這五種欲。或者來，或者去，或者在那兒經行，或者在那兒坐，或者在那兒臥。一聞到這個氣味，受持《法華經》的這位法師就能完全知道。

【天女所著衣，好華香莊嚴，周旋遊戲時，聞香悉能知】：天女所穿的衣服，都是用很多的花香來莊嚴造成的。她們周旋在遊戲的時候──周旋就是走過來、走過去，這麼來回走去走來的；遊戲，就大家在一起玩。

這位法師一聞香味，就知道她們在那地方，哦！太快樂了！

【如是展轉上，乃至於梵世，入禪出禪者，聞香悉能知】：像這樣輾轉向上邊去，乃至於到色界大梵天，或者在天上那兒入禪定，或者出禪定。入禪，是入禪定；出禪，是出禪定。你入定和出定，受持《法華經》這位法師，一聞香味，完全都知道。

你天天打坐，若坐得可以入定，那才算呢！入定，並不是睡覺。在這兒入定，頭不會這麼低著的，低著這就睡著了；也不會這麼仰起來，仰起來，就不是入定。入定的時候，是在這兒端然正坐，不動不搖、不搖不動，心裏明明了了，般若常明，不是像睡覺；睡覺，什麼都不知道了。雖然入定，這是「寂」，所謂「寂而常照，照而常寂」，寂是寂靜，但是動中的事情也知道。這時候，般若現前──那般若的智慧，照盡諸法空相了。「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。舍利子，是諸法空相」，就是這個境界！

我再告訴你們一件事情，以後或者我講經，講講就因為睡眠不夠會睡著了；睡著了，你們不要把我叫醒了。到時候，你們就念迴向，各人回家去，願意做什麼就做什麼，或者等我坐這兒什麼時候睡醒，什麼時候再給你們講經。或者是這樣子，或者不是這樣子！那有的時候，講講經，或者就講入定了，也不一定的。我講到這「味道」上，又想跑到那個地方去，你們不要到那時候就手忙腳亂了：「喔，這怎麼回事啊？」不要惶恐！我告訴你們，或者有這個情形，或者沒有這個情形，也不一定的。

【光音遍淨天，乃至於有頂，初生及退沒，聞香悉能知】：一般人所知道的天，就以為只有這一個天，其實有無數那麼多的諸天。這個天上邊，又有那個天；那個天上邊，又有另外一個天，數不過來那麼多。外道只知道有一個天主，其實天主也很多的。天主並沒有很特別的，和我們人間皇帝是一樣很普通的。所以一個天就有一個天主，無量諸天就有無量天主。

天主在佛教中，不過是個護法而已，在佛前只有站著的身份，連坐的位置都沒有。為什麼？因為他是護法。好像護法韋陀菩薩和伽藍菩薩，總是站在佛前來保護著佛，天主也就是這樣子。

光音天有光音天的天主，遍淨天有遍淨天的天主。光音天的天人，以光來說話；他放一種什麼光，這就說一句什麼話。遍淨天，那個天上都特別清淨的。有頂天，就是非想非非想處天了。非想非非想處天的天人，壽命有八萬大劫，但是到墮落的時候，還是一樣受輪迴之苦。

我們所看見的這個天是四王天，四王天的天人壽命有五百歲，以人間五十年作為四王天的一晝夜。你算算，這四王天五百歲，合算到人間是多少年了？已經幾萬萬年了！所以，其他這個天是很多的。

從最初生到天上去，以及到退沒──五衰現相發生而墮落了，受持《法華經》的這位法師，一聞到天上這股香氣，他就完全能知道。

諸比丘眾等　於法常精進　若坐若經行　及讀誦經典
或在林樹下　專精而坐禪　持經者聞香　悉知其所在

【諸比丘眾等，於法常精進】：這一切的比丘和比丘尼眾等，他們對佛法是常常精進的，身也精進，心也精進。【若坐若經行，及讀誦經典】：或者坐禪，或者經行，或者在那兒誦經，或者在那兒拜佛，或者在那兒拜懺，或者在那兒寫經。

【或在林樹下，專精而坐禪】：或者在樹林子裏邊來經行。他們或者走到樹林子裏，到那樹底下來坐禪；那個地方非常清淨，容易得到輕安，容易得到三昧。【持經者聞香，悉知其所在】：受持《法華經》這位法師，一聞到這個香氣，完全知道他是在什麼地方。

菩薩志堅固　坐禪若讀誦　或為人說法　聞香悉能知
在在方世尊　一切所恭敬　愍眾而說法　聞香悉能知
眾生在佛前　聞經皆歡喜　如法而修行　聞香悉能知
雖未得菩薩　無漏法生鼻　而是持經者　先得此鼻相

【菩薩志堅固，坐禪若讀誦，或為人說法，聞香悉能知】：這發菩薩心、行菩薩道的菩薩，他們有自利利他、自覺覺他，行六度萬行的堅固志願。他們不論是坐禪，或者讀誦經典，或者給一切眾生來說法，這位法師一聞到這個香氣，也就能完全知道。

【在在方世尊，一切所恭敬，愍眾而說法，聞香悉能知】：在在，就是所有的地方。無論在什麼地方，你在這個地方就知道是在這兒，在那個地方就知道在那兒。所以這十方世界中，無論在哪一方的世尊，都是一切眾生所恭敬的。佛因為憐愍眾生的緣故，眾生是苦惱無量，所以給眾生來說法，令眾生離苦得樂。這位法師也是一聞到香氣，就知道佛在什麼地方。

【眾生在佛前，聞經皆歡喜，如法而修行，聞香悉能知】：所有的眾生在佛的座前，聽佛講經說法，都生一種恭敬歡喜心。佛說法之後，眾生就依照這個法來修行。這位法師一聞這香氣，誰依法修行也知道，不依法修行也知道。

【雖未得菩薩，無漏法生鼻，而是持經者，先得此鼻相】：這位受持《妙法蓮華經》的法師，雖然他沒有得到菩薩無漏法生鼻，因為受持這部經典的緣故，他就好像得著這無漏法生鼻這個相；但是沒有真正的證得，可是已經好像得了似的這樣子。

這個鼻根現在講完了，那麼以下就會講這個舌根。你們若不會用自己這個舌頭，可以聽一聽這個怎麼樣用自己的舌頭，就會有一千二百功德。有人說：「這個舌頭誰都會用，除非啞吧，他不會用舌頭說話。不是啞吧，沒有一個人不會用舌頭。」你說得是有一點道理，但是也有一點沒有道理。為什麼呢？你要是真會用這個舌頭，就盡說好話，不會說壞話。你自己迴光返照，問問你自己會不會說壞話？由有生以來，是不是盡說好話來著，沒有說過壞話？我相信無論哪一個人，你自己也不能給自己保險，說是我沒說過壞話。你罵人也就是壞話，你講人家是非也就是壞話，你打妄語也就是壞話。你說，這些個小小的問題，你是不是一點都沒有呢？我相信不！一定會有的。那就是沒會用舌頭。你聽過經之後：「喔，這舌頭有一千二百功德，我不要再說壞話啦！再說壞話沒有功德了！」所以呀，那麼你就會用舌頭了。這個就差這一點點，你就不會用；你把這一點點改了，就會用了！

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在明天是十月一號，中華總會館，請我們這兒比丘、比丘尼去幫他們超度這個死的人。在沒超度死人之前，你們先超度超度他們這活的人，給他們說說法。因為活的人，這是現實的。這是你們給他說法，他改惡向善了，這就是超度他們了，不要等到死再超度。

那麼我們明天，這佛教講堂的護法居士，誰願意去隨喜都可以的。在受過戒的居士，可以穿袍搭衣；沒有受戒的人只皈依的呢，可以只單單穿個袍可以。自己沒有呢，可以在這兒看哪一個合你穿，可以帶去借著穿一穿。那麼我們到那邊一定要很莊嚴的，不要不守規矩。但是我們要選出幾個做僧值，僧值就是糾察，糾察就維持規矩的，維持keep these rules。要有四個人，不要跟著走，在那地方看著那個壇。他們有人看著是他們的事情，我們自己也要有人在那看著。

最好明天你們看看，可不可以把虛老的像請去到那地方。這他們一看，這麼大的，就把他們嚇得老老實實的了，你看！你們可以把虛老的像請去，到那地方，這個老招牌！這個很莊嚴的，不要請那佛像。因為虛老的這個像它不太怕碰；那個佛像很貴重的，怕碰。虛老的像它沒有那些個彫刻的東西，所以很容易請去的，也很容易請回來。如果你們歡喜的話可以請去。

到那兒，你們記得，我們去要預備四個人來維持秩序，來看著。最好就是他們那兒有麥克風在果前的前邊，帶著走，你還把錫杖也帶去。帶著錫杖，你拿著錫杖把它舉高一點，這是給他們開地獄門的。完了你在前邊領著這麼念，果先就在那麥克風那兒念佛，大點聲念。不過也不要太大；太大把你喉嚨喊啞了，好像果同第二天說不出話來，那也是太過了。那麼這果寧呢，做主席就在後邊，來督著大隊。你們在那花園周圍這麼可以繞佛，叫這所有去的人最好都跟著繞佛，給他們種善根。

你們誰歡喜去，都可以去的。到那兒，要是能講的講一講，講五分鐘或者十分鐘的時間，這是最好的。那麼明天大約這一下子會影響很大的。令這一些中國人一看，「喔！美國和尚來了。喔！這是大法師啊！這是不得了，登壇給他們說法！」主要要講，我們絕對是無黨無派的，沒有黨，沒有派。我們離開政治的問題來做這個功德。我們本著佛教大慈大悲的心，來超度一切眾生；不論哪一個國家，你有人死了，歡喜我們給你超度，我們都可以做得到的，就這麼樣講。

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E4. 舌根功德　分二
Ｆ1. 長行　Ｆ2. 重頌
今Ｆ1.

復次常精進！若善男子、善女人，受持是經，若讀，若誦，若解說，若書寫，得千二百舌功德。

【復次常精進】：這是把前邊沒說完的道理，現在再說一說。佛叫了一聲常精進菩薩！我現在對你講。【若善男子、善女人，受持是經】：若有受持的善男子和受持的善女人，他們若受持這一部《妙法蓮華經》。怎麼樣受持法呢？【若讀，若誦，若解說，若書寫】：或者讀來受持，或者誦來受持，或者解說受持，或者書寫受持，或者受持的受持；總而言之，依這部《法華經》所講的道理來修行。【得千二百舌功德】：這一位受持、讀誦、解說、書寫的法師，他能得到一千二百舌功德。

舌怎麼有一千二百功德呢？因為舌能說法；不但能說法，而且又可以說圓融無礙的妙法，所以舌的功德是最大的。舌雖然有功德，但是過錯也不少！你若不說法，盡說是非，或邪言邪語，那就有過了；不止一千二百過，恐怕有一萬二百的過都不止。為什麼？口有有兩舌、綺語、妄言、惡口這四惡，這過越造越多，造成無量無邊那麼多的過。那麼造過，它就吃什麼東西都不香。你要自己知道有沒有過錯，你就吃東西看看香不香？若有過，香的東西吃著也不香，不香的東西更不香。現在這個舌頭有功德了，你說怎麼樣？

若好若醜，若美不美，及諸苦澀物，在其舌根，皆變成上味，如天甘露，無不美者。若以舌根，於大眾中，有所演說，出深妙聲，能入其心，皆令歡喜快樂。又諸天子天女、釋梵諸天，聞是深妙音聲，有所演說，言論次第，皆悉來聽。

【若好若醜，若美不美】：好，就是滋味最好不過了；醜，就是味道不好。前邊這好和醜，僅僅地是一種普通的飲食。後邊「美、不美」，雖然和「好、醜」差不多的意思，但是這個「美」，是好中之好了，就是上味──醍醐妙味、甘露法食；不美，就是不好中的又不好了。那個「醜」，本來是不好，但是「不美」比「醜」更不好了。所以「美」就比「好」的更好，「不美」就比「醜」的更醜。

【及諸苦澀物】：澀，就是不滑，就是這個東西吃到舌頭上，舌頭覺得麻麻的，就很不舒服。中國的脈學裏，有一種的脈叫「澀」，就是很麻的，不光、不滑；好像你手往前這麼摸，它不願意動彈，這就叫「澀」了。那麼苦本來就很難吃了，再加上澀，這更不好了！人人都不願意吃苦的，但是我對苦的還不討厭，我很願意吃苦的；因為我覺得那苦的裏頭很甜，先苦後甜！

你若不苦，它也不甜，所以想要甜，就先要苦。這就有個比喻，好像讀書，中國有這麼一句話，說是「受得十年寒窗苦，一舉成名天下知」。「十年寒窗苦」是怎麼樣？在中國，以前讀書的人沒有學校，不是說像現在幾千人、幾萬人聚會到一起來讀書，或者在一個班裏就有三十、四十。古來讀書就一個人，孤孤獨獨的，這麼在書房苦讀；白天也讀，晚間也讀，沒有休息。沒有人來看看你、或者和你說幾句話，一個朋友也沒有，誰也不知道這個人讀書。這樣的用功，經過十年，這十年苦得不得了，就去趕考。一趕考，因為他這十年盡讀書用功，所以學問也好，字寫得又工整，也有智慧了；到考場那兒，出什麼題目，一考試，他就考上了，又考了第一名──就是狀元。這一中狀元了，喔！人人都知道了：「某某人是狀元哪！」這一舉成名天下知，這就甜了；以前沒人知道，那是苦，現在知道就是甜了！

又好像再給你們舉個例子，你們在這兒學佛法，學了兩、三年了，也沒有人知道。今天去這一講，又講中文、又講英文，中西合璧，這麼樣子說法。中國人聽得不完全明白，也可以明白一半；外國人聽見，不單明白一半，完全都明白了！那麼這樣子，大家都知道了：「哦！這是某某法師！那個是某某法師！他們那兒又有兩位比丘尼，三位比丘！」這也叫受了一些個苦，現在他們大家都認識你了，都知道你們會念〈楞嚴咒〉、會念《心經》，又會念「南無阿彌陀佛」，這在西方人是很稀有的。西方人有幾個會念〈楞嚴咒〉的？我相信除了我們佛教講堂的弟子之外，任何地方沒有人會念〈楞嚴咒〉的。這我敢下一句決定詞，絕對絕對沒有的！如果有，除非是從天上掉下來的；不然的時候，那絕定沒有的！你們相信我講這個話嗎？你不相信，我也要你相信，你不相信不行了！你看這厲害不厲害？

【在其舌根，皆變成上味，如天甘露，無不美者】：這個澀物若一到他舌頭上，你說怎麼樣？都變成最好、最高等的滋味，好像天上那個不死藥似的。天上有一種不死藥，吃了就不會死。為什麼天人活那麼大年紀？

就因為他有甘露，他盡吃甘露法食。這甘露是甜的，這種甜的露，比那個 Apple juice（蘋果汁）、Orange juice（橙汁）、什麼 juice（果汁）都好喝的！你想喝、不想喝啊？想喝，就要學佛法；學佛法，慢慢我看你這個弟子不錯了，很守規矩、很聽教的，無論教他什麼，他都聽──教他對的他也聽，教他不對的道理他也相信，一點都不懷疑啦！好了，那我給他一點甘露，叫他不要死了。你看那時候才妙呢！給你一點甘露，你就可以長生不老，和天人一樣活那麼大年紀。

無論好不好的味道，一到這位受持《法華經》的法師的舌上，都變成上好味道了！所以再不好吃的東西，都可以變成無上的妙味；就是喝洗腳水也可以的，果式沒對你們說過？因為它可以變成無上的妙味，你們現在明白了嗎？（編按：上人在香港時，有一老婦來求上人讓她得個孫兒。上人說，想得孫，先得喝下他那盆洗腳水；老婦猶豫不敢喝，上人即取盆一飲而盡，笑稱這是甘露水。老婦大悔，求上人再賜洗腳水喝；上人表示機會已過，但是仍然滿老婦的願，令她隔年得一孫兒。）

【若以舌根，於大眾中，有所演說】：假使用這個舌頭在大眾之中，來講說佛法──不是用鼻子來講；若用鼻子也可以，不過這個鼻音講得不會太清楚。這個聲音，我是懂了，但是你不懂；我知道我想要說什麼，你聽，就不知道我想要說什麼。所以說話是要用舌頭，不要用鼻子；但是用眼睛也可以說話，眼珠這麼一轉，你那有智慧的，也就懂了！所以用眼睛也可以說話，用耳朵也可以說話。說：「這個我不相信！」我也不相信！我們大家都不要相信！

【出深妙聲，能入其心，皆令歡喜快樂】：你不相信？這就是深妙！若是「淺妙」，你就相信了；因為深妙，你就不會相信的，說：「豈有此理呢？沒有這個道理！」為什麼你說沒有這個道理？就因為出深妙聲了，所以你就不懂了。要是淺妙聲，你還可以知道。為什麼叫深妙？就因為能入到你心裏。怎麼樣入的？深妙就是深妙入的。怎麼樣歡喜的？也因為深妙！因為深妙，你也不知道為什麼你就笑了，就歡喜起來了：「啊！這個法師講經講得不錯！我一定明天還要去聽去！打個電話問一問今天是不是某某法師講經？」一聽到經，就最快樂了；這真是甚至於比吃甘露味更好吃、更快樂！

【又諸天子天女、釋梵諸天，聞是深妙音聲】：又者，天上的諸天子，或者天女，或者帝釋天、大梵天王，以及其他諸天的天王。釋，是帝釋，就是因陀囉王；梵，就是大梵天王。你這一講經，他們在天上的都聽到了：「喔！這有一個法師在那兒講經呢！」因為什麼他聽著了？就因為這個深妙聲音。深妙這個不可思議境界，就是天上也聽見，地獄也聽見，什麼地方都聽見，龍宮的龍也聽見了！

【有所演說，言論次第，皆悉來聽】：凡是這位法師有所演說，所說的言論，都很有次第的，前後連貫。不是說一句有理的，又說一句沒有理由的，一點次第都沒有！本來你說個一，應該再說個二，結果就說個五，這就是「不次第」，把這個二三四都沒有了！理論也要有好幾層，譬如說這第一個理由是什麼，第二個理由是什麼；他第二個理由沒說，就跳到說第七第八個去了，這也就是沒有次第。那麼現在講的有次第，也就是從長行一行一行講完了，又講重頌；重頌一句一句地講完了，又講長行，這就叫次第，不是雜亂無章，所以這一切的諸天和天龍八部，都來聽講了！

及諸龍、龍女，夜叉、夜叉女，乾闥婆、乾闥婆女，阿修羅、阿修羅女，迦樓羅、迦樓羅女，緊那羅、緊那羅女，摩?羅伽、摩?羅伽女，為聽法故，皆來親近，恭敬供養。

【及諸龍、龍女】：又有龍男和龍女。單說一個「龍」，這就是男龍。這「龍女」，這是女龍；龍也有男的，也有女的。為什麼不說「龍男」呢？因為單說一個「龍」字，就代表他這個男的本性了。

【夜叉、夜叉女】：又有夜叉男和夜叉女。夜叉，就是速疾鬼，又會飛，又會跑。單說一個「夜叉」，這就是男夜叉，若說「夜叉女」，這就是個女夜叉。男夜叉、女夜叉都很不好看，不像男的阿修羅相貌生得非常醜陋，女的相貌就生得非常美麗，不是的！這個夜叉，無論男女都很難看的！說「那個人像個夜叉」，就是表示太醜陋了！一看見，就把人都嚇破膽了，甚至於把人駭死！

【乾闥婆、乾闥婆女】：又有乾闥婆男和乾闥婆女；乾闥婆是玉帝那兒的俗樂神，常常為釋提桓因奏音樂。

【阿修羅、阿修羅女】：又有阿修羅男和阿修羅女；阿修羅，他的性質專門好勇鬥狠。

【迦樓羅、迦樓羅女】：又有迦樓羅男和迦樓羅女；迦樓羅，就是大鵬金翅鳥，專門吃龍的。

【緊那羅、緊那羅女】：又有緊那羅男和緊那羅女；緊那羅，也是玉帝的法樂神，常常為釋提桓因奏法樂。

【摩?羅伽、摩?羅伽女】：又有摩?羅伽男和摩?羅伽女；摩?羅伽，就是大蟒蛇。

【為聽法故，皆來親近，恭敬供養】：這天龍八部，雖然夜叉那麼醜怪，但是這位講說《妙法蓮華經》的法師，在這兒講說佛法的深妙聲音，他們都會來聽法的，又來親近這位法師，或者常常給這位法師叩頭和供養。供養什麼呢？或者供養這法師甘露。他或者跑到天上那兒，去偷一點甘露回來供養法師──或者到那兒去要的也不一定，不一定是偷的。你們各位不要學這一類的行為，不要出去偷一點東西來供養師父。這是不可以的！你若這樣子，你犯了法，我也犯了法了！為什麼？因為你偷東西，就是犯戒；我受這個偷來的東西，這是變成一個受賄的人──就是「貪贓受賄」。譬如賊偷來的東西，沒有地方放，就放到你那兒，這你就是受這個「贓」了。我不受這種的供養！幸虧現在沒有這樣的弟子，所以我預先告訴你們；不然的時候，如果沒有法子供養師父，以為去偷點東西來供養師父，大約這也有功德吧？這是沒有功德的！所以今天藉著這個機會，把這個道理給你們講一講！

以前在中國杭州，有一個阿羅漢濟公禪師，他專門叫他徒弟偷；偷誰的呢？偷師叔的、偷師伯的。濟公也有一些個師兄、師弟，他跟徒弟說：「你們若沒有錢，就去偷你們師伯、師叔，不要到外邊偷！」我現在叫你們也不要到外邊偷，也不要到裏邊偷，就是不要偷。為什麼他叫徒弟偷他師兄弟的錢呢？就因為他師兄和師弟把錢看得太重要了，就是認識錢，不能捨！

及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，國王王子、群臣眷屬，小轉輪王、大轉輪王、七寶千子、內外眷屬，乘其宮殿，俱來聽法，以是菩薩善說法故。婆羅門居士、國內人民，盡其形壽，隨侍供養。又諸聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛，常樂見之。是人所在方面，諸佛皆向其處說法，悉能受持一切佛法，又能出於深妙法音。

前邊是天龍八部都來親近、恭敬供養這位講說、受持、讀誦、書寫《妙法蓮華經》的法師。不單天龍八部，【及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷】：還有比丘和比丘尼，優婆塞（在家的近事三寶的男人）和優婆夷（在家來近事三寶的女人）。還有【國王王子、群臣眷屬】：一個國，就有一個國王；這國王，有大的國王、有小的國王。又有王子，又有一般的大臣，以及國王和群臣的眷屬。

【小轉輪王、大轉輪王、七寶千子、內外眷屬】：又有小轉輪聖王、大轉輪聖王。有王於一洲的，這是鐵輪王；有王於二洲，這是銅輪王；有王於三洲的，這是銀輪王；以上就是小轉輪王。大轉輪王，這就是金輪王，王於四洲──東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲，這四大部洲。又有七寶，又有千子（轉輪聖王有一千個兒子），又有內外所有的眷屬。【乘其宮殿，俱來聽法】：又有天人坐著他那宮殿，都一起到這個法會聽法。【以是菩薩善說法故】：為什麼這天龍八部、轉輪聖王都來聽法呢？就因為這位菩薩善說《妙法蓮華經》，說得非常之妙，所以他們都來聽說。

【婆羅門居士、國內人民，盡其形壽，隨侍供養】：又有婆羅門；「婆羅門」是梵語，譯為淨裔，就是修行清淨行者的後人。又有在家的居士，以及國家裏邊所有的人民，他們盡他這個生命，隨時隨地來侍候和供養這位講說《法華經》的菩薩法師。

【又諸聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛，常樂見之】：又有一切的聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛，也來聽法，都歡喜好樂見到這位法師。【是人所在方面，諸佛皆向其處說法】：無論在什麼地方，十方的諸佛都向著這位說《法華經》的法師，所住的地方來說法；那麼說法這位法師，還能受持這十方諸佛所說的法。什麼叫十方諸佛皆向其處說法呢？好像《法華經》是十方諸佛所說的法，這位法師受持《法華經》，這就是十方諸佛皆向其處來給他說法。

【悉能受持一切佛法，又能出於深妙法音】：這位法師，他對《法華經》一字一句都能完全受持，能完全受持諸佛所說的一切佛法；他又能用很淺顯的道理，來把深妙的法音都給講說出來。

F2. 重頌

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
是人舌根淨　終不受惡味　其有所食噉　悉皆成甘露
以深淨妙聲　於大眾說法　以諸因緣喻　引導眾生心
聞者皆歡喜　設諸上供養

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這個時候，釋迦牟尼佛因為悲心切切，所以也不怕麻煩，願意用偈頌再把前邊的道理重說一遍。

【是人舌根淨，終不受惡味】：這個受持、讀誦、解說、書寫、為他人講說《法華經》的這一位法師，他的舌根得到清淨。因為他自性清淨，所以一切的惡味不但不能轉他這個舌根，而且被他的舌根給轉變了；一切的惡味，也變成妙味。【其有所食噉，悉皆成甘露】：他無論吃什麼東西，都變成甘露味，都變成最上的醍醐妙味。

【以深淨妙聲，於大眾說法】：這位法師，以這種不可思議的清淨妙聲，給大眾來講說妙法。【以諸因緣喻，引導眾生心】：他用種種的因緣、種種的譬喻，引導眾生向於佛道，向於佛法，發菩提心，成就佛果。【聞者皆歡喜，設諸上供養】：這一位法師因為所說的法是清淨妙音，所以聞者都發生一種歡喜心。一切眾生，就預備這種種最上的供養，來供養這位法師。

諸天龍夜叉　及阿修羅等　皆以恭敬心　而共來聽法
是說法之人　若欲以妙音　遍滿三千界　隨意即能至
大小轉輪王　及千子眷屬　合掌恭敬心　常來聽受法
諸天龍夜叉　羅剎毘舍闍　亦以歡喜心　常樂來供養
梵天王魔王　自在大自在　如是諸天眾　常來至其所
諸佛及弟子　聞其說法音　常念而守護　或時為現身

【諸天龍夜叉，及阿修羅等，皆以恭敬心，而共來聽法】：所有的天龍八部和夜叉等等，以及無端正的阿修羅眾，他們本來都是鬥爭心堅固，現在因為這法師善說諸法，所以他們也都把瞋恨心變成恭敬心了，一起到這個法會來聆聽這位法師講說佛法。

【是說法之人，若欲以妙音，遍滿三千界，隨意即能至】：這位講說《法華經》的法師，他想用這種不可思議的微妙音聲來說法，希望這個聲音能充滿到三千大千世界這麼遠。他只要這麼樣作觀想，那麼三千大千世界，即刻就可以聽見這種說法的妙音。

【大小轉輪王，及千子眷屬，合掌恭敬心，常來聽受法】：大轉輪聖王，就是金輪王；小轉輪聖王，就是銀輪王、銅輪王、鐵輪王。金輪王有一千個兒子，那麼有多少個皇后嬪妃？就沒有講，大約也很多。轉輪王和他一千個兒子，以及所有的眷屬們，他們都合起掌來，生出一種恭恭敬敬的心來到這個法會，聽這位法師講說佛法。

【諸天龍夜叉，羅剎毘舍闍，亦以歡喜心，常樂來供養】：這三界諸天，和天上的龍，以及夜叉、羅剎、毘舍闍等。夜叉，就是跑得很快的那種疾速鬼。羅剎，也是一種鬼的名字。「羅剎」是梵語，翻譯為暴惡鬼；暴惡，就是脾氣很暴躁、很大的，又惡。

毘舍闍，也是一種鬼的名字，翻譯為噉精氣鬼，就是專門吃人精氣的。晚間他遇著男人，他就變成一個女人去誘惑這個男人，令這個男人生出一種慾心來；要是遇到女人，他就變成一個男人，令這個女人也生出一種慾心。他就把這一個人的精氣給吃了，他專門吃這個東西，這叫噉精氣鬼，這種鬼是很厲害的。所以我們修道的人思想一定要清淨，一定要正確，也就是因為這個；你若不清淨，他就來偷你這個寶貝了！

鬼本來不生歡喜心的，總有一種瞋恨心，可是現在因為這位法師說法說得妙了，所以也生歡喜心了，而且還常常地發願來供養這位法師。

【梵天王魔王，自在大自在，如是諸天眾，常來至其所】：這大梵天王和六欲天的魔王，以及自在天（欲界的他化自在天）和大自在天（色界的摩醯首羅天），這些諸天的天眾，常常來到講經說法這位法師的地方，聆聽佛法，供養法師。

【諸佛及弟子，聞其說法音，常念而守護，或時為現身】：十方的諸佛和佛的弟子。聲聞、辟支佛、菩薩，就是佛的弟子。他們聽見這位法師在這兒講說《妙法蓮華經》的聲音，就常常護念這一位講經的法師，而且守護這個道場。或者有的時候，十方諸佛和佛的弟子，還現身來見這位說法的法師。

E5. 身根功德　分二
Ｆ1. 長行　Ｆ2. 重頌
今Ｆ1.

復次常精進！若善男子、善女人，受持是經，若讀，若誦，若解說，若書寫，得八百身功德；得清淨身，如淨琉璃，眾生喜見。其身淨故，三千大千世界眾生，生時死時，上下好醜，生善處惡處，悉於中現。

【復次常精進】：把前邊的道理再說一次，釋迦牟尼佛又叫了一聲常精進菩薩！【若善男子、善女人，受持是經】：假使有修行的善男子和善女人，【若讀，若誦，若解說，若書寫，得八百身功德】：他們若能受持這部《妙法蓮華經》，或者讀這部經，或者離開經本背誦這部經，或者為他人解說這部經，或者書寫這部經，就能得到八百身功德。【得清淨身，如淨琉璃，眾生喜見】：他能得到清淨的身體。怎麼樣子呢？就好像一個淨琉璃體似的，一切眾生都歡喜見到這位法師，歡喜親近這位法師，歡喜聽這位法師說法。

【其身淨故】：因為他身體清淨、沒有染污的緣故。為什麼他身體這麼清淨呢？就因為持《法華經》嘛！持《法華經》，也持戒律，所以他身體清淨了！【三千大千世界眾生，生時死時，上下好醜，生善處惡處，悉於中現】：在三千大千世界裏邊所有的眾生，或者生的時候，或者死的時候，或者在天上，或者在地獄，或者相貌生得美麗，或者相貌生得醜惡，或者他們死了，生到善的地方去，或者生到惡的地方去。都在他這個清淨的身體裏邊，就好像照像機似的，就都現出來了。雖然照出很多的像，但是還不混亂，每一個相都清清楚楚的；不是像我們這照像機，有的時候，照的像不清楚。

及鐵圍山、大鐵圍山、彌樓山、摩訶彌樓山等諸山，及其中眾生，悉於中現。下至阿鼻地獄，上至有頂，所有及眾生，悉於中現。若聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛說法，皆於身中，現其色像。

【及鐵圍山、大鐵圍山、彌樓山、摩訶彌樓山等諸山】：以及鐵圍山（在須彌山的外邊）、大鐵圍山、彌樓山（光明山）、摩訶彌樓山（大光明山）等這一切其他的諸山。【及其中眾生，悉於中現】：在其中的所有眾生，完全都在他這清淨身體裏邊現出來。

【下至阿鼻地獄，上至有頂，所有及眾生，悉於中現】：向下到這無間地獄，向上到這非想非非想處天，所有的境界和所有一切的眾生，完全都在他這清淨身體裏現出來了。跟你們講一個現代的比喻，這個淨身，就好像雷達似的，無論從那方飛來的飛機，雷達這兒就看見了，所以就這麼妙！雷達是用一種科學來造成的，但這個淨身是自己本身，有這種妙處，有這種力量。

【若聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛說法】：或者是聲聞、或者是辟支佛、或者是菩薩、或者是諸佛，他們在十方世界說法，【皆於身中，現其色像】：都能在這位法師清淨身裏邊，現出他這形形色色的色像。

F2. 重頌

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
若持法華者　其身甚清淨　如彼淨琉璃　眾生皆喜見
又如淨明鏡　悉見諸色像　菩薩於淨身　皆見世所有
唯獨自明了　餘人所不見

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這個時候，釋迦牟尼佛願意把前邊這個道理，用偈頌再說詳細一點。

【若持法華者】：假使若能修行，依照這部《妙法蓮華經》來修行、受持此經的這位菩薩法師，【其身甚清淨，如彼淨琉璃】：他的身體就非常清淨，好像淨琉璃那麼樣子，裏邊也可以看見外邊，外邊又可以看見裏邊。【眾生皆喜見】：所有的眾生，都歡喜見到這位說法的菩薩法師。

【又如淨明鏡，悉見諸色像】：這個清淨身，又好像一塵不染的明鏡一樣，所有的色像來，就照見什麼色像；那麼什麼色像去了，也就沒有了，不留影子在鏡子裏。【菩薩於淨身，皆見世所有】：講說、受持、書寫、讀誦《法華經》的這位菩薩法師，在清淨身中，能見到世間所有一切的色像，都在他那清淨的妙身裏邊能看見。【唯獨自明了，餘人所不見】：但是這種境界，唯獨他自己才能看見、明白瞭解，其他人是看不見，也不會知道的。

三千世界中　一切諸群萌　天人阿修羅　地獄鬼畜生
如是諸色像　皆於身中現

【三千世界中，一切諸群萌】：在三千大千世界之中，所有一切眾生和所有一切境界，【天人阿修羅，地獄鬼畜生】：好像天上的人和人間的人，及一切阿修羅，這是三善道；以及地獄、餓鬼、畜生，這是三惡道。【如是諸色像，皆於身中現】：所有這一切種種的色像，都在這位法師的淨身裏，可以顯現出來。

諸天等宮殿　乃至於有頂　鐵圍及彌樓　摩訶彌樓山
諸大海水等　皆於身中現

【諸天等宮殿，乃至於有頂】：所有三界諸天的一切宮殿，乃至非想非非想處天的天人，【鐵圍及彌樓，摩訶彌樓山】：鐵圍山和光明山，以及大光明山。【諸大海水等，皆於身中現】：所有一切大海的水，有這種種的色像，都在受持《妙法蓮華經》這位法師，他的淨身中顯現出來。

諸佛及聲聞　佛子菩薩等　若獨若在眾　說法悉皆現
雖未得無漏　法性之妙身　以清淨常體　一切於中現

【諸佛及聲聞，佛子菩薩等】：所有十方諸佛、聲聞、辟支佛，和法王之子──一切的大菩薩。【若獨若在眾，說法悉皆現】：或者單獨一人在那兒，或者在大眾之中，給大眾說法。完全都在他這個琉璃的身體中現出來。

【雖未得無漏，法性之妙身】：這位受持《妙法蓮華經》的法師，雖然他沒有證得這個無漏的聖果，還沒有得到這個法性的妙身。【以清淨常體，一切於中現】：但是他就以父母所生這個清淨的常身，所有的一切一切，都在他這個身體裏邊會現出來的。這種境界，只有他自己知道，其他人是不知道的。

E6. 意根功德　分二
Ｆ1. 長行　Ｆ2. 重頌
今Ｆ1.

復次常精進！若善男子、善女人，如來滅後，受持是經，若讀，若誦，若解說，若書寫，得千二百意功德。以是清淨意根，乃至聞一偈一句，通達無量無邊之義。

【復次常精進】：再把前邊這個道理再說一次，釋迦牟尼佛又叫了一聲，常精進菩薩！【若善男子、善女人，如來滅後，受持是經】：假使有修行的善男子和修行的善女人，在將來佛入涅槃之後，有能受持這一部《妙法蓮華經》的人，【若讀，若誦，若解說，若書寫】：或者對著這部經來讀，或者離開經的本子來背誦，或者為人解說，或者用筆和紙來書寫這部經。【得千二百意功德】：能這樣修行用功，就會得到一千二百意功德。

為什麼能得到這一千二百意功德呢？因為【以是清淨意根，乃至聞一偈一句，通達無量無邊之義】：以這種清淨的勝意根，乃至於就是聽到一首偈頌，或者聽到一句經文。他能由這一偈一句的義理，就能明白全部經典的道理；不單明白全部經典的道理，而且又能以觸類旁通，明白沒有數量無邊的道理和義趣。

解是義已，能演說一句一偈，至於一月四月，乃至一歲，諸所說法，隨其義趣，皆與實相不相違背。若說俗間經書、治世語言、資生業等，皆順正法。

【解是義已，能演說一句一偈】：明白這個義理之後，又能為他人來講解一句的經文，或者一首偈頌。雖然這一句，而能發揮出來無量的義理；這無量的義理，還仍然歸到這一句經文上。【至於一月四月，乃至一歲】：這一句經文、一首偈頌，甚至能講一個月，或者講四個月，或者講一年。「一月」表示一乘實相的法，「四月」表示四諦法，「一歲」是十二個月，這表示十二因緣法。

【諸所說法，隨其義趣，皆與實相不相違背】：雖然是一偈一句這麼少，他能以把它合到一切法上，和一切的法都相合。他所說的法，隨順義理的趣向，都合乎實相的道理，合乎第一義諦的道理。

【若說俗間經書、治世語言、資生業等】：或者他講說世俗間一切的經書，好像四書五經等，所讀的這一些個書，這都是世俗的經書。或者是治世的語言，就是治理這世界的言語。或者是資生的事業，是幫助生活的職業，就是做生意、做什麼買賣之類，能以賺錢，好維持生活。【皆順正法】：雖然就講這些俗間的經書和治世語言、資生業等，都與正法相合，不相違背，隨順這個正法。

三千大千世界六趣眾生，心之所行，心所動作，心所戲論，皆悉知之，雖未得無漏智慧，而其意根清淨如此。是人有所思惟，籌量言說，皆是佛法，無不真實，亦是先佛經中所說。

【三千大千世界六趣眾生】：這所有的三千大千世界中的六道眾生，【心之所行，心所動作，心所戲論】：他們心裏頭所想要做的事情；所起的動作，在心裏頭，最初打那麼一個妄想，就有這麼一個動作；所生的妄想，心裏頭起這一些個虛妄的念頭；所有的戲論，這戲論在心裏頭沒有發揮出來，就是心裏頭胡思亂想的。想什麼？想：「我若做個皇帝可不錯！」或者：「我競選總統，有沒有人能擁護我呢？有沒有人投我票呢？」本來是老年人了，他就想：「我會不會再做一個小孩子？我再像一個青年人那麼樣子？」或者青年人，就想：「那個老年人長那麼長鬍子，我要是也有那麼長鬍子，可不錯！」有的小孩子就想】：「他們大人，什麼都能幹，我趕快一點長大，也就什麼都能做，這有多好呢！」這麼盡打這些個妄想，這都叫心裏頭的戲論。

【皆悉知之】：眾生打這種妄想，在講說《法華經》的這位菩薩，他都知道。你看！【雖未得無漏智慧，而其意根清淨如此】：雖然他沒有得到無漏，沒有證果，可是他的勝意根，得到這樣清淨的境界。

【是人有所思惟，籌量言說，皆是佛法，無不真實】：這位法師，他要是想做一件什麼事情，有所思惟、所籌量的，除非不說出來；他若說出來，都是佛法。不單是佛法，而且是妙法；不單是妙法，而且還是不可思議的一種法。這種不可思議的境界，為什麼他得到呢？就是因為他受持《法華經》，他所想的和所行的，都是真實不虛。你看！很不公道的──不是不公道，這最公道！就因為他受持《法華經》。為什麼你打妄想也不成事實呢？就因為你不受持《法華經》；你若受持《法華經》，那你所想的、所說的、所做的，也都是真實。

【亦是先佛經中所說】：這位法師，他是一舉一動、一言一行，但有言說，都是實相妙法，這也是以前佛在經中所說出來的道理。他雖然沒有完全把全部大藏經都看完，但是那些個道理他已經都有了；為什麼他能有了？就因為得到受持《法華經》這種不可思議的妙處。這所謂「妙三昧」，是人所想像不到的。

F2. 重頌

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
是人意清淨　明利無濁穢　以此妙意根　知上中下法
乃至聞一偈　通達無量義　次第如法說　月四月至歲

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這個時候，釋迦牟尼世尊認為這個道理是非常的妙，所以願意再把這個道理，用偈頌來說一遍，因為它太妙了！

【是人意清淨，明利無濁穢】：受持《法華經》的這位法師，他得到清淨的勝意根。他不但聰明，而且又有智慧，沒有污濁和染污──就是非常清淨。【以此妙意根，知上中下法】：以這種勝妙的意根，能知道一切上中下的佛法。

【乃至聞一偈，通達無量義】：乃至於僅僅聽見一首偈頌，他就能豁然開悟了！開悟了之後，就通達一切諸法實相，就「深入經藏，智慧如海」了。【次第如法說，月四月至歲】：他說法，是次次第第的，那麼有條不紊的說，不是說得雜亂無章的。他說這一首偈頌，或者可以講說一個月，或者可以講四個月，或者可以講一年。一個月，就表示實相的大乘法；四個月，就表示四諦法；至歲，就表示十二因緣法。

是世界內外　一切諸眾生　若天龍及人　夜叉鬼神等
其在六趣中　所念若干種　持法華之報　一時皆悉知

【是世界內外，一切諸眾生】：在三千大千世界的內和外，所有一切眾生，【若天龍及人，夜叉鬼神等】：或者天上的人，或者人世間的人，或者諸龍、夜叉（速疾鬼）、鬼、神等等。

【其在六趣中，所念若干種】：所有在這六道輪迴裏邊的眾生，他們所想念的有多少種，這位法師都知道。哪一個眾生願意做畜生──願意去做牛、做馬、做鴿子、做雞、做鴨、做狗、做貓、做老虎、做獅子，他都知道。所謂「所有眾生若干種心，如來悉知悉見」，如來悉知悉見不出奇，這位受持《法華經》的法師也都知道，所以這是不可思議的。【持法華之報，一時皆悉知】：是什麼道理，他都知道這麼多的事情呢？就是受持《法華經》所得到這種的果報。在同一個時候，所有的眾生這種種的心念，他都知道。

十方無數佛　百福莊嚴相　為眾生說法　悉聞能受持
思惟無量義　說法亦無量　終始不妄錯　以持法華故
悉知諸法相　隨義識次第　達名字語言　如所知演說
此人有所說　皆是先佛法　以演此法故　於眾無所畏

【十方無數佛，百福莊嚴相】：在十方世界所有無數佛，他們都是在往昔時，曾經三祇修福慧，百劫種相好，所以得到這種百福莊嚴相。【為眾生說法，悉聞能受持】：他們為一切眾生來演說妙法。所有的佛法，眾生聽見之後就能受持。

【思惟無量義，說法亦無量】：他這一想，能由一種道理，就明白無量的道理；由無量的道理，又還為一個道理，所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」。他說起來佛法，也無量無邊的，【終始不妄錯，以持法華故】：由開始講到最後，他所講的不會把它忘了，不會講錯的。什麼緣故他能有這種的記憶力、這種的聰明智慧呢？就因為他受持《法華經》的緣故。

【悉知諸法相，隨義識次第】：他完全知道一切的諸法實相。隨著經義，他就知道這個法的次第。【達名字語言，如所知演說】：他通達這名字和語言的三昧，照著所覺悟、所知道的道理，來給眾人講解。

【此人有所說，皆是先佛法】：這一位受持《法華經》的法師，他有所說法，都是以前佛所說過的道理，所以他現在又把它說一說。【以演此法故，於眾無所畏】：也因為他演這種妙法的緣故，所以在人多的地方，他也無所畏懼。

持法華經者　意根淨若斯　雖未得無漏　先有如是相
是人持此經　安住希有地　為一切眾生　歡喜而愛敬
能以千萬種　善巧之語言　分別而說法　持法華經故

【持法華經者，意根淨若斯】：受持《妙法蓮華經》這位法師，他這個勝意根所得的清淨，就像前邊所說的這種情形。【雖未得無漏，先有如是相】：雖然他沒有得到無漏，但是先就得到這種的形相、情形。

【是人持此經，安住希有地】：這一位法師，他受持讀誦這部《法華經》。他所安住的，也是最勝最希有的一個地方。【為一切眾生，歡喜而愛敬】：他能為一切眾生所愛敬；誰見著他，誰就歡喜，又愛護他，又恭敬他。

【能以千萬種，善巧之語言，分別而說法，持法華經故】：他能用千萬種善巧方便的語言、譬喻，來講說佛法；他又能分別得清清楚楚的，來說佛法。為什麼他能分別清清楚楚的，講得那麼玄、那麼妙、那麼樣不可思議？就因為他受持讀誦《妙法蓮華經》的緣故。

常不輕菩薩品第二十

怎麼叫「常不輕」？這是菩薩的名字。是不是菩薩的真名字呢？不是！這是他一個別名──特別的名字，也就是一個草號。因為這位菩薩見到人就叩頭頂禮，所以這些貢高我慢的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷就給他起這麼個名字，說：「啊！你知道他嗎？他是常不輕菩薩！」所以你不要以為「常不輕菩薩」就是他的名字，不是的。

你要是在這個地方都不認識，說：「這個菩薩就叫常不輕菩薩。」根本就沒有這一回事！這是釋迦牟尼佛在過去生中，行菩薩道時，見到人就叩頭禮拜，這一般貢高我慢的譏諷他：「唷！常不輕來啦！你們知道嗎？這是『常不輕』啊！」因為他在行菩薩道時，見到人就說：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」所以這一些個增上慢的比丘、比丘尼，就給他加上這麼一個名字。這個名字，本來是譏諷他，對他不好的意思；他接受了這個名字，所以叫「常不輕菩薩」。

這裏邊分出四種悉檀，來說「常不輕」。他裏邊抱著一種不輕的見解、不輕的智慧；外就行恭敬的行門，對一切的境界他都恭敬。所以我說這個〈境界〉，所謂「一切是考驗，看爾怎麼辦？覿面若不識，須再從頭煉。」你要再開始來煉過。

常不輕菩薩能覿面就認識了，所以他就要這麼修行，見著人就叩頭，這屬於「世界悉檀」。他能身行不輕之行，躬行實踐，修不輕慢他人的這種行門，這叫「為人悉檀」。他能口宣不輕之教，口裏所說的，都是一種不輕慢他人的教化；他常說：「我不敢輕看汝等，汝等皆當作佛。」這麼樣，這叫「對治悉檀」，來對治貢高我慢。那麼，他對一般人就有一種不輕慢他人的看法，這就是「第一義悉檀」。這「常不輕」，有這四種悉檀的意思在裏邊。

C3. 顯能證之人　分二
Ｄ1. 長行　Ｄ2. 重頌　Ｄ1.　分三
Ｅ1. 雙舉前品所說罪福　Ｅ2. 雙開今品往昔信毀　Ｅ3. 雙明信毀果報
今Ｅ1.

爾時，佛告得大勢菩薩摩訶薩：汝今當知！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，持法華經者，若有惡口罵詈誹謗，獲大罪報，如前所說；其所得功德，如向所說，眼耳鼻舌身意清淨。

【爾時，佛告得大勢菩薩摩訶薩】：在佛說完了〈法師功德品〉的時候，剛要開始說〈常不輕菩薩品〉之前。佛告訴得大勢菩薩摩訶薩，也就是大勢至菩薩。這位菩薩，他若不動彈，就沒有什麼事；他只要一動，那麼一舉手、一投足，或者向前邁一步，這大地就要六變震動。為什麼？表示這位菩薩的威勢太大了！你說這厲害不厲害？釋迦牟尼佛說，【汝今當知】：大勢至菩薩！你現在應該知道！知道什麼呢？

【若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，持法華經者】：若有比丘、比丘尼、優婆塞（在家的男居士）、優婆夷（在家的女居士），他們要是受持、讀誦、解說、書寫這部《法華經》。

【若有惡口罵詈誹謗，獲大罪報，如前所說】：假使有人用惡口來罵他，或者故意來破壞、誹謗，這些人所得到的罪報可就大了。有多大呢？有須彌山那麼大！就像前邊經文上所說的，得那麼多的罪。【其所得功德，如向所說，眼耳鼻舌身意清淨】：那麼受持、讀誦《法華經》這個人所得的功德，也就像前邊這〈法師功德品〉上所說的，能得到眼耳鼻舌身意清淨的功德。

有的人講經講到這個地方，不會講經的就說是：「依照這個經文，『若有惡口罵詈誹謗，獲大罪報，如前所說，其所得功德。』他罵這位受持《法華經》的，還有功德哩！」他說這個「其所得功德」是這個罵受持《法華經》的人有功德，這是錯了！這是受持《法華經》這個人所得的功德。他罵人反而有了功德了？不是！對於這一點，我們每一個人都要特別認清楚了。不要以為罵受持《法華經》的還有了功德；若那麼樣子，那就沒有所謂的因果報應了！經文是講得清清楚楚，但是沒有學問的人就認為罵他的也有了功德。

怎麼能證明出來這是受持、讀誦《法華經》這個法師的功德呢？這不說明了：「如向所說，眼耳鼻舌身意清淨。」向，也就是「過去」，這也就是前邊所說的──這位法師所得的功德，眼耳鼻舌身意都清淨；清淨，就得清淨的功德。

E2. 雙開今品往昔信毀　分二
Ｆ1. 明事本　Ｆ2. 明本事　Ｆ1.　分二
Ｇ1. 明最初一佛　Ｇ2. 明次第二萬億佛
今Ｇ1.

得大勢！乃往古昔，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名威音王如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，劫名離衰，國名大成。

【得大勢】：釋迦牟尼佛又叫一聲，得大勢菩薩！【乃往古昔，過無量無邊不可思議阿僧祇劫】：乃，是指法之詞；乃往，就是「往」，就是過去。古，是以前；昔，也是以前。這「乃往古昔」，又是往、又是古、又是昔，這就是說不出來那麼多的時候，就是太遠了！在往過去古昔那個時候，經過無量無邊不可思議的阿僧祇劫。一個阿僧祇就是無量數，你看，有無量無邊不可思議阿僧祇劫！你說這有多少？這個數量不知多少，想都想不到的。

【有佛名威音王如來】：那時候，有一位佛的名號叫威音王如來。這個「威」，就是有這種大勢力，有威嚴；甚至於他這個聲音一說出來，把三千大千世界都震動了，所以聲音最大。誰若聽見這位佛講法，就又害怕，又要聽；又要聽，心裏又害怕，又要恭敬，一點也不敢不守規矩，不要說睡覺，連晃一晃都不敢的。坐在那地方聽經，就像入定似的，好好地聽，恭恭敬敬地，不能馬馬虎虎的；不能把腿伸一伸、把頭低一低，這麼一點也不注意的樣子，不能夠的。為什麼？這位佛的聲音，他一聽就不敢不守規矩了！

不像我這兒給你們講經，我講我的，你們就睡你們的；講的什麼？不知道！這真是不可思議──不可思議，也就是不知道。為什麼說是不可思議？不是聽得不明白，就不可思議；就睡著了沒聽著，這也是不可思議──這真是沒有法子講都是講的什麼！這也叫不可思議。你們誰願意聽不可思議的經，就先睡覺；一睡著了，就得到不可思議的境界了！因為我不是威音王，我給你們說法，你們就要睡覺；要是威音王給你們一說法，就沒有人敢睡了！

如來，是佛的十號之一；【應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊】：這是每位佛共有的十號。

（一）如來：所謂「乘如實之道，來成正覺」。

（二）應供：應該受人天的供養。

（三）正遍知：不但正知，而且遍知，無所不知。

（四）明行足：智慧也充足了，所以他「明」了；修行也圓滿了，所以叫「行足」。

（五）善逝世間解：善逝，能到最好的地方去；世間解，佛是世間最了解的。（六）無上士：沒有比他更有學問的人了！佛是世間上最有學問的人。

（七）調御丈夫：佛是調伏三界一切眾生、一切有情的一個大丈夫。

（八）天人師：是天上和人間的人的師父。是誰呢？就是佛。

（九）佛：是三覺圓，萬德備，故名為佛。三覺，就是自覺、覺他、覺行圓滿。自覺，自己明白了；覺他，就是令他人明白了；覺行圓滿，就是自覺圓、覺他圓，他的覺悟和修行都圓滿了。這叫「三覺圓、萬德備」，所有人應該做的德行，他都做到圓滿了，所以這叫佛。

（十）世尊：佛為世出世之尊。

【劫名離衰，國名大成】：在威音王如來住世的時候，這個劫的名字，就叫「離衰」，離去一切的衰象，離開這一切的不吉祥的事情。他這國的名字叫什麼？也不是叫美國，也不是叫英國，也不是叫義大利，也不是叫西班牙，就叫「大成國」，大成之國。那麼大成之國在什麼地方啊？就在大成國那個地方嘛！你若想去，你就先研究佛法；把佛法研究明了，到大成國這個地方，不用買飛機票，就可以到了。

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有人在本堂要舉行結婚典禮。我記得，果容在這兒舉行結婚典禮的時候，幾幾乎把我一個出家的徒弟就給影響得要不出家了。那麼現在，今天或者有的不出家的徒弟又給影響得要出家了。為什麼這樣子呢？這也是一種不可思議的境界。這個不可思議的境界，可是也不是很難知道的。那麼又有一種的境界。什麼境界呢？把這個沒有結婚的這個男孩和女孩子都給影響得著急了，著什麼急呢？有的就說，「啊──！我也快一點，就像今天這樣子。」有的又說：「啊！我不要這樣子！慢慢來。」所以，這有種種的影響，有種種的情形。這也正是，在方才講經裏邊那所說的不可思議的阿僧祇劫，無量無邊不可思議阿僧祇劫種下的這個因，到現在有這個果。那麼這是因也不可思議的因，果也不可思議的果，所以我對你們說也等於沒說一樣。你不要以為這裏頭真有什麼不可思議的境界了。

本來很簡單的，最後有少少不圓滿的地方。因為這女方的父親母親坐下了，男的父親母親呢，沒有地方坐。這好像我們這佛教講堂待遇不平等似的。也就是，你們這幾個美國的出家人，也不負責任，做什麼事情都馬馬虎虎的。我不知道誰是誰，你們都應該知道；你們也不知道！所以，我認為這一點，或者男方面父親母親，或者不太高興，認為我們這兒待遇不平等。以後對這一些個問題應該注意一點。雖然是小事情，就會影響很大的這種的緣！要是都平等待遇他們，他們就都一定是很高興的。所以這一點，希望各位注意。

有的人說：「對了！啊！是的，是的，這是這個美國的比丘、比丘尼不負責任。」就是優婆塞、優婆夷也都不例外的，也都應該負責任的。凡事不圓滿，不是單單出家人的責任，在家人也應該負一部份的。

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其威音王佛，於彼世中，為天、人、阿修羅說法。為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死，究竟涅槃；為求辟支佛者，說應十二因緣法；為諸菩薩，因阿耨多羅三藐三菩提，說應六波羅蜜法，究竟佛慧。

【其威音王佛，於彼世中，為天、人、阿修羅說法】：在離衰劫，大成國裏，這一位威音王佛，為天、人、阿修羅來說法。為天上的人，就說十善的法；為人間的人，就說五戒的法；為阿修羅，說「勤修戒定慧、息滅貪瞋癡」這個法。因為阿修羅不持戒，不修定，也不修慧，而只知道貪、瞋、癡。

因為他只知道貪瞋癡三毒，所以他所想的就是個貪，所願意的就是個瞋。瞋，就是發脾氣，貪什麼東西貪不來，發了脾氣，就變愚癡了；變愚癡，就和人鬥爭起來了。這是阿修羅的樣子。那麼這阿修羅，為什麼他就貪呢？就因為他不知足，貪而無厭。貪而無厭，沒有得到，就想要得到；已經得到呢？又怕失去了。所以沒得到，他也有煩惱；已經得到了，他還有煩惱，還有麻煩。因為已得、未得都有麻煩，所以他一天到晚就是發脾氣，無論見到什麼境界，他都要發脾氣。這一發脾氣，就沒有理智了，也沒有智慧了，所以就沒有慧，沒有定，也沒有了戒。這一位威音王佛就為阿修羅說「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」這個法，教他們不要發脾氣，要修定、修慧，要持戒。

那麼講來講去，究竟什麼叫阿修羅？我可以告訴你，阿修羅就是鬥爭堅固。「阿修羅」這三個字本來是梵語，翻譯為無端正。有的人就說：「無端正，一定是相貌長得醜陋！」不錯，他相貌長得非常的醜陋。

眼、耳、鼻，七八家子都搬到一起，都生到一個地方，但可不是六根互用。六根互用，是眼睛可以說話、又可以聽，耳朵可以看、又可以吃東西，每一根都有六根的作用，這是修行得到的境界。這阿修羅，他七八家子搬到一起，就是眼睛、耳朵、鼻子、嘴，都生到一個地方。你說他怎麼樣？這眼睛生到鼻子下邊；本來鼻子是在眼睛和嘴巴的中間，他這個嘴生到眼睛和鼻子中間了。所以你看，顛顛倒倒的，長得鼻子也不像個鼻子，眼睛也不像個眼睛，耳朵也不像個耳朵；不過只有其名而無其實，所以他最不講道理。為什麼他這樣呢？就是做人的時候，總橫眉瞪眼的。眉毛本來順著長，有的時候，他要把它豎起來。橫眉豎眼，這麼樣子慣了，所以做了阿修羅，就把眼耳鼻舌都長到一塊了，這麼樣子非常的醜陋！

這是相貌醜陋，他心也醜陋。這「無端正」不單單說這個相貌，他心也不端、心術也不正。他一天到晚想要淌壞水，在他那個心裏頭總流出壞水，總想壞！怎麼樣壞？他想：「我怎麼想法子可以把它弄壞了？」

他最不滿意的是誰呢？玉皇大帝。見著玉皇大帝，他是最妒嫉障礙了；妒嫉玉皇大帝，所以就做修羅。這個阿修羅是最不講道理的，所以一天到晚，好鬥爭、好罵人、好打人、好殺人，這都是阿修羅！你看見在街上好罵人的人，那是阿修羅；好打人的人，那是阿修羅；好殺人的人，都是阿修羅！我再告訴你，做土匪的都是阿修羅，做軍人的也都是阿修羅；不過他這阿修羅有陰有陽，有好的阿修羅，有壞的阿修羅。那麼這一位威音王佛，就為阿修羅來說這種種的妙法。

【為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死，究竟涅槃】：為想得到這聲聞果位的，就給他們說四諦的法。什麼是四諦法？就是苦、集、滅、道，說苦諦、集諦、滅諦、道諦這四諦法。聲聞是二乘人，求聲聞就是求小乘。為什麼他是小乘呢？因為他得少為足，不想往前求大乘，得到一點點就夠了、可以了。就是證得初果、二果、三果，到四果阿羅漢，他就以為「所作已辦，不受後有」──他所作的事情都已經辦完了，不會再受生死了，沒有輪迴的苦了。所以他就認為這樣就可以了，他也不想再向上再求佛道。他誤以為「上無佛道可成，下無眾生可度」，他說：「度什麼眾生啊？你把自己這個眾生度了，這就是度眾生！」他不向外邊去度眾生。這叫聲聞，就是聽到佛聲音而悟道的。所以佛才為他們說四諦的真理。

（一）苦諦：苦有多少？有無量諸苦、三苦、八苦。無量諸苦再把它減少一點，可以說是八苦；八苦再說少一點，就是三苦。三苦，是苦苦、壞苦、行苦；八苦，是生、老、病、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。八苦再分開往多了說，就是無量諸苦，沒有數量那麼多的苦。苦從什麼地方來的？苦就從樂那兒來的；樂是從什麼地方來的？從苦那兒來的。沒有苦也就沒有樂，沒有樂也就沒有苦，所以我才說：「受苦是了苦，享福是消福。」

三苦，第一就是「苦苦」。譬如有人本來就窮，又加上沒有房子住、沒有衣服穿；衣、食、住都不充足了，這叫苦中之苦、苦上加苦，這是貧窮的困苦。那麼說貧窮有困苦，有錢的人是不是沒有苦了？不是！有錢的人也有苦，有富貴的「壞苦」。你看，譬如有人這麼有錢，本來他沒有貧窮的困苦，可是著了一場大火，把山林、房子也燒了很多，家裏所存的錢都被火給燒光了，弄得他也窮了！這就叫富貴的壞苦。

那麼說，貧窮有困苦，富貴有壞苦，也不貧窮，也不富貴，大約沒有苦了吧？哦，那個苦更多！就叫「行苦」。行苦，就是由少而壯，也不知道怎麼就長大了？由壯而老，到壯年的時候就老了，也不知道怎麼樣老的？由老而死，就死了。這樣念念遷流、念念不停，好像水波浪似的，前浪推後浪、後浪推前浪──前浪往前跑，那後浪就後邊追。那麼一年一年的、一月一月的、一日一日的、一個時一個時的，都不停；不停，就有一個「行苦」，想叫它停止，是辦不到的。所以這生、住、異、滅──生出來，在這兒住一個時期就變異了，然後就毀滅了、沒有了！這三苦，若詳細說起來，那是太多了，因此只可以簡簡單單的講一講。

又有八苦──

（1）生苦：人生下來，好像生龜脫殼似的，就像那活的龜，還硬把牠的殼脫下來那麼難過！所以這小孩子一生出來，哭說：「苦啊──苦啊──」他就叫苦了！

（2）老苦：差不多老年人都嚐過這個滋味，青年人還不懂呢！你對青年人說老了怎麼樣苦，他說這有什麼苦的？等到老的時候，眼睛、耳朵、牙、腿、手也不幫忙了，這時候，你說苦不苦？想要走走路，腳不聽招呼，邁不動步；想看看東西，請這眼大哥出來看一看，這眼睛說：「我太疲倦了！Im very tired!」耳朵跟著：「那眼睛既然不幫助你，我也和你沒有什麼客氣的！」你想叫耳朵聽聽，它就聾了。眼睛也花了，耳朵也聾了，牙也掉了，想要寫字，手就這樣子顫抖；你說這是苦不苦？為什麼這樣子？就因為不知道修行。老苦是很公平的，無論誰老了，都有苦！

（3）病苦：這病也是很公平的，無論你是皇帝，有了病，也覺得不舒服；總統有病，也是要看醫生、要入醫院。國王、大臣，無論是哪一種的人，除非你沒有病，有病就是苦！中國人吃的那種草藥更苦！病苦，那差不多人都試過、都知道。

（4）死苦：不錯，這有病是苦，那麼我們人人都不知道的，是一個什麼呢？就是死苦。死怎麼樣苦法？像活牛剝皮似的。那一頭活的牛，還在活的時候，硬是把牠皮給剝下來，你說那痛不痛、苦不苦啊？我們人將死，在這四大分張的時候，也是好像那一頭活牛，peeled his skin（剝皮）那麼樣痛苦。你試一試把活牛的皮給剝下來，你看牠怎麼樣叫法，人死就是那麼苦！這是生、老、病、死苦。

（5）愛別離苦：這是最厲害的。本來你所愛的一個人，他有特殊因緣，就要離開你了！或者去當兵了，或者去做生意，或者有種種的因緣、特別情形一定要去，就離開了。你所愛的人和你這麼一離開，你覺得最痛苦；但是不離開還不行，這人生就有這麼多的麻煩。

（6）怨憎會苦：你最討厭的人，他偏偏和你常常碰頭、常常遇在一起。

（7）求不得苦：所希望的、所想要的，始終也滿不了你的欲望，想求也求不到！男人想求一個最好的太太，很不容易求到；女人想求一個最好的丈夫，也不容易求到；求來求去，求到三十、四十、五十歲，也沒有求到。覺得真苦囉！這一生光陰已經空過去了，沒有什麼意思了！凡是所求的，得不到，這都是一個苦。那麼說：「我生也就由它生，老也就由它老，病也由它病，死由它死；我也不愛人，人家也不討厭我，我也無所求，這大約我沒有苦了吧？」殊不知在你本身，還有這個五蘊熾盛苦。

（8）五蘊熾盛苦：色、受、想、行、識這五蘊，在你的身體上，令你顛顛倒倒的，這也是苦。

這四諦法，「苦諦」大概講說已竟，還有集諦。

（二）集諦：集，集聚為一、集聚到一起。什麼集聚到一起？煩惱。煩惱有二十種隨煩惱，有大煩惱、中煩惱、小煩惱。

（三）道諦：道，是修道。

（四）滅諦：修道是因，滅是得到的果──涅槃的妙果。

這是四諦法。以四諦法，度脫這生苦、老苦、病苦、死苦，究竟得到常、樂、我、淨這個涅槃的妙德。

【為求辟支佛者，說應十二因緣法】：又為修辟支佛這一類的眾生，說十二因緣法。辟支佛，翻譯為緣覺。緣覺分有兩種：若生在有佛出世的時候，修行十二因緣而悟道，這叫緣覺；若生在無佛出世的時候，他自己修行，在深山穹谷之中，所謂「春觀百花開，秋睹黃葉落」，他明白天地間生生滅滅這種無常的道理，也是修十二因緣而悟道，就叫獨覺。

這十二因緣，第一就是無明。無明，是從不覺那兒生出來的；因為不覺悟，所以就有無明。有了無明，他就要作無明的行為；有這種行為，然後就有了分別的識了；有識之後，就有了名色；有名色之後，就有了眼、耳、鼻、舌、身、意這六入；有六入之後，就有了觸覺；有觸覺，就有了受；有受，然後就生出一種愛；有了愛，就生出一種「取」的緣；取了，就要為我所有；有了「有」的緣，就有「生」的緣；有生的緣，就有「老、死」的緣；這叫順生門。又有還滅門，就是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。

【為諸菩薩，因阿耨多羅三藐三菩提，說應六波羅蜜法，究竟佛慧】：威音王佛為這一切的諸菩薩，因為要他們得到阿耨多羅三藐三菩提──得到無上正等正覺，所以就給他們說「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」這六波羅蜜法。這六種法，是菩薩所修的法，是自利利他、自覺覺他的法。波羅蜜是梵語，譯為到彼岸；因為你修這六種波羅蜜法，無論哪一種，都可以由生死的此岸，度過這煩惱的中流，而達到涅槃的彼岸，這就是最後究竟的佛的智慧。

得大勢！是威音王佛，壽四十萬億那由他恆河沙劫，正法住世劫數，如一閻浮提微塵，像法住世劫數，如四天下微塵，其佛饒益眾生已，然後滅度。

【得大勢】：釋迦牟尼佛又叫了一聲，得大勢菩薩！【是威音王佛，壽四十萬億那由他恆河沙劫】：這一位威音王佛的壽命，有四十萬億那由他恆河沙劫那麼長。【正法住世劫數，如一閻浮提微塵】：這位佛的正法住世的劫數，好像把這一個閻浮提世界，所有的沙石、一切一切，都磨為微塵那麼多。【像法住世劫數，如四天下微塵】：像法住世的劫數有多長呢？前邊那僅僅是一個南閻浮提的微塵，這像法住世的時間，有如一四天下（一個須彌山、一個日月、一個四大部洲）都磨為微塵，有那麼多的劫數。【其佛饒益眾生已，然後滅度】：這一位佛，所教化的眾生已經都度盡了，然後就入涅槃。

G2. 明次第二萬億佛

正法像法滅盡之後，於此國土，復有佛出，亦號威音王如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，如是次第有二萬億佛，皆同一號。

【正法像法滅盡之後】：佛住世的時候，這叫正法時代；佛入涅槃之後，這叫像法時代，只有佛的像和佛法在世界上。在威音王佛的正法也滅了，像法也滅了，之後，【於此國土，復有佛出，亦號威音王如來】：在這大成國土，又有佛出興於世，佛的名號也是威音王如來、【應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊】，也都具足佛這十號。【如是次第有二萬億佛，皆同一號】：像這樣子，一位佛出興於世，又有一位佛出興於世，這麼很次第的，有兩萬億這麼多的佛，都出現在這大成國土，這些佛的名號也都叫威音王如來，佛的名字相同。

F2. 明本事　分二
Ｇ1. 初標時節人名　Ｇ2. 徵釋不輕之名
今Ｇ1.

最初威音王如來，既已滅度，正法滅後，於像法中，增上慢比丘有大勢力。爾時，有一菩薩比丘，名常不輕。

【最初威音王如來，既已滅度】：最初這一位威音王如來，他滅度之後，【正法滅後，於像法中，增上慢比丘有大勢力】：接著正法也滅了之後，在像法時期之中，這種增上慢比丘，有大勢力。他們很貢高我慢的，把自己看得是最大，覺得比誰都高，比誰都有地位；他們就是專門歡喜去爭名奪利，所以才有很大的勢力。

【爾時，有一菩薩比丘，名常不輕】：在這時候，有一位菩薩比丘。為什麼叫菩薩比丘呢？因為他行菩薩道。他的名字，就叫常不輕菩薩。

G2. 徵釋不輕之名　分二
Ｈ1. 明不輕之行　Ｈ2. 明得名所以
今Ｈ1.

得大勢！以何因緣，名常不輕？是比丘凡有所見，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆悉禮拜讚歎，而作是言：我深敬汝等，不敢輕慢；所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。而是比丘不專讀誦經典，但行禮拜，乃至遠見四眾，亦復故往禮拜讚歎，而作是言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。

【得大勢！以何因緣，名常不輕】：大勢至菩薩！以什麼因緣，這位比丘的名字叫常不輕呢？【是比丘凡有所見，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷】：因為這位菩薩比丘，他無論在什麼地方，看見哪一位比丘、比丘尼，或者優婆塞、優婆夷，【皆悉禮拜讚歎】：他都給他們叩頭頂禮，來讚歎他們。

本來比丘不禮拜比丘尼，也不拜在家人的，這一位常不輕比丘為什麼又拜比丘尼，又拜優婆塞、優婆夷呢？因為他願意行菩薩道。這個菩薩，他自己本身沒有一個我相；他是人我一體的，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。那麼他無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他這一拜，豈不是有相了嗎？他這個「有相」，實際上就是無相；為什麼？他若有相，他就不會拜了！好像那一些個增上慢比丘，為什麼他不修這種禮拜的行門？就因為他有我相。常不輕沒有我相，把「我」空了，所以他就禮拜其他的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷；見到其他四眾弟子，他統統一樣要禮拜、讚歎。怎麼樣讚歎呢？

【而作是言】：他就這樣說了，【我深敬汝等，不敢輕慢】：我深深地恭敬你們各位，我對你們絕對不敢輕慢的！【所以者何】：所以然的原因是什麼呢？【汝等皆行菩薩道，當得作佛】：因為你們現在都是行菩薩道的人。比丘、比丘尼也行菩薩道，優婆塞、優婆夷也行菩薩道。你們都是修行菩薩所修之道，自利利他。因為你們行菩薩道，所以你們應該很快就成佛了！

【而是比丘不專讀誦經典，但行禮拜】：但是這一位常不輕的比丘，他不是單單就是讀一讀、誦一誦經典，他要行菩薩所行的道。他一天到晚就是向其他的四眾弟子叩頭。【乃至遠見四眾，亦復故往禮拜讚歎】：乃至於他到其他的地方，見著有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，離著很遠，他也要走到那地方去向人叩頭禮拜。【而作是言】：然後他就這樣讚歎說，【我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛】。你看！這位菩薩所行的菩薩道，真是不容易行的。我們一般人，誰能做到這一點？他既然向出家人叩頭，又向在家人來叩頭，修這種人所不能修的菩薩道。

H2. 明得名所以

四眾之中，有生瞋恚，心不淨者，惡口罵詈言：是無智比丘，從何所來？自言我不輕汝，而與我等授記，當得作佛；我等不用如是虛妄授記。如此經歷多年，常被罵詈，不生瞋恚，常作是言：汝當作佛。說是語時，眾人或以杖木瓦石而打擲之，避走遠住，猶高聲唱言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。以其常作是語故，增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。

【四眾之中，有生瞋恚，心不淨者，惡口罵詈言】：在這比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之中，有增上慢的，心裏就生出一種瞋恚；瞋恚，就是發脾氣了。這常不輕菩薩給他一叩頭，他們就發了脾氣，就用腳踢他的頭，或者踢他的下巴，就打他。為什麼發脾氣？因為心裏不淨。心裏有什麼呢？就貪瞋癡太多了，這三毒熾盛。為什麼增上慢？也就因為有三毒。毒藥喝得太多了，吃的迷魂藥也吃得不明白了，所以就心裏不乾淨了。因為這個毒太多了，好像喝醉酒了似的，所以就罵人。罵誰呢？就這常不輕菩薩。罵什麼？

【是無智比丘，從何所來】：嘿，你這個比丘！真是愚癡到極點了！你從什麼地方來的？怎麼有你這樣的比丘！你太失佛教的威儀了！你怎麼這樣子呢？一點威儀都不修。威儀三千，你連一樣也沒有！連罵帶打這位常不輕菩薩。你看，給叩頭還被人打！你想一想，這菩薩道是不容易行的！

【自言我不輕汝，而與我等授記，當得作佛】：你又說，你不敢輕慢我們，又給我們這一些個人來授記，說我們應該作佛。那麼容易就成佛啦？你簡直胡說八道！你這個人真是愚癡！【我等不用如是虛妄授記】：我們不要你給虛妄授記！要成佛才可以給人授記，你現在這麼愚癡，盡亂講亂說的，你真是太倒架子，太沒有用啦！就罵他。他們以為只有佛才可以給授記；其實，若人人都給你授這個記，那你也就成佛了！

【如此經歷多年，常被罵詈，不生瞋恚】：像這樣子，這位常不輕菩薩修這種禮拜、讚歎、忍辱的苦行，修了很多年。雖然他常常被人罵，但是他也不生瞋恚，還不退心。那不是一次了，只要一給人叩頭，他就被人罵。如果有我相的人，被人打一頓這就怕了：這有人打我，有人罵我，再也不敢行這個菩薩道了！【常作是言，汝當作佛】：他常常是這樣說，你們都應該作佛！

【說是語時，眾人或以杖木瓦石而打擲之】：說這個話的時候，眾人因為看他太愚癡了，他一來叩頭，他們就用根木頭，或者用杖，「梆！」打他頭一下，或者拿石頭、瓦塊打他。擲，就是這麼由手裏撇丟出去。

【避走遠住，猶高聲唱言】：他雖然無我相，但是打也會痛，所以他就避走──他慌慌張張給人叩一個頭，完了起身就跑得遠遠的。就這樣子，一邊跑的時候，一邊還這麼大聲喊說：【我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛！】你看，所以一般人說他無智：「發神經呢！唉，真是討厭死了！」罵他是一個神經病的。

【以其常作是語故】：因為他常常說這句話的緣故，【增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕】：所以這增上慢的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，就給他送了一個美的名稱，說他是「常不輕」。你們切記不要做增上慢比丘、比丘尼，也不要做增上慢的優婆塞、優婆夷！這不是好好玩的。

E3. 雙明信毀果報　分二
Ｆ1. 明信者果報　Ｆ2. 明毀者果報　Ｆ1.　分二
Ｇ1. 正明果報　Ｇ2. 結會古今　Ｇ1.　分三
Ｈ1. 明現報　Ｈ2. 明生報　Ｈ3. 明後報
今Ｈ1.

是比丘臨欲終時，於虛空中，具聞威音王佛，先所說法華經二十千萬億偈，悉能受持，即得如上眼根清淨，耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨已，更增壽命二百萬億那由他歲，廣為人說是法華經。

【是比丘臨欲終時】：這位常不輕菩薩比丘，在他將要壽命完了的時候，【於虛空中，具聞威音王佛，先所說法華經二十千萬億偈】：在虛空中，他就聽見威音王佛以前所說的《法華經》，《法華經》上那二十千萬億偈頌，他都聽見了。【悉能受持，即得如上眼根清淨，耳鼻舌身意根清淨】：他不但聽見，而且還能受之於心、持之於身，就得像前面〈法師功德品〉所說，眼根也清淨了、耳根也清淨了、鼻根也清淨、舌根也清淨、意根也清淨、身根也清淨了，得六根清淨這種境界了！

【得是六根清淨已，更增壽命二百萬億那由他歲，廣為人說是法華經】：他得這種六根清淨的境界之後，不但沒有壽終，而且還又增加他的壽命了。增加多長的時間呢？可就長囉！有二百萬億那由他歲，有這麼多那由他，不知道多少歲！這麼二百萬億那由他歲，他做什麼呢？就是常常到處去為人講說《妙法蓮華經》這種的妙法。

於時增上慢四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，輕賤是人為作不輕名者，見其得大神通力、樂說辯力、大善寂力，聞其所說，皆信伏隨從。

這一位常不輕菩薩得到六根清淨，又常常給人講說《妙法蓮法經》；雖然沒有證果，以父母所生的身體，就得到這種的好處。

【於時增上慢四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷】：在這個時候，以前對這位常不輕菩薩有一種貢高我慢的增上慢四眾弟子們──就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。【輕賤是人為作不輕名者】：他們以前又打罵向他們叩頭頂禮的這個常不輕菩薩，又輕賤他，說他是一個最愚癡的比丘！輕賤這個人。又給他起了一個「不輕」的名的這四眾弟子。

【見其得大神通力、樂說辯力、大善寂力】：他們看見這位常不輕菩薩，果然得到這種大的神通力，又能以把《法華經》這麼多的偈頌都背誦出來，又可以為人講解，又樂於說法，得大辯才的力量，又得大善寂力。大善寂力就是人家罵他，他也不發脾氣；人家打他，他也不生瞋恨心。外邊也沒有脾氣，裏邊也沒有脾氣，這叫個「善」。寂，他能以在這種最不好忍耐、最不能忍耐的這種境界，他都能忍耐，這是有智慧。既能有忍辱力，又有般若的智慧，所以這叫「大善寂力」。

【聞其所說，皆信伏隨從】：當他們聽聞這位常不輕菩薩比丘說《妙法蓮華經》後，都信而服從了、降伏了；不像以前，又打他、罵他那樣子。於是跟著這位菩薩，這一位菩薩到什麼地方說法，他們就跟隨到什麼地方去聽法。

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每一天、每一天，都有很多的麻煩發生。不是國與國互相作戰，殺死很多人了；再不就有火災，燒死了很多人；或者就有水災，淹死很多人；或者又有某種毒氣放出來，又毒死很多人；或者有飛機失事，又死了很多人；或者有火車發生意外，死了很多人；或者有巴士，乃至於汽車，也死很多人。每一天都不知道死多少人！這個世界呀，也就互相鬥爭，沒有一個安寧的時候；為什麼這樣子呢？就因為人人都鬥爭堅固，你鬥爭我，我鬥爭你，沒有忍讓，所以世界就不和平。也就是人心不能改惡向善，你壞，我想比你更壞；你惡，我想比你更惡！就是鬥爭怎麼樣壞、怎麼樣惡，這世界一天就比一天壞啦！現在你把眼睛睜開看一看，整個世界，哪一個地方是一個最安全的地方？沒有！所以我們現在預備舉行一個祈禱世界和平的大會，或者在這個十一月八號或者十一月七號，那麼現在還沒有決定。不過，這個大會，我們是想要舉行的。希望大家都共同一個心，來求這個世界和平，一定會有感應的！

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H2. 明生報

是菩薩復化千萬億眾，令住阿耨多羅三藐三菩提。命終之後，得值二千億佛，皆號日月燈明，於其法中，說是法華經。

【是菩薩復化千萬億眾，令住阿耨多羅三藐三菩提】：這一位常不輕菩薩，他所教化的眾生，有千萬億那麼多的眾生，是無量無邊的，都令他們得到無上正等正覺。

【命終之後，得值二千億佛，皆號日月燈明】：這位常不輕菩薩，在他這一生的壽命終了之後，以後第二個生命，又遇到二千億佛出現於世；這二千億佛，都是叫「日月燈明佛」。【於其法中，說是法華經】：在這二千億諸佛的法中，這一位常不輕菩薩還是說這部《法華經》。

H3. 明後報

以是因緣，復值二千億佛，同號雲自在燈王，於此諸佛法中，受持讀誦，為諸四眾說此經典故，得是常眼清淨，耳鼻舌身意諸根清淨，於四眾中說法，心無所畏。得大勢！是常不輕菩薩摩訶薩，供養如是若干諸佛，恭敬尊重讚歎，種諸善根；於後復值千萬億佛，亦於諸佛法中，說是經典，功德成就，當得作佛。

【以是因緣，復值二千億佛，同號雲自在燈王】：以說《法華經》這種因緣，又遇著二千億佛出現於世，都叫雲自在燈王佛。【於此諸佛法中，受持讀誦，為諸四眾說此經典故】：在這二千億日月燈明佛，和二千億雲自在燈王佛的法中，常不輕菩薩又受持、讀誦這部《法華經》，也為所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾弟子，來廣說這部《妙法蓮華經》的緣故。

總而言之，這位常不輕菩薩，他是生生世世、時時刻刻都是受持、讀誦、演說這部《妙法蓮華經》。【得是常眼清淨，耳鼻舌身意諸根清淨】：所以他才得到以父母所生這個眼，就能見三千大千世界，這種清淨的神力。耳、鼻、舌、身、意這諸根，也都清淨了。【於四眾中說法，心無所畏】：他在這四眾中講說《妙法蓮華經》，心是無所恐懼的。

【得大勢】：釋迦牟尼佛又叫一聲，得大勢菩薩！【是常不輕菩薩摩訶薩】：這一位常不輕大菩薩，【供養如是若干諸佛，恭敬尊重讚歎，種諸善根】：他曾經供養像以上所說這麼多的諸佛，他又恭敬諸佛、尊重諸佛、讚歎諸佛，在諸佛的面前來種各種善根。【於後復值千萬億佛，亦於諸佛法中，說是經典，功德成就，當得作佛】：他在以後又值有千萬億那麼多佛出現於世，他又在諸佛的佛法之中，演說這部《妙法蓮華經》。因為他講說這部《妙法蓮華經》的功德已成就了，所以他應該得到成佛了。

G2. 結會古今

得大勢！於意云何？爾時常不輕菩薩，豈異人乎？則我身是！若我於宿世，不受持讀誦此經，為他人說者，不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。我於先佛所，受持讀誦此經，為人說故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。

【得大勢！於意云何】：佛叫一聲，得大勢菩薩！在你的意思裏怎麼樣啊？【爾時常不輕菩薩，豈異人乎】：我所說的當時那位常不輕菩薩，他豈是其他的人呢？不是！【則我身是】：就是我釋迦牟尼佛的本身。這一位常不輕菩薩，就是我當時行菩薩道的一位化身菩薩。

【若我於宿世，不受持讀誦此經，為他人說者】：假使我在前生的時候，不受持和讀誦這一部《妙法蓮華經》，並且我不給他人講說這部經的話，【不能疾得阿耨多羅三藐三菩提】：我就不能很快得到無上正等正覺。

【我於先佛所，受持讀誦此經，為人說故】：因為我在以前諸佛的地方，能受持、讀誦這部《妙法蓮華經》，又為人講說這部經的緣故，【疾得阿耨多羅三藐三菩提】：所以現在，我就很快得到無上正等正覺的佛果。

F2. 明毀者果報　分二
Ｇ1. 正明果報　Ｇ2. 結會古今
今Ｇ1.

得大勢！彼時四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以瞋恚意，輕賤我故，二百億劫常不值佛、不聞法、不見僧，千劫於阿鼻地獄受大苦惱。畢是罪已，復遇常不輕菩薩，教化阿耨多羅三藐三菩提。

【得大勢！彼時四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷】：得大勢菩薩！在以前那些增上慢的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這四眾弟子們，【以瞋恚意，輕賤我故】：用瞋恚的這種意念，他們看不起我，說我是「無智比丘」；因為瞋恚和輕賤我的緣故，【二百億劫常不值佛、不聞法、不見僧】：所以他們在這二百億劫中，都遇不著佛。你們現在都遇著佛法，這都不是沒有善根的人；若沒有善根的人，根本連一位佛的名字都聽不見的。他們也不會聽見有人講經說法，也看不見一個比丘、一個比丘尼。你們現在這個國家有了僧相──有僧人的樣子，這都是有善根，才能遇著三寶呢！

這一些個誹謗常不輕菩薩的，就是給常不輕菩薩起「常不輕」名的這些個增上慢四眾弟子，他們在二百億劫的期間，都不聞三寶的名號。【千劫於阿鼻地獄受大苦惱】：他們在一千劫的時間裏，在阿鼻地獄受大苦惱。

【畢是罪已，復遇常不輕菩薩，教化阿耨多羅三藐三菩提】：他們受完罪報之後，又再托生做人；他們又遇著這一位常不輕菩薩，來教化他們，令他們發阿耨多羅三藐三菩提這無上正等正覺的心。

G2. 結會古今　分二
Ｈ1. 結會　Ｈ2. 勸持
今Ｈ1.

得大勢！於汝意云何？爾時四眾常輕是菩薩者，豈異人乎？今此會中，跋陀婆羅等五百菩薩，師子月等五百比丘，尼思佛等五百優婆塞，皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是。

【得大勢！於汝意云何】：大勢至菩薩！在你的意思裏，怎麼樣啊？【爾時四眾常輕是菩薩者，豈異人乎】：當時比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾弟子，常輕慢常不輕菩薩的這一些個人，你知道嗎？他們也不是旁人，是誰呢？

【今此會中，跋陀婆羅等五百菩薩】：就是現在我們這個法會裏邊，這跋陀婆羅等五百位菩薩，他們都是那時候的增上慢四眾弟子。跋陀婆羅是梵語，翻譯為善守。以前因為他增上慢、不守規矩，現在又受常不輕菩薩教化，他就善守規矩、善守戒律了。這有五百位菩薩，單單舉出跋陀婆羅這一位菩薩作為上首。

【師子月等五百比丘】：有一位比丘，他說法像獅子吼，他的智慧猶如月光，所以叫師子月。師子月等五百位比丘，也是當時增上慢的四眾弟子。【尼思佛等五百優婆塞】：又有一些個優婆塞，為首的是「尼思佛」；這也是當時增上慢的四眾弟子。【皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是】：現在他們在無上正等正覺這佛的果位上，都已經修到不退轉的境界，不會再墮落了。

H2. 勸持

得大勢！當知是法華經，大饒益諸菩薩摩訶薩，能令至於阿耨多羅三藐三菩提。是故諸菩薩摩訶薩，於如來滅後，常應受持、讀誦、解說、書寫是經。

【得大勢！當知是法華經】：大勢至菩薩！你應該知道，這一部《妙法蓮華經》，【大饒益諸菩薩摩訶薩，能令至於阿耨多羅三藐三菩提】：對於一切的大菩薩摩訶薩，都有大的利益。有什麼大的饒益呢？能使令這一切的菩薩、大菩薩，都決定能得到這無上正等正覺的果位。

【是故諸菩薩摩訶薩，於如來滅後】：因為這個，所以這一切的菩薩和大菩薩，在我釋迦牟尼佛滅度之後，【常應受持、讀誦、解說、書寫是經】：應該常常受持這一部《妙法蓮華經》，應當常常讀這一部《妙法蓮華經》，應該常常背誦這一部《妙法蓮華經》，又應該常常解說這一部《妙法蓮華經》，又應該常常書寫這一部《妙法蓮華經》。你作多少功德，就得到多少的益處，絕對沒有虛妄的！

我們人聽經，要越聽越歡喜聽，越歡喜聽越聽；學佛法，要比吃蜜糖更歡喜。佛法就是甘露，甘露是天上一種不死的藥。我們聽佛法，可以由迷轉悟，由不明白得到明白。佛為什麼說佛法？就因為要眾生明白佛法。佛法不是這麼容易明白的，為什麼不容易明白呢？因為佛法太妙了！它有一種不可思議的境界。那麼不容易明白，一定要想法子明白；不是說不明白我就不學了，越不明白越要學。我們要明白之後，才能可以不學；到四果阿羅漢，那才到了無學位。雖然說是無學位，這是小乘果，他是於小乘無所學了，但是要是依照大乘來講，他還是要學，還是沒有究竟的。學什麼呢？要學行菩薩道，修六度萬行。

所以，我們沒有證得四果阿羅漢，一定要學。不明白要學，明白了更要學！有人說：「明白了，我還學它幹什麼？」你還有不明白的，還學那個不明白的。譬如你把《法華經》都明白了，《楞嚴經》你還沒有完全懂；《楞嚴經》完全都明白了，《華嚴經》你也沒有明白。所以這個佛法，就好像大海似的。我們眾生，在學像大海這麼多的佛法，你看要怎麼樣學法呢？我們就要先學布施。布施不是叫人家布施給我，是我要布施給人，你要做布施。第二就要持戒，第三要忍辱，第四要精進，第五要禪定，第六要智慧。

卍　　　　卍　　　　卍

九月十九，是觀音菩薩的出家紀念日。我們這個娑婆世界的眾生，和觀音菩薩都特別有緣；那麼要是有人常念「南無觀世音菩薩」這個名號，就可以遂心滿願、如意吉祥，你求什麼就得到什麼。在《法華經．觀世音菩薩普門品》說的，你求男得男，求女得女，無論你求什麼都可以滿你的願，但是你要念觀音菩薩。因為有這種的緣故，所以我們在這個禮拜六晚間就灑淨，禮拜天開始念「觀世音菩薩」；在講經的時間，還照常講經。那麼有人要是歡喜隨喜這個觀音七，可以就來隨喜；你有什麼所求，都會滿願的。

在這觀音七的期間，或者有人就會看見光，或者有人又會看見花，或者有人就會得到種種不可思議的境界，或者有人參加這個觀音七就開了悟了，或者有人就開了大智慧了；開大智慧以後，就不會做愚癡的事情了，所以這是很要緊的。那麼我就怕你們各位不知道，所以左一次向你們發表這個消息，右一次向你們發表這個新聞。你們各位呀，不要錯過這個機會，來大家共同修行、用功修道。這是我對你們的希望！

卍　　　　卍　　　　卍

Ｄ2. 重頌　分二
Ｅ1. 頌雙開今品信毀　Ｅ2. 頌雙明信毀果報　Ｅ1.　分三
Ｆ1. 頌事本　Ｆ2. 頌時節人名　Ｆ3. 頌不輕之行
今Ｆ1.

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
過去有佛　號威音王　神智無量　將導一切
天人龍神　所共供養

【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這個時候，釋迦牟尼佛因為太慈悲了，所以要把這個義理再用偈頌來說一遍。

【過去有佛，號威音王】：釋迦牟尼佛說，在過去無量生中，有一位佛出世，名叫「威音王佛」。【神智無量，將導一切】：這一位佛，他的神通無量，智慧也無量。他接引一切眾生，做一切眾生的領袖，來引導眾生發菩提心，速成佛道。【天人龍神，所共供養】：這時候，一切諸天的天人、一切世間的人，以及一切的天龍八部、鬼、神等，都共同來供養這一位佛。

F2. 頌時節人名

是佛滅後　法欲盡時　有一菩薩　名常不輕
時諸四眾　計著於法

【是佛滅後，法欲盡時】：這一位佛，在世界上弘法很久的時間，然後就入涅槃了。佛滅度之後，正法時代過去了，當像法將要滅盡的時候，【有一菩薩，名常不輕】：這時候，有一位菩薩出現於世。這一位菩薩叫什麼名字？他的名字就叫「常不輕」。常不輕，就是恆常地、常常地不輕慢一切眾生。他認為一切眾生都是佛，所以對一切眾生，都像對佛那麼恭敬。

【時諸四眾，計著於法】：在佛法將要滅盡的期間，就有佛的四眾弟子──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷；這四眾弟子，因為法末的關係，這個業障也重了，就都不真修行了。怎麼樣子呢？雖然有出家的名，但是他就生貢高我慢的心，有一種增上慢；看著自己比誰都大，唯我獨尊了，自己是最高了。釋迦牟尼佛出世的時候，一個手指天，一個手指地，說是「天上天下，唯我獨尊」──天上和天下，只有我是一個最尊崇的、最高尚的。佛可以說這個話，一般的人就不可以。但是這一班比丘，大約也好像現在這個外道似的，說是「我就是佛！你應該供養我！」生了一種增上慢的心。

本來「法尚應捨，何況非法」，這法你不明白的時候，應該要明白；你明白了，又要把這個法也都放下，不應該著住於法。這個時候，因為佛法要滅盡了，這些個比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都著到皮毛上了，在外皮上來用功夫。他不單不明白法，而且還執著於法了；執著於法，就生了一種增上慢。

F3. 頌不輕之行

不輕菩薩　往到其所　而語之言　我不輕汝　汝等行道　皆當作佛
諸人聞已　輕毀罵詈　不輕菩薩　能忍受之

【不輕菩薩，往到其所，而語之言】：在這時候，常不輕菩薩想要去度這一班增上慢的比丘，就到計著於法的這四眾弟子那個地方去，對這增上慢的四眾就說了，【我不輕汝，汝等行道，皆當作佛】：我絕對不敢輕看你！因為你們現在所行的是菩薩所行之道，將來你們都應該作佛的！

【諸人聞已，輕毀罵詈】：計著於法的這些四眾弟子聽完這話，對這位常不輕菩薩，就誹謗他、罵他。【不輕菩薩，能忍受之】：這位常不輕菩薩給人叩頭頂禮、給人授記，還被人家打、罵、拳打腳踢，甚至於用木棍、瓦石，或者用種種的東西來打他。這時候，這位常不輕菩薩一點也不生瞋恨心，一點也不發脾氣；人罵他、打他、惱他，怎麼樣對他有不好的行為，他也能忍耐。

E2. 頌雙明信毀果報　分三
Ｆ1. 頌信毀果報　Ｆ2. 頌結會古今　Ｆ3. 舉益勸持
今Ｆ1.

其罪畢已　臨命終時　得聞此經　六根清淨
神通力故　增益壽命　復為諸人　廣說是經
諸著法眾　皆蒙菩薩　教化成就　令住佛道
不輕命終　值無數佛　說是經故　得無量福
漸具功德　疾成佛道

【其罪畢已】：這位常不輕菩薩給人叩頭，為什麼還會有罪呢？不是他給人叩頭才會有罪，是他前生的罪業還沒有了。在《金剛經》上說：「若善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤；是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」常不輕菩薩行這種不輕的菩薩道，被人打、被人罵、被人輕賤；因為被人輕賤，所以他前生輕賤人的罪業就消滅、沒有了！

【臨命終時，得聞此經】：所以，他就在壽命將要終的時候，聽見這一部《妙法蓮華經》這種種不可思議的道理。【六根清淨，神通力故，增益壽命】：這個時候，他得到六根清淨、六根互用這種的力量。怎麼會有六根互用？因為他清淨了；清淨，就會六根互用。他有大神通、大智慧、大雄大力的緣故，所以他的壽命又增加了，不單沒有死，而且還增加很多。

【復為諸人，廣說是經】：這位常不輕菩薩，他又為這所有的人，廣宣、演說、講解這一部《妙法蓮華經》。

【諸著法眾，皆蒙菩薩，教化成就，令住佛道】：所有這些個增上慢的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這些執著法的眾生，都墮地獄了；受完了地獄的果報之後，又托生做人，看見這一位常不輕菩薩得這種的大神通力、大寂善力，於是又得到這位常不輕菩薩的教化成就，令他們修行諸佛之道。

【不輕命終，值無數佛】：這位常不輕菩薩命終之後，以後生生世世都遇著無數的諸佛出現於世。【說是經故，得無量福】：他生生世世、年年月月、時時刻刻，都講說這一部《妙法蓮華經》，所以他得到無量的福德莊嚴。【漸具功德，疾成佛道】：漸漸地具足菩薩道的功德，所以很快地，他就成佛了。

F2. 頌結會古今

彼時不輕　則我身是　時四部眾　著法之者
聞不輕言　汝當作佛　以是因緣　值無數佛
此會菩薩　五百之眾　並及四部　清信士女
今於我前　聽法者是

【彼時不輕，則我身是】：我所說以前這位不輕菩薩是誰呢？就是我釋迦牟尼佛的前生，我就行過這種「不輕」的菩薩之道！

【時四部眾，著法之者】：在這誹謗、罵詈常不輕菩薩的四眾們，還有生增上慢的心、執著於法的這些個人，【聞不輕言，汝當作佛，以是因緣，值無數佛】：他們聽見常不輕菩薩給他們說法，說「汝當作佛」；以這種的因緣，所以就遇著無數無邊那麼多的諸佛。

【此會菩薩，五百之眾】：現在在這法會的跋陀婆羅等五百位菩薩，就是以前增上慢、誹謗常不輕菩薩的那一些個比丘、比丘尼。現在他們已經得到不退轉了，能善守戒律。【並及四部，清信士女】：還有其他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，他們過去雖然輕賤我、誹謗我、罵詈我，但是現在都在我的面前，又都發菩提心了！為什麼他們發菩提心呢？就因為我給他們種下這個菩提種子的緣故。怎麼說呢？當時常不輕菩薩對他們說：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛！」給他們授記，還又給這一般人來叩頭頂禮。因為有這種的因緣，【今於我前，聽法者是】：所以現在在我的面前，聽我說《法華經》的這一些個人，就是以前他們都誹謗過我的。

F3. 舉益勸持

我於前世　勸是諸人　聽受斯經　第一之法
開示教人　令住涅槃　世世受持　如是經典
億億萬劫　至不可議　時乃得聞　是法華經
億億萬劫　至不可議　諸佛世尊　時說是經
是故行者　於佛滅後　聞如是經　勿生疑惑
應當一心　廣說此經　世世值佛　疾成佛道

【我於前世，勸是諸人】：我在前生的時候，勸說這些個人，令他們發菩提心、修行菩薩道。【聽受斯經，第一之法】：我生生世世都講這部《法華經》，而他們都已經聽過。這《法華經》就是第一的、最妙的佛法。【開示教人，令住涅槃】：我又開示、教化這一切的人，令他們得到涅槃的快樂，得到「常樂我淨」這種的妙果。【世世受持，如是經典】：我又教化這一切的眾生，令他們生生世世受持這一部《法華經》。我自己也是生生世世，受持這一部《妙法華蓮經》。

【億億萬劫，至不可議】：在這個沒有數量那麼多的億億萬劫，乃至於到不可思議那麼多、那麼長的時間，【時乃得聞，是法華經】：《法華經》不是很容易聽見的，若在無量阿僧祇劫的時間，也不一定遇著能聽這《法華經》。這《法華經》，是很難遭遇的。【億億萬劫，至不可議，諸佛世尊，時說是經】：乃至於在億億萬那麼多的劫，及不可思議那麼長的阿僧祇劫，這十方諸佛的世尊哪！都是常常說這一部《法華經》。

【是故行者，於佛滅後】：就因為這個原因，所以你們這一些修行菩薩道的人，在我將來滅度之後，【聞如是經，勿生疑惑】：你們若聽聞這一部不可思議的《妙法蓮華經》，千萬不要生出一種懷疑而不相信的心，你不要生疑惑心。【應當一心，廣說此經】：你們都應當專一其心，廣為一切眾人說這一部《妙法蓮華經》。各位聽完了這《妙法蓮華經》，到處都給人講這《妙法蓮華經》。【世世值佛，疾成佛道】：你們生生世世都可以遇到佛，很快的就可以成就諸佛之道了！

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今天是觀音七開始的第一天，凡是來參加這個觀音七的人，必須要拿出來你的懇切至誠的心；就像對著觀世音菩薩的面，來念觀世音菩薩這個名一樣的。不要懈怠，不要懶惰，不要打妄想！因為我們修道就要專一其心。你若不專一其心，那麼就修什麼法門，也沒有益處，得不到相應。所以凡是來參加這觀音七的人，都要誠誠懇懇地，這樣來發心念觀音菩薩。我們要認真念，口裏念得清清楚楚的，耳朵聽得清清楚楚的，心裏也念得清清楚楚的。你念觀音菩薩，觀音菩薩也就會念你；彼此互相一念，就會有一種不可思議的感應。

在下個禮拜天，正是觀音菩薩出家的一個紀念日，所以在這一天，我們預備給所有報名想要皈依的人來舉行皈依的儀式。在已經報名的人，應該預備在那一天皈依；沒有報名皈依的人，若想要皈依，也就趕快報名。因為這皈依，在觀音菩薩出家這一個紀念日來皈依，第一，和觀音菩薩結法緣；第二，這個日子也很容易記得。你們皈依那一天，你們無論哪一個人，不要把皈依那一天忘了；皈依那一天，那就是你們活著的一個生日，一個「睜著眼睛投胎」的生日。以前你父母給你這個身體，你沒有睜開眼睛，也不知道這父親母親好不好，啊！就投胎了；現在這叫「睜眼投胎」──投法門的胎，找一個出世的法門。所以這一點，你們各位應該記得！

有的人說是：「我想皈依，等一等！」這既然想皈依，就不必等；你要等啊，這將來或者就錯過機會，就沒有機會皈依了。所以想要皈依就早一點，不要等；你一等，這個人呢，不知道這個世界有什麼問題會發生。我不是希望大家都死，但是不知道哪一天，那個原子彈、氫氣彈不知怎麼樣它就爆炸了，這個人類就沒有了。所以你若早一天皈依，或者這個原子彈響的時候，你無形中那個菩薩就保護著你，或者就不會有什麼問題。有人說：「那我趕快皈依了！」你趕快皈依？那我還要審察一下可以或者不可以！

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如來神力品第二十一

「如來」是佛十號之一。如，就是「靜」；來，就是「動」。如，也就是「寂默」；來，也就是「能仁」。能仁，是能做佛的仁慈事情；寂默，是能成佛的自在神力。怎麼叫「神」呢？神以「自然」為義，就很自然的，不假造作。神，是屬於內；力，是力用，是屬於外。因為內有神，所以外才有力；如果沒有神，也就沒有這個力用了。如來的神力，也就是佛的一種不可思議的神通妙用，不可思議的一種境界。

講了這麼多，這個「神力」，還有的人不明白，現在略略講一講。好像前邊所說的十方分身的釋迦牟尼佛，這是怎麼樣分的呢？就是以這個神力來分的。多寶如來到法會給證明《法華經》，這也是如來的神力；還有從地湧出那一些個菩薩，這也都是如來的神力；〈法師功德品〉那「六根互用」，這都是如來的神力。所以如來的神力，是無量無邊的；若往多了說，所有一切的一切，都是如來神力所成就的。

Ａ3. 流通分‧流通跡本二門　分二
Ｂ1. 明付囑流通　Ｂ2. 藥王下五品約化他勸流通　Ｂ1.　分二
Ｃ1. 神力品明菩薩受命宏經　Ｃ2. 囑累品明如來摩頂付囑　Ｃ1.　分二
Ｄ1. 長行　Ｄ2. 重頌　Ｄ1.　分三
Ｅ1. 菩薩受命　Ｅ2. 佛現神力　Ｅ3. 結要勸持
今Ｅ1.

爾時，千世界微塵等菩薩摩訶薩從地湧出者，皆於佛前，一心合掌，瞻仰尊顏，而白佛言：世尊！我等於佛滅後，世尊分身所在國土滅度之處，當廣說此經，所以者何？我等亦自欲得是真淨大法，受持讀誦、解說書寫，而供養之。

【爾時】：釋迦牟尼佛說完了前邊〈常不輕菩薩品〉之後，在這個時候，【千世界微塵等菩薩摩訶薩從地湧出者】：有一千多的世界，把它磨為微塵，有那麼多的數目的菩薩、大菩薩。就是釋迦牟尼佛在過去生中所教化，現在在法華會上，從地湧出的這一些個菩薩。【皆於佛前，一心合掌，瞻仰尊顏，而白佛言】：他們都在釋迦牟尼佛的面前，專一其心，合起掌來（表示身恭敬），這麼來瞻仰佛的相好，而對佛這樣地說──

【世尊！我等於佛滅後】：世尊！我們這麼多的菩薩，都等待將來世尊入涅槃之後，【世尊分身所在國土滅度之處，當廣說此經】：世尊分身佛所在的國土──佛又現出無量無邊那麼多分身的佛，教化其他國土的眾生。無論在哪一個國土、哪一個世界，世尊所示現的分身佛，在所現的那個國土的裏邊，示現滅度、入涅槃那個地方，我們應當廣為宣說這一部《妙法蓮華經》。

【所以者何】：什麼道理我們願意廣宣這部《妙法蓮華經》呢？【我等亦自欲得是真淨大法】：因為我們這一些個菩薩，每一位也都想要得到這種真淨大法。「淨」是權法，但它可是淨了；所以真淨大法，就是即權即實、即實即權，也就是「權實不二」的大法。【受持讀誦、解說書寫，而供養之】：我們也願意受持這部《妙法蓮華經》，我們也歡喜讀這一部《妙法蓮華經》，我們也歡喜背誦這一部《妙法蓮華經》；在我們有空閑的時間，我們也願意為其他人來解說這一部《妙法蓮華經》，願意供養這一部《妙法蓮華經》。

E2. 佛現神力　分五
Ｆ1. 正現神力　Ｆ2. 普見大會　Ｆ3. 諸天唱勸　Ｆ4. 眾生歸命供養　Ｆ5. 世界合一
今Ｆ1.

爾時，世尊於文殊師利等，無量百千萬億舊住娑婆世界菩薩摩訶薩，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩?羅伽、人非人等，一切眾前，現大神力、出廣長舌，上至梵世；一切毛孔，放於無量無數色光，皆悉遍照十方世界。

【爾時】：在這個時候，【世尊於文殊師利等】：釋迦牟尼佛又對文殊菩薩這一些菩薩，【無量百千萬億舊住娑婆世界菩薩摩訶薩】：以前在這個娑婆世界釋迦牟尼佛的弟子，這一些無量的菩薩、大菩薩，【及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷】：以及在法會一切的比丘、比丘尼、優婆塞（近事男）、優婆夷（近事女），還有【天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩?羅伽、人非人等】：天，天上的天人；龍，天上的龍；夜叉，這種疾速鬼；乾闥婆，在玉帝那兒奏音樂的這種樂神；阿修羅，這種無端正的阿修羅；迦樓羅，這大鵬金趐鳥；緊那羅，是頭上長一個犄角的疑神，也是在玉帝那兒奏音樂的神；摩?羅伽，就是那大蟒蛇；人和非人等。

【一切眾前，現大神力，出廣長舌，上至梵世】：在一切眾生的前邊，現出很大的大威神力、大神通力，出廣長舌相，可以伸到大梵天上去。「舌覆三丈」的佛，舌可以伸到頭前髮際處，有那麼長的舌頭。有大福德的人，舌頭可以伸到鼻子這兒；圓滿報身佛的舌，可以伸到梵天處。

【一切毛孔，放於無量無數色光】：在佛的身上，每一根毫毛孔之中，放出來沒有數量那麼多的色光，所謂「五光十色」。在各種光明裏頭，又現出種種的顏色、種種的境界。【皆悉遍照十方世界】：這種種的色光，都遍照到十方所有的世界去。

眾寶樹下，師子座上諸佛，亦復如是，出廣長舌，放無量光。釋迦牟尼佛，及寶樹下諸佛，現神力時，滿百千歲，然後還攝舌相。一時謦欬，俱共彈指，是二音聲，遍至十方諸佛世界，地皆六種震動。

【眾寶樹下，師子座上諸佛】：在一切的寶樹下，所有師子座上坐著十方世界所來的分身諸佛。釋迦牟尼佛放光照師子座上諸佛，【亦復如是，出廣長舌，放無量光】：十方的分身諸佛，也是像釋迦牟尼佛這樣子，出廣長舌相，身上毛孔也放無量無邊無數那麼多的色光，來互相遍照。

【釋迦牟尼佛，及寶樹下諸佛】：釋迦牟尼佛和這一切寶樹下所坐的分身諸佛，【現神力時，滿百千歲，然後還攝舌相】：現這種神力的時候，有多長的時間呢？滿百千歲那麼長的時間。然後又把這個舌相收回來了。

【一時謦欬，俱共彈指】：磬欬，就是咳嗽的一種聲音；彈指，也是一種聲音。那麼同一的時候，都有這麼小小的一聲咳，這就好像要用什麼神通，給眾生的一個招呼。十方諸佛都是同時發出這咳嗽的聲音，這表示「教一」；又同時來彈指的聲音，這表示「人一」。【是二音聲，遍至十方諸佛世界】：這兩種的聲音，普遍傳到十方的諸佛世界去。【地皆六種震動】：十方世界的大地，同時都有六種震動。

六種震動，就是震、吼、擊、動、湧、起。「震、吼、擊」屬於聲，有震、吼、擊的聲音；「動、湧、起」屬於形，有動的形象、有湧的形象、有起來的形象。在每一種震動之中，又分出來三種現象：譬如一個「動」，就有動、遍動、等遍動。動，是一個動法；遍動，就普遍動了；等遍動，就全部都等遍動了。若單單動，它沒有遍；單是遍動，它沒有等遍動。「震」就有震、遍震、等遍震。每一種又有這三個分別，以此類推，所以這也合成十八界。這六種震動，也就是表示眼、耳、鼻、舌、身、意六根互用的一種境界──這個六根六塵六識，這是十八界。

F2. 普見大會

其中眾生，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩?羅伽、人非人等，以佛神力故，皆見此娑婆世界，無量無邊百千萬億眾寶樹下師子座上諸佛；及見釋迦牟尼佛共多寶如來，在寶塔中坐師子座；又見無量無邊百千萬億菩薩摩訶薩，及諸四眾，恭敬圍繞釋迦牟尼佛。既見是已，皆大歡喜，得未曾有。

【其中眾生】：在這十方諸佛的世界中，所有的眾生，【天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩?羅伽、人非人等】：有天上的天人、天上的龍神，還有夜叉，就是速疾鬼；乾闥婆，就是在玉帝那兒奏音樂的神；有好鬥爭的阿修羅；還有迦樓羅，就是大鵬金趐鳥。緊那羅，也是玉帝那地方奏音樂的神，他會跳舞的。他在那地方奏樂，那音樂可比我們人間的好上百千萬倍；若一奏，我們人一聽那音樂，就都會飛了。怎麼飛呢？都會「想入非非」了──那個「想」，飛到天上去了。摩?羅伽，是大蟒蛇。他怎麼做了蟒蛇呢？就因為他前生修行是修行，但是不持戒律，所以就墮畜生身了。還有人和非人等。

【以佛神力故】：藉著釋迦牟尼佛這種不可思議的神力，【皆見此娑婆世界，無量無邊百千萬億眾寶樹下師子座上諸佛】：他們都看見這個娑婆世界中，有無量無邊百千萬億、沒有數量那麼多的菩提樹，在每一棵寶菩提樹下，都有一個師子座。這個師子座都有五由旬那麼高，在這些師子座上都有釋迦牟尼佛分身諸佛。

【及見釋迦牟尼佛共多寶如來，在寶塔中坐師子座】：又看見釋迦牟尼佛和多寶佛，共同坐在寶塔裏邊的師子座上。

【又見無量無邊百千萬億菩薩摩訶薩，及諸四眾，恭敬圍繞釋迦牟尼佛】：他們又見到從地湧出無量無邊那麼多的菩薩、大菩薩，以及這些個比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，都是恭恭敬敬地圍繞著釋迦牟尼佛。

【既見是已，皆大歡喜，得未曾有】：他們在十方世界見到佛這種的神力之後，統統地都生出一種歡喜心，說：「啊，我們從來也沒有見過這種不可思議的境界！」

F3. 諸天唱勸

即時諸天，於虛空中，高聲唱言：過此無量無邊百千萬億阿僧祇世界，有國名娑婆，是中有佛，名釋迦牟尼。今為諸菩薩摩訶薩說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。汝等當深心隨喜，亦當禮拜供養釋迦牟尼佛。

【即時諸天，於虛空中】：在這時候，十方的眾生和這一切諸天，都看見釋迦牟尼佛在娑婆世界，有一切的菩薩、一切的分身諸佛，又有一切的四眾圍繞釋迦牟尼佛之後。就在這個時候，這諸天就顯大神通了，顯什麼神通呢？在虛空中就說話了，這天龍八部就給互相傳報了，【高聲唱言】：用很大的聲音，那個聲音好像打雷似的，比那個無線電、收音機、電視的聲音都說得更清楚，比那個麥克風還更響，一切眾生就都聽見了。說什麼呢？

【過此無量無邊百千萬億阿僧祇世界】：現在我告訴你們大家都注意。過無量無邊百千萬億阿僧祇那麼多的世界，【有國名娑婆，是中有佛，名釋迦牟尼】：有一個國土，名字叫娑婆。娑婆，就是堪忍，言其眾生真有忍耐性，真可以修這忍辱行了；這麼苦，他都受得了！這些個眾生都可以行菩薩道，都是行菩薩道的人，這麼苦都能忍得了。在這個娑婆世界，有一位佛出世，名叫釋迦牟尼佛。

【今為諸菩薩摩訶薩說大乘經】：現在他為無量無數、無邊阿僧祇這麼多的大菩薩，這麼多的大阿羅漢，來演說這實相的大法、大乘的妙經。這大乘的妙經，又叫什麼名字呢？【名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念】：「大乘妙法蓮華經」。乘也大，法也妙；這個妙法，就像蓮華那麼樣的美麗，那麼樣子出污泥而不染，在眾經之中，它是經中之王。這一部經典，你知道它是教化哪一類的眾生呢？教化這一些個大菩薩的。你看！我們現在聽這個教菩薩法的《大乘妙法蓮華經》，我們雖然沒有證得四果阿羅漢，已經是聽見這個教菩薩法了！這一部經，也是十方諸佛所護念的。

你要是受持讀誦這一部《妙法蓮華經》，更為十方諸佛之所護念了。你得到《妙法蓮華經》這個妙理，把你的智慧也開了，把你的這種愚癡也不知道怎麼就沒有了。所以你說這不是佛所護念，是誰令你這樣子聰明呢？就因為你受持讀誦《妙法蓮華經》，得到真正的智慧了，得到智慧如海這種的境界了。這種境界你得到，你說妙不妙？

【汝等當深心隨喜，亦當禮拜供養釋迦牟尼佛】：你們這一切眾生，都要發大菩提心，發深般若的心，發大智慧的心，來隨喜這種經中的功德。又應該對著娑婆世界，來禮拜釋迦牟尼佛，供養釋迦牟尼佛。

F4. 眾生歸命供養

彼諸眾生，聞虛空中聲已，合掌向娑婆世界，作如是言：南無釋迦牟尼佛！南無釋迦牟尼佛！以種種華香瓔珞旛蓋，及諸嚴身之具，珍寶妙物，皆共遙散娑婆世界。所散諸物，從十方來，譬如雲集，變成寶帳，遍覆此間諸佛之上。

【彼諸眾生，聞虛空中聲已】：這一些個眾生，聽見虛空中這種大的聲音、這種不可思議的境界。虛空中怎麼會說話呢？不是坐著飛機，在飛機上頭用麥克風播音向你說的。這是虛空就有聲音了。

【合掌向娑婆世界，作如是言】：他們這一些個眾生，不是完全都有神通的──菩薩有神通、羅漢有神通，凡夫就沒有神通；但是這個聲音，不是單單菩薩聽見、羅漢聽見，一切的凡夫、一切的眾生都聽見了！這一切眾生就說：「喔，這真是不可思議！這虛空中告訴我們，娑婆世界有釋迦牟尼佛出世！」所以大家合起掌來，就都很遠地向我們這個堪忍的、苦的世界，就說了。說什麼呢？

【南無釋迦牟尼佛！南無釋迦牟尼佛】：這一些個眾生，都在十方世界那兒念「南無釋迦牟尼佛??」。釋迦牟尼佛就是我們的師父，以後有人問誰是你的師父，你就說釋迦牟尼佛，這是沒有錯的。他若說你調皮，你就說：「你根本就不明白佛法了！」你就可以教化教化他。

【以種種華香瓔珞旛蓋】：他們用種種的華來供養。你看我們這個世界有多少種花？有幾千萬萬種，沒有數那麼多。一種的菊花，就有幾百種不同的樣子，其他的花也都是這樣子。所以這「種種的華」，就用什麼花都可以；你不要選擇，有花就可以。又用種種的香、種種的瓔珞、種種的旛蓋來供養。

【及諸嚴身之具】：以及莊嚴身體的東西。好像男人所戴的帽子、穿的衣服，這都是莊嚴身體。若不穿衣服，你跑到街上去，雖然說美國這麼自由，警察也要干涉你：「你為什麼不穿衣服啊？你幹什麼？」所以一定要有嚴身之具。嚴身之具，就穿上很好看的、很合身的衣服。

可不是說：「喔！我故意把買的新衣服拿回來，我把它剪幾個窟窿，這是莊嚴。」這就是最愚癡的行為！這就是現在美國最流行的這種時髦的樣子。你衣服沒穿壞，為什麼你把袖子、褲子剪去一段，弄得破了？說：「這表示我是個老修行了，穿破衣服。」其實這最愚癡，再愚癡都沒有這樣的愚癡了！為什麼這樣子呢？因為迷得太深了，不知道什麼是真正的對和不對了，所以就這麼樣。

尤其這一些個青年人，你這樣幹，他也這樣幹；你剪個窟窿，他剪兩個窟窿，那個剪三個窟窿，那個剪四五個窟窿。甚至於身上那見不得人的地方，他特別剪出來個窟窿，叫人看看他！人為什麼穿衣服？就想把人不可以隨便看的地方遮住，結果他把那個地方也剪破了它，你說，這太愚癡囉！這叫「鬥愚癡」──你愚癡嗎？我做得比你更愚癡！所以就變成一種風尚，變了一種風氣了，這就是「風俗」；你這樣，我也這樣，我們大家都一個樣，所以弄得什麼笑話都出來了，笑話百出──百種的笑話都出來了。

那麼「嚴身之具」，就是你不穿得太好，但也不要穿得太破，不要把新衣服破壞了，用剪子剪出很多的窟窿來。一切莊嚴身體的衣服、花冠等等，【珍寶妙物，皆共遙散娑婆世界】：又有珍寶妙物，都在很遙遠的地方，散佈於娑婆世界，往釋迦牟尼佛這兒散來了。

【所散諸物，從十方來】：他們所散佈、供養這一切的物品，乃是從十方世界來的。【譬如雲集，變成寶帳，遍覆此間諸佛之上】：好像空中那個雲，聚集到一起似的，變成一個寶帳，普遍覆蓋到娑婆世界，和所有十方世界釋迦牟尼佛分身諸佛的上邊，和釋迦牟尼佛、多寶如來的上邊。

F5. 世界合一

於時，十方世界通達無礙，如一佛土。

【於時】：十方諸天、天龍八部，都用種種的香、華、瓔珞、旛蓋等來供養釋迦牟尼佛、釋迦牟尼佛的分身諸佛，和多寶如來這一切諸佛。就在這個時候，【十方世界通達無礙】：十方無量無邊的世界，又合成一個世界；一個世界也是十方的世界，通達無礙。現在我們在這個世界，就不知道其他世界的情形。當時釋迦牟尼佛說《法華經》的時候，可就是十方世界都合為一個世界，一個世界和十方世界沒有分別，互相都通達了，沒有障礙了，彼此都知道。【如一佛土】：好像一位佛出現於世的一個國土一樣。好像釋迦牟尼佛在娑婆世界出現於世，那麼十方世界和娑婆世界都變成一個世界了。

E3. 結要勸持　分三
Ｆ1. 稱歎付囑　Ｆ2. 結要付囑　Ｆ3. 勸持付囑
今Ｆ1.

爾時，佛告上行等菩薩大眾：諸佛神力，如是無量無邊，不可思議。若我以是神力，於無量無邊百千萬億阿僧祇劫，為囑累故，說此經功德，猶不能盡。

【爾時】：在這個時候，【佛告上行等菩薩大眾】：釋迦牟尼佛告訴上行等這些個菩薩；也可以說佛告訴從地湧出和分身諸佛，所帶來這一些個菩薩大眾。【諸佛神力，如是無量無邊，不可思議】：佛說，諸佛的神通自在、不可思議這種神力，好像前邊所說那樣無量無邊、不可思議那麼多神通的力量。

【若我以是神力，於無量無邊百千萬億阿僧祇劫】：假設我以這種的神力，在無量無邊百千萬億，那麼多阿僧祇劫的時間，【為囑累故，說此經功德，猶不能盡】：我為囑咐這一切的眾生的緣故，囑咐他們流通《法華經》，受持、讀誦、解說《法華經》。我要是詳細說這部《妙法蓮華經》的這種功德，雖然在無量無邊、百千萬億阿僧祇劫這麼長的時間，也沒法子可以把這種的功德說得窮盡！

F2. 結要付囑

以要言之，如來一切所有之法，如來一切自在神力，如來一切秘要之藏，如來一切甚深之事，皆於此經宣示顯說。

【以要言之】：就是總而言之；我總括起來說，【如來一切所有之法】：佛所有的一切之法。這「一切」，就包括所有的法都在內了。【如來一切自在神力】：以及如來所有的一切自在神力，【如來一切秘要之藏】：如來一切秘要之藏──就是這部《法華經》。這《法華經》，也就是如來所有的一切法，也就是如來所有的一切自在神力，也就是如來一切秘要之藏。【如來一切甚深之事】：如來所有一切一切的甚深之事，【皆於此經宣示顯說】：四十多年，從來也沒有講過的這個法，從來也沒有人明白的這個法，現在我都把這部《妙法蓮華經》宣揚出來、宣說出來，指示給你們，顯明地說出來；不像以前那麼樣子，保留著這種妙法我不說，現在把這個妙法都說給你們聽了！

F3. 勸持付囑

是故汝等於如來滅後，應一心受持、讀誦、解說、書寫，如說修行。所在國土，若有受持、讀誦、解說、書寫，如說修行，若經卷所住之處，若於園中，若於林中，若於樹下，若於僧坊，若白衣舍，若在殿堂，若山谷曠野，是中皆應起塔供養。所以者何？當知是處，即是道場。諸佛於此，得阿耨多羅三藐三菩提；諸佛於此，轉於法輪；諸佛於此，而般涅槃。

【是故汝等於如來滅後】：因為這個緣故，所以你們在法會這一些個大眾──菩薩、羅漢、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，在將來如來入涅槃之後，【應一心受持】：這個最要緊的，要「一心」。我們無論是修行，或是做什麼事情，都要一齊心，不要有兩個心。你若有兩個心、不專一，就沒有感應了。所以我們信佛，也要一心信佛，不要有所懷疑：「我信佛，不知是不是有佛呢？我信天主教比信佛好一點吧？」或者：「信耶穌也差不多吧？」這麼樣子，有三心二意，你就是做什麼也沒有功德、也沒有成就，所以必須要專一其心。

好像我們現在舉行觀音七，這可以說是百千萬劫難遭遇的一個法。你不要以為就念「南無觀世音菩薩」，這是很簡單的。你念一聲，就有一聲的好處。在〈普門品〉上不是講：「若有眾生多於婬欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。」你看，這種的好處，比什麼都大！

你有貪欲、有這種的欲心，心裏就不安樂；你怎樣才能離欲呢？就念觀世音菩薩。若你這個人常常都有脾氣，常常有無明火。這無明火就是個「老虎神」──就像那個老虎的神似的，最厲害不過的。怎麼你這麼大無明火呢？就是因為你前生有罪業，所以你若常念恭敬觀世音菩薩，你脾氣就沒有了。我對你們講過很多次了，我很小的時候，脾氣比誰都大的，和任何人都要發脾氣，不是要打人，就是罵人；就無論任何的人，都要歸我管，你若不聽我招呼，我就打你。現在不要說對其他人，就對任何人，我也不願意罵人、也不願意打人了，這脾氣不知道什麼時候就沒有了！有的人說：「沒有？這師父的脾氣還很大的！」你沒看見我那個脾氣大的時候呢！大的時候，那駭死你！所以這就因為念觀世音菩薩，把脾氣沒有了。

所以我們現在這觀音七的期間，無論任何的人，是出家人、在家人，你若有時間，就不應該不隨喜念觀音菩薩。有特別忙的、特別重要的事情，可以的；不然的時候，沒有做工的居士，沒有什麼事情，都應該來念觀音菩薩。你念一句，比你一天賺一百塊錢都好、都有功德。你不要覺得：「念觀世音菩薩有什麼用呢？」那用處大了！有人說：「我賺一百塊錢，可以買米吃、買東西吃；念觀音菩薩，我若不吃飯，還不飽啊！」你是沒有真心。你有真心，自然就會飽了；不單飽，觀音菩薩給你甘露灌頂，你一邊念，一邊覺得口裏比吃糖都甜！你不念，你當然得不到這種境界了；你若念，自然就會有的，所以這是絕不欺騙你。你若有誠心，念「南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩……」，比吃葡萄糖更甜！你不知道這種好處，就以為找個地方去躲懶偷安，或者在一邊打個電話，或者去做點其他的事情，這真是把寶貴的時間都空過了！那就是沒能專一。你專一其心，旁的什麼都忘了──吃飯也忘了，穿衣服也忘了，就是一句「南無觀世音菩薩」。你若能這樣子，那觀世音菩薩就給你用甘露灌頂，用手來給你摩頂授記，說：「你真是個好孩子！你這個善男子、善女人，發大菩提心，我來幫助你！」所謂「修真有份，進道無魔」，你一修行，就會成功了！這要你自己有誠心才可以的。

在如來入滅之後，應當專一其心來受持《法華經》。【讀誦、解說、書寫，如說修行】：無論是一心讀、一心誦，或者一心為人解說，或者一心來書寫受持，都要照著《法華經》上的道理來修行。是什麼道理呢？《法華經》那個道理，我說得太多了，所以這個妙不可言的道理，你都忘了？你看常不輕菩薩，見著人就叩頭，說：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」他說「汝等皆當作佛」，沒有說是「我是佛」！他把自己忘了，忘人無我。所以要一心依照著《法華經》上所講的道理來修行。

【所在國土，若有受持、讀誦、解說、書寫，如說修行】：無論在什麼地方、在哪一個國土，假使有人受持、讀誦、解說、書寫此經，依照《法華經》的妙理去修行。

【若經卷所住之處】：什麼地方有這部《法華經》的經典，就是它所在之處。【若於園中，若於林中，若於樹下】：或者在園中、樓閣內，或者於樹林子裏邊，或者單單就在一棵樹下，【若於僧坊，若白衣舍】：或者在僧人所住的地方，或者在居士的家裏。白衣，就是居士。【若在殿堂，若山谷曠野】：或者在佛殿，或者在深山裏，或者在山谷中，或者在曠野。曠野，就是沒有人的地方。【是中皆應起塔供養】：這所有有《法華經》的地方，都應該造起一座寶塔來供養。你看見沒有？這七寶佛塔這樣的莊嚴！

【所以者何】：所以然的原因是什麼呢？為什麼有《妙法蓮華經》所在之處，要造寶塔來供養？【當知是處，即是道場】：你應該知道，這個地方就是如來成道的道場。【諸佛於此，得阿耨多羅三藐三菩提】：這個「此」，不是「地方」，是《妙法蓮華經》。十方諸佛就是從這部《妙法蓮華經》得的無上正等正覺。【諸佛於此，轉於法輪】：十方諸佛也就因為讀誦、受持、書寫、為人解說這部《妙法蓮華經》，轉大法輪呢！【諸佛於此，而般涅槃】：十方諸佛都是在這部《妙法蓮華經》而入涅槃，得到「常、樂、我、淨」涅槃的四德。

D2. 重頌　分二
Ｅ1. 頌佛現神力　Ｅ2. 頌結要勸持
今Ｅ1.

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
諸佛救世者　住於大神通　為悅眾生故　現無量神力
舌相至梵天　身放無數光　為求佛道者　現此希有事
諸佛謦欬聲　及彈指之聲　周聞十方國　地皆六種動
以佛滅度後　能持是經故　諸佛皆歡喜　現無量神力

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這個時候，釋迦牟尼世尊因為悲心切切、太慈悲了，說：「我這一些個徒弟，不知道他們懂沒懂啊？好了，我再給他們說一說這個意思！」而用很容易明白的偈頌，來再把它說一遍。

【諸佛救世者，住於大神通】：佛是大慈大悲、救苦救難，所以諸佛的本懷，就是為救度世界一切眾生。諸佛有大神通力，所以他才能救度眾生；如果他沒有神通，和一般人一樣，那麼佛用什麼方法來救度眾生呢？

【為悅眾生故，現無量神力】：佛因為想使令一切眾生都得到究竟的快樂，所以才現出沒有數量那麼多的大威神力。

【舌相至梵天，身放無數光】：諸佛所現的廣長舌相，可以到大梵天上。諸佛的身，又可以放出來無數這麼多的色光。【為求佛道者，現此希有事】：為想求無上佛道的這一些個眾生，佛才現出來這樣希有的事情。

【諸佛謦欬聲】：諸佛輕輕地咳了一聲，雖然很小的聲，但是十方世界一切眾生可都聽得見。謦欬聲，就是這麼很小地咳了一聲。【及彈指之聲】：有的時候，我們坐禪坐得都入定了，或者維那睡著了，旁邊想要叫他開靜，就這麼作這一個彈指的聲，他就醒了，就可以開靜了。這叫「彈指聲」。彈指這個聲音很小的，那個謦欬聲也就這麼「嗯」地打你個招呼，叫你趕快醒悟了、不要睡覺了。佛這個咳聲和彈指聲，這表示什麼呢？表示叫眾生不要睡覺了，不要再醉生夢死，不要總在睡夢中，趕快醒悟了！【周聞十方國，地皆六種動】：這個咳聲和彈指的聲，能周聞到十方世界每一個國土，十方世界所有國土的大地，都發生六變震動──就是「震、吼、擊、動、湧、起」這六種震動。

【以佛滅度後，能持是經故】：在佛滅度之後，因為能受持這部《妙法蓮華經》的緣故，【諸佛皆歡喜，現無量神力】：十方的諸佛皆大歡喜，所以就現出無量這麼多的神力。

E2. 頌結要勸持　分三
Ｆ1. 頌稱歎　Ｆ2. 頌結要兼釋付囑意　Ｆ3. 頌勸獎
今Ｆ1.

囑累是經故　讚美受持者　於無量劫中　猶故不能盡
是人之功德　無邊無有窮　如十方虛空　不可得邊際

【囑累是經故】：釋迦牟尼佛因為要囑託這一切菩薩，又囑託這一切的眾生；做什麼呢？要受持此經、讀誦此經、解說此經、書寫此經、流通此經。囑，是囑付，就是吩咐你，叫你去做什麼。累，是勞累；怎麼勞累呢？好像給你一點工作，做得很疲倦了，這叫勞累。又好像要請你幫著做一件什麼事情，就說：「勞乏你了！」或者「辛苦你了！」就是你很疲倦了，這麼樣子。現在釋迦牟尼佛囑累這一切的菩薩和一切的眾生，要護持流通這《法華經》；因為這緣故，所以【讚美受持者】：讚歎一切受持《法華經》的這一些個人。讚歎多長時間呢？【於無量劫中】：在經過無量無邊那麼多劫的時間，【猶故不能盡】：仍然讚歎沒有窮盡。

【是人之功德，無邊無有窮】：受持《法華經》這個人，他的功德是沒有邊際，也沒有窮盡的時候。這功德是永遠都存在，永遠都有的。【如十方虛空，不可得邊際】：像什麼呢？就像十方的虛空一樣，找不到這虛空的邊際。你看那個虛空，什麼時候會沒有？什麼時候會窮盡呢？虛空的邊際在什麼地方呢？你找不著！這虛空是沒有邊際的。

這個受持讀誦《法華經》的功德，也是和那虛空一樣。虛空是什麼都沒有，可是你若能明白「什麼也沒有」，你就知道「什麼都有」的。並且現在所謂「像虛空」，不是說像虛空那麼沒有；而是說像虛空那樣子沒有數、沒有邊、沒有窮盡，這是個比喻。本來「真空」裏邊也有「妙有」，不過你看不見這個「妙有」，你就認為是「沒有」；其實這可是一個「真有」，不過你不明白。

F2. 頌結要兼釋付囑意　分四
Ｇ1. 頌一切法　Ｇ2. 頌自在神力　Ｇ3. 頌秘要之藏　Ｇ4. 頌甚深之事
今Ｇ1.

能持是經者　則為已見我　亦見多寶佛　及諸分身者
又見我今日　教化諸菩薩

【能持是經者，則為已見我】：若能受持、讀誦、書寫這部《法華經》的人，那就能見著我釋迦牟尼佛的真身了！【亦見多寶佛，及諸分身者】：也能見到過去滅度的多寶佛，以及見到我的一切分身佛。【又見我今日，教化諸菩薩】：又能看見我現在在多寶佛塔中，教化所有的一切諸菩薩。

G2. 頌自在神力

能持是經者　令我及分身　滅度多寶佛　一切皆歡喜
十方現在佛　並過去未來　亦見亦供養　亦令得歡喜

【能持是經者】：能受持這部《法華經》這個人，【令我及分身】：能使令我和我所分身的諸佛，【滅度多寶佛】：以及滅度後的多寶佛，【一切皆歡喜】：一切都生大歡喜心。

【十方現在佛，並過去未來】：十方現在的所有諸佛，和過去的所有諸佛，以及未來的所有諸佛，【亦見亦供養，亦令得歡喜】：也能看見，也能供養，也能使令這十方諸佛都生大歡喜。

G3. 頌秘要之藏

諸佛坐道場　所得秘要法　能持是經者　不久亦當得

【諸佛坐道場，所得秘要法】：十方諸佛所坐的菩提道場，也會得到諸佛這秘要之藏。【能持是經者，不久亦當得】：這位能受持這部《法華經》的人，在不久的將來，他也應該得到諸佛秘要之藏。為什麼？他讀誦《法華經》。

G4. 頌甚深之事

能持是經者　於諸法之義　名字及言辭　樂說無窮盡
如風於空中　一切無障礙

【能持是經者】：能受持、讀誦、為人解說、書寫這部《妙法蓮華經》的人，【於諸法之義，名字及言辭】：對於佛所說的這一切道理，好像經中的名相和經上所說的言辭。名字，就是名相。

【樂說無窮盡】：他能得到「辭無礙辯、義無礙辯、法無礙辯、樂說無礙辯」這四種無礙的辯才，沒有窮盡。【如風於空中，一切無障礙】：好像風在空中一樣。風在空中，你說什麼能障礙住它呢？這也是個比喻。你那樂說無礙辯，就好像風行虛空似的，願意怎麼樣，就怎麼樣子；願意向哪一個方向颳，就向哪一個方向颳，一點障礙都沒有。

於如來滅後　知佛所說經　因緣及次第　隨義如實說
如日月光明　能除諸幽冥　斯人行世間　能滅眾生闇
教無量菩薩　畢竟住一乘

【於如來滅後，知佛所說經】：在佛將來滅度之後，佛所說的一切經典，他都明了，都深入經藏、智慧如海了，【因緣及次第，隨義如實說】：明白這每一部經的因緣和次第，隨順經中的義理，說的就是實相的道理。

【如日月光明，能除諸幽冥】：好像日月的光明一樣，能把所有一切黑暗的地方都照破了。【斯人行世間，能滅眾生闇】：受持《妙法蓮華經》的人，他在這個世間行道，能把眾生心中的黑暗都給滅了，能令眾生把愚癡心都去了。好像眾生本來不明白的，你能令他明白了。眾生就是迷迷糊糊的，本來白天，他當著黑天，黑天他當白天了。白天他躺到床上睡，睡睡睡，等到晚間十二點，就出去各處跑，做夜貓子；尤其這些個嬉皮，專門歡喜這樣子。我以前見著很多這樣子的──白天不做工，晚間就到街上去跑，不知道他幹什麼？這給他起名叫「夜貓子」可以的。就像老鼠似的，老鼠白天藏到洞裏頭不出來，晚間牠跑出來了，各處偷東西吃。

【教無量菩薩，畢竟住一乘】：你能教化無量的菩薩，令他們發菩薩心，行菩薩道，畢竟就得到成佛了。

F3. 頌勸獎

是故有智者　聞此功德利　於我滅度後　應受持斯經
是人於佛道　決定無有疑

【是故有智者，聞此功德利】：因為這個緣故，所以有智慧的人，聞這種的功德、這種的利益。《妙法蓮華經》這功德，說不能盡。【於我滅度後，應受持斯經】：在我釋迦牟尼佛入涅槃之後，你們大家都應該受持、讀誦這一部經典。【是人於佛道，決定無有疑】：受持《妙法蓮華經》這個人，他決定將來成佛的，一定沒有什麼疑惑的。

囑累品第二十二

現在這《妙法蓮華經》講到第二十二品，是〈囑累品〉。為什麼要有一個〈囑累品〉呢？因為佛所說的經典，是教化眾生的一種法。這種法，必須要有人來宣傳、來流通。這個「囑」，就是一種囑咐。什麼叫囑咐？就是釋迦牟尼佛吩咐這一切的菩薩、一切的阿羅漢將來以流通這部《妙法蓮華經》作為自己的一種責任，也就是作為他們的工作，說：你們將來幹什麼呢？將來就是流通《妙法蓮華經》。

為什麼要流通《妙法蓮華經》呢？因為這一部經典是最重要的。一切眾生，沒有種善根的眾生，聽見這一部《妙法蓮華經》，或者一字，或者一句，或者一偈，一個偈頌，都可以種善根。已經種善根的眾生，在聽見這部《妙法蓮華經》一字一句，或者一個偈頌，又可以增長他這種善根。那麼已經增長善根的眾生，在聽見這部《妙法蓮華經》一字，或者一句、一個偈頌，或者一品，他這個善根就可以得到成熟的功德。已經到成熟這種的程度上、這種的階段上的眾生，要成熟了，那麼就得到解脫。可是，若能聽見這部《妙法蓮華經》，或者一字，或者一句，或者一個偈頌，或者一品，或者一部，就會得到解脫；若不聽到這《妙法蓮華經》，就不能得到解脫。這《妙法蓮華經》所以謂之「妙法」，就是這樣：你哪一類眾生得到《妙法蓮華經》這個道理，都可以得到你所應該得的這種利益、這種的功德。

「囑」是囑咐，「累」是勞累。怎麼叫勞累呢？「累」本來就是疲倦，就是 very tired，這叫累了，像「啊！你做工做得累了！」就是這個累。說：「我累你了！」就是說因為我，就令你辛苦了，令你很疲倦的。所以，這釋迦牟尼佛就是交給這一些個菩薩、阿羅漢、比丘、比丘尼，給他們一些個工作。什麼工作呢？就是叫他們流通這個《妙法蓮華經》。

怎麼叫「流通」呢？流，就是從這個地方流到那個地方去；通，本來它不通的，現在叫它通了。好像那個水，只往前流，流入大海這麼流一樣的道理。流這個《法華經》，怎麼叫流通呢？賣這個佛經的地方，不叫賣佛經的地方，就叫「流通處」。流通，就是你沒有，你在我這兒買了一部經，你就有了，這就是流通經典。還有，這個地方沒有這部經典，你從旁的地方請了一些經典到這兒，這也是流通；那麼根本就沒有經典，我們大家發心來印經典，這也是流通。

印經典，不是說我只印一部自己用。這個印經典的功德是最大的，也開你本有的智慧。你印一部經典你自已用，這是開你自己的智慧；你若印十部、二十部，或者三十部、五十部、一百部，說：「我一個人也看不過來這麼多經典，我印這麼多幹什麼呢？」你可以送給你的親戚，送給你的朋友。你把它用最好看的紙包好，或者過年過節，或者聖誕，你拿著當禮物，送給你的親戚一部、你的朋友一部，寫著：「這是我最不能捨的東西，現在我捨了，我來送給你！為什麼我不能捨呢？因為這一部佛經太妙，也太好了！我看著它，就把我的愚癡都給趕跑了，把我的智慧就都回來了。愚癡就跑了，智慧就回來了，所以這是幫助我的一個最好的法友。現在我轉送給你，希望你也像我這樣子。」

你這麼寫，他一看：「喔，這是他最不能捨的，他捨了！」那麼他也一定不會把它就放到垃圾簍裏去。為什麼呢？你要是說：「這部經我不要了，送給你！為什麼？我已經看過了，沒有用了，我送給你。」他一看：「喔，你把不要的東西給我，我也不要了！」他連看都不看，就放到垃圾簍去。你看，這就不是流通佛法的方法。

你能以種種的方便法門，來介紹這一部經的好處，那麼他得到了；得到，他一看，他真開了智慧了，他真明白了，他真反迷歸覺了，這個人就是你度的。這個人，現在你度他，將來你成佛，他就做你的護法、做你的弟子；為什麼呢？因為你對他有利益。所以，這個流通經典就是這樣子，要用種種的方法來流通這個經典。

這是釋迦牟尼佛說了經典，吩咐一切的菩薩、一切的弟子要來流通這個經典，所以叫囑累。囑，就是吩咐他們，說：「你們將來應該去講這《妙法蓮華經》啊！你們將來應該受持這《妙法蓮華經》，你們應該讀誦這《妙法蓮華經》！你們各位菩薩應該書寫、為人講說這《妙法蓮華經》！應該弘揚這個《妙法蓮華經》。等我入涅槃之後，你們儘量對一般人來宣傳這一部《妙法蓮華經》！」所以叫「囑累」。

再舉一個你們很容易懂的。怎麼叫「囑累」？好像我們現在辦這份《金剛菩提海》雜誌，我就告訴他們：「你快點做，下個月早一點把它做出來，寄出給人去。」這就是囑累。就是這個，沒有旁的。你們現在大約都懂了。這現前的事情這麼一說，你們都知道這個意思了；不然的時候，怎麼叫「囑累」呀？這就是叫我們大家來做去！

所以呀，因為當初，或者你也在釋迦牟尼佛這個法會，我也在這個法會，我們大家都是聽過釋迦牟尼佛這個囑累，所以現在我們又講說《妙法蓮華經》，又聽聞這《妙法蓮華經》，又要來受持、讀誦、書寫這《妙法蓮華經》。我們現在就是做這個受釋迦牟尼佛的囑累的這種的工作──我們現在就是做這個工作呢！你們聽經也是這個工作，我現在講經也都是這個工作。我們現在都是聽釋迦牟尼佛的話，聽釋迦牟尼佛說這個法，我們都照這個法去做。這個囑累也就是流通。

現在由這個中美佛教會、由這個佛教講堂各位護法居士，大家來發心想印《六祖壇經》；這一部《六祖壇經》是有註解的，所以人看著很容易懂的。在美國這一切的眾生，我覺得和《六祖壇經》很有緣的，所以我們要發起印這部經。最好每一個人都發一個大乘菩提心，不要發小乘菩提心，要大乘的；大乘，就要做一個法的布施。法的布施，勝過一切財的布施；但是法的布施，也要有財的布施來幫助。你先用錢來印這個經，把這個經印出來，你才能送給人；這樣你就是不會講經，你送給人這個經典，也和你講經的功德是一樣的，因為這個已經有註解了。

我們這個講堂很小的，有很多人想來聽經，就怕沒有地方坐；沒有地方坐，他就要站著聽，就覺得很辛苦，所以就沒有那麼多人來。那麼現在你做法的布施，送給你的親戚朋友，他們沒有時間來聽經，他們可以看經。一看這個經，他們就懂了，對佛法就有認識了──就算不能完全認識，多多少少他們明白一點了。這就是你來教化他，令他們發菩提心！

所以，現在我們印《六祖壇經》，希望每一個人，盡你自己的能力發心印多一點，最低限度一個人印十部；我相信十部都不夠，要印百部、千部、一萬部，那是最好了。

我在香港的時候，我儘量提倡印經。在我初到香港那時候，一部經書也沒有；你想找一部經書，那是非常困難，因為從來都很少人印經。那時候，我先印《法華經》、《楞嚴經》；我們這兒講《楞嚴經》用的本子，也是在香港講《楞嚴經》的時候印的。我這麼一提倡印經，以後其他的佛教團體也都發起印經來了，影響得現在香港佛經很多。現在到美國這兒，佛經也很少，我們現在先發起來印經；一個人要印多一點，這就是弘揚佛法的一個辦法。你一方面印經，一方面又開你自己的智慧。你這個智慧為什麼沒有開呢？就因為功德小。沒有功德，你就少智慧；你功德大了，就有智慧了，就沒有愚癡了，也不迷了，就覺悟了。為什麼你這麼迷啊？就因為你功德還不夠。有人說是：「放生也要做功德，印經也要做功德，又要供養三寶，也要做功德；我做了很多功德，怎麼我還這麼迷呢？」你覺得你做得很多，其實啊，你做的那個功德還是很少的。

你來比較一下，你是做功德的錢用得多，還是吃東西的錢用得多？你比較一下，你是做功德錢用得多？還是穿衣服錢用得多？你比較一下，你是做功德錢用得多？還是住房子錢用得多？你可以比較一下。我前幾天寫那個〈三煩事〉的偈頌

無布難裁寒冷煩，無米難炊饑餓煩，
無房難住風雨煩，終日徒呼無難煩。

衣、食、住，那三種煩事，你說你用錢用得多少？你比較一下。你自己的衣、食、住用錢用得那麼多，你說你功德做得多不多？吃的、穿的、住的，這些個就是用多少，自己也不覺得多；印點經、放一點生，就覺得功德做得多了。你比較一下，這是衣食住。你再要是歡喜賭錢的人，你比較一下，你賭錢輸的錢多，還是做功德的錢多？好吃迷魂藥的人，你再比較一下，你是吃迷魂藥的錢多，還是做功德錢用得多？比較一下，試試看！你再比較一下，你做功德的錢用得多，還是你買那個汽車的錢用得多？你再比較一下，你是做功德的錢用得多，還是旅行、到各處去玩，用錢用得多？你比較一下，那麼你自己就知道你的功德是多少了。

那個數目是很難算的，所以，今天晚間回去算一算，明天來發一個大菩提心，一個人印一千部、一萬部經典，給美國人每一個人一部，你這就是弘揚佛法流通的一個受囑累者。所以，明天我相信或者在觀音菩薩誕辰這一天，一定會有人發心，不印十萬部也印一萬部；不印一萬部，也印一千部；不印一千部，最少印一百部。我也發一個心，我是預備印它一百部。你們願意和我來比賽的就比一比，不願意比賽的也不要勉強。

這我今天先聲明，我印這個《六祖壇經》，印它一百部。這一百部我自己也不要，交給常住；常住，如果有誰來買的，十五塊錢一部。那麼收入這個錢呢，要是有 payment（付款），我們就來給這個道場。這雖然我不會做生意，但是這生意也不錯的。可是這個生意是幫助佛教，不是幫助我自己；我自己不需要任何的人幫助，也不需要我做什麼。印這個經典，就講到此地。你們要流通法寶，不要聽完了就笑一笑就算了。

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等一等念佛的時候要念快一點。這個晚間大迴向，這叫跑西方。這走，也快一點，念，也快一點，這個不是慢慢念的。這個晚間念，這是就好像來不及！來不及，要快念；快念，打的也快一點，走的也快一點，這叫跑西方。本來我們這地方小，大的地方跑，跑得很快的，比平常走路快一倍。那麼今天時間還多一點，我們還可以念多一點佛。你們沒有什麼工作的人，都要來參加打這觀音七。

這個無論打觀音七，是打禪七，是打佛七，都是同樣重要。你不要以為念觀音菩薩沒有什麼意思。我們這兒念念坐坐，是動中有靜，靜中有動；你願意修靜也可以，願意修動也可以，所以「動不礙靜，靜不礙動」，這是很圓融的法門。你不要不明白佛法，以為這個就是好，那個就是不好。「是法平等，無有高下」，沒有哪一個好，哪一個不好。這好和不好，那是在你自己那兒說的；在佛法上來講，都是平等的。

卍　　　　卍　　　　卍

Ｃ2. 囑累品明如來摩頂付囑　分二
Ｄ1. 囑累受命　Ｄ2. 時眾歡喜　Ｄ1.　分三
Ｅ1. 如來付囑　Ｅ2. 菩薩領受　Ｅ3. 事畢唱散　Ｅ1.　分三
Ｆ1. 正明付囑　Ｆ2. 釋付囑意　Ｆ3. 誡勉隨宜
今Ｆ1.

爾時，釋迦牟尼佛從法座起，現大神力，以右手摩無量菩薩摩訶薩頂，而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等，汝等應當一心流布此法，廣令增益。如是三摩諸菩薩摩訶薩頂，而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等，汝等當受持讀誦，廣宣此法，令一切眾生，普得聞知。

【爾時】：當爾之時；就是釋迦牟尼佛說完〈如來神力品〉之後，接著開始說〈囑累品〉的時候。在這個時候，【釋迦牟尼佛從法座起，現大神力】：釋迦牟尼佛從所坐的法座起來，現出一種最大的神通力量，【以右手摩無量菩薩摩訶薩頂，而作是言】：用右手來摩這些沒有數量那麼多的大菩薩頂。對著諸大菩薩這樣地說──

【我於無量百千萬億阿僧祇劫】：我在以前無量無邊這麼多的百千萬億阿僧祇劫，在這麼長的時間，【修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法】：修習這個非常難得的、百千萬劫也遇不著的這種無上正等正覺的法。什麼法呢？就是《妙法蓮華經》這個法。【今以付囑汝等】：現在我把它託付給你們這些菩薩之中的大菩薩，【汝等應當一心流布此法，廣令增益】：你們這些大菩薩，應該專一其心，來流通、宣揚這一部《妙法蓮華經》，宣揚這無上正等正覺的法，普遍地令一切眾生增加法益，令人人明白這種法。

【如是三摩諸菩薩摩訶薩頂，而作是言】：釋迦牟尼佛像這樣三次摩這一些個大菩薩的頂，也說了三次。【我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法】：我在無量百千萬億這麼多的阿僧祇劫，在那麼長的時間，修習非常難得的無上正等正覺的法。【今以付囑汝等】：現在囑咐你們各位菩薩了！就是令你們各位來做這種的工作。【汝等當受持讀誦，廣宣此法】：你們應該受持這種法、讀誦這種法，廣大地對一切眾生來宣揚這種法，【令一切眾生，普得聞知】：使令一切眾生，都普遍聞知這種無上正等正覺的妙法。

Ｆ2. 釋付囑意

所以者何？如來有大慈悲，無諸慳吝，亦無所畏，能與眾生佛之智慧、如來智慧、自然智慧，如來是一切眾生之大施主。汝等亦應隨學如來之法，勿生慳吝。

【所以者何】：這是什麼緣故呢？【如來有大慈悲】：因為如來有大慈悲心，所謂「慈能予樂，悲能拔苦」。【無諸慳吝，亦無所畏】：沒有不捨得的心；慳吝，就是不捨得。譬如本來你有錢，想印一部《法華經》或者印一部《六祖壇經》，一想：「十塊錢，這麼多！我不印了，這個錢太多了！」這就叫慳吝，就是不捨得了。如來沒有這種慳吝的法，也沒有所恐懼。

【能與眾生佛之智慧、如來智慧、自然智慧】：又能布施給一切眾生佛的智慧。佛的智慧，就是大覺的智慧。那麼「佛的智慧」和「如來的智慧」有什麼不同呢？佛就是如來，如來就是佛；佛得到大圓滿覺，如來也是大圓滿覺，這種智慧是沒有窮盡的。自然智慧，就是自性裏頭本有的智慧。

【如來是一切眾生之大施主】：如來把一切的法寶，統統都布施給眾生，所以如來是一切眾生的大施主。【汝等亦應隨學如來之法，勿生慳吝】：你們這一些個大菩薩，也應該跟著學如來這個法，千萬不要生出一種慳吝心，不要不捨得。

Ｆ3. 誡勉隨宜

於未來世，若有善男子、善女人，信如來智慧者，當為演說此法華經，使得聞知，為令其人得佛慧故。若有眾生不信受者，當於如來餘深法中，示教利喜，汝等若能如是，則為已報諸佛之恩。

【於未來世，若有善男子、善女人】：於將來世的時候，若有修五戒十善的男子和女人，【信如來智慧者，當為演說此法華經】：能深信佛的這個智慧的人，你們應該給他講演、宣說這《妙法蓮華經》。【使得聞知，為令其人得佛慧故】：使令這一切眾生，都知道這一部《妙法蓮華經》的妙處。因為你想要令一切眾生得到佛的智慧的緣故，必須要給他講說《法華經》。

【若有眾生不信受者】：那麼你給他說《法華經》，假使有的眾生，他們不相信這《法華經》的妙處，那又怎麼辦呢？【當於如來餘深法中，示教利喜】：應當給他講一講其他深妙的那個經典、那種佛法，你指示他、教化他，令他得到利益而歡喜。【汝等若能如是，則為已報諸佛之恩】：你們這一些個大菩薩若能像這樣去做，那就算你們已經報答十方諸佛的佛恩了！

Ｅ2. 菩薩領受

時諸菩薩摩訶薩，聞佛作是說已，皆大歡喜，遍滿其身，益加恭敬，曲躬低頭，合掌向佛，俱發聲言：如世尊敕，當具奉行，唯然世尊！願不有慮。諸菩薩摩訶薩眾，如是三反，俱發聲言：如世尊敕，當具奉行，唯然世尊！願不有慮。

【時諸菩薩摩訶薩，聞佛作是說已】：當時這一些菩薩之中的大菩薩，聽見釋迦牟尼佛說完了這話之後，【皆大歡喜，遍滿其身】：他們皆大歡喜，遍滿全身都非常歡喜。【益加恭敬，曲躬低頭，合掌向佛，俱發聲言】：更加恭敬於佛，曲躬身體。曲躬，就是把身彎曲起來；本來身體是直的，那麼他把身體彎彎著，這就向佛表示恭敬。把頭低下來，合起掌來，同時就對佛說了。

【如世尊敕，當具奉行】：世尊！我們願意照著世尊所敕命、教誨的，一定依教奉行，我們一定不會違背世尊的意思。【唯然世尊！願不有慮】：唯，就是答應世尊的吩咐了；然，就是照世尊所說的辦。我們希望佛不要憂慮這件事情！

【諸菩薩摩訶薩眾，如是三反，俱發聲言】：這一切菩薩之中的大菩薩，像這樣說了三次；三反，也就是「三白」，對著佛說了三次。大眾一起發出聲音地說，【如世尊敕，當具奉行，唯然世尊！願不有慮】：世尊！我們照著世尊所敕命的來做，我們一定照著佛所吩咐的話來做。我們希望世尊不要憂慮這件事情。

Ｅ3. 事畢云散

爾時，釋迦牟尼佛令十方來諸分身佛，各還本土，而作是言：諸佛各隨所安，多寶佛塔還可如故。

【爾時，釋迦牟尼佛令十方來諸分身佛，各還本土】：在這個時候，釋迦牟尼佛令從十方而來的這一切分身諸佛，他們都可以回到自己所住的國土去。【而作是言】：就這樣說了，【諸佛各隨所安，多寶佛塔還可如故】：你們各位分身的諸佛，現在你們事情已經辦完了，你們都應該隨著你自己所住的國土，回到那個地方去了！多寶佛塔也已經來證明講這《法華經》了，也可以回到下方世界去住了！

Ｄ2. 時眾歡喜

說是語時，十方無量分身諸佛，坐寶樹下，師子座上者，及多寶佛，並上行等無邊阿僧祇菩薩大眾，舍利弗等聲聞四眾，及一切世間天人阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。

【說是語時，十方無量分身諸佛，坐寶樹下，師子座上者】：釋迦牟尼佛說這些話的時候，各坐在菩提樹下、師子座上這一些十方無量分身諸佛，【及多寶佛，並上行等無邊阿僧祇菩薩大眾】：以及多寶如來，並有上行等無量無邊阿僧祇那麼多的菩薩大眾，【舍利弗等聲聞四眾】：還有大智舍利弗尊者等聲聞四眾。四眾，就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。【及一切世間天人阿修羅等】：以及一切世間的天、人、阿修羅等，這包括天龍八部都在內了。【聞佛所說，皆大歡喜】：大眾聽見釋迦牟尼佛這樣的說，統統都皆大歡喜了！

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那麼這觀音七馬馬虎虎的在明天就可以打完了。怎麼說馬馬虎虎的呢？因為在白天，這人都去做工了，這兒念觀音菩薩的人很少。所以，我看見就都好像睡覺的時候多，醒的時候少，或者躲懶的時候多，偷安的時候就少。那麼所以覺得好像馬馬虎虎似的，但是在明天已經圓滿了。有的人馬虎，有的人也不馬虎。有的人很認真念觀音菩薩，念得也很不錯的，把觀音菩薩都念得歡喜了。那麼明天，在五點半鐘就結七，五點半就大迴向，然後禮祖。在七點鐘呢，照常講經。七點鐘，今天是應該果遵和果容兩位居士來繼續講。上個禮拜六，因為有一點特別的情形，所以他們兩位居士沒有講，這以後繼續講。

明天本來中午，在沒打佛七的時候是果前講 lecture（講經）。但是明天，因為是觀音七的期間，打七的時候果寧也沒有講，前天晚間；明天果前也不要講了，還是照常做應做的工作。那麼明天最後一天，我們不要念得馬馬虎虎念了，要認真念，在最後這一天要得到最後的勝利。不要一天到晚，掛著發脾氣，不要一天到晚掛著不高興。那麼這是明天五點半，因為五點半，我相信，明天是禮拜六，不必去做工去。那麼在五點鐘的時候也可以。我還以為這個人要去做工；要是不做工，在五點鐘的時候就先念念觀音菩薩。你們每天有沒有念〈大悲咒〉啊？本來打觀音七應該念〈大悲咒〉。每天念二十一遍〈大悲咒〉。這念〈大悲咒〉的時間或者在早起九點鐘以後，或者在下午吃完飯開始，這應該念〈大悲咒〉。應該念這個「觀音菩薩妙難酬……」，這才是打觀音七，天天應該念二十一遍〈大悲咒〉的。那麼在過去，馬馬虎虎的沒有念〈大悲咒〉，明天應該念〈大悲咒〉。這觀音七就要打完了。我們在禮拜天觀音出家的日子，我們上午也念念〈大悲咒〉，念念觀音菩薩。禮拜天照常講經，以後就繼續好像以前那麼樣子，繼續往前研究佛法。

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