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| 2023/02/25 22:08:54瀏覽185｜回應0｜推薦0 | |
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L4. 無須妄喻 分三 Ｍ1. 如來垂問 Ｍ2. 舍利弗答 Ｍ3. 如來述歎 今Ｍ1. 舍利弗！於汝意云何？是長者等與諸子珍寶大車，寧有虛妄不？ 【舍利弗！於汝意云何】：舍利弗！在你的意思裏怎麼樣啊？【是長者等與諸子珍寶大車】：這位長者平等給這一切的兒子這樣珍奇寶貴的大車，【寧有虛妄不】：你說他可是有沒有說假話？是不是做得不對呢？ M2. 舍利弗答 舍利弗言：不也，世尊！是長者但令諸子得免火難，全其軀命，非為虛妄。何以故？若全身命，便為已得玩好之具，況復方便，於彼火宅而拔濟之。世尊！若是長者乃至不與最小一車，猶不虛妄。何以故？是長者先作是意，我以方便令子得出，以是因緣，無虛妄也。何況長者自知財富無量，欲饒益諸子，等與大車。 前邊佛問舍利弗，在你意思裏怎麼樣？這個長者因為一律給大車，是不是打妄語了呢？這是問；那麼這一段文，就舍利弗答覆佛。答覆什麼呢？答佛不是打妄語，不是說虛妄的假話。在這個地方，有人就問：「佛為什麼自己不解釋呢？佛可以作一個問答，表明自己沒有打妄語，為什麼還要問舍利弗呢？」因為這位長者是比喻佛，佛要是解釋自己沒有打妄語，那麼一般人就沒有那麼相信；現在問舍利弗，由大智舍利弗來解答這個問題，令一般的眾生都明白佛不是打妄語。 【舍利弗言，不也】：佛這樣問舍利弗，舍利弗就回答說，不是虛妄，佛沒有打妄語。【世尊！是長者但令諸子得免火難】：這一位長者，就是比方佛。他就使令這一切的諸子，能以避免這火的災難，【全其軀命，非為虛妄】：令這一班小孩子沒有燒死，能保全他的生命，這已經就不是虛妄了。 【何以故】：為什麼呢？【若全身命】：假設他這些個諸子，已經把身命保全住了，沒有被火燒死；【便為已得玩好之具】：這就已經算是得著他的玩好之具了。因為人身最重要的，就是生命；生命既然保持得住了，這就是得著他所玩好的一切東西，這已經就不是打妄語了。【況復方便，於彼火宅而拔濟之】：況且這位長者又廣設種種的方便，在三界火宅裏邊，把這一切的眾生都從這火宅救出來。 【世尊！若是長者乃至不與最小一車】：如果這位長者，乃至於連最小的羊車也不賜給這一切的兒子，【猶不虛妄】：也不算虛妄。【何以故】：這又是什麼緣故呢？ 【是長者先作是意】：因為這位長者，他在沒有救出這一些小孩子時，他已經先有這樣的想法，【我以方便令子得出】：我用方便權巧的法門，令這一切的小孩子從這火宅裏邊出來。【以是因緣，無虛妄也】：以這種的因緣，這就不是虛妄的。為什麼？他預先已經表明他是方便嘛！方便，就是權巧方便。因為他是以這種的因緣，所以單把他們救出來，已經就不算打妄語了！【何況長者自知財富無量】：何況這位長者，他知道自己有無量無邊這麼多的錢財，【欲饒益諸子，等與大車】：他想對這一切的諸子饒益，令他們都得到好處，所以他平等賜與大的車。 這一段文，就是說佛為著救度眾生，佛即使不用小乘法來救度，也算盡了佛的本份了，況且現在給一切眾生的都是大乘法，以大乘法來普度眾生，所以這不算打妄語。 M3. 如來述歎 佛告舍利弗：善哉善哉！如汝所言。 【佛告舍利弗】：佛聽見舍利弗這樣來答覆他的問題，於是告訴舍利弗，【善哉善哉！如汝所言】：你說得真對！你說得真是對了！就像你這樣說的道理。 J2. 法合 分二 Ｋ1. 合總喻 Ｋ2. 合別喻 Ｋ1. 分二 Ｌ1. 合長者等三喻 Ｌ2. 合三十子等三喻 今Ｌ1. 舍利弗！如來亦復如是，則為一切世間之父。於諸怖畏、衰惱憂患、無明闇蔽，永盡無餘， 而悉成就無量知見，力無所畏，有大神力及智慧力，具足方便智慧波羅蜜，大慈大悲，常無懈倦，恆求善事，利益一切，而生三界朽故火宅。 【舍利弗】：釋迦牟尼佛又叫一聲，舍利弗！【如來亦復如是，則為一切世間之父】：佛教化眾生，也就和我方才說的長者，是一樣的道理，如來是一切世間眾生的慈悲父親。 【於諸怖畏、衰惱憂患】：在這一切的怖畏、衰惱、憂患。怖畏就是恐懼；衰是衰敗、老衰，惱是煩惱；憂患是一切的憂愁和所患的，所患也就是所擔心的問題。【無明闇蔽】：一切眾生都有無明，這個無明就把一切的智慧給遮蓋住、給閉住了。闇蔽，闇是黑暗，蔽就是給遮住，被無明給遮住了。【永盡無餘】：可是釋迦牟尼佛對怖畏也沒有了，對衰惱也沒有了，憂患也了了，無明闇蔽也永盡無餘。永盡是永遠都沒有，無餘是一點也沒有剩；就永遠都沒有這些個煩惱妄想了。【而悉成就無量知見】：對這一些個無明闇蔽永盡無餘了，於是就變成無量的智慧、無量的佛的知見。 在前邊講「各由本習而成道果」，為什麼？就拿舍利弗來講，他就是從智慧門開示悟入佛之知見，大目犍連就從神通門開示悟入佛之知見；舍利弗就以智慧是他本來所修習的，目犍連所修習的是神通。那麼各由他本來修習用的功，往前再一進步，就開佛知見了。現在佛把這一切的無明闇蔽都永盡無餘，而悉成就，成就無量的智慧、無量的這種天眼的力量。 【力無所畏】：又成就十力、四無所畏。十力，前邊講過很多次了；四無所畏也是講過幾次，現在再說一說。這四無所畏： （一）一切智無所畏；有一切的智慧，所以什麼也不怕。 （二）說法無所畏；佛說法，好像獅子吼似的什麼都不怕。 （三）說障道法無所畏；說破除障道的方法，也無所畏。 （四）說盡苦道法無所畏。 【有大神力】：佛有大神力，可以把一切眾生都救度出來，離苦得樂。【及智慧力】：又有大智慧的力量。大智大慧，不是小智小慧。佛的大智慧有四種： （一）妙觀察智；佛為什麼知道一切？他有妙觀察智。 （二）成所作智；佛做什麼事情，一切都可以成功，因為佛有成所作智的智慧。 （三）大圓鏡智；佛的智慧，就好像一個大圓鏡似的，事來就照，事去則無，照了諸法空相，圓融無礙。 （四）平等性智；佛的智慧是平等平等，一切眾生他都不分別。有這四種的智慧，所以叫大智慧力。 【具足方便】：具足，就是圓滿具足。圓滿具足什麼呢？方便法門；方便，就是權巧方便。怎麼叫權巧方便？就是應該用什麼方法來救度這一類眾生，他就用什麼方法去救度這一類的眾生。所以才說「無有定法，是法平等，無有高下」。【智慧波羅蜜】：智慧，就是般若波羅蜜，就是用智慧來達到彼岸。 【大慈大悲】：大慈，慈能與樂，能給眾生樂。眾生歡喜快樂，佛就圓滿眾生的願，令眾生快樂。大悲，悲能拔苦，把眾生一切的苦惱都給拔出來。【常無懈倦】：常，就是永遠永遠；永遠沒有懈倦。懈，是懈怠，就是懶惰；倦，是疲倦，就是不願意做工了，所以覺得很疲倦了，要休息休息。佛沒有，佛再辛苦也不休息，也不懶惰，也不疲倦。佛所做的工，就是教化眾生，令一切眾生都成佛。這也像阿難尊者所發的願：「若一眾生未成佛，終不於此取泥洹。」說如果有一個眾生沒有成佛，他也不成佛；這是發大的願力。 佛為什麼不懈倦？也就因為看一切眾生太苦了！眾生在這世界上，終日顛顛倒倒，東奔西跑，為這個假的，把真的都忘了，所以也不思出離三界火宅。因為這樣，所以佛工作特別忙，「趕快想法子，把我這一些兒女，由苦海拖出來！」所以運用他的大慈悲力、大智慧力、大神通力，用種種方便權巧的法門來救度眾生。因為一個眾生救不出來，佛的心也不安樂；佛的工作就是救度眾生，所以他沒有時間休息，沒有時間去求快樂。 【恆求善事】：佛常常想要做的，就是教化眾生，【利益一切】：他要對於一切都有利益。佛不需要利益自己，佛已經成佛，一切都滿足了，所以就要利益一切眾生。【而生三界】：而生到這個三界，【朽故火宅】：已經要壞了的，要爛了的這麼一個火宅裏頭。這是很危險的！佛為什麼到這火宅裏來？就是為著救度這一切的小孩子；因為這些小孩子玩得什麼都不顧了，把家也忘了，把國也忘了，什麼都忘了！所以佛到這三界來教化眾生，令一切眾生早一點醒悟。 L2. 合三十子等三喻 為度眾生，生老病死，憂悲苦惱，愚癡闇蔽，三毒之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提。 釋迦牟尼佛為什麼到三界這麼壞的火宅裏邊呢？【為度眾生】：就因為要到火宅裏來度脫一切眾生；因為一切眾生在這個火宅裏邊，也不知道驚恐怖畏，也不想覺悟，也不想知道這三界沒有安樂的地方。 【生老病死】：度生老病死。生，我們人，生的時候好像生龜脫殼那樣痛苦。生是這麼痛苦，可是到老的時候更是痛苦！一切一切都不自由了，周身四肢、百骸、眼睛、耳朵，都不幫忙了，這時候多蹩氣！年紀輕的時候，一切都覺得很健壯；到老了，都不聽支配了。老的時候，如果有病，那更是痛苦；長臥在床枕上，也不能動彈，這病久了，更痛苦！還有死，死的時候，好像活牛剝皮那麼樣痛苦。 這充滿【憂悲苦惱】：憂愁、悲哀和苦惱，還有【愚癡闇蔽】，以及【三毒之火】：三毒，就是貪、瞋、癡。佛就想解決這些三毒之火，【教化令得阿耨多羅三藐三菩提】：教化一切眾生令得到無上正等正覺，得到佛的果位。佛到這三界來，就是為著教化眾生這件事情。我們眾生一點都不知道佛的慈悲，一天到晚也不想出離這三界，累得佛天天在那兒等著，令佛都著急了！所以，我們現在要趕快打起精神，要早出離這三界，不要留戀在這火宅裏邊。 K2. 合別喻 分四 Ｌ1. 合長者見火喻 Ｌ2. 合捨几用車喻 Ｌ3. 合等賜大車喻 Ｌ4. 合長者無虛喻 Ｌ1. 分三 Ｍ1. 合所見火 Ｍ2. 合廣前所見 Ｍ3. 合長者驚怖 今Ｍ1. 見諸眾生，為生老病死憂悲苦惱之所燒煮；亦以五欲財利故，受種種苦；又以貪著追求故，現受眾苦，後受地獄、畜生、餓鬼之苦，若生天上及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦，如是等種種諸苦。 【見諸眾生】：佛見到一切眾生，【為生老病死憂悲苦惱】：為生苦、老苦、病苦、死苦，又有憂愁、悲哀和種種的苦惱，【之所燒煮】：這些生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，也就像大火似的；眾生就在這大火裏頭被火來燒，又好像用熱水來煮一樣。 【亦以五欲】：也都因為五種欲。財、色、名、食、睡這是五種的欲，又色、聲、香、味、觸也是五種的欲；這五欲令人顛顛倒倒。 人為什麼做壞事呢？也就因為被這五欲所轉動，所以就做種種的壞事。人為什麼做好事呢？也就因為這五欲；他把五欲看得很冷淡，所謂「看破了」，把它看得清楚了！哦，不過如此！有多少錢，臨死也帶不去；你有什麼好的美色，到死了也空了。你吃什麼好東西，到肚裏就變了樣子；如果再叫它從大便出去，任何人也不肯吃。再好吃的東西，把大便放一點點在裏頭，人人都不會吃的。你看！也是那種的東西，只是經過機器把它改造一下，變了樣子，就不同了！食，也是沒有什麼重要性的。睡，是睡覺。越睡越想要睡，越想要睡就越睡，睡得一天到晚迷迷糊糊的，什麼也不明白。名，你就有一個好的名譽，等到死的時候，這個名也化為烏有。所以財、色、名、食、睡這五欲，把它看破了，覺得都沒有什麼意思，所以他就往好事來做功德。 好像《楞嚴經》上說，你成佛也是由你六根去成的；你造罪業，墮地獄，受生死的輪轉，也是由你的六根。這五欲也就是這樣子，不明白的人，就貪著五欲；貪著，就捨不了。明白的人，就把它放下了，所以有力量就做種種慈善的事業，做種種的功德。 【財利故】：財是錢財，利是利益；有這種的緣故，所以【受種種苦】：因為貪求五欲，就用種種方法去貪求；貪求不到，求不得，就有種種的苦發出來。 【又以貪著追求故】：因為貪著五欲、追求五欲這種種的緣故，而有求不得苦──求而不能得到，就受這種的苦。所以【現受眾苦】：在現生受了很多的苦，很多的不如意的事情。你現世因為貪求五欲，造了很多罪業；【後受地獄、畜生、餓鬼之苦】：等到死後，就墮地獄，轉畜生，或者做餓鬼；受地獄、畜生、餓鬼之苦。 【若生天上，及在人間】：假若生到天上，或者在人間，就有【貧窮困苦】：困，是困難；困苦，就非常的困苦。這種貧窮的人，叫他作布施，這是非常之難，因為他根本沒有錢；他就想作功德，也沒有機會可以做。所以他越沒有就越窮，越窮就越沒有，什麼也沒有了！房子也沒有，地也沒有，窮得沒有一件值錢的物品。可是修道的人，有錢的，越有就越有；為什麼？他作布施。布施越重，善根越深，所以他越有。因為這樣，所以我們要在有能力時，應該栽培我們種種的善根；不要等沒有能力時，想做也做不到了。 【愛別離苦】：你看，人生最歡喜的、所愛的不能常常在一起，或者有什麼特別因緣就要離別了；離別的時候，難割難捨，這是一件最痛苦的事情。 【怨憎會苦】：怨，就是你所不願意的人，或者就有一種沒有緣的感覺。你和這個人若有緣的話，他就罵你打你，你都歡喜，你都對這個人還是有好感；若沒有緣的話，你就怎麼樣讚歎他、恭維他，也覺得沒有什麼感情。你本來是讚歎他，或者他就覺得你在譏諷他！本來你說他好，他就覺得你在反面講他壞！就誤會了，這就是沒有緣。「怨憎」就是沒有緣；你對他再好，他也討厭你，感化不過來他，令他總對你沒有好感。 「會苦」就是你本來討厭這個人，你離開到旁的地方避一避；可是到別的地方，又遇著另一個和這個是同樣的人，令你討厭、不歡喜他，給你很多麻煩，給你很多煩惱，這就叫怨憎會苦。怨憎會苦，主要就是在往昔生中，同他沒有結好緣，就結怨了、結冤了。 【如是等種種諸苦】：像以上所說這麼多種種一切的苦。 M2. 合廣前所見 眾生沒在其中，歡喜遊戲，不覺不知，不驚不怖，亦不生厭，不求解脫。於此三界火宅，東西馳走，雖遭大苦，不以為患。 【眾生沒在其中】：眾生都沉沒在這苦惱裏邊。【歡喜遊戲】：他還不覺得苦，還在這三界火宅裏歡喜、遊戲，在這兒覺得很好玩的；就好像前面所講的火宅裏邊那「三十子、諸子」。【不覺不知】：他們也不覺悟，也不知道，【不驚不怖】：也不怕死，也不生恐怖心。【亦不生厭】：他因為不知道苦的煩惱和集的煩惱，所以也就不生厭倦。【不求解脫】：他也不想求道，也不想證滅，所以他也就不求解脫。 【於此三界火宅，東西馳走】：在這三界火宅裏，東跑跑，西跑跑，各處去跑。在這世界上，【雖遭大苦，不以為患】：雖然遭遇一切的事情，都是苦惱的；但他也不以為是一個憂患的事情，還認為很快樂的，這叫染苦為樂。 M3. 合長者驚怖 舍利弗！佛見此已，便作是念：我為眾生之父，應拔其苦難，與無量無邊佛智慧樂，令其遊戲。 【舍利弗】：釋迦牟佛尼又叫一聲，舍利弗！【佛見此已，便作是念】：佛見著這種苦惱情形之後，就有這種的思想了。 【我為眾生之父】：我是三界的導師、眾生的慈父，【應拔其苦難】：我應該把眾生所有的苦難都給救拔出來，令他遠離這苦難。【與無量無邊佛智慧樂】：給他無量無邊佛智慧的這種快樂。拔其苦難，這就是大悲心；與無量無邊佛智慧樂，這就是大慈心。【令其遊戲】：令所有的眾生，在大慈大悲的這種大乘佛法裏來遊戲來玩。 貧窮有困苦，那麼富貴有沒有苦呢？富貴有「樂苦」。樂怎麼會有苦呢？樂極生悲，樂到極點，就該哭起來了。雖然說「貧窮布施難，富貴學道難」，釋迦牟尼佛是最富貴的，可是他也能學道。 在佛住世的時候，有這麼一個公案。因為佛前要常點油燈，到白天，就把油燈熄滅了，晚間才把它點著。可是這一天，有一個窮人來，送了大約一加侖的油，預備佛前點燈供養佛。這有管理佛前的香燈師，在白天就把燈熄滅了，晚間再把燈點起來。可是這窮人送來的油，倒在油燈裏點起來，這個燈，所有的比丘、任何人，到這兒來用氣吹，都吹它不滅；這些比丘就對目連尊者講：「這個燈吹不滅的！」目連尊者說：「我不相信吹不滅！我去吹去！」他到這兒來，用口吹也吹不滅，用神通風來吹也吹不滅，最後他把這個最大的風──毘藍風，這種風比任何的風都大，從須彌山後面湧出來，來吹這個燈，也吹不滅。 神通沒有用了，他們就去請問佛：「怎麼今天這個燈這麼作怪，怎麼樣想法子也吹不滅它呢？」佛說：「啊！你不知道，送油這個人，他是最窮的，各處去和人要飯吃。這是他這一生要來的錢所積蓄的，所攢的就這麼多，現在統統拿出來買這一加侖油，來佛前點燈供養；所以他這種心，是永遠都不滅的，這種燈也是永遠都不會滅的。」所以，以後他的油點的燈，白天晚間也不滅了。這是一個窮人，你看！他本來沒有，他把他所有的都布施出來了；所以能使令這個燈永遠都不熄滅，用什麼神通，都熄不滅它。那麼貧窮，你要再能布施，那才是真正的功德；你越沒有，你越能作布施，這才是真正的布施。那麼越有，還是要作布施；說：「這不是布施嗎？」也是布施，不過，你有的人，那是很平常的。 L2. 合捨几用車喻 分二 Ｍ1. 合捨几 Ｍ2. 合用車喻 今Ｍ1. 舍利弗！如來復作是念：若我但以神力及智慧力，捨於方便，為諸眾生讚如來知見、力無所畏者，眾生不能以是得度。所以者何？是諸眾生，未免生老病死憂悲苦惱，而為三界火宅所燒；何由能解佛之智慧？ 【舍利弗】：釋迦牟佛又叫一聲，舍利弗！【如來復作是念】：如來，就是釋迦牟尼佛；佛又做這種的想法，這種的思想，【若我但以神力，及智慧力】：如果我僅僅以神通的力量，和所有一切智、道種智、一切種智，這種智慧的力量，【捨於方便】：不用方便法門；【為諸眾生】：為這一切的眾生，【讚如來知見】：讚歎佛的知、佛的見；就是一切種智和佛眼。【力無所畏】：讚歎佛的十力、四無所畏。【者】：我單單說這個法。【眾生不能以是得度】：眾生就不能以這種的因緣來得度脫。 【所以者何】：什麼原因呢？【是諸眾生，未免生老病死憂悲苦惱】：因為這一切的眾生，沒有能免去這生苦、老苦、病苦、死苦和憂愁、悲哀、苦惱。【而為三界火宅所燒】：他們都像小孩子，沒有明白人生的道理，所以就被這三界的火宅所燒；三界，就是欲界、色界、無色界。【何由能解佛之智慧】：他們怎麼可以知道如來的智慧呢？因為他們從來也就不知道有佛法，所以現在你給他們講佛的智慧，他們怎麼會懂呢？好像在這個西方，很多人都沒有聽過「佛」的名字，所以學佛法，人人都怕。 好像今天來的女學生，我問她為什麼這麼久不來？她說她怕；問她怕什麼，她也說不出來一個怕什麼。所以我就說，人都怕開悟、怕成佛、怕得到明白；因為你明白了，就不能再做糊塗事了。現在甚至於我們的佛堂裏，有這種的居士；明明知道錯，他單要往錯了做；明明知道犯戒是不對，他單要犯去，明明知道吃迷幻藥是不好的，他單要吃。那麼在沒學佛法以前，做什麼錯事，那都不要緊的；若明白佛法之後，還往錯了做，那就是明知故犯。明知故犯，就罪加三等，再要加上三倍的罪；加一等還不算，兩等不算，要加三倍。以前不知道法律，犯法了，坐監獄坐了五年；知道這個法是不可犯的了，還要去犯這法，那這回判罪就要判二十年。 所以我們有做錯事的人，要趕快地改；若沒有做錯的，更應該往前去勇猛精進，好好地修行。不要明知故犯，明知道這不對還要去做，這就叫錯中錯，迷中迷，苦中苦，這是危險中的危險！將來──在前邊不是所說地獄、餓鬼、畜生這三惡道？一定是很接近的。我們人犯過，犯頭一次，若能痛改前非，這還可以補救；若再犯，乃至三、四、五、六，總繼續著犯，這是增加自己的罪業。越造越重，越重就越會墮落。能以迷途知返，走錯路還是要趕快回頭，所謂「苦海無邊，回頭是岸」，苦海沒有邊，你一回頭就到岸了。我們人有犯過錯的，應該改過；沒有犯過的，應該更加往好了去做。所以孔子說過：「過則勿憚改。」有過，不要怕改。若怕改過，那過就是不能沒有了，因為不改；若能以把過改了，「過能改，歸於無」，就沒有了。 M2. 合用車喻 分二 Ｎ1. 牒前三喻 Ｎ2. 正合用車 今Ｎ1. 舍利弗！如彼長者，雖復身手有力而不用之，但以殷勤方便，勉濟諸子火宅之難，然後各與珍寶大車。 如來的智慧難明難了──不容易明白，也不容易了解；所以佛才「為實施權」，為這實的智慧，而先說權巧方便的法門。【舍利弗】：釋迦牟尼佛叫一聲舍利弗！舍利弗，在聲聞乘中是智慧第一；要是算到菩薩乘裏，他的智慧就談不到第一；在菩薩乘中，智慧第一就是文殊師利菩薩。所以佛告訴舍利弗說，【如彼長者】：好像前邊所講的那位長者，【雖復身手有力】：身手有力，譬喻佛的神通；佛這種神通，是妙用無窮的。【而不用之】：雖然佛有這種神通和真實的智慧，可以用神通來教化眾生，但是他不用；也可以用真實的智慧來教化眾生，但是他也不用。那麼留著做什麼呢？是不是佛捨不得這個神通，一用就沒有了？捨不得這個智慧，一用就少了一點呢？不是的。 為什麼佛不用神通和真實的智慧呢？【但以殷勤方便】：佛很忙的，不休息，殷殷勤勤地用這權巧方便法門；這就是為實施權，說權巧的法門，就是為一佛乘而說三乘法。三乘法，是聲聞乘法、緣覺乘法、菩薩乘法。 【勉濟諸子火宅之難】：用權巧方便的法門，來救度這一切的眾生。勉，是勉強；濟，是救濟；諸子，就是那三十子、五百人。這三十子，就有聲聞、緣覺、菩薩這三乘的人，是佛的真子和佛的內子；五百人，就說的五道的眾生，也就是一般的眾生。所謂「三界無安，猶如火宅。」在這個火宅裏是危險的，如果你不想法子逃出去，就會燒死的。因為會被火燒死，所以叫難；難就是災難。那麼被什麼火所燒呢？被三毒的火所燒；三毒，就是貪、瞋、癡。欲界、色界、無色界，這三界就是火宅；被貪瞋癡所燒是非常危險，所以是火宅之難。 【然後各與珍寶大車】：長者以羊車、鹿車、大白牛車放在門外，把這一些小孩子都騙到門外，然後給每人一輛大白牛車。這大白牛車，是以一切的珍奇雜寶而嚴飾之；這是譬喻六度萬行來莊嚴這個大車。大車，就是大乘；大乘，並不是菩薩乘，這是佛乘──唯一佛乘，更無餘乘，所以叫珍寶大車。 釋迦牟尼佛為什麼在以前不用這個珍寶大車，而說有三種車呢？因為若說有珍寶大車，那些小孩子也未必然懂，所以就說羊車、鹿車、大白牛車。雖然有小車大車，但是小孩子就歡喜小的；你要是說有大車，或者他害怕了，不敢要了。你要不給他說聲聞、緣覺乘，即刻就給他說出佛乘，這個人就會有一種恐懼心了！你給他說真的，他反而怕了，生一種驚怖的心，說哪有這個道理就可以成佛？他就退步不前，不但不往前進，而且還往後跑了！所以佛用這種權巧方便來哄小孩子；好像給人家看小孩子的保姆，要盡說小孩子可以懂的話。如果你說他不懂的話，你就哄不好這個小孩子。佛也知道眾生沒有這種大智大慧，所以就說小乘法，說聲聞乘；而等到法華會上，才合盤托出，整個的佛法都交給眾生了，告訴「一切眾生皆可作佛」，所以這叫珍寶大車。 N2. 正合用車 分三 Ｏ1. 合擬宜三車並知子先心 Ｏ2. 合歎三車稀有 Ｏ3. 合適子所願 今Ｏ1. 如來亦復如是，雖有力無所畏而不用之，但以智慧方便，於三界火宅拔濟眾生，為說三乘，聲聞、辟支佛、佛乘。 【如來亦復如是】：釋迦世尊也像這位長者賜給小孩子大車的道理一樣。【雖有力無所畏】：佛雖然有十種智力和四無所畏，【而不用之】：但佛不用這十力的真實智慧和四無所畏的力量。佛不用神通和真實的智慧，是不是覺得真實智慧和神通特別有價值，如果用了就會少一點？不是的！佛如果用真實的智慧和神通的力量，因為眾生不懂，所以就先說權巧方便的法，為實施權。現在到法華會上，開權顯實；所有的佛法，都告訴眾生，令一切眾生早成佛道。 【但以智慧方便】：所以釋迦牟尼佛為實施權，但說方便法。這種方便法，是用智慧來支配方便；這種智慧的方便，是「觀機逗教，因人說法」，也就是「應病下藥，因人施教」。眾生所有的病，就是貪瞋癡三毒最厲害。這三毒，把我們本有的法身慧命都給遮蔽住了。 貪，是貪而無厭，多多益善，沒有饜足的時候；你說厲害不厲害？沒有饜足的時候，也就是晝貪夜貪，晝夜六時都抱著這個「貪」而不休息。 瞋心，就是對我不如意的，所謂「逆我」者，對於我有一點拂逆的情形，我就生出一種瞋恨心，瞋恨得晚間睡覺也睡不著，想法子一定要報仇，要對付這個人。瞋恨心一生出來，修羅的面目就現出來了，就是七八家子都搬到一起。怎麼七八家子搬到一起去？這是個大家庭，力量更大了，團結起來了。這七八家子是什麼？是眼睛、鼻子、耳朵，嘴巴，都搬到一起去了。這眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴，它們做了一個大公司，跑到一起去合股做生意去了。做什麼生意呢？做要怎麼樣去打人。這修羅相貌，就是見了誰也不講話，把面目現一種黑的顏色，叫所有人一看見就逃之夭夭，望而避之。誰一看見，不得了！離他遠一點，不要碰著他；他一身都是火藥味、炸彈，一碰著他，炸彈要響了，這不得了了！周身都是火藥味，這是一個現成的原子彈；這個原子彈，比那個原子彈更妙。怎麼說呢？他這個原子彈是活的，那個原子彈是死的，要用人去支配；這個，自己可以支配它，可以叫它響它就響，叫它不響它就不響，有操縱力在他自己這兒。所以不單害自己，也害人。怎麼說不單害自己？你無明一發起來，就把你所有的修養、智慧，都給燒去了！你看發脾氣的人，都是最愚癡的人。若不愚癡，他就沒有脾氣。你看哪一個真正有智慧的人總要發脾氣？ 我方才說這個七八家子搬到一起，成了一個大公司；你們大家大約都明白了，就是眼睛、鼻子、耳朵都長到一起了；不是長到一起，它們都搬家搬到一起去了！搬到一起，就要和其他人鬥爭；說我們團結起來，有團結力。那麼瞋心是這樣子，這是修羅的相貌。你們看見誰發脾氣，那發脾氣的人都是修羅。說：「哦！您這個法師是不是盡給人家起一個壞名詞啊？」不是的。那修羅不會旁的，就是會發脾氣，一天到晚以發脾氣是他的本領。 為什麼發的脾氣呢？因為有貪心；若沒有貪心，也不會有脾氣。又因為什麼發脾氣？因為愚癡。方才我講的，你要是聰明有智慧，也不會有脾氣了。凡是發脾氣的，都是可以把他撥到修羅法界去。所以，這貪、瞋、癡三毒，把我們自己本有的智慧、法身、本有的功德，都給燒去了！這就是最大的一種火。 在如來的智慧來說這種方便法門，能以見著什麼眾生，佛就說什麼法。佛說法，是一音演說法，隨類各得解。佛這兒說法，人聽著，也是修行成佛的道理，令人覺悟；神仙聽著，也要發菩提心，也要修行證果；菩薩聽，也是發菩提心；羅漢聽，也是發菩提心；聲聞、緣覺，都是發菩提心，乃至於一切九法界的眾生，聽見佛所說的法，都發菩提心。佛以一種的音聲說法，而眾生的種類不同，但都能明白佛所說法的妙處；所以這叫方便智慧，以智慧的方便來教化眾生。 【於三界火宅】：在欲界、色界、無色界這三界火宅之中，【拔濟眾生】：佛來救助一切眾生。拔，是救拔，用手拿著把你就拉出來；本來你在那泥裏頭陷著，佛用手一拉，把你拖出來。這表示我們眾生在三界火宅裏，被火燒得手也伸不開了，腳也不會走路了，正在那兒燒得都要燒死了；佛就是一個消防員──救火的人，來到這兒把這些人救出來。我們三界就是一個大火宅，佛跑到三界裏，不怕被火燒死，還用手往外拉我們；你看，佛對我們多慈悲！ 我們聽到這個地方，若有良心的人，都應該痛哭流涕；佛對我們這麼慈悲，我們再要不發心修行，那真是不是人了！就要墮落到地獄、餓鬼、畜生裏頭去了。所以，我們現在不要為一個朋友，說幾年沒見面了；或者為一個親戚，他有了什麼危險就哭起來了；我們現在自己親歷其境，在這火宅裏頭就要燒死了！佛自己的生命都不顧，而來救我們這一切的眾生；你說，我們再要不發心，那可是太辜負佛的這種慈悲喜捨了。所謂「慈能予樂，悲能拔苦」，佛把我們的苦都給拔出來，我們就得到快樂了。應該發菩提心，不要再像以前那麼懶惰；應該生慚愧心了，不要再像以前那麼大的脾氣；應該發覺悟心，佛在那兒等著我們。 有人問：「方才法師您講，佛都不要命來救我們，那麼佛已經成佛了，他還有死嗎？」佛沒有死，眾生有死；佛雖然生死了了，不會再死了，我們眾生的生死沒了呢！我們眾生的生命，就是佛的生命；所以我們要不趕快修道、了生脫死，那也就是等於拉著佛來陪著我們死一樣！所以我們在這個時候，趕快發菩提心，向前去勇猛精進，不能再懶惰了。 佛為救拔眾生，【為說三乘】：分別說這三乘。【聲聞】：聲聞乘。【辟支佛】：緣覺乘，就是辟支佛乘。【佛乘】：就是叫我們成佛去。這三乘的法門，給我們預備到這個地方了，我們是要哪一種車？是要羊車？還是歡喜鹿車？還是歡喜大白牛車？你自己選擇一種車。不是說聽經，就這麼聽一聽就算了；這是要你自己也拿一份。佛現在給我們這三車，也是每人都有一份的。你歡喜要大白牛車，佛就給你一個；你歡喜要鹿車，佛也給你預備一個；你歡喜要羊車，最小的，very small one? OK! 你若自己哪個也不要，那麼佛也沒有法子來救你了！ Ｏ2. 合歎三車稀有 分三 Ｐ1. 合示相轉 Ｐ2. 合作證轉 Ｐ3. 合勸修轉 今Ｐ1. 而作是言：汝等莫得樂住三界火宅，勿貪麤弊色聲香味觸也。若貪著生愛，則為所燒。汝速出三界，當得三乘，聲聞、辟支佛、佛乘。 【而作是言】：釋迦牟尼佛就作出這樣的說話。這是阿難結集經藏的時候，加上這四個字；這個「汝等」，就是釋迦牟尼佛說的了。【汝等莫得樂住三界火宅】：為什麼釋迦牟尼佛說「汝等」？汝等，就是三十子連五百人，也就是包括你我現在這一切的眾生。所以你不要以為我們都在外邊，我們都在這個「汝等」之內呢！所以釋迦牟尼佛對著你、我、他，就說：「你不要很快樂地住在這三界火宅裏頭」；不要以為很快樂，那是很苦！在欲界、色界、無色界，這三界火宅裏邊，非常痛苦！一切都不是很好玩的。 所以「莫得樂住三界火宅」，就是講苦、集、滅、道四諦的「苦諦」。這「苦諦」有無量諸苦，可是眾生都是染苦為樂。好像有的時候，世界上不論什麼事，要是會做的，就是壞事也能把事情做好了；要是不會做的，就是好事也會把它做壞了。本來是苦，眾生就以苦為樂；明明是樂，他又認為是苦，所以這都是一種顛倒相。眾生的顛倒相，就迷不知返──在迷途裏邊走，不知道回頭。 【勿貪麤弊】：勿，就是不要；你不要貪這種的麤弊。麤，對「細」而言「粗」，就是很粗劣的；弊，就是壞了、爛了。什麼爛、什麼壞呢？就是苦，就是煩惱；它擾亂我們的心性，破壞我們的智慧，令我們都愚癡了，這就叫麤弊。 【色聲香味觸也】：色、聲、香、味、觸，是五塵，也叫五欲；色、聲、香、味、觸的「塵」，是五塵的境界。色，是色法，有形色可見，凡是我們所面對著，有一種形相的，這都叫色塵；聲塵、香塵、味塵、觸塵，這都無形的。這五塵的境界，就把我們一切的眾生給迷住了！有的就迷於色，被色塵所染污；有的歡喜聽音樂，這是迷到聲塵上；有的歡喜嗅香，這迷到香塵上；有的貪著於味，這迷到味塵上；有的歡喜觸，被觸塵所迷，也就是被這觸塵所染污。 怎麼叫「塵」？就是不清淨。這五塵的境界，把眾生迷得顛顛倒倒，你若能對境無心，所謂「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪」，你在這種境界裏頭能覺悟，這就超出世間去；你若在這種境界裏頭被境界所迷，這就要墮落了。常常講「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」；對境無心，不被境界所轉，也就是你能轉境界，而境界轉不動你。你能有這種的境界，這色、聲、香、味、觸，就沒有法子搖動你的心；你若見，就起一種貪愛，這就是被境界迷。 【若貪著生愛】：你若貪這五塵的境界，生一種愛著的心──又執著，又有一種愛心，這愛心就屬於一種情感的愛。對著五塵的境界，就生出來一種執著，生出一種「見愛」。一般人認為這個「愛」，是很重要；其實，你不能了生死、沒有成佛，就因為這個「愛」。「性流為情，情流為欲」，就有這種欲愛；這種欲愛，就是生死的根本，也就是有漏的一個源頭。你若沒有情愛心，就得到無漏；你若有情愛，就得不到無漏。【則為所燒】：為什麼所燒呢？就為這種愛火所燒；這種愛，把一切的人都燒死了。 這一段文，是屬於苦、集、滅、道的「集」諦。你有這種情愛，就會生煩惱了；你若沒有情愛，沒有愛欲心，就沒有煩惱了。為什麼你有這情愛？就因為你把自己的身體看得太重，想令身體得到一種享受；這是一種大錯而特錯！你看釋迦牟尼佛修行，他為什麼到雪山去受那種的苦？為什麼他到菩提樹下去成道？他就是把這種的情愛，世間一般人所有的這種心，斷了、沒有了，所以他才能證果成佛，才能斷煩惱。 佛最初第一次轉四諦法輪時說：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是道，可修性；此是滅，可證性。」這是示轉，就是告訴一切眾生，這個苦太厲害了，是逼迫人的。這個煩惱是由你內裏有煩惱，外邊煩惱才會來；你內裏頭若沒有煩惱，外邊就不會有什麼煩惱來的。這是道，是可以修行的；這是滅，可以證得的。 佛最初第二次轉四諦法輪時說：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。」這是勸轉，就是勸一切眾生修行，說這個苦，你也應該知道；這是集、是煩惱，你也應該斷；這個道，你也應該修；這滅，你也應該證。 佛最初第三次轉四諦法輪時說：「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是道，我已修；此是滅，我已證。」這是證轉。佛最初對憍陳如三轉四諦法輪，所以在《法華經》這一段文，也是表示「苦、集、滅、道」這個道理。 【汝速出三界，當得三乘，聲聞、辟支佛、佛乘】：這個「汝」也就有一個「等」字，不是單單一個人。汝等速出三界，不要再在這個三界裏流連忘返，把自己本有的家鄉忘了，要趕快修行，超出這三界。快一點！不要等了！越等就越墮落！ 你們出來這三界火宅，都應該得到這三乘；三乘，就是聲聞、辟支佛、佛乘。聲聞乘是修四諦法，聞佛的聲音而悟道。辟支佛，又叫緣覺，他「春觀百花開，秋睹黃葉落」，看這一切的萬物，有這種天然生滅的道理，修十二因緣法而證得辟支佛果。生在有佛出世的時候，就叫緣覺；生在無佛出世的時候，就叫獨覺；因為辟支佛多數是住在深山窮谷裏，很少和外邊接觸，他修行證果，所以成辟支佛。佛乘，我們聽經聽過很多次，大約每一個人都知道這佛乘了；不過，知道了，也不妨聽多一遍。 什麼叫佛？「佛」是半梵語，譯為「覺」。本來這個「佛」根本就是梵語，不是半梵語，而是梵語的一半。「覺」分為自覺、覺他、覺行圓滿。佛與凡夫不同，佛能自覺，能自己覺悟了，凡夫是不知不覺的；佛不但自覺，而又能覺他，既能自利，而又能利他。那麼自覺也圓滿，覺他也圓滿，這叫覺行圓滿；覺和修行的行門都圓滿了，所以這叫「三覺圓，萬德備，故名為佛」。 這「佛乘」，和菩薩乘、緣覺乘、聲聞乘是不同的，所以《法華經》只講「唯一佛乘，更無餘乘」。前邊所說的「聲聞、緣覺、菩薩」三乘法，都是權便之法；唯有佛乘，才是真實的法。所以現在在法華會上，佛是開權顯實，把以前那種權便的法門都放下了，要顯出這真實的佛乘來。 P2. 合作證轉 我今為汝保任此事，終不虛也。 所以釋迦牟尼佛又說，【我今為汝保任此事】：我給你做一個保證人，我擔保你這件事！「這件事」是什麼事？就是「成佛」的這件事。就是你若能依照這大乘佛法來修行，一定能成佛的，我保證你成佛！【終不虛也】：絕對不會假的，絕對不會虛妄的。 P3.合勸修轉 汝等但當勤修精進。如來以是方便，誘進眾生，復作是言：汝等當知此三乘法，皆是聖所稱歎，自在無繫，無所依求。乘是三乘，以無漏根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等，而自娛樂，便得無量安隱快樂。 【汝等但當勤修精進】：汝等，就是你們這一切的眾生；但，就是只要；當，是應當。勤，是不懶惰；修，是修行；精，就是振奮精神；進，就是向前去邁進，行大乘的佛道、大乘的佛法。大乘開權顯實，示真實相，你們一定要勤修精進；若不勤修精進，就是大乘在這兒，於你也沒有益處，也就等於「說食數寶」一樣。你若不修行，所謂： 終日數他寶，自無半錢分； 於法不修行，其過亦如是。 在《楞嚴經》上也說：「譬如說食，終不能飽。」到飯館子裏，你不吃東西，只看菜譜，說這個不錯，好吃！那個更好吃！那個比這個好吃的更好吃！就這麼唸，唸了一天，一口也沒吃，就在那地方唸菜譜；肚子的餓病也沒有治好，這叫「說食終不能飽」。或者你在銀行櫃台那地方，盡給人家數錢，一天數了幾百萬塊錢；到晚間，自己連一塊錢也沒有，都是給人家數錢。這叫「終日數他寶，自無半錢分」，自己連一個 penny（一分錢）都沒有。 「於法不修行」，你光明白這大乘法，若不依照大乘法去修行；「其過亦如是」，過是毛病；這個毛病，和給人家數錢的毛病是一樣的，你自己是無所得。你不到餐館去吃東西，你在家裏說這麵包是不錯的，說意大利的麵包，或者是法國的麵包，擦上一點牛油更好，若有一點起司也不錯，你在家裏這麼唸來唸去的，也沒有治了你的肚皮餓，這叫「光說而不行」。你要是想要得到，必須要去做，不做就不能得，所以要勤修精進。精進，要有身精進、心精進。身精進，你拜經，得用身體；你念佛，用口來念，這身、口的精進。或者你念經、打坐、持咒，總而言之，你要有一件東西來做。 我們這個心，你若沒有事情給它做，它就不老實，就打妄想了。它就像猴子似的，總不老實，東跳跳，西跳跳，又上上樹又下來，一天到晚也不閒著；所謂「心馬意猿猴」，我們這個心也就好像馬似的，那個意也和猿猴是一樣。所以你必須要給它一點工做，它就老實了，不打妄想了。那麼身精進，心也要精進；心精進，就是念茲在茲總要想佛法。佛法是要實行的，不實行，你光說沒有用的；我常說：「說得好，說得妙；不實行，不是道。」你一定要實實在在去做，去用功，這才能得到利益，所以要精進。 【如來以是方便】：如來用這三乘的方便法門，【誘進眾生】：誘，就是引誘；換一句話說，誘就是騙的。釋迦牟尼佛，你知道幹什麼的？就是騙我們大家的。可是這個「騙」，不是一個假騙，是個真騙，把我們騙得了生死；如果不騙我們，我們不知道怎麼了生死。什麼證明說是佛騙眾生呢？你看！佛比喻自己是大長者；長者看小孩子在房子裏，房子起火燒了，他就說：「啊！你們快出來！我有羊車、鹿車、牛車在門外！」根本沒有！門外沒有羊車、鹿車、牛車！這是不是騙呢？小孩子就歡喜玩這個車，所以一聽著有車了，就往外邊跑去了；跑到外邊去，釋迦牟尼佛一想：「我既然用這個車把他們騙出來了；我這麼有錢，好啦！我每個人給他們一輛大車。」給大車了，這就又不是騙了，證明他所說的話是真實了。 那麼最初是以方便法，來令一切眾生出離火宅；等出離火宅了，佛要給大乘法，開權顯實，現在要說真實的妙法了。誘，是誘導，就是好像「空拳度子」一樣。釋迦牟尼佛看見一個小孩子要掉井裏了，因為小孩子不知道這是危險，他再往前一爬，就會掉井裏了。佛就用方便法，說：「小孩子！你快回來啦！我手裏有糖，你快來！我給你糖吃！」小孩子就懂得吃糖，這有糖了，於是就爬回來。釋迦牟尼佛手裏有沒有糖呢？ 沒有！雖然沒有糖，佛可以到旁的地方，拿來糖給這小孩子吃，這也不算騙小孩子。這就叫誘，引誘。引誘，是方便之法，換一句話說就是投其所好，也就是叫投機；可是眾生學會了投機，就用到偏的地方去了。佛用這種的方法，這是來誘導眾生、教化眾生，所以說「誘進眾生」。 我們現在都是眾生，不要忘了！有人就說釋迦牟尼佛騙人，這回我不要受他騙了！你不要受他騙？你覺得做眾生沒有做夠，那只管多做一個時期；如果你不願意做眾生，說現在我想要明白佛法，想要成佛了，那你就要受釋迦牟尼佛來騙你！你想不受，也不可以的。 【復作是言】：釋迦牟尼佛又作這種的說話。【汝等當知】：你們這一切的眾生應該知道，【此三乘法，皆是聖所稱歎】：聲聞乘、辟支佛乘、佛乘，這三乘法都是過去諸佛所稱歎、現在諸佛所稱歎、未來諸佛也稱歎。這三乘的法門，是十方三世一切諸佛方便接引眾生的一種法門，所以被一切諸佛所稱揚、讚歎。稱，是稱揚；歎，是讚歎。稱揚，就說這種法是最妙了！是稀有難遇。 【自在無繫】：得到自然的智慧，就是自在；你得不到這種的自然智，就不自在。自然智，也可以說是他心智；就是明白一切眾生的心了，所以很自在。繫，就是用繩把他繫上；沒有得到解脫，也叫繫。現在得到解脫了，沒有罣礙，遠離顛倒夢想了，所以這叫無繫；也就是得到最高的智慧，能以把一切都放下了。 【無所依求】：依，是依賴；求，就是心裏所希望的。無所依，這是「此生已盡，不受後有」；今生一生就了了，再不受後有了。因為生死了了，再沒有來生；有來生，這就叫「有」；沒有來生，就不受後有。「無所依」就是沒有所依靠，不要去依賴其他的人了。所依還有個能依，我們的自性是能依，生死就是所依，依靠這個生死。現在沒有生死了，所以無所依了。無所求，就是「所作已辦，梵行已立」；所作的事情已做完了，已經辦妥了。梵行，就是清淨的行；已立，已經成功了；所修行的行門，已經建立起來，這是「梵行已立」。因為所希望的已經達到目的了，所以這叫無所求。那麼能到無所依、無所求這種的程度上，就要證果，了生脫死了。 【乘是三乘】：乘，是坐乘，坐乘到這三種的車上邊。【以無漏根、力、覺、道】：以無漏的根、力，不是有漏的。根，是五根，就是信、進、念、定、慧。信根，要有信心；你若沒有信心，學佛法就不會相應的。念，就是念根；念茲在茲，不要忘了它。進，就是精進的根；要向前去精進，不能懶惰，不能順著自己的性情就懶惰了，這不可以的。定，是定力。慧，是智慧。根是以生長為義，因為它能生長人的善根。再者，這五根又會生出五種「信、進、念、定、慧」的力量，這叫五力；就是信、進、念、定、慧這五力的種子。 覺，就是七覺支，就是：（一）擇法覺支；擇，選擇、揀擇，就是揀擇這好法去做。（二）精進覺支；要去精進。（三）喜覺支。（四）除覺支。（五）捨覺支。（六）定覺支。（七）念覺支。七覺支，又叫七菩提分。道，是八正道，就是正見、正語、正業、正命、正思惟、正精進、正念、正定。 【禪】：是四禪，就是初禪和二禪、三禪、四禪。初禪有三天，二禪有三天，三禪有三天，四禪有九天，這是四禪十八天。在這四禪的天人，都是修禪定；在我們人間的人修禪定，也可以達到這種境界。我以前講《地藏經》的時候講這個「四禪」，那麼我覺得這聽經的人對這個道理還沒有太清楚，所以今天再稍微講一講。 證得初禪的境界──這是一種境界，不是說就是初禪天的天人。我們人間修禪定的人，到初禪的境界上，往那一坐的時候，就入這種初禪天的定，這叫離生喜樂地。離開煩惱了，生出一種快樂，這是超過人間一切的快樂。為什麼他不生煩惱？因為他得到這種快樂，得到禪悅為食了。得到初禪的境界，一天到晚都覺得非常的自在、非常的舒服，身體那種感覺簡直從來沒有那麼好的；就是人間男女的性行為，都沒有這種的感覺快樂。因為有這種的快樂，所以他覺得其他的一切都是平常，這叫離生喜樂地。 在中國的藥書說：「天根月窟閑來往，三十六宮都是春。」（出自北宋邵康節《觀物吟》）這就是說的坐禪得到初禪這種境界，這時候，人身體有三十六個大的部份，都非常快樂。「春」就形容這種快樂的意思。這是在醫學上來講，但是在醫學上沒有人明白，只這麼唸一唸；在醫書上有這種的說法，可是真正懂得的人很少。 這離生喜樂地，你往那兒一坐，就有這種境界；不坐的時候，也有這種境界。行、住、坐、臥，都在這種快樂之中；越修，這種境界就越增加。再坐的時間久了，人的脈搏也停止了；在這時候，坐兩鐘頭就像幾秒鐘似的，或者坐一天也像五分鐘那麼短時間。好像虛雲老和尚在終南山入定坐了十八天，也都是得這種境界。這種境界，只要你有誠心，打坐就可以得到的，並不困難，尤其青年人很快會得到這種境界。你要是不打坐、不修行，那當然是沒有了；你若用功修行，自己就會領略得到這種境界。 這是初禪的境界，並不是說天人是這樣子，而是我們修道人以這凡夫的身，若修行了，就可以得到這種境界。這種境界並不出奇，不是很不得了，這很平常，這是修行入門的初步，所以不是說得到這種境界就很高了。好像前幾天，我說我們本堂有一個人得到這種境界。這是達到禪的一個邊，好像走路走到第一步。若想得到真正的好處，證得聖果，還要加功猛進，不是在這個地方就站住了！ 二禪是定生喜樂地。你在有這種快樂的時間，你也不要貪著，不要說這是最好了！你貪著，那就在這個地方停止了！那沒有用的。要修定，不要搖動你的心，你心常常在定中，所謂「那伽常在定，無有不定時」；行、住、坐、臥，都和入定是一樣的。心不外緣，心不往外跑，不向外攀緣；所謂「心如止水」，像水停止了似的那麼澄清、玲瓏剔透的那種境界。那麼在這時候，你要是打坐修行，不單脈停止了，這呼吸氣也都停止；你呼吸氣停止了，坐多長的時間也覺得很短；可是在這個時候，你還有念。 在離生喜樂地的這時候，定力不足；在定生喜樂地，定力有一點基礎了，呼吸氣也可以停止了，但是你的念還沒有停止。有的時候正在坐著，「啊！我坐了多久了？」這一打妄想，出了定了！你不打這個妄想，坐那兒多久也不知道時間，無人、無我、無眾生、無壽者。你一生了這一念：我還有什麼事情沒有辦？啊！等一等要去銀行，看一看有多少錢在銀行裏存著？我等一等要去買菜，今天吃什麼呢？這都是。一打這個妄想，就出定了，這念還沒停止呢！ 等到三禪，叫離喜妙樂地。初禪是「喜」，二禪是「定」；但是「定」還沒有離這個「喜」，還有禪悅的這種境界。可是到三禪，這「喜」也離開了；你也不要貪著這種法礙，所謂「禪悅為食，法喜充滿」都離開了。這時候，又得著從來沒有得到的那種微妙不可思議的快樂；這個快樂，這是天上的快樂，不是人間的快樂了。這種快樂，那可是得未曾有，從來都沒有試過的；所以你若想嚐一嚐這個味道，就去用功參禪打坐。 到四禪，是捨念清淨地。在三禪的境界，念住了，不打妄想了，可是還沒有捨。到四禪，把這個「念」簡直地就放到一邊去，捨了，那就是沒有了；自己沒有念了，無生無念了。在這個境界，是把客塵的煩惱完全都澄清了；可是沒有證果，這只是修道所得的一種輕安的境界。 【定】：四無色定，就是空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。在這四種定的天，稱為無色界天；這四天的天人，只有一個識而沒有形色，所以這個「定」也叫無色定。在這種定的地方，是「空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處」，因為它無色，所以又叫四空處。禪定，就有四禪八定；這四禪加上四無色定合起來又稱為八定。 【解脫】：禪定之後，就要解脫。解脫有八種，就是內有色想觀外色解脫、內無色想觀外色解脫、淨解脫身作證具足住、空無邊處解脫、識無邊處解脫、無所有處解脫、非想非非想處解脫、滅受想定身作證具足住，這叫八解脫，又稱為八背捨。背捨什麼呢？背捨煩惱，得到一種解脫。 怎麼叫內有色想觀外色？內有色想，你內裏邊有這種色慾的念。因為人都是凡夫，所以在最初修道的時候，就沒能免去這種色法；在你想斷，但是裏邊還有這種的種子──有這種的心，有這種的意，有這種的念。觀外色，觀外色怎麼觀呢？本來應該用九想觀或不淨觀來觀外邊的色。你若知道它是不淨了，就不會著住到這種的色上；也就是你若放下了，不會著住到色上，就得到解脫，就自在了！這叫第一種的解脫。你若放不下，著住到這上邊，就沒有得到解脫，就不自在。 怎麼才能放得下？若能把它看破了，也就放得下了；看不破，就放不下，就得不到自在，所以要先修這種觀。 「內無色想觀外色解脫」，用功的人，用得時間久了，不知不覺之中就把色欲的心念都沒有了。沒有了，是不是就可以了？你還要觀外色。 你看怎麼樣美麗的一個女人，將來也一定會老，一定要死的；她老了、死了，身體就會變壞的。身體死了，作青瘀想，死人身變成青色的，瘀了；然後就有血出，作血塗想。九想觀還有膿爛想，有膿之後就生蟲了；這蟲就會吃這個肉，蟲會吃肉的，然後就變成骨頭了；骨頭壞了，壞了，然後又變成土了。這四大分離，各有所還；風大就還給風，地大就還給地，水大就還給水，火大就還給火了。各有所還，那麼都空了！要這樣觀。觀一個人，是這樣；觀十個人，也是這樣；觀百千萬億人，都是這樣子。 你明白這一種不潔淨的觀想，無論男人觀女人是這樣觀法，女人觀男人也是這樣觀法。你能以作這樣觀念，你就不生貪愛，就沒有一種愛慾心；沒有愛慾心，這就是得到解脫。得到解脫了，然後就得到淨解脫身作證。你因為把這種的色相打破了，看得破，放下了，得到淨解脫身。這時候，你是一個淨解脫身來作證；具足住，也就是一個解脫的意思，住於這種清淨的本體上。然後，你再空也解脫、識也解脫、有也解脫、想也解脫。最後得到滅受想身，修滅受想定。這時候，把你的識也都將滅了；但是還沒有滅，到八萬四千劫的時候，它還會生。所以雖然有這四空處的境界，得到滅受想定，生死也沒有了呢！ 這八個，叫八解脫。四禪加四空處，再加上滅受想定，這是九次第定。 又有，【三昧等】：三昧，是三三昧──三種的三昧，就是空三昧、無相三昧、無願三昧。這三種的三昧，你若成就了，這就成空無相願。若詳細講起來，是需要很多時間的，現在就提一提它這個名字。等，就等於以上所講的這些個道理。 【而自娛樂】：修這種的功夫，而得到禪悅為食、法喜充滿，所以就非常地快樂。【便得無量安隱快樂】：遊戲在禪定之中，得到無量的安穩、無量的快樂。這就是說，你若得到真空的涅槃，就永離一切的災患，所以叫無量安穩的快樂。 前面所說的「禪定、解脫」，不是叫你坐在那兒，什麼也不想就可以得到解脫。什麼也不想了，這不變成一個木頭人嗎？這沒有用的。可是你又不真能像個木頭人；你若真能像個木頭人，那個用處大；你若不能像這個木頭人，那根本就不是一個木頭人。怎麼說不能像木頭人呢？木頭人不打妄想，根本就沒有一個想。你現在說你像木頭人，「你像木頭人」，這是不是一個想？根本談不到是一個木頭人！那麼你不是一個木頭人，你有什麼用處？你自己想一想。那沒有用處，就連個木頭人還不如！ 那個木頭人雖然沒有用處，但它至少不是一個世界消耗者；你這個「不是木頭人的人」，卻做世間一個消耗者。消耗什麼呢？會吃飯！有吃飯、穿衣服、睡覺的用處；其餘還有什麼用處？你說，你對世界有什麼貢獻？對哪一個人有什麼利益？沒有的。你對人既然沒有益處，和那木頭人是沒有分別的。人所以和木頭人不同的地方，就是要對人有益處。對世界有貢獻，利益所有的人，叫所有的人都得到我的好處，那是有用處。你能做，但你有沒有做到這種的事？有沒有這種的功能呢？沒有，那和木頭人沒有分別，沒有什麼用！但是你不是木頭人，所以也沒有用。 你人真要是能像個木頭人，那還有大用，那可以。你能以不打妄想，那你的性光、智慧就充遍法界了。為什麼你不能智慧充遍法界？就因為你沒有像木頭人那麼老實。聽見沒有？我們不是木頭人！ O3. 合適子所願 分三 Ｐ1. 合羊車 Ｐ2. 合鹿車 Ｐ3. 合牛車 今Ｐ1. 舍利弗！若有眾生，內有智性，從佛世尊聞法信受，殷勤精進，欲速出三界，自求涅槃，是名聲聞乘；如彼諸子，為求羊車出於火宅。 【舍利弗】：釋迦牟尼佛叫了一聲，舍利弗！現在我告訴你，【若有眾生】：假使有這一類的眾生，【內有智性】：怎麼叫「內有智性」呢？這個「內」，就是宿世從佛聞法，所以就有智慧的種子；這是以前跟著佛學習這三乘的法門，所以現在才內有智性。【從佛世尊聞法信受】：在前生就隨從著佛聞法信受。這就是一個聞慧──聞的智慧。你單聞法而不信受，這也得不到利益；必須要聞法之後，深信不疑，要信而受持。你能以信而受持，再能以【殷勤精進】：你能殷勤，就要常常思慮，這是屬於思慧；你能精進，這就屬於修慧。 【欲速出三界】：能以殷勤精進，想要很快就出這欲界、色界、無色界。【自求涅槃】：就想自己得到涅槃，不管其他的人，只有我自己求成功就算了。【是名聲聞乘】：因為他只想自覺，只想自利，所以這叫聲聞乘。【如彼諸子】：就好像那一幫的小孩子、三十子，【為求羊車，出於火宅】：有的聽說有羊車，就由火宅跑出來，想得到羊車。聲聞乘比方羊車，這羊就只管自己，不管後邊的羊群是怎麼樣子，自己跑到前邊去；所以這表示是一種自了漢，為自己了生死，不管其他人，自己就往前跑，這是說的聲聞乘。 P2. 合鹿車 若有眾生，從佛世尊聞法信受，殷勤精進，求自然慧，樂獨善寂，深知諸法因緣，是名辟支佛乘；如彼諸子，為求鹿車出於火宅。 【若有眾生】：假設有眾生，【從佛世尊聞法信受】：隨從佛，聽見佛所說的法就信受不疑。這個「信」，頭先有人問我：「是不是佛菩薩可以給我們這個『信』呢？是我們自己的信？還是佛給我們的信？」這個道理是很多的講法，不過其餘的講法不太正確。可以說，你這個「信」，是你自己生出來的，並不是從外邊來的。不是像外道說的，天主可以給你信，你有多少信，他又可以給你多少信心。不是！ 這個信心，只有自己發出來，旁人不能給的；要是旁人能給你信心，也就等於旁人吃飯，你若能飽，他就可以給你。旁人吃飯，你自己不能飽；那你這個信心，也就像這個樣子一樣。你自己生出信心，你自己得到法食，才能飽；你自己不生出信心，旁人送給你這個信心，那不是你自己的，你不會飽的。所以講這個道理，一定要把它講清楚。好像你修行，旁人替你修行可不可以？不可以。所謂「自己吃飯自己飽，自己生死自己了。」這信心也是這樣，你必須要自己生出信心；你若不生信心，旁人也不能幫助你的。 【殷勤精進】：要向前去修行、精進，【求自然慧】：自然慧，也就是一種自自然然生出的智慧。【樂獨善寂】：他歡喜自己一個人修道。善寂，他歡喜清淨，不歡喜吵，不歡喜鬧，不歡喜鬧市。【深知諸法因緣】：他知道一切法生滅的因緣，所以修十二因緣；也就因為明白這十二因緣，【是名辟支佛乘】：這名字就叫辟支佛乘。這十二因緣，就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。他把十二因緣這種的道理窮盡了，明白到極點了，所以這叫辟支佛乘。 【如彼諸子，為求鹿車，出於火宅】：像那些小孩子聽長者說有鹿車，認為鹿車是最好玩的，所以跑出來找鹿車。以「鹿車」譬喻辟支佛乘。鹿，牠是獨立的，不需要人來幫助；辟支佛也是獨立的，有佛出世時，名緣覺；沒有佛出世時，名獨覺。辟支佛是自修自證，他樂獨善寂，深知諸法的因緣。 P3. 合牛車 若有眾生，從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智，佛智、自然智、無師智、如來知見、力、無所畏，愍念安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘菩薩。求此乘故，名為摩訶薩；如彼諸子，為求牛車，出於火宅。 【若有眾生】：假設有這種眾生，【從佛世尊聞法信受，勤修精進】：跟著佛修道，聽聞佛所說法，而生出一種信心來受持、勤修精進。【求一切智】：他想要知道一切世法、出世法的智慧。【佛智】：佛的智慧，是二乘人所沒有的這種智慧。【自然智】：就是辟支佛所求的自然智。【無師智】：這個無師智，一般人誤會，說是不要師父、沒有師父的智慧，這是錯誤的。只有佛有無師智，因為佛為天人之師，沒有人可以做佛的師父，所以叫無師智，也就是佛智。一切智、佛智、自然智、無師智，都是佛的智慧；這四種智，雖然說分開四種，其實也就是佛一個大圓滿覺的智慧。【如來知、見、力、無所畏】：求如來的知、如來的見。如來知，就是一切種智；如來見，就是佛眼。「力」是十力，「無所畏」是四無所畏。 【愍念安樂無量眾生】：佛因為憐憫這一切的眾生，要安樂這一切的眾生，所以發一種大慈悲心；【利益天人，度脫一切，是名大乘菩薩】：佛要利益天上的人和人間的人，要救度一切眾生，這就叫大乘菩薩。【求此乘故，名為摩訶薩】：因為他求大乘故，所以就叫摩訶薩，就是一個大菩薩。【如彼諸子，為求牛車，出於火宅】：好像那一班小孩子為求這輛大牛車，離開這個火宅的一樣。 L3. 合等賜大車喻 分二 Ｍ1. 牒前二喻 Ｍ2. 合二喻 今Ｍ1. 舍利弗！如彼長者，見諸子等安隱得出火宅，到無畏處，自惟財富無量，等以大車而賜諸子。 【舍利弗】：釋迦牟尼佛又叫了一聲，舍利弗！【如彼長者】：佛就像這位長者一樣，【見諸子等安隱得出火宅，到無畏處】：看見三十子與五百人，很平安的逃出這火難了，到不可怖畏的地方。【自惟財富無量】：長者就想，我的財富是無量的，所以【等以大車而賜諸子】：都平等的布施給這些小孩子，不是小車、羊車、鹿車的，而是大白牛大車。 M2. 合二喻 分二 Ｎ1. 合諸子免難 Ｎ2. 合等賜大車 今Ｎ1. 如來亦復如是，為一切眾生之父，若見無量億千眾生，以佛教門，出三界苦，怖畏險道，得涅槃樂。 【如來亦復如是】：如來也是這樣！【為一切眾生之父】：佛是一切眾生之父！【若見無量億千眾生】：若見這麼多的眾生，【以佛教門，出三界苦】：都是用佛的門徑來教化他們，來令眾生出離欲界、色界、無色界這三界的苦。在三界裏，【怖畏險道】：這都是恐怖危險的道路。在這三界，沒有真正的快樂，是受一切的苦；又這麼危險，超過去「如臨深淵，如履薄冰」的危險。如臨深淵，就是好像站在萬丈深的這麼一個水潭邊上，潭不知道有多深，我們很容易就掉到這水裏頭，就沒有命了！如履薄冰，好像冬天凍的薄冰，冰沒有凍多厚，你往那冰上一走，很容易把冰就踩破而掉到水裏，就沒有生命。我們在這個三界也就是這樣子，又好像在一個火宅裏頭這麼樣，所以叫危險。 佛是令我們這一切人出這危險的道路，【得涅槃樂】：得到涅槃的快樂，得到「不生不滅，不垢不淨，不增不減」這種常、樂、我、淨的快樂和好處。 N2. 合等賜大車 如來爾時，便作是念：我有無量無邊智慧、力、無畏等諸佛法藏；是諸眾生皆是我子，等與大乘，不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定解脫等娛樂之具，皆是一相一種，聖所稱歎，能生淨妙第一之樂。 【如來爾時，便作是念】：釋迦牟尼佛在這時候，就生出這一種念。 【我有無量無邊智慧、力、無畏等諸佛法藏】：我成佛了之後，智慧是無量無邊的，取之不盡，用之不竭的。還有十力、四無所畏等等。十力，這是佛的十種智慧力量；四無所畏，是佛四種無所畏的智慧。四無所畏，就是說法無所畏、一切智無所畏、說障道法無所畏、說盡苦道法無所畏。「諸佛法藏」就是四諦、六度、十二因緣，或者三十七道品，這都是諸佛的法藏、諸佛的法寶。 【是諸眾生皆是我子】：這一切的眾生，都是佛的兒子，【等與大乘】：平等賜給他們大乘的佛法。【不令有人獨得滅度】：不令有任何人，單單他自己得到滅度了、得到涅槃了。【皆以如來滅度而滅度之】：就都得到如來這種的涅槃，是和如來是一樣的；就是不令眾生得到「偏空」的理，必須要得到圓滿無上這種「真空」的理體。 【是諸眾生脫三界者】：這一切想要脫離三界的眾生，【悉與諸佛禪定解脫等娛樂之具】：悉，就是完全。都給他們諸佛這種的禪定、這種的解脫，等等最好玩的東西。你看！你沒有得到禪定這好玩的境界；你若得到，喔！那就像小孩子貪玩耍那個車一樣。 【皆是一相】：這「一相」也就是實相，就是代表三德之一的法身德。前面已經說了很多的道理，三十七道品、六度、四諦、十二因緣，現在以「三德」來結束這〈譬喻品〉。所以說「皆是一相」，也就是皆是實相。實相無相，可是無所不相。一切有相，都是從實相生出來的，這也就是在「真空」裏邊的「妙有」。妙有所以叫「妙有」，是你也看不見、聽不見、聞不見、嚐不見、觸不到，你的意念也不能知道；所以實相就是佛的法身德。 【一種】：就是一切種智；種智是智的種子，這一切種智就是說的般若德。佛有法身德、般若德、解脫德。解脫德就是【聖所稱歎，能生淨妙第一之樂】：這一種法是十方諸佛所稱歎的，能生清淨微妙第一的快樂。你有了快樂，就沒有苦；沒有苦了，就是解脫！所以是解脫德。這三德秘藏是不可思議的。 L4. 合長者無虛喻 分二 Ｍ1. 牒前喻 Ｍ2. 正合不虛 今Ｍ1. 舍利弗！如彼長者，初以三車誘引諸子，然後但與大車，寶物莊嚴，安隱第一；然彼長者無虛妄之咎。 【舍利弗】：大智舍利弗，你要知道！【如彼長者】：佛也就像前面我所說這位大富長者一樣的。【初以三車，誘引諸子】：最初他用方便法門，說是門的外邊有三種的車子，一輛是羊車，一輛是鹿車，一輛是大白牛車。所以就誘引諸子，誘，是誘導；引，也就是「誘」，就是騙這一些個小孩子。這位長者騙這一些小孩子說門外邊有車，是因為這些小孩子就要被火燒死了；所以雖然沒有車子，這位長者說有車。 本來這些小孩子在這兒玩得什麼都不知道了，也不驚也不怖，也不覺也不知，聽說有這樣美麗可以玩的車子，比現在所玩的東西更好；於是都到門外邊了，到安穩、沒有恐怖的地方。【然後但與大車】：這位長者把小孩子都誆騙出來，令他們到門外了；長者因為自己財富無量，可以「周給一國，猶尚不匱」，所以每個人都給一個大的車子。【寶物莊嚴】：是以種種珍奇的寶物來莊嚴這一輛大車。【安隱第一】：這輛車又安穩、又舒適，這是最第一了。【然彼長者無虛妄之咎】：因為每個人都得到一輛大車，所以這位長者他沒有撒謊、打妄語的過錯。 M2. 正合不虛 如來亦復如是，無有虛妄，初說三乘引導眾生，然後但以大乘而度脫之。何以故？如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。舍利弗！以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘，分別說三。 這位長者他用方便法，使令這一幫的小孩子，都從火宅出來了。他沒有車而說有，然後完全賜給大車；這位長者並沒有虛妄的過錯，沒有講假話欺騙人的過錯。【如來亦復如是】：如來世尊也和這位長者是一樣的，【無有虛妄】：沒有打妄語。對於眾生，佛使用一種權巧方便的法門，【初說三乘】：最初說聲聞乘，然後又說緣覺乘，又說菩薩乘。說這三乘的法門，【引導眾生】：來接引一切眾生到三藏教和通教、別教。三藏教是屬於聲聞乘，通教是屬於緣覺乘，別教是屬於菩薩乘。【然後但以大乘而度脫之】：最後才說《法華經》實相的妙理、圓頓的法門，這是大乘的妙法，而度脫這一切的眾生。【何以故】：什麼緣故佛要這樣呢？ 【如來有無量智慧、力、無所畏】：佛本來有無量無邊這麼多的智慧，有一切智、道種智、一切種智；又有十種如來的智力、四無所畏。【諸法之藏】：這一切的法門，佛都有。【能與一切眾生大乘之法】：佛一開始，就可以給這一切眾生大乘之法；【但不盡能受】：但是，並不是一切的眾生完全都接受這大乘法。因為他從來也沒有聽過這個大乘的法門，所以就有的人能接受，有的人不能接受。好像佛最初說《華嚴經》，小乘人「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教」，視之不見，聽之不聞，如聾若啞。這二乘人，不但不能盡受，而且都不懂。 在這個地方，以前有個居士問我：「二乘人聽這《華嚴經》都聽不懂，那我們現在還不夠二乘人，我們怎麼就可以懂《華嚴經》呢？」這個問得很好。當初佛成佛的時候，沒有人懂佛法，根本就沒有佛法；所以這一切的人，若給他們講太深的道理，他們根本就不懂。現在我們這一切的人，都知道有佛法，又知道佛法裏有大乘，有小乘，有深，有淺，就都可以明白佛法。所以現在我們雖然沒有證果，比不了二乘人；可是我們這種大乘的根性在以前已經種下了，所以才能有機會聞到大乘的佛法。 【舍利弗】：舍利弗！你知道嗎？【以是因緣】：因為眾生不能完全接受大乘的這種妙理，以這種的因緣，【當知諸佛方便力故】：你應該知道，十方一切諸佛和我釋迦如來都是運用方便權巧的法門，【於一佛乘】：在這一個佛乘的法上，【分別說三】：把它分別說出來三乘，說有聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。本來在法上，沒有什麼三乘，就是一個佛乘；因為眾生的根性不能完全接受，所以才分開說出來三乘。三乘，也就是為著這一乘而說的；究竟目的，還是希望一切眾生都成佛，所以都修行佛乘。 I2. 重頌 分二 Ｊ1. 頌喻說 Ｊ2. 頌法合 Ｊ1. 分二 Ｋ1. 頌總喻 Ｋ2. 頌別喻 Ｋ1. 分三 Ｌ1. 頌長者並家宅喻 Ｌ2. 頌五百人喻 Ｌ3. 頌火起喻 今Ｌ1. 佛欲重宣此義，而說偈言： 譬如長者 有一大宅 其宅久故 而復頓弊 堂舍高危 柱根摧朽 梁棟傾斜 基陛隤毀 牆壁圮坼 泥塗阤落 覆苫亂墜 椽梠差脫 周障屈曲 雜穢充遍 【佛欲重宣此義，而說偈言】：佛說完前邊長行之後，因為悲心切切，恐怕眾生還不明白這種道理，所以也不怕麻煩，又把它再用偈頌來重說一遍，把義理再說詳細一點。偈頌有的是四個字、五個字、六個字，或七個字的，以偈頌把前文所說的道理再重複說一遍，或者有沒有說詳細的，再把它說詳細一點；或者前邊說得少，這兒說得多一點；或者前邊說得多，偈頌就說少一點。這是怕人沒有明白這個意義，所以再用偈頌來表達一遍。 【譬如長者】：比方前邊所說的這一位長者，【有一大宅】：有一個大的宅子。這個宅子，是欲界、色界、無色界，都包括在內，這三界是一個大宅。可是，【其宅久故】：因為三界無安，猶如火宅，所以非常危險。【而復頓弊】：頓，就是要倒的樣子；弊，當「壞」字講，要壞了。為什麼它要倒了？為什麼它又要壞了？就因為時間久了。 講到這個地方，我用人的身體，來譬喻這一段的偈頌： 人身好比一間房，口為門戶眼為窗， 四肢好比房四柱，頭髮比如苫房草； 趁著好時勤修補，莫待倒了著了忙。 「人身好比一間房」：我們人的身體就像一間房子似的。「口為門戶眼為窗」：口就是個門，眼就是窗戶。你看！我們房裏有兩扇窗，房裏頭就光了；我們人身體有兩個眼睛，就能什麼都看得見了。你能看得見，這就等於窗戶一樣的，所以兩個眼睛就像是兩扇窗戶似。「四肢好比房四柱」：有兩條胳臂、兩條腿，這就像房的四個角落有四個柱子。「頭髮比如苫房草」：在美國這兒，沒有這種房子；到中國，有那種房子，就是上邊的草蓋到屋頂上。我們的頭髮在頭上，也好像苫房上的草一樣。 「趁著好時勤修補」：你要在這個房子還好的時候，要是牆掉了一塊，你把它修補好；窗戶爛了，或者門壞了，給它修補一下。「莫待倒了著了忙」：你不要等房子要倒了、坍塌了，那時候就慌了，說這怎麼辦呢？怎麼是好的時候勤修補？你正是年輕，這就是房子好的時候；你等著一老的時候，房子就要塌了、倒了；房子一倒，人也不能住了，這個時候就著忙了。所謂房子倒，就是到死的時候；這個房子住不了了，就要搬家了。這時候，才知道要修理這個房子，已經沒有用了，機器用的時間太多了，這個房子住得太久，所以它已經就壞了。我們人的身體，就是這樣子。你趁著房好的時候，應該勤修補；勤修補是幹什麼？就叫你修道！ 應該坐禪，我今天教你們中文不是教坐禪嗎？你或者拜佛，向佛叩頭；這拜佛，也就包括拜經在內了。或者誦經，你念哪一部經；或者持咒。所謂「一生之計在於勤，一年之計在於春，一日之計在於晨。」你們每一個人都要這樣想：「我今天早晨四點鐘起床，我起來了！」這早晨是最好的一個時期。你看今天我教你們中文，這是第一課，這個基礎是最好的。你若早一點起來，到外邊，到花園去吸吸新鮮空氣，人就有精神了。所以四點鐘起床，然後洗洗臉、漱漱口；口乾淨了，臉也乾淨了，這時候沒有什麼事，就坐坐禪，meditation。這時候，萬籟無聲，什麼動靜也沒有，最好修行用功。 最好在這個一日之計在於晨，這個早晨的時間最寶貴、最好不過了，所以這時候一坐，很容易與道相應。坐禪坐了一個時候，腿大約是有多少痛了，或者坐慣了不痛；不痛，但是坐的時間久了，覺得不願意坐了；不願意坐，那做什麼呢？做點運動，怎麼樣運動呢？就是拜佛，叩一個頭起來，這個周身血脈流動，比那個你做Yoga（瑜珈）都好得多。拜佛，這就是做運動，這功夫，運動得你周身血脈都流動。拜完佛，這時候周身血脈也都活動了，然後再念念經，把呼吸氣調勻一點；然後有修密的，就是持咒。 怎麼叫密持咒？持咒是要不出聲的。我們這兒現在念〈楞嚴咒〉是出聲念，這是做功課；你若真正想要修行，要在心裏念，這是「金剛持咒」，像金剛似的這麼念咒。功課做完之後，就去做工。到晚間五點鐘放工了，又來到佛教講堂，學習中文及中國語言，並聽講佛經，晚飯都不吃。 在前邊所說的，「譬如長者，有一大宅，其宅久故」，這個「長者」就是譬喻佛；「大宅」就是所說的欲界、色界、無色界，乃至於三千大千世界，都包括在內；所有的眾生，都在這宅子裏頭住，所以謂之「大宅」。 其宅久故，這三界沒有一個開始，所以就謂之「久」；但是這三界，也不是現在所造成的，所以說是「故」──這是個舊的，不是新造成的。而復頓弊，頓弊就是將要壞了，已經不能用了。這是往外邊說，是這個宅子；這也是譬喻我們每個人自己的身體就是一個宅子。那麼這間房子，久而久之，它就會壞了。 【堂舍高危】：「堂」譬喻色界，「舍」就是譬喻欲界；因為在三界裏很容易墮落的，很容易就失去人身了，所以是高危。因為有時從天上就掉下來了，這就是高；高是最危險的，一掉下來，生命就沒有了。言其在色界、欲界裏頭墮落，也不知道墮落到是地獄？是餓鬼？是畜生？不知道墮落到哪一道裏？所以就非常的危險。 【柱根摧朽】：柱根，譬喻我們這兩條腿像兩條柱子似的，這兩個腳就是「根」。摧朽，就是有生、老、病、死這四相都在遷變，由生而壯、由壯而老、由老而死。【梁棟傾斜】：梁棟，譬喻我們的脊背。傾斜，就已經要壞了，不聽用了。【基陛隤毀】：這「隤」，有的經上是「頹」字。隤毀，也就是一個「敗」的意思，都將要壞了那個樣子。什麼叫基陛？本來按照人身，就是我們的臀部；若按著比喻，就是我們所有的業障。這業障，也就是基陛；基陛頹壞了。 【牆壁圮坼】：這個「圮坼」應該讀「痞徹」音。圮坼，就是壞了。牆壁，就比喻我們身上的皮肉。這皮肉都老了，也都要壞了。【泥塗阤落】：泥塗，就譬喻我們的膚色；阤，也就是壞。言其我們身上這皮膚就等於泥塗一樣，都裂開了，要壞了。 【覆苫亂墜】：覆，就是蓋覆。苫，是一種草，蓋苫房的草。言其房子上頭的草，都壞了，而且墮落下來了。【椽梠差脫】：椽，就是椽子，就是在房子前邊簷頭上露出的那個木頭；這在中國蓋房子有這椽子。椽子，一條大約有兩丈多長，頂在上邊，相離有這麼寬一條；上邊用木頭或板舖上，再抹上泥、苫草。梠，本來叫檁子，是橫著的，椽子就躺梠上。差脫，也都壞了。【周障屈曲】：周障，四圍都壞了；屈曲，也都彎曲不直。【雜穢充遍】：這個時候，就有很多不乾淨的東西充遍了。 我們每一個人有自己的宅子，就是有這個身體，「牆壁圮坼」就是我們身上的皮肉都老了；「泥塗阤落」也就是皮膚要壞了；「覆苫亂墜」表示我們的頭髮都掉了；「椽梠差脫」，甚至於四肢，身上的骨節，各處都差脫，都壞了；「周障屈曲」，背也屈了，腰也不直了；「雜穢充遍」，就是言其滿肚子裏邊，有屎、尿，都是這一些個不乾淨的東西。 這個身體，前邊不是說，牆壁比方四大、比方四念處？牆壁壞了，就是四大分張了，地、水、火、風，各有所還，這身體就歸於變滅了。 在去年暑假的時候，我曾經講過人生的問題。我們每一個人，對人生都應該把它看清楚了，不要這個心盡給身體做奴隸，忙忙碌碌，也沒有一個覺悟的時候。我講過這麼一段的道理： 人生七十古來少，先除少年後除老； 中間光景不多時，又有一半睡著了。 人生活到七十歲的人，從古到現在是很少的；多數五、六十歲就死了，或者三、四十歲，二、三十歲，十幾歲死的，也都很多。人生活到七十歲很少很少的，去了十年小──在十歲以前，你不會做事情，什麼事情也不懂，這沒有什麼用處；再去了十年老──到六十歲以後，也不能做什麼事情了，又去了十年。你看！去了十年小，去了十年老，剩了五十年；所以「中間光景不多時」，這其中光景不多時。「又有一半睡著了」，因為又有一半睡覺掉了！這五十年，睡覺睡了一半，還有二十五年；二十五年，你又吃飯、穿衣服、沖涼（沐浴）、大便、小便、喝茶、飲咖啡，或者和人談天，這又去多少時間呢？這最低限度都要去五年的時間，那麼只剩二十年。這二十年是很長的時間嗎？你說，這個人生倒是有什麼大的意思呢？所以我們今天這一課，是最有意思的。 今天我連中文的課程，也講到講經裏頭。昨天有問「你餓不餓」是嗎？啊！你今天就答覆了，說：「我不覺得餓。」又問你為什麼不覺得餓呢？這你就答覆：「因為我聽佛法，明白人生的真理。」你看！現在我講這個，就是人生的真理嘛！你明白人生的真理了，那才是真正的快樂。你得到真正的快樂，所以把飢餓都忘記了！你看！這多妙！ 這雖是講學中國話，但是這裏頭有道理的。你細玩其味，為什麼連飯都忘了吃呢？因為把人生的真理明白了，得到真正的快樂！身心有所寄託，身心得到安慰，得到一種真正的快樂，所以就把吃飯也忘了，肚餓也忘了。這個課程，你們切記不要把它忘了！這課程是我們學佛法的人，應該特別注意的。在這兒，你們中國話也會了，把學佛法的道理也明白了，這太好了！所以我今天對那一個外來的客人說：「我教一個鐘頭就要收一千塊錢學費的。一千塊錢都不多啊！他要是把生死了了，你就多少錢也買不到的。」 L2. 頌五百人喻 有五百人 止住其中 【有五百人，止住其中】：這個大房子裏邊，住了有五百人。這「五百人」就是說的五道眾生；每一百人，代表一道，這是天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道，沒有阿修羅道。不是沒有，是阿修羅已包括在這五道裏邊了。天上也有阿修羅，人間也有阿修羅，餓鬼裏也有阿修羅，地獄也有阿修羅，畜生裏也有阿修羅；所以這五道的眾生，都住在這個三界火宅裏頭。 L3. 頌火起喻 分四 Ｍ1. 頌明地上事喻欲界火起 Ｍ2. 頌明穴中事喻色界火起 Ｍ3. 頌明穴外事喻無色界火起 Ｍ4. 總結眾難非一 Ｍ1. 分四 Ｎ1. 明所燒之類 Ｎ2. 明火起之由 Ｎ3. 明火起之勢 Ｎ4. 明被燒之相 今Ｎ1. 鴟梟鵰鷲 烏鵲鳩鴿 蚖蛇蝮蠍 蜈蚣蚰蜒 【鴟梟鵰鷲】：《詩經》上有這「鴟梟」。鴟梟，是不孝之鳥；怎麼不孝鳥呢？因為牠一生出來就把母親吃了。梟鳥是煖土而生的，母鴟鳥菢著一塊土塊，就生出小梟鳥。梟鳥一生出來了，先把牠的母親給吃了；牠母親也是很賤的，就等著叫牠吃。這也可以說是最慈悲了，這個母親把生命都捨給牠的兒子；也可以說這是一種的果報，因為牠在宿世不孝順父母，所以今生做鳥，還被自己的子來吃牠的肉。 「鴟」就是一種貓頭鷹；這種鳥的頭，就像貓似的，牠以老鼠為食。在中國人的習慣，人人都不歡喜見這種鳥；誰若見著，誰就倒楣了。什麼是倒楣？就是不吉祥，一切的事情都不好了。在中國有這麼一句話：「野貓進宅，無事不來。」這就是說，這種鳥若飛到你房子裏頭去，家裏不是死人，就是火燒，再不就是賊偷，總而言之，就有很多不吉祥的事情發生了。所以這種鳥若到家裏來，人人都不歡喜的。牠怎麼會做這種鳥呢？就是牠在做人的時候，他不孝順父母，還非常驕傲：「你看我啊！」哦！真是比他母親都大了！他在家裏稱王稱帝的，到外邊也是這樣，覺得自己不得了了；因為不孝順父母，所以就做這種的鳥。 「鵰」是一種大鳥。「鷲」這種鳥都歡喜吃死的東西，或者人死了，牠也吃；或者是什麼東西死了，牠也吃，盡吃些不乾淨的東西。為什麼呢？這種的鳥，在前生為人的時候，都是好高鶩遠。好高，他總想我自己是第一。鶩遠，我將來做的事情，要做得怎麼樣好；有這種思想，想是想得很妙的、很周到，但是一做起事來，就做得很粗的，或者也就不做了，所謂「好高鶩遠，一無所成」。 晚上躺到炕上、床上──北方叫炕，南方就是床，美國也說是床──「晚間千條計」，躺到床上，想想很多計劃，有很多的預算。等到白天怎麼樣？還是那個老道路──睡覺。哈！晚上妙計千條，白天就睡覺。 晚間打妄想，白天來睡覺；這種的人，對於世界一點好處也沒有，沒有利益人，也沒有利益自己，他在心裏造了很多罪業。因為他好高，所以就變成飛禽。飛禽，飛得多高啊！好高的人就變飛禽，就飛得那麼高。鶩遠，那小鳥一飛就飛得很高很遠的。這好高鶩遠的人，一點好事沒做，將來就去做鳥仔。 【烏鵲鳩鴿】：「鴟、梟、鵰、鷲、烏、鵲、鳩、鴿」這八種的飛禽，是譬喻「貪、瞋、癡、慢、疑」這五鈍使的「慢」。為什麼？因為這些飛禽在前生做人的時候，他好高騖遠，非常驕傲，看不起其他的人，恃勢凌人──倚仗他有勢力，就欺負其他的人。有什麼勢力呢？譬如，他有幾個錢，就看不起其他沒有錢的人；他有一點才能，就看不起其他的人；或者他有小小的智慧，就看不起其他的人。總而言之，他把其他的人都看得很低，把他自己就看得很高。你看！這種飛禽，牠在高的地方往下來望，覺得自己高過一切。 前面講這個「鴟」，牠生一個貓腦袋。「梟」就是由菢土塊而生出來的梟鳥，吃自己的母親。「鵰」是什麼樣的鳥？牠很大，飛得也很高的，嘴是紅的，能吃什麼呢？牠能把獐子、麃子、鹿抓起來就吃。獐子，是香獐，屬於兔子之類的，大的差不多有狗那麼大。麃子，是小的鹿。這種鵰鳥可以把鹿給抓起來，牠往下這一落，兩個爪把鹿頭、鹿角給抓住，就可以飛到天上去；就有這麼大的力量，可以吃鹿的。「鷲」是黃色的，牠專門吃腐壞的東西，也就是不乾淨的東西；譬如，死貓、死老鼠，死的一切畜生，身上都生蟲了，臭得不得了，牠歡喜吃那種東西。 「烏」是烏鴉。烏鴉和梟鳥正相反，烏鴉就是一種孝順的鳥。為什麼說牠孝順呢？烏鴉菢出小烏鴉來，等小烏鴉會飛了，母烏鴉就不會飛了；在這時候，小烏鴉就去找吃的東西，回來給老烏鴉來吃，這叫烏鴉反哺，所以烏鴉這種鳥是孝順鳥。雖然是孝鳥，但是牠的性也很驕傲的，也有一種我慢。 「鵲」是喜鵲。烏鴉是黑色的，喜鵲是白脖、白肚囊，也有烏鴉那麼大；這種鳥，中國人說牠是吉祥鳥。一早起，若聽有喜鵲來「喳，喳，喳──」這麼一叫，人就都高興，說今天一定有吉祥的事情來，或者來貴人，或者有什麼很歡喜的事情來了。所以這種鳥，人人都歡喜牠，叫牠「喜鵲」。 「鳩」是一種鳴鳩。這種鳥，到春天的時候就來。有的時候，說這種鳥「做好事」；做什麼好事啊？牠吃糧食，不吃蟲子──小鳥多數是吃蟲子，牠不吃蟲子。 「鴿」是鴿子。鴿子自認為最美麗、最漂亮。 這八種的鳥，譬喻貢高我慢的「慢」。有八種的驕傲： （一）「鴟」譬喻盛壯驕。盛，是茂盛；壯，是壯大，非常有力量。這種盛壯的驕傲，比喻這種鴟鳥。 （二）「梟」譬喻姓驕。梟鳥的驕傲，牠認為牠這種姓是最貴了，這就因為在前生做人的時候，他覺得他的種姓比其他人都好，最出貴了！ （三）「鵰」譬喻富驕。鵰鳥，牠有一種驕傲，就是牠覺得自己比誰都富有，富而驕。這也可以說，人若自己覺得比旁人都有錢、都富有，這就等於這個鵰鳥一樣，有富的驕傲。 （四）「鷲」譬喻自在驕。鷲鳥也有一種驕傲，就是自在的驕傲；牠覺得牠自己是無拘無束、無罣無礙。吃的東西隨時都有，因為牠盡吃腐壞的東西；牠歡喜吃那種東西，所以牠認為這是苦行了，是很自在的，但這也是無益的苦行。 （五）「烏」譬喻壽命驕。烏鴉也有一種驕傲，牠覺得牠自己能活很長的時間；就是牠活得時間不長，牠也認為自己壽命很長的。 （六）「鵲」譬喻聰明驕。喜鵲有一種驕傲，牠這種驕傲很多人都有，就是認為自己最聰明了。 （七）「鳩」譬喻行善驕。鳩鳥，就鳴鳩鳥，牠有一種驕傲，什麼驕傲呢？牠說：「你看！你們都吃畜生！」牠不吃畜生，有一種行善的驕傲。 （八）「鴿」譬喻色驕。鴿子，牠也有一種驕傲。你看牠，總往人前飛，看見人走離牠很近的，牠才飛走，為什麼呢？牠意思間就表示：你看！我多美麗！你看看！我最美麗了！牠有一種美色的驕傲。 這八種的飛禽，有這八種的驕傲。這八種的驕傲，就譬喻我們人五鈍使之中的「慢」使；慢，就是「我慢」。我沒有講嗎？他覺得在家裏他就是皇帝，到外邊他就是總統，總比旁人高一籌。 【蚖蛇蝮蠍，蜈蚣蚰蜒】：這幾種的蟲子，都是有毒的東西。 「蚖」，這種蚖蛇，是一種黑的蛇，牠的毒非常厲害。蛇有很多種，唯獨這種蚖蛇是很厲害的，毒氣很大。「蝮」也是一種蛇。牠的身體有三吋寬，長也大約三四吋那麼長，是圓形的，就好像蜘蛛；牠的頭，就像人的大拇指這麼個樣。這種蛇的毒也是非常厲害。「蠍」，這種蠍子的尾巴上有針，也是一種會螫人的蟲子。 「蜈蚣」頭是紅色的，頭不是紅色的就叫「蚰蜒」，是一種很毒的蟲子；這種蟲子，短的有這麼長，長的也有三吋來長，更長的都有。這種東西年頭多了，就可以變成人的；變成人，就是成了一種妖怪。 在中國北方，每逢五月初五，這叫過節，五月節。由五月初一這天，就到山上去採艾蒿。採回來這種蒿，把它塞到耳朵裏；蚰蜒就怕艾蒿這股氣味，所以就不會往耳朵裏鑽了。如果蚰蜒鑽到人的耳朵裏去，這個人就不會活了，就會死的；牠在腦裏頭，就把人會咬死的，牠的毒氣也很厲害。 這五月間，是採藥的一個月，在五月初一到五月初五這幾天，無論你去拿到什麼草，或者樹木什麼的，這都是可以作藥材；所以在五月初一那天，拿這種艾，說特別有用的，這是中國一種傳說。 所以，以上這些「蚖、蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰蜒」都是一種毒物，這種毒物表示什麼呢？譬喻五鈍使裏邊的「瞋」使。瞋，是瞋恨，因為牠有毒；所以，我們人誰有瞋恨心，就容易變成這種毒物。切記不要有瞋恨心，不要很大脾氣！ 守宮百足 鼬貍鼷鼠 諸惡蟲輩 交橫馳走 屎尿臭處 不淨流溢 蜣螂諸蟲 而集其上 【守宮】：又叫蝘蜒。這種東西，在房子牆壁裏頭住著的，就叫守宮；要是在近水的地方住的，就叫蝘蜒；其實牠們是一個東西。怎麼叫守宮呢？這名字，是在中國古來，皇帝有很多宮娥婇女，有很多的妃嬪，他把每一個妃嬪，用這種「守宮」的血染到胳臂上，妃嬪若沒有男女行為，這個血點怎麼洗也洗不掉的；要是有性行為，這個血就會沒有了。所以他把宮裏邊這一些個女人，每一個都給染上，然後每天要檢驗有沒有血點，這所以叫守宮。守，是保守；宮，是宮裏頭的女人。這是有這麼一個傳說，是不是這個樣子，那現在沒有什麼可考據了。 【百足】：牠有很多腿的，這種東西是黑色的，都有三四寸長；是有毒的一種蟲子。 【鼬】：在北方有兩種，一種叫狐仙，一種叫黃仙，黃仙就是這個「鼬」。鼬這種的東西，有的是黃色的，叫黃皮子；壽命到一千年，牠會變黑色的；到一萬年，牠會變白色的。若一百年之後，牠就可以有多少神通，很有本事的；這個鼬，和狐狸是差不多的。 這個鼬有多大呢？長的可以有三尺長，但是牠不高就像貓似的。牠尾巴很大的，幾乎就有牠身子一半的長；那尾巴毛一支起來，就有這麼粗。這黃皮子尾巴上的毛，做的毛筆最好用了，可以寫小楷，寫蠅頭小字那種最小的字。本來牠的毛很粗，但是牠的毛都有這麼長，每一根毛都可以造筆寫字。但是，牠會放臭氣，又會放臊氣。狗本來見到牠就要咬死牠，但是因為牠放臭氣，這狗聞這股臭氣就不追牠，牠就跑了。牠也有煙幕，有催淚彈。催淚彈，懂嗎？就像在哪裏有暴動，警察和國防軍放的那種液體，就令人流淚。這個黃皮子，牠也有這種東西，牠會放臭彈；就有一股臭氣，一放出來，這狗就不咬牠了。或者狗聞那股臭氣，去找那股臭氣，牠又會放臊的味，哦！那股味道，比什麼都臊。牠有這兩種的本事。 【貍】：又叫「貍子」，就是一種野貓。我們家裏養活的貓，牠不咬人；但是這種東西是野貓，所以牠見到什麼東西，牠都咬的。牠可以吃雞、吃鴨子，凡是小的禽獸，牠都可以吃；好像貓，牠也可以給咬死。 【鼷鼠】：這種鼷鼠很奇怪的，牠叫甜口鼠。牠的口裏很甜的，把你身上都給咬流血了，吃你血肉，但是你都不覺得痛，就這麼奇怪的。 聽經，你也都把生物學都明白了！所以這天地間奇怪的東西很多。以上這幾種動物，譬喻五鈍使的「癡」使。因為「守宮、百足」都沒有什麼智慧。這譬喻獨頭無明。無明有兩種，一種是獨頭無明，一種是相應無明。「鼬、貍、鼷鼠」這三種，也可以說是四個：鼬是黃皮子，貍是貍子，鼷是鼷鼠，鼠是普通的老鼠。這四種就譬喻相應無明，它這無明互相幫助的。 【諸惡蟲輩】：這一切的惡蟲；就是以上所講的蜈蚣、蚰蜒、守宮、百足，和鼬、貍、鼷、鼠，這種種的東西。這一切的惡蟲，就譬喻獨頭無明和相應無明，所以叫「諸惡蟲輩」。【交橫馳走】：因為宅子裏邊起火了，所以這些東西，有的東跑西跑、南跑北跑地，都在裏邊互相這麼跑。這是說的三界這種的業相，它沒有了的時候，就「交橫」。這種業相又起來得很快，這個起來，那個又起來了；那個起來，這個又起來；非常的迅速，所以這叫「馳走」。 【屎尿臭處】：你看！這個宅子裏頭又有屎，又有尿；我們的身體裏也又有屎，又有尿。你外邊收拾得這麼乾淨，裏邊就那麼樣子臭，不乾淨；你就怎麼樣裝上香油──吃東西吃多一點香油，到裏邊也是一樣臭的。這麼不乾淨的東西，你把它愛成珍寶，像寶貝似的那麼樣子來愛護它！這就是表示你太愚癡了！以上這一些個蟲鼠，也都是代表這個「癡」使，愚癡的這個使。屎尿臭處，這就是因為我們人在不淨的地方，還執著這個不淨，貪著這個不淨，也不知道它是這麼臭的。【不淨流溢】：這種不乾淨的東西到處橫流，流得哪個地方都是不乾淨的東西！ 【蜣螂諸蟲，而集其上】：蜣螂這種蟲，就是在屎裏頭的蟲子，牠在屎裏頭生存。我們人不說那屎是不乾淨的地方嗎？牠還專門住到那裏邊，在那裏邊就得其所哉！得其所哉！「哦，這真是好地方，我這住的地方，真是妙到極點了！」你看牠那麼樣子！牠有時就拱著一塊屎去供佛，因為牠認為屎是好東西，牠就吃那個東西，所以牠拿著屎供佛。佛是不是會不高興牠呢？不會的。牠雖然用那種不乾淨的東西來供佛，但是牠是一種恭敬心；因為牠表達牠的恭敬，所以佛也不怪牠。牠沒有旁的東西，只有那個東西是牠所寶貴的，所以牠就以牠所寶貴的東西來供佛；牠這一供佛，就能把這蜣螂的身體脫去了，來生還可以做人了。不過牠做人，也多數是那一些個貧窮下賤，或者盲聾瘖啞的人；因為牠宿世的業障太重了！ 蜣螂這種的蟲子，就麇集到屎、尿這個臭的地方。我常常講「在屎堆裏頭的蟲子」，你說：「哦，這個太不乾淨了！你不要住到這個地方了，我給你搬搬家了！」你給牠打一盆香油，把牠放到香油裏頭，以為是好供養；殊不知，用不了一個鐘頭，牠就死了。牠沒有那個福享受，只可以在那個臭的地方吃屎尿才能活著；你給牠一搬家，牠就死了！ 在今年春天，有個佛堂，有幾位修道的到這兒來；他問我們這兒是學的什麼？說他那地方是什麼。我就給他講這個道理。我說：「你與哪一個地方有緣的，你就到哪一個地方去。你歡喜學假的，就往假的人那個地方跑；歡喜學真的，就往真的那個地方跑。譬如廁所裏頭的蟲子，你若給牠搬到香油缸裏，牠無論如何也不能在那地方住，牠覺著最不舒服。」所以我們學佛法的人，聽見這種的道理，我們就應該選擇一個不臭的地方，最少都天天在佛前燒上香，這有一股香味；我們所學的佛法，也要學真的，不要學那一些不正確的。所以不要跑到屎尿那地方住著去；住到那裏，是沒有什麼大的好處。 狐狼野干 咀嚼踐踏 嚌囓死屍 骨肉狼藉 由是群狗 競來搏撮 飢羸慞惶 處處求食 鬥諍摣掣 啀喍嗥吠 其舍恐怖 變狀如是 【狐狼野干】：「狐」是狐狸。這狐貍，中國人都知道，說「狐狸精」。這狐狸精專門迷人，怎麼迷人呢？牠把人迷得什麼都不知道了。在中國，常以狐狸精比喻世間那一種很美麗的壞女人；言其專能迷惑男人，把人迷得什麼都不知道了。中國有這麼一說：「你看看那個狐狸精！」就是說著這個不正當的女人。 還有，狐狸多疑。冬天那河冰凍得很厚，狐狸過河的時候，在冰上走，走一步，聽一聽這個冰，走一步，再聽一聽。牠聽聽這個冰是不是有聲音？是不是會破壞了？牠聽了，沒有聲音再走；所以，狐性多疑。 「狼」像狗似的。西方人管這種像狼的狗叫狼狗；這是狼的串種，狼和狗所生出來的，這種狗非常厲害。那麼這個狼，就是普通那一種真正的狼。這種狼非常兇殘，非常殘忍的，無論什麼小的畜生，牠吃不吃也給咬死。好像這個一百多斤的豬，牠都可以給拖走了吃。狼最最厲害的！ 記得我在中國南京的時候，在空青山住；有一回到龍潭去辦事，回來天就黑了。那個山上很多狼啊！這狼很奇怪的，若一嚎叫，所有的狼就都會來了，牠們也有牠的語言；牠這一通知其他的狼黨，狼就都來了，人遇著牠，牠就把你給咬死，大家就分著吃了。我在那晚間在八九點鐘的時候，遇著很多狼。我在路上，牠們就在樹林子裏，在旁邊「保護著」我──我認為牠們是保護著我；在牠們的意思，就是想要咬我。但是走了有五六里路，牠們也沒有吃我；所以這狼和我都做過很好的朋友，我就給牠們說皈依。所以我的徒弟，也有狼徒弟的；那地方有二十多隻狼，牠們既沒咬我，大約以後都也不咬人了，因為我給牠們打皈依了。 「野干」，牠像狐狸，和狐狸是串種，但牠不是狐狸，比狐狸還聰明；狐狸已很聰明了，但是這種野干比狐狸更聰明。牠們所住的地方，是在懸崖危岩的洞，誰也到不了那地方；那地方最危險，任何人到不了，甚至於就是雕鳥也到不了；牠爬到那個地方住，或者在高樹上住。牠們白天不出來的，晚間才出來；晚間出來，還不是一個出來，牠一出來就一幫，或者三五成群的，或者三三五五的，自己一個牠不走。那麼牠晚間出來，就發出一種怪叫的聲音，就好像示威似的，令其他的獸類都不敢接近牠。 【咀嚼踐踏】：「咀嚼」，少的就咀嚼，就是放到嘴裏慢慢咀嚼它的滋味，好像吃糖似的，放到口裏，一點一點地吃這個糖的味。牠吃這個死屍，牠也一點一點地那麼咀嚼，這是少的。「踐踏」，這個東西多了，牠就不顧，走上去就糟踏。好像有的美國人把什麼東西都扔掉；為什麼呢？就是太多了，所以就不知道愛惜了。太多了，不知道愛惜，它也會少的；所以應該愛惜物質。 【嚌齧死屍】：把死人的屍首，用口唼那個血，再用牙咬骨頭。【骨肉狼藉】：這骨頭和肉，就都狼藉。狼吃東西後，到處都很邋遢的，橫三豎四，牠也不管的，這叫狼藉。 【由是群狗，競來搏撮】：這樣子，狼所吃剩下的這骨頭和肉，狗群也來搶了。競，就是爭；爭著來，你也搶一塊，牠也搶一塊，互相搏撮，互相要打架的樣子。 【飢羸慞惶】：不懂佛法的人，這就叫「飢」；你的法身沒有圓滿，這就叫「羸」。所以這一般沒有聽到佛法的人，都可以說是飢羸的人。慞惶，就是不安穩的樣子，處處奔波，不安穩。 【處處求食】：這一群狗互相爭食搏撮，這就譬喻五鈍使之中的「貪」使；處處求食，這也是貪的表現。 【鬥諍摣掣】：鬥諍，因為牠處處求食求不到，譬如人家有，牠沒有，這就鬥諍起來了！摣，有時說這個事情是對；掣，有時又說這個事情是不對。鬥諍什麼呢？也就是互相爭論這個道理，爭論是非，等一等又說對了，一陣兒又說不對了。 【啀喍嗥吠】：怎麼叫啀喍？你看！那狗一發脾氣的時候，牠把牙就露出來了，把眼睛也瞪起來了。那瞪眼睛，叫「啀」；那嘴往上噘著，就把牙露出來，這就叫「喍」。「嗥」是大聲喊叫；「吠」是狗吠──所謂「雞鳴狗吠」就是這個狗吠。這譬喻五鈍使中的「疑」使。 【其舍恐怖，變狀如是】：這個舍宅非常恐怖啊！這個五蘊的宅子裏邊，有這麼多的怪東西，所以這是最值得恐怖的，這種情形是最不安穩的；這個宅非常的可怕，它變化的狀態，就像上邊所講的。 由這個偈頌一開始到現在，這都是形容我們「貪、瞋、癡、慢、疑」這五鈍使；等下邊，這就開始說五利使。「貪、瞋、癡、慢、疑」這五鈍使，把我們人都給支配得顛顛倒倒，自己想要覺悟，一點也不容易；被這五鈍使，好像給綁住了似的，所以這個宅子非常危險！我們要趕快想法子，把這五鈍使給殺了它。你殺這五鈍使不會犯戒的，你不要擔心犯菩薩戒！ 處處皆有 魑魅魍魎 夜叉惡鬼 食噉人肉 毒蟲之屬 諸惡禽獸 孚乳產生 各自藏護 【處處皆有】：就是所有的地方，無論哪一個地方都有。這個「處處」，大而言之，就是欲界、色界、無色界這三界；小而言之，就是我們自己的本身。無論在這三界也好，是自己的身體也好，都有。【魑魅魍魎，夜叉惡鬼】：到處都有，每一個地方都有，充滿這個欲界、色界、無色界；或者你的五陰「色、受、想、行、識」的「識」，或者苦、集、滅、道四諦；無論哪個地方都有，都充滿魑魅魍魎。 「魑」是山精，就是離人很遠的一種鬼，住在山裏頭，這是山裏頭的妖怪。「魅」是鬼魅，在住宅中的這種妖怪；這鬼魅是接近人住宅的，牠很作怪。講起來這個「魅」，是很多種的；有很顯著的魅鬼，牠能作出種種怪異的事情──怪異，就不是普通人能知道，能看見的。 這魍魎鬼，是木石所變的；或者是老樹、石頭，時間久了成精的。這種成精的，都要有一點因緣，牠才能成就牠這個精怪。石頭它怎麼會成精呢？有很多石頭，沒看見個個石頭都成精啊？這種石頭，它若成精，得要藉著人的血。什麼血呢？據說是人的中指這個血，要是滴到無論什麼東西上，都可以成精的；你無意中把中指破了，這個血流到什麼地方，什麼東西都可以成精的。這是藉著人的血，也就是藉著人這股靈氣，它才能成。 這魍魎有多大呢？魍魎鬼是最大的。你看見牠，看著非常高、非常大，好像一座山似的。所以在中國，往往人晚間正走著路的時候，就會碰見這種鬼的，眼前就好像一個山擋著似的，什麼也看不見了。記得我在家裏的時候，我有一個哥哥晚間外出就遇著過這種的鬼，整晚間，始終在這個地方轉來轉去，怎麼樣也走不出；等到雞一叫了，這種黑的境界也沒有了，他才能明白過來。 那魑魅呢？魑魅這兩個鬼，就很小的，只有三尺多高；魍魎就有三丈多高的，甚至有三十幾丈高的。 【夜叉惡鬼】：究竟這是表示什麼？由「處處皆有魑魅魍魎」這個偈頌，向下邊，這都表示五利使。前邊那個叫五鈍使，怎麼叫鈍使？它來得慢一點，遲鈍一點，所以叫「鈍」。「利」就是鋒利、快，它敏感性很大。這「五利使」也能令人顛倒、執著、妄作妄為。五利使── （一）身見。總執著自己的身體，一天到晚，就幫助這個身體，給它買一點糖吃，給它買一點香水擦一擦，給它買一點好衣服穿，給它買一點好東西吃，找一個好地方給它住；執著這個身體，認為這個身體就是「我」。其實，這錯了！這個身體，只可以說是「我的」，我的身體；不可以說，這個身體就是「我」。為什麼？這個身體像一間房子似的，你若住到這個房子裏頭，你不能對人說這個房子就是「我」，只可以說這個房子是「我的」，我的房子。我們這個身體，只可以說是「我的身體」；究竟「我」，不是這個身體，你不要錯認了主人翁！所以你執著這個身體是「我」，這是一種錯誤。 我常常講，你從頭數到腳上，頭就有個「頭」的名字，眼睛有「眼睛」的名字，耳朵有「耳朵」的名字，頭髮有「頭髮」的名字，鼻子有「鼻子」的名字，嘴有「嘴」的名字，皮膚有「皮膚」的名字，手有「手」的名字，腳又有「腳」的名字；各處都有它自己的名字，哪一個地方有個「我」？你在這全身，要找出一個「我」來，你說這個身體哪個地方叫「我」？為什麼沒有地方叫「我」？就因為它是「我的」，它不是「我」；所以全身你也找不出一個「我」來，你要是盡為它來作打算，那就好像陶淵明說的「心為形役」。 你那個心才是你真正的主人翁，這個身不過好像一個房子似的，你這個主人翁住到這個身體上面。你這個真心，「常住真心，性淨明體」，才是真正的「你」，才是真正的「我」，這也就是那個如來藏，也就是佛性；所以，你不要錯認這個身體是「我」，這個身體是「我的」而不是「我」！你真正的那個「我」，是不生不滅，不垢不淨，不增不減的那個「真我」；可是你把不垢不淨，不增不減，不生不滅的「真我」不用，盡用這個「假我」，就跑到皮毛上，以為這個身體是「我」。這身體如果是「你」的話，身體將來死了，那麼「你」就沒有了嗎？如果你沒有了，那簡直地沒有意思了，那就斷滅了！這就是邊見。可是人死了，不過好像我們住這個房子，這房子住壞了，另要換一個房子，要搬另一個地方。搬到什麼地方去？那就看你現在所造的是什麼業。你造善業，就搬到一個好的地方去；你造的惡業，就搬到一個壞的地方去。所以，人死並不是斷滅；我們要把這個身見看破了，放下了！我們不要執著。 （二）邊見。就是執斷執常，這是外道的兩種執著。執斷，外道認為人死就像燈滅了似的，就沒有了；你做善也沒有果報，做惡也沒有果報，你死了也就完了，沒有來生，所以你也不要信這個「因」，「果」都不要信；沒有因，也沒有果，這斷見，叫撥無因果。撥無因果，無因無果，也沒有做好事就可以成佛，做不好事就做鬼，沒有這個道理；所以他也不信有佛，也不信有鬼，甚至於連人他也不信。他說，人也就像那草木一樣，生了然後就死，死了又生；這個死，那一個又生，但是那個不是這個，這個也不是那一個。所以，生者自生，死者自死，沒有因果循環，沒有六道輪迴，這是斷見。 執常，外道認為你做人，不管做好事和做惡事，永遠都是做人的；做鬼就永遠都是做鬼的，做佛永遠也是做佛的，都不會改變的；所以，做天主永遠都是做天主的，做馬牛也永遠都做馬牛的。他說任何的時候，也不會改變的；為什麼？他說那是因為那個種子。你人就是人的種子，畜生就是畜生的種子，鬼就是鬼的種子；你墮地獄，在地獄裏，就是你在種地獄的種子，就結地獄的果；他說什麼都是一定的。本來無有定法，他說一定的、沒有變化的，這是鐵一般的。 「斷」和「常」，都是一樣的，都叫偏見、邊見；「邊」也是「偏」，就不合乎中道。好像你和誰最好的，這是有一種偏見；本來這個人不好，有偏見的人，就說他最好了。沒有道理，他也辯論出來一個理由，講得很有道理、很合法的；這就叫邊見，這叫強詞奪理，他認為他自己的見解是對的，認為他自己勝過一切。這種的人，中國有一句話，說是「他拿著糞、拿著屎，你就給他油餅，他也不換。」本來他拿著糞、屎，是不好的東西，你拿餃子或者饅頭跟他換，他不換的。這邊見，是最不容易改變的，是一種最壞的見解，也是一種最不合理的見。 人都有成佛的因緣，可是你要去做去；你若不去做，就有這個因緣，你也到不了這種的果位上；你要去做，自然會達到你的目的。好像有些人，在沒學佛法以前，做很多的糊塗事；譬如在美國這個國家，很多青年都用這種迷魂的藥，迷藥，吃了，就變成一種麻木不仁的人，也就是你們一般人所說的石頭人。 這在沒有學佛法以前，做這種的事情，可以的；為什麼？你根本就不明白人生的道理。你學佛法之後，就要把這種的見解改變了，不要再去嚐試這種的東西；你再去嚐試這種東西，那就是你明知道不對，你還要去做，這也就是一種邊見。就和方才我所說的比喻是一樣，拿著這一塊糞，你給他最好吃的東西，他也不換。我舉這個比喻，希望每一個人都趕快醒悟；要是沒有用過的，更好！學佛法之後，還用這種的迷藥，這就像蜣蜋蟲總歡喜在廁所裏頭住，住久就變成一種屎蟲了。所以你應該把這一塊糞放下它，不要再抱著這個糞；你要是趕快離開那個地方，還可以得到人間做人的這種香味、這種本份，並且可以有成佛的因緣。 （三）戒禁取見。這是外道所修的一種「戒取」，這種「戒取」又叫「非因計因，非果計果」。怎麼叫非因計因？他修這無益的苦行，他說修這種苦行就可以得到涅槃，得到這種最快樂的果。他這種苦行，是一種旁門外道所修的。其實這種外道，因為修苦行，也有的開天眼了，得到天眼通；開了天眼，他就看到牛、狗、豬、雞，有的畜生都生天去的，於是他就學這個牛、狗、雞、豬的樣子。牛吃草，他也學著吃草、不吃飯；他說這牛為什麼生了天呢？就因為牠吃草，這是最清潔的齋戒，這比這一般人吃齋不吃肉的，更好得多。不吃肉的人，吃這個青菜種種的東西，這還不是真正的吃齋；牛專吃草，這才是真正的修行。要不然牠怎麼會生天去了呢？就吃草吃的。所以他也就學著吃草，這叫牛戒。又學著狗，狗是住到外邊狗窩裏給人看門口，他說這狗是有功的，所以牠這種苦行，是真正的修行；於是他也效法這個狗，住到狗窩裏去，學狗的行為；狗盡吃糞，大約他也學吃這狗所吃的東西。以上就是持牛狗戒的外道。 因為他修這種無益的苦行，有的時候也會生到天上去；所以在《法華經》後邊的經文上說：「或離地一尺二尺。」離地一尺，就是生到色界天；離地二尺，這就生到無色界天去。這就是這種外道，修這種戒取的十善；他也做善事，不過他就有一種執著性。這種執著是這樣子：「非因計因，非果計果」──不合乎這個法，不合乎這種因，他計因；不合乎這種果，他以為會得這種果。根本也不合道理！ 又有一種外道，他就學豬，躺在地上，身上都抹上灰，把頭面也都用灰塵擦得滿面，誰也不認識他是個什麼；就像被煙燻的老鼠，你看不清楚牠是個什麼樣子。他就修這種的苦行，學狗的，就睡到狗的房子裏；學那豬的，他就睡到灰堆裏。 又有另一種的外道，他把床上釘上一個個的釘子，他睡覺就睡到那釘子上。那釘子有時候把身上扎破了，流血；他說：「我這才是難能可貴的苦行！你看，你們都做不到，你們都怕痛！釘子把我刺破了，我也不怕！」修這種苦行。 還有一種的苦行，就是倒懸起來睡！他拴上兩條繩子，繩子栓上兩個圈把腳綁上，這麼吊著睡覺。這麼樣子，不容易睡得著；但是他說：「這個才是真修行！你們誰也做不到！」 又有一種的苦行，就是不吃飯。他不吃飯，他餓了吃什麼？吃地下的土。他說這才真是天然的生活，地下這麼多土。他說：「這也不要吃多少，吃得很少就飽了。」他吃這個土，維持他的生活。 以上都是「戒禁取戒」，持這種無益的的苦行。所以，這有什麼意思呢？有什麼好處呢？說沒有好處，他就歡喜這樣做；這也是一種「戒禁取」的表現。 （四）邪見。就是不正當的見。譬如修道人應該要孝順父母，這邪見的人就認為：「不必！孝順父母有什麼意思？他生子女，這是他的本份，他應該生的。你不要孝順父母！」我們知道殺生是不對的，他就說殺多一點是最好的，殺得愈多愈好。這五戒不是戒殺生嗎？他專門叫人殺生去，你說這是不是邪見？偷盜也是不合法，他就是用種種的方法教人去偷盜。邪婬，這也是一種不正當的行為，他也教人去邪婬。打妄語也是應該戒的，他也教人去打妄語，說：「你不要聽他的！什麼不打妄語？他都打妄語嘛！不過他騙你而已，怎麼會不打妄語？你不要信那個！」這就是一種邪見。你說喝酒是犯戒，他就說這酒沒有關係。好像有的人歡喜抽菸，他就說：「五戒裏頭說戒酒，沒有說戒菸；抽菸不犯戒的！」這都是屬於邪見。 又有一種人就反對吃素，他說：「你吃素，不吃肉，天地間生出這麼些個馬、牛、羊，這根本就是給人預備吃的；你不吃牠，牠們又有什麼用呢？」他總講出個道理來。總而言之，你說對的，他就說不對；他能變著方法，講出個理由來，叫你跟著他這種邪知邪見來跑，這是邪見。 （五）見取見。這個見，他看見一切，就想要取為他自己；不論用什麼手段，他都想幫助他自己，這就是一種自私的表現。 這五利使，把你真正的智慧就給擋住了，就好像五個佣人似的，他們把你給包圍住了，令你一切一切都不得自由，就聽這五種的人來支配、來唆使。所以，我們學佛法的人知道有這五種利使，你就提起你的智慧劍，用智慧的寶劍把這五利使都給斬死，然後才可以超出三界去。這是「五利使」大概的意思；要是詳細分析，可以說是窮劫難盡，說不完。 有人問，這牛和狗、豬、雞，究竟牠們怎麼生的天呢？如果沒有修行就可以生到天上去，那麼當然人人都可以學；難怪這個外道就學牛和狗、豬、雞，他也生天了。其實呢，這個外道他得天眼通，只看見這牛、狗、雞、豬生到天上去；他就不觀察，為什麼這頭牛生到天上？這頭牛因為幫著廟上做工──耕田、拉車、運輸一切的物質，在廟上立了很多的功；因為幫著佛教來做工，於是牠就有了功德，死了就生到天上去，這是這頭牛。 那麼這隻狗呢？因為牠救過人的生命，所以也就生到天上。怎麼救過人的生命呢？譬如，這狗很愛牠的主人的。有一天，牠的主人喝醉酒了，在一個草堆上就睡著了，睡了就不醒。這草堆著了火，這狗就狂吠，嗥吠很久；因為他喝醉酒了，也不知道醒。於是這隻狗就跑到河裏頭，把自己身上沾溼了，口裏也叼一些個水，到這個地方就趴到火上，連打滾，再用口裏的水，來把火就熄滅了；牠能以有這種救主人的功德，所以死了也生到天上去了。這是因為牠救主人的功德生了天，並不是因為牠守門口或者吃糞而生到天上；那個牛也不是因為牠吃草生的天。 這個豬和雞，是人家放生的，送到廟上去養，不殺牠。牠在廟上，早起也聽見人家念經，晚間又聽見人家念佛的，牠也就學著默默念經，默默地在心裏念佛。這麼樣子，因為有聽經聞法的功德，所以也都生到天上去了。 這個得天眼通的外道一看，哦！那隻狗到天上去了，那頭牛也到天上去，豬、雞也都在那兒！應該照著牠們學，也就會生天的；他不知道牠們因為什麼生的天，他就以為照牠們的行為去做就可以生了天。所以我們一切的事情，都要知道它的來龍去脈；牠怎麼樣生的天，怎麼樣墮落到地獄，也都應該知道。修道不是糊糊塗塗地修的，要有真正的智慧，凡事都應該往深了一層研究。 這個「處處皆有魑魅魍魎、夜叉惡鬼」，這是比方五利使之中的「邪見」。因為這些魑魅魍魎、夜叉惡鬼之類的，都是有影無形，所做的事情都是偷偷摸摸的，不能光明正大。所以這就是譬喻，邪見的人所做的事情，都是很黑暗的，見不了天，見不得光明。 【食噉人肉】：「人肉」就譬喻世間的善報。在這個世界上，你做善事就有善報，做惡事就有惡報。怎麼叫食噉人肉？人肉是善報，那麼這個善的果報被人給吃了！被誰吃了？就被魍魎魑魅和夜叉給吃了！這就是譬喻邪見的人撥無因果。他說世界上沒有因果，不要怕這個因果。所以這就把善報給吃了！吃了，就是沒有了，給撥無因果。 這撥無因果，他就說：「沒有因果的，你不要怕！沒有地獄，也沒有天堂的！你造罪業，什麼叫罪業？沒有罪業的！你歡喜做什麼就做什麼，也沒有罪業，也沒有功德。這世界上是自由的，你歡喜幹什麼就幹什麼，你歡喜殺生就殺生，歡喜偷盜就偷盜；你歡喜邪婬，遇著女人，你隨便！不要管！不要怕！你能騙人就騙人，你能有酒喝，那是最好的，世間上最好就是喝酒，你何必管那麼多！」這就是叫「食噉人肉」，把善的果報都給吃沒有了！你看厲害不厲害！ 【毒蟲之屬】：是前邊那些蚖、蛇、蝮、蠍。【諸惡禽獸】：就是前邊那些最惡的獸、禽。【孚乳產生】：孚，就是卵生的；母雞、母鳥，用卵孵出小雞、小鳥。乳，就是胎生，這胎產生的。【各自藏護】：每隻鳥生出小鳥，老鳥就保護著牠，把牠藏起來不叫人看見；獸生出的小獸、獸羔子，牠也保護著牠，把牠藏起來，不要人看見。要是給人看見了，就給偷去，搶去了，所以要保護著牠。所以「各自藏護」也就譬喻世間的因果。這因一定有果，你種那個因，果雖然現在沒有，但是在那兒覆藏著呢！將來一定會有果的，所以這就叫「藏」。這個因果必得不失，一定會得到，所以這就叫「護」，這個果不會丟的。所以，你種善因就結善果，種惡因就結惡果，這一定的。你怎麼樣子，也不能逃脫這個因果，所以這叫藏護。 夜叉競來 爭取食之 食之既飽 惡心轉熾 鬥諍之聲 甚可怖畏 【夜叉競來】：夜叉，是一種勇健的鬼，行動很快的；競來，就是競爭到這個地方來；你也想跑到前邊去，他也想跑到前邊去。【爭取食之】：就因為東西少，夜叉多，所以大家互相來爭食。這是譬喻「撥無因果」，撥無世間的因果。他認為無因無果，所以就叫「爭取食之」。【食之既飽】：就是吃了之後，然後飽了。這也是有一種比喻，是譬喻「邪見成就了」。在邪見沒有成就的時候，他只有這麼一種的思想；那麼成就了，就有了事實。【惡心轉熾】：就是成就了，然後它又增長了。這是譬喻這邪見一天比一天增長，一天比一天就大起來。 【鬥諍之聲】：鬥是打鬥，諍就是爭論。所謂── 爭是勝負心，與道相違背； 便生四相心，由何得三昧？ 爭，就是爭勝和負，看看是勝利或者敗退。可是這個「爭」與「道」是相違背的，不合乎道。你這一爭，就生出人相和我相；人相、我相合起來，就是眾生相；有眾生相，就有壽者相；所以這就得不著三昧。 「鬥諍之聲」，這種聲音也有一種譬喻，是譬喻撥無因果的邪論；那種不正當的的理論，本來是沒有道理，他講得很有道理的，所以這叫邪論。 【甚可怖畏】：就是非常可怕的。這又有個譬喻，譬喻一般人若聽見這種的邪論，就會迷惑了；迷惑，就要造惡業；造惡業，就要墮落三惡道。三惡道，就是地獄道、餓鬼道、畜生道。墮落到這三塗裏頭去，所以才非常可怕，這叫「甚可怖畏」。可怕的就是這三惡道，因為你若墮落到三惡道裏邊，就不容易再出來了；或者有一種特別的因緣，可以出來，但那是很難很難的。 鳩槃荼鬼 蹲踞土埵 或時離地 一尺二尺 往返遊行 縱逸嬉戲 捉狗兩足 撲令失聲 以腳加頸 怖狗自樂 【鳩槃荼鬼】：這「鳩槃荼」，但是一般人都不認識「荼」字，就唸成一個「茶」，印書也就印成「茶」字了。鳩槃荼，是一種鬼，長得就像冬瓜那樣子，沒有頭，也沒有腳，圓鼓隆冬的。這種鬼又叫「魘魅鬼」，我講《地藏經》時，說牠是一個「遠鬼」，牠離人很遠的。你醒著的時候，牠跑得很遠；你睡著了，牠就來找你了，跑到你的身邊來了。怎麼樣呢？牠像冬瓜似的往你身上一壓，使你覺得氣也喘不出來，說話也說不出來，想要動彈也動彈不了；這叫魘，中國俗話叫「魘住了」，就是受這種鳩槃荼鬼給魘魅住了。牠作一種法，令你就想說話也說不出來，眼睛睜著，但說不出來話；有的就會被這種魘魅鬼給魘死的。這種鬼也有一個比喻，比喻五利使裏邊的「戒禁取」。 這種鬼，【蹲踞土埵】：所謂「虛坐名蹲，實坐曰踞」，「蹲」就是坐在那個地方，坐得不實，兩個腿站到地下；「踞」就是這麼坐著，實在坐在那個地方。「土埵」就是地形高的地方。這「蹲踞土埵」也有一個譬喻，就譬喻外道依照這個戒取，修行十善法，而生到欲界六天的高處。這就是講那個外道持牛戒、狗戒、豬戒、雞戒；這種的外道依照這個戒取，修行十善法。十善法，是身有三惡，殺、盜、婬；你不殺生、不偷盜、不邪婬；意有三惡，貪、瞋、癡，你意念不貪、不瞋、不癡；口有四惡，惡口、綺語、妄言、兩舌，你不惡口、不綺語、不妄言、不兩舌。這十惡，你不去做，就變成十善。這種外道，修這十善法，能生到欲界六天的高處。欲界六天，就是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天，他化自在天。 【或時離地，一尺二尺】：「或」是不定詞，就是「或者」，不一定的；說或者有這樣子，或者就不是這樣子。離地一尺、二尺，這是譬喻外道依照戒取修行而得到四禪，生到色界天，這叫離地一尺；再用這個戒取，修四空的定，生到無色界天，這叫離地二尺。 【往返遊行】：什麼叫「往」？什麼又叫個「返」？這也是譬喻，「往」是譬喻這個人生到色界、無色界去了。「返」是譬喻這人又回來生到欲界。在欲界、色界、無色界這三界裏，有的時候就升上一點，有的時候就降低了；所以我們人，在這世界上是非常危險的，好像那一粒微塵一樣，忽高忽低，忽上忽下。在這三界火宅，你作了善功德的事情，就生到天上去；你造了罪孽過的事，就墮地獄，轉餓鬼，或者做畜生；所以特別危險。這個微塵，是隨風飄盪，風把它颳得很遠很遠的，由這地方就搬到那地方去；我們人也是隨著業風來飄盪，你所造的業，造善業就生天堂，造惡業就墮地獄。這種業風，把你吹得常常地轉變、遷移你所住的地方，所以這就叫在三界裏邊「往返遊行」。 【縱逸嬉戲】：縱，是放縱，就是不守規矩；逸，是安逸，就是懶惰和放肆。嬉戲，就是在這三界裏頭玩，這麼遊戲；以為是很好玩的，其實是最危險的。「縱逸嬉戲」也有譬喻，譬喻我們人，若不明白真正的道理，是沒有真實的受用，也就是沒有真實的快樂；所有的快樂，都是和作戲一樣。你看作戲的快樂，是真的、是假的呢？那完全是假的快樂。 【捉狗兩足，撲令失聲】：這個夜叉，把狗的兩足給捉起來，丟到一邊，拋得很遠，令狗就失聲叫起來。這也有譬喻，譬喻修苦行的外道，他妄想這苦行將來會成就他的道業，得到一種清淨的果，其實這是無益的苦行；他「非因計因」，就說現在我修苦行，將來我就一定好了，不會得到苦果。其實持牛戒、狗戒、豬戒、雞戒，學這些畜生的行為，你說學這些苦行有什麼好處呢？學牛去吃草，學狗去吃屎，學豬那麼樣骯髒，學雞那麼樣子的……，唉！沒有什麼用處！ 【以腳加頸】：這個夜叉用兩隻腳夾到牠的脖子上；這也是譬喻這種持貓、狗戒、豬戒、牛戒這種苦行的外道，他是「非果計果」。他以為行這苦行，就會證得涅槃之樂，得到這種快樂的果；可是他不會得到快樂的果，所以這叫「以腳加頸」。這譬喻以苦行而妄想得到快樂的果，證得涅槃的果位。 【怖狗自樂】：這是使令狗怕了，這狗一恐懼，牠就「嗚嗥──」叫起來，這個夜叉牠就高興了，你看！這個狗都怕牠了！這也有個譬喻，譬喻這個外道修苦行，他用苦行暫時降伏他的煩惱，就像用石頭把草壓住了似的；他的「煩惱」比方是草，這「苦行」就譬喻一塊大石頭。可是這個石頭把草壓住，如果石頭沒有了，草還一樣生出來，那根本沒有斷！所以這譬喻修外道苦行的人，暫時降伏他現前的煩惱，這叫「怖狗自樂」。或者有的時候，得到一種味禪；什麼是味禪？味禪就是禪味。禪味是什麼酸甜苦辣鹹，是什麼味呢？這禪味是個快樂的，很歡喜的。這就將要得到離喜妙樂地那初禪的境界；所以初禪又叫味禪。 復有諸鬼 其身長大 裸形黑瘦 常住其中 發大惡聲 叫呼求食 復有諸鬼 其咽如針 【復有諸鬼】：這不單單就夜叉，還有很多奇奇怪怪的鬼，還有許多肥肥瘦瘦的鬼，還有許多黑黑白白的鬼所說諸鬼，還有許多不穿衣服的鬼。「諸鬼」可以說有一個鬼，不是多鬼；這個「諸」，就當「一個」講。有一個什麼樣的鬼？【其身長大】：這個鬼比魍魎鬼都高都大。【裸形黑瘦】：裸形，他不穿衣服；黑瘦，他的皮膚是黑色的，但是一點肉都沒有。【常住其中】：這個鬼就在這個宅子裏住著。 這個「諸鬼其身長大」，譬喻五利使裏邊的「身見」。怎麼叫「長」呢？這個長，我告訴你，他這個身體豎著，在這三界裏邊都有他的身體，所以這叫「長」。怎麼又叫一個「大」呢？他這個身體，橫著來講，遍於五陰；他在色、受、想、行、識都充遍，所以這叫一個「大」。 他這身見，他覺得他自己身體最自在，「不修善法」，一切的善法都不需要修；這就叫無慚無愧，他沒有慚愧心，不覺得自己有過錯。這個無慚無愧的人，就叫「裸形」；裸形，就是沒穿衣服。為什麼說他裸形呢？就因為他無慚無愧，不知道醜，就是自己不知道自己這麼樣醜。怎麼又叫個「黑」呢？他就「以惡莊嚴」，就是用罪惡來莊嚴；罪惡就是黑色，他滿身都是罪惡。什麼叫「瘦」？沒有德行就是「瘦」，他也沒有什麼功德來幫助他這個身體。這個身見的鬼，就裸形黑瘦；他自己總想著在三界裏頭，永遠也不出這個三界，所以說「常住其中」。 【發大惡聲】：發，就是發現出來，發出來一種大的惡聲，就是那種外道發出言論來宣說。宣說種種的「我相」，他離不開這個我相，又說修種種的外道苦行。所以這叫「發大惡聲」，他就是我相太重了！ 【叫呼求食】：叫，是大聲那麼叫；呼，是大聲喊。求食，就是這種身見的鬼，裸形、黑瘦，沒有吃的東西，就發出一種大的惡聲，叫人給他東西吃。這「叫呼求食」也有個譬喻，譬喻他「妄計我相」，他以「我」這個相、「我」這個執著，就想得到涅槃。求食，就是「想得到涅槃」。涅槃就是「不生不滅，常樂我淨」。他以有我相，而想得到涅槃，這就是妄想。你有我相，就得不到涅槃；你想得到涅槃，就先破了我執，不要有「我」的執著。你有「我」的執著，再想得到涅槃，沒有這個道理的。 【復有諸鬼】：又有這一種鬼；這種鬼什麼樣子呢？【其咽如針】：咽喉就像針鋒那麼樣細，可是肚子就像鼓似的那麼大。你看，肚子若像鼓那麼樣子，是不是很大的？咽喉像針尖那麼細，肚子那麼大，你說什麼時候能吃飽？吃多少也吃不飽，因為那個肚子太大了，咽喉太小了，甚至於連喝一口水，那都要費很多的時間才喝到。你說！這是苦不苦？ 這種鬼，也有一種比喻，譬喻五利使裏邊「見取見」。他咽喉這麼樣細，命也很危險的，可是他總要保護他的壽命，所以各處去找吃的東西；這就像非非想處天。非非想處天的壽命，有八萬大劫這麼長的時間，可是他的壽命終了之後，還會墮落的，所以非非想處天還是有無常的；那麼他在非非想處天這種境界上，他就認為他是得到涅槃了。這種咽喉細如針鋒那個樣子的鬼，就是譬喻著這種非非想處天的眾生。 復有諸鬼 首如牛頭 或食人肉 或復噉狗 頭髮髼亂 殘害兇險 饑渴所逼 叫喚馳走 【復有諸鬼，首如牛頭】：又有一種鬼，他的鬼頭上，有兩個犄角，就像牛腦袋一樣，他這面孔也是牛的面孔。這鬼有牛的面孔？鬼不單有牛的面孔，什麼面孔都有；有狗的面孔，豬的面孔，雞的面孔，鬼的樣子就多了！甚至於我們人間的畜生，有什麼畜生，鬼就有什麼樣子；那個鬼的頭像獅子、像老虎似的──什麼樣的都有。那麼這個鬼，像牛頭。牛頭有兩個犄角，這是譬喻邊見依於身見，「邊見」要依靠「身見」才會有。在這邊見和身見上，又生出來兩種見，一種斷見，一種常見；牛角就比方斷見和常見這兩種見。這斷、常兩種見，是最壞不過的，它能斷出世的善根。 【或食人肉】：吃人肉，就是譬喻斷出世的善根；「人肉」比方善根。【或復噉狗】：或者牠吃這狗。吃狗，也有一個譬喻；譬喻斷世間的善根。出世的善根，就是要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，具足四諦、六度萬行、十二因緣這種功德，就是出世的善根。世間的善根，就是持五戒、修十善。不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，這是五戒；不殺生、不偷盜、不邪婬、不貪、不瞋、不癡、不綺語、不妄言、不惡口、不兩舌，這就是十善。由「斷、常」這兩種見，就把世間的善根也斷了，出世的善根也會斷的；所以就比方「或食人肉，或復噉狗」。 【頭髮髼亂】：頭，是我們的頭；髮，是頭髮；髼亂，就是散亂無章。頭髮本來應該把它梳得很順的，不應該那麼亂；怎麼頭髮會髼亂呢？這也是比喻，譬喻這種外道的人，有時「計常」。有的時候，他就算計了，說天上的神仙永遠都是天上的神仙，人間的人永遠都是人，畜生永遠都是畜生，什麼都是一定的，這是常的，沒有變更的，永遠都不會改變的；所以他說神一定是神，鬼一定是鬼，人永遠都是人，草木永遠都是草木，沒有改變的可能。 所以有的時候，他有這種的思想；有的時候，他又覺得「計常」這個道理不對了，又跑到那個「斷」上去了。他就說：「哦，人不是永遠都做人，人死了，就沒有了，就斷滅了。馬、牛、羊、雞、犬、豕，死了，也都是沒有了。好像樹木，它長大了，你把它砍斷了，就沒有了！這神也不一定是有的。」他就生這麼一種懷疑。所以有時候他就認為是「斷」，有的時候又認為是「常」，前後矛盾。你若斷，就不會常；常，就不會斷。他就這兩邊跑，跑到左邊，變成一個「斷」；跑到右邊，又變成一個「常」；他就不在中道上停止，就是一個太過，一個不及。 什麼叫太過？譬如有人從美西想要到美國的中部，可是他一跑，跑到紐約去了，把這中部過去了。為什麼他過去了呢？因為他不知道路，所以就跑過去，他自己也不知道跑過頭了。什麼叫不及？他在三藩市，想要去美中，天天說要去，但始終也不邁步，所以永遠都到不了。 「執斷執常」這兩種的見解，也是這樣子，一個太過，一個不及。他就說這一切是常的，常的？又不對；哦，大約是不是常的，是斷的？就來回這麼想，來回這麼研究這個理，研究來，研究去，不是斷就是常，不是常就是斷，前後矛盾，前後迴轉；走過去又走回來，走回來又走過去，來回打轉轉，所以這就比方「頭髮髼亂」。你看這一根頭髮跑到那邊去，那一根頭髮跑到這邊來，來回這麼亂了，這也就是執斷執常的表現。 【殘害兇險】：頭髮既然髼亂，這就是認理不清；對於「斷」和「常」，沒有一定的智慧來分別它。所以他計常，認為這是常的；這就對於這真正的道理、這無常的道理不明白。佛講一切都無常的，苦、空、無常、無我；他計常的道理，就破壞了這種無常的正理。他認為這個理論是「斷」，說人死了，就永遠不會再做人了，斷了！他是破壞這種緣起的正理。這一切都是由因緣而起的，所以他認為是「斷」，就墮落入「斷坑」；認為是「常」，就墮落到「常坑」裏去。這「斷常」好像兩個坑似的。在地下，你挖出幾丈深，沒有土了，這叫「坑」；人掉到這坑裏頭，就不容易出來。斷見常見，這兩種就比喻是坑，所以叫「殘害兇險」，就是比喻執斷執常，落到常坑或者斷坑裏頭，你不容易再跳到坑外邊來；也就是你不容易再明白真正的真理，不容易再成佛了！所以在這種境界上，非常的兇險。 【饑渴所逼】：饑是饑餓，渴就是沒有茶飲。你看！苦惱不苦惱？走得饑又饑，渴又渴，又饑又渴。饑的病，比這渴的病還容易忍一點；如果渴了，這是很不容易忍的。 我以前講過這個例子，在中國有個曹操，這人是最有計謀的；在三國裏邊，諸葛亮和曹操是對手，是敵對的。有一次，曹操帶領一百多萬兵出征，走到一個沙漠之地，幾百里路的地方也沒有水。走好幾天，也沒有水喝，把所有的軍隊，不單是餓，就渴得走不動路了，都好像有了病，要躺那個地方休息。曹操就問：「你們為什麼都要躺下啦？」這些兵說：「渴得太受不了了！太渴了！渴得沒有法子走了！」曹操說：「你們渴了？我們再走，前面大約有十里、二十里，我知道那個地方有一片梅林。我們到那個地方，每個人吃一點梅，就可以不渴了！」他這一說「梅」的時候，這一些軍隊的口裏都酸起來了；這一酸，口水都出來了，就都不渴了！又往前走，走完二十里路，就過了沒有水的地方了。 梅林，根本沒有梅林，曹操為什麼說有梅林呢？他這是一種打妄語；雖然是打妄語，但是這些人可就被他騙了。這些人以為丞相知道有梅林，前邊一定有梅林；一想起梅的酸味，口裏就不渴了，所以就大家又走了二十多里路。所以你若渴了，可以想這個梅，這叫「望梅止渴」；你若望梅，是可以止渴的。但是人若餓了，吃什麼呢？餓了，要吃油餅才能飽，可是油餅要有麵粉做，才可以有；那麵粉也沒有，油也沒有，這怎麼辦呢？於是那餓的人，就在紙上畫了一個油餅；但是畫的餅，可不能充饑。所以「畫餅不能充饑，望梅可以止渴」，這饑渴是很厲害的。 這個「饑渴」是什麼呢？是沒有智慧的飯吃。我們修道的人，要吃智慧飯；可是沒有，所以就餓了、饑了。修道的人，要有禪定飲。什麼叫禪定飲？你打坐，往那兒一坐，自然就有一種甘露，充滿你的口裏和肚裏，這是禪定飲；你若有禪定飲了，這才會不渴。修道要有智慧食、禪定飲，可是他既沒有智慧食，又沒有禪定飲；為什麼？他也不修道，也不來聽經。什麼叫智慧食？你來聽經，這就是吃智慧食。你聽經明白道理了，然後你回到你的家裏，忙裏偷閒，就打坐參禪，這就是禪定飲。你不聽經，就沒有智慧食；你不打坐，就沒有禪定飲；所以沒有智慧食，沒有禪定飲，就為饑渴所逼。「饑渴所逼」，這就譬喻沒有智慧食，沒有禪定飲。 【叫喚馳走】：叫，前邊不是講是「大聲叫」？喚，就「唉呀！我好餓啊！」這叫「喚」。馳走，就「跑」，你不給我吃的，我上那個地方去，又跑。這「叫喚馳走」也有個譬喻，不是就這麼「唉呀──」一聲就算了。什麼叫唉呀一聲？這叫宣唱。宣，是宣傳；唱，就是唱起來，好像唱歌似的。唱什麼呢？唱「斷」。說「一切都是常的！沒有斷的！我講這個理論是最正確的！」完了又說，「一切都是斷的！都不常！你說常的，是不對的！」所以不是講「斷」，就是講「常」這種的邪論。有這邪知邪見，宣唱「斷常」那種邪的理論，這就譬喻「叫喚」。那麼叫喚完了，就「馳走」，走到什麼地方去？走到六道輪迴裏頭去。這個「馳走」是譬喻在六道輪迴裏頭，生了又死，死了又生，生了又死，死了又生，生生死，死死生，生死總也不停；看你走到什麼地方去？走來走去，也走不出去！ 夜叉餓鬼 諸惡鳥獸 饑急四向 窺看窗牖 如是諸難 恐畏無量 【夜叉餓鬼，諸惡鳥獸】：這是譬喻在欲界的裏，五利使和五鈍使這種煩惱眾生的樣子。欲界的眾生，都是有漏的；因為有漏，所以就沒有得到修道和禪的滋味。 【饑急四向】：因為他沒有得到無漏，沒有得到道果和禪樂的滋味，所以這一切餓鬼和餓的鳥獸都餓得很厲害，這就叫「饑急」。又因為這外道所修的邪觀，就不能覺悟真理，所以他就很仰慕、很羨慕「道果」和「禪」的好處；因為他有一種羨慕的心，所以這叫「四向」，就到外邊去找。他不知道你只要有一種正知正見，不隨著五鈍使、五利使去轉，就會得到這種的道果和味禪。 【窺看窗牖】：他得不到，所以就四向窺看。窺，就是這麼偷著看，不守規矩。你看！這個「窺」字，是個「穴」，底下是個「規」；言其這個人偷偷地在一個洞穴裏邊來看，看東西是很不合乎規矩的。窗，是窗戶；牖，就是戶牖。這種餓鬼和惡的鳥獸，在窗戶這個地方也看，門那個地方也看，可是看也看不清楚，這就喻外道的人「滯著心多」。他這一種滯著的心很多，不明白真正的道理；就好像窗戶一樣。雖然他觀空，但是也得不到無礙的境界，那還有礙；那麼有所障礙，這就等於窗戶和戶牖似的，你雖然想看東西，但是還有所障礙。 因為這樣子，所以就說【如是諸難，恐畏無量】：像前邊所說這種種的災難、種種的苦難和火，真是可怕的很！真是可怕的很！可怕到什麼程度上呢？沒有數量那麼多的可怕。 N2. 明火起之由 是朽故宅 屬於一人 其人近出 未久之間 於後宅舍 忽然火起 【是朽故宅】：這個已經要牆倒屋塌這樣子的壞房子。朽故宅，就是形容「三界無安」，在三界裏邊，沒有一個安全的地方，到處都非常危險。這個宅子，不是現在造出來的，所以叫「故宅」。就是說三界沒有一個開始，所以它就朽故了。可是這個宅子，【屬於一人】：這是說欲界、色界、無色界這三界之內，就是佛以應身來教化眾生的一個處所，所以叫「屬於一人」。 佛從發心到成佛，中間經過三大阿僧祇劫這樣長的一個時間，他發誓願──不單發誓願，而且還發大誓願；不單發大誓願，而且還發無量無邊這種大的誓願；這種大的誓願，就是要度所有的眾生都離苦得樂，了生脫死。所以我們佛教徒，一定要學佛這種的誓願，也一定要學佛這種的大誓願，也一定要學佛這無量無邊的大誓願：要度脫一切的眾生！ 你想度脫一切眾生，到哪個地方去度呢？就在你眼前。你所接近的人，如果他不明白佛法，你就應該盡你的心去度他們信佛；最先要由你的家庭裏來度起，因為你信佛，你知道佛法是好，所以你的母親先要度，令他們明白佛法，令他們成佛。所謂「親得離塵垢，子道方成就」；你要是能度父母信真正的道理，這是為人子才是真正的孝順。然後就是兄弟方面，度他明白真理，走一個正路；姊妹方面，也要度她們明白真正的道理，遠離邪知邪見。由親屬，然後再到朋友方面，要度朋友；這所謂「由近及遠」，由親戚而連帶到朋友，由朋友再連帶到一切的眾生。你這樣去教化眾生、度脫眾生，這就是仿照佛的大誓大願。你看！釋迦牟尼佛成佛之後，還到忉利天為母親說《地藏經》；這就是成佛之後，還要度脫自己的父母。 這個三界是佛所應化的地方，這就叫屬於一人。這「一人」就是那位「大富長者」，也就是「佛」。因為這位長者在這個三界，在這家裏頭的時候，可以叫小孩子不要玩火，不要調皮；可是這位長者有事情到外邊去，家裏就剩下一些小孩子；這小孩子是無知無識的，沒有真正的智慧，不知道什麼是危險，不知道什麼是安全，所以在家裏玩火。這一玩火，就把房子燒了！ 【其人近出】：這個「人」，也就是這「一人」，也就是「佛」。這是說，釋迦牟尼佛在大通佛的時候，就教化這一切眾生，令一切眾生都降伏五濁；把五濁降伏，眾生這種業感也完了，所以佛也就入涅槃了。佛入涅槃之後，這一切的眾生，所謂「離了柺杖就倒了」；好像不能走的人，拄著一條柺杖，這柺杖沒有了，他就不能走了。那麼這一切眾生，等到佛入涅槃了之後，又起了五濁的思想了；五濁，就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。佛在這個世界入了涅槃，到其他的世界，因緣成熟了，又去教化眾生；可是到其他的世界去教化眾生，也不能常常在其他的世界久住，所以這叫「近出」。「其人近出」，就是不太久遠，佛又出 世了。 又有一個說法，說佛教化的眾生，已經得到無生法忍了，所謂「諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」；不再生於三界，不到欲界、色界、無色界這三界來了，所以這叫「出」。雖然佛成佛，超出三界去；可是佛也會倒駕慈航，再來世上教化眾生，所以這叫「近」。在《大般涅槃經》裏頭說：佛「數數示現入於涅槃」，數，就是很多的數。這就是說，佛有很多次出世，很多次又入涅槃，這數目是很多了。所以說「數數示現入於涅槃」，這意思就表示「出三界火宅」。 「是朽故宅」的「宅」，是譬喻欲界、色界、無色界這三界；「舍」就譬喻色、受、想、行、識這五陰。【未久之間，於後舍宅】：在沒有好久的時間，就在這個舍宅後邊，【忽然火起】：忽然間就起了火了。怎麼起的火呢？就是這些個小孩子玩火玩的，所以不小心就發生了火警了。這火警一發生，你說這些小孩子在裏邊，是不是都要燒死呢？這就是表示我們這三界，猶如火宅；我們的五陰火，把三界都給燒壞了。 N3. 明火起之勢 四面一時 其燄俱熾 棟梁椽柱 爆聲震裂 摧折墮落 牆壁崩倒 【四面】：這是譬喻四念處。佛入涅槃之後，一切修道的比丘、比丘尼都要依四念處而住。四念處，是身念處、受念處、心念處、法念處。 （一）觀身不淨。修四念處，首先要修不淨觀，就是破除我執。為什麼你執著你的身體，去幫助它？你就覺得它是好，覺得我這個身體非常可愛，所以也不肯叫它冷著、熱著、渴著、餓著；總而言之，時時刻刻都幫助這個身體。因為你不知道它是一個不乾淨的東西！你若知道這身體是個不乾淨的東西，你穿好衣服、吃好東西，有什麼用呢？穿好衣服，好像用美麗的衣服，來莊嚴廁所一樣。你把廁所裏邊，給它設備得非常美麗；可是怎麼樣美麗，那個地方還是屬於不乾淨的。 我們這個身體也是這樣子，你穿再好的衣服，也就等於莊嚴廁所一樣；你吃再好的東西，也不過製造多一點的糞，沒有什麼大的用處。所以要觀身不淨，對治你這個「我執」，不要把這身體看得那麼寶貴。可是話又說回來了，你要是貪而無厭地幫助身體造業，這個身體就是一個壞的、不淨的；你要是修道，這個身體就是一個乾淨的東西，它可以幫助你成佛的。 這「不淨」，有九種的不淨。身體怎麼會不淨呢？因為它種子不淨；怎麼是種子不淨？因為是父精母血和合而成。既然不淨，所以我們就不要把這身體看得太重要了！在我們這個身體來說，你若一個禮拜不沐浴，身體就生出一股汗泥味，並且有很多的泥垢在身上，所以這身體不能說是淨的。 九種不淨，也就叫九孔常流不淨。九孔──兩個眼睛，有眼水眼眵常常流出來，這是不淨；兩個耳朵又是兩個孔，也有耳屎這種不淨的東西，它不知道從什麼地方來的，時間一久，耳朵裏就生這種東西；又加上鼻子有兩個孔，也有鼻涕流出來，這也是不乾淨的東西；口裏就有黏痰唾沫，也是不淨的。這七孔，再加上兩孔出大便小便，這是不淨的東西。你認為這個身體是這樣寶貴，結果呢？這裏頭有多少不潔淨的東西。 我們的身體，和裝垃圾的桶子，沒有什麼分別；所以你要是想為這個身體勞勞碌碌、奔奔波波、辛辛苦苦，你說這有什麼價值呢？給這身體一個好房子住，給它買了很多好衣服穿，又預備了很多好東西吃；你對它怎麼樣好，可是它對你是毫不客氣的，還是一樣的會老。它到老的時候，也要老；你對它再好，它有病的時候，也要有病；你對它再好，到死的時候，也是要死的。所以這九孔常流不淨，這種不淨的情形，是一言難盡！這是觀身不淨。 （二）觀受是苦。受，就是享受、領受、接受，總而言之，就要自己得到好的這一種感覺。觀受是苦，就是無論你所有的接受、領受，一切的境界，都是苦的。苦有三苦、八苦、無量諸苦。三苦，就是苦苦、壞苦、行苦。苦苦，就是既貧窮而又困難，這叫貧窮的困苦。壞苦，就是富貴不長久，半路途中，它就壞了，這叫富貴的壞苦。行苦，既沒有貧窮的困苦，又沒有富貴的壞苦，是平平常常的；可是雖然平常，這種行，就是由少而壯，由壯而老，由老而病，由病而死；念念遷流，念念不停，它結果也是苦。所以要觀受是苦。 （三）觀心無常。我們的心是無常的，它念念遷變，念念不停，好像水波浪似的，前念滅，後念生，後念滅，後念又生。可是每一念都是無常的，每一念都是虛妄的。 （四）觀法無我。我們人在沒有明白佛法時，就有一個我執；明白佛法之後，又變成法執，執著有「法」。所以佛說四念處，要觀一切法都無我。 這是四念處。觀身不淨，觀受、心、法也都不淨。身既然不淨了，受也不淨；受既然不淨，心也不淨；心不淨，法就也不淨。觀受是苦，觀身也是苦、觀心也是苦、觀法也是苦。觀心無常，觀身也無常、觀受也無常、觀法也無常。觀法無我，觀心也無我、觀受也無我、觀身也無我。這身、受、心、法，只要觀其中的一念處，其餘的三念處，也就都隨著這個觀成就了，所以要修這四念處。 【一時】：也是一種譬喻，譬喻我們有四倒、五濁、八苦，都很快就生出來，所以這叫「一時」。什麼叫四倒？本來是常、樂、我、淨涅槃的德，可是外道和顛倒的眾生，就有這種顛倒的見。什麼叫顛倒見？就是「非常計常，非樂計樂，非我計我，非淨計淨」。本來不是常的，他就說是常的；本來不是快樂的，他就認為是快樂了；本來不屬於我的，他認為這是我；本來就不淨的，他說這是淨；正和修道的相反，所以叫四倒。在這世界上，因為有四倒，所以也就有連著就生出五濁了，這就是五濁惡世。因為有五濁，又有了八苦──生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，這種種的苦都生出了，所以這叫「一時」。 【其燄俱熾】：這同時，四倒、五濁、八苦互相幫助，所以這叫「其燄俱熾」。【棟梁椽柱】：棟，就是房子的一個柁，那個最大的木頭，能支持房子的力量。梁，是屋上邊的橫樑。椽，有椽子，有檁子，椽子細一點。柱，是柱子，也是支持房子架子的。這就形容我們四肢、脊骨和身上其他的部份。【爆聲震裂】：爆，就是斷命了，身命沒有了。裂，就像風刀解體──這風好像一把刀似的，把你這個身體都給吹散了。 【摧折墮落，牆壁崩倒】：命也斷了，骨和肉都分離開了，這就叫摧折墮落。怎麼叫牆壁崩倒呢？牆壁，就是你的身體，你的身體是由四大和合而成的；在這時候，地、水、火、風這四大是各有所還，這叫四大解散了。四大解散，就是譬喻牆壁崩倒，這牆壁都壞了；我們這四大一分離，這個身體也化為烏有了。 N4. 明被燒之相 諸鬼神等 揚聲大叫 鵰鷲諸鳥 鳩槃荼等 周慞惶怖 不能自出 【諸鬼神等】：這合起來前邊所說的鬼和神，這就譬喻我們這個五鈍使和五利使。【揚聲大叫】：就是很大聲的大喊大叫。因為在突然間火起，這一切的鬼神看見牆崩、房倒、屋塌了，都生了一種恐懼心，所以就揚聲大叫。 【鵰鷲諸鳥】：「鵰」是鵰鳥，就是吃鹿的那種紅嘴的鳥；「鷲」是鷲鳥，牠歡喜吃不潔淨的東西。這是表示五鈍使裏邊最不好、最壞的使，也是最有力量的鈍使。【鳩槃荼等】：鳩槃荼，就是魘魅鬼，像個大冬瓜似的；這是譬喻五利使裏邊最厲害的。雖然這五鈍使、五利使它們這樣壞，【周慞惶怖】：但是他沒有一種目的地，在那兒亂跑，越跑就越驚慌害怕。【不能自出】：不能自出去這個三界。要是沒有佛法僧三寶，和苦集滅道四諦，和四念處等種種的法，牠們就不會超出這個三界，就不能自出。所以我們學佛法的人，不要受五鈍使和五利使的主動，不要被它們所轉，要把這個五鈍使、五利使都化過來；化過，它們都可以做護法。在前邊所講這些個道理，是譬喻欲界不容易出去，必須要借著佛法僧三寶的力量。 M2. 頌明穴中事喻色界火起 分三 Ｎ1. 喻所燒之類 Ｎ2. 明火起之由並火起之勢 Ｎ3. 明被燒之相 今Ｎ1. 惡獸毒蟲 藏竄孔穴 毘舍闍鬼 亦住其中 前面是講三界裏的欲界，這一段文講色界。 【惡獸毒蟲】：前邊這種種的惡獸、種種的毒蟲。【藏竄孔穴】：孔穴，就是窟窿，是譬喻色界。言其這些惡獸和毒蟲一看房子著火了，牠們都就要藏起來，藏到孔穴裏邊。【毘舍闍鬼】：就是吃精氣的那種噉精氣鬼。【亦住其中】：這個鬼也在這個孔穴裏頭住著；這種就譬喻這個人得到初禪、二禪、三禪、四禪了，生到色界天裏住著。 N2. 明火起之由並火起之勢 薄福德故 為火所逼 共相殘害 飲血噉肉 【薄福德故】：為什麼就會起火？為什麼就會發脾氣？就因為薄福德故。這福德不多，很薄很薄的。因為沒有福，所以沒有德行；沒有德行，所以就喜歡發脾氣。在中國有一句話說：「缺德帶冒煙」。缺德，就是少德性；冒煙，就是發脾氣。你看這個人，他為什麼發脾氣？就因為他德行不夠。若有德行的人，不會發脾氣的；就發脾氣，也不是真發。對人有的時候，好像發脾氣，但是他是用的一種「折服」的法門，來折服人，並不是脾氣；這種折服法，也是教化眾生的方法之一。因為有的眾生，你如果不對他發一點脾氣，他以為你和他好好玩似的；所以菩薩有時候也會運用這種折服法門，來折服眾生。若一般的人發脾氣，就是德行不夠，所以就會起火了！這「薄福德故」，就是起火的一個緣由、一個因緣。 【為火所逼】：既然沒有福德，所以就發起火來；發起火，就被火所逼迫。這就是表示，三界裏邊沒有安穩的地方，被這種非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨的四倒，還有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦、求不得苦的八苦所交煎。這種的四倒、八苦，連著五陰交煎，就好像被火所逼似的。 【共相殘害】：因為在這個色界，他厭下欣上──厭惡下界，譬如到色界來，他就討厭這欲界，歡喜上邊的無色界。他到無色界來，勉強使下邊色界微細的煩惱伏了；上界的就不歡喜下界，所以這叫共相殘害。 【飲血噉肉】：飲血，言其在色界這一類的眾生，有一種執著；執著他不說話，一天到晚也不講話。他認為不講話，就是一種修行，著住到「默然」上；著住到默然上，這就比方「飲血」。有的修道人，或者止語、不講話了，這都是一種執著；在色界，眾生也有執著。這種的眾生，又有一種執著，執著他的功德，執著他所做的善事；執著他的功德，這就譬如「噉肉」。 N3. 明被燒之相 野干之屬 並已前死 諸大惡獸 競來食噉 臭煙熢勃 四面充塞 【野干之屬】：各位還記得以前講過「野干」？什麼叫野干？《辭源》上說牠沒有眼睛；不一定是沒有眼睛，沒有眼睛，牠會餓死的。人若沒有眼睛，可以互相幫助；獸類若沒有眼睛，就沒有誰幫助牠、給牠東西吃，會餓死的。牠不過住到最高的樹上，或者住到最高最危險的，人到不了的石洞裏頭，就危巖那地方。牠晚間出來，牠不一個，牠要三三五五、結黨成群的。牠一出來的時候，先發出一種怪聲來，令其他獸類一聽見就都恐懼；所以牠和這狐狸是差不多的，但是牠比狐狸還狡滑，這叫野干。 在這個地方，這「野干」有個比喻，譬喻欲界的貪。因為現在是色界了，所以才說【並已前死】：就是說，他欲界的貪已經死了！可是，【諸大惡獸，競來食噉】：這諸大惡獸，就是譬喻色界的貪。欲界的貪以前已經死了，這一切色界的貪，就能把欲界的貪給吃了！這都是一種譬喻。 【臭煙熢勃】：可是雖然他把欲界的貪給吃了，沒有猛燄了，還有很少的熱惱；猛燄，就是很大的火。為什麼他有很少的熱惱？因為他還有一種八苦之中這種微細的苦。他沒有欲界這麼多苦，那四倒也沒有欲界這麼多；不過他還有微細微細的一種執著，他還有愛心，歡喜參禪。有微細的這種苦，這叫「臭煙」；人若沒有愛，這就到無色界了！這個色界，他還有一種愛心，還有一種味禪的境界；因為有這種的境界，所以就比方一種「臭煙」。【四面充塞】：四面，這還是說的身、受、行、法四念處，以及地、水、火、風四大。因為臭煙也通於四大，又通於四念處，所以才說「四面充塞」。 M3. 頌明穴外事喻無色界火起 分二 Ｎ1. 明所燒之類 Ｎ2. 明被燒之相 今Ｎ1. 蜈蚣蚰蜒 毒蛇之類 為火所燒 爭走出穴 鳩槃荼鬼 隨取而食 前邊講的是欲界和色界，現在這一段文，是講的無色界；無色界，就比色界又高了一層。 【蜈蚣蚰蜒】：蜈蚣，是一種毒的蟲；蚰蜒，也是一種毒的蟲；蜈蚣是紅腦袋，蚰蜒就不是紅腦袋。【毒蛇之類】：還有一些個毒蛇之類的。 【為火所燒】：修道的人，在色界天上，他又討厭這個色界，認為這色界還是有形相可見的，所以他就討厭這個色籠。色籠，言其色就像個籠子似的；在色界的眾生非常的不自由，有形色的拘束，所以他就想生到無色界去，脫出色界的這個籠子。我們人在色界天，也猶如小鳥，被人圈到籠子裏養；還有苦、還有一種粗的障礙，所以就希望生到無色界上去。生到無色界，把形色沒有了，滅色去空，這就比方為火所燒。牠們被色界的四倒、五陰、八苦所逼迫，所以就好像為火所燒似的。 【爭走出穴】：爭，就是每一個都不肯落後；你也想跑到頭裏去，我也想跑到頭裏去，都往頭裏跑，這叫爭走出穴；穴，就是譬喻色界天。出了穴了，就到無色界天上去了；這一種的定力，就比色界的定，又高一層了。他因為得到無色的定，就把這有色的因緣滅去了。 【鳩槃荼鬼，隨取而食】：這個夜叉鬼，因為他把下邊色界天這種緣都滅了，所以就好像被鳩槃荼鬼吃了一樣；鳩槃荼鬼是譬喻五鈍使、五利使。本來要是詳細分析來講，五鈍使和五利使都可以得到無色界天這種無色定；可是現在這一段文是執著五鈍使，他是討厭色界而想得到無色界。這個五利使已經證得無色界，把色界也就滅了，所以這叫「鳩槃荼鬼，隨取而食」。 N3. 明被燒之相 又諸餓鬼 頭上火燃 飢渴熱惱 周慞悶走 【又諸餓鬼】：有這一種餓鬼。餓鬼，就是沒有東西吃的鬼；因為牠咽喉像針那麼細，肚子像鼓那麼大，天天吃東西，也沒有法子可以把肚子填飽。【頭上火燃】：這餓鬼頭上著起火來，這火不知道有多高。【飢渴熱惱】：飢，沒有飯吃；渴，就沒有水喝；熱，是被火燒；惱，就是發脾氣了。【周慞悶走】：周慞，就是沒有一種目的地，在那兒亂跑。這是按照字義來講。 若按照譬喻來說，這個「餓鬼」就譬喻四空處天這種眾生。這四空天，是空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。雖然他空了，只有一個識；可是這一類的眾生，還沒有了生死，他們沒有得到這個無漏的飲食，就好像餓鬼吃不著飲食一樣。他在欲界、色界、無色界這三界的最上邊，在到最頂上的四空處天，這是天界裏邊最高的；他雖然在最上邊，可是還沒有了生死，還沒有免去這個無常。非非想處天最長的壽命，是享八萬大劫的天福；等到天福享盡，還要墮落到其他的道裏頭去。因為他墮落，還是無常，被無常所燒；好像個餓鬼似的，頭上著火了──並不是真著火，是被無常火所燒的，所以這叫頭上火燃。 又怎麼叫個「飢」呢？他因為得不到「正道」的食；正道，就是修行真正的道。沒有得到修行真正了生脫死的道，所以就謂之「飢」。那麼他又沒有得到「助道」的漿水。修道有助道正道；助道，就是幫助你修道的這種因緣。好像你渴了，就有茶飲；這個漿，就是 juice（果汁）。他沒有得到助道的這種汁，所以這就叫「渴」。 在四空處的這種眾生，雖然他是三界最高的，可是他還有微細微細的八苦，很少很少的，不是很多；在他的八識田裏頭，還有這種苦的存在、逼迫；所以這就比方一個「熱」，因為逼迫，他就覺得有一種熱惱。 他還有一切的惑，就是粗惑、細惑、塵沙惑，也是微細微細的、很少很少的；可是雖然說是很少，但是這根本沒有斷，要斷了才可以。沒有斷，你就是少，都是有；將來一墮落，就會又多了。惑，也就是見惑、思惑、無明惑。 見惑，就是對境起貪愛，對著境界生出一種貪愛來。思惑，就是迷理起分別，不明白這個理而生出一種分別心。這無明惑就是那個糊塗惑，明明這個事情是不對的，他就要去做；明明這個事情是壞的，他也要做去。為什麼他要做？就因為他不知道、沒有真正知道它是壞。有這一種的諸惑，所以這就叫「惱」，就是生出一種煩惱。還有，這個四空處的眾生，還在生死的輪迴裏邊，可是他不想出去；他不想要找一個方法，來出離三界、超出輪迴。因為他不想出去，所以各處亂跑，這叫「周慞悶走」；這是四空處的眾生。 以上所說的欲界、色界、無色界，這三界的情形，是這樣子的。 M4. 總結眾難非一 其宅如是 甚可怖畏 毒害火災 眾難非一 【其宅如是】：這個火宅，就像前邊所說的這樣危險。這就說三界裏邊，沒有一個地方是安樂的，都是危險的地方，所以說【甚可怖畏】：是可怕得很！很危險的。【毒害火災】：有這麼多毒的害處，又有火的災難。【眾難非一】：這種種的災難，不是一種。這是說，你在這三界火宅裏，如果不修道，不想法子出去這個火宅，這始終是非常危險，非常可怕的。因為這裏邊的毒害太多了！你不是碰見這種的災難，就有那種的災難；在這裏邊，沒有一天是安樂的。我們現在在這個世界上，想一想，哪個地方是一個最安樂的地方呢？沒有！到處都有很多的麻煩，有很多不自由的事情，所以這是「眾難非一」。佛在幾千年以前，就說出現在這個世界的這種局面、這種情形了。 K2. 頌別喻 分三 Ｌ1. 頌長者見火喻 Ｌ2. 頌捨几用車喻 Ｌ3. 頌等賜大車喻 今Ｌ1. 是時宅主 在門外立 聞有人言 汝諸子等 先因遊戲 來入此宅 稚小無知 歡娛樂著 長者聞已 驚入火宅 【是時宅主】：是時，就是火宅裏邊，這麼多可怕事情的時候。宅主，就是長者，也就是佛。【在門外立】：在火宅的門外邊站立著。【聞有人言】：就聽見有人說了，說什麼呢？【汝諸子等，先因遊戲，來入此宅】：這一班的孩子，因為遊戲來到這個宅裏頭。【稚小無知】：他們非常的幼小，也沒什麼知識。【歡娛樂著】：他們盡在這兒玩，所以貪著這地方好玩，到這兒來。【長者聞已，驚入火宅】：這位長者聽說這話之後，就很驚恐地到這火宅裏頭來了。 這時候，佛在門外立，什麼叫「在門外立」？佛已經證得到法身地的果位，這叫在門外；立，這是譬喻佛常常存著一種大慈悲心，常常要救度眾生，時時刻刻都不忘眾生，所以他不住在第一義空的地方。佛本來住在第一義空，現在他不住在這第一義空的地方，就為的來教化眾生。 「聞有人言」，前邊長行那一段文說的是「見」，現在這個偈頌說是「聞」；聞，也就是見，見，也就是聞；這是表示見、聞沒有兩個，是一個的，所以見聞不二。又，怎麼叫聞有人言？這就譬喻的三昧。因為佛以法為食；這個法，就是個三昧法。你得到這種三昧法，就可以觀機逗教──知道這種的機、見機；三昧能使令佛見，所以「聞有人言」就表示這個三昧。 「汝諸子等」，就是這一切五道裏頭的眾生。「先因遊戲，來入此宅」，又是什麼道理呢？這一切眾生，在初發心的時候，已經就等於出火宅了；可是在初發心，他還沒有得到「位不退、念不退、行不退」這三不退，他還有的時候就起見惑和思惑。所以這就譬喻「先因遊戲，來入此宅」，這是一個意思。還有一個意思，所有的眾生，在理上來講，本來本性是清淨的，無所謂三界，也無所謂火宅；但是因為有無明，所以就妄起一種的執著，而有生死，這也叫遊戲來入此宅。 「稚小無知」，稚是幼稚，小就是很小的。這是說，在修行功德沒有圓滿，善功沒有顯現出來，所以就譬喻稚小，就是不夠德行；前邊不說薄福德故嗎？這稚小，也就是薄福德故。無知，就是愚癡，沒有智慧；被愚癡的這種惑給纏住了，就是被見惑、思惑、無明惑給纏住了，所以這叫無知。「歡娛樂著」，在這個地方以為還很好玩的、很平安的，殊不知可怕得很。「長者聞已，驚入火宅」，這就是表示佛看見這眾生太苦了，所以就生出一種慈悲心，要來三界教化眾生，救度眾生同出三界火宅。 L2. 頌捨几用車喻 分二 Ｍ1. 頌捨几 Ｍ2. 頌用車 今Ｍ1. 方宜救濟 令無燒害 告喻諸子 說眾患難 惡鬼毒蟲 災火蔓延 眾苦次第 相續不絕 毒蛇蚖蝮 及諸夜叉 鳩槃荼鬼 野干狐狗 鵰鷲鴟梟 百足之屬 飢渴惱急 甚可怖畏 此苦難處 況復大火 諸子無知 雖聞父誨 猶故樂著 嬉戲不已 【方宜救濟】：這時候，佛就預備用大乘的法門，來救濟這所有的眾生。【令無燒害】：使令這一切的眾生，在三界火宅不被五陰火所燒害。【告喻諸子】：所以佛就告訴這一切的小孩子，【說眾患難】：說這火宅裏頭，有很多可怕的東西，很危險的。這就是說三界無安，猶如火宅；這個五鈍使、五利使，它們在作怪。【惡鬼毒蟲】：這譬喻五鈍使、五利使。【災火蔓延】：這種五陰火，蔓延到所有的地方去，越著是越旺，越著是地方越大，把這三界都給燒壞了。【眾苦次第】：這一些個苦難有很多很多，是依次第而發生的。【相續不絕】：那麼接接連連的，總也燒不完；所以這火勢的蔓延，不能停止。 【毒蛇蚖蝮】：這一些毒蛇，又有一些黑色的毒蛇、蝮蛇；這種種的毒物，也就是譬喻五鈍使、五利使。【及諸夜叉，鳩槃荼鬼】：都是說的五鈍使、五利使。這裏邊又有很多的怪物，好像夜叉，這夜叉鬼非常可怕的。鳩槃荼鬼，好像冬瓜這種魘魅鬼；你要是睡著了，牠就來給你用法術，叫你不能動彈。 【野干狐狗】：這野干，就是狐狸之類的，牠住在最高的樹上，或者最危險的危巖洞穴裏頭；晚間，牠三三五五，結黨成群出來，牠先做一種怪聲，這種怪聲一叫，一時間，就把其他野獸都給駭跑了。有狐狸，有狗和狼之類的。【鵰鷲鴟梟】：又有這種紅嘴的鵰鳥；又有這種的鷲鳥，專吃不乾淨的東西，好像人的死屍生蟲了，或者最臭的，牠專門歡喜吃那個東西。又有貓頭鷹這種不孝的鳥。【百足之屬】：又有守宮、百足這種的蟲類。以上這些也都是在譬喻五鈍使、五利使。 【飢渴惱急】：牠們因為沒有正道的食，也沒有助道的漿，所以叫飢渴。惱急，牠又煩惱，又著急。【甚可怖畏】：這是可怕得很！【此苦難處，況復大火】：這個苦難的地方，有這麼多的怪物，又有這麼大的火，你們快想法子出來！ 【諸子無知】：可是這一些諸子──這一切的眾生沒有什麼知識；無知，也就是表示沒有大乘的根性，沒有大乘的機。【雖聞父誨】：雖然聽這位長者說了很多的危險，講了很多可怕的事情──種種的怪物，種種的妖魔鬼怪；說了這麼多，可是【猶故樂著】：還是在那兒玩他們的，還是在那地方認為很好玩的。【嬉戲不已】：在那地方蹦蹦跳跳地，遊戲得很高興，也不聽他父親的話。 M2. 頌用車 分三 Ｎ1. 頌擬宜三車 Ｎ2. 頌歎三車稀有 Ｎ3. 頌適子所願 今Ｎ1. 是時長者 而作是念 諸子如此 益我愁惱 今此舍宅 無一可樂 而諸子等 耽湎嬉戲 不受我教 將為火害 即便思惟 設諸方便 【是時長者】：這時候，這位長者；長者，就是佛，【而作是念】：他就作這種的思想。想什麼呢？【諸子如此】：這些小孩子這樣的無知識，在這兒就貪玩囉！【益我愁惱】：這真是給我添上很多的憂愁，很多的煩惱。為什麼會給佛添了憂愁煩惱呢？因為佛的願力，就是要度眾生；度不出眾生，所以佛就也心裏覺得不快樂。 【今此舍宅】：現在欲界、色界、無色界這三界的火宅，【無一可樂】：沒有一樣的事情是可快樂的事情。【而諸子等】：而這些小孩子在這個地方就好像喝醉了酒似的，就貪玩。【耽緬嬉戲】：有的讀「沉湎嬉戲」也可以。就是什麼也不顧了、迷了，什麼也都忘了。我們人在三界裏邊被無明纏繞著，就把一切都忘了，也忘了發菩提心，也忘了修菩提道。【不受我教】：連佛的教化都不肯聽了，都不受佛的教誨。 所以我們人在這個世界上，有的人根本就不修道，根本也不信佛。好像今天果先跟我講，他說他的父母親到三藩市來旅行，很不快樂的。為什麼不快樂？就因為他胳臂上燃了香。他們說：「怎麼這樣子呢？這真是迷了！」你就拿這一點看，本來燃香是供佛的，這是一種好；他父母親最不高興了，說這一定是吃了一種什麼迷藥，迷得他才自己也不怕痛，把自己燒了。他們認為是最不好了！我就對他講：「你以前做最不好的事情，他們認為是最好；你現在做最好的事情，他們認為是最不好了。」你說，這個世界的人思想好和不好，從什麼地方是一個標準呢？兒子想要修道，他們認為是最壞的一件事；或者你的朋友也是，怎麼你做好的 事情，他認為你不好了。 還有，我又聽見果先回來對果前講，說是他有一個朋友，他寫信叫他來，他也不來，叫了幾次，連信都不回。為什麼呢？就因為去年有一個叫什麼的女人，到這兒來了兩天，就說這個法師，這個 abbot什麼都不懂，不能教佛教的道理。所以他這個朋友一聽，喔！他們現在都是迷了，都是跟著這個什麼也不懂的人學什麼也不懂呢！這個是一個最壞的一個事情，所以他的朋友，他左寫信叫他來，他也不來，右寫信叫他來，他也不來。這第一的是有這種特別的因緣，有這一種好像這個默默中有一種魔鬼，他不叫他學佛，就說：學佛是不好。來破壞。你看！根本這個女人到這兒兩天，她怎麼可以知道我可以教東西不可以教東西呢？但是我相信這個女人真是最聰明的，為什麼呢？她一定是有這個天眼通了，所以一看我就認識了；認識，知道我什麼也不會教，免得上我的當。可是她這兩個愚癡的朋友，現在在這個地方，果前還出家了，什麼也不懂，你說這個出家學個什麼！學個什麼呢？沒有什麼可學的。 還有，現在果寧有一種小境界了。這種小境界是什麼境界呢？我現在告訴你們，他有的時候看見什麼都會動彈。不錯了！什麼都會動彈！這一切都是像那個塵埃似的；今天不講那個「塵」嗎？塵是搖動的，以「搖動為義」。從窗戶、門、窟窿的縫子裏，太陽光射進來，就看得見那個塵動動彈彈，搖搖盪盪的，都看得見；若沒有太陽光，就看不見。那麼現在他為什麼看見一切東西都會動彈了呢？也就好像那個太陽光照進來一點了；這個智慧的光明將要開，所以才見著一切一切都是活動的。甚至於桌子、椅子、房子，都會轉轉的，都是立體的──立體的，都會動的；看的電影，這影像可以走到你前邊，這叫立體電影。那麼他這個也就好像得到太陽光，所以就看見一切一切這個塵的境界都動了。你現在懂了沒有？這也就是五眼將要開，就有這種的境界。不單有這種的境界，而且還將來什麼也看不見了──有一個時候，甚至於就像瞎了眼睛似的，看不見東西。他在這種要開五眼又沒開的時候，也就有一種特別的作用，好像有一種化學作用了；生出這種作用，你這時候如果要是一著相了，或者有一個歡喜、有一個不歡喜，或者有一個想要得到、有一個想不要的這種心，這都容易入魔的。現在這是將要開，是這樣子；那麼開了之後，這也不是說就永遠可以得的。你還要你往好了做，可以保持得住；如果你做得不好，還會沒有的。這個開了五眼，還會閉的；尤其你看東西，不應該看不合理的東西，不應該去管閒事。你若盡看不合理的事情，也還會沒有；你做錯事，也還會沒有。 所以這種境界，就是要自己腳踏實地往前去做，不要多管閒事；不要盡我看看這個、我看看那個，不可以的。你就是開了五眼，也不應該去管其他人的事情，不應該看看我旁邊的鄰居幹什麼？那個人幹什麼？不要管人家閒事。你一管人的閒事，就很容易失掉了。所以往往開眼的人，以前看東西看得很清楚，以後看得不清楚了，甚至於根本就看不見了！這是我遇著很多的人是這樣子。所以這要自己特別小心！就有這種境界，最要緊的，要有定力。你這個定力要是具足了，就會生出慧力，就會生出智慧來；那才是你自己真的。所以你要生出真正智慧才算呢！ 所以說「不受我教」，我們在這世界上，都不受佛的教誨。【將為火害】：將來恐怕都會被這個大火所燒害了。【即便思惟】：所以如來就做了一種思惟；思惟什麼呢？【設諸方便】：要想法子修方便法門。什麼叫方便？就是方便權巧的。用大乘法教化眾生不可以了，沒有法子，就用小乘的法來教化眾生，這叫「設諸方便」。 N2. 頌歎三車稀有 告諸子等 我有種種 珍玩之具 妙寶好車 羊車鹿車 大牛之車 今在門外 汝等出來 吾為汝等 造作此車 隨意所樂 可以遊戲 這十二句偈頌，是說的勸轉、示轉、證轉，這三轉四諦法輪。由「告諸子等，我有種種珍玩之具，妙寶好車」這四句，是勸轉。「羊車鹿車，大牛之車，今在門外。」這是示轉。「汝等出來」，這一句是勸轉。 「吾為汝等，造作此車」，這個是表示佛已經證得佛果了！「隨意所樂，可以遊戲」，這是表示的證轉。 【告諸子等】：佛就告訴所有的眾生，所有這一些個小孩子，【我有種種】：你們現在玩得這麼樣子好玩，我現在有的東西，比你們所玩的更好玩！你們快來啦！【珍玩之具】：我有最名貴、最好玩的東西。【妙寶好車】：什麼好玩東西呢？我有最好的車。【羊車鹿車】：有的用羊來駕車，有的用鹿來駕車，你看多好啊！你們根本以前就沒得到過。【大牛之車】：又有這大白牛車。【今在門外】：現在正在門外邊。【汝等出來】：你們快點出來了！不要在那地方，你們那裏沒有什麼好玩的。出來！我這個車是最好玩的。【吾為汝等，造作此車】：我為你們這一些個小孩子，給你們造的這個羊車、鹿車、大白牛車，造出這麼多的車來。【隨意所樂，可以遊戲】：你們歡喜怎麼樣就怎麼樣子，能遂心如意。這是最好玩的了！可以坐到這個車上，到什麼地方去都可以了！ N3. 頌適子所願 諸子聞說 如此諸車 即時奔競 馳走而出 到於空地 離諸苦難 【諸子聞說】：這一切的小孩子，這一切的眾生，都聽見了；小孩子就是眾生，以後講小孩子，就是說的眾生。「聞說」這一句，就表示聞慧──聞的智慧。【如此諸車】：這麼好的一個大乘法。這是如此好車，就是這一個大乘法是真好的，最好玩了，最可以遊戲。因為小孩子就歡喜玩，你若有好東西給他玩，他就不哭了。【即時奔競】：即刻就都往外跑，要得到這個車。「奔競」就是表示思慧和修慧──思的智慧和修行的智慧。奔是奔跑，競就是競爭。奔競，就是譬喻思的智慧和修行的智慧。這叫聞思修三慧。【馳走而出】：就是精進；各人都精進修行聞思修這種的方法。 【到於空地】：到空地。「空地」就是譬喻證得無學位了；證得四果阿羅漢，這叫無學位。【離諸苦難】：離開這一切的苦難了。到了無學位，才能了生脫死；這分段的生死是了了，可是變易生死還沒有了。「到於空地」就是離開這一切的苦難，就表示證得四果無學位了。 L3. 頌等賜大車喻 分四 Ｍ1. 頌父見諸子免難歡喜喻 Ｍ2. 頌諸子索車喻 Ｍ3. 頌等賜諸子大車喻 Ｍ4. 頌諸子得車歡喜喻 今Ｍ1. 長者見子 得出火宅 住於四衢 坐師子座 而自慶言 我今快樂 此諸子等 生育甚難 愚小無知 而入險宅 多諸毒蟲 魑魅可畏 大火猛燄 四面俱起 而此諸子 貪著嬉戲 我已救之 令得脫難 是故諸人 我今快樂 【長者見子，得出火宅】：長者，就是說「佛」；見著所有的小孩子，都出離三界了。【住於四衢，坐師子座】：出了這火宅，就住在四衢道中，所以釋迦牟尼佛就坐在師子之座。【而自慶言】：自己慶賀自己，就說【我今快樂】：我現在非常地快樂。 【此諸子等】：所有的這些小孩子！所有的眾生等！【生育甚難】：生長他們，養育他們，很不容易的，很困難的。【愚小無知】：他們既愚癡而又幼小，所以就沒有知識。【而入險宅】：而進到這危險的房子裏邊。【多諸毒蟲】：這房子裏很多的毒蟲。【魑魅可畏】：魑魅魍魎這些妖魔鬼怪，非常可怕，可怕得很。【大火猛燄，四面俱起】：加上又有大火，有這猛燄在四面都燒起來了。【而此諸子，貪著嬉戲】：而這一些小孩子貪著好玩，在這兒玩得什麼都忘了，所以非常危險。【我已救之，令得脫難】：可是我現在己經把他們救出來，使令這些小孩子都離開苦難。【是故諸人，我今快樂】：因為這樣，在所有的人裏邊比較起來，我是個最快樂的。我們依照文字講，就是這樣講法。 現在再把它詳細講一講。「長者見子」，這位長者就是譬喻「佛」，見著這一切的眾生。「得出火宅」，跑出去這三界火宅了。「住於四衢」，什麼叫四衢？前邊已經講過，這譬喻的四諦。現在這些個五道的眾生──「三十子」和「五百人」──既然出離三界火宅到無學的位子上，那麼對這四諦法是明明瞭瞭，清清楚楚。對苦、集、滅、道這四諦，他們非常的明瞭了，所以這叫做住於四衢。 「坐師子座」，在以前，長者站在門外邊，他沒有坐著，現在是坐師子座。以前為什麼他站在門外邊？因為這所有的眾生沒得度，所以他就在門外邊站著。這表示他有所憂愁、有所顧慮、有所畏懼。憂愁一切眾生在這火宅裏頭，非常危險。他顧慮的什麼？也就是放不下眾生，想要不度他，又捨不得。因為佛是個大慈悲父，一切眾生都是佛的兒子，所以他想要不度眾生，又捨不了眾生；就有所顧慮。那有所畏懼，畏懼這所有的眾生在三界裏邊，如果不救度他們，將來是都會墮落的。現在見著他所有的這些小孩子，都免除這種災難，到火宅之外了，也沒有憂慮了，也沒有顧慮了，也沒有畏懼了，所以現在就坐師子座上。在前邊所講的〈方便品〉裏邊，有這麼一句經文，說「今我喜無畏」，現在我是最歡喜的，也沒有什麼可怕的了！就是這個「坐」的意思。 又有一個意思，在以前，沒有遇著大乘的機──沒有遇著大乘根性的眾生，所以佛立著；現在教化小乘的眾生，已經圓滿了，這個工作已經完了，就將要救度大乘眾生了，所以佛才坐，坐師子座了。為什麼「而自慶言」？因為他得到所應化的機緣，也就是得到所應度的這一些眾生。佛所應度的眾生已經要得度了，所以佛就「而自慶言」，非常快樂，說「我今快樂」，我現在是特別快樂。為什麼？就是因為大乘的眾生都成熟了。 「此諸子等」，這一些小孩子，「生育甚難」，我們人生個兒子，生個女，你把他養大了，是不是也很難呢？這也就比方佛教化眾生，要教化出來一個眾生，是不容易的。不要說佛教化眾生不容易，你們想一想，我們現在在這兒學佛法，我天天給你們講經，令你們明白佛法，令你們得到佛法的滋潤；這種的工作，你說容易不容易呢？這種的工作，也是不容易！最初，你們一點佛法也都不明白，現在經過一年，將要夠一年的生育、長養，對於佛法稍微有點認識；但是認識，還是將信將疑，有的時候就生了一種疑惑；有的時候，又生了一種信心。你說是不是很難的？ 佛教化眾生，怎麼說「生育甚難」？怎麼叫生？在前邊不講有二萬億佛嗎？釋迦牟尼佛在二萬億佛那時候，他就以大乘的法來教化眾生，所以這叫「生」。這小孩子大乘的根性，在二萬億佛那時候，已經下了種子了，已經生長出來了，所以這叫生。你看！難不難？在二萬億佛那時候，就費了幾多心血來教化眾生！ 你不要以為講經說法是很容易的一件事。我告訴你們，講經不可以往錯了講；若講錯了經，也會墮地獄的。不是說隨便的，我願意講什麼就講什麼，不可以的；講錯了，你這說法的人，要負責任，要負因果的。所以你講經講錯了，你瞎人天的眼目；就是你講的道理不清楚，把人給誤了，耽誤了！本來人家想要成佛去，你這麼樣子講經，把人講到地獄裏去了；把人家講到地獄去不要緊，這個墮地獄的人也不能饒過你。到閻羅王那兒，閻羅王問：「你到這兒來幹什麼？你為什麼到這兒來了？」他說：「我聽經聽的，教我不必修行，吃迷幻藥就可以得到空理了；所以我也就不必修行了！到現在，我才知道錯了！那麼我這個錯，是他教我錯的，所以你要把他也捉到地獄裏來！」閻羅王一聽這個人的控訴，很有理由的，所以把這個講經的也抓去，圈到地獄裏。所以你說難不難？這很難的！ 可是在二萬億佛以前那時候，釋迦牟尼佛就以大乘的佛法，來教化這一些個眾生。這樣長遠的時間，也就有少數成熟了，所以這叫「育」。這費了多少的時間，經過多長的時間，才教化出來這麼一些個眾生？ 這時間太久了。在這長遠的時間，釋迦牟尼佛費了幾多精神、受了幾多辛苦，才能栽培出來大乘的種子、大乘的根性、大乘的機緣；費了很多辛苦，這是很不容易的。就好像種一棵樹似的，用水來澆它，用土來培養它，又要上肥料。一棵樹尚且要費這麼多的功夫，或者你種一棵花，也要用很多的功去栽培、灌溉。好像今天所教的中國話：「紅蓮華栽滿池塘裏」；你知道栽滿池塘這麼多的紅蓮華，要費多少功？佛教化眾生出來，離苦得樂，你知道他要費了多少功？所以說生育甚難。 「愚小無知」，愚，是愚癡；小，就是很幼稚的。「愚小」這也有個比方，就比方善根微弱，善根還沒有栽培得很深，還很淺。沒有什麼善根，善根很微薄的，也就是薄德少福，沒有多大的德行，所以這叫愚小。怎麼又叫無知？就是被妄惑所覆。妄是虛妄，惑是疑惑，覆是遮蓋；就是被這種不正確的迷惑所遮蓋著。因為有這種虛妄的迷惑來遮蓋著他自性，所以叫無知，沒有知識。因為沒有智慧，所以就生出五濁來；由生出五濁，所以就要受果報；因為要受果報，所以就有危險。「而入險宅」，入險宅，就是受果報。 「多諸毒蟲，魑魅可畏」，這就是總說這三界的「利使」和「鈍使」這個相，說這個三界是非常危險的，有這些毒的東西在裏頭。「大火猛燄，四面俱起」，大火猛燄，就比喻在三界火宅裏，到處有八苦和四倒。四倒，就是非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨，這四種的顛倒想。 「而此諸子，貪著嬉戲」，諸子，就是一切眾生。一切眾生有的就起見惑、有的就起愛惑；著到見上，就叫「嬉」，著到愛上，就叫「戲」。所以起見愛這種的惑，自己不能擺脫；就是執著這種的見，執著這種的愛，而不能離開，所以這叫貪著嬉戲。「我已救之，令得脫難」，一切眾生在這三界裏頭，著住到這見和愛上，可是我現在已把他們救出來，得脫離這種苦難了，這就是我所以生歡喜的一種原因。「是故諸人，我今快樂」，所以在一切人裏邊，我是一個最快樂的了。 M2. 頌諸子索車喻 爾時諸子 知父安坐 皆詣父所 而白父言 願賜我等 三種寶車 如前所許 諸子出來 當以三車 隨汝所欲 今正是時 惟垂給與 這一班小孩子，從火宅跑出來之後，也沒有回頭看看這個火宅，這火著的是怎麼樣子。第一件事，就向他父親提出來要求，就要這個車。因為他父親說是有車在門外邊，他們到門外邊也沒有看見車，所以就向他父親提出來要車。 【爾時諸子，知父安坐】：當爾之時，這一切小孩子，他們看見父親安坐師子座，在那兒端然正坐，這正是好的機會。什麼好的機會呢？要車的機會！正應該是這個時候。因為看他父親在那兒坐著也很高興，很歡喜的；這小孩子看見父親這樣歡喜，於是就向父親要車，要這羊車、鹿車、牛車。這是比喻什麼？比喻正是要說《法華經》這大乘法的時候；這一切眾生，就都希望得到大乘法。【皆詣父所】：皆，就是完全；「詣」就當「到」字講。這些小孩子看見父親在那兒坐著，於是就都到父親面前去，想領這個車。「咸以恭敬心，皆來至佛所」，那麼一切的眾生都以最恭敬的心，到佛的地方來了。這「皆詣父所」，就是都到佛的地方。 【而白父言，願賜我等，三種寶車】：這些小孩子就對父親講，你頭先說有三種的車，有小的、有中等的、有大車；現在我們出來，就是想要這個車。【如前所許】：就像你以前答應我們的。這「如前所許」是什麼呢？ 就是說這些個人的執著還沒有斷，執著以前所說的小乘法、中乘法，而懷疑現在所說的大乘法，這叫「執昔而疑今」；執著以前所學的東西，所以對於現在所說的大乘法，生了一種懷疑。佛當時住世說法那麼久，最後說《法華經》；這一些弟子，在心裏邊都生出懷疑，沒有表現出來。以佛這種的威德，一般的眾生還生一種懷疑；難怪現在我給你們說《法華經》，說了也不信，說了也不信，馬馬虎虎的，覺著或者是有點意思，所以就聽一聽。本來認為這佛法不知道是真的、是假的？但是又有這麼多的道理講；所以這就是有一半信心，又有一半的疑惑心，將信將疑。 各位！你們所以與法得不到相應分，也就是因為這一點：沒有能真正的深入，沒有真正生出信心。真正生出信心的人，要把自己以往的知見完全改變了它；如果不改變以前的知見，還是用以前那種邪知邪見，那你不要說學這一生的佛法，你就是生生世世學佛法，也不會明白佛法的。所以你學佛法，必須要生出一種真正的信心。 【諸子出來】：這些小孩子都從火宅出來了，【當以三車】：這「出來，當以三車」，就是應該以三乘法來給眾生。【隨汝所欲】：佛以前曾經說這種三乘法，隨個人的歡喜就能得到證果；聲聞、緣覺、菩薩，你願意證什麼果都可以。現在在這法華會上，又說三乘法都是方便法；這三乘既然是方便法門，那麼現在一定還另有一種大乘的法，應該賜給眾生。【今正是時，惟垂給與】：所以才說現在正是我們想要修習大乘法的時候，所有的眾生都希望佛以大乘的佛法來教化眾生。 M3. 頌等賜諸子大車喻 長者大富 庫藏眾多 金銀琉璃 硨磲瑪瑙 以眾寶物 造諸大車 莊校嚴飾 周匝欄楯 四面懸鈴 金繩交絡 真珠羅網 張施其上 金華諸瓔 處處垂下 眾綵雜飾 周匝圍繞 柔軟繒纊 以為茵蓐 上妙細氎 價值千億 鮮白淨潔 以覆其上 有大白牛 肥壯多力 形體姝好 以駕寶車 多諸儐從 而侍衛之 以是妙車 等賜諸子 【長者大富】：什麼叫「長者大富」呢？因為佛是世界上最尊最貴最富有的一個人而成的佛。他尊，是貴為天子──尊貴可以做天子。他富，富有四海，在印度，他可以做國王；那麼出世，他修行，得到自覺、覺他、覺行圓滿，所謂「三覺圓，萬德備」，所以說是富有。 【庫藏眾多】：「庫」是倉庫，是用來裝寶物的房子。「藏」就是把它藏起來；收起來它，不要叫人看見。庫，是可以看見的；藏，是藏到地裏邊，這謂之「寶藏」；就把所有的珠寶，都藏到地裏頭了，這叫藏。這「庫」就譬喻我們的六根。我們這六根裏邊，藏著如來藏性，也就是佛性；佛性在六根門頭就顯現這種寶貴的覺性。這個「藏」就譬喻「萬行」，萬行都如寶藏一樣。這六根也可以說是六度；以六度的法，來莊嚴萬行的果德。所以說每一個度裏邊也具足萬行，每一個行裏邊也具足六度，萬行都是有連帶關係。一切的法裏頭，也具足一切行；一切行裏邊，也具足一切法。這是法也無量，行也無量。無量行來修無量法，無量法來成就無量行，所以六度萬行，這表示「庫藏眾多」。 【金銀琉璃，硨磲瑪瑙】：金就是金子，銀就是銀子，硨磲是一種石，瑪瑙是一種海底的寶貝。這四種的寶貝，是世界上最值錢的寶貝，這就是譬喻佛的四種智慧；這四種的智慧，是世界上最寶貴的，是無價的珍寶。四種智慧就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。 【以眾寶物，造諸大車】：這世界上，不止這四種寶物，還有其他寶貴的東西很多很多的；很多，所以佛所有的法，不僅僅四種的智慧，而且有四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道，這很多很多的。以這種種的法門，來造成一個大乘的法；這大乘佛法、大乘佛乘，是由一切法所成就的，所以說「以眾寶物，造諸大車」，造成的這輛大車。 【莊校嚴飾】：莊，是莊嚴；校，是互相鉤連著。嚴飾，那麼看著很美麗的。這就是佛這大乘法照天照地，所以好像莊校嚴飾，在這世界上是最美麗的。【周匝欄楯】：在這輛車周圍又有欄杆，這欄杆也是裝飾這大車的一種美麗的表現。【四面懸鈴】：四面懸鈴鐺。【金繩交絡】：這金繩也可以說是金鏈，用金子造的一條繩子，就是互相連貫起來，把它織成一個羅網。 這個「周匝欄楯」是譬喻陀羅尼。「陀羅尼」是梵語，翻譯為總持。總，是總一切法；持，是持無量義。總一切法，是大乘小乘都包括在內了；持無量義，這所有一切法之中，就有無量義，這無量義也都在這裏邊包括了。所以這叫總持，因為陀羅尼能以奉行眾善、遮持諸惡，把一切惡都可以遮蓋住了。這個「周匝欄楯」也就譬喻總持法。這「四面懸鈴」是譬喻四無礙辯。「金繩交絡」譬喻四弘誓願。這四弘誓願，就是眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。這四弘誓願，一切諸佛、一切菩薩、一切聲聞緣覺，都在這四弘誓願裏頭包括著。 第一，眾生無邊誓願度。所以你不是唸一唸「眾生無邊誓願度」就可以了，要怎麼樣子呢？要自己迴光返照。想一想我眾生無邊誓願度，我度了沒度呢？我如果度了，又要沒有度。為什麼？「如來度一切眾生，而無有一眾生實滅度者。」說那我度了，像沒有度似的；我沒有度，也像度了是一樣的嘛！這又不同了。你可以度了眾生，而不執著度眾生的相，你把它再放下，可以；但是你不可以沒有度，你就說你度了，不可以這樣說。你度了，可以說是沒有度，你不執著。你沒有度，說我已經度了，不可以這麼樣說的。所以佛令一切眾生得到滅度，而無有一眾生實滅度者。佛是成佛了，度了眾生，還說自己沒有度眾生；我們現在沒有成佛，沒有度眾生，不可以說是已經度了眾生。 什麼叫眾生？就是眾緣和合而生，由種種的因緣，幫助他生出來的。有多少的因緣？有十二種的因緣；這十二種的因緣，都是幫助你生的。這十二種因緣，就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死；有這麼多的因緣，所以叫眾生。眾生，不單單說人是眾生；就是最小的螞蟻、蚊蟲，乃至於那種種的細菌都是眾生之一。既然是這樣子，我們不要向外去找眾生來度；就是我們自性裏邊，這眾生也就無量無邊；就是在我們每一個人的身體裏邊，也就有無量無邊的眾生。 現在科學這麼樣進步，醫學這樣的發達，可以能證明我們每個人都是一個大的蟲子。在這大的蟲子身上，就有很多很多小的蟲子。有多少呢？這可沒有任何的科學和醫學證明得出來；因為沒有數目。在我們血裏，也不知道有多少蟲子；在我們肉裏邊，也不知道有多少蟲子；在我們五臟六腑裏邊，都有很多很多的眾生。為什麼有這麼多眾生？因為我們吃的是眾生。吃的什麼眾生？吃豬肉，就是豬的眾生；吃牛肉，就是牛的眾生；吃羊肉，就是羊肉的眾生；吃魚肉，就是魚肉的眾生；吃雞肉、鴨肉、種種的肉，就有這種種的眾生。你在吃肉的時候，你不知道在這個肉裏邊，就含藏著牠這種眾生的菌；所以你吃了牠，就有這種的種子到你身上了。你吃哪一類的眾生多，哪一類的種子也就多；哪一類的種子多，很容易和哪一類的眾生就作為一家人了，作為一家子，和牠成結為眷屬。因為你和牠的因緣太深，太深了，所以就不能和牠離開；於是你吃豬肉吃得多了，就有機會變成豬；吃牛肉吃得多，就有機會變成牛。 那麼說，我吃米，是不是有機會變成穀子呢？米是個無情的，眾生的生命是有情的。你要是吃有情的眾生，就會變成有情的眾生；你若吃無情的，這不單不會去變米、變草、變菜，而且它還是真正幫助你法身慧命的。所以你不要擔心吃米會變成米，這不會的。 那麼吃其他眾生，怎麼就會變其他眾生了？其他眾生是有氣血的，有氣血的，就氣和氣合，血與血合；你多了，就變成那一類了。所以說度眾生，你要是不吃哪一類的眾生，就是度了哪一類的眾生了。你不吃牛，就把牛的眾生度了；你不吃羊，就把羊的眾生度了；你不吃豬，就把豬的眾生度了。怎麼叫「度」呢？就是把牠這個輪迴給停止了，度過這個苦海，令牠登到涅槃的彼岸了。說：「法師！你講這個，我真不相信！怎麼不吃什麼，就把什麼度了呢？我不吃，旁人還吃呢！那怎麼可以把牠度了？」你現在就管你自己！旁人是沒有明白，你是已經明白了。沒有明白的人，就做糊塗事；明白的人，就不應該做糊塗的事，所以你不要管旁人。 談到這個問題上，從前有個吃肉的人，他死後就到閻羅王那兒去了。到閻羅王那兒，他在生前所吃的豬肉、羊肉、牛肉，這一些個眾生就到那個地方和他算帳去。 豬說：「這個人在生的時候，吃了我一磅肉。」羊就說吃牠兩磅，牛就說吃牠三磅，雞說：「他不只吃我一磅兩磅三磅，他把我整個身體都給吃了！我現在要吃他！」 這個人自我辯護，就對閻羅王講道理說：「我吃這個肉，我本來不想吃，但是街上有賣的。他賣，我就買來吃囉！這個罪，是賣肉應該有的；我這個吃肉的，不應該有罪。」 閻羅王就把賣肉的又傳來了，「你是賣肉的嗎？你賣肉是有罪的！」 賣肉的人說：「哦，我是賣肉的，可是他若不買，我怎麼會賣呢？我賣肉的原因，就因為他要買肉，所以我才賣。」 買肉的人說：「那他若不賣，我怎麼會買呢？」 賣肉這個人和買肉這個人就說：「這個也不怪你，也不怪我，我賣你就買，你買我就賣；那我們兩個人都沒有殺豬，這是殺豬的人才犯罪。」 於是就把殺豬的人也給提出來了！閻羅王就問他說：「你是殺豬的，你這個罪很大啊！」 殺豬的說：「不錯！我是殺豬的。他若不吃，我怎麼會殺呢？」 這買肉的就說：「你不賣，我不買。」 殺豬的就說：「你若不吃，我也不宰。」你若不吃肉，我也不會殺豬的，我也不會殺這眾生了。究竟這是怪誰？ 「你不吃我不宰。」「你不賣我不買。」你看！因為你賣我才買，因為你吃我才宰。那個吃肉的又說：「那你要不宰，我也不吃。因為你宰了，我才吃了。」你說這糊塗官司，閻羅王都沒有法子判定了，斷不清楚。各講各的道理，吃的就說因為有賣，我才買來吃；那賣的說，因為有宰豬的，我才來賣；宰豬的人說，如果沒有人吃，我怎麼會宰呢？每一個人都有道理，可是這都是造罪業的道理。 閻羅王一聽，說：「好！那麼一推六二五，你吃牠一磅的豬肉，你去做豬，還牠一磅豬肉；吃牠兩磅羊肉，你去做羊的時候，還牠兩磅羊肉；你吃牛肉三磅，也就還牠三磅；你吃這整個的雞，等你做雞的時候，也就被他吃了！這個是最公平的。」三個一想，也只可以這麼辦了；所以這個官司就算完結。 你看！吃哪一類眾生，就和哪一類眾生結下緣，就有這種因緣了。又有幾句話： 肉字裏邊兩個人，裏邊罩著外邊人； 眾生還吃眾生肉，仔細思量人吃人。 那個「肉」字裏邊是有兩個「人」字，裏邊罩著外邊的人；眾生還吃眾生肉，仔細思量是人吃人啊！人吃豬，豬吃人。 《楞嚴經》上不說「羊復為人」？羊既然可以為人，豬也可以為人，牛也可以為人；不過，你沒有得到天眼通啊，你就看不清楚，你就認為豬就是豬、羊就是羊、牛就是牛。等時間一轉變，一眨眼的時候，就好像變戲法似，身體都變了，靈性也就都搬家了！由人身上的這個靈性就搬到豬身上去了；豬身上，又搬到牛身上去了；互相遷移，互相搬家。搬來搬去，也不知道究竟要到什麼地方去？你說危險不危險？所以度眾生，就要先和眾生來脫離關係；你不吃什麼，就把什麼眾生度了。 四弘誓願裏邊，講「眾生無邊誓願度」，我們自性裏邊有無量無邊的眾生；你先把自性的眾生度了，然後才能度外邊的眾生。你裏邊的眾生沒有度完，外邊眾生也是度不盡的。你雖然度眾生而又不要執著這種度生之相，要「度生離相」，度眾生而無度眾生之相。 第二，煩惱無盡誓願斷。我們的煩惱，想不生，它又生，想不起煩惱，煩惱又來了；在不知不覺，無明會現出來。講《心經》講到二十種的「隨煩惱」，無緣無故，煩惱就生出來了，這叫「煩惱無盡」，沒有窮盡的；所以要誓願斷。我們所用的錢，若像煩惱那麼多就好了！隨時用，隨時有，也不必去做工。可惜所用的錢就沒有煩惱那麼多！煩惱是無盡，我們所用的錢都有盡的；你一用，它就了了，就沒有了。可是有人認為煩惱是最好的，發起脾氣來，他認為比吃一頓餃子總好得多。你看，這奇怪不奇怪？生起來煩惱，把自己的功德法財都給燒去；所以佛教一切眾生，煩惱無盡誓願斷，煩惱要斷的。 第三，法門無量誓願學。你去年學《楞嚴經》，今年又學《法華經》、《心經》、《金剛經》、《地藏經》這麼多經，現在又講《華嚴經》。每一部經有每一部經的道理，你說這個道理有多少？有恆河沙數那麼多，有微塵那麼多！你看！《華嚴經》有十三千大千世界微塵數那麼多的品。微塵數倒是多少啊？就是微塵那麼多；你若能數過來微塵數是多少就是多少，數不過來也不要問我，因為我和你也是一樣的。這是法門，大乘法、小乘法，四諦法、六度法、十二因緣法、三十七道品法，這多少法啊？八萬四千法門。我們一天學一種法門，就要學八萬四千天。我們的壽命有多少天呢？一年三百六十天，十年就三千六百天，一百年才三萬六千天；那麼學不完，就死了。這個清涼國師活到一百零一歲，頭先我忘了講，現在告訴你們。學東西、學智慧、學知識，怎麼能學得完？學不完！學不完，就不要學了吧？學不完，也要學！你若不學，根本你就一個也不懂，所以要學。 這個世界上，文字有多少種類？每一個國家有每一個國家的文字，每一個國家有每一個國家的語言。譬如某一個人，在大學裏得到一個語言的博士；你就得到一個語言的博士，最多你學到三十國的文字、或者四十國、或者五十個國的文字，還有一百多國家的文字！你得到一個語言的博士，也不過就幾十國，沒有完全都學通了；你說，世界哪一個人，說全世界的語言他都會、他都明白？沒有這麼一個人！不要說旁的，就是一個語言的問題就這麼困難，何況文字呢！每一個國家，有它每一個國家的文字；這文字也千變萬化，都是不容易學的。所以莊子才說：「吾生亦有涯，而知也無涯」，我這個生命，有一個邊涯，有一個段落，不是沒有完的，是有完的時候；可是知識是沒有邊際的──他這個「知」是個知識，不能當智慧講──知識沒有邊涯的，你以有限的年齡，來學無窮的知識，根本就達不到目的，所以說「殆而已矣」！ 我們現在學佛法的人，學一點、還有很多，學一點、還有很多。我告訴你們，為什麼要打坐呢？也就是學我們本有的經典、本身的智慧。本身自性裏邊，有無量的經典，有無量的智慧，有無量的法門，八萬四千法門都在自性裏頭包著呢！不過你這個自性，你不會利用它，你盡向外邊去找，不知道迴光返照；所以講《心經》的時候，不說「迴光返照觀自在」？你觀看你自己這個「自在」，看你自在、不自在？你若自在了，就會生出深般若，照見五蘊皆空了；「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，把五蘊照空了，其餘的法也都了了！所以你天天要靜坐一個時候，這就是迴光返照。那麼勤學法門，又要勤修法門，又要修；不是學完了，就放到一邊去，不管它了！你會了一個法門，就要照著修行；依法而修，這叫「法門無量誓願學」。 第四，佛道無上誓願成。這世界上任何的事情，也沒有成佛最高上了。成佛，這世間、出世間最尊最貴的，所以說「世尊」是世出世之尊。成佛了，那才是一個究竟的歸依處、歸宿。你沒有成佛，在這九法界裏都是糊塗人；你成佛之後，才是一個真明白人。所以才說「佛道無上誓願成」，我發誓願一定要成佛；不單我成佛，而且我還要度一切眾生皆共成佛道。 這四弘誓願是多偉大！「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷」，不是叫人家斷煩惱，說：「你學佛法，有這麼多煩惱，你還發這麼大脾氣！你這學佛法，學到什麼地方去了？」不是去管人家的，叫你管你自己。學佛法的人，就是照顧自己；你自己管自己，不要去管人家的閒事。所謂「他不好，他不對，他的冤孽他的罪」。你不要到他那個不好的公司，去參加一個股份。你知道他沒有賺錢，為什麼你還要去虧本？你還去做這不賺錢的生意！你看見人家有煩惱，就應該想這煩惱是不好的，應該斷了它。不要看見人家衣服，就：「哦！你那衣服那麼髒！」但是沒有看見自己的衣服更髒；盡給人家去洗衣服，把自己就忘了。所以「佛道無上誓願成」，你要自己給自己洗一洗你那個心，洗心滌慮，把你的妄想都掃出去；不要叫那妄想，盡在自己的心裏頭跑來跑去的。 什麼叫「妄想」呢？凡是你所不願意的，這都是煩惱妄想；凡是你所願意的，這是快樂的妄想。這一些個妄想，不是願意就是不願意，願意也是妄想，不願意也是妄想，那怎麼辦呢？怎麼辦？放下嘛！你若放下，也沒有願意，也沒有不願意，這就是中道了義。也不生煩惱，也不生憂愁，也不要好像發顛狂了，跑到跳舞廳去跳舞，這是一種狂的快樂，又是不合乎中道了！天天這麼平平穩穩地守住中道，有一天你就開悟；開悟，就會成佛了！這是「佛道無上誓願成」。四弘誓願是最要緊的，所以說是「金繩交絡」，好像用金子造的繩這麼互相連結起來。四弘誓願，你要勤修，不要忘了它！時時都要本著四弘誓願去修行。 【真珠羅網】：用金繩織成羅網，你說這個網值錢不值錢？這是表示什麼呢？表示佛的慈悲；言其慈悲的門非常之多，是無量無邊的，就好像網孔一樣。這個羅網的孔很多，以前不講過大梵天王那個網羅幢嗎？這個羅網，和那個是差不多的；在每一個網孔裏，鑲著一粒珍珠，珍珠就放光；這一個光就照著那個光，那個光又反射照這個光，互相輝映，互相照耀。這種光，就表示佛的智慧。佛是慈悲門多，智慧也是一樣多，所以這「金繩交絡，真珠羅網」，就譬喻佛的慈悲和智慧。【張施其上】：這也就是譬喻佛大慈悲覆護一切眾生，所以叫「張施其上」。 【金華諸瓔】：是譬喻四攝神通。這四種攝的力量，要看你怎麼樣子做；你往真了做，就力量大一點；你做得不太真，力量就小一點。四攝法，也就是四種的力量。什麼四種力量呢？ 第一種攝法，就是布施。你布施的力量要做到真誠，不是出於勉強。為什麼要布施？因為一切眾生都有一種貪心，所謂「欲令入佛智，先以欲鉤牽」。你想叫他得到佛的智慧，先一定要給他一點好處；這個「欲鉤」就是給他所願意的。你給他所願意的什麼，就要作布施；所以行菩薩道的人，就要作布施。布施什麼呢？什麼都要布施。有人要你的頭，你把頭布施給他；有人要你的手，把手布施給他；有人要你的頭、目、腦、髓，都發一種布施心去。這種布施心，就要先沒有「我」。為什麼你能布施呢？你沒有「我」，就可以做布施。你若一有了「我」，「啊？給他？我布施給人家，我自己怎麼辦呢？」那麼就不能布施了。要把「我」忘了，忘人、無我，我所應該做的事情，就是應該行布施；菩薩發心，要行大布施。 第二種攝法，就是「愛語」。就是說出來的話，令人人都歡喜聽，誰聽見這個話，誰就非常開心的；開心，就是很快樂的。不是說出來一句話，好像放槍的子彈，比子彈都厲害；說出一句話，比刀都鋒利，把人割得周身都痛了！這就不是愛語。說出來話，令人人都歡喜聽，這是愛語；愛一切的人，令一切人都歡喜，這叫「菩薩有一種愛語」。切記不要說出話，令人生煩惱；令人生煩惱，那就不是愛語，而是變成恨語了！說出一句話，人家就恨你，說你真討厭！怎麼講這個話！你前邊走，人家在後邊就用手指頭指你說：「這個人，真不會講話！」這就不能做菩薩了。做菩薩，要令人家歡喜，無論任何人，一見著你都高興；菩薩行菩薩道，對一切眾生都有緣。 第三種攝法，就是「利行」，就是去利益人，行利益人的事情。 第四種攝法，就是「同事」。你就想要度某一種人，你先一定要和他做一個好的朋友，令他歡喜，那麼慢慢可以把他度了！ 【處處垂下】：到什麼地方都垂下來，就表示無所不度。到所有的地方，都來行這種四攝法，行這種菩薩道，這叫處處垂下。 【眾綵雜飾】：眾，就是很多；綵，是有彩色，就是很多的顏色聚集到一起；雜飾，來裝飾這個車。【周匝圍繞】：在這輛車上這種的莊嚴，都非常的美妙。【柔軟繒纊】：這也就是前邊在長行說的「綩綖」兩個字，所以「柔軟」。柔軟，就是很柔軟；繒纊，就是這種的綢子和緞子。【以為茵蓐】：以這柔軟的綢子和緞子，來當作這個褥子。 【上妙細氎，價值千億】：最好的這種毯子，很值錢的。這是說的什麼？這是譬喻我們用這種觀照的智慧來修行，得到一切的禪。【鮮白淨潔】：沒有一切惡，這叫鮮白；廣作一切善，這也叫鮮白。淨潔，也就是很乾淨、潔白。鮮白淨潔，就是守戒律，不犯戒；你如果犯戒了，就談不到鮮白淨潔了。所以你要首先修戒律，你戒律精嚴，不犯你所受的戒。【以覆其上】：這表示你修行，在你修行的行門裏，是應該先要守戒律的。 【有大白牛】：大白牛，就是譬喻無漏的智慧。我們人，哪一個人能無漏了，哪一個人就有大白牛了！就有大白牛的智慧了！【肥壯多力，形體姝好】：這是譬喻我們心能具足一切萬法。【以駕寶車】：用大白牛駕這個寶車；這是譬喻以無漏的智慧，來修大乘的佛法。 【多諸儐從】：雖然修大乘佛法，可是也要有方便的法門；這就是譬喻方便波羅蜜。這方便法，正是幫助大乘法的；這就是說你修行，雖然修無漏的智慧，也還要用很多很多其他各種的方法來幫助。你修無漏的智慧，你有貪心，也就有漏了；你有瞋心，也就有漏了；你有癡心，也就有漏了；你有慢心、有疑心、有邪見，也就有漏了。你想修無漏的智慧，必須要把貪、瞋、癡、慢、疑、邪見都去盡了；這方便法門，把你種種的毛病先要去了，然後才能得到這無漏的智慧。所以「多諸儐從」就是前邊那個「僕從」，這「僕從」就是方便波羅蜜。外道和二乘都是用這方便法。「儐從」譬喻果地的神通，證果了，有神通了；有神通，就有一種妙用，能役使遂意；你想做什麼，就遂心如意。【而侍衛之】：侍衛之，就是保護你、幫助你。 【以是妙車，等賜諸子】：長者以這種最寶貴、最微妙的車，來送給這所有的小孩子。這就是譬喻佛用大乘的法，來教化一切眾生，令一切眾生依大乘法修行，將來得證佛果。 M4. 頌諸子得車歡喜喻 諸子是時 歡喜踊躍 乘是寶車 遊於四方 嬉戲快樂 自在無礙 【諸子是時，歡喜踊躍】：這一些小孩子，在得著寶車的時候，都非常地高興，歡喜得跳起來。【乘是寶車，遊於四方】：於是就都坐到這寶車上，到所有的地方去教化眾生，各處去遊玩。【嬉戲快樂】：坐在這車上，好像非常好玩似的，非常快樂。【自在無礙】：都得到自在無礙的境界。 這就是說的我們眾生得到大乘法，知道大乘的境界不可思議、妙不可言，所以歡喜踊躍了。「乘是寶車」，就是依照大乘法來修行，「遊於四方」，到所有的佛法裏邊去，把所有佛法都通了；譬如四諦法、六度法、十二因緣法，種種的佛法都瞭解了。也修四無量心、四無礙辯，也有四念處、四正勤，什麼法都具足了。在這大乘法裏邊，具足一切法，三十七道品等；你所有的法都具足了，所以在這裏頭好像好好玩似的。 「嬉戲快樂」，一天到晚，以這個法來作為自己的精神食糧。「自在無礙」，覺得特別的快樂，特別的沒有障礙了。 J2. 頌法合 分二 Ｋ1. 頌合總喻 Ｋ2. 頌合別喻 今Ｋ1. 告舍利弗 我亦如是 眾聖中尊 世間之父 一切眾生 皆是吾子 深著世樂 無有慧心 三界無安 猶如火宅 眾苦充滿 甚可怖畏 常有生老 病死憂患 如是等火 熾然不息 【告舍利弗】：佛就告訴舍利弗，【我亦如是】：我，就是佛、世尊。我也就像這個火宅中的長者一樣。【眾聖中尊】：我是一切聖賢裏邊，最尊貴、最高的。【世間之父】：我是世間所有眾生的父親。【一切眾生，皆是吾子】：所有的眾生，也都是我的兒子。可是這一些個兒子，【深著世樂】：他們現在都執著這世間的快樂，都是認苦為樂了。【無有慧心】：沒有智慧的思想。【三界無安】：他不知道欲界、色界、無色界這三界裏邊，沒有一個是安樂的地方；【猶如火宅】：就好像火宅一樣的。【眾苦充滿，甚可怖畏】：所有這三苦、八苦、無量諸苦，都充滿這三界，這是非常可怕的。可怕什麼呢？很容易就墮落到三惡道裏邊去了。【常有生老病死憂患】：常有生、老、病、死苦，這一些個憂患。 我們不要以為我們做人，這就很快樂的。你生的時候，就很苦。小孩子一出生，不就哭起來了？那哭的聲音是說「苦哇！苦哇！苦哇！」就叫起苦來了。可是苦，誰叫你來的？你自己無緣無故造了業，就跑到這個地方來了。生了是苦，好像生龜脫殼似的，像烏龜，把蓋子給活揭下來。死的時候，就像活牛剝皮一樣。你到老的時候，所有的眼睛、耳朵都不幫忙了，你就有醫生，也沒有法子叫你永遠不死。醫生也不過是治療這個皮毛，根本也不會叫你不老；你到死的時候，他也沒有方法說是打個什麼藥針，一定叫你不會死的。為什麼要這麼多醫生呢？這些醫生都是治不能死的病；不死的病，他可以治；死的病，沒有任何的醫生可以能治的。是這個病應該好的，他可以治好；不應該好的，都死了。如果死的病可以治好，世界上也不應該有死人，到老的時候還是一樣死。為什麼這個世界還要醫生呢？ 這個世界就是這麼回事嘛！真的假的，假的真的，真真假，假假真，在裏邊這麼混合著。你一定說是怎麼樣，怎麼樣也不怎麼樣；你一定說不怎麼樣，不怎麼樣也怎麼樣。這個世界，就是這麼回事！所以說，一定要死的人，沒有哪一個醫生可以把他治活了的。說現在可以換心，可以換什麼；你換來換去，將來還是死的，不會永遠都存在的。若有這麼一個方法，可以治得人不死，那這個世界就沒有了！人若不死，世界也沒有了；為什麼？留這麼多人在世上，你說這些人在什麼地方住？除非開闢虛空，作第二個住所，但是這不容易的。所以我認為，人若都不死，就都死了！ 【如是等火】：像生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，這麼多的苦，【熾然不息】：熾燃，就著得越著越旺，越燒火頭越大。這也就是這個眾生的業，一天比一天就增加，所以三界這火，一天比一天著得也高。不息，沒有熄的時候。 我講經，方才我講的道理，是真的。你想一想，哪一個人，會永遠不死呢？沒有的。 K2. 頌合別喻 分四 Ｌ1. 頌合長者見火喻 Ｌ2. 頌合捨几用車喻 Ｌ3. 頌合等賜大車喻 Ｌ4. 頌合無虛妄喻 今Ｌ1. 如來已離 三界火宅 寂然閒居 安處林野 今此三界 皆是我有 其中眾生 悉是吾子 而今此處 多諸患難 唯我一人 能為救護 【如來已離，三界火宅】：佛已經離開這燒得這樣旺盛的火宅──欲界、色界、無色界，這三界火宅。【寂然閒居】：寂然，是非常的寂靜；佛是無所事事，悠閒自在，也不需要去勞動，在那兒住著。【安處林野】：在這個好像世外桃源的林野之中修行，清淨快樂。 【今此三界，皆是我有】：我雖然出了三界火宅，但是現在這三界都是屬於佛的，所以說「屬於一人」嘛！都是佛所有的。【其中眾生，悉是吾子】：在這三界裏邊，所有眾生都是我的兒子。【而今此處，多諸患難】：現在在這三界裏邊，這麼多的禍、憂患和困難的事情，這麼樣危險！這麼多的毒蟲、猛獸！【唯我一人，能為救護】：只有我這世尊，才能救護這一切的眾生。 佛說我們一切眾生，都是佛的兒子；可是有的眾生，就不認爸爸，就謗佛、謗法、謗僧；你說，這是不是忤逆不孝的兒子？「佛說我們是他的兒子，這也不一定是這樣子！」那麼佛不是你的父親，究竟誰是你的父親呢？說我有父親，不需要再多一個父親。你那個父親是世間的，由業報所生的父親；佛是出世間清淨大慈悲父，是一個清淨無染的一個父親──你若能認識你這個父親，將來你也就得到清淨無染污了，沒有這麼多的垢穢了。所以我們自己不要跑到外邊來，連自己的父親都不認了！《法華經》後邊會講到，說窮子跑到外邊，不認得自己的父親了。我們現在也都是窮子跑到外邊，我們父親叫我們回家裏去，但我們還說：「喔！這不是我的父親！」不認識自己的父親了！ L2. 頌合捨几用車喻 分二 Ｍ1. 頌合捨几 Ｍ2. 頌合用車 今Ｍ1. 雖復教詔 而不信受 於諸欲染 貪著深故 【雖復教詔】：佛雖然用種種的方法，來教化一切的眾生。【而不信受】：可是眾生也不生出信心來，還是像沒有聽見佛的教化時一樣的。什麼原因不相信呢？【於諸欲染，貪著深故】：因為這一切的眾生，對所有的欲，貪著得很深的緣故。 欲有很多種，有的人就貪到財欲上，想要得多一點的錢；有的人就貪到色欲上，歡喜得到美色；有的人就貪著到名的欲上，願意得一個好的名，願意成一個世界很有名的人；有的人就著住到食欲上，歡喜吃好的東西。有的人就想做世界的領袖，有這種領袖的欲；有的人就歡喜做國家的元首，有這種元首的欲。國家的元首，就是或者做皇帝，或者做總統；你看看有多少人去競選？這都是有一種元首的欲。 這種種的欲，把他智慧就給遮蓋住了；念茲在茲，就想把他所希望的這種欲成就了。念茲，念念不忘這一件事；在茲，也對這件事是特別注意的。「染」就是把智慧給遮蓋了。有這種種的欲，就沒有真正的智慧了；沒有真正智慧，就會做出糊塗事情來，盡做出一些愚癡的事。又因為著住到欲上，所以說「貪著深故」，他貪著世間的名、利益、色、食，這種種的問題，和做領袖這種的欲，就把人的頭腦給支配昏了；支配昏了，佛對他說法，他也就不相信了。好像一般人吃迷魂藥，這也是一種欲，他吃得把這個理智、這種真正的智慧、真正的理性都失去了，天天都在醉生夢死裏邊過生活；好像喝酒喝醉了，又好像作夢似，究竟做什麼事情，連他自己都不知道！這都是被這個「染」、這個「欲」所遮蓋住了，所以智慧也就不現前了。 M2. 頌合用車 以是方便 為說三乘 令諸眾生 知三界苦 開示演說 出世間道 是諸子等 若心決定 具足三明 及六神通 有得緣覺 不退菩薩 【以是方便，為說三乘】：佛因為眾生著住到欲染上太深，所以不得不把真實的法收起來，而說方便權巧的法門，就為說聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘這三乘，這叫「捨經用權」。經，就是「經常之法」；捨經常不變的法，而用權巧方便的法門；用權智，而不用實智。 方才所說這一些個青年人，都用迷魂藥吃得迷迷糊糊，以為這就到了虛空裏。有的人到這兒來對我講，說他到過虛空；你說這愚癡不愚癡？他還說有個師父幫他證明，說他已經得到虛空了。這簡直的真是像我以前講的： 懵懂傳懵懂，一傳兩不懂； 師父下地獄，徒弟往裏拱。 到虛空，並不需要吃什麼藥；你吃什麼藥到虛空，若沒有那個藥，又不空了。究竟這是空、是沒有空呢？這根本就是自己欺騙自己，自己頭腦太愚癡！這一類的人，你對他講：「你沒有到虛空裏！」他不相信的。那一個懵懂的師父說：「你是到虛空裏了！」他相信了。你說，這可憐不可憐？這真正所謂「拿著糞，給他油餅，他也不換」；拿著糞要吃，說這個糞比什麼都香，就是這一類的人！你說這個人是聰明、是糊塗？不是我比喻這個例子太過，這個比那個還厲害！因為他根本就把人性都沒有了！他不知道做人應該有真正的智慧，他信這種虛妄不實的境界。這是太可憐的！ 所以佛遇著這一些個人，沒有辦法了；就說：「我現在有比你吃的藥還妙的，你不單吃了可以到虛空，不吃就回來了；你若聽我的話、信我的法，你永遠在虛空裏，不會回來了。」這些貪著染污法的眾生，就相信了，相信佛說的四諦法，相信佛說的十二因緣法，相信佛說的六度萬行法，都相信了！所以佛為說三乘。 【令諸眾生，知三界苦】：佛要使令一切眾生，知道欲界、色界、無色界這三界都是苦的地方，沒有好的地方。【開示演說，出世間道】：所以就開示眾生，又給眾生演說這出世的妙法。世間，有「器世間，有情世間，正覺世間」。器世間，就是眾生的依報；有情世間，就是所有的眾生；正覺世間，就是有佛的時候。那麼這個世間法、出世間法，也就是世出世間法，都是佛所說的。 【是諸子等，若心決定】：這所有的眾生，假設他的心選擇決定了哪一種法。【具足三明】：什麼叫三明？有沒有人記得？（弟子無人回答。）啊！把「三明」都不記得，變成「三糊塗」了！變成「三不明」了！「三不明」怎麼辦呢？不要擔心，不要憂愁，我現在再講給你聽，你就明白了，就不會糊塗啦！這有過去明、現在明、未來明。 （一）過去明，就是宿命明；知道前生的事情如何如何。「啊！我前生原來是個做什麼的來著？喔！是個讀書的。得到博士學位後，讀書累得吐血死了。真可惜！剛剛得到博士，病也來了，就死了！在死的時候，生了一個覺悟的念頭；哦！這太苦囉！我來生要學佛法，修行了！所以今生就遇著這一個法師，來聽這個經。」是這麼回事啊！聽明白經，又出家了！這是一個。 又，「喔！原來前生我是一個放羊的，趕著一幫羊，在山上放羊。自己覺得放羊沒有什麼大意思，莫如去學佛法。殊不知也遇不著佛法，等到死了，也沒有懂佛法；所以發願說，來生我等青年的時候，我就要遇著佛法，來聽經聞法修行。」所以今生又遇著佛法了！或者前生是個男人，歡喜女人，今生變了女人；或者前生是個女人，今生又變成男人。這都是宿命。你明白你自己的，也明白其他的人，這就是宿命明，又叫過去明。 （二）現在明，就是漏盡明；漏盡，就是得到無漏了。聽過經的人，都會懂得這無漏；沒有聽過經的人，什麼叫無漏？我再給你們舉出一個很淺近的比方。茶杯底下沒有窟窿，它就不漏；如果底下有個窟窿，裝茶，它就漏了。我們不懂修道的人，都是有漏的；除非你修行得道了，才無漏了。把你那個漏給不漏了，這叫現在明，也就是你真正得到智慧了。 怎麼會無漏呢？就有真正的智慧，才會無漏；怎麼會有漏？就是愚癡。什麼叫漏？你歡喜吃東西，這是漏；你歡喜喝咖啡，這是漏；男人歡喜女人，這是漏！女人歡喜男人，也是漏。那什麼是不漏啊？修行嘛！這根本沒有第二個問題；就是第一個，就要修行！你修行，就會無漏；你不修行，就有漏。「那我寧可有漏，我也不修行！」那也最好了，你歡喜，那當然就是好了嘛！你歡喜有漏，就漏去囉！看漏到什麼地方去？ 漏到豬裏邊去，漏到馬裏邊去，漏到牛裏邊去，漏到地獄裏邊去，漏到餓鬼裏邊去，隨你自己選擇這一條路。「喔！有這麼危險？」你才知道啊！可是現在才知道，還不太晚！你還可以回頭修行，不到那些個地方去；就到佛的地方去、菩薩的地方去，聲聞、緣覺都可以，沒有什麼困難的。只要你肯修行，就會無漏了。 （三）未來明，就是天眼明，無論障內的物也可以看見，障外的物也可以看見。障內的物，就是這房子裏邊的東西；房子外邊的東西，就是障外的物。不單能看障外的物，還能看天上的物，而且還能看他方世界的物。 【及六神通】：什麼叫六種神通？究竟這天眼天耳能有什麼作用？天眼通，能看見你自己身體裏邊有什麼。前邊我不說「自性眾生誓願度」？你自己身體裏邊有多少眾生，你可以數得過來，可以看得見。我不說醫學發明數不過來嗎？你若得了天眼通，你自己可以數得過來，所以你就可以度你自己的眾生。你把你看得見的，就一個一個度！度一個就了一個，度兩個就了兩個。一般人講天眼通，一定說看天上的東西；這不單單看天上，看你自己的肚皮裏邊，你吃多少粒米都可以數得出來。你一天吃的什麼東西，到肚子裏頭，發生什麼樣的變化都知道了，真正知道你有沒有消化力。 你若得到天耳通，不單能聽到天上人說話，也可以聽見你肚子裏邊那蟲子叫。那個小菌不是？它說話呀！甚至於聽見花和樹說話的聲音。想要把花草割下來的時候，你若有天耳通，就聽見它們在害怕叫：「唉呀！唉呀！不得了！這會兒我要死囉！」你聽見，你可不要討厭有這麼多聲音，簡直真討厭了！你也可以不聽；你若不歡喜聽、不歡喜看，可以的，隨你自己便的。 天眼通，比Ｘ光鏡子還照得清楚；天耳通，比醫學上用的聽診器什麼的，還聽得清楚。他心通，是在其他的人還沒有講出來的話，甚至於他自己想要說而沒有說出來口，在肚子裏邊和心裏邊收藏著；這個時候，若有他心通的人，就可以知道他心裏想的是什麼？想要說的是什麼？起的什麼念？起了多少種的念？他的念，好像水波浪，前念跟著後念，後念跟著前念，前念過去，後念來了，後念過去，後念又來了；這心念的什麼，他都知道。 以前有這麼一個阿羅漢，他得了六種神通，他就有他心通。他帶一個徒弟去行腳。什麼叫行腳？就是拿著東西到各處去朝山、拜山。那麼所有的衣單、行李，所應該用的東西，也就是所謂的 sleeping bag（睡袋）；那些個東西，就要做徒弟的來揹著。 在途中，揹揹，這個徒弟心裏就想了：「我將來一定要行大乘法，要行菩薩道，修這六度萬行，來普度一切眾生。」他這個師父一看，知道這徒弟要行大乘的菩薩道了，他自己還是個羅漢境界，他徒弟的願力超過去他了！於是就叫他徒弟把這衣單、行李交給他，他自己來揹著。他徒弟說：「我來揹著吧！」他說：「不要！我現在就要自己揹著。」 揹著走了一個時期，他的徒弟又想：「這菩薩道很難行的，舍利弗都不能行菩薩道，何況我呢？還是不要行菩薩道好囉！」不要行菩薩道了，他師父一看，「他又從那個大乘的心、那個願上，又跑回來到小乘的願，又不發大乘菩薩的願了！」這羅漢就說：「還你拿著這衣單了！」他徒弟也不知道為什麼；好像這種的情形有很多次，這個徒弟就問師父說：「為什麼你等一等又自己揹，等一等又叫我來揹？這究竟是為什麼呢？」 他師父說：「因為你發心行菩薩道，想修六度萬行；我現在還是個小乘人，所以我應該揹這個衣單。你等一等又把大乘的願收回來，又不發大乘願了！你又覺得舍利弗都不能行菩薩道，何況你呢！你也不肯發菩薩心了！所以，我這個衣單還要你拿著。你和我是一樣的，你也是小乘人，我也是小乘人，當然我做師父的不能給徒弟拿著衣單；所謂『有事弟子服其勞』，有什麼工作，應該徒弟做的。『有酒食，先生饌』，要吃好東西，這要師父先吃的。所以我才又交給你！」他的徒弟一想：「哦！發大乘心，連師父都不要他做工了！這個大乘心是好的，將來還一定要發大乘心！」 舍利弗怎麼樣不能行菩薩道呢？因為舍利弗是聲聞乘，他發心要修菩薩法，行大乘的菩薩道。你若不發心，就沒有人來試驗你；你若發心發得不真，也沒有人管你，也沒有人來試驗你。你若一發心，發真了，真正發菩提心了，這天龍八部或者其他的菩薩，就要來試驗試驗你、來考試一下。好像你想要入大學去讀書，也要有個考試，給出個題目，你考合格了，才可以入；不合格呢？你要再重考過。那麼舍利弗發心行菩薩道，菩薩就要布施，若自己有什麼，有人需要，就作布施；如果你不能滿人的願，就不能叫菩薩。 舍利弗行菩薩道的時候，有個人在那兒一邊走，一邊哭，哭得很悲傷的。舍利弗一看，這慈悲心動了！菩薩要同情、憐憫一切眾生，對一切眾生都要慈悲，要解除一切眾生的痛苦、悲哀，於是就問：「你哭什麼啊？」他說：「唉！我呀，我母親得了一種病，要找活人的眼睛才能給她治這種的病。這活人的眼睛，我到什麼地方去可以得到呢？我想沒有活人的眼睛，我母親的病就不會好；一定要有這種東西，她的病才好。我到所有的藥舖裏，都沒有活人的眼睛賣。你說我不哭，怎麼辦呢？」 舍利弗一聽，哦！他母親有病，他想要活人的眼睛來治病，這是一種孝心啦！這個世界上真是沒有哪一個藥材店，可以買這活人的眼睛。我反正有兩個眼睛，我可以布施一個眼睛給他。於是發了慈悲心，用手把自己的眼睛挖出來一個，說：「好了！你現在拿我這個眼睛，回去給你母親治病去囉！我幫助你，你不要哭了！」 這個人拿起來這個眼睛看一看，就給摔到地下；那眼睛摔得就好像放爆竹似的，就爆開了，沒有了！舍利弗說：「為什麼你把我眼睛給摔到地下？」這個人說：「你這個眼睛又臭又騷的，沒有用的。我所需要是右眼睛，你現在挖出來的是左眼睛，這不同的。你左右也不問清楚就挖出來；那根本就沒有用！你如果真想幫助我的話，請把你右眼睛也布施給我！」 舍利弗把左眼睛挖出來，已經痛得忍不住了，如果右眼睛再挖出來，這不瞎了嘛？沒有眼睛了！於是就說：「那不行了！我不能再布施給你右眼睛了。你到旁的地方去找去吧！」 這個人說：「哦！原來你發菩薩心，就是發一半，不是整個的菩薩心。你布施眼睛，只可以布施一隻，另一隻眼睛就不肯布施了。好了，那你還要再等一等囉！」說完這話，這個人騰空而起；原來是個天人來試驗舍利弗，說：「你這回沒考上！再等幾年再說了！」這也就好像人想要去大學讀書，考試不合格，還要等一等。 有宿命通，宿是宿世、前世；宿命通，就是明白前生是做什麼的──是善人？是惡人？是中國人？或者是西方人？「啊！我前生是中國人，不過生到美國來了。到美國來幹什麼呢？前生我發願，說是美國那地方沒有佛法，我要到那地方去托生；這樣英文也不要學了，中文學一點，可以就會了。哦！原來是這麼回事。」「啊！我前生就是佛教徒，發願弘揚佛法，所以到西方去做西方的人。一方面可以做美國人，又聽說美國那地方很富有的，那麼度一度那一些的富有人，也可以在佛教裏有多一點的供養。」於是就跑到美國來投生來了。這個攀緣心，你說多大！這也是一種攀緣心來做美國人，你不要以為是你這個願力很大的。 所以，現在又見著一個中國的法師，這是前生的緣，今生又遇到一起了；這一點一點學佛法，有的就學得很快，有的就學得很慢。有的學佛，聽很久的佛法，只知道會聽而不會行，以為佛法是佛法，我是我，沒有和佛法合成一起。有的人就能身體力行，實實在在去做，實實在在去修行，也不怕苦，不怕難，這麼樣修習佛法。或者有的人前生是印度人，說是我們佛教應該向西方去推行，於是今生也就來到美國出生。 神境通又叫神足通、如意通。如意通，就是遂心如意，你想怎麼樣就怎麼樣。你想吃蘋果，就有個蘋果來；你想吃橘子，就有個橘子來；你想吃油餅，就有油餅；你想吃餃子，就有餃子。總而言之，你想什麼，就有什麼。如意，就是你願意怎麼樣，就怎麼樣；甚至於你說，我願意有很多錢，這錢也就來了！如意通就能這麼樣子。 如意通，你願意在水裏，也淹不死你；你願意在火上走，也燒不死你；那才是真正的如意呢！不是說就點上一堆火，從那火裏走過去；你就在那火裏打坐，火也燒不壞你。你有如意通，你有神境通，就能入水不溺，入火不焚了。並不是說我到日本去學一個法，回來就可以在火上走路，燒不壞腳。燒不壞腳，那不算什麼出奇；你若能坐到火裏，在火裏栽蓮，就生出一朵蓮花來，你能坐到那蓮花上，那才是真的！要不然，你就在火上走一走，那有什麼用？沒有用處！我們這個世界上，要是各處都有火堆，你能在火上走也燒不壞，其他人就不能走，這還有點用處；可是現在這個世界上，沒有像唐玄奘去取經路過火燄山的情形。那火燄山都是火，不能走過去；你要是可以過這火燄山，那也算一點本事。 人不怕火，不怕水，這都是神足通，才有這種境界；至於說人不怕凍，這也沒有什麼用的。好像我以前常常講，在東北那下雪的天氣，我可以不穿鞋，不穿襪子，能在雪地上走，它凍不壞腳。這只不過是一點小小的境界，小小的功夫，談不到什麼神足通，這不是的。這一種境界誰都可以做得到的，只要你能忍著，不怕凍，凍一點也忍著它。若凍，你忍著它；凍過了，你忍住了，它也就不凍了。小鳥也沒有穿鞋，也沒有穿襪子，牠那個爪子在雪地上也一樣走。並不是說，牠能在雪地上走，這就有了神通了，一切小鳥都可以的。那麼這個不怕凍，只不過是你若有少少無漏的境界就可以。 這個神境通，就是你不怕障礙，在這兒走走路就可以透進去這道牆，也可以鑽進去這個地。你看，這個地沒有窟窿，他可以就進去了，沒有了，忽隱忽顯。有人說我不相信這個！你當然不相信！你要是相信了，那你也可以這樣子，是不是啊？說：「那麼你相信，你可不可以這樣子？」我還是以前講的話：「你不要問我！」我是給你講的，不是你給我講；因為你不懂這個道理，我給你講。你不要問，我現在也不需要到哪一個大學裏去，也不需要人試驗我修不修菩薩道、行不行菩薩道？我都不需要的。 這神境通，是妙不可言的。我不過說出這麼一點皮毛來，根本就沒有法子說，因為太神了！這神境通，可以踴身虛空，身上出火，身下出水，身下出火，身上出水，在空中，可以現十八變。 還有漏盡通，這就是沒有一切的漏，不漏落到三界。鬼、神都有五通，就沒有漏盡通，都還有漏呢！這鬼神都沒有證果；若證得阿羅漢果，才沒有漏，這叫得到漏盡通。所以得到這六種神通，就是阿羅漢了！不是說得一通兩通，這就是阿羅漢了。這阿羅漢不是這麼沒有價值的，不是就這麼你得個天眼，或者得個小小的智慧了，這就是阿羅漢了。阿羅漢，要無漏了。你問問自己有沒有漏？你若能無漏，你就是阿羅漢；你要是不能無漏，那離阿羅漢還遠得很呢！可是我們又要知道這一點：我們就是得到五眼六通了，也不要隨便去用。那麼說不用，要它做什麼？這不是叫你不用，叫你大用，不要小用。好像看見這一個人，要在他面前顯顯神通，所以故意對他講：「頭先你在家裏，今天吃的什麼飯，我知道！你給誰打電話來著，我知道！」這個人一想：「哦？這個人真奇怪！我一打電話，他就知道；我吃什麼飯，他也沒看見，就知道。這真是神通！」雖然是神通，但是不要用這種小神通。你若用這種小通，那你境界就小了。 那用什麼大神通呢？我要觀察一下，什麼地方有大災大難了，哦！那個地方要地震了，要死幾萬人、幾萬萬人，我想法子把那個地轉變一下，叫它不震，這才是大的問題。你應該用這個神通，不應該哪個小孩子今天吃幾塊餅，或者哭了幾次，你也去理了，「你那個小孩子在家裏哭了兩次，我聽得清清楚楚地。」你說，這有什麼意思！是不是啊？ 你若看見什麼地方有大災大難，你有這個神通，無形中就把那地方的人都救了，令那些人還不知道有個羅漢來救我來了！你不要叫人知道！你若叫人知道，「喔！我這地方本來是有非常大的災難，無形中，你就把它轉變過來了！我這要多謝這位阿羅漢。」那你又變成境界小了。所謂「善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡。」你做好事，歡喜人知道，那不是真正的好事；你或者是想一個好名，或者叫人家來恭敬你，才這樣做呢！做惡事怕人知道，那是最大的惡。你就是大善的人，要是墮落，做惡事了，那就是大惡；做大惡的人，若能回頭，那也就是大善。 如果你們將來得到五眼六通，不要隨便去消耗，隨便用這五眼去看一看，哦！紐約現在怎麼樣？不要管這些個閒事，也不要看看鄰居今天吃的什麼飯？或者看看街上有什麼東西便宜？我去買一點。不是用到這個上面！當你得到五眼六通的時候，你要寶貴著它，有大事才可以用，小事不可以用。也就是有不能解決的問題，你再用；你能解決的問題，不要用它。好像你有一顆寶珠，你總放到門口那地方也不收起來，這樣早晚是會讓人給偷去的。你最名貴最值錢的東西，你放到外邊去，不把它放到保險櫃裏，終究會被人給搶去。你得到這種神通，也是等於珠寶一樣；所以要好好地收藏著，收到你的如來藏裏邊。 【有得緣覺】：緣覺，包括聲聞在裏邊。聲聞、緣覺、菩薩，是三乘。什麼叫聲聞？就是聞到佛的聲音而悟道。什麼叫緣覺？就是修十二因緣而開悟、得道的。聲聞乘，就修的苦集滅道這四諦法；緣覺，就修的十二因緣法。所謂「無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。」 第一，他就從這「無明」上觀起。因為無明，就生了一種不正當的行為，就是妄行；有了這種妄行，跟著就生出妄的識了；有了妄的識，然後又生出虛妄的名色來了；有虛妄的名色，就有了眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，因為有了六根，就生出色、聲、香、味、觸、法這六入（即六境、六塵）；有了六入，就有所接觸；有觸，就有了受；有了受，就生出一種愛。為什麼你有個愛呢？因為想要有所納受；你想要有所納受，才生出一種愛來。有這種愛，就生出一種自私心來，就想要得到。得到這種愛，為自己所有，這都是一種自私的驅使。為我所有，一有了，怎麼樣？就有了來生了；有了來生，就又有了老，就死了。 這個緣覺乘的人，就修這十二因緣法，由「無明」觀到「老、死」，這麼一步一步來考察這種的情形，「哦！原來我就是被這無明害到顛顛倒倒的！」若破無明，就把法性顯現出來了。在這地方頓然間就把無明給破了，「為什麼我要跟著你無明跑呢？」就不隨順無明了；不隨順無明，就不隨順眾生了；就由眾生來隨順你自己，顯出這法性。 法性，就是你自己本有的真性，也就是佛性；你無明不破，法性可也沒有丟，但是你不會用它。緣覺乘就在這十二因緣上，從頭來研究到尾，從尾又研究到頭──無明滅了，行也就滅了；行滅了，名色也就不會生了；名色不會生，這六入也就沒有了；乃至於也沒有老、死了。他這麼研究來、研究去，自己這麼單單地就開悟了，這叫緣覺乘。 【不退菩薩】：這菩薩也有退的。好像舍利弗，他發菩薩心了；發菩薩願，行菩薩行，就遇著這麼一個人來化他的眼睛。他布施錯了，給錯了眼睛，人家也不要這眼睛；他就退回菩薩心了：「菩薩道真不容易行啊！ 我不能再去行菩薩道了！」就退了。這個菩薩不是退的，所謂「不退」有三不退：行不退、位不退、念不退。 （一）行不退。你想修習佛法，那你先要考慮清楚；為什麼呢？你不明白佛法的時候，以為學佛法是很簡單的，很容易的，殊不知學佛法是最難的。你要有忍耐的心，就是要有堅固心、誠心、恆心──堅、誠、恆。 第一、要有堅固心。堅，是堅固；我想學佛法的心，比金剛都堅固。金剛是最堅固的，我比金剛更堅固。這就是不能說今天我學佛法，明天又不學了，等後天，不單不學，連佛法都忘了，這就沒有堅固心了。 第二、要有誠心。不怕苦，不怕難，什麼困難都不怕。 第三、要有恒心。不是說，見著覺得很困難，就停止了！不能停止的，這叫行不退；你修行只有往前精進，不能往後退的。 （二）位不退。就是不退於二乘菩薩。發大乘菩薩心，怎麼樣粉身碎骨，頭目腦髓都布施給眾生，我也不後悔，不再退回到二乘上去，這是位不退。 （三）念不退。這大乘的菩薩心，不要把它停止了，總要發菩薩心。菩薩是利益一切眾生的，你也要對一切眾生好。到菩薩的境界，只知道有人，不知道有己；只知道利益人，不知道利益自己；只知道去幫助人，不知道幫助自己。菩薩幫助人，還不要存一個「我幫助人了」的心，還要忘了它。我幫助人就是幫助自己，不要叫一般人知道；「他知道我幫助人了，他對我印象特別好。」不要這樣！你要菩薩知道、佛知道，就得了，不要叫人知道。 還有，你要行菩薩道，切記不要惱亂眾生。你就想要修行，不要惹其他的眾生生煩惱。你令一個人生煩惱，這就是你一個人的菩薩道沒圓滿；令兩個人生煩惱、不快樂，你對這兩個眾生的菩薩道也沒圓滿。你應該不去令人家生煩惱，說話也要不傷害其他人，做事也要不妨礙其他的人。總而言之，一舉一動，一言一行，都不要令其他人對我有一種不滿意的行為；這樣修行才能有所成就的。你如果說：「我不管其他人怎麼樣子，我就是要這樣做！我就要說這個話！你發脾氣嗎？你生煩惱嗎？你生得越多越好！你的煩惱生得越大越好！」你有這種心，你是不能修道的。將來你就修道，魔障也多得很；你令人家生煩惱，人家就令你生煩惱，令你將來很多的魔障都發生了。 所以你想修道，想要出家修行的人，切記不要妨礙其他的人，要自己時時刻刻都檢點身心：看看我是不是做錯事了？看看我今天是不是說錯話了？看看我今天是不是令其他的人生了煩惱了？這要時時刻刻迴光返照，返求諸己。你不要令其他人生煩惱，這就是發菩薩心；所以，菩薩就要有「位不退，念不退，行不退」都不退的菩提心。 L3. 頌合等賜大車喻 分二 Ｍ1. 頌合等賜 Ｍ2. 頌合歡喜 今Ｍ1. 汝舍利弗 我為眾生 以此譬喻 說一佛乘 汝等若能 信受是語 一切皆當 成得佛道 是乘微妙 清淨第一 於諸世間 為無有上 佛所悅可 一切眾生 所應稱讚 供養禮拜 無量億千 諸力解脫 禪定智慧 及佛餘法 【汝舍利弗】：釋迦牟尼佛說，舍利弗！【我為眾生】：我現在給這一切的眾生，【以此譬喻，說一佛乘】：以前邊這種種的譬喻來說佛乘。【汝等若能，信受是語】：你們這一班聲聞、緣覺、菩薩，若能深信我所說的法、這個佛乘。因為以前你們所聽的是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，沒有聽到佛乘；以前是權法、是權智，現在是實在的。你不要以為以前那個權智是對的，而疑惑現在的實智。所以說你們若能聽我的話，【一切皆當，成得佛道】：你們所有的人，現在都應該成佛的。 【是乘微妙，清淨第一】：這個佛乘是特別微妙的，是第一個清淨法。你只要有信心，就可以成佛；不一定要做多少功德，不一定要像我過去修三大阿僧祇劫，才能成佛。現在我把唯一佛乘的法門說出來，你只要有信心就有機會成佛。【於諸世間，為無有上】：在這所有的世間，這種唯一佛乘的法，沒有再比它高上的了，這是無上的法門。【佛所悅可】：這是佛最歡喜的法門。 【一切眾生，所應稱讚】：你們這一切眾生，都應該稱讚這種的法門，【供養禮拜】：應該供養大乘的《妙法蓮華經》，禮拜這種的大乘佛法。【無量億千】：所有無量億千這麼多的功德，【諸力解脫，禪定智慧，及佛餘法】：佛有十種的智力和八種的解脫，以及一切的諸禪、定力的智慧，和佛其他的法門。 M2. 頌合歡喜 得如是乘 令諸子等 日夜劫數 常得遊戲 與諸菩薩 及聲聞眾 乘此寶乘 直至道場 以是因緣 十方諦求 更無餘乘 除佛方便 【得如是乘】：在以前，你不知道應該修多少供養，才能遇著這種大乘的法門，才能得到這種佛乘；這是稀有的因緣，你不要認為是很容易可以遇著的。前邊那一段文，是給所有的眾生大乘的佛法──平等為眾生說大乘佛法。現在又告訴這一切的眾生，都應該歡喜。 【令諸子等】：令這一切的眾生，【日夜劫數】：日夜，就是近。近的來說，就是日夜；遠的來說，就是劫數。一切眾生，得到佛真實的智慧，這譬喻日；一切眾生，還有無明沒有盡，這就是譬喻夜。無明就是夜；智慧就是日。劫數，就是很長遠的一段時間。【常得遊戲】：或者日夜，或者時間很遠的；這譬喻一切的眾生，在大通佛的時候，在日月燈明佛的時候，就受佛的教化，就常常修習大乘的法；所以到現在，這時間很久。 【與諸菩薩，及聲聞眾】：和這一切的菩薩，以及聲聞、緣覺眾，【乘此寶乘，直至道場】：都依照大乘的佛法來修行，乘這個大乘的寶乘，直到菩提覺果的程度上而成佛。【以是因緣，十方諦求】：以這種的因緣，你就到十方再去尋求，再去找這種的法。【更無餘乘】：沒有再可以比這個法更妙，更高的了。【除佛方便】：假設有其他的乘，也是佛的方便法；佛設這方便法，是來教化眾生的。 L4. 頌合無虛妄喻 分二 Ｍ1. 頌合不虛章門 Ｍ2. 頌合不虛 今Ｍ1. 告舍利弗 汝諸人等 皆是吾子 我則是父 汝等累劫 眾苦所燒 我皆濟拔 令出三界 我雖先說 汝等滅度 但盡生死 而實不滅 今所應作 唯佛智慧 【告舍利弗】：釋迦牟尼佛又對舍利弗說，【汝諸人等，皆是吾子】：你們這一切的眾生，一切的菩薩、聲聞、緣覺、比丘、比丘尼；你們這些學佛法發菩提心的，都是佛子了。【我則是父】：你們既然是佛的子，佛就是你們的父親。 【汝等累劫，眾苦所燒】：你們這一切的眾生經過非常長遠，生生世世無量無邊這麼多的大劫，都為這三苦、八苦、無量諸苦所焚燒！【我皆濟拔，令出三界】：我時時刻刻都來濟拔你們，使令你們這一切眾生，超出欲界、色界、無色界這三界。 【我雖先說，汝等滅度】：我雖然在以前這麼權巧方便來對你們，說你們已經得到滅度了；可是這個說法，是一種權巧方便的，不是真實的滅度。【但盡生死，而實不滅】：這只是僅僅就把分段生死了了，而變易生死根本就沒有了；按著實法來講，你們還都沒得到滅度呢！【今所應作，唯佛智慧】：你們現在所應該做的，應該學習佛的智慧，修習真實的法。 M2. 頌合不虛 分三 Ｎ1. 釋同皆是子理應平等 Ｎ2. 釋不能受大乃說三乘 Ｎ3. 明後若堪能還與其大 今Ｎ1. 若有菩薩 於是眾中 能一心聽 諸佛實法 諸佛世尊 雖以方便 所化眾生 皆是菩薩 【若有菩薩，於是眾中】：假設有個菩薩在大眾裏邊，【能一心聽，諸佛實法】：能專一其心，來聽我所說真實的法門；這是諸佛實智所說的法，不是權智所說的。 【諸佛世尊，雖以方便】：所有的諸佛世尊，雖然用方便法門，【所化眾生】：來教化眾生；就是為實施權，說聲聞、緣覺、菩薩三乘的法門，其實【皆是菩薩】：這權法、方便法門，就是為真實的法門而設，所以你們也都應該迴小向大，修菩薩行。 N2. 釋不能受大乃說三乘 若人小智 深著愛欲 為此等故 說於苦諦 眾生心喜 得未曾有 佛說苦諦 真實無異 若有眾生 不知苦本 深著苦困 不能暫捨 為是等故 方便說道 諸苦所因 貪欲為本 若滅貪欲 無所依止 滅盡諸苦 名第三諦 為滅諦故 修行於道 離諸苦縛 名得解脫 是人於何 而得解脫 【若人小智，深著愛欲】：假使有一類的眾生，他沒有大的智慧，甚至於連小的智慧都沒有；他深深地執著到愛和欲上。這就是說的見惑和思惑。見惑，有境界來了，就不明白，就被這個境界所迷了。思惑，就是你心裏分別不清楚哪個是真的和假的，是和非分別不清楚；分別不清楚，你還要分別。要分別，又分別不清楚；思之又思，想之又想，在這個地方就不能有智慧來判斷它，這叫思惑。你在這個愛和欲上，著住得太深了。 【為此等故，說於苦諦】：為這一類眾生的緣故，所以就說這生滅四諦法的「苦諦」，說真實的苦。【眾生心喜，得未曾有】：眾生以前染苦為樂，雖然在苦的境界上，他也不覺得是苦。現在佛給他說這種苦諦，眾生心裏非常歡喜，從來就沒有聽過這樣的妙法。【佛說苦諦，真實無異】：佛所說的苦諦，這真是真實的，的的確確是真實的法，沒有錯誤了。 【若有眾生】：假設有這一類的眾生，【不知苦本】：什麼叫「苦本」？就是集諦；集諦就是苦的根本。【深著苦因】：就深著到集諦上；集是苦的因，苦是集的果。「集」就是煩惱，有二十六種的煩惱：根本煩惱有六種，小隨煩惱有十種，中隨煩惱有兩種，大隨煩惱有八種；這二十六種的煩惱，就是苦的因。【不能暫捨】：這種的煩惱，眾生暫時間也不願意離開它。【為是等故，方便說道】：因為這一類的眾生，所以佛才說這方便法門。 【諸苦所因，貪欲為本】：苦因是集，最要緊的是哪一個集呢？就是貪欲。「貪」就是不知足，有多少也不知滿足。譬如這個人，本來一百塊錢也沒有，他就想法子貪來了一百塊錢；沒有一百塊錢的時候，以為有一百塊錢就滿足了，什麼都夠了！等有了一百塊錢，又覺得不夠，這還是太少！就貪一千塊錢；這一千塊，買個衣服，或者買一個房子，再買一點地方，還是不夠用！一千塊錢也有了，還總覺得不夠：「這一千塊，我買一點衣服，或者買一個房子，再買一點地方，還是不夠用！」又貪一萬；以為若有一萬塊錢，那就真正知足了。甚至於就退休了，再就什麼也不做了，也不貪了。這回真真夠了！ 等有了一萬塊錢，可是又加上通貨膨漲的關係，結果世間所有的物質都漲價了。好像我剛到三藩市的時候，就拿買豆腐來講，那時候才兩個仙（cents）一塊豆腐。有了一萬塊錢，想要退休，剛好遇到通貨膨漲，錢幣貶值；一想，都是不夠！無論如何要有十萬塊錢，才可以夠開銷、夠退休之後的用度，現在還不能退休！於是又去貪。貪來十萬塊錢，還覺得不夠，還想做一百萬的富翁，才可以有這麼一點的意思！於是又貪。 這回可就一百萬錢沒貪完，無常到了，死了！死了，心裏又覺得這一生，始終也沒達到目的，想得到一百萬塊錢也沒達到，就想等來生再去幹；來生，又給兒子去做馬、做牛。你說，這個「貪欲」有什麼好處呢？有這種的貪就有了苦惱，所以才說「諸苦所因，貪欲為本」。 【若滅貪欲，無所依止】：你若要滅這苦，就要先把貪欲沒有了；你若有貪欲，就有苦。若沒有貪欲，這個苦就沒有根了；沒有根，苦就沒有所依止，沒有一個地方它可以住了。【滅盡諸苦，名第三諦】：這諸苦若滅盡了，這就叫第三的「滅諦」。 【為滅諦故，修行於道】：因為想要得到滅諦，就必須先修道。【離諸苦縛】：縛，是綁著，離這一切苦所綁著的東西。【名得解脫】：這個名字，就叫得到世間解脫了。為什麼不解脫呢？就因為你看不破，放不下；你若看得破，放得下，就得到自在，也就得到解脫了。為什麼你貪這個，貪那個？就因為你沒有放下。人雖然是活著，但你要把你這個人看作等於死人是一樣的；那麼既然這個臭皮囊已經死了，你為什麼又給它來做馬做牛，給它做奴隸？所以你若能以活著的時候，就看作好像死了似的，你就不會執著一切；把一切就都看破了，這就得到解脫。 【是人於何，而得解脫】：這個人，他用什麼方法而得到解脫的呢？ N3. 明後若堪能還與其大 但離虛妄 名為解脫 其實未得 一切解脫 佛說是人 未實滅度 斯人未得 無上道故 我意不欲 令至滅度 我為法王 於法自在 安隱眾生 故現於世 【但離虛妄，名為解脫】：你就離開這個虛妄；你能離開虛妄不實在的這個心，這就是解脫。把一切都看得破了！看破了，就是不執著一切，就放下了；放下，怎麼樣都好。我常對你們講，這個道理好像很淺的，其實意義很深的。我不常講 Everything is Okey! 什麼都可以，怎麼樣都可以。你有了問題，這就沒有得到解脫；既然什麼都沒有問題了，這是不是就得到解脫了？這時候，你和虛空是一樣的；既然和虛空是一樣，那麼誰能把虛空綁上呢？沒有的。你不去貪名，這也得到解脫，在名上解脫了；你不去求利，這在利上解脫了。名利都解脫了，那還有什麼可以把你綁住呢？沒有了！ 【其實未得，一切解脫】：雖然說，我對你們講這個苦、集、滅、道，你們得到解脫了；實際上，你們還沒有得到真正的解脫。因為你們只把分段生死了了，變易生死還是有的。有變易生死，所以還是沒有得到解脫，這是因為你們還沒有放下呢！ 【佛說是人，未實滅度】：佛說這一類的人，沒有真實得到滅度，就是沒有真正得到解脫。【斯人未得，無上道故】：因為這個人，沒有真正得到無上的道，沒有斷了變易生死。【我意不欲，令至滅度】：所以佛說，我的意思是不願意叫這一類的人，沒有得到真實的受用，而令他去滅度。 【我為法王】：佛又說，我是諸法之王，【於法自在】：在法上，我橫說也是法，豎說也是法，塵說也是法，剎說也是法。那麼橫說豎說、塵說剎說，都是得到自在了，我怎麼說怎麼對！【安隱眾生，故現於世】：我為什麼出世呢？我就想令眾生得到究竟的快樂，也就是得到究竟的解脫，所以我才出現於世。 H3. 勸信流通 分二 Ｉ1. 標 Ｉ2. 釋 今Ｉ1. 汝舍利弗 我此法印 為欲利益 世間故說 在所遊方 勿妄宣傳 釋迦牟尼佛對舍利弗說，【汝舍利弗】：這不單單是說舍利弗，這是連你我現在的眾生，都包括在內了。當時告訴舍利弗，也就是告訴所有的佛教徒，也就是告訴所有弘揚佛法、講經說法的法師。 【我此法印】：佛說，我這種的實相法印；實相無相，這種的法印，是法的一種印鑑。我以這一種法印，來證明一切眾生都可以得成佛道的。所以這種實相法印，是最尊，最貴的。【為欲利益，世間故說】：這種法印，不是隨隨便便就可以用的；現在我說這種法印就為著利益所有的眾生。利，是自利利他；益，就是對人人都有好處。以這種法印來幫助一切眾生，這對世間又會有什麼利益呢？世間，有「有情世間，器世間，正覺世間」。這所謂利益世間，是利益有情世間；為利益有情世間的緣故，所以我說《法華經》。 可是這種法是最尊最貴的，【在所遊方，勿妄宣傳】：你不要隨隨便便就輕易宣傳。遊，就是你所到的地方。你到什麼地方，對於這《法華經》可不要隨隨便便就來講說。勿妄宣傳，就是不要妄自宣傳。法必須要對機說法，你若不對機就給他說法，令他生出一種謗譭的心，不單你沒有度他，還令他墮地獄了。為什麼不要妄說這種法呢？就是怕人墮落。一般人聽見這《法華經》，他就生了謗譭心，說：「哪有這個道理？我們人也不做什麼功德就會成佛？沒有這個好事！人就是人，怎麼會成佛呢？經典所說的，都是騙人的！」由這一句話說是騙人的，這個人將來是墮無間地獄，墮阿鼻地獄的，這後邊正文上就會說的；因為怕人墮地獄，所以不要隨隨便便就講說這經典。必須要遇著大乘的根性、大乘的種子，才可以給他說《法華經》這種法；他一聽《法華經》，就生無量的信心。 I2. 釋 分二 Ｊ1. 釋可說不可說 Ｊ2. 釋可通不可通 今Ｊ1. 若有聞者 隨喜頂受 當知是人 阿鞞跋致 若有信受 此經法者 是人已曾 見過去佛 恭敬供養 亦聞是法 【若有聞者，隨喜頂受】：釋迦牟尼佛說，假使有人聽聞這《法華經》的，他能以隨喜來讚歎，深信而頂受《法華經》。 【當知是人，阿鞞跋致】：你應該知道，這個人就是阿鞞跋致；「阿鞞跋致」是梵語，翻譯為不退轉。深信《法華經》的這個人，就是個菩薩發心，他就得到位不退、行不退、念不退這三不退轉；「位不退」是不退到二乘上，「行不退」是不退到凡夫上，「念不退」是他修行大乘這種的念總也不退。 【若有信受，此經法者】：假設有人信受這部經典；這部「經」就是《法華經》，這個「法」就是大乘的佛法，【是人已曾，見過去佛】：這個「人」是哪個人？你信《法華經》，就是你；我信《法華經》，就是我。就是你，就是我，又怎麼樣呢？這個人，在過去生中，已經見著過去無量諸佛，並且【恭敬供養】：在宿生，他又恭敬供養過佛的。好像現在你們能聽到這部《法華經》的人，這都是在過去生中種下善根的種子。你看看世界這麼多人，有幾個人聽過《法華經》的？聽過《法華經》的人多，還是沒聽過《法華經》的人多呢？不識數的，也可以算得出來這個數；不要說你們都是大學畢業，那更容易算了！【亦聞是法】：我沒有說錯，你看！你們也都聽過這個法，什麼法？就是這大乘佛法。 若人有能 信汝所說 則為見我 亦見於汝 及比丘僧 並諸菩薩 【若人有能，信汝所說】：假設有人能信你所說《法華經》這個道理，【則為見我】：「我」是誰呀？這個「我」，也不是你，也不是我；這個「我」就是釋迦牟尼佛自稱。釋迦牟尼佛說，你若能深信《法華經》，那就是見我的全身，那就是見著釋迦牟尼佛了。你看！智者大師在那兒讀誦《法華經》〈藥王本事品〉的時候，經典上說到藥王菩薩焚身供佛，說「是真精進，是名真法供養」，他讀到這個地方，就入定了，看見靈山一會，儼然未散。由此就證得「一旋陀羅尼」，得到入法華三昧，開了無量無邊的智慧。 這《法華經》，是特別微妙不可思議的。所以釋迦牟尼佛說，你能信受這《法華經》就是見著我釋迦牟尼佛了。【亦見於汝】：也見著你舍利弗了，【及比丘僧】：和這一些大比丘僧。「比丘」是梵語，有破惡、乞士、怖魔三種意思。【並諸菩薩】：不單見著比丘僧，也見著所有法華會上諸大菩薩。 這個「比丘僧」，我相信一定有人會講的，講出來給大家聽一聽。有沒有人知道？Quickly go to talk!（趕快講吧！）為什麼他要去乞食呢？（弟子：因為比丘可以從乞食修功德，並且為了平等乞食，他們不特別向窮人或富有的人乞食，這樣可以讓供養者有機會種福田。）If nobody give, have meal? No? 如果沒有人供養，那怎麼辦呢？What Mor name have given?（還有什麼其他名字嗎？）（弟子：出家人受比丘戒時，他們會問你一些問題。問：你是大丈夫否？另一個是：你能持清淨心否？如果兩者都回答「是」，地行夜叉就會把這消息傳給空行夜叉，空行羅剎再把消息帶給天行的夜叉。夜叉把這消息傳給魔王，魔王就害怕發抖了，因為又有人離開他的法界，去做佛的眷屬了！）什麼天？（弟子：欲界天。）對了！就是欲界天，如果沒有這欲界天，其他天就沒有魔了。 斯法華經 為深智說 淺識聞之 迷惑不解 一切聲聞 及辟支佛 於此經中 力所不及 汝舍利弗 尚於此經 以信得入 況餘聲聞 其餘聲聞 信佛語故 隨順此經 非己智分 【斯法華經，為深智說】：這一部《妙法蓮華經》，是為有真正深般若智慧人說的。【淺識聞之，迷惑不解】：要是沒有知識、愚癡的人聽聞《法華經》，他會迷惑不解不明白。淺識，就是愚癡的人。什麼叫愚癡的人？就是脾氣最大的人；脾氣最大的人，就是無明最多的人；無明最多的人，也就是一天到晚都發火的人。這種人要是聽到《法華經》，他也發了脾氣了：「什麼叫《法華經》？《法華經》！不吃飯會不會飽嗎？一天到晚，你講經說法，你不吃幾天飯，我看你餓死你餓不死你？」這個人真是迷惑不解，他迷惑不解，不明白。 【一切聲聞】：所有一切聲聞的眾生，就是聽到四諦法而開悟的聲聞人。【及辟支佛】：「辟支佛」是梵語，此云叫緣覺──生在有佛的時候叫緣覺，生在無佛出世的時候叫獨覺；他修十二因緣而悟道的。【於此經中，力所不及】：這些聲聞、辟支佛，不能弘揚這《妙法蓮華經》，他們的力量還不夠，沒有這麼大的力量。 【汝舍利弗】：你這大智舍利弗，你在聲聞眾裏是智慧最高了，【尚於此經，以信得入】：你尚且對這《法華經》，以信得入，還得要想一想是要信這個經？不可以不信的。你因為以信得入，最初你是還有多少懷疑；若沒有多少懷疑，就不會說「以信得入」。最後你才決定了，為什麼你能決定呢？就因為你的智慧很大，所以你就真正生出信心來，對《法華經》信而不疑。【況餘聲聞】：況且其他的聲聞，沒有你這麼大的智慧。 【其餘聲聞，信佛語故】：其他的聲聞眾，他們因為對佛所說的話，能深信不疑。【隨順此經】：所以他們才能隨著順從這部經的道理，【非己智分】：這不是他們自己的智慧所可明白的。他以自己本來的智慧，是無法明白這《法華經》的道理；不過因為是佛所說的，他們就不明白，也不敢懷疑，不敢不信，所以就不明白也一定要信。這就是一個糊塗信！糊塗信，將來也會明白的。你要知道，糊塗就是由無明那兒來的；你學學佛法，信了之後，就不會糊塗，就會生智慧了。 J2. 釋可通不可通 分二 Ｋ1. 約大悲門莫為惡人說 Ｋ2. 約大慈門應為善人說 Ｋ1. 分三 Ｌ1. 囑其非機莫說 Ｌ2. 明其謗譭罪因 Ｌ3. 示其謗譭罪報 今Ｌ1. 又舍利弗 憍慢懈怠 計我見者 莫說此經 凡夫淺識 深著五欲 聞不能解 亦勿為說 【又舍利弗】：釋迦牟尼佛又吩咐舍利弗說，舍利弗！【憍慢懈怠】：「憍」是驕傲；很驕傲的，看不起其他的人。貧窮的人，這種的驕傲毛病很少；富有的人，很容易有這種驕傲的習氣。「慢」是輕慢，輕慢其他人；覺得其他人都不如我，就不理睬人，對人沒有禮貌。「懈怠」也就是懶惰；懈是鬆懈，怠是怠惰。鬆懈，本來沒有做什麼工，但是總覺得自己做了很多的工，在心裏就生出疲倦的心；這「怠」就是沒有勇猛精進的心。【計我見者】：為什麼他有驕傲、輕慢，又有懈怠？因為他「我見」太深了。因為他執著、計度「我見」，【莫說此經】：不要為這一等人講說《法華經》。為什麼？你給他說了，他也不會依照經上所說的道理去修行。 【凡夫淺識】：這一般的凡夫，知識都很簡單的，沒有真正的智慧。【深著五欲】：他所知道的就是財、色、名、食、睡；貪財、貪色、貪名、貪吃東西、貪著睡覺，這五種就是地獄的五條繩索！你著住在哪一種，都容易下地獄。 你貪財，也會造罪業；你貪色，也會造罪業；你貪名，也會造罪業；你貪吃，也會造罪業的；你貪睡覺，睡得多，也愚癡了。所以財也不可貪多，色也不可貪多，名也不要貪；吃東西，也要適可而止，不要吃得太多。不要這東西好吃，欲心就生出來，吃一點也不夠，吃一點也不夠，再吃多一點，再吃多一點，這樣子就是會出毛病的。你不要以為吃東西這種「苦行」，是這麼容易修的，那就會把你吃到地獄去。貪多，把肚子裏邊，吃得沒有房間了，沒有地方裝了，有的時候就要搬家了；不向下邊搬，它就向回搬，從口裏就吐出去，這就是吃東西的毛病。 還有，這是我很有經驗的，你譬如很多天不吃東西，說修行，或者打餓七；一個餓七，兩個餓七，餓完之後，啊！這時候的食欲才厲害呢！不要說吃，就想，什麼東西都是好吃的，沒有不好吃的。餓幾個禮拜之後，喝水也特別甜，不要說吃東西；吃起東西，更特別的香。可是這個時候，你要小心了！ 小心什麼呢？不能吃多了！水甜，也不能喝多了！你平時喝一杯水，也只可以喝一杯；渴一點不要緊，不要喝太多了。吃東西，也不能吃多了；你若兩三個禮拜不吃飯，這回可有東西了，就往飽了吃，那很容易就把肚裏邊的腸子都撐壞、撐破了。把腸子撐破了，又要找醫生了。這個醫生要是手術高強的，他可以把你的腸子給換一換、縫一縫，可以做好了它。要是遇著那種中國講的「黃綠醫生」──就是似是而非的，又好像懂醫道又不懂的；那麼就會束手無策，你這也沒有醫生給你醫這種病。就算不會把腸子撐破了，也會容易屙肚、瀉肚。瀉肚，因為很久沒有吃東西，你這一吃多了，消化力就有一種特別的變化，就會跑肚了──中國叫「跑肚」，就是屙稀的像水似的那種大便。這都因為不能節制這吃的問題！ 那麼睡，這年紀輕的人都歡喜睡覺，等到五六十歲的人，就沒那麼多的覺睡了。但是年紀輕的人，你也不能盡任性總睡去；睡一天也覺得不夠，睡兩天也覺得不夠，睡時間久了，把事情都耽誤了，並且睡得人也愚癡了。 所以財、色、名、食、睡這五欲，人人都被五欲來支配得巔巔倒倒，這叫深著五欲，深深地著住到這五欲上了。這個五欲，又可以說是色、聲、香、味、觸；財、色、名、食、睡，這也是五欲。總而言之，你對於這兩種的五欲，都不要執著，都不要深執著這五欲。 【聞不能解】：因為他深著到五欲，所以聽《法華經》也不明白；聽到《法華經》說不要貪著五欲，就認為：「財本來是個好東西，你怎麼說財不是好東西？色也不錯的，這麼美妙！這世間，人人都好名，沒有一個人不歡喜有個最好的聲名在外邊！吃好東西，這是最現實的享受；睡一點覺，也很不錯的。你怎麼講《法華經》說這個不應該貪呢？都說這是不對的？」所以他就不相信。因為他就歡喜這個，你講這個不對，他當然就反對，這叫「聞不能解」。【亦勿為說】：這一類的人，不要給他講《法華經》。 L2. 明其謗毀罪因 若人不信 毀謗此經 則斷一切 世間佛種 或復顰蹙 而懷疑惑 汝當聽說 此人罪報 若佛在世 若滅度後 其有誹謗 如斯經典 見有讀誦 書持經者 輕賤憎嫉 而懷結恨 此人罪報 汝今復聽 【若人不信，毀謗此經】：假設人不生信心，而加以譭謗《法華經》。【則斷一切，世間佛種】：他一謗這部經不要緊，他就斷這世間一切佛的種子。你看！把佛的種子斷了，這是不是太罪業深重了？斷了佛的種子，就會生出來地獄的種子；生出地獄的種子，就會跑到地獄去。所以，我們為什麼先講《楞嚴經》，之後才講《法華經》？就因為《楞嚴經》還沒有像《法華經》這麼樣子嚴厲。切記！不要謗《法華經》！ 【或復顰蹙，而懷疑惑】：「顰蹙」就是把眉頭皺到一起了。一聽說這兒講經，眉頭就這麼皺起來；就是兩個眼睛和鼻子都搬到一起去了，它們三個要作合股的有限公司。為什麼他皺上眉了呢？就因為他有所懷疑，或者心裏反對你所講的，「聽這個道理，真是不合我的意思！我最歡喜這個東西，他就說這個不好；啊！究竟什麼是好呢？你真胡說！講什麼經！這經上簡直地亂講！」心裏就生一種懷疑。 【汝當聽說】：舍利弗！你應該聽著我對你講。【此人罪報】：這個人的罪報，一定要墮地獄的，他將來一定受無量無邊的苦。【若佛在世，若滅度後】：要是有佛在世的時候，或者佛滅度、入涅槃之後。無論佛在世也好，或是佛滅度也好，【其有誹謗，如斯經典】：如果有誹謗這一部《法華經》的。【見有讀誦，書持經者】：他看見有人讀誦這一部《法華經》，或者用筆來書寫《法華經》，或者受持《法華經》的人。 【輕賤憎嫉】：他看見人家念經，他就生輕慢心：「太迷信了！念經有什麼用？念經若能了生死，最初古佛念何文呢？」他說「你念經有什麼用處？你念經如果成佛，最初沒有經典，佛是念什麼經成的？」你看！他這理路是蠻足的，把最初的佛，他都要來研究一下！所以他就輕賤你這個念經的人。你拜經，他更輕賤了，「太迷信了！在這兒叩頭，起來，起來又叩頭，這是幹什麼？真是一點知識都沒有！」生出一種憎嫉的心。 憎，討厭你；嫉，嫉妒你。為什麼他討厭你？因為你沒有和他是一樣。譬如他歡喜喝酒，你也就陪他喝一點酒，這他歡喜了；他歡喜吃迷魂藥，你也陪他吃一點迷魂藥，這他又歡喜了。他不歡喜念經，你若念經，他就討厭你了；他不歡喜修行，你若修行，他也就嫉妒你了，生一種嫉妒心。【而懷結恨】：他心裏無緣無故，對你就有所瞋恨。 【此人罪報，汝今復聽】：這個人的罪業，將來所受的果報，你現在再聽一聽。 L3. 示其謗譭罪報 分三 Ｍ1. 明地獄報 Ｍ2. 明畜生報 Ｍ3. 明人報 今Ｍ1. 其人命終 入阿鼻獄 具足一劫 劫盡更生 如是展轉 至無數劫 【其人命終，入阿鼻獄】：這個人，等死了之後，他一定到無間地獄去；到無間地獄，永遠都不容易出來的。【具足一劫】：他得要經過一個大劫。【劫盡更生】：這一個大劫完了之後，他又到其他的地獄裏頭去。【如是展轉，至無數劫】：在這個地獄一個大劫，到那個地獄又一個大劫，這麼輾轉，到無數那麼多的劫數，才能出地獄的苦。 M2. 明畜生報 從地獄出 當墮畜生 若狗野干 其形[乞*頁]瘦 黧黮疥癩 人所觸嬈 【從地獄出】：這譭謗《妙法蓮華經》的人，或者看你書寫、讀誦、受持，來輕賤你的這個人，在地獄裏，經過無量這麼多的劫數，才從地獄裏出來；這時候，【當墮畜生】：他墮落去做畜生。做什麼畜生？【若狗野干】：做狗，或者做野干。 這野干，是狐狸一類的，牠住在危巖的地方，或者高的樹上。白天牠潛伏著，晚上才出來，三五成群在一起。這個野干，牠天生就只有一隻眼睛能看，另一隻眼睛失明，有的說牠是瞎子；牠並不是瞎子，就只有一個眼睛。為什麼呢？就因為在前生，牠那眼睛看不起人家拜《法華經》，見人拜《法華經》、念《法華經》、書寫《法華經》，牠就生了一種輕賤、憎嫉的心；所以這回叫牠只有一隻眼睛，這還是從地獄裏出來之後是這樣子。 那麼做野干之類的，【其形[乞*頁]瘦】：野干和狗，身上都沒有肉，骨瘦如柴。【黧黮疥癩】：身上是黑色的；「黧黮」是黑色。牠身上總長著那麼一種黑色的疥癩，好了又發作，總也不好。【人所觸嬈】：因為牠有一股臭味，所以人人都不願意接近牠。 昨天晚間，果某講「十二頭陀行」，他說這糞掃衣的味道是不好。不是的，這個糞掃衣，它都洗乾淨了的，氣味不是不好的。不過因為它稱為「糞掃衣」，看著也不好看，就沒有人愛惜；並不是它有一股不好的氣味放出來。這我們人要知道的！你若真能行十二頭陀行，不但氣味不會不好，而且還會放一股香味。真正修道的人，身上常常放香，就是那衣服原來有一個壞味，也會變成香味；你身上本來臭的，都會有香氣。 說：「那當然囉！在佛堂這裏，一天到晚燒這一種有香味的香，都熏得香了嘛！」也可能。不過你若真修行，你自己有戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，有這五種的香。你的知、你的見都沒有了，都得到解脫了，你就會發出一股香味。你真能行十二頭陀行，那一定會有一股香氣的，不會有壞的氣味的。 野干因為牠前生謗佛、謗法、謗僧、謗《妙法蓮華經》，所以牠身上就有一股臭味了，人都不願意接近牠。 又復為人 之所惡賤 常困飢渴 骨肉枯竭 生受楚毒 死被瓦石 斷佛種故 受斯罪報 若作駱駝 或生驢中 身常負重 加諸杖捶 但念水草 餘無所知 謗斯經故 獲罪如是 【又復為人，之所惡賤】：等牠把畜生做完了之後，經過很久很久的時間，牠才做人；做人，也是為一般人所討厭的。這個「惡」字，讀成「勿」音，就是討厭、憎惡。賤，就是輕賤。【常困飢渴，骨肉枯竭】：常常沒有東西吃，沒有水喝，骨頭也乾了，肉也乾了！【生受楚毒】：生著，受這種最痛楚的痛苦；【死被瓦石】：死了之後，又被人用磚瓦石塊來丟，來覆蓋到身上，變成磚瓦石塊去。【斷佛種故】：因為謗《法華經》，牠斷佛種，生出地獄的種子，【受斯罪報】：所以受這個罪報。 【若作駱駝，或生驢中】：或者托生為駱駝，或者是驢。駱駝有一個肉鞍子，人騎到牠身上，牠很能走的。【身常負重】：常常有一種沉重的負擔，馱在脊背上。【加諸杖捶】：或者被主人就用棍子打，用鞭子來抽，總要受這苦惱。【但念水草，餘無所知】：一天到晚，牠想念的就是喝水吃草，其他什麼也不懂。【謗斯經故，獲罪如是】：牠因為謗譭這《法華經》的緣故，所以受這種的果報，受這種的罪。 有作野干 來入聚落 身體疥癩 又無一目 為諸童子 之所打擲 受諸苦痛 或時致死 於此死已 更受蟒身 其形長大 五百由旬 聾騃無足 宛轉腹行 為諸小蟲 之所咂食 晝夜受苦 無有休息 謗斯經故 獲罪如是 【有作野干】：野干，就是狐狸之類的，不過牠比狐狸膽子更小，懷疑更多。牠因為在宿世，看不起讀誦《法華經》的人、禮拜《法華經》的人、講解《法華經》的人，他輕賤而憎嫉，所以就做了野干。【來入聚落】：野干有的時候，被業障給障著，牠自己就走到鄉村裏去；聚落就是鄉村。 【身體疥癩】：為什麼牠走到鄉村裏去呢？就因為牠有毛病，也沒有什麼東西吃；所以這時候，牠也頭昏腦脹，什麼都不曉得就走到那鄉村裏去。牠身體很多疥癩，就是身上生一片一片的，好像皮膚都爆裂開，非常地痛癢。牠身上生這種的病，【又無一目】：牠也少一隻眼睛，【為諸童子，之所打擲】：到鄉村聚落，一般的小孩子，看見來這麼一個有病的畜生，就都打牠。或者用棍子、棒子，或者用磚、瓦、石頭塊，來打這隻野干。 【受諸苦痛】：又因為身上長很多疥癩，所以打到牠身上，牠就更加痛苦。【或時致死】：或者小孩子用的石頭大一點，打到頭上，就把牠打死了。 【於此死已，更受蟒身】：在這個地方死了，牠又托生去作蟒蛇。蟒是一種蛇類，沒有腳，就是往前爬著走的。【其形長大，五百由旬】：牠的身形非常大，有五百由旬那麼長。【聾騃無足，宛轉腹行】：蟒雖然有耳朵，但是聽不見，也非常愚癡；「騃」是愚癡，「無足」就是沒有腿，牠在地上向前爬。「宛轉」就是這麼彎曲往前爬的形像。「腹行」就是用肚子來行路。 【為諸小蟲，之所咂食】：牠是一條大的蟒，有五百由旬那麼長，在牠身子的鱗甲上，就生了一些小蟲子；小蟲子在牠身上，就吃牠的血肉。【晝夜受苦，無有休息】：白天，這小蟲子吃牠的血肉；晚間，也吃牠的血肉；所以晝夜受苦，沒有一時一刻休息的時候。你說，這是不是活受罪呢？為什麼牠受這種的罪？【謗斯經故，獲罪如是】：就是譭謗《法華經》所造的罪，所以得到這個罪報。 M3. 明人報 若得為人 諸根闇鈍 矬陋攣躄 盲聾背傴 有所言說 人不信受 口氣常臭 鬼魅所著 貧窮下賤 為人所使 多病痟瘦 無所依怙 【若得為人】：若，這是不一定之辭；就是假設說，牠脫去這蟒蛇的身，再做人。【諸根闇鈍】：諸根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根；或者人的手、腳。那麼他做人，眼睛看東西也看不清楚，耳朵聽聲音也聽不清楚，鼻子也分不出來香、臭，舌頭也嚐不出味的好壞，身上也沒有一種觸覺，觸覺也不清楚，意念裏邊更是愚癡、沒有智慧，或者少一個手，或者缺一條腿；這樣子，這都叫「諸根闇鈍」，這所有的根，都不聽他支配、不聽他話。闇鈍，甚至於他叫他眼睛看看東西，他眼睛要等五分鐘才睜開；叫耳朵聽聽東西，這個耳朵也說等一等；叫鼻子去聞聞東西，也要等五分鐘，才可以分別出來怎麼樣去聞；為什麼？他就闇鈍。闇，是愚癡，就是沒有智慧；鈍，就是慢，做什麼事情都很遲慢的。 【矬陋攣躄】：矬，中國人叫「矬子」就是很矮的。他打橫著這麼樣子量，大約有三尺，那麼豎著也有三尺，圓鼓隆咚的。陋，是醜陋。矬，就是長得很矮。他身體既然矮，相貌也生得不好；這個嘴，人家嘴是兩片，他嘴中間斷開成四片，這叫豁唇。這個眼睛，或者一個眼睛大得像球似的，另一個眼睛小得就像黃豆似的；一大一小的，這怎麼能相稱呢？就這麼樣子，非常的難看！攣，就是胳臂或者拳得不能伸屈；躄，或者腿蜷著，也不能伸直了。 【盲聾背傴】：盲，就是眼睛看不見東西；聾，就聽不見東西；背，是脊背；傴，就是彎彎腰的。背傴，或者這彎彎的腰，好像一張弓那麼樣子，總像拉弓射箭似的。這都是一種不好的樣子，你看見這一類的人，你就知道，這個人在無量劫以前謗《法華經》來著。不用有天眼通、他心通、宿命通，你一看這類的人這麼樣，你就知道他的因果了。 【有所言說，人不信受】：他若想說一句話，人人都不相信。沒有人相信他講話，也沒有人聽他的；因為他說話的聲音很特別，或者好像狗吠似的，或者好像牛叫似的，所以人人都不願意聽他。 【口氣常臭】：這種人，口常出一股臭氣。他這股臭氣，第一，就是因為他謗譭《法華經》，受口臭的報。第二，就因為他常常有毛病，胃裏邊常常不消化，吃什麼東西對他身體上也沒有幫助，就有這種口臭。這口臭，有的人偶爾有傷寒、感冒，這也會有口臭的，一般人都會有的。有的有一股剛氣，這剛氣能降伏天魔、制諸外道，這口裏也有些氣味。有的修密宗的人，口裏也有這種臭氣的情形。如果能常常念誦《法華經》，口裏就有一股青蓮華香，常常有香氣。等講到後邊，《法華經》上會說的。 【鬼魅所著】：鬼，就是一般的鬼；魅，這多數就是鳩槃荼鬼，就魘魅，令你有種種的境界、種種的恐怖情形。【貧窮下賤】：貧窮，總也沒有錢用。下賤，總要做最下等的那種工作。【為人所使】：為一般人來使佣，誰叫你做這個，你就要做這個；叫你做那個事情，你就要做那個事情，受人的使佣。【多病痟瘦】：常常有一種的疾病，所以就瘦得不得了。【無所依怙】：他沒有所倚靠。依，就是倚靠；怙，就是有人來幫助你、照顧你、保護你。他沒有人照顧，也沒有人保護，甚至於死了，屍首在街上等著狗去吃去，也沒有人理。 雖親附人 人不在意 若有所得 尋復忘失 若修醫道 順方治病 更增他疾 或復致死 若自有病 無人救療 設服良藥 而復增劇 若他反逆 抄劫竊盜 如是等罪 橫罹其殃 如斯罪人 永不見佛 眾聖之王 說法教化 如斯罪人 常生難處 狂聾心亂 永不聞法 【雖親附人】：他沒有人依靠，他想找一個人來倚靠。於是，他就去對人有一種逢迎；好像見著人，就對人現出一種諂媚的樣子，也就是「拍馬」的那種習氣、那種行為。【人不在意】：你怎麼樣對人來諂媚、來拍馬，人家也好像沒有看見你似的，一點都不注意你。【若有所得，尋復忘失】：假設他學佛法或者念某一部經，他用苦功念會了，這叫「若有所得」；他把這經念得記住了，可是他一停止不念，就都忘了，這叫「尋復忘失」；不用好久，他把這經典也又都忘了。 【若修醫道】：如果他學醫道。在中國的醫道裏邊，藥性有分寒、熱、溫、平；「寒」就是冷，「熱」是暑天熱，「溫」就很溫和的，「平」是很平常的。在中國醫學的斷診，又講望、聞、問、切。「望而知之，謂之神；聞而知之，謂之聖；問而知之，謂之工；切而知之，謂之巧」，這是所謂的「神、聖、工、巧」。 「望而知之，謂之神」，有真正明白醫的，他不用給你怎麼樣看，就這麼用眼睛一望你的面色，就知道你病在什麼地方，神妙不可思議。 「聞而知之，謂之聖」，或者聽你說話什麼聲音，聞你口裏出的氣是什麼味道，就知道你病源在什麼地方。 「問而知之，謂之工」；問，就是問問你：「你頭痛嗎？」「我不是頭痛，我肚子痛。」喔！他知道原來你肚子痛。問你有什麼毛病，覺得怎麼樣，這叫「工」，屬於工的。 「切而知之，謂之巧」；切，是切脈，就是用手指頭一摸你的脈博，脈動彈了，知道你病在哪一經，這叫一個「巧」，很巧妙的。 這看脈，是醫學上很要緊的，脈分「浮、沉、遲、數、滑、澀、虛、實」。浮，是往上浮；沉，是往下沉。遲，就是慢；數，是很快的。滑，覺得這脈好像有油似的這麼滑；又有的脈好像很澀的，澀，就是不滑。虛，是虛而不實。我都讀過這些書，好像── 浮脈，舉之有餘，按之不足。 如微風吹鳥背上毛，厭厭聶聶； 如循榆莢，如水漂木，如捻蔥葉。 浮脈，它往起浮的，這個病，是屬陽的。「如循榆莢」，就好像碰榆樹莢；中國北方種榆樹，有榆樹莢，你這麼一碰，它就沒有了；你不碰，它又有。「如水漂木」，就像水裏漂著木頭似的。你這麼一摁這木頭，木頭也沒有了，沉水裏去了。「如捻蔥葉」，就好像捏蔥那個葉子；那蔥葉，你看它本來是有，但是你一捏，它沒有了，裏頭空了。這浮脈，就是這樣子，這麼往起一浮，你摸著它，是有的；你這麼一按，它在脈博這地方沒有了。這我都懂得！「浮脈為陽表病居，遲風數熱緊寒拘；浮而有力多風熱，無力而浮是血虛。」學醫生，我都學過的；可是我就怕治不好人、治死人，所以我就不做了。 我給你們講一個公案，大家姑妄言之，姑妄聽之。 有一天，閻羅王有了病了，就派個鬼去請先生來給他治病。這鬼就問：「請哪一個先生呢？」閻羅王說：「你是鬼，你認得鬼囉！你看哪一個先生門口鬼少，你就請那個先生。那個就是最好的先生，因為他治死的人很少！一定是好的！」這鬼就請先生去了。 這鬼就通街通巷去找看，是有很多個醫生，但是每一個醫生的門口，都很多怨鬼來說：「啊！你給我吃錯藥了，把我醫治得死了！」很多很多的。到了一個醫生的門口，一看，最少了！只有兩個鬼；於是就把這個醫生請去給閻王爺治病去。閻王爺就問他說：「你做了多久醫生啊？」他說：「我啊！我就今天才開市。」閻羅王說：「哦！你今天開市，就有兩個鬼，就治死兩個人了？你這個醫生也不能用！再去另請一個！」這個鬼說：「這我沒有法子另請醫生了！這個醫生，他還是鬼最少的了，其他都比他鬼多。」 這就是表示，在中國，這用藥的醫生，他要是會治病，可以治好了這不死的病；若不會治病，就是活的病，也會治死了！因為什麼？用錯藥！這很容易就把人的生命給犧牲了，尤其中藥。 【順方治病】：依照古來醫生所擬定的藥方給治療，【更增他疾】：那個有病的人，你把這個病治好了，那個病又來了；甚至於這個病沒治好，又發生其他的病。【或復致死】：或者一治就治死了！【若自有病，無人救療】：如果自己有病了，也沒有人給他治。【設服良藥，而復增劇】：假設他就給自己開一個方，抓一點藥；結果，病更加厲害了。 【若他反逆】：或者遇著時局不好，時候太亂了；反逆，就或者戰爭之類的。【抄劫竊盜】：抄，就是犯了罪，所有的財產都被政府給沒收了；劫，就是搶劫；竊，被旁人給偷去；盜，就被旁人給盜去。【如是等罪，橫罹其殃】：像這樣等罪，都到他身上來。 【如斯罪人，永不見佛】：像這一類的罪人，永遠也見不著佛。【眾聖之王，說法教化】：佛是眾聖中的王；佛說一切的法，教化眾生。 【如斯罪人，常生難處】：像這一類的罪人，常常生在「八難」之處，生在不見佛、不聞法、不睹僧的地方。【狂聾心亂，永不聞法】：他總有顛狂的病，耳朵也聽不見，心裏也總有這麼一種神經病；他永遠也聽不見佛法的。 於無數劫 如恆河沙 生輙聾瘂 諸根不具 常處地獄 如遊園觀 在餘惡道 如己舍宅 駝驢豬狗 是其行處 謗斯經故 獲罪如是 若得為人 盲聾瘖瘂 貧窮諸衰 以自莊嚴 水腫乾痟 疥癩癰疽 如是等病 以為衣服 身常臭處 垢穢不淨 深著我見 增益瞋恚 婬欲熾盛 不擇禽獸 謗斯經故 獲罪如是 【於無數劫】：這個人謗譭《法華經》，他就是狂聾心亂，總有一種精神病，他沒有機會可以聽見有人講經說法；就便聽見，他心裏也不老實。好像來這兒聽經，有的聽了三句五句，或者三分鐘、五分鐘、十分鐘、二十分鐘，就跑了；你叫他學一點好，研究研究佛法，他就業障發生了，就跑了！或者你看有那一類的人，他也不懂中文，聽完了中文，他也不聽翻譯，就跑了。他也不懂中文，那麼聽中文，聽出個什麼呢？什麼也不懂；等翻譯英文，他也不想懂，於是站起來就跑了。以前有很多這樣子，你們都見過很多！為什麼他跑了呢？這就因為他善根不夠、罪業太深，所以就要跑。我常常講，有這麼幾句： 勸君為善曰無錢，有也無； 禍到臨頭用萬千，無也有。 若要研經談善事，去也忙； 一朝命盡喪黃泉，忙也去。 「勸君為善曰無錢，有也無」：你叫他做善事，他就說：「哎呀！善事？這是好事！可是我沒有錢。」有也無，有錢也說沒有錢。 「禍到臨頭用萬千，無也有」：你看！某某銀行被人打劫了，某某人被人搶了，某某人被政府捉去了，罰他五百萬塊錢。這時候，沒有也有了。 「若要研經談善事，去也忙」：說我們有講經說法，去聽經去囉！他怎麼說啊？好啊！好啊！可是太忙了，沒有時間去聽經。 「一朝命盡喪黃泉，忙也去」：等到死的時候，無常鬼來叫你去見閻羅王；你那時候，怎麼樣忙，也要去的。叫你聽經，說很願意去，但是太忙，所以就不去；閻羅王請客的時候，你忙也要去了。 所以，聽經不是容易的一回事，必須要在無量劫種過善根的；你們現在能聽到《法華經》，這都是在法華會上有緣的。慧思大師不是說，智者大師和他在靈山同聽《法華經》，所以去到中國又遇到一起。我們也都是在靈山法會同聽《法華》來著，你們都忘了！所以現在我再給你們重複講一講。 【如恆河沙】：有多少劫這麼長的時間呢？有恆河沙數這麼長。【生輙聾瘂】：他再假設做人的話，一生出來，就聾，就啞；啞巴就不會說話，聾子就聽不見人家講話。【諸根不具】：也就是或者少一個眼睛，或者少一個耳朵，或者少了鼻子，或者嘴不像個嘴的樣子，這都是諸根不具。 【常處地獄，如遊園觀】：他常常要墮地獄去。你說，他到地獄那兒去，他高興得好像遊花園子那麼快樂。我們人到公園去玩，很自在，很悠游自得的；這一類人，到地獄裏去，他認為很自在的，他歡喜在那個地方。【在餘惡道，如己舍宅】：若在其他的惡道，他好像就在自己家裏的宅舍一樣。【駝驢豬狗，是其行處】：或者做駱駝，或者做驢，或者做豬，或者做狗，他的行為也就和駱駝、驢、豬、狗是一樣的；他所住的地方，也願意住駱駝住的地方、驢住的地方、豬住的地方、狗住的地方。所以你看印度有一些個外道，持牛狗戒的，那就是這一類的；他在以前謗過《法華經》，現在他做人了，還學這種畜生的行為。【謗斯經故，獲罪如是】：因為謗《法華經》的緣故，所以就得到這種罪報。 【若得為人，聾盲瘖瘂】：如果從地獄裏出來，再從畜生道而轉生為人的話，就會有聾盲瘖啞。聾，是個聾子，盲，是個盲子；瘖啞，就是不會說話，你講什麼話，他指手畫腳的。你知道我怎麼會學啞巴？我告訴你們！因為我也做過啞巴，所以我現在還沒有忘！ 【貧窮諸衰，以自莊嚴】：他以貧窮和諸衰來莊嚴自己。人怎麼貧窮呢？就是因為在以前謗《法華經》，謗譭三寶，不信仰三寶；就是有錢，也不供養三寶。你不求福，不種福，就永遠是窮的。「諸衰」，就衰敗，一切的事情都不順利，好像姜太公賣麵似的。不過姜太公這個衰，是他的命運不好，不是他怎麼樣子譭謗三寶來著；可是那也只是今生他沒有譭謗三寶。 姜太公，就是姜子牙，又叫姜尚，是周文王的丞相，周武王的師父，被尊稱為「尚父」。他在遇到周文王之前，運氣最不好；怎麼運氣最不好呢？在周朝之前，就是殷商時，他做過下大夫的官；以後，他辭官不做了，就到街上賣麵，又賣鹽。賣鹽，鹽裏都生蟲了；鹽本來不會生蟲的，他因為時間太久沒有人買，鹽都生蟲了。賣鹽沒人買，就改賣麵粉。古來賣麵粉就用那麼一個籮，裝一些就挑著到街上來賣。他賣了一天，也沒有人買；到晚間，有個人來買麵粉，買一個仙（cent）的麵粉。古來的麵粉也很便宜的，不像現在通貨膨脹，什麼都貴；一個仙（cent），大約可以買五斤麵粉的樣子。他就給秤麵粉，正秤著，黃飛虎訓練軍隊從那邊就騎著馬跑過來；因為他是個將軍，馬蹄子從他麵籮旁邊一過，把這一籮麵粉就給踢灑到街上了。那時候沒有柏油路，地下都是土，連麵粉帶土都摻和到一起了；姜太公就把地上的麵粉又收起來，這麵粉更沒有人買。晚間大約八九點鐘他回家了，他的太太在家裏，他就在門前叫門沒人應，他就用手這麼一拍門，偏偏就有隻蜂子就在這門上落著，一拍門，這蜂子就把他手給蜇腫了。他往下一抖落手，手一動又碰到釘子上。這個運氣就這麼不好！ 為什麼他這樣子呢？因為他前生就是隻熊，這頭熊見著一位修道的老道──就是元始天尊，叫玉虛公；牠知道這玉虛公是修行得道的高人，於是牠就在洞門口跪著求道，一跪，跪了五百年。這五百年，把牠這頭熊身體的肉也化沒有了，骨頭也都變土了；這麼樣子，牠托生做人，所以就很有功了。本來他在往昔也是譭謗三寶來著，所以他的運氣就這麼不好；為什麼運氣這麼不好呢？因為他的太太是一個不好的人，所以他也受這種影響。好像姜太公賣鹽賣麵粉也賣不出去，這都叫「諸衰」，一切都不吉祥，一切都是很不幸運，所有的事情都是凶的、很不好。 【水腫乾痟】：他的身體，常常膨腫，又或者常常乾得像燒火的柴一樣。【疥癩癰疽】：疥癩，就是身上總皮膚不好，有一種皮膚病，癢得不得了；雖然癢在皮膚上，但是他心裏也受不了。癰疽，是生了這麼一個大瘡，或者有茶杯那麼大，或者有酒杯那麼大，或者有飯碗那麼大，這不一定。就是在你身上生出一個大腫包，痛得不得了！這種癰疽，有紅腫的、高的，這都不要緊；所謂「不怕紅腫高大，就怕黑紫凹塌」，要是黑色的、紫色的，或是塌陷到裏邊去，那就治不了，一定非死不可，甚至於比癌症都厲害，沒有法子治。【如是等病，以為衣服】：像這一類的病，好像穿衣服那麼天天穿著，以作為他的衣服。 【身常臭處，垢穢不淨】：他的身體生瘡、癰疽、疥癩，總有一股臭味，非常的不潔淨。【深著我見，增益瞋恚】：他深深地著住到我見上，一天比一天增加脾氣，一天比一天多煩惱。【婬欲熾盛】：他的婬欲心最厲害，甚至於時時刻刻都要行婬欲。【不擇禽獸】：好像中國清代的時候有個年羹堯，他做很大的官，是有名的將軍。年羹堯每晚有十二個女人同他睡的，甚至於找牛、馬、驢在一起。【謗斯經故，獲罪如是】：這就因為謗譭經典，所以受這種的罪過。 L4. 結其大悲莫說 告舍利弗 謗斯經者 若說其罪 窮劫不盡 以是因緣 我故語汝 無智人中 莫說此經 【告舍利弗】：釋迦牟尼佛講到謗經受果報這個地方，就告訴舍利弗，【謗斯經者】：譭謗《妙法蓮華經》這一部經，【若說其罪，窮劫不盡】：如果要詳詳細細往清楚了說，他的罪報就是說幾個大劫也說不完。【以是因緣，我故語汝】：以這種的因緣，我所以告訴你，【無智人中】：在沒有智慧的人面前，【莫說此經】：說經，都要有智慧的。在沒有智慧人的面前，就不要說這種的經典。為什麼呢？說這種經典，令他就生一種譭謗；生一種譭謗，所以就有罪業了；有了罪業，就要受果報。所以在沒有智慧人的面前，不要說《妙法蓮華經》。 現在我在佛教講堂講這部《妙法蓮華經》，因為你們都是有多少智慧，所以才給你們說。要是愚癡的，不要說我不給你們說，就給你們說，你也不聽就會跑了，跑得遠遠的，再也不回來聽了。好像某某說聽經沒有意思，要去另外找一個善知識。我相信恐怕在這個世界上，如果你不聽經、不學佛法，你走遍這個世界，也找不著什麼樣子的善知識。為什麼？ 善知識必須要先教你明白經典的道理，然後教你修行用功、參禪打坐；這是種種的助緣，來幫助你參禪打坐的，不是說你就什麼也不懂就打坐。一打坐，你就會入了魔境界；入了魔境界，就是未證言證、未得謂得。沒有證果，就說已經得阿羅漢果了！這才是打大妄語！打大妄語要下地獄的。沒有得到這真正的佛法，他就說：「我已經得到了，我開了悟了！我就是祖師，我就是阿羅漢！我就是菩薩，我就是佛！」你看！他這個「佛」是個什麼佛呢？我真不明白。 有人就說了：「啊！佛真是是害死人！佛若不說《法華經》，怎麼會有人下地獄呢？佛說這一部《法華經》，說得很多人都下地獄了！為什麼下的地獄呢？就因為謗《法華經》。佛若不說《法華經》，不就沒有人謗《法華經》了？沒有人謗《法華經》，就沒有人下地獄了；那麼歸根結柢，這個人下地獄，是釋迦牟尼佛使令他下地獄的。」你說這個人講的有道理、沒有道理？你們大家來批評批評！說釋迦牟尼佛若不說《法華經》，就沒有人下地獄；說了《法華經》，就令很多人都下地獄了。你這道理，不要講一面；你要給眾生講道理，也要給釋迦牟尼佛講一個道理。你這個辯護律師，給眾生作辯護的律師，你也要給釋迦牟尼佛作一個辯護的律師。我現在就是毛遂自薦，我給釋迦牟尼佛作一個辯護的律師。 你說釋迦牟尼佛不講《法華經》，沒有人下地獄；那麼釋迦牟尼佛若不講《法華經》，也沒有人成佛了。有人下地獄，你不能說是釋迦牟尼佛讓他下的地獄；因為釋迦牟尼佛明明白白地說了，謗這部經典就有罪。你既然知道謗這部經典有罪，就不應該謗；你不謗經典，就不會下地獄。你說：「釋迦牟尼佛說，謗經典會下地獄；那我就謗多一點！」當然你謗多一點，也下地獄下得深一點，那是毫無疑義的。釋迦牟尼佛所以說明白：你謗譭《法華經》，就要墮地獄，轉餓鬼，做畜生，無量無邊這麼多的劫都在三塗裏受苦；那麼你為什麼還要謗《法華經》呢？你要是還謗《法華經》，豈不是故意和釋迦牟尼佛來作對嗎？如果你不謗了，根本就沒有人下地獄了！所以你不能說下地獄的人，是因為釋迦牟尼佛說《法華經》。 釋迦牟尼佛說《法華經》，令多少人發菩提心，將來得成佛果呢？成佛的眾生，還是比下地獄的多！下地獄，我相信，那是最愚癡的，根本他什麼也不相信；所以明知道釋迦牟尼佛說是謗《法華經》有罪，他還要謗！你說，這樣的眾生，誰可以救得了他呢？啊！還有人救！誰救他去呢？我們講《地藏經》，地藏王菩薩就是救這一類眾生的。等他墮地獄受苦，受得這麼「上架」了──受得差不多了；地藏王菩薩去給他說法，他那時候又明白了，就會消滅他的罪業，或者生天，或者做人。所以你也不要為這一些個謗經的人墮地獄來擔心！你自己把自己的前途選擇好了，向前去邁進，是最好的；不要無謂替古人來擔憂，替這一些個造罪墮地獄的人去發愁。 K2. 約大慈門應為善人說 分二 Ｌ1. 明五雙善人之相可為宣說 Ｌ2. 總結可說 Ｌ1. 分五 Ｍ1. 過現一對 Ｍ2. 上下一對 Ｍ3. 內外一對 Ｍ4. 自他一對 Ｍ5. 始終一對 今Ｍ1. 若有利根 智慧明了 多聞強識 求佛道者 如是之人 乃可為說 若人曾見 億百千佛 植諸善本 深心堅固 如是之人 乃可為說 在前邊所說的偈頌，是警告人不要譭謗經典，這是佛的一個大悲門。開一個大悲門，就唯恐眾生聽見《法華經》，生出一種譭謗心來；所以才說明白了：「你不要譭謗《妙法蓮華經》，如果你譭謗《妙法蓮華經》，就一定下地獄的！」這也不是恐嚇眾生，這是真實不虛的。因為這一部經典，是成佛的經典；你若謗譭這個法，就謗譭成佛。所以你不只是不用言語來譭謗，心裏也不應該生出一種懷疑的念，也不可以生譭謗的念。所以這是佛一種大悲，悲心切切來囑咐眾生，「小心，不要譭謗《妙法蓮華經》啊！你若一譭謗《妙法蓮華經》，就是罪業！」所以你不能再謗譭《妙法蓮華經》。 你明明知道是要下地獄，為什麼你還想要謗譭？你即使自己想要到地獄去，說：「到地獄沒有門路可去，我謗譭《法華經》，可以快一點到地獄去！」這可不是好好玩的一件事情！不是到那地方，像小孩子玩得歡歡喜喜地；到地獄，就該哭了！這是大悲門；後邊所說的，是大慈門，是一種慈悲的門開放，教你們依法修行，依法受持。 好像你能來聽《法華經》的人，都是有善根的；沒有善根的人，他也不來聽，一聽就想要跑了。根本他也不懂中國話，聽我講完中文，他就跑了；你翻譯英文，他心裏想：「這英文我都聽過了！我懂英文，我又何必聽！我因為不懂中國話，在這兒聽一聽中國話。」但是說什麼，他也不知道，他也不想知道，所以他也不聽英文。為什麼他不想聽？他恐怕一聽了英文，明白《法華經》，知道自己要墮地獄了！所以就趕快跑。 像那個鳥仔，就飛了！ 【若有利根】：假設你遇著有利根的。利根，就是聰明的人，不是愚癡的人。你給他講道理，他就深信不疑。【智慧明了】：他有智慧，又聰明，一聞，他就生信了。【多聞強識】：他看的書也多，所以明白道理也多。強識，這個「識」讀「智」音，就是記憶力，他能勉強把它記得住。【求佛道者】：他一心就想要求佛道。他看這人生，一切一切都是苦的，就是活到一百歲，將來也是死，沒有什麼大的意思；所以他就想勤求佛道。【如是之人，乃可為說】：像這一類的人，你才可以給他說《法華經》。 【若人曾見，億百千佛】：如果這個人曾經在過去生，見過無量億百千那麼多的佛。【植諸善本】：植，是種植；他在宿世就供養佛、供養法、供養僧，在三寶面前，種很多很多的善根。【深心堅固】：他發真正的深般若，真正的深智慧，要有一種堅固心，不要有一種分別心。【如是之人，乃可為說】：像這一類的人，才可以給他說《法華經》。 我再對你們講，你們有想供養三寶的人，不要生一種分別心；供養，就是一心供養，供養佛、供養法、供養僧，這三寶是一體的。不要生出一種分別心，說我供養這個錢幹什麼用了？你初發一種供養心，不要管對方是怎麼樣子，這就是你出於一種懇切至誠的。 不要像某某國家，說是援助後進的國，但是他去援助要先講明了條件；說你這個國裏出產的產品要賣給我，又要便宜，又不准賣給其他的國家。這根本就不是援助，根本不是對人家好，根本就是到那兒想控制人家的政治。供養三寶也是，你不要說是我供養三寶，我想來管這三寶。三寶不可以管的；你若一管，那就不單你沒有功，而且還有了罪過了。所以這一點，人人都要明白的。種善根，你只是種下去，你不要管它是怎麼樣，將來成熟又怎麼樣？不要去管它！ 這段「若有利根，智慧明了，多聞強識，求佛道者」，是說的現在；說有個人，他有大善根，能以多聞強識。「若人曾見，億百千佛，植諸善本，深心堅固」，是說的過去。這是十種善人相之一，這是「過現一對」。 M2. 上下一對 若人精進 常修慈心 不惜身命 乃可為說 若人恭敬 無有異心 離諸凡愚 獨處山澤 如是之人 乃可為說 【若人精進，常修慈心】：如果這個人修精進行，他又修慈悲心。這慈悲心，就是不見眾生過；對於眾生有過錯，他也用慈悲心來攝受眾生，「這小孩子他不懂事情，所以他才造罪業；我應該好好教導他，令他不要玩這個把戲了！我這兒有一輛好的大車給你，你坐這車上，到什麼地方去，都可以的。」好像釋迦牟尼佛哄那一班小孩子那樣，這就是慈心。 【不惜身命】：他不愛惜自己的生命；不像有的人做了一點事情，就覺得又是辛苦，又是疲倦，又要休息了。菩薩發心，連身體也不要，命都不要了；不愛惜自己的生命，而來為眾生謀幸福，為眾生服務。【乃可為說】：這一類的人，才可以給他講《法華經》。 【若人恭敬，無有異心】：假使有人恭敬三寶，他沒有兩個心。你看！佛說法，說得極詳細。因為有的人恭敬是恭敬，但是心裏不是一個心，有一種異心，就忖著：「不知道是不是啊？這個法師這麼樣說，真是這樣子？或者不是吧？這法師這麼講佛法，我看他也是那麼樣子，和人沒有什麼不同的地方嘛！我要詳細來看一看，如果不是這麼回事，我趕快的跑，不要被這個法師來騙了！」 我現在告訴你們，有智慧的人，就是有人想騙你，也騙不了；沒有智慧的人，你就怕人騙，也會被人騙了。被人騙不騙，就看你自己有沒有真正智慧。譬如法師叫你：「我有一個咒給你，你殺了這個人，我保證你開悟的。」你是聽這個法師講呢？還是不聽這個法師講呢？若依這個法師講的，你就被人騙了；若不聽講，你又不依教奉行，你說這怎麼辦？你皈依的時候，說要「依教奉行」的。你說這怎麼辦？ 講起這個，我又想起了一個公案。這公案是有這麼一個人，跟著一個師父修道，一天到晚求師父來教他修道。說，「你瞧！我跟你這麼多年了，教我修行啊！怎麼樣用功啊。這十多年我又挑水又斬材，做了這麼多苦工，我應該得到一點好處啦！」這個師父，你說怎麼樣？說：「你聽教不聽教？」「啊！我聽教啊！」說：「聽教？你現在，我叫你回家去。回家把你的爸爸媽媽、你的太太、你的姊姊妹妹、哥哥兄弟啊，全家的人你都殺了他！你要是能做這件事回來，我就教你修行。不能做，那還是師徒各走各的。你不要做我的徒弟，我也不做你的師父了。」 你說，這個徒弟怎麼辦呢？想要不回去殺家裏的人嘛，這個師父又這樣教；要是殺嘛，這自己的父母、兄弟姊妹、妻子，這怎麼可以忍心殺得了呢？他師父說：「你捨不得殺？捨不得殺，那你就回家得啦！你回家也不要殺，就在家裏住囉！」他說：「唉！那我都是修道，我還要殺去。」他師父說：「好！那你拿我這把寶劍，回家把你家人哪，完全都殺了之後，你把這把寶劍掛到門後邊；掛到門後邊，你就回來，我就教你修行了。」這個徒弟果然就聽師父教，回去把父母妻子、兄弟姊妹，完全都殺了了；殺了了，把寶劍就掛到門後邊他走了，回來跟著師父去修道去了。 那麼他家裏的人，是不是真被他殺了？因為他師父有神通，故意叫他回家殺他家裏的人。那麼他用神通，雖然他看著是殺了，但是一個也沒有殺。他殺一個人他師父就變成很多的銀子，很多金子銀子都放到他家裏了。殺一個人，甚至有一千兩黃金就在他家裏。第二天，他家裏人醒了一看，哦！這屋裏邊，這個金子不知多少！哦！很多金子。說：「這金子從哪地方來的？」在家裏一看，門後邊就是前十幾年跑到外邊也沒有音訊，也沒有蹤影，他這個兒子，在那兒吊著脖子死到那地方。他爸爸媽媽一想，「哦！這一定這個兒子出去一定做土匪，搶了這麼多的金子銀子，拿回來；拿回來，恐怕政府要抓他，他自己上吊死了。哦！那把這金子收起來吧，也不要盼這個兒子回來了。」 那麼這個兒子以為把家裏人都殺了，也不掛著了，心裏也不掛著父親母親、妻子兒女啊，什麼都不罣了，什麼也都不想著了。那麼他家裏也不想著他，他也不想家裏了，於是乎就去修道去了。這是無罣礙，兩方面都無罣礙了；兩方面無罣礙，所以才能修道。可是這是不容易的一件事。我相信我沒有一個徒弟可以做得到這麼一件事。我也沒有這個能力，說是叫你把人殺了，然後都變成金子！ 「無有異心」，沒有異心就是沒有兩個心，就是一心跟師父修道。不是說今天要跑，明天也要跑的。這個「跑」，你口頭上講，心裏就想；心裏想，這就是異心了！所以【離諸凡愚，獨處山澤】：離開一切凡夫愚癡的知見，自己住到山上去，或者有水的地方。澤，就是有水的地方。【如是之人，乃可為說】：像這一類的人，才可以給他講《法華經》。 這段「若人精進，常修慈心，不惜身命」，這是修福。「若人恭敬，無有異心，離諸凡愚，獨處山澤」，這就是修慧。這是「福慧一對」。 M3. 內外一對 又舍利弗 若見有人 捨惡知識 親近善友 如是之人 乃可為說 若見佛子 持戒清潔 如淨明珠 求大乘經 如是之人 乃可為說 【又舍利弗！若見有人，捨惡知識】：如果有人，他離開這個惡知識。惡知識就是什麼？好像教人行婬慾，這就是最惡的惡知識！【親近善友】：親近善友，就親近善知識。【如是之人，乃可為說】：像這一類的人，你才可以給他講《妙法蓮華經》。 【若見佛子】：釋迦牟尼佛又對舍利弗說，假設你看見有這種佛子，【持戒清潔，如淨明珠】：他守持戒律，就好像那個光明寶珠一樣清淨。【求大乘經】：他勤求大乘的經典。【如是之人，乃可為說】：像這一類的人，才可以給他說《法華經》。 這段「若見有人，捨惡知識，親近善友」，這是捨惡親善，是外求，外求就叫愧。這裏「若見有人，持戒清淨，如淨明珠，求大乘經」，是內護，內護又叫慚。這是「慚愧一對」。 M4. 自他一對 若人無瞋 質直柔軟 常愍一切 恭敬諸佛 如是之人 乃可為說 【若人無瞋】：假設你遇著有一種人，他沒有一種瞋恨心。瞋恨，就是三毒之一。這三毒就是貪、瞋、癡，這是三種的毒藥。那個人無瞋；無瞋，也就沒有貪，也就是沒有癡了。【質直柔軟】：他的性質很直率，對人不會有一種彎曲心；他的心是直的，對一切人都很柔和，沒有暴躁的脾氣。【常愍一切】：他常常對一切眾生，都有一種慈愍的心。愍，是憐愍。【恭敬諸佛】：他憐愍一切眾生，他又恭敬諸佛。 我們一般的人，都不知道恭敬佛。恭敬佛，就是見著佛，我們就要禮拜──叩頭頂禮；如果我們不叩頭頂禮，這就是不恭敬佛。為什麼要給佛頂禮呢？因為佛是世間一切眾生之父，所以我們要恭恭敬敬地，對於父親一定要禮敬。見著佛，要叩頭頂禮；見著佛像，也要叩頭頂禮；見著修持佛法的僧人，也應該叩頭頂禮；所以要恭敬三寶。恭敬諸佛，就是恭敬法、恭敬僧，恭敬三寶都包括在內了。【如是之人，乃可為說】：像這一類的人，才可以給他說《妙法蓮華經》。 前邊這六句偈頌，這是說的「自行」，就是自己應該像這樣來修行。 復有佛子 於大眾中 以清淨心 種種因緣 譬喻言辭 說法無礙 如是之人 乃可為說 【復有佛子，於大眾中】：又有一類的佛子，在一般的大眾之中，就是人多的地方。【以清淨心】：以他這種沒有染污的清淨真心，【種種因緣，譬喻言辭】：以種種的因緣來作譬喻言辭。種種，就不是一種。什麼因緣呢？ 譬如說，你戒殺、戒偷、戒盜、戒邪婬、戒妄語、戒飲酒；修五戒，就可以生天。你種善的因，就會結的善果；種惡的因，就會結惡的果。你種什麼因，就得什麼果；所以要小心謹慎，對因果上去行持。「譬喻」就是一種比方；「言辭」就是用種種的言辭，【說法無礙】：說一切法，沒有障礙。【如是之人，乃可為說】：像這一類的人，才可給他說《法華經》；若不是這種人，就不可以給他說《法華經》。 後面的這八句偈頌，以譬喻說法，這就是化他。這一種自行，一種化他，這叫「自他一對」──自己和他人，這是一對的善人相。 M5. 始終一對 若有比丘 為一切智 四方求法 合掌頂受 但樂受持 大乘經典 乃至不受 餘經一偈 如是之人 乃可為說 如人至心 求佛舍利 如是求經 得已頂受 其人不復 志求餘經 亦未曾念 外道典籍 如是之人 乃可為說 【若有比丘】：假設遇著有這種的比丘。比丘，就是出家的僧人。「比丘」是梵語，有三個意思，所以就沒有翻譯過來。 （一）乞士：所謂「上乞法於諸佛，下乞食於眾生」，向佛來求法，向眾生來求食。 （二）佈魔：因為比丘依照佛法去修行，所以魔王就恐怖。 （三）破惡：破除一切的煩惱惡。 這個比丘，【為一切智】：他因為想要求一切的智慧，【四方求法】：所以到四方去參訪善知識來求法。【合掌頂受】：他求法，就合掌恭敬向人頂禮。【但樂受持，大乘經典】：他願意受持大乘的經典，或者《妙法蓮華經》，或者是《華嚴經》，或者是《楞嚴經》；總而言之，他各處去求大乘的佛法、大乘的經典。【乃至不受，餘經一偈】：他求這大乘經典，專修這一門。譬如受持《法華經》，就專門受持這部經典，其餘的經典都不學。【如是之人，乃可為說】：像這種專一的人，才可以給他講《法華經》。 【如人至心】：再有這一類的人；至心，就是至誠懇切的心。【求佛舍利，如是求經】：他想得到佛的舍利，或者求一切的經典。【得已頂受】：他得了之後，就恭敬供養，來受持這部經典。【其人不復，志求餘經】：這個人已經得到大乘經典，他就不再東跑西跑，各處去求其餘的經典。【亦未曾念，外道典籍】：他也沒有讀過外道的書、外道的一切論議，他都沒有唸過。【如是之人，乃可為說】：像這一類的人，才可以給他說法。 這「四方求法」，屬於請益；請益，就是求對於他自己智慧上有益處，這是請求法，利益自己的一個開始。他能頂受佛法，依法修行，這「頂受專修」，這就是皈依的一個終點。所以，這一段經文就是「始終一對」。 L2. 總結可說 告舍利弗 我說是相 求佛道者 窮劫不盡 如是等人 則能信解 汝當為說 妙法華經 釋迦牟尼佛說完上邊這一段文，【告舍利弗】：來告訴舍利弗，【我說是相】：我說這十種的善人相，你要知道，這是為求佛道者；若詳細說這種的相，【窮劫不盡】：說幾個大劫，也說不完。【如是等人，則能信解】：所以我總括起來，就說前邊十種的相。這十種相的人，他能信解《法華經》。【汝當為說，妙法華經】：你應該為這十種相的人，來說《妙法蓮華經》。 經典講到這個地方啊，有人研究過佛經的，就認為這一段的經文有一些個問題。什麼問題呢？他說：「在這個《華嚴經》上說『持一非餘』，你要是專門修這一種的經典，而認為其他的經典都不對，這是魔業。現在這《法華經》說，只叫人修一種的經，那麼其他的經典都不要去修了——『其人不復志求餘經』，不再修其他的經典，這豈不也是和這《華嚴經》所說的那個意思是相同的？《華嚴經》說『持一非餘』就是魔業，是魔王的這種業障、業力。那麼《法華經》這樣說豈不和《華嚴經》的經相違呢？ 其實，你受持一經也就是受持其餘的經。這個由一才有生出來其餘，所以「餘經」也在這一經之中包括著，並且這一段的經文它沒有說一定叫你專門受持一部經，是你的力量僅僅只能受持一部經。你要能受持多了呢？那是更好的，多多益善。所以呀，你不要執著說是「這《法華經》叫人只受持一種經典，不叫人受持其餘的經典。」你不要因為聽經又生出來一種經的執著來了。所以這個道理，你要把它看得活動起來。 信解品第四 《法華經》〈序品第一〉，是敘述這一部經的因緣；〈方便品第二〉，是佛用種種的方便，來教化眾生；〈譬喻品第三〉，是恐怕一般人不明白，所以舉出種種的譬喻來說明佛法的道理。現在所說的是〈信解品第四〉，已經知道方便法和譬喻法，但是要有一種信心。若沒有信心，就是什麼法，你也不能接受；你不能接受，這個法就等於沒有。所謂「信為道元功德母，長養一切諸善根。」這個「信」，就是道的一個本源，是功德的一個母親。有信心，就能增長你的善根；沒有信心，就不能增長你的善根，所以「信」是非常重要的。又云：「佛法如大海，唯信可入。」只要有一個「信」字，就可以到佛法的大海裏邊；若沒有信心，就沒有法子到佛法的裏邊。 你就看這個「信」字，在旁邊是一個「?」，再加上一個「言」字，這就是人在那兒說話呢！人對你說話，你若不相信，這個話就沒有用了；你若相信，這個話對你就有用。你對這經典生出信心，你就得到受用；你沒有信心，就得不到受用。譬如你本來很大脾氣，聽經上說應該沒有瞋恚，「我不要再那麼大的脾氣了！」在不知不覺，自己也不知道這脾氣怎麼就沒有了！甚至於有人對你發脾氣，你也能忍受了，這就是「信」。 你若是不信，經上說教人不要有脾氣，你就認為經上是那麼說，但是哪一個人能沒有脾氣呢？這就是你沒有信；沒有信，你就沒有得到經典的好處。你不覺得有好處？你若能忍，不發脾氣，無形中，你就有了德行、有了功德；你若一發脾氣，你就沒有功德了。你有功德，就是你的受用，所以要信。這是最要緊的。我叫你不要發火，不要有脾氣；對著我面，答應我：「我依教奉行！」一離開師父的面前，就變了樣了；甚至於就對著師父面前，仍然發脾氣，簡直無法無天！「師父！你不叫我發脾氣，我發大一點給你看看！看看我有這麼大的本事！」這就是沒有信心。你有信心，就會依教奉行。 「解」，你有信心，然後才能明白；你沒有信心，就不能明白。明白了，就是解了；不明白，就是沒有解。我講經，越講你越不信，越不信越糊塗；越糊塗，就沒有智慧，就愚癡了。你生出信心，明白了：「喔！經典上講得這麼妙，我應該依教奉行！」這就是得到好處了。 「信」是信什麼？「解」是解個什麼？信，是信大乘不可思議的妙法；解，也是解悟大乘不可思議的妙法，來修行這個行門，所以叫〈信解品〉。 F2. 明中根領解 分二 Ｇ1. 經家敘喜 Ｇ2. 自陳領解 今Ｇ1. 爾時，慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，從佛所聞未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發希有心，歡喜踊躍；即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊顏，而白佛言。 【爾時】：就是當爾之時，也就是釋迦牟尼佛說完〈譬喻品〉，囑咐舍利弗，應該遇見可說的人，才可以說《妙法蓮華經》，就是這個時候；如果不遇著這種可說的人，就不可以說這《妙法蓮華經》，防著眾生謗譭。 【慧命須菩提】：為什麼單說須菩提是「慧命」，下邊都說「摩訶」？因為須菩提是「受慧人所命」，也就是續佛慧命，所以叫慧命。因為一切有智慧的人，佛的智慧是第一；佛在般若法會，吩咐須菩提輾轉來教化一切眾生，這叫慧人所命。釋迦牟尼佛是第一智慧的人，佛命令給須菩提，這叫轉教付財。轉教，轉相教化這一切菩薩。付財，託付財產；好像一個有錢的父親要臨終了，他把所有的財產都交給子女，這叫付財。 本來要是以普通來論，須菩提也應是「摩訶須菩提」；摩訶須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，可以都是「摩訶」。這是以別論來談；別論，是特別地表明這須菩提有多少和其他人不同，所以叫慧命須菩提。 須菩提有三個名字，一個就叫「善現」，一個就叫「空生」，一個就叫「善吉」。怎麼叫善吉？因為須菩提一出生的時候，他父親就找了一個算卦的，一算，既善且吉，所以叫善吉。雖然善吉，可是奇怪的事情就出現了！他父親是個很有錢的人，所藏的金銀珠寶很多很多的；雖然很多，可是這倉庫裏都空了！於是給他起個名字，又叫空生；因為他生出來，把倉庫的寶貝都空了。過了七天，所有倉庫裏邊的珠寶，又都現出來了，所以又得名為善現。因為有這麼三種的意思，所以這「須菩提」一個名字，具足三個意思。所以這叫三而一、一而三，也不是三、也不是一，也不是一、也不是三，就叫須菩提。 須菩提尊者又有一個本領，他解空第一，因為他明白虛空的道理。虛空，還要明白嗎？當然要明白！你若不明白虛空，你就不明白佛法；你不明白佛法，就不會成佛。你想要成佛，先要明白虛空。有人問這虛空什麼也沒有，又有什麼可明白呢？就明白一個「什麼也沒有」！這什麼也沒有，你若不明白，那永遠就是凡夫；你若明白了什麼也沒有，這可就是有無窮的受用。 空，什麼是空？以虛空來講，虛空是不取、不捨、不受，這就是虛空。不取，什麼也拿不來；不捨，也沒有什麼可捨的。說「我把虛空捨了。」你怎麼樣捨法？不受，虛空什麼也不受的，它若有所受，就不空了！所以須菩提明白不取、不捨、不受的道理，豁然開悟，他就由這空理上開的悟。 這是簡單來講，若往真實來講，「空」有很多空；像第一義空，什麼也沒有了。這空裏邊，雖然說什麼也沒有，還有一個真的東西；若沒有這一個真的東西來支持虛空，這虛空早就破壞了。我們人，就是沒有本領把虛空來粉碎了；你要把虛空能粉碎了，那你就成道了！ 虛老開悟，怎麼開的悟？就是在揚州高旻寺晚間坐禪喝茶的時候。禪堂裏喝茶，拿茶杯有一定的，你往茶杯裏倒茶時，不要倒太滿，倒太滿，會燙手。那麼倒茶的香燈師父來倒茶時，不小心把杯子一碰，就把虛老的茶杯給碰落地面了；杯子一掉地下，啪──！這麼響了一聲。這一聲響，把虛老無量劫以來的業識心就給驚醒了！這一驚醒，「喔，原來是這麼一回事呀！」他豁然開悟了！所以才說這偈語： 杯子撲落地，響聲明歷歷； 虛空粉碎也，狂心當下歇！ 杯子撲落地下了，響的這個聲音，清清楚楚的、明明歷歷的，啪──！這麼響一聲。杯子打碎了，把虛空也沒有了。那麼虛空跑到什麼地方去呀？到什麼地方去了？問虛老去！虛老知道虛空到什麼地方去。這時候，他這個攀緣心──狂心，就是攀緣心，就是那種種無明的心──當下歇，就停止了；歇，就停止了，休息了。 這也就是釋迦牟尼佛所說的「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，但以妄想執著，不能證得。」《楞嚴經》上說：「狂心若歇，歇即菩提。」你的狂心能休息了，你的狂心就是菩提心，你菩提心就生出來了。 須菩提，若是按中文字義來講，這「須」字，當一個「要」字；就是我給你東西，你要不要？也就是「須用」，你應該用它、你應該要它。要什麼呢？要菩提；這個菩提你要不要？你不要，我就要；你要，這個菩提你就拿去。 【摩訶迦旃延】：「摩訶」是梵語，譯為「大」；這叫大迦旃延。這摩訶迦旃延，在前邊已經講過了，我相信有人會記得。「迦旃延」是梵語，譯為文飾，又名好肩，又名扇繩，有這三個意思。怎麼叫「扇繩」？講起他的命運，也不太好。他爸爸很早就死了，他媽媽就想要再嫁人，可是就是因為有文飾，好像有著一條繩把他媽媽拴住了；她走不了，想要再結婚，不可能了。又叫「好肩」，怎麼好肩呢？這位尊者的肩膀長得非常好，也很美麗；所以人人看見，都歡喜他這個肩膀，在後邊一看也歡喜，在前邊一看更歡喜。他在佛的弟子裏邊是最會說的，是論議第一。無論任何人和他辯論，辯論不過的。 有一個斷見的外道，同他來辯論道理。就問他說：「我說人死了，就沒有了！你說人死了，還不是沒有。我有一個很正確的理由。我告訴你為什麼！從古來到現在，也沒有一個人死了之後，再回來給你通一封信，或者給你打個電報，或者給你打個電話，說是我死了到什麼地方去了；什麼消息都沒有，人一死了，就沒有了，就空了！所以我說這是斷滅了，沒有了！」 你說這位尊者怎麼樣講？尊者說：「喔！人死了，是怎麼樣子，我們先不要講它。譬如活著的人，這個人犯了罪，被人圈到監獄裏了，他還可以得到自由？還可以再回到家裏來告訴家人自己在什麼地方、受什麼罪？有這個道理嗎？人死了到地獄，也就如同被圈到監獄裏，還能自由地回來告訴你他怎麼樣了嗎？」 這斷見的外道聽了，也是有點道理，沒什麼話可講了。但又說：「你說人死了到地獄，他不回來，是因為不自由，就算你說得對。那麼人死了，生到天上去的，他也應該回來給家人通個消息呀！說我現在真好，這個地方真快樂！你們大家都快來！也會叫他的家裏子子孫孫都到天上去才對，天上是自由的啊！」 迦旃延怎麼說？他說：「哦，到天上去呀？我問一問你，人掉到屎坑裏，費了很多力氣才爬出來；他還會再回頭跳到屎坑子裏去嗎？這天上，就等於沒有屎的地方；我們人間，就等於一個臭屎坑子似的。你想一想，出了屎坑，然後再跳落去，有這樣愚癡的人嗎？」 這迦旃延尊者又繼續說：「我還有個道理再給你講一講，你聽一聽，什麼道理呢？天上，這忉利天，一天就是人間一百年。他到天上，這一天的時候，他總要安排安排、要休息休息。過了一天，就是一百年。兩天，他又要等見一見天上的天人，或有人來訪問他，就見一見人客。第三天想要回家，已經過了三百年，你早就死囉，你怎麼會知道啊？」外道一想，沒有話可講。 由這一點，證明這位尊者真會講道理；你若不相信，你可以去同他辯論辯論。「我怎麼能見著這位尊者呢？」這位迦旃延尊者現在就在我們這講法華經的法會上，到我們這個佛堂來了，須菩提也來了，大迦葉也來了！對著你面，你看不見，那你怪誰？你怨誰啊？ 【摩訶迦葉】：摩訶迦葉是佛教的初祖。這位老人，到現在還在世上，仍然沒有入涅槃。他要等著彌勒菩薩成佛的時候，把四大天王所獻的缽，交給當來下生彌勒尊佛。這位祖師，他現在在中國雲南省雞足山那個地方入定打坐呢！在那兒，等著彌勒菩薩出世。 摩訶，是個「大」，就是「大迦葉」。「迦葉」是梵語，翻譯為飲光；因為他身上的光明是紫金光色，能把一切的光都給遮蓋住了！遮蓋住一切的光，所有燈光、日光、月光、星光等等的光，一遇著摩訶迦葉的光，就都變成黑暗，就沒有光了；好像其他所有的光明，都被摩訶迦葉身體上這種金色的光給蓋住，也就如同把其他的光明都給吞了、飲了──這是比喻，並不是真的他天天喝這個光。 為什麼他身上有光？因為在過去無量無量劫以前，毘婆尸佛入涅槃之後，在像法時代，毘婆尸佛的佛像所鋪的金就脫落了。當時就有一個女人發心各處去化緣，所化來的錢，就預備來鋪佛的金；鋪金必須要找冶金師，她就和這個造金子的金匠說：「我現在要鋪佛的金，你要多少錢？我現在只有多少錢，我想做這種的功德。」這冶金師一看，這個女人心地這麼好，他也就發了心了，說：「這個功德，不要妳自己做，我們兩個人做好了。我本來應該要多一點錢，但是我現在要一半的價錢，這個功德作為妳一半、我一半。」講明白了，就把佛像的金給鋪好了。以這個在佛的身上鋪金、整理佛像的功德，所以他感到生生世世這個身上都是金色的，都能遮蓋住其他的光明。 這窮女人鋪完金之後，兩個人很有緣的，於是就結婚了。他們發願生生世世都做夫婦，但是生生世世都要弘揚佛法；所以到今生，他們又做夫婦，又一起出家，跟著釋迦牟尼佛修道。我們人不要誤會，他們雖然是夫婦，但是只有夫婦之名，而沒有夫婦之實；因為兩個人都是要修道的，不是像一般的夫婦就隨便動無明、隨便就有不潔淨的行為。有什麼證明他們只有夫婦的名，沒有夫婦之實呢？因為他們身上都有金光。如果實實在在是夫婦的話，他們都不會有金光了！雖然鋪佛金，但是他們所行所作，若不保持他本有的這種功德，就不會有光明。 摩訶迦葉，「迦葉」是梵語，翻譯為「大龜氏」。因為他的祖先在修道時，見著一隻大龜揹負著一個圖，來令他修道；他祖先就因看見這個圖修道，所以就以大龜作為姓氏。摩訶迦葉又有一個名字，叫「庇缽羅」。庇缽羅是樹名，因為他父親母親在一棵庇缽羅樹的前邊，向樹神來求子，就生了迦葉，所以就以樹為名。 他出生之後，到了二十幾歲，他的父母想給他找一個太太；他就說：「普通的女人，我不能和她結婚；我必須要找著一個和我的身體一樣有光的女子，才可以！」於是他就等，果然在其他的國家就遇著有這麼一個女人，兩個人結婚，就一起修道。修什麼道呢？以前這迦葉也是個外道，是事火外道，專門修火的功夫。好像在婆羅門教裏，有一種說是能在火上走，或者能辟住這火，修這種的功夫，以火為神。他事火，就是供養火、拜火，見著這火，說這火就是神：「你看！什麼東西一到火裏頭，就都死了，這火就是個神！」所以他供養火，見著火就叩頭、頂禮。等到一百二十歲那時候，才遇著佛。 佛成佛了之後，先度五比丘，然後再又一觀察，摩竭提國有個大仙──就是摩訶迦葉，「我如果把他度過來，他這一些個徒弟，就都會變成佛教徒了！」於是他到那地方，就和這個迦葉說法。迦葉總以為自己的功夫很厲害的，但是和佛怎麼樣鬥法，也鬥不過佛；於是就拜佛做師父，他就修苦行，他是苦行第一。 苦行，也就是頭陀行，所以他頭陀第一；頭陀有十二種頭陀，以前講過。這摩訶迦葉因為他修頭陀行，釋迦牟尼佛一看他年紀那麼老了，還是日中一食、樹下一宿，這麼樣子苦幹，所以叫他不要修頭陀行了；可是摩訶迦葉還是照常修頭陀行。釋迦牟尼佛就讚歎說：「我法之中，有摩訶迦葉這樣行頭陀行，我佛法就能長住於世！」 【摩訶目犍連】：這就是大目犍連。「目犍連」是梵語，翻譯成採菽氏，又叫萊菔氏。萊菔，就是蘿蔔，所以中國人叫他「菔蘿蔔」，說他姓「菔」；其實這個目犍連，姓「採菽氏」。他的名字叫「拘律陀」，拘律陀，是樹名；因為他父母親在這種樹神這兒求來的，所以就以樹為名。 目犍連在佛教裏，是神通第一。他雖然神通大，可是他用他的神通向東方去找佛的聲音，經過無量的國度，也找不著佛聲音的邊際──佛的聲音，就像在他耳朵旁邊那麼說法一樣，還是那麼響亮清楚。 我們現在世界上，有一種盂蘭法會，就在農曆七月十五；這盂蘭法會，就是摩訶目犍連尊者興起來的。 目犍連很孝順，因為他在最初得五眼六通的時候──六通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通；他開了天眼，就先觀察他父母到什麼地方去了？他一觀，他的母親墮到無間地獄去了，做餓鬼，皮骨嶙峋就瘦得那個樣子。不得了！母親在地獄裏受苦！他就拿著一缽飯去給母親吃。他母親得到飯，一隻手拿著缽，一隻袖子就把這個缽擋著；為什麼呢？她怕其他的餓鬼看見來搶。可是她把飯往口裏一送的時候，這個飯就都變成火碳了，不能吃。為什麼它會變成火碳呢？就因為她業障太重了！一個人所遭所遇，一切都是由業障而顯現的；因為她的業障重，所以本來很好吃的飯就變成火碳，就不能吃。目連再有神通，也沒有法子來救他母親；救不了母親，就趕快回去告訴佛。 釋迦牟尼佛告訴目連說：「你的母親在生前，盡吃魚子吃得太多了，她還誹謗三寶，不敬尊經，所以她墮地獄。你雖然證阿羅漢果，你也沒有法子能救得了你母親，要怎麼辦呢？你想救你母親，你必須要在七月十五佛歡喜日、僧自恣時，設盂蘭盆供，請十方僧來應供。你預備一點好的齋飯，來供佛及僧，你的母親就會離苦得樂了，就會生天了！」 七月十五這一天，是佛歡喜日，佛歡喜這一天。僧人自恣，自恣就是很隨便了，這天就是放假、放香，就是你願意到街上去也好，你願意睡覺也好，願意坐禪也好，願意幹什麼就幹什麼去，沒有人管你。這天，佛因為也歡喜了，一歡喜，也就不管這一些個僧人了。本來佛平時都規矩很嚴的，為什麼這一天放香了？就因為所有的比丘，從四月十五到七月十五，這三個月的期間是結夏安居。 結夏安居，就是在這三個月之內，所有的比丘不可以外出。那要怎麼樣呢？要常常坐著、或者躺著？不是的！不可以上街去；就是你安居在什麼地方，只在你那一個道場裏，或者到房外邊大小便，但不可以隨便到街上走。等到七月十五解放了，可以各處去了；所以才叫「結夏安居」。 為什麼不准到各處走去？是不是犯了什麼罪？好像人犯了罪，把他放到監獄裏頭，不准各處去，比丘是不是也這個樣子呢？不是的。因為四月十五到七月十五這期間，夏天炎熱，路上有很多的蟲子、很多的生靈；恐怕走路會把蟲子、螞蟻，或者其他這些個眾生踩死。因為不想把眾生踩死，所以就什麼地方都不去；這三個月的期間，是這樣子。 所以目連就照著這個方法去做，果然他母親就生天了。以後每年的農曆七月十五，在佛教的寺廟裏都設有盂蘭盆法會，以超度過去七世父母及今生已過世父母；其他眾生的父母，有造罪墮地獄的，也在這一天都可以生天。「盂蘭盆」是梵語，翻譯為「解倒懸」；因為好像人被倒掛起來，他給解開了。人墮地獄裏，所受的痛苦就好像用繩綁上，腳衝上、頭衝下這麼倒著吊起來，這叫倒懸；現在解倒懸，把倒掛著受罪的人給解開了。 【從佛所聞，未曾有法】：這四位尊者，在佛那兒聞得未曾有法。【世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記】：佛授給舍利弗無上正等正覺的菩提記。這各位尊者一想，他們和舍利弗都是同仁，舍利弗得到授記了，他們一定也都人人有份；所以就【發希有心】。這就是意念裏邊領解了；解，就是領悟。【歡喜踊躍】：就是跳起來；這時候，怎麼會歡喜得跳起來呢？這都是無量劫的習氣。因為無量劫，人一歡喜的時候，高興得就好像跳舞似的；所以他們這時候都歡喜了，也都蹦蹦跳跳起來，歡喜得就像小孩子似的。你看小孩子走路，腿往前一蹦一跳，就那個樣子。 【即從座起】：這是表示身領解；前邊「發希有心」是意領解。身領解了，【整衣服：這表示放下小乘的道理，把大乘的佛法提起來了。【偏袒右肩】：這表示開權顯實。以前沒有開權的時候，右肩好像遮蓋著；現在偏袒右肩，這叫開權。【右膝著地】：這個「地」就表示「示實」，示實法，示實智。【一心合掌】：表示非權非實，權實不二。開權顯實，為實施權，權也就是實，實也就是權；所以開權顯實，在實用於權；為實施權，權含於實──這是佛學的名詞。權實不二，也就是非權非實，也沒有權，也沒有實了。 【曲躬恭敬】：曲躬，身體本來也不是直、也不是曲，但是也能直、也能曲；這也就是「即權即實，即實即權」，權也就是實，實也就是權。【瞻仰尊顏】：這是表示「以我之權，趣佛之實」；我本來以前學的是小乘法，現在我要到佛的面前來學這個實法，來學這個實智，這叫「開權顯實」。【而白佛言】：這是表示「口業領解」，領解大乘佛法。 G2. 自陳領解 分二 Ｈ1. 長行重頌正陳得解 Ｈ2. 次十三偈歎歎佛深恩 Ｈ1. 分二 Ｉ1. 長行 Ｉ2. 重頌 Ｉ1. 分二 Ｊ1. 法中略說 Ｊ2. 喻中廣明 Ｊ1. 分二 Ｋ1. 明昔日不求 Ｋ2. 明今日慶得 Ｋ1. 分三 Ｌ1. 標正明不求 Ｌ2. 釋不求之意 Ｌ3. 徵不喜樂之意 今Ｌ1. 我等居僧之首，年並朽邁，自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提。 【我等居僧之首】：「我等」，就是須菩提、迦旃延、大迦葉和大目犍連這四個人。居僧之首，他們在僧人之中，為僧人之首。但是為什麼他們以前不求大乘的佛法、不求大乘的佛乘呢？因為他們出家已久，戒臘也很高，是僧人之首與榜樣，所知道的佛法很高的；一般的後學皆以他們為模範。 什麼是戒臘？就是受戒的年頭。所以出家人新受戒的，就叫新戒；受戒久的，就是老戒。戒臘高、戒臘老，就是受戒的時間久、年頭也多了，又稱法臘。法臘很高的，一般的後學、晚學的，都要照著他們去學，以他們作為自己的模範。所以他們覺得如果突然間改變思想，想要「棄小求大」，棄小乘求大乘，改變平時的宗旨，恐怕後人對他們就不相信了，就說他們都不行了！現在他們也不修小乘法，要求大乘法了。他們怕人這麼樣來譏諷，所以「自固」，自己堅固自己這小乘的心理；又叫「護彼」，就是他們怕後人不生信心，想保護著後人，不退他們的道心，所以他不求大乘。可是他們執著這麼一點小乘的境界，對於大乘的佛法就不懂了、不明白了。 為什麼他有不願意捨棄小乘的心理呢？就因為他們不知道這「開三權，顯一實」。三權，就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。他不知道這三個都是「權乘」，可以顯出來這「唯一佛乘」；因為他自固，所以這種小乘的執著就沒有改變。他護彼，想保護後人，令後人有一種信心；可是他這種的思想，就把人都耽誤了。所以這是第一種的錯誤──他知道有這第一種的錯誤。 第二種，他們不求大乘的原因是什麼呢？【年並朽邁】：他們因為年紀朽邁了，所以他們不求大乘。他知道如果行菩薩道，就應該以大道作自己的責任，自利利他，自覺覺他，要廣度眾生；現在自以為既然年紀也都朽邁了、很老了，就不能做什麼事情了，沒有什麼事情可做了。他們現在都有自卑感，自己對自己都看不起了，「喔，我現在這麼老了，沒有什麼用處了，年紀太大了！」因為他這種的執著還沒有破除，所以他就有一種妄見，妄見自己不能承當大乘的佛法了！這是第二種的錯誤。 第三種，他為什麼不求大乘佛法呢？【自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提】：因為他自己以為已經得到涅槃了，就沒有什麼事情可做了，所以不求大乘。但是這一生證果，必須要明白大乘，然後才能證得佛果。雖然他們自己認為已經得到涅槃了，可是這是「偏真有餘」的涅槃，不是究竟的涅槃。他們的想像是什麼樣子呢？說「高原陸地不生蓮華」；認為在山上邊、在陸地上，沒有蓮花生的，蓮花要生到水裏。他們已經入到「無為」的證位，已經得到無為、得到涅槃了；就不再發大乘的心，所以他就不求大乘法了。可是因為他在以前沒有明白實教的道理，只明白權法，沒明白實法，所以他就沒有得到真正的究竟涅槃，他以為得到這證位了。就因為有這麼一點執著，所以他不知道自己所修的已經是菩薩道了。這是第三種的錯誤。 他們有這三種的錯誤，他們才對佛這樣講，「我等居僧之首」，我們做僧人的首領，「年並朽邁」，年齡都老了，老得不得了了！「自謂已得涅槃」，自己以為已經得到涅槃了，「無所堪任」，再沒有什麼事情可做了。 「不復進求阿耨多羅三藐三菩提」，所以就不再向前去求無上正等正覺的佛果。 L2. 釋不求之意 世尊往昔說法既久，我時在座，身體疲懈，但念空、無相無作，於菩薩法，遊戲神通，淨佛國土，成就眾生，心不喜樂。 【世尊往昔說法既久】：這四位長老叫了一聲，世尊！以前世尊常常說法已很久很久；【我時在座】：我們這幾位老人，也常常都是在法會這兒。【身體疲懈】：身體因為老了，所以就很疲倦的；很疲倦，就懈怠了！坐的時間久了，就懶惰了，聽聽經就睡著了，這叫沖盹，這麼晃往前。但是你不要誤會，沖盹並不是入定，入定不會沖盹的。入定，頭也不歪、也不晃盪、也不前仰、也不後合，那才是真正的入定。入定，明明了了；不是一邊睡覺，一邊說我聽經聽得很清楚，這才自己騙自己呢！身體因為老了，就很疲倦了。 【但念空、無相無作】：這時候想什麼呢？想這一切都是空的，沒有相的，也沒有一個所作；無相無作，什麼也都不需要做了，什麼都空了！我若無相，也不需要去行菩薩道或做功德，什麼都不要了、空了！就這麼想。所以，【於菩薩法，遊戲神通】：於菩薩所行的這法，遊戲人間，以種種神通妙用來教化眾生，乃至【淨佛國土，成就眾生】：對於莊嚴清淨其他佛國土，幫助成就一切眾生的願力；這樣，【心不喜樂】：我們心裏也不生一念歡喜心，一點都不動念，也不希望這個了。對於行菩薩道這件事情，我們簡直地就不感覺興趣，就自固，自己認為自己這樣就可以了！這叫「得少為足」，得到很少的，就知足了。 L3. 徵不喜樂之意 所以者何？世尊令我等，出於三界，得涅槃證。又今我等，年已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。 【所以者何】：為什麼我們不求大乘的佛法、大乘的妙理呢？【世尊令我等，出於三界，得證涅槃】：因為世尊曾說，我等已經出離欲界、色界、無色界這三界了，證得涅槃，得到常樂我淨這種的快樂。 【又今我等，年已朽邁】：又，現在我們已經老了，已經老得邁不動步了，【於佛教化菩薩，阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心】：對於佛說的教化菩薩法，能再得到佛果；我們一念好樂之心也不生了，我們就這樣了，就可以了，我們已經知足了！我們一念好樂之心都不生了。 K2. 明今日慶得 我等今於佛前，聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有；不謂於今，忽然得聞希有之法，深自慶幸，獲大善利，無量珍寶，不求自得。 【我等今於佛前】：現在我們在佛前，【聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記】：得聞釋迦牟尼佛給舍利弗授記；給聲聞授記，這就是緣覺、菩薩都包括在內了。就授無上正等正覺的記?號。【心甚歡喜，得未曾有】：我們心中很歡喜，得到從來沒有的佛法；因為我們和舍利弗都是同等的，當然舍利弗得到授記，也表示我們也都可以得到佛授記。 【不謂於今，忽然得聞希有之法】：我們真想不到，現在忽然間就得聞《妙法蓮華經》這種妙法；【深自慶幸，獲大善利】：我們也深深地慶幸自己，真是得到最吉祥的事情了；自己非常的快樂，得到這最大的、最好的利益。【無量珍寶，不求自得】：有無量無邊、沒有數量這麼多的珍寶、法寶，也不需要求，現在我們就已經得到了。因為他們知道給舍利弗授記，他們也就都有份了，一定也不例外，都會得到授佛無上正等正覺的記?號。 J2. 喻中廣明 分二 Ｋ1. 喻說 Ｋ2. 法合 Ｋ1. 分二 Ｌ1. 咨發 Ｌ2. 正立喻 今Ｌ1. 世尊！我等今者，樂說譬喻，以明斯義。 【世尊】：世尊哪！【我等今者，樂說譬喻，以明斯義】：我們現在很歡喜使用譬喻，來說明這個意思、這個道理。 L2. 正立喻 分四 Ｍ1. 父子相失喻 Ｍ2. 父子相見喻 Ｍ3. 遣使追誘喻 Ｍ4. 領付家業喻 Ｍ1. 分四 Ｎ1. 子背父而逃 Ｎ2. 父求子中止 Ｎ3. 子遂到父城 Ｎ4. 父憂家業無傳 Ｎ1. 分二 Ｏ1. 背父而去 Ｏ2. 向本而還 今Ｏ1. 譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十二十，至五十歲。 【譬若有人】：「有人」就是二乘的人，譬喻的「二乘」。【年既幼稚】：年齡幼稚。什麼是幼稚呢？就譬喻善根微弱，這善根很薄的。【捨父逃逝】：善根很薄之人，不是有大乘的根性，又離開他的父親而遠去。這「捨父」是譬喻在二億佛出興那時候，釋迦牟尼佛來教化這一些眾生；等到釋迦牟尼佛那時的應身圓寂之後，這一些眾生就又都退失大乘的心。本來釋迦牟尼佛那時候，也教他們修習大乘法；但是因為世尊離開了，他們又退失大乘的根性，所以這叫「捨父」。逃逝，「逃」就譬喻無明自覆，用無明把自己都遮蓋住了，這就是逃；「逝」就譬喻趨向生死，往生死的道路上走，這就是逝。 【久住他國】：他國，就是欲界、色界、無色界這三界。三界裏邊有財、色、名、食、睡這五種的欲；在這裏流連忘返，不走了，這叫久住他國。【或十二十，至五十歲】：「十」是譬喻天道，就是三界天上的天人。 「二十」就譬喻人道。「至五十歲」就譬喻五道──天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道。沒有阿修羅道，因為在這五道裏邊，每一道裏都有阿修羅。所以這「至五十歲」這就譬喻這三界的五道眾生，不知道求出離三界的法門。 O2. 向本而還 年既長大，加復窮困，馳騁四方，以求衣食；漸漸遊行，遇向本國。 【年既長大】：這是說，這大乘的根性過去受過佛的教化，雖然把大乘的心退失了，可是大乘的種子在默默之中還是生長的，所以這就譬喻大乘的機已經長得差不多。雖然大乘的種子長差不多了，【加復窮困】：但是他大乘的福報也快沒有了。 他這個種子若長成，怎麼他的福報會沒有呢？因為他退失大乘的心，而修小乘的法；所以就越修越窮、越修越困。他的窮困，就因為他福德不夠了。怎麼謂之「窮」？就是在三界裏，受遍了八苦──生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦；也不知道想法子出離三界，為八苦所逼迫，這就叫「窮」。那麼單單「窮」，還談不到「困」；這「困」就是被「八苦」四面八方來夾攻。前邊也有苦，後邊也有苦，左邊又有苦，右邊又有苦，好像周圍都是火燒著，所以這叫「困」。加復窮困，就是退失大乘的心，時間久了，被三界的火宅所燒。 【馳騁四方】：「馳騁」，就是好像騎著馬各處跑，左跑、右跑，前跑、後跑，四面八方馳跑，各處都跑遍了，這叫馳騁四方。這「四方」也有個比喻，是譬喻身、受、心、法；馳騁四方，言其經歷身、受、心、法四念處。【以求衣食】：這是譬喻求正道的食，求助道的衣──求正道，就好像求食似的；你光正道，還要有助道，助道，就是幫助修道，就好像衣服似的。 【漸漸遊行，遇向本國】：「漸漸」，就是慢慢的，也就是一步一步的、一天一天的意思。他本來是捨父挑逝，跑到其他的國家去了；可是他跑得遠了，年紀也大了，今年住在這一國，明年又跑到那一國，輪流輾轉又回到他自己本國了，漸漸就回來了，這叫遊行。怎麼叫遇向本國？「遇」是不期而會；本來預先沒有約會，卻就遇著了！「遇向本國」是表示，一切的外道所修種種苦行，本來是不對的，可是也勉強可以作為所化的機緣。好像釋迦牟尼佛成佛了，之後就到各處去度這一些個外道；這些個外道，首先得到解脫，也就是這個意思。 N2. 父求子中止 其父先來，求子不得，中止一城。其家大富，財寶無量，金銀琉璃、珊瑚琥珀、玻?珠等，其諸倉庫，悉皆盈溢；多有僮僕，臣佐吏民，象馬車乘，牛羊無數，出入息利，乃遍他國；商估賈客亦甚眾多。 【其父先來，求子不得】：「其父」，就是譬喻「佛」。佛以大乘法教化眾生，但是眾生不修大乘而願意修小乘，就跑得非常遠，跑到其他的國家去了；所以佛先來找兒子，就是找他的徒弟；可是沒有大乘的機緣，沒有大乘的根性，所以遇不見佛。遇不見，這就是求子不得，沒有大乘的弟子。這時候，佛本來要【中止一城】：「中」就是所謂方便有餘土和實報莊嚴土的中間。「止」就想在這兒停止，不再說法教化眾生了。一城，在一個城市；這個城市，就是涅槃城。佛本來想要入涅槃去，佛不教化眾生了。 【其家大富，財寶無量】：雖然佛想要入涅槃，但是又一想，「我這麼多的法寶，也沒有找著繼承的人──沒有找著來繼續他教化眾生的人。這麼多的家業，是給誰呢？」大富，就是這三藏十二部非常的豐滿；財寶無量，就是法寶無量，沒有數量那麼多。 【金銀琉璃、珊瑚琥珀、玻?珠等】：有金子、銀子、琉璃；珊瑚，是從海裏得到的一種寶貝；琥珀，也是一種寶貝；玻?珠，這也就等於如意珠一樣，遂心如意；還有等等其他種種的寶貝。這是表示，佛有七菩提分、八正道分、五根、五力、四念處、四正勤、四如意足這三十七道品，又有四諦、十二因緣、六度萬行等等法寶。【其諸倉庫，悉皆盈溢】：倉庫，所謂「盛米為倉，盛物為庫」。裝米的地方是倉；裝東西、收藏寶貝的地方叫庫；在倉庫裏頭都充滿了。這是譬喻佛有無量的法寶。 【多有僮僕，臣佐吏民】：不但有倉庫來裝法寶，而且又有僮僕、臣、佐、吏、民。「僮僕」就譬喻方便法；因為僮僕可以做工，做什麼都可以，一切的工作，如掃地、作飯，或者做其他的工作，這就譬喻方便法門，你怎麼樣用，都對的。「臣」是大臣，「佐」就是輔佐的人，「吏」是官吏，「民」是人民。這是譬喻佛有善巧方便法門。 【象馬車乘，牛羊無數】：「象」是譬喻大乘裏邊的一心三觀。一心三觀，是即空、即假、即中，就是空、就是假、就是中。一心三觀，在一心即空、即假、即中，沒有次第；空也就是假、假也就是中，即空、即假、即中。信圓教大乘的種子，根性來得利，不要一步一步地去修，這叫頓；頓教法門，即刻就證得了，這叫一心三觀。所以這是菩薩所修的圓教法門，是頓悟的，而不是漸修。 「馬」譬喻次第三觀，就要一步一步來修行；先觀空，再觀假，然後再觀中，要次第而觀，次第觀想。所以這是運別教的菩薩，到大乘的果位上。「車乘」是一切的車乘。 「牛」譬喻析空觀，就是分析這個空；這是運通教的眾生到大乘上去。「羊」譬喻體空觀，就是體驗到空理；這是由聲聞乘，可以到大乘上去。羊，就是表示聲聞乘。在有佛出世時，這緣覺也就是聲聞、聲聞也就是緣覺，緣覺與聲聞是成一體，所以在這裏沒有提到緣覺乘。「無數」就是牛羊無數；這譬喻小乘根性的人，是無數無量那麼多。 【出入息利，乃遍他國】：一心能生萬法，這是「出」；萬法又歸還一心，這是「入」。「息利」就是教化眾生，眾生都得到利益，就好像在銀行裏存錢得到利息似的；佛度眾生，能把眾生運載到大乘的果位上，所以這好像得到利息似的。由這遍於三界，可以去任何的地方。 【商估賈客，亦甚眾多】：「商」就是做生意的。商估，是行商各處走，運輸一切的貨物給人家估價，這個值多少錢、那個值多少錢？「賈」是做生意的。這個「賈」應該讀成「古」音。賈客是「坐賈」，就是坐到那個地方不動彈，不到旁的地方去，就在那兒做生意的。商估賈客很多的，這也就是譬喻所有大乘根性的、小乘根性的，和菩薩、聲聞也很多很多的。 N3. 子遂到父城 時貧窮子，遊諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之城。 【時貧窮子】：當時這個貧窮子；貧窮子，就是二乘人。【遊諸聚落】：這是譬喻在三界火宅裏頭，跑來跑去。【經歷國邑】：經歷其他的國或者小城市，這就譬喻到很多種道裏邊去。【遂到其父所止之城】：不知不覺，就跑到他父親所住的城裏邊去了。 卍 卍 卍 明天是六月初一，快到六月十九了。六月十九是觀世音菩薩什麼紀念日？觀世音菩薩是成道啊，是出家啊，是生日啊？（弟子：不知道。）你不知道。以前我見你寫，我以為你記得。（弟子：寫了，沒記住。）觀世音菩薩有三個紀念日：生日、出家、成道，我們都應該記得；如果不記得，對於觀世音菩薩就沒有真正的信心。 好像我們在中國有這一句話，說：「父母之年不可不知也，一則以喜，一則以懼。」這孝順父母的人，父母的年歲應該知道，知道它做什麼呢？「一則以喜」，「我父親活這麼大年紀了，今年有八十多歲了。」這很歡喜的。「一則以懼」，再想深了一層恐怕起來了，怕什麼呢？「喔，八十多歲就快死囉，我的父親就快離開我囉！」所以這叫一則以懼。這是為人子孝順父母的一種的表現。 我們對佛菩薩也應該有這一種表現。佛的生日就是四月初八，佛的成道日就是十二月初八，佛入涅槃的日子就是二月十五，佛出家就是二月初八，那麼這都要記得。 觀世音菩薩和我們這個娑婆世界一切眾生特別有緣，所以我們也都應該常常記得這觀世音菩薩成道日、出家日和他的生日，並且在這每一個紀念日，我們學習佛法的人應該來做功德。在佛菩薩的紀念日或者初一、十五，你做功德，就是供養三寶；或者是造廟宇，或者是做種種的功德，比平時的功德都多百千萬倍。所以這一點，我們學習佛法的人都應該知道。 卍 卍 卍 這是今年這暑假班的修習。在去年的暑假，常常來參加的人有二十三個，或者有的時候有外邊來聽的，那麼有三十多個人，人是很多的。因為去年有果容在這兒打禪七，才有成立暑假班的因緣。在暑假的時候，有華盛頓大學來了很多學者，和外邊的人也有來的。 去年九十六天暑假班，在前一個半月的時候，禮拜六休息，禮拜天到禮拜五這功課都不間斷。由早晨六點鐘開始，到晚間九點鐘。中間除了吃飯、大小便之外，沒有空閒的時間，也沒有休息的時間。這一些個學者都是按部就班的，每天都是這樣來做，參禪，打坐，寫筆記，自己練習功課，沒有休息的時間。從早晨六點鐘到晚間九點鐘，天天是這個樣子。到一個半月以後呢，因為《楞嚴經》這個經典長，恐怕講不完，所以禮拜六也不放假了，那麼天天都來學習。為什麼要這樣子呢？因為我們想要得到真正的智慧，必須要下一番苦功，才能有所得。所以在去年這個暑假班結束之後，有一些人從西雅圖就都搬到三藩市來，一方面做工，一方面就來聽經，學習佛法。有一些人學習之後，都能依照經典的意思就可以講解了，定力也比以前充足了，這個慧力相信比以前也大得多了，智慧也增長了。 那麼在今年這個暑假班，就分開兩次，一次六個禮拜，兩次是十二個禮拜，要分開；當時他們一班人向我來提議說分兩次，我說可以的。但是我不知道又有休息的時間，又有其他種種的情形。因為我不懂英文，所以做的那個notice（通知）我也不知道是什麼時候到什麼時候，所以這前六個禮拜就要過去了。我本人是非常不同意這種的每天的工作。雖然我不同意，但己經發表消息了，也隨它去了。這是第一個班，參加的人在表面上看來是很便宜的，就是好像很容易的，也沒有什麼因難，也沒有什麼辛苦，一切事都很自由的。在實際上看來，參加第一個班這人，有點把光陰都空過了，寶貴的光陰無形中都放過去了，按照我來說，是吃了虧了。這第一個六個禮拜的班，已經快圓滿了。 第二個開始的時候，一定要從早晨六點鐘到晚間九點鐘，中間不能有休息的時間。放假呢，也只有禮拜六放假，禮拜天不放假的。必須要有重要的事情或者有其他情形，一定要告假的才可以缺席。如果不告假，不可以缺席的。我們在這六個禮拜，一定要不怕辛苦，不怕困難，要為佛法來真正用一番功夫，這是今天我對大家講的。參加第二次六個禮拜的講修班，一定要先告訴明白他，要不怕辛苦才可以的。要怕辛苦，就先退席，不要等參加之後才退，要先說明白了。在第二個講修班，講《六祖壇經》這個時間改到晚間七點到九點。那麼在日間，如果想要講經呢，就果前、果寧、果容或者其他人來輪流著講。這是第二次講修班的大概，我告訴大家。 卍 卍 卍 N4. 父憂家業無傳 父每念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事。但自思惟，心懷悔恨，自念老朽，多有財物，金銀珍寶，倉庫盈溢，無有子息；一旦終歿，財物散失，無所委付，是以慇懃，每憶其子。復作是念：我若得子，委付財物，坦然快樂，無復憂慮。 須菩提尊者和大迦葉尊者、目犍連尊者、迦旃延尊者他們又說，在這個窮子回來到他父親所住的地方。【父每念子】：這位長者也就是佛，佛常常想念他的徒弟，也就常常想念這大乘根性的眾生。【與子離別，五十餘年】：佛和他所教化的眾生，離別有五十多年了。這五十多年，譬喻天、人、餓鬼、畜生、地獄這五道。【而未曾向人說如此事】：在這麼久的時間，佛也沒有向人去說這件事情；這小乘根性的眾生，現在都捨父逃逝了、都跑了。佛沒有說，那麼一切的菩薩知不知道呢？一切菩薩本來知道，但是因為知道佛沒有說，所以他們也就都沒有問。這是說大乘的菩薩，已經知道這一些個小乘人，越跑越遠，所以佛沒有說這種事情。 【但自思惟】：佛常常自己這麼樣思惟，【心懷悔恨】：這父親自己心裏就生一種悔恨：「啊！我以前為什麼不教他們多一點道理呢？令他們就不會退失大乘的心了！」這是悔；恨，恨這些小孩子太無知識了！這二乘人也不知道回家，也不知道來找佛！【自念老朽】：佛自己想自己年紀這麼大了，教化眾生的時間也快圓滿了。【多有財物】：很多的法財、法寶，【金銀珍寶】：有金、銀、珍珠，這就是譬喻種種的法寶、珍寶。【倉庫盈溢】：倉，譬喻一切的禪定；庫，譬喻實相的智慧。盈，就滿了；溢，就是向外都流了。【無有子息】：我這麼多的法寶，沒有弟子來接承，沒有人來接受。 【一旦終歿，財物散失】：一旦要入涅槃的時候，這個法寶也就都沒有了、都散失了。【無所委付】：我可以給誰呢？這就是佛自歎找不著繼承人；沒有人來繼承，所以就非常擔心。【是以慇懃，每憶其子】：所以常常這麼樣想，常常想自己大乘根性的弟子。 【復作是念】：又作這麼一種想法，【我若得子，委付財物】：我若能得著我的兒子，就是得到大乘根性的眾生；來傳給他們這些法寶。【坦然快樂，無復憂慮】：因為心願滿了，所以就非常的坦然；坦然，就是心裏很開朗的、很快樂的，也就是快樂的樣子。因為繼承有人了，傳法有人了，所以就非常快樂，不再有憂慮了！ M2. 父子相見喻 分二 Ｎ1. 子見父 Ｎ2. 父見子 Ｎ1. 分二 Ｏ1. 見父之相 Ｏ2. 見父避去 今Ｏ1. 世尊！爾時，窮子傭賃展轉，遇到父舍，住立門側，遙見其父踞師子床，寶几承足。諸婆羅門剎利居士，皆恭敬圍繞；以真珠瓔珞，價直千萬，莊嚴其身；吏民僮僕，手執白拂，侍立左右；覆以寶帳，垂諸華旛，香水灑地，散眾名華，羅列寶物，出內取與，有如是等種種嚴飾，威德特尊。 【世尊】：須菩提、迦旃延、迦葉和目犍連這四大弟子，就稱了一聲世尊！【爾時窮子傭賃展轉】：在這時候，這個窮子──這佛的弟子，他跑到外邊去，到這地方做一天的工，到那個地方做一天的工，這叫傭賃輾轉。 表示這一班本來有大乘根性，有大乘種子的弟子跑了，跑到三界裏來受八苦的逼迫；這時候，他想要求出離苦的道，於是跑到這個地方找一找，跑到那個地方又找一找，看看有什麼方法可以出離三界。走到這個地方找，好像在這個地方給人做工似的；跑到那個地方又找，又求出世的道，也好像給人家去做工；展轉，這樣到各處跑，始終也找不著。 【遇到父舍】：那麼走的時間也多了，到的地方也多了，所以就又走到佛所住的地方了。父舍，佛所住的方便有餘土和實報莊嚴土這個地方。【住立門側】：到這地方，窮子一看他父親所住的宅子，房子非常的美麗、非常的莊嚴。立門側，他不敢立於門中間，就站到門一邊。一邊，這就表示的是小乘；二乘人住於兩邊，一邊就是「空」，一邊就是「假」，不是中道。 【遙見其父】：遙，是遙遠；遠遠地就看見他的父親；在遙遠能看見佛，這表示還有大乘的根性，有大乘的種子，才能看見佛。【踞師子床】：這師子座，高大廣飾，皆雕刻得非常好，座底下雕有獅子；這是表示佛坐於法王之座，現千丈盧舍那身。【寶几承足】：寶几，是表示佛的智慧；承足，就是佛的智慧和定慧都圓滿。 【諸婆羅門剎利居士】：「婆羅門」是梵語，翻譯為淨裔、淨行，是修淨行的行者；這是譬喻在華嚴會上，等覺位及法雲地的菩薩。剎利是王種，是貴族；這是譬喻華嚴會上，初地到九地的諸大菩薩。居士，這也是譬喻華嚴會上，這些三十心的法身大士。【皆恭敬圍繞】：這些大菩薩，都恭敬圍繞著佛。【以真珠瓔珞，價直千萬】：就是譬喻用實相真實的智慧，有四攝法等等的；這些的佛法是妙不可言，是不可言議的，沒有數量可計算的。【莊嚴其身】：有這種法寶，又有這一些大菩薩來圍繞；用這些法寶、法相，莊嚴其身。 【吏民僮僕】：「吏」是官吏，「民」是老百姓，就是譬喻一些證果的、到菩薩境界上的。僮僕就是用的人，譬喻修行方便法門、方便波羅蜜的。【手執白拂】：就是手拿著白色的拂塵。拂塵，就是有一個把彎著，好像馬尾子似的，可以這麼撢塵的。白拂，在四十二手眼有「白拂手」，也就是這個；這譬喻權智之用。【侍立左右】：「右」是表示入空智，用拂四住塵。智有空智、假智、中智；用來拂去這四住的塵，四住塵有見愛住塵、欲愛住塵、色愛住塵、無色愛住塵。「左」表示入假智，用拂無知塵。「左右」表示拂去兩邊的空塵及假塵；假塵也就是有塵，這表中道方便，所以叫侍立左右。 【覆以寶帳】：這表示一種大慈悲心。 【垂諸華幡】：「垂」是向下垂。「華」是譬喻四攝法──布施、愛語、利行、同事。布施有三種，財施、法施、無畏施。愛語，就是慈悲的語，也就是柔軟的語，也就是語氣裏邊沒有一種火藥味；火藥，就好像放槍炮那種火藥。火，就是 temper（脾氣）、fire（火）。藥，就好像製造炮仗，那裏邊就是用火藥做的。愛語，要真實的愛語，對一切眾生都有一種慈悲喜捨。利行，就是你要對人有利益。同事，就是和他做一個同類的人。「幡」譬喻六種神通，天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。 【香水灑地】：香水，是譬喻法水；這法水灑到所有大乘菩薩的心地上，把菩薩的惑塵都給洗淨了。惑塵，惑就是粗惑、細惑、塵沙惑、見惑、思惑、無明惑。洗淨菩薩的惑塵，所以叫香水灑地。又有一種譬喻，譬喻定水，你有定水灑到你散亂心上，散亂心也不散亂了，這也叫香水灑地。 【散眾名華】：散，是散開；眾，就是很多的；名華，這是最名貴、最有價值的花。香水灑地之後，然後撒開很多名貴的花；這也有一個譬喻，譬喻我們大乘根性的菩薩，有七種的淨華。之前的「華」是譬喻四攝法，現在這個「華」就譬喻七淨華。什麼叫七淨華？七淨華，首先就是戒定慧華，就是戒華、定華、慧華。你有戒華香，有定華香，有慧華香。我們修戒、定、慧，你要持戒才能有定，你要有定才能有慧。如果你不持戒，就不能生出定來；不能生出定，你就沒有智慧，所以，要修道的人，這個持戒是最要緊的。 （一）淨戒：戒，大家熟悉的是五戒，就是戒殺、戒盜、戒婬、戒妄語、戒飲酒。有的人說：「殺生應該戒的，偷盜也應該戒的；邪婬不容易戒，但是也應該戒的；打妄語也不好，也應該戒；唯獨這個喝酒沒有關係嘛，這只是喝一點酒，有什麼問題呢？這何必列到五戒裏頭呢？佛當初立戒立錯了，不應該戒酒嘛！」這個人，你認為他講得對不對呢？看著好像有點道理，實際上完全是錯了！因為酒能亂性。本來不想殺人，你一喝酒，就殺人了；本來不想偷盜，就去偷盜了；本來把邪婬已經都忘了，但是喝醉了酒，就忽天忽地的，婬欲心就增加；你喝醉了酒，也會打妄語了。沒有喝醉酒的時候，還知道自己受五戒，不應該打妄語；喝醉了酒，問你「犯的什麼戒了？」「我沒有犯戒啊！」他也打妄語了！ 說到這個地方，我想起來一個小公案，這是關於五戒的公案。有一個在家的居士，受了五戒；本來他是好喝酒的人，受五戒之後，大約有兩三年沒有喝酒了。這一天他想喝酒，「殺、盜、婬、妄都是很重要的，不可以犯；我喝一點酒大概不要緊吧？」於是買了一些酒到家裏來，就預備喝酒。 喝酒，中國人喝酒，不像西方人就要到酒吧去，拿起一杯一杯的那麼喝，也沒有菜；中國人喝酒，要有點小菜。這個人先喝一點酒，就想要有小菜下酒，「啊，沒有菜！」偏偏的，就很巧的，鄰居有一隻雞跑到他家裏了。他一看，「哦，這是天給我送來一個最好的下酒菜，天賜我也！大約是因為我這麼久都沒有喝酒了，上天都對我都原諒了，所以給我送一隻雞來下酒。這個雞肉，用油一煎牠，你說多香啊，拿牠來送酒，這個菜真是最好了！」 他因為想要喝酒，也就忘了殺生是犯戒的。他因為先喝一點酒，喝得沒有什麼味道，於是就想吃菜；想菜吃，恰巧這有一個小雞子來。他也不管三七二十一、或是三七二十二，拿一把刀，就把這隻雞的頭給砍下來了；用熱水把雞毛給一褪，然後就用點鹽，用點油，把牠煎熟了。煎熟了拿來送酒，啊！越吃這雞肉越香，越飲這酒越甜，越飲越歡喜飲；越歡喜飲，越歡喜吃這雞肉，甚至於連雞骨頭都給嚼碎吃了它，因為很久沒有吃到這個東西了！那麼把酒喝得差不多了，雞也吃得連骨頭帶肉都要吃了了；這時候，大約沒有十分醉意，也已經有九分醉意了，他就聽到鄰家女人叫門；把門打開，這個女人進來，問：「我的小雞子跑到你這邊來了，你看見沒有啊？」鄰居找雞來了，他把人家的雞都吃了，你說這時候他怎麼樣？他若承認自己殺了雞，也吃了！這鄰居一定會不答應的。於是就打妄語了，「沒有啊，我沒看見啊！」 因為喝酒，把殺戒、盜戒犯了！怎麼犯盜戒了？這小雞子雖然是自己跑來的，但是他偷著給殺了，這也等於犯盜戒。所謂「不告而取謂之盜」，你不告訴人家，就拿人家的東西，這就叫「盜」。那麼盜戒也犯了，人家來找這個雞，他說沒有看見，妄語戒也犯了，五戒犯了四戒了！他這時候因為喝醉酒了，婬欲心也生出來了，一看，喔！鄰居這女人生得這麼美貌；於是把門一關，就把這個女人給強姦了。他把五戒都犯了，就因為一個飲酒而把其他的四戒都犯了。因為這個，所以在佛教裏要戒酒的，這酒戒一定不能犯的。 這七種淨華，第一就是要守戒律，第二要修定，然後還要修慧。 （二）楞嚴大定：就是堅固的大定；堅固大定，就是楞嚴大定，就是七淨華之第二。你做什麼事情要有堅固；你要不堅固，就不會長，也不會大。你要堅固，就會大，也會長，這個「定」也就無窮無盡。楞嚴大定是永遠都不會破壞，不能為一切所破壞，而能勝過一切。 （三）實慧：第三種的淨華，就是真實的智慧，就是我們本有的智慧。這種的智慧，人人都有，個個不無，可惜我們現在不但不懂得用這種的智慧，而且還都把它忘了。那用什麼智呢？用權智；就是權巧方便的智慧，也就是虛妄不實的智慧，也就是世間的智慧。實智，就是出世間的智慧；你有實智，就能通達一切諸法實相，所有一切法，你都明白了。 （四）斷二諦疑：第四種淨華，能斷除二諦的疑惑。二諦，就講俗諦、真諦。俗諦，又名世諦，或世俗諦，是執著世間一切的相，就是凡夫所見的世間一切事相。真諦，又名第一義諦，就是以出世間的性，就是聖智所見的真實理性。這個性、相，也叫覆諦，又叫勝諦，這也是二諦。真諦、俗諦這兩種諦，還不是究竟的。「真諦」也就是空諦，「俗諦」也就是假諦。它不合乎中道，還是落於二邊；所以「斷二諦疑」是斷這兩種諦理的疑惑，這是第四種的淨華。你有這二諦的疑惑，就不淨；斷了，就得到淨了。 （五）行於非道，通達佛道：行於非道，就是你所修行的，不合乎正道，不合乎大乘的妙理；譬如所修的小乘法，或者你所修的是旁門外道，或者你所修的是無益的苦行。你雖然走入錯路、走岔了道路，可是漸漸還能回到佛道上，這叫「行於非道，通達佛道」，將來還通達佛道。 （六）智德圓滿，了了見性：第六種的淨華，是講「智德」。佛有智德，有斷德。這大乘的根性，也有智德的種子、斷德的種子，但是可沒有圓滿。現在這智德圓滿了，智慧的德行圓滿了，明明了了地見到本性；所謂「識自本心，見自本性」，明明了了，明心見性。 （七）斷德成就，永盡無明：第七種的淨華，是講「斷德」。斷德成就了，無明就破了；無明沒有了，不但暫時沒有，永遠都會沒有了。 「散眾名華」就是譬喻的這七淨華。【羅列寶物】：羅列，就是擺到這兒；寶物，是表示大乘的妙法；大乘的妙法就是寶物。【出內取與】：「內」字讀成「納」音。出，就是支出錢，譬如用出去；內，就是收回來。取，就是拿，取人家的；與，就是給，又給人家。「內」什麼呢？納真實的智慧；「出」什麼呢？出去化所應化的機緣。這都是譬喻所應化的機緣。取與，也是這個；取，就譬喻來攝受二乘的眾生；與，是譬喻給他大乘的佛法。 【有如是等種種嚴飾】：有像以上所看見的這種種莊嚴。【威德特尊】：這表示佛的神通無量、相海無量。如來有三十二種大人相、八十種隨形好；這種種的相好，叫相海。有無量的這種相海隨好，巍巍堂堂。 O2. 見父避去 窮子見父有大力勢，即懷恐怖，悔來至此，竊作是念：此或是王，或是王等，非我傭力得物之處，不如往至貧里，肆力有地，衣食易得；若久住此，或見逼迫，強使我作。作是念已，疾走而去。 【窮子見父有大力勢，即懷恐怖】：窮子，就是這個二乘的人，跑到外邊去，不知道真正的修行方法，各處跑來跑去；因為跑的地方多了，回來就遇見佛──再見著父親有大力勢。「大力」就是智慧大，「大勢」就是神通大。這二乘的人，看見佛的智慧這樣大、神通也這樣大，以及佛相好莊嚴、威德特尊的這種相海身，他就生了一種恐怖了。為什麼生恐怖？他就想：「我從來所見的，都沒有這麼樣子微妙的這種相好，這超過天人的相好了。哦，這大約是遇著魔王了！」【悔來至此】：所以他就後悔了，「啊，我怎麼到這個地方來了？」【竊作是念】：他自己偷偷地這麼想，不叫其他人知道。 【此或是王，或是王等】：這個「王」，不是國王，也不是天上的大梵天王，就是魔王。就好像在前邊舍利弗說的：「喔！這是魔王吧？」「將非佛作魔，惱亂我心耶？」舍利弗那麼大的智慧，尚且曾對佛起了疑心，「啊，這佛是不是魔變的呢？他來惱亂我了！」現在這個窮子比較舍利弗，那相差得太遠了，沒有舍利弗那麼大的智慧！所以他疑心這或是魔王，或是這魔王的徒眾、魔子魔孫。 【非我傭力得物之處】：這種地方，不是我可以賺到錢的地方、不是我修道的地方；就是我在這兒修道，不會開悟、不會得到好處的。【不如往至貧里】：不如我再到貧里那個窮的地方去。什麼窮的地方？就還到二乘的人所修道的地方去。【肆力有地，衣食易得】：我到那個地方，我又可以修行，可以用功，也可以得到正道的食，也可以得到助道的衣；我在那個地方修行是比較好。【若久住此，或見逼迫，強使我作】：如果我常常在這個地方等著，或者被逼迫，一定要我修大乘法；這大乘法，我不可以修的，不可以勉強我修行嘛；勉強來叫我修大乘法，這對我都不相合的！ 【作是念已，疾走而去】：他自己偷偷地作這種的想法之後，就跑了；因為他看見大乘法不容易修。菩薩修大乘的法，要入生死；二乘人，就怕生死。大乘人要遊戲人間、淨佛國土、教化眾生，隨緣不變，不變隨緣；這麼樣子入生死而無生死，在凡塵而出凡塵，大乘的境界，是這樣子。二乘的人他最怕了，「怎麼得了！到那個地方，我不行！我不可以修這大乘法！」他把自己看得像一粒微塵那麼小，不像大乘菩薩境界是包羅萬有的；他因為境界小，所以就怕了，就跑了！跑到什麼地方？跑到小乘的地方去了。 N2. 父見子 時富長者，於師子座，見子便識，心大歡喜，即作是念：我財物庫藏，今有所付；我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我願；我雖年朽，猶故貪惜。 【時富長者，於師子座】：當時這個大富長者──就是佛；佛在法王座的上邊，【見子便識】：一看見這二乘人，佛就認識了；現在雖然是二乘的眾生，但是在以前，我都給他們說過大乘的教理，他們都有大乘的種子。 【心大歡喜】：因為眾生得度，佛的願力圓滿了，所以就心裏生大歡喜。【即作是念】：於是乎，這大富長者也就這麼樣想了，【我財物庫藏，今有所付】：我這種的法財無量；這諸禪、解脫，也是無量。所有的三十七助道品、六度萬行、四聖諦、十二因緣等等的法財，現在都有人繼承了。 【我常思念此子，無由見之】：我常常心裏想念這二乘的眾生，他們離道越離越遠，我看不見他們。【而忽自來，甚適我願】：現在他們都已迴小向大，漸發大乘心了，這是很合我的心願，是可以滿我的願了。【我雖年朽，猶故貪惜】：我雖然是年紀朽邁，已經將要入涅槃了，可是我還有一種貪愛憐惜的心；憐惜這二乘人沒有得度，我這個願力還沒有滿呢！現在他們二乘人來了，正好可以滿我貪惜的這種願。 M3. 遣使追誘喻 分二 Ｎ1. 即遣旁人追 Ｎ2. 密遣二人誘 Ｎ1. 分四 Ｏ1. 強追將還 Ｏ2. 執急悶絕 Ｏ3. 暫放得喜 Ｏ4. 喜往貧里 今Ｏ1. 即遣傍人，急追將還。爾時，使者疾走往捉，窮子驚愕，稱怨大喚：我不相犯，何為見捉？使者執之愈急，強牽將還。 【即遣傍人，急追將還】：大富長者見著這個窮子跑了，就派遣人去追他回來。佛因為認識這二乘人，看他已經回來而又跑了，於是就派遣菩薩到那兒去教化他；就派個法身大士──這行菩薩道的大菩薩，去把他度一度，叫他回來啦。 【爾時，使者疾走往捉】：當時這位菩薩去教化二乘人，他心用得太急了；到那地方，就趕快叫他回來行菩薩道啦。趕快給他說大乘法，說菩薩道才是成佛之道啊！給他講大乘法怎麼樣好、怎麼樣好。往捉，就用法寶把他度回來。【窮子驚愕，稱怨大喚】：二乘人一聽，從來也沒有聽見這種大乘法，在這一生之中，盡學小乘，所以他就驚愕：「啊，還有這種法？沒有吧？沒有這種法門哪！」他因為懷疑，這叫稱怨；覺得自己不能修這種法，這叫大喚。【我不相犯，何為見捉】：我不想修這種大乘法，你為什麼一定強迫叫我修這種大乘法呢？ 【使者執之愈急】：這個派去度二乘人的菩薩，因為佛叫他去度，他就著急了，「不行，你要修啊！你一定要修大乘法，要迴小向大。你不修大乘法，怎麼能成佛呢？你不要再這麼樣子不明白道理、不明白大乘佛法。你趕快來修大乘佛法吧！」菩薩愈急，他愈不聽大乘法；菩薩愈要叫他聽，他愈不聽就愈生一種恐懼的心。【強牽將還】：強牽，就勉強把他抓回來；甚至於用繩把他綑上，那麼樣子把他牽回來。這就是想用大乘的法來把他度回來。 O2. 執急悶絕 於時窮子自念無罪，而被囚執，此必定死，轉更惶怖，悶絕躄地。 【於是窮子自念無罪，而被囚執，此必定死】：愈想叫他回來，這個窮子就愈怕，他自認為也沒有犯什麼罪，如果被捉住的話，這一定就死了。這就像二乘人，他想：「你這不知道有什麼埋伏呢？你當然不是真的叫我修；真的叫我修，你為什麼這麼緊張？我從來都不想修這個法，你為什麼一定叫我修？你這麼勉強我，你這麼樣子令我不自由；我歡喜修什麼法就修什麼法嘛，你豈可以一定叫我修你那個法呢？我要是修你那種法，這一定就完了，什麼也不成功了！」這「死」了，就什麼都修不成道了。【轉更惶怖，悶絕躄地】：這個時候，菩薩愈要度他，他愈想跑；愈想跑，他愈惶怖，就恐慌上來了；把這個二乘人就嚇得昏死地上了。 O3. 暫放得喜 父遙見之，而語使言：不須此人，勿強將來，以冷水灑面，令得醒悟，莫復與語。所以者何？父知其子，志意下劣，自知豪貴，為子所難；審知是子，而以方便，不語他人，云是我子。使者語之，我今放汝，隨意所趣。 【父遙見之，而語使言】：大富長者在很遙遠的地方，看見這窮子嚇得昏死了，就對使者說；這表示佛看見這二乘人不受菩薩的教化，於是佛就想用方便法門，就對這菩薩說了，你現在不要同他講法了。 好像有遊客到這地方，你儘量給他講真的，說我們這兒佛法好，佛法是最妙了！又能了生死，又能生智慧。什麼是了生死？什麼是增智慧？他根本就不懂；你和他講得太多，他就跑了，也就是這個道理。你要會看他歡喜什麼，不管他相信佛法不相信佛法，給他一點甜的吃。今天這小孩子，果修先給他一塊糖，「哦，這個佛教講堂有 candy，有甜的東西。」他心裏歡喜吃糖的，就高興了。若一來，你就給他苦瓜吃，他就「喔，不行，不行！不願意去，不願意吃這個！」一來你就對他講我們這兒很苦的，修道很不容易的。他就怕了：「唉，我可不修道了！」一個樣道理。 卍 卍 卍 我相信要是果寧他一來的時候，知道要這麼辛苦，一早起就要早起身，晚間又睡得很晚的，他一定早就跑了。不過現在他得到一點味道了，現在想要跑，但是又覺得還是在這兒試一試，不跑了。可是你和果前兩個應該換一換，換什麼呢？把他的記憶力給你一點，把你這種打坐的功夫給他一點。你的慧力不如果前，果前的定力不如你。果前的慧力從什麼地方來的呢？從他這個打字——轉法輪那來的。你的定力從什麼地方來的呢？從你懶得做工，就願意坐著。你們兩個人應該互相change（換）一下。 至於這位小沙彌，現在戒也談不到，定也談不到，慧也多多少少有一點，什麼慧呢？自私的慧，很歡喜要獨善其身，這叫自私，selfish。你們三個人應該要互相合作一下，沒有的給有的一點，有的給沒有的一點；高的給矮的一點，自己不要那麼高，矮的也接受再長高一點。這個意思呢，就是大家互相來合作。 本來果某對著我打妄語，說是告兩個禮拜的假，然後五個多禮拜才回來。這叫打妄語了，犯戒了。不單打這個妄語，他還打了很多妄語。有幾個人對我講，說這樣人不能收他出家的，你收他出家，將來他也不守規矩，也不守戒律，那麼叫他走了最好！我又一想，人從來都是從那個不明白的地方走到明白的那條路上。現在他肯發心修道，這也是不容易的。在美國這種天堂的地方，人人都不願意下地獄。做出家人，吃得也不好，住的地方也馬馬虎虎，比起一般的人就等於在地獄一樣的，可是這個地獄是了苦的地獄，不像那個無間地獄是沒有了的地獄。因為佛教裏要有一種慈悲心，所以我想給他留一個修道的機會。 卍 卍 卍 【不須此人，勿強將來】：這大富長者說，我現在不要這個人了，不要勉強叫他來；這表示佛告訴菩薩說，不要勉強叫這二乘人來修大乘佛教，等一等！【以冷水灑面，令得醒悟】：這個窮子因為怕被捉住，而嚇得昏死了；長者又叫人以冷水灑面，令他醒來。冷水灑面，這是人昏死的時候，你用涼水給他一噴臉，他那個八識因為突然間有涼的水到面上，這麼一機靈，這三魂七魄又回來了，所以就會活過來。這也表示這個二乘人，因為怕大乘的佛法，而嚇得悶絕躄地；所以佛就叫菩薩以冷水灑面，令他自己明白。 什麼叫冷水灑面？就是教他四諦法，用四諦的水，來令他修行得到證果；得到證果，這叫醒悟。「令得醒悟」，這就是「你等一等，叫他自己想一想，然後再說」；我現在也等一等，想一想再說。 【莫復與語】：又告訴菩薩說，你不要再和他說大乘的佛法了！【所以者何】：什麼原因你不要給他講大乘的佛教了呢？【父知其子，志意下劣】：佛知道小乘的人，他的志向和意識都非常的下劣。下劣，就是很沒有知識的；也就是因為他是小乘的根性，不可以給他講大乘的佛法。【自知豪貴，為子所難】：佛知道自己豪貴有大威德力，法身周遍一切處，報身及應身都是特別殊勝尊貴；為小乘的人所不容易信受的。 【審知是子】：可是佛觀察這種的機、這種的因緣，知道這一類的眾生，都在二億佛那時候已經受過大乘的教化，有這大乘種子，所以他知道這實是佛子。【而以方便】：這個大乘法，他既然不能接受了，所以就用方便權巧的法門，來教化這小乘的眾生。【不語他人，云是我子】：從近來說，在以前所說的權法，沒有說二乘人也都是佛的子；往遠了說，就是從鹿苑那兒開始，所說的四諦法、十二因緣法，在阿含時和方等時，佛都沒有說二乘人是佛子。從來都沒有講，這叫不語他人。好像在這法華會上，佛給舍利弗授記將來是華光如來；在以前，佛沒有說聲聞緣覺是佛子，只有說菩薩是佛子。 【使者語之，我今放汝，隨意所趣】：佛用佛的智慧、佛的教，也叫「使者」，菩薩也叫「使者」。使者就告訴這個窮子，我現在把你放開，隨你自由了。這表示菩薩告訴這小乘人，說我現在不一定勉強叫你修大乘法了，你願意怎麼樣就怎麼樣了；你願意修小乘法，你就修小乘，隨便！ O4. 喜往貧里 窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧里，以求衣食。 【窮子歡喜，得未曾有】：這個小乘的人一聽說「隨便」，還讓他修小乘的法了，於是就歡喜得從來都沒有這麼歡喜。【從地而起，往至貧里，以求衣食】：因為前邊說窮子悶絕躄地，已經嚇昏了，現在用涼水把他沖醒過來了，所以就從地而起；從地而起，就是表示已經想要不修行了，現在又起身修行小乘法。又到這個貧里，就表示是二乘的境界，修小乘的道。以求衣食，這表示修正道和助道，比方也就好像求衣食是一樣的。 N2. 密遣二人誘 分四 Ｏ1. 誘雇除糞 Ｏ2. 知子先心 Ｏ3. 親勸安意 Ｏ4. 欣遇久住 今Ｏ1. 爾時，長者將欲誘引其子，而設方便；密遣二人，形色憔悴，無威德者，汝可詣彼，徐語窮子，此有作處，倍與汝直。窮子若許，將來使作。若言欲何所作，便可語之，雇汝除糞，我等二人，亦共汝作。時二使人即求窮子，既已得之，具陳上事。爾時窮子先取其價，尋與除糞。其父見子，愍而怪之。 【爾時】：在二乘人修「見道位」和「修道位」的時候──就是初果、二果、三果；這就是譬如窮子在貧里的時候。【長者將欲誘引其子，而設方便】：這位長者，就是佛；將欲，就是將要這樣，還沒有這樣的時候，有這麼一個打算。這就是佛觀察機緣，是應該怎麼樣來教化這一類的眾生，所以用一種權巧方便的法門，來誘引其子。 【密遣二人】：這「二人」是哪兩個人呢？這是佛使令菩薩化作聲聞緣覺兩種人，這也叫二人。要是往「法上」來講，也就是四諦法、十二因緣法；用四諦法、十二因緣法來教化這一類眾生，這也叫「二人」。密遣，若按著「教理」來講，滿字教就是「密」，半字教就是「遣」。佛說法，有半字教、滿字教之分。滿字教，就是圓教，如《法華經》；半字教，就是三藏教及通教。若按著「人」來講，內秘菩薩行是「密」；外現聲聞身是「遣」。若按著「權實」來講，實教就是「密」，權教就是「遣」。所以，菩薩就是「密」，聲聞就是「遣」；密遣二人，就是用菩薩來化聲聞身。 【形色憔悴】：小乘人不修相好，他只修苦、空、無常、無我、不淨這種法。修這苦、空，為什麼他修？因為他覺得這一切真苦，苦得不得了！這麼苦，啊！我要修行了！這一切也沒有什麼可執著的，都是空的，沒有什麼意思！於是他修行了。無常，他又想了，唉！這十二因緣，一切法都是無常的，有什麼可貪戀的？於是他修行了。無我，小乘人也講無我，要破執著、沒有我，這也是他修的。又修不淨觀，他看這五濁惡世，一切都是很骯髒的，身體也是骯髒，什麼都是骯髒、不潔淨的。他看一切都是不潔淨的，於是他就想求淨。他看不常，他就想得到常樂我淨，修這個偏空的理。 這個小乘的人，他沒有悟得中道的理，所以他不求相好；好像佛三十二相、八十種隨形好，他不修這個，所以這叫「形色憔悴」，因為他不修相好。你要是現一個千丈盧舍那身，他簡直的不相信了。現在佛叫菩薩變成聲聞緣覺的樣子，所以「形色憔悴」。 【無威德者】：「威德」就是譬喻佛的十力與四無所畏。無威德者，就沒有十種的智力及四無所畏這種的威德，所以和二乘人是一樣了。 【汝可詣彼】：佛叫菩薩化裝；本來是菩薩相，他化裝變成窮子，化裝變成和這個窮子是一樣了。化裝化好了，佛說現在你可以到哪個地方去了！就到貧里那個窮子的地方去。【徐語窮子】：你不要像以前，很著急去給他講大乘法；現在你慢慢地講，不要那麼著急了。你慢慢對他說，說什麼呢？【此有作處】：作處，本來是做工的地方；在這兒就譬喻是修道的地方。修什麼道？修「見道」和「修道」的位，就是修初果、二果和三果的羅漢位。在這個外道，他修這種苦行，只可以伏惑，而不能斷盡惑。伏，是降伏，言其把這個惑可以降伏了；但是降伏並不是斷了，他這種惑還有。惑，有粗惑、細惑、塵沙惑、見惑、思惑、無明惑；惑，就是不明白。叫你斷見惑、思惑，這就是此有作處。你慢慢給他講苦、集、滅、道四諦法，這叫徐語窮子。在這裏有修道的地方、有見道的位置，叫此有作處。 在外道所修的苦行，他可以伏惑，不能把惑斷了。他伏了這惑，可以生到色界、無色界天；好像現在一般的外道，說生到天國樂園去，就是這一類的。他僅僅能伏惑，把惑降伏了，而沒有斷惑，也可以生天。但是生天並不是究竟，因為沒了生死，沒有出三界，還是在三界裏；在三界裏頭，就等於處在火宅一樣。 【倍與汝直】：使者就告訴窮子說，就是給你兩倍的價錢。什麼叫兩倍的價錢呢？在這裏就是譬喻你能證到四果阿羅漢。現在給他說四諦、十二因緣的法，依照這種的法去修行，能證得四果阿羅漢，所謂「超出三界外，不在五行中」，能可以了生脫死；這了生脫死，就是「倍與汝直」。【窮子若許】：就是有這種的機，有這種的眾生可度，你就度；若沒有這種眾生可度呢？就停止。【將來使作】：他要答應了，你就帶他來，叫他做工；也就是叫他修道。【若言欲何所作】：如果這個窮子問你叫他做什麼？ 【便可語之，雇汝除糞】：你就告訴他，就是除糞。除糞，就是掃糞，就是收拾廁所。什麼叫廁所呢？這也是個比喻，就是譬喻四諦之中的苦集二諦，除見惑和思惑。你若修見道位、修道位，都要斷見思二惑，就是斷你的無明，這也叫除糞。因為這個二乘人他修苦、空，他不願意淨佛國土、成就眾生，不願意行菩薩道，只可以叫他除糞。所以你就對他講，雇汝除糞，【我等二人，亦共汝作】：表示菩薩所化現的二乘人，也和你一起修小乘法；這個「二人」，就是小乘的和大乘的。因為這個大乘人，在這兒來領導小乘人轉到大乘的裏邊；所以菩薩和聲聞在一起，權機和實機一同修行，這叫共作。 【時二使人即求窮子】：在這時候，菩薩化成聲聞緣覺這兩個二乘人，到小乘人住的貧里這地方。【既已得之，具陳上事】：到這兒一看，果然就有這種小乘的眾生在這個地方，所以這就是「得之」；就對這些小乘人，講前邊佛告訴他怎麼樣去和小乘人講小乘法。 【爾時窮子先取其價】：這大富長者密遣兩個人，對這個窮子來商議，請他去除糞。這時候，窮子恐怕受人的欺騙，於是就要先問明白了多少錢。這譬喻這些個小乘人，就問修四諦法、十二因緣法，能得到有什麼好處、什麼利益呢？【尋與除糞】：價錢講明白了，於是這個窮子就去幫著這位長者做工了。除糞，就表示除去苦諦和集諦的糞，也可以說除見思惑的糞。 【其父見子，愍而怪之】：這位長者看見二乘人，就憐愍他；愍，是憐愍、可憐。可憐他什麼呢？說是我這兒有大乘的法寶，為什麼你不修，你專門修這小乘的果呢？這叫憐愍。怪之，怎麼叫怪？怪，就譬喻他不求大乘的佛果，這很奇怪的。這個人怎麼不修大乘法，就專修小乘的法呢？所以叫「愍而怪之」。 「先取其價」這個「價」，我們《法華經》裏邊也有一種價；什麼價呢？多少價錢？這部《妙法蓮華經》它有一種不可思議的價值，非常微妙不可思議。 講到這個地方，我想起來一個公案：在中國晉朝的時代，有一位曇翼法師；那個「翼」，當小鳥的翅膀子講。這位法師前生是一隻山雞，就是在山上飛的那種雉雞。他怎麼樣的來源呢？以前在餘杭那地方，有位法智大師專門講《妙法蓮華經》。每逢他講經，總有一隻山雞來聽經，牠就落到一邊聽；一聽就聽了七年，這山雞就死了。 在這兒聽聽經，聽得就死了！這死了可是死了，這天晚間，法智法師就作了一個夢，看見一個童子來對他講：「我就是聽您講經的那一隻山雞，現在我死了，但因為聽《法華經》的力量，我就不再做山雞了，要來做人；我明天就托生到山前有個姓王的居士家裏，將來我還要跟您出家的！」 等過了幾年，大約三、四年的時間，這個王居士請法智法師去吃齋。法智法師一進門，這個小孩子就說：「啊，我的法師來了！」法智法師因為有作過那麼一個夢，也知道這就是那隻山雞，就對王居士說：「你這兒子，就是山雞來的。」於是把這小孩子衣服給脫下來，看他的背，果然有三條像三根山雞的毛印子。這證明是不錯了。這個王居士就說，喔！原來他是隻山雞！好了，這回可以修道了。所以在七歲的時候，就叫他出家了。 出家之後，他也學著誦《法華經》，後來也在那個地方就修建了一座「法華精舍」。曇翼法師在這兒念誦《法華經》，持誦了十多年。有一天傍晚，忽然來一個女人，提著一個籃子，裏邊裝著一隻小白豬，還放有兩顆蒜頭，用籃子這麼拎著；身上的衣服，穿得花花綠綠的，好像很不守規矩的這麼一個女人。她說是因為到山裏採藥，也沒有得到藥材，山裏頭狼蟲虎豹這野獸很多，這麼晚了，要是回家去，一定會被狼蟲虎豹吃了，所以無論如何，就要在他這個精舍這兒住一宿。曇翼法師就拒絕她：「我這兒不能留女人在這兒住，妳到旁的地方去了！」但是附近也沒有其他住的地方；這個女人無論如何也不走，你怎麼樣攆她也不走。 你看，她就放賴了！曇翼法師也沒有法子了，就叫她在草堆上睡，她晚間就在這兒住下了。這奇怪的事情又發生了！晚間半夜，這個女人是又哭又喊就說肚子痛，一定要曇翼法師來給她按摩肚子。這個法師，你說怎麼辦呢？遇到這麼一個魔障！他就用布把一根錫杖包上，離著很遠，就用錫杖給這個女人按摩肚子，沒有用手給她按摩；大約過了一個時候，這個女人就好了，不痛了。 第二天，天一光的時候，曇翼法師就看見這個女人所穿的花花綠綠衣服，騰空而起，化成五色祥雲，那隻小白豬變成了一頭白象，這兩顆蒜就變成兩朵蓮華。一朵蓮華是在大白象腳下站著，另一朵蓮華是這個女人站著；這個女人在空中就對曇翼法師說：「我是普賢菩薩，你修道不錯！因為過幾天，你就應該到我的法會裏來，所以我先來試驗你修道的程度。你的道心果然不錯，堅固！現在我這個試驗，你已經合格了！passed。將來你就可以作為我的眷屬。」在這個時候，整個虛空大放祥光；當時的皇帝也看見這種的祥瑞，所以就在這兒建造了一座「法華寺」。一隻山雞聽《法華經》尚且都有這樣的感應，我們身為人，若聽《法華經》，那感應更大了。 我再講一個公案，在梁武帝的時候，有一位比丘尼，名道濟，別號總持，是菩提達摩祖師的徒弟。她自己結一個茅菴，一生就專門持誦《法華經》。等以後圓寂了，人就把她埋到她修行的小茅蓬旁邊；過了七、八年的時間，她這墳上竟然生出一朵青蓮華來。這件事情也就奏明皇帝，皇帝到這兒一看，令人把墳刨開看看這蓮華從什麼地方生出來的？刨開墳一看，這朵青蓮華是從比丘尼口中生出來的；這都是一種不可思議的境界。為什麼她會生青蓮華在口裏頭呢？就因為她在生的時候持誦《法華經》；這是給人一個證明，證明你誦持《法華經》是不可思議的。 還有一位比丘尼，叫華手尼；她持戒律非常清淨，專門修持戒律而不犯，又誦持《法華經》。每當她誦持《法華經》一卷，在手紋上就有一朵蓮華現出來；她一生，把整個兩隻手都生得滿是蓮華。皇帝知道之後，特別召見，看她手上生滿這麼多蓮華，就封她為「華手比丘尼」。這都是在中國誦《法華經》，有這種不可思議的境界。所以這《法華經》，不要說能聽我講，你就聽一聽《法華經》的名字，都是有大善根的人。那麼說，我們現在聽《法華經》這些個人都是有善根的囉？當然！你若沒有善根，你連這個門都進不來的；你就或者進來，也不會長久，又要跑了！所以不是這麼容易的。這部《妙法蓮華經》，它的價值是不可思議的；所以我們現在能講《法華經》，這一種境界也是不可思議的。 還有，在以前，有一位法雲法師，也是專門講《法華經》的；他非常聰明，辯才無礙，講經講得非常之好！當時就有一個和尚，發願供養這位法師，又發願要生生世世和這位法師一樣──相貌也一樣，辯才也一樣，願力也一樣；他發這麼一個願，要學這位法師這個樣子。在發願的這個晚上，這和尚作了夢，夢見有人告訴他，說是你不容易學的！這位法雲法師在日月燈明佛那時候，已經就講《法華經》了，不是現在才講《法華經》，所以他講得這麼樣子微妙不可思議；你若想學他，那要慢慢才可以學得到的。所以講《法華經》，也是一種難遭難遇的妙法。 O2. 知子先心 又以他日，於窗牖中，遙見子身，羸瘦憔悴，糞土塵坌，污穢不淨。即脫瓔珞、細軟上服、嚴飾之具，更著麤弊垢膩之衣；塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏。 【又以他日】：「又」，是一個很鄭重的事。他日，怎麼叫「他」？怎麼又叫「己」？二乘人以權教的理作為「自己」，而將實教的理，認為是「他」。他，就譬喻實教的道理。這個「日」可以當時候的「時」字講，也可以當智慧的「智」來講；就是佛以實教的智慧，來照一切的機。 【於窗牖中】：在屋前邊是「窗」，在旁邊牆上是「牖」；於窗牖，就是不在中門這兒，是在一邊來看。為什麼在一邊來看呢？是不是這位長者去偷偷看這個人呢？不是的。佛為了教化二乘人，如果在中道來看，這二乘人又會生一種恐懼心，因為他怕佛的威德；所以佛在旁邊偏空的地方，來看二乘人。【遙見子身】：長者遙見著這窮子的身體；這表示小乘對著大乘來說，這很遙遠的，小乘看著大乘也是很遠的。 【羸瘦憔悴】：「羸」在這兒是沒有智慧，沒有修出大智大慧；沒有福報，就是「瘦」。這二乘人，他沒有「三祇修福慧，百劫種相」好，所以就表示他的身體羸瘦。在三界裏，內被五蘊所燒，所以叫「憔」；外被八苦所燒，所以叫「悴」。【糞土塵坌】：在這兒，是以見愛住煩惱、欲愛住煩惱、色愛住煩惱、無色愛住煩惱，這四住的煩惱為糞土；無明煩惱為塵坌。有這種的四住煩惱及無知塵所纏繞，所以就【污穢不淨】；也就是「沒有斷惑證真」，沒有把這種的妄想、這種攀緣心停止。你有妄想，有攀緣心，這就是污穢不淨；你沒有妄想了，沒有攀緣心了，這就是清淨了。 所以我們修道的人，不要向人借錢，你一借錢，就是不乾淨了！不要打妄想叫人供養，你一叫人供養，那也是不乾淨了！不要向任何人來攀緣，你一攀緣，那更是污穢不淨了！知道嗎？所以真正修道的人，餓死就餓死了，沒有什麼問題的，早晚都有這麼回事嘛！何必看得那麼嚴重呢？死了就死了，為什麼又要去念那麼一個歌、又要找神來幫助呢？不要怕！韋馱菩薩曾發過願，說是你要有三分的修行，就有七分的感應，他會幫助你的；你不修行，當然就沒有感應了！你一分修行都沒有，他怎麼感應你？ 所以，你無論多多少少，一天都要修行、用功。什麼叫修行？你拜佛也是修行，念佛也是修行，看經也是修行，拜經也是修行；總而言之，你不要給自己講道理：「啊，我要休息休息、睡一睡；或者躲躲懶、愉愉安。我懶一點，這是最好的事情。」這是躲懶偷安，你不要那樣子！你修行，韋馱菩薩就保護著你；你要是盡躲懶偷安，那就不是修行。不是修行，也就沒有人供養；你怎麼攀緣，那就是污穢不淨了！ 有一次，我沒有飯吃，因為本來有人供養我，被一個人給破壞了，叫他不要供養我。為什麼不要供養我？說我沒有修行，沒有道德；他有道德，應該供養他，不應該供養我。這個供養我廟上的，就不供養了；沒有道德，當然就不供養了。那麼沒有人供養，這時差不多就要餓死；我在那兒，我就自己很愚癡的，餓死就餓死，隨它去！就餓死，我也不告訴人沒有東西吃！這樣一來，韋馱菩薩就忙起來了；他就到一個居士那兒托夢，叫他去供養我。所以你若有真心，不怕死的心來修道，韋馱菩薩一定來幫助你的，不要憂愁沒有人供養！ 【即脫瓔珞、細軟上服、嚴飾之具】：瓔珞，就譬喻佛的諸法，也就是戒、定、慧、陀羅尼等等的法門。這是說除去如來的千丈盧舍那身，把威德尊特的相隱藏起來，這就叫即脫瓔珞。細軟上服，是最名貴的衣服，這是譬喻佛的大莊嚴身和相海隨形好。相海，佛有無量相海身，身體是無量的，都是有三十二相、八十種隨形好，威德莊嚴畢備。現在把這種的身給隱起來，為什麼要隱藏呢？就因為二乘人不認識這尊特身，也就是二乘人不認識佛，不認識父親。佛本來是他的父親，但是他不敢承認，因為佛太富有了；二乘人就好像這個窮子，他窮得不得了；如果佛還用這種的報身和應身去度二乘人，二乘人就會恐懼起來、就會怕了！為什麼呢？就因為小乘人沒見過這種尊貴的相海身。 所以佛才把瓔珞細軟的服都脫去，【更著麤弊垢膩之衣】：而穿上粗弊垢膩的衣服。「麤」，佛隱蔽起來千丈盧舍那身，而現丈六的老比丘相這麼一個身體。什麼叫弊？這是小乘法的生忍、法忍。生忍，就是眾生的忍；法忍，就是對一切法也要有一種忍。垢膩之衣，就是好像很多油，很邋遢、很不潔淨的衣服。 【塵土坌身】：什麼叫不潔淨和塵土坌身？有為、有漏，這就是不潔淨；有為法和有漏的因，這叫垢膩之衣；有煩惱，這叫塵土坌身，煩惱就好像塵土似的坌身。 【右手執持除糞之器】：怎麼用右手呢？用右手，是表示「權的用」，用權教方便權巧的法門來教化二乘人。什麼叫除糞之器？就是譬喻破見惑和思惑的法門。因為佛以這種的法，斷除見惑、思惑、無明惑，而成佛。所以佛又用這種的法，來教化一切眾生、教化這二乘人，令二乘人也依照這種的方法來斷除他的惑，而成就佛道，所以叫執持。佛自己用這種方法成佛，也用這種方法教化眾生，所以叫執持。執持除糞之器，就是拿著除糞的工具。 【狀有所畏】：佛為了教化二乘人，就示現二乘人的樣子，有時也就示現恐怖生死之相。菩薩是在生死而了生死，他也不怕苦，也不怕生，也不怕死；二乘人是又怕生、又怕死，又怕無常、又怕苦。所以佛也示現這種怕生死、怕無常、怕苦這種的樣子，這叫狀有所畏；也就是佛示現有「金槍馬麥」之報，這也叫狀有所畏。 怎麼叫金槍馬麥之報？佛在因地的時候，就很久很久以前，正逢這一個國家裏飢饉，沒有飯吃。沒有飯吃，人就吃海裏的魚；就有一條很大的魚，被人從海裏拖到岸上來了。釋迦牟尼佛當時只是一個小孩子，他就用一條棍，向這魚的頭上打了三下；所以乃至於成佛，佛的頭也痛了三天，這就叫金槍之報。 馬麥，這也是佛在過去生中，沒有成佛以前，在修道的時候他看見一個比丘托缽乞食，向人化緣，他就說：「這等比丘只可以吃那餵馬的麥子！這一些人布施給他們這麼好吃的東西啊。」在因地只說了這麼一句話，所以到成佛之後，有一次，他到一個國家那地方去結夏安居。本來這國王說要供養他來著，但是到那地方之後，就退心了，說：「這些比丘就給他們餵馬的麥子吃就可以了！」所以在三個月之中，盡吃餵馬的麥子，這叫馬麥之報。 以佛的威德，尚且要還報──要受這種的果報；這也都是一種示現，所以這叫狀有所畏。 金槍、馬麥之報，這都是屬於一種因果。所謂種善因就結善果，種惡因就結惡果。在過去生中，種的什麼因，今生就要受什麼的果報。當時釋迦牟尼佛打這個魚頭三下，所以成佛之後，這頭也痛了三天。釋迦牟尼佛的種族，就是當時吃魚這五百人，他們把魚的肉給吃了；這琉璃大王就是當時那一條大魚。所以這一班人吃他的肉，他也要喝這一班人的血；一定要把這一些個人都殺盡了。所以有琉璃大王滅釋種的事。 琉璃大王當時在印度是一個國王，他把釋迦佛的種族完全都要給殺了。釋迦牟尼佛有一切的神通變化、妙用無窮，也救不了他的釋迦族。可是目犍連就忍不住了！用神通來救釋種。佛為什麼不救呢？佛知道這前因後果，一定要受這個果報；目犍連就不知道這種因果，因為他是阿羅漢，阿羅漢只能觀八萬大劫以內的因果，超過八萬大劫就不知道了。 因為不知道，所以他說：「啊，這是我師父的種族，都要給這國王殺了！我要顯神通來救釋種！」目犍連有神通，他的神通第一，於是念了咒，把五百的釋種都裝到缽裏頭，就送到天上去，心想你琉璃大王沒有辦法殺了。等到目犍連把救出來這五百個釋種拿回來，怎麼樣呢？雖然救了，但在他缽裏都變成膿血了，已經都沒有生命了。 目犍連尊者就問佛說：「憑我這種神通的力量，怎麼救不了這五百釋種呢？」佛就告訴他說：「這個因果是不能避免的。如果能避免、能救得了，我早就救了！怎麼又要等你來救呢？」因果難逃！在過去生中造惡業，今生業報循環來到了，一定要受果報的。 講到這個地方，我又想起來一個公案；這也是一個因果的公案。在中國唐朝有一位悟達國師；皇帝拜他做師父，賜給他一個沉水香木的寶座，他就生了一種驕傲心。他坐到這個沉香寶座上，覺得很神氣：「你看，我這多光榮！皇帝親身賜給我這樣的寶座。喔！大約在這個世界上，除了我而外，沒有第二者有這種的光榮、有這種的修持！」認為自己有修行、有德行了，所以皇帝才賜寶座給他。所謂「一念驕心起，八萬冤業來」，他這個驕傲心一生出來，冤孽就都找上來了。 什麼時候的冤業？原來是在漢朝時，當時有個叫袁盎，和有個叫晁錯的，這兩個都是將官。袁盎因嫉妒晁錯，於是就把晁錯給殺了；殺了之後，袁盎很後悔：「哦！我的心這麼樣不好，把人家給害死了，這將來的果報不會好啊！」於是就生了一種懺悔心，要改過自新。怎麼樣呢？就去出家做和尚。他這一生了真正的懺悔心，做和尚修行也很有進步。因為他是大將軍出家，又精進修行，所以皇帝拜他做國師，他這做了一世高僧了；以後生生世世，他都發願出家，都很有修行，做了十世的高僧。因為他有修行、有道德，修六度萬行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，他都很用功修行，也不生驕傲心；所以晁錯的靈魂雖然想要報仇，常常想要和他算生命的帳，也沒有方法接近他的身。 等到第十世，這一生，他叫「悟達」；坐上沉香寶座，生了一種驕傲心。晁錯這鬼，就得機會了！他因為一生驕傲心，護法神就都退了、跑了，不管他了：「你這個法師，現在這麼驕傲，沒有什麼大意思了！ 我們也不護持你了！」晁錯這個冤魂就來把他捉住了，在他的腿上面就生了一個人面瘡，也有眼睛、也有耳朵、也有鼻子、也有嘴，不單有，而且會說話，在他腿上生的人頭瘡還會說話。這個人頭瘡一天到晚都要吃肉，他若有一塊肉給它貼到嘴上，這痛會減輕一點。你看！一個法師天天要用一塊肉來貼人頭瘡，這就很多的麻煩！為什麼他生人頭瘡？就因為生一念的驕傲心。 O3. 親勸安意 語諸作人，汝等勤作，勿得懈息，以方便故，得近其子。後復告言：咄！男子，汝常此作，勿復餘去，當加汝價。諸有所須，盆器米麵鹽醋之屬，莫自疑難，亦有老弊使人，須者相給，好自安意；我如汝父，勿復憂慮。所以者何？我年老大，而汝少壯，汝常作時，無有欺怠瞋恨怨言，都不見汝有此諸惡，如餘作人；自今已後，如所生子。即時長者更與作字，名之為兒。 【語諸作人】：語，就是說話。諸，就是很多，也可以當「一個」來講。作人，就是在這兒做工的人。「語諸作人」是譬喻四念處法，就是宣說四念處的法門。四念處，是身、受、心、法，身念處、受念處、心念處、法念處。我們一般人都認為這個身體是最重要的，所以就把自性忘了。其實這個身體，並不是真「我」，只是「我的」身體。你如果對這身體生了一種執著心、愛戀心，那一天就比一天迷、一天比一天愚癡。 你要知道，這個身體不是真正的「我」，它只是「我的」身體，是「我」暫時住的一個房子。好像我們住到一個房子裏，這個房子只可以說是「我的房子」，你不能說這個房子就是「我」；你若說這個房子就是「我」，恐怕人人都認為你是一個愚癡人。我們的身體，也就是個房子，這個房子是暫時歸我所管理，我在這兒住；所以你就不必對這個房子，生出太執著的心了。 這四念處，以前講過很多次；不過你聽多一次法，有多一次的受用，種多一點菩提的種子。 （一）觀身不淨。我們這身體是個不淨的東西；在活著的時候，九孔常流不淨──眼睛有眼淚、有眼眵，耳朵有耳屎，鼻子有鼻涕，口就有痰、有口水；這七孔再加上大、小便利，是九孔。這九孔，常常所流出來的，都是一種不淨的東西。你幫著這個身體，給它吃點好東西、給它穿一點好衣服、住一個好房子，令它得一點享受，感覺很舒服的；可是對身體舒服，對你就不舒服了！你自性就不清淨了、有了染污了！縱欲恣情，就是把慾念放鬆開，這種情感也非常豐富；可是你對這個身體再怎麼樣好，到死的時候，這個身體壞了，它就要攆你搬家了！那時候，它也不留你，就要死了；死了，並不是就沒有了，不過是搬一個地方，看你今生做的什麼事情。你做的好事情，搬到好的地方去；做的事情不好，種不好的因，就搬到一個壞的地方去，或者搬到畜生、地獄、餓鬼裏邊去，這都沒一定的。 無論男男女女，生得再美貌，到死的時候，都是臭不可聞的。死了幾天，這個身體就膨脹了；很瘦的人也變胖起來，然後又變得一種青色、瘀色，紅一塊、紫一塊的，變了樣子。再美貌的男子、再美貌的女人也壞了，由青瘀變成爛壞了。這一壞，身上就有血水流出來，流得什麼地方都是。這時候，再美貌的男人也沒有人愛了，再美貌的女人也沒有人愛了！一樣也還是那個人啊！就是父子、夫婦，誰也不管誰了。你看看！ 這個世界上，沒有一個說是夫婦感情好，丈夫死了，太太活著鑽到棺材裏跟著去；有沒有這樣的？或者太太死了，丈夫最愛這個太太，也沒有見著這丈夫鑽到死太太的棺材裏頭去，陪著她一起死。沒有人肯去跟著死的。以前不講過「金子、銀子」都不肯跟他父親去？當你死的時候，他再愛你，也不會再陪著你了。 死了，這個身體爛壞了，身上就有血水流出來，流血了之後，你說怎麼樣啊？在死屍上，就生了蟲子，不知道多少！甚至於每一個毛孔，都生一個蟲子；這八萬四千毛孔，就有八萬四千蟲子。在身上鑽來鑽去的，從頭上跑到腳上、從腳上又跑到頭上，來回跑，互相都在死屍去找牠們歡喜吃的東西；所有的血、肉，被這一些個蟲子給吃喝了。死屍若在露天上，沒有什麼遮蓋的，這時候，不但蟲子來吃，小鳥也來吃；那些個大鵰、大鵬鳥，都來吃這個東西──大鵬鳥沒有龍可以吃，死屍牠也一樣吃的，就把死人的肉都給吃了。被鳥囓啃之後，就剩一堆白骨；這時候，在生前最愛他的人，見著這骨頭，他也不愛了、不要了。把這堆白骨用火燒了，都化成灰了；你說，這身體跑到什麼地方去了？你這麼愛惜它，現在也沒有了！ （二）觀受是苦。你這個享受，不一定是好的事情，享受是苦。 （三）觀心無常。我們這個心是念念遷變，不停的，這個心是無常的。 （四）觀法無我，這一切法也無我。 修四念處，就可以斷除你這種染愛的執著。 【汝等勤作，勿得懈息】：汝等，是這一些個做工的人，也就是這一些個修道的人。勤作，這是說的「四正勤」。四正勤：未生善令得生，已生善令增長，未生惡令不生，已生惡令斷滅。修四正勤，要時時刻刻地念玆在玆，不要忘了。不要忘什麼？未生善令生起；已生善令增長，令你的善根增長；未生惡令不生，沒有生出來的惡事、惡念，不要叫它生；已生惡令斷滅，已生出的惡事和惡念，不要叫它長起來，叫它滅。 在講《楞嚴經》的時候，不有講「煖、頂、忍、世第一」？這叫「四加行位」；這「四正勤」在《法華經》，屬於「煖位」，有一點煖的意思。好像鑽木取火，有一點火，熱了；這時候，你修四正勤用功的人，這有一種煖意時，不要停止，要勤加精進，天天要用功，切記不要懈怠；在這個地方一懈怠，又涼了，又沒有煖意了。得著一點功夫，不要就自己以為足了，喔！這大約就這麼多了！ 其實你越用功，那個境界越不可思議，所以才說「汝等勤作」，你不要懶惰，你要勤勤去做！就是你用功修道，勿得懈息；這「懈息」本來也就是「懈怠」。就是你不要懶惰，不要盡任著你的昏沉、睡眠這種的情形，你要勤加精進。好像鑽木取火，你這麼鑽，鑽來鑽去，這熱了；你一停止，沒有火出來了！你如果繼續地努力，這有火出來了，就有煖。 【以方便故，得近其子】：因為修四正勤，能漸漸與真如接近，和真如作為鄰居，和真如的理接近了，所以叫得近其子。 【後復告言】：那麼得接近了，然後又告訴這修道的人，【咄！男子】：「咄」是驚歎之詞、驚覺之詞，就叫你覺悟：「喂！嘿！」叫你趕快地醒悟，不要這麼迷。什麼是「男子」呢？你要有男子漢大丈夫的志氣，就是女人也應該像有男子。不要自己認為：「唉，我是女人，我要找一個男人哪！」不要有這種的思想！你就是男人嘛！還再找什麼男人呢？真是！本來修道無男無女，男人也不要想我是個男人，女人不要想我是個女人；沒有男女這種的思想，這就是真正的清淨了。這四正勤，是修道要有男兒的志氣。那麼有沒有女人呢？也有，四如意足，就是像女人似的。單單修四正勤，不能發真，不能得到真正的妙處，還得要配合四如意足。 【汝常此作，勿復餘去，當加汝價】：告訴窮子，你常常在這個地方做工，你不要到旁的地方去，你不要再跑了，會加價給你。「常在此作」這一句是表示「頂位」。你到頂了，就不要動了，不要再走了，這頂位，已經到那最高峰了，你還往什麼地方去呢？沒有地方可走了，沒有地方跑了；再跑，就要墮落了，要下地獄了！ 在這頂上，你不要跑，要有一種忍力；在這個地方，就有一點不好受，也要忍耐。雖然覺得不太自由，可是這是最高的地方；你要想自由，就到那最下流的地方去。最下的地方，不是地獄，就是餓鬼，或者是畜生。這「煖、頂、忍」，你想要在這個「頂」位，到最高的地方，你一定要有一點「忍力」。所謂「不受一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？」你要不受一點寒冷，那梅花就不會香的；梅花在冬天開，因為受過凍，所以它就香了。 「勿復餘去」就表示不要去修外道法。你要是跑到外道裏頭去，或者跑到世俗間去，或者又跟著你的欲念跑、跟著你這種私欲跑、跟著你這種不當的心跑，這都叫「餘去」。你不要再生這個不正當的心了！你一定要存一種正心修身。你本來是有漏身體來著，九孔常流不淨，這都是漏；現在你修正道法、修助道法──修正道的食、修助道的衣，這樣子，你能得到無漏。你依這個法修行，一定會證果的，一定會破你的見惑和思惑；你可以「見道」，可以得到「修道」，可以得到「無學位」。你得到無學位，這叫「無漏」；得到無漏，這就是當加汝價。 在前邊所講「煖頂」的位，這是修四正勤；然後要修四如意足。「後復告言」是說的四如意足。因為四正勤是屬於智，好像男子似的；四如意足是屬於定，猶如女人。定慧相資，智來幫助定，定來幫助智，互相幫助，方能生出一種無漏的智慧，所以就叫男子。「汝常此作」，在這個地方作，不要到旁的地方去；就表示已經到了頂位，不要向外馳求。「當加汝價」，加價的時候，就是得到無漏，證了四果了。 【諸有所須】：所須什麼呢？就是正道的食和助道的衣。需要這個，就得到這個。【盆器米麵】：盆器，是譬喻初禪、二禪、三禪、四禪。米，是譬喻生空；麵，是譬喻法空。得到生空的智慧，這是粗的智慧；得到法空的智慧，這是細的智慧。米、麵，就譬喻生空、法空，也就是人空、法空；生空，「生」是眾生，也就是人，所以這就是人空。我們為什麼事事都放不下？就因為人沒有空。為什麼也捨不了什麼？就因為法沒有空；法沒有空，所以什麼都放不下。人沒有空，就有種種的執著。人空、法空，這不是就是說的，真要空！ 以前釋迦牟尼佛在世的時候，有一天，就有居士請佛去應供；所有的菩薩、大比丘和佛都出去應供，只留下一位小沙彌在看門口。這時剛巧又有一個居士也來請僧人去應供，給孤獨園沒有其他僧人，於是就請這小沙彌去應供。到那兒，這個居士設備得非常豐富的齋飯，小沙彌吃得非常飽，這個「苦行」行得也很圓滿；可是受人的供養，不是白白受供養，要用法來換、要用法來布施。居士用的是財施，出家人就要用法施，布施法。佛和菩薩、大比丘到外邊去應供，吃完飯之後，一定要給說法，以法布施給眾生。 可是這個小沙彌，他也不會說法，應供是應了，作法布施，他就沒有「咒」念了；但是這個在家的居士，不知道這小沙彌不會說法，就跪著請求這小沙彌給說法。在印度的規矩，居士聞法，要跪到那個地方叩頭，五體投地。這個居士跪到那個地方也不抬頭，這個小沙彌「神通廣大」，怎麼樣啊？他就從法座上下來，偷偷地跑了。 這個居士跪了很久，在那兒五體投地，等著說法；等，也聽不見法。大約跪的時間最低限度有半點鐘了，他偷偷抬起頭望一望，看看怎麼這個小沙彌不說法呢？他一望，看見法座上，啊！人也沒有了，法也沒有了！即刻悟到「人空、法空」這個理，就開悟了，證了初果。證了初果，就得要謝法；於是就跑到祇樹給孤獨園去找這個小沙彌，準備向他叩頭頂禮來謝法。 小沙彌跑回去，你說怎麼樣啊？把自己關到房裏，把門鎖上；這個居士到這兒，就敲門。小沙彌嚇得不得了，「我沒有說法，他跟著我到祇樹給孤獨園，同我要法來了！這怎麼辦呢？」這個居士在外邊敲門，他就在裏邊害怕，用手這麼頂著門，不叫他進來。這一生恐懼心，著急到極點了，他也開悟了，證得初果了！當時釋迦牟尼佛在世的時候，是這樣的，居士也證果，沙彌也可以證果，都可以得到人空、法空；可是現在到末法的時候，很少人能明白這人空、法空的道理了。 這個「米」就是生空智，比較粗一點；「麵」就是法空智，比較細一點。得到人空、法空這種的智慧，這叫「米麵」；米、麵，也是譬喻「正道」，得正道。 【鹽醋之屬】：「鹽」是譬喻無常，要修無常觀，觀一切都是無常；「醋」譬喻苦觀，觀一切都是苦。為什麼要鹽、醋呢？因為正道的食，也就比方米、麵，若沒有鹽和醋來調和，就不容易吃的；這也就譬喻這個正道雖然是應該修，但是也應該有助道的因緣相助。就是修四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道，這都是助道品。 四如意足，又名四神足，就是： （一）欲如意足：這個「欲」，不是那種貪欲、婬欲；就是你要修行、願意修行、非常歡喜修行，修行的欲望增加。 （二）精進如意足：修習一切諸法就不懶惰，晝夜六時常常地精進。 （三）念如意足：你能有精進心，就會生出念念一心、住於正理，也就是定如意足。 （四）思惟如意足：這思惟，也就是禪，以思惟的功夫來修禪。怎麼叫思惟呢？也就是參悟話頭；好像參悟「念佛是誰」，或者參悟「父母未生以前的本來面目」，這都是一種思惟。 用這四如意足來觀，這叫「四如意觀」；觀，是觀想。由這四如意足的觀，才能生出來種種的定；所以這四如意足，也就是幫助四正勤的。若單單四正勤，是不能發真正的無漏；由這四念處、四正勤、四如意足修行，能發出真正無漏的智慧，這叫鹽醋之屬。之屬，這包括其他的法，也就包括五根、五力都在內。【莫自疑難】：對這些個法，你不要懷疑，都應該深信不疑。 【亦有老弊使人，須者相給】：譬喻修四如意足，就會生出一種神通來；這神通能代替你的手足，有一種不可思議的境界，可以免去很多的行動，所以叫使人。可是為什麼說老弊？因為所發的神通，非常的劣弱、非常的軟弱，就好像老了、壞了，所以叫老弊。修四如意足，能得到神通，因為這個神通還不健全，所以就譬喻老年的人。如果你需要這神通的話，就可以有這個神通；你只要修四如意足就可以了，這叫須者相給。【好自安意】：這就是到「忍位」；要安忍，在這個地方，不要打妄想。 【我如汝父，勿復憂慮】：佛自己稱說，我就好像你的父親似的。這個地方還沒有直接說我就是你父。本來佛就是眾生父，但是因為這個窮子，這二乘人，他自己是小乘，所以不知道自己是真正的佛子，也不知道自己將來會成佛，所以現在只可以說，我好像你的父親似的；你不要憂慮，不要多心。 【所以者何】：所以然的原因是什麼道理？【我年老大，而汝少壯】：你不要擔心，也不要到旁的地方去，因為我年紀已經老大了。因為佛居道終──道的最後終點，智德、斷德都已具足圓滿，所以譬喻「老大」。汝，就是對二乘人講的。二乘人居道始──修道的開始，他的智德也不足、斷德也不足，智德、斷德都不圓滿；不單不圓滿，根本就沒有，所以這叫少壯，就是年少。 【汝常作時】：在你常做工時，也就是譬喻你修道的時候。【無有欺怠瞋恨怨言】：這是說的五根，就是信、進、念、定、慧。因為有信根，所以就不欺騙；因為有精進根，所以就不懈怠；因為有念根，所以就沒有瞋恨；因為有定根，所以就不恨；有智慧的根，所以就不怨，沒有怨言。【都不見汝有此諸惡，如餘作人】：都沒有看見你有這些欺誑、懈怠、瞋恨、怨言，不像其他做工人似的。這是譬喻你修四念處、四正勤、四如意足、五根、五力這種種的法門，你就沒有這些欺、怠、瞋恨、怨這一切的惡。你沒有這一切的惡，具足五根，而生出五種的力量。這「餘作人」就譬喻的外道，外道修無益的苦行。 【自今已後，如所生子】：這位長者就對這個窮子說，從今天之後，你就像我的兒子一樣。【即時長者更與作字，名之為兒】：在這時候，這位長者就給他另外起個名字，作為長者自己的兒子。「更與作字」，就譬喻在四加行中，是屬於「世第一位」，得到世第一了；名之為兒，也就是轉凡成聖。 O4. 欣遇久住 爾時，窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人。由是之故，於二十年中，常令除糞。 【爾時，窮子雖欣此遇】：這時候，這個窮子雖然很快樂的、很歡喜遇著這種的奇緣，但是【猶故自謂客作賤人】：他還認為自己不是真正長者的兒子。這是譬喻在這時候，二乘人雖然很高興遇著大乘的佛法了，但是他還認為自己是個小乘人。賤人，言其小乘人不是大乘的根性。【由是之故，於二十年中，常令除糞】：因為這種緣故，所以這個窮子在這二十年的時間裏頭，常常除糞。這是譬喻除去見惑和思惑之糞，這是需要二十年。 「二十年」，還可以譬喻「無礙義，解脫義」這兩種──在思惟道中，有九種無礙，又有九種解脫，再加上一種見諦，一種無礙，這合起來是二十。 Ｍ4. 領付家業喻 分二 Ｎ1. 領家業 Ｎ2. 付家業 Ｎ1. 分二 Ｏ1. 心相體信 Ｏ2. 命領家業 今Ｏ1. 過是已後，心相體信，入出無難，然其所止，猶在本處。 【過是已後】：過了除糞之後，就是修到見思二惑除淨了。然後，【心相體信】：這個二乘人對於修道也有所得了，也相信大乘法了。【入出無難】：這時候覺得修大乘佛法也不是什麼困難了。【然其所止，猶在本處】：可是他所住的地方還在本處。這說的二乘人雖然知道大乘佛法，對於自己也有份；可是自己還住在小乘這個地方，還是捨不了小乘的教，還是在那個小乘的境界上，不容易改變他的思想。這就是人的習慣不容易更改，不容易改變的。 你看佛教化眾生，希望眾生迴小向大，修習大乘法，眾生還不願意改。所以佛在講演《法華經》的時候，一開始就有「五千退席」，五千比丘都跑了；由此可以知道，佛法是不容易聞的，不容易修行的。佛悲心切切來教化眾生，希望眾生個個都成佛；可是眾生總好像往下墜似的。佛用佛法來提拔眾生、教化眾生、度脫眾生；眾生總是往後退，總是說自己不可以成佛，這也叫猶在本處。這個「本處」，就是還在他二乘那個地位，那個境界上。 O2. 命領家業 分二 Ｐ1. 命知家事 Ｐ2. 受命領知 今Ｐ1. 世尊！爾時長者有疾，自知將死不久，語窮子言：我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢，其中多少，所應取與，汝悉知之，我心如是，當體此意。所以者何？今我與汝，便為不異，宜加用心，無令漏失。 【世尊！爾時長者有疾】：世尊！在這時候，這位長者有病了，【自知將死不久，語窮子言】：這位長者自己知道不久就要死了，就這個窮子說；這是說佛教化眾生之機將要畢了，將要入涅槃了！就對二乘人說，【我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢】：我現在所有的法寶，諸禪、解脫等等的，是無量，內外盈溢充滿。【其中多少，所應取與，汝悉知之】：所有的法寶有多少，現在已經都傳給你們了；所以你們所應該修的，你們自己就應該去修。對這個大乘的佛法，你已經都知道了。【我心如是，當體此意】：佛自己認為，我這個心，就是要把我所有的法寶都交給你們了；你們應該可以體會我這個意思。如是，就交給你們。 【所以者何】：所以然的是什麼緣故呢？【今我與汝，便為不異】：佛說，我現在與你們沒有什麼分別；你們都是佛子啦！都是我的真正的兒子一樣。【宜加用心，無令漏失】：你們應該要特別注意，特別用心，不要再失去大乘的教理，不要失去菩薩道；你要心心念念來弘揚佛法，不要把佛法斷滅了！ P2. 受命領知 爾時，窮子即受教敕，領知眾物，金銀珍寶，及諸庫藏，而無希取一餐之意，然其所止，故在本處，下劣之心，亦未能捨。 【爾時，窮子即受教敕】：當爾之時，這個二乘人就領受佛的大乘教法、佛的這種命令。【領知眾物】：於是他把這一切的寶物、財產就都接受了。領知，就是接受。【金銀珍寶，及諸庫藏】：金，譬喻中道理；銀，譬喻真諦理；珍寶，譬喻佛一切的智慧、功德。以及諸禪、解脫、三昧等等的法門，這叫「庫藏」。【而無希取一餐之意】：在這時候，這個窮子不像以前就為著得到小乘這個除糞的價錢，做一天，就有一天的飯吃，就得少為足。這個時候，他的心量就大了起來了，不是單單為小乘法而修道，是為大乘法了。 【然其所止，故在本處】：然而這個窮子所住止、所居止的地方，還是在二乘的境界上。因為他總以為是大乘菩薩而不是自己應該做的事情。雖然在方等會上，佛「彈偏、斥小、歎大、褒圓」──彈偏，佛說證到偏真理的小乘，是不對的；斥小，呵斥小乘人，說小乘人是焦芽敗種；歎大，讚歎大乘的法；褒圓，褒獎圓教，說圓教是最最妙的大乘法門、圓頓的教法。雖然二乘人聽見佛以前說過這種種的法門，讚歎大乘；但是他還自認為自己是小乘，所以「故在本處」。 【下劣之心，亦未能捨】：二乘人得少為足的心，就是證到「偏真」那種有餘的涅槃，他就認為是可以了。也沒有能捨去、放下他這個小乘的心理，而勤修大乘的法門；還沒有發這種的心。 N2. 付家業 分二 Ｏ1. 正付家業 Ｏ2. 得付歡喜 今Ｏ1. 復經少時，父知子意漸以通泰，成就大志，自鄙先心。臨欲終時，而命其子，並會親族、國王、大臣、剎利、居士，皆悉已集，即自宣言：諸君當知，此是我子，我之所生。於某城中，捨吾逃走，?竮辛苦五十餘年，其本字某，我名某甲，昔在本城懷憂推覓，忽於此間遇會得之。此實我子，我實其父。今我所有一切財物，皆是子有，先所出內是子所知。 【復經少時】：又過了一個很少的時間；這就是由阿含時到法華時，經過這些個時間。佛成道後，先說《華嚴經》，這是華嚴時，「譬如日出，先照高山」；之後講《阿含經》，這是阿含時，就譬如巳時，「次照幽谷」。太陽先照高山，幽谷的地方照不到；次照幽谷，高山一樣也可以照得到。所以佛在華嚴法會中，是教法身大士、教菩薩；等阿含時，這菩薩也都參加這個法會。經過方等時，到般若的時候，叫「轉教付財」。 轉教，就由小乘教轉到大乘教上；付財，就是將要把佛所有的家業都交給弟子，可是還沒有正式實行呢！到法華會上，這才正式付財；所以「復經少時」，就是經過華嚴、阿含、方等、般若這些個時候。 【父知子意，漸以通泰】：佛知道二乘人的意思，他們漸漸都知道大乘的佛法了，也不驚，也不怖了！最初的時候，一聽見大乘佛法，以為是魔王說法；現在時間久了，他心通泰了。通泰，就是明白了，心裏也明白大乘的佛教怎麼樣修行了。【成就大志】：都存要修行大乘的佛法、要求佛道的心了。【自鄙先心】：他知道自己以前那種小乘的境界，是太沒有價值了，太可憐了！所以現在才三請大乘的佛法。 【臨欲終時】：這位長者不久就要圓寂了；這是譬喻佛因為化緣已盡，所度的眾生，已經度完；度完了眾生，無機可度，所以就將要入涅槃了。【而命其子】：就命令這個窮子，也就是這位二乘人。【並會親族、國王、大臣、剎利、居士】：叫他的兒子，請所有的親戚；親族，就是他方的菩薩。請十方的菩薩到這法會來作影響眾，來影響一切的聽眾。什麼是「國王」呢？佛說的三藏十二部經，部部不同，都是第一；每一部都是屬於一國，每一國都有國王，所以這十二部經就有很多的國王。「大臣」也就是等覺的菩薩，「剎利」是十地的菩薩，「居士」是十住、十行、十迴向的菩薩。【皆悉已集】：大家都聚到一起了。 【即自宣言】：這位長者在這集會中，就宣說，【諸君當知】：諸君，就是前邊所有親族、國王、大臣、剎利、居士。佛對這一些個法身大士、等覺的菩薩、十地菩薩，以及十住、十行、十迴向位這一些個菩薩就說了，你們應該知道，【此是我子，我之所生】：這二乘人，也是佛的真子。從大通佛那時候，我就教化他們佛法，令他們明白佛法；這等於由我生出來的一樣。 【於某城中，捨吾逃走】：這個窮子，以前在某一個城裏，他捨棄我這大乘法，就逃走了，而修習小乘的佛法。【?竮辛苦五十餘年】：?竮，就是很辛苦、很孤獨的樣子；所有的行李也沒有多少，就是很窮的樣子。這「五十餘年」，就表示在五道裏頭，由凡夫到佛，經過「十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺」這五十二個位子。也表示「天、人、地獄、餓鬼、畜生」這五道眾生；阿修羅在這五道裏頭都有，所以這兒沒有講。 【其本字某，我名某甲】：我這個兒子，他本來叫什麼什麼名字，我自己是某某名字。【昔在本城】：在以前我本來所住的城裏，【懷憂推覓】：因為這二乘人跑了，不學大乘的法；所以我心裏就有所懷念、有所憂慮。我看這大乘法，人不相信，就不得不再找個方便權巧的法門。推覓，就是尋找。【忽於此間遇會得之】：忽然就在這個地方，我就碰見他了！碰見這二乘人了；於是我就設方便權巧的法門來教化他。 【此實我子，我實其父】：現在這二乘人，也是佛的真子；不像以前，在方等會上、般若會上、阿含會上，都沒有說二乘人是佛子。佛，也的的確確是二乘人的父親。 【今我所有一切財物，皆是子有】：佛說我現在所有的一切財物，就一切的法寶、功德法財、智慧種種的，都是給二乘人了！二乘人也都是佛子了，將來都成佛。【先所出內，是子所知】：我以前所出內；「出」什麼呢？出小乘；「內」什麼呢？就歸於大乘。就是佛在往昔所說的法，由華嚴時、阿含時、方等時、般若時，乃至於到法華涅槃時；在往昔所說的小乘法，現在已歸於大乘法，迴小向大。這些二乘的佛子也都知道，現在都完全明白了。 Ｏ2. 得付歡喜 世尊！是時窮子聞父此言，即大歡喜，得未曾有，而作是念：我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。 【世尊】：摩訶迦葉等這四大弟子，又稱了一聲世尊！【是時窮子聞父此言】：在這時候，這個二乘人，這個窮子，聽見佛這樣一說，給二乘人都授記作佛。【即大歡喜，得未曾有】：即刻就都生大歡喜；他們從來也沒有得到這種的快樂、這種的歡喜。現在真慶幸自己特別幸運、特別有這種好的機遇。【而作是念】：他就作出這種的想念。 【我本無心有所希求】：我本來沒有心行菩薩道而得到做大乘的菩薩，也沒有希求而就做了佛的真子，沒有這種心、沒有這種希望。【今此寶藏自然而至】：可是現在佛所有的寶藏，這種智慧、功德、法寶的法財，一點也沒有費什麼力量，也沒有怎麼樣受到困難，自然就都得到了；這真是特別幸運了，真是遇著好的機會了！ K2. 法合 分三 Ｌ1. 合父子相失相見 Ｌ2. 合追誘齊教取意 Ｌ3. 合領付家業歡喜 今Ｌ1. 世尊！大富長者則是如來，我等皆似佛子；如來常說，我等為子。 【世尊】：這四位大弟子，都稱一聲世尊，說【大富長者則是如來】：我們所譬喻的這位大富長者，就是佛。【我等皆似佛子】：我們這一切的聲聞眾，現在才知道是「似佛子」。本來佛子就是佛子，為什麼說一個「似」字？似，就是好像，並不是真正就是佛子。菩薩是真佛子，聲聞就是「似佛子」；所以現在這些聲聞，他還不知道自己就是行的菩薩道。所以說自己皆似佛子。【如來常說，我等為子】：世尊如來在方等會、般若會、阿含會、華嚴會，常常都這樣講；說一切眾生皆是佛子，都是佛的兒子。 L2. 合追誘齊教取意 世尊！我等以三苦故，於生死中，受諸熱惱，迷惑無知，樂著小法。今日世尊令我等思惟，蠲除諸法戲論之糞，我等於中，勤加精進，得至涅槃一日之價；既得此已，心大歡喜，自以為足，便自謂言，於佛法中勤精進故，所得弘多。然世尊先知我等，心著弊欲，樂於小法，便見縱捨，不為分別，汝等當有如來知見寶藏之分。 【世尊】：這四大弟子又稱了一聲世尊。【我等以三苦故，於生死中，受諸熱惱】：我們就以這三種苦的緣故，在這兒生了又死、死了又生，生死、死生，輪迴不息；在三界火宅裏頭，受五蘊火所燒的熱惱。這三種苦，就是身上所受種種的苦。這個身本就苦了，有身就有苦，又受種種的苦，所以這叫苦苦。那麼在苦苦，身體漸漸的就衰老了；人漸漸衰老，這叫壞苦。壞苦遷流運行不停，這變成一個行苦。遷流，好像從這兒搬到那兒去，從那兒又流到那個地方去，這種的運行，所以叫行苦。 【迷惑無知，樂著小法】：都是認賊作子，背覺合塵，所以說迷惑無知。無知，就是沒有智慧；沒有智慧，就是愚癡。為什麼沒有智慧？就因為被這無明煩惱迷惑得太深了！本來有一般的講經法師，這個「樂」字讀「勒」音，這是讀「要」音。樂，是好樂、歡喜；歡喜著住到小的法上。小的法是什麼呢？就是小乘法；歡喜這小乘法，不明白大乘佛法。 【今日世尊令我等思惟】：今天在這法華會上，世尊在這時候，令我等再詳加考慮，【蠲除諸法戲論之糞】：把以前所學的小乘法蠲除；以前所學的小乘法，都叫「諸法戲論之糞」，也就是見思惑的這種煩惱。 【我等於中，勤加精進】：我們這些聲聞人，在小乘法裏邊，勤加精進，天天修行。我們因為懼怕這個生死，怕這個苦，怕這個無常，所以就很用功來修行。【得至涅槃一日之價】：只為了得到這個「偏真」的有餘涅槃、不究竟的涅槃；這就好像做工的人得到一日的價錢。【既得此已，心大歡喜，自以為足】：既然得到這個偏真的涅槃了，心裏就生出一種歡喜來；自己就得少為足了，得未曾有，以為這個就是這樣了。所以修行、參禪，你要有一點境界，就更應該往前去精進。【便自謂言】：所以自己就說了，【於佛法中，勤精進故，所得弘多】：我們這些個人，是在佛法裏很精勤的、很精進的緣故，所得的這可太多了！其實這才是得到佛法的一點點哪！ 【然世尊先知我等，心著弊欲，樂於小法】：雖然是這樣子，可是世尊以前已經就知道我等心裏所執著的，是一種世間粗弊的五欲──以為財、色、名、食、睡是好東西，就著住這種粗弊的五欲上，歡喜著住到小乘的法。【便見縱捨，不為分別】：佛看我們只知道好樂小乘法，所以隨便就縱捨。縱，就放縱開來；捨，就不講大乘佛法了！不分別演說大乘佛法怎麼樣子可以成佛、行菩薩道教化眾生、淨佛國土，不講這個了！不為分別大乘的境界了。【汝等當有如來知見寶藏之分】：不給分別說，你們將來都有如來的智慧與知見這種寶藏；所有的佛的寶藏都是你們的，都是你們這一班聲聞人的。因為佛知道我們是歡喜小乘法，所以也就不分別，以前就不告訴我們都是真正的佛子。 L3. 合領付家業歡喜 分二 Ｍ1. 合領家業 Ｍ2. 合付家業 今Ｍ1. 世尊以方便力，說如來智慧，我等從佛得涅槃一日之價，以為大得；於此大乘，無有志求。我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，而自於此無有志願。所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力，隨我等說，而我等不知真是佛子。 【世尊以方便力，說如來智慧】：世尊縱捨大乘，不為我等分別；以方便權巧的力量，來說如來方便權巧的智慧，也就是說小乘的道理。【我等從佛得涅槃一日之價】：我們這一些聲聞眾，跟著佛學佛法，得到偏真有餘的涅槃；也就好像做工的人得到一天的代價，【以為大得】：以為這回可得的太多了！【於此大乘，無有志求】：我們小乘的人，對於大乘的妙理，沒有志向想來求取。 【我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說】：我們又因為佛在演說般若的時候，以佛的般若智慧，來加被須菩提和舍利弗，來為菩薩開演大乘的佛法。雖然佛是加被舍利弗和須菩提（空生）能說大般若；可是舍利弗和須菩提兩個人，以為這不是自己的力量，這是佛的加被、是佛的力量，使至他們才能說這個般若法。所以【而自於此，無有志願】：就是說的須菩提和舍利弗，沒有志願自己去行菩薩道。 【所以者何】：所以然的緣故是什麼道理呢？【佛知我等心樂小法，以方便力，隨我等說】：因為佛知道我們小乘人的心裏，是歡喜著住到小乘法上，所以用方便權巧的力量，隨我們的根性，而為我們說法。【而我等不知真是佛子】：而我們這些二乘人，自己不明白大乘的道理，不知道自己雖然是聲聞人，原來也就是真正的佛子。 M2. 合付家業 今我等方知，世尊於佛智慧，無所吝惜。所以者何？我等昔來真是佛子，而但樂小法，若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法，於此經中，唯說一乘，而昔於菩薩前，毀訾聲聞樂小法者，然佛實以大乘教化；是故我等，說本無心有所希求。今法王大寶自然而至，如佛子所應得者皆已得之。 因為我們小乘人在以前，不知道小乘人也是佛子；【今我等方知】：我們等到這法華會上，才完全知道，【世尊於佛智慧，無所吝惜】：世尊於佛真實的智慧，本來也不是捨不得教我們這些二乘人。【所以者何】：所以然的原因是什麼道理呢？ 【我等昔來，真是佛子】：我們這一切二乘人，雖然在無量劫以前，已經就受過佛的教化，大乘種子已經種下，所以我們本來就是真正的佛子，就好像那個窮子捨父逃逝一樣。本來是他的真兒子，但是自己不敢認這位父親；我們也是這樣，現在才知道。【而但樂小法】：我們不知道修大乘法，而只好樂這小乘的佛法。 【若我等有樂大之心，佛則為我說大乘法】：如果我們二乘人，有好樂大乘佛法之心的時候；佛就會和盤托出所有的大乘佛法、大乘的妙理，都會跟我們講。【於此經中，唯說一乘】：在這《法華經》裏所說的，說唯一佛乘，更無餘乘；就說成佛的道理。【而昔於菩薩前，毀訾聲聞樂小法者】：而以前在方等會、般若會的時候，佛「彈偏、斥小，歎大、褒圓」，就訶罵這二乘人，說你們這一些學聲聞的，這是偏見，這都是沒有出息的人──就是沒有什麼前途、沒有什麼光明；說這一些個聲聞就好像焦芽敗種一樣，就著住到小法上了！【然佛實以大乘教化】：然而佛實實在在的，為實施權，是因為大乘才說小乘。現在到法華會上，開權顯實，把權教小乘法都廢棄不要了；把權法放到一邊，顯露出真實的妙理來。 【是故我等，說本無心有所希求】：因為這個，所以我們自己就說了，本來自以為是小乘人、是小乘的根性，佛是深深知道我們歡喜小乘的佛法；【今法王大寶，自然而至】：佛觀眾生的機緣，是哪一種的根性，說哪一種的佛法。這個根性有的成熟，有的沒有成熟。現在到法華會上，這個法王也就是佛；大寶，就是所有一切的佛法。佛開權顯實，為唯一佛乘，分別說聲聞、緣覺、菩薩三乘；現在到法華會上，又會三歸一，把三乘都會為一佛乘；所以這叫自然而至，也一點力量都沒有費，就得到佛的家業、得到佛整個的法寶。【如佛子所應得者，皆已得之】：好像佛子所應該得的這種財產，也就是這個法寶，現在統統自己都得到了。 卍 卍 卍 在明天，我們今年暑假的講修班，第二個六個禮拜開始。這一次和第一個六個禮拜是大不相同的。第一個六個禮拜，所謂悠遊自在，沒有認真去修行。第一個六個禮拜，今年人雖然不多，如果不是這樣懈怠的話，可能有幾個人開悟；可是這一懈怠的話，就是將要開而沒有開，就差多少呢？差一根頭髮那麼多，沒有得到這相應。還有，這果寧現在用功的境界不錯，三關已經破了；三關雖然破了，但是五眼還沒有開。五眼，如果在第一個六個禮拜的時候，你不那麼懶惰的話，也可能開了。但是因為怕辛苦，歡喜自在，所以到現在沒有正式開，恍恍惚惚有這麼一點的境界。如果你想要功夫有進步，一定要苦幹，不怕苦，不怕難，來去認真用功，才能有所成就了。 那麼這第二個六個禮拜，凡是來參加這六個禮拜講修班的人，都要修這種的忍。忍什麼呢？忍苦。耐，耐什麼呢？耐勞，就不怕勞苦。你要知道你來參加，是想要得到好處。什麼好處呢？得到真正的智慧，得到真正的明白佛法，真正明白做人的道理，那麼你就要在這個六個禮拜不要怕苦、不要怕難、不要躲懶、也不要偷安，要時時刻刻來用功，到參禪的時候就參禪，到研究佛學的時候就研究佛學，到聽講的時候就認真聽講。每一個人都要寫筆記，寫你個人所懂的這個筆記，一天也不可以懶惰，一個時候也不可以懶惰，要在這個六個禮拜，把時間不要空過了。如果你悠悠晃晃啊，就是悠閒，不認真去修行，那未免太可惜了！為什麼呢？你要不認真修行，你到各處去旅行，參觀一切的名勝；這很好玩的嘛，何必又到佛教講堂來，在這兒混時間呢？所以我們這個時間不是空混的，要認真去用功的！ 在上個六個禮拜，沒有認真，我非常不滿意。我也不知道這個時間是誰訂的，竟然把晚間講經這個時間沒有放在那個 notice，所以我在前六個禮拜非常沒有興趣。這個六個禮拜我是認真，其他的工作我都放下了，來陪著你們大家。我研究佛法，給你們大家講，講給你們大家聽，你們大家不要辜負我對你們這種的意思。 也不可以講話的，如果隨便講話，就要攆出去佛教講堂。因為什麼呢？因為你一個人歡喜講話，把所有的人的定力都給打失了，都給破了。所以，不能因為你一個人歡喜講話，把其他人的定都給破壞了。那麼如果有特別重要的話講，要向這果前或者果寧說明白了，說〔我有特別的情形，想要和某一個人談一談話〕，才可以。如果這個小沙彌歡喜講話的話，講一句話要跪二十四個鐘頭；講兩句話要跪四十八個鐘頭；講三句話要跪一個禮拜。再要不去跪呢，不去跪一個禮拜就要拿針線，把他嘴給縫上它，再想永遠都不會說話了。我這個法這回這樣訂的，你小心一點。 裏邊的人不要聽外邊的新聞，外邊的人也不要聽裏邊的新聞；我們也無所無聞，也沒有外邊的新聞，也沒有裏邊的新聞，一切都停止了。 那麼方才說這個法律訂的要把某某人嘴縫上。因為什麼這樣說呢？這是有原因的。因為過去在禪定的時間，他很多時候講話，講得人都不定了。尤其在坐禪的期間，他公然去打電話，所以現在我要為過去這種的毛病，發表這種談話。不准講話在什麼時候呢？就是在坐禪的時候。那麼在平時可以講話的時候，我們這兒有幾次lecture（講課）談，這可以講話。你講多多都不要緊，但是不要罵人，不要去破壞人，不要說是說非，這就可以了。 這個電話並不是外邊打來的，是由裏邊往外打。打電話的聲音非常大。有一次由外邊打來電話，他慌慌張張就去接電話，回來就：「You, telephone!」。正在坐禪的時候，他就這樣子，所以這次犯了毛病，就要把嘴給縫上。如果再有這個情形，那就是不能饒恕的。 卍 卍 卍 I2. 重頌 分二 Ｊ1. 頌法說 Ｊ2. 頌喻說 今Ｊ1. 爾時，摩訶迦葉欲重宣此義，而說偈言： 我等今日 聞佛音教 歡喜踊躍 得未曾有 佛說聲聞 當得作佛 無上寶聚 不求自得 在當著這四大弟子摩訶迦葉、目犍連、迦旃延、須菩提等，現在單單說【摩訶迦葉】：這大迦葉就是代表那四位了，【欲重宣此義，而說偈言】：他願意再說一說這個道理，所以用四個字一句的偈頌，把所說的意義再重說一遍；就是把它再說詳細一點，也可以說，再把它說簡單一點。怎麼叫說詳細一點呢？就是前邊說得很簡單的，現在又詳細說一說；怎麼叫說得簡單一點呢？就是前邊說得詳細，現在重頌上就說得簡單一點。那麼你歡喜詳細的，聽著那個意義就詳細了；你歡喜簡單的，聽了重頌之後，意義就簡單，所以這是應眾生的根性而說這個重頌。 【我等今日，聞佛音教】：摩訶迦葉就說，我們今天聽聞佛所說的聲音和教化眾生的教理，【歡喜踊躍，得未曾有】：我們都歡喜得跳起來了，就因為歡喜太厲害了；從來就沒得到這個法寶，我們現在已經得到了！什麼是從來未曾有的法呢？因為在以前，佛沒有給聲聞人授記；現在，【佛說聲聞，當得作佛】：聲聞人也都有機會作佛了，將來都可以成佛。【無上寶聚，不求自得】：沒有比這個再寶貴的，再有價值的了；這種的無上的法寶，沒有求，自己就得著了。 J2. 頌喻說 分二 Ｋ1. 頌立喻 Ｋ2. 頌法合 Ｋ1. 分四 Ｌ1. 頌父子相失 Ｌ2. 頌父子相見 Ｌ3. 頌追誘僱作 Ｌ4. 頌領付家業 Ｌ1. 分四 Ｍ1. 頌子背父去 Ｍ2. 頌求子中止 Ｍ3. 超頌其父憂念 Ｍ4. 追頌遇到父城 今Ｍ1. 譬如童子 幼稚無識 捨父逃逝 遠到他土 周流諸國 五十餘年 【譬如童子】：這就好像一個小孩子似的。【幼稚無識】：在年幼的時候，沒有什麼知識，【捨父逃逝，遠到他土】：這個「捨」是捨棄、離開，離開他父親，跑了！為什麼離開他父親呢？就因為小孩子不懂事情，所以就跑了，到其他遠的國家去了。【周流諸國，五十餘年】：從這一個國流浪到那一國去，從那一國又流浪到另一國；就像流水似的，從這個河流到那個江裏去，從那個江又流到另個海裏去，這麼流。「周」是周遍，他所有的國家都到過了，走了五十多年。這「五十餘年」就是表示六道。本來「五十」說的五道，因為修羅在每一道裏都有，所以這兒沒有修羅；就說是「五道」，有天道、人道、地獄、餓鬼、畜生，這五道，其實還是六道。 M2.頌求子中止 其父憂念 四方推求 求之既疲 頓止一城 造立舍宅 五欲自娛 其家巨富 多諸金銀 硨磲瑪瑙 真珠琉璃 象馬牛羊 輦輿車乘 田業僮僕 人民眾多 出入息利 乃遍他國 商估賈人 無處不有 千萬億眾 圍繞恭敬 常為王者 之所愛念 群臣豪族 皆共宗重 以諸緣故 往來者眾 豪富如是 有大力勢 【其父憂念，四方推求】：他的父親生了一個兒子，本來預備養老來著的；現在這兒子跑了，他就憂愁了、想念了，所以到各處去找。憂愁得一天比一天就老了，想念得一天比一天面上就有皺紋了，這是父母憂心子女的表現。這一些聲聞人，就好像小孩子，離開佛跑到外邊去；佛就想要度這一些聲聞人，於是各處找所應度的眾生，所以這也就好像其父憂念似的。【求之既疲，頓止一城】：因為各處去遊走找兒子，尋找的時間久了，也疲倦了，所以停留在一個城裏邊；這就表示佛各處找眾生來度，到娑婆世界就頓止了。 【造立舍宅】：在這城裏邊就建造很多的房子。【五欲自娛】：五欲，是財、色、名、食、睡，這是地獄五條根。說是佛也貪五欲，以五欲自娛嗎？不是的。這「五欲」是譬喻眾生在五道裏頭；佛要度這五道的眾生都成佛，所以就好像以五欲自娛似的。你不要有誤會，說釋迦牟尼佛都要著住到五欲上，那我為什麼要離開這五欲呢？ 【其家巨富】：佛是世界上最富有的人，是巨富的人。【多諸金銀、硨磲、瑪瑙、真珠、琉璃】：很多的金銀，有硨磲、瑪瑙、真珠、琉璃的寶貝，有多少？沒有數量那麼多。又有【象馬牛羊，輦輿車乘】：輦，是皇宮的車，但不是皇帝坐的，是娘娘坐的；這個「輦」大約比坐現在這種的自由車還舒服，因為它用人來抬著的，所以也沒有顛簸的苦惱。顛簸，就是這個輦不會跳起來。中國北方的鐵車有一礅，車往前就一顛一顛的，人坐在裏面，覺得很不舒服，把你屁股都礅得直痛，比坐禪還痛得厲害；這個輦，沒有這種的毛病。「龍車鳳輦」，皇帝坐的就叫「車」，娘娘坐的就叫「輦」。輿，也是個車的名字。車，就一般的車。 乘，四匹馬拉的一輛車，叫「一乘車」。這個大富長者，輦輿車乘都很多，因為他有錢，所以什麼都有。 【田業僮僕，人民眾多】：有田產，又有僮僕；所有的人民，也都非常之多。【出入息利，乃遍他國】：他的錢，出入的財產，在其他的國家也都有。【商估賈人，無處不有】：商，是走路做生意的，這叫「行商」；賈，讀成「古」音，是「坐賈」，坐那地方做生意的賈人。這行商坐賈的生意人，所有的地方都有。【千萬億眾，圍繞恭敬】：有千萬億這麼多人，圍繞恭敬。【常為王者，之所愛念】：常常為其他的國王之所愛念；就很愛念他。【群臣豪族，皆共宗重】：大臣和豪族，大家都共同來恭敬他，來崇拜他。【以諸緣故，往來者眾】：以這種種因緣的緣故，所以來往的人，都非常多。【豪富如是，有大力勢】：他的豪富是這樣子，還有大勢力。 這一段偈頌，大意就是說：佛具足諸法，所以佛是諸法中王；佛有種種的法寶，所以一切的大菩薩、聲聞、羅漢都恭敬圍繞他，佛的地位是最尊貴的。又有十方諸佛也都來擁護這位佛，十方的菩薩也都來護持道場，所以佛轉無上的妙法輪，來教化無邊的眾生。 M3. 超頌其父憂念 而年朽邁 益憂念子 夙夜惟念 死時將至 癡子捨我 五十餘年 庫藏諸物 當如之何 【而年朽邁】：「而」是轉語詞，就是接連上邊沒有說完的意思。這位長者他有大勢力，然而他這個年齡已經朽邁。朽，就是不健康了；邁，就是老了。怎麼樣不健康？因為憂念兒子憂得多了，他精神用得也多了，所以精神也不具足了，身體就不健康了、朽了。好像木頭，木欠缺堅固性，就因為時間久了，所謂「朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也」，幾百年的朽木頭，想給它雕上花、雕上東西，可是你一碰，它就碎了，不能雕刻；用土和馬糞和的泥坯當牆，你就畫上什麼名貴的山水畫在那牆上，也不好看。圬，就是粉刷塗飾來畫上一輻好畫。人年紀老了，也就慈悲心多了；慈悲心一多，想起兒女來了。想起我有個小兒子，他小時候不知道跑到什麼方去了？找也找不著。父母想念兒子、想去找兒子，不容易找；兒子要是想父母的時候，只要回到家裏就可見著父母，很容易的。 所以年紀老邁的人，【益憂念子】：益，是增加，由這個「益」字，就知道天天都這麼憂念兒子、天天都想這個兒子。【夙夜惟念】：夙，是早，每天早晨。不單是白天憂念這個兒子；在夜裏也睡不著覺，又想起自己的兒子來了！很辛苦地生出這麼一個兒子來，他又跑了；跑到什麼地方去了呢？一想起兒子，也變成失眠了，睡不著覺；相信那時候也沒有地方去買安眠藥，所以這個父親整夜睜著眼睛看房子的脊樑。又想起，啊！我的年紀這麼老了，兒子也不回來；【死時將至】：我不知道哪一天就死了！ 有三個老年人在一起喝酒，或者是喝茶；不要一講起喝酒，那好喝酒的人，口裏的口水又流出來了，所以就說喝茶好了！喝咖啡？不是！在一起吃齋；有一個八十多歲，一個六十多歲，一個七十多歲。 這六十多歲的老年人，無論在什麼地方都歡喜講話，他說：「喂！老兄！我們今年在一起吃齋，等到明年，不知道我們三個人會是誰沒有了？」言中之意，我們三個人都是這麼老了，不知道誰會先死。 七十多歲的老年人一聽，這話簡直沒有道理！我一定要把你這個理由給駁倒了，令你不成立！就說：「老弟！你不要妙想天開了！怎麼呢？今天晚間，我們把鞋和襪子給脫了，到明天早晨不知還會不會再穿上了？」他這麼一講，把六十多歲這最年輕的老人說得沒話講了。 八十多歲的老年人，他最愛惜六十多歲的這個老弟，一看老弟被老二給批倒了，他也放不下了，他說：「喂！老二！你說的以為就是很合乎邏輯嗎？這也是不合現實的！」老二一聽，我說的是很合乎道理，他說還不合邏輯？就問：「那你怎麼說？」這個老兄說：「我這一口氣出去，那一口氣就不知道回來不回來了？」這八十多歲的人，他是最明白生死的問題，所以他說得這麼透徹；老二、老三一聽，喔！這是危險！這口氣出去，那口氣就不知道回來不回來？ 我們現在沒有其他的途徑可做，只可以埋頭苦幹、用功修道，參禪、打坐、念佛、誦經，做這一些工作。那麼做這一些工作就可以不死嗎？不可以的。既然不可以，又有什麼用呢？雖然不可以不死，但是此死與彼死不同。以前你這口氣一出去，那口氣就不知道回來不回來；你若能用功修道，參禪、打坐、誦經、念佛，你這口氣出去，你叫它回來，它就要回來；你若不叫它回來，它可以不回來，你自己也可以拿得主意。說：「我不願吃了！這一些東西，沒有什麼大意思！令這個臭皮囊要做很多工；最低限度，天天要去廁所，又要搬出去、又要搬進來，搬進來、又要搬出去，這個新陳代謝很麻煩，所以不要它！」就放下了！所以主意已定。 【癡子捨我】：你這個傻孩子太愚癡，太愚癡囉！還不回來呢！你還不想想爸爸這麼大年紀，就快要死了！【五十餘年】：你呀，在這五道裏頭輪迴，不知道回來，你離開我五十多年啦！【庫藏諸物，當如之何】：我的倉庫裏這麼多的寶貝，這麼多值錢的東西，這怎麼辦呢？ M4. 追頌遇到父城 爾時窮子 求索衣食 從邑至邑 從國至國 或有所得 或無所得 飢餓羸瘦 體生瘡癬 漸次經歷 到父住城 傭賃展轉 遂至父舍 前邊說，這位大富長者想兒子，想得睡覺也睡不著，吃飯也不香。為什麼？就因為自己財產太多了，這庫藏諸物怎麼樣處理呢？所以就在憂愁。 【爾時窮子】：在這時侯，跑到外邊的窮子；這個窮子，就是阿羅漢，就是二乘人。【求索衣食】：他們為著求法，經歷過十二處及十八界。十二處，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法；眼見色，耳聽聲，鼻嗅香，舌嚐味，身覺觸，意緣法，這是十二處。十八界，就是色、身、香、味、觸、法，對著眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，六根對著六塵、六塵對著六根，中間生出一種分別的識。眼見色時，就生出一種眼識，起了好壞的分別；耳聽聲時，就生出一種聲音的耳識，起了分別作用；鼻嗅香時，生出一種香的鼻識；舌嚐味時，就生出一種舌識；身覺觸時，就生出一種身識；意緣法時，就生出一種意識。這眼、耳、鼻、舌、身、意，生出六種識；識，就是分別。在沒有境界現前的時候，沒有分別；一有了境界現前，就有了分別，所以這十二處，就變成了十八界。因為這個二乘人，在這十二處、十八界裏邊，走來走去、轉來轉去的，這叫「求正道的食和助道的衣」。 【從邑至邑，從國至國】：就是從眼走到耳，從耳走到鼻那地方去，從鼻又走到舌那兒去，從舌又走到身，從身又走到意那地方去，這叫「從邑至邑」。那麼從眼到眼觀色中間，生出一種眼識；耳聽聲中間，生出一種耳識；鼻嗅香中間，生出一種的鼻識；舌嚐味中間，生出一種舌識；身覺觸中間，生出一種身識；意緣法，中間生出一種意識，這叫「從國至國」，從這個國家到那個國家去。也就是從你眼識那個地方，到你意識那個地方去，這都叫「從國至國」。 【或有所得】：這是指「有漏的善根」說的。有漏善根，就是你做的善事不究竟、不徹底，也就是做一種皮毛的善事。【或無所得】：這表示「無漏的善根」，你做無漏的善，就了生死，入涅槃。雖然了生死，入涅槃，而實無所得；生死也就是涅槃，涅槃也就是生死。你轉過來，就是涅槃，你轉不過來，就是生死；所以這叫或無所得，也沒有所得。 【飢餓羸瘦】：什麼叫飢餓？說是「我知道這個人沒有吃飯，就是飢餓了」。這個「飢餓」不是沒吃飯，而是沒吃法。你沒有吃大乘佛法的人，都叫飢餓。你吃了大乘的佛法、大乘的教法，這才叫「飽」了。二乘人，他沒有明白大乘的佛法，所以是飢餓。「羸」就是沒有得到大的利用；「瘦」是沒有得到大的功德。 【體生瘡癬：這位窮子他的身體生出來瘡和癬。這是表示什麼意思呢？這就是你迷失真理了，你認假為真、認賊作子、捨本逐末──捨本，把根本不要了，去找那個末梢；你因為不明白真理，所以就有見惑和思惑。見惑，就是對境起貪愛，對著境界生出一種貪心、生出一種愛心。為什麼你就有一種貪心、為什麼你又有一種愛心呢？這就是見惑；見了就疑惑、就迷惑了，見著就不明白了！所以這個見惑，從無明生出來；因為你那根本無明沒有破，對境就生出一種貪愛。見惑是眼睛看見的，思惑是眼睛沒有看見，而在你的心裏不明白；不明白，就用這第六的意識來分別，分別善惡、是非、長短、好壞，分別這種種的情形。一般人認為這個分別心是最好的，實際上，這分別心是最壞的！分別、分別，就分別得迷惑了；這一迷惑，就有糊塗事發生了！所以這叫思惑。生出來見思二惑，這就是體生瘡癬；一般人不明白，以為這是好，也不知道什麼叫做見惑、什麼叫做思惑，就往前去。 【漸次經歷，到父住城】：這個窮子，那麼一步一步地向前走。漸次，就是那麼一點一點的；經歷，就是從這一個國家到那個國家，到父親所住的城市。這表示這二乘人跑到外邊去，各處去求法訪道，訪來訪去，也沒有究竟的法可訪；於是又走回來到佛這個教，他就進來了！【傭賃展轉，遂至父舍】：這個窮子，用給人家做工來維持自己的生活；他也不知不覺地，就到了他父親所住的房子那地方。 L2. 頌父子相見 分二 Ｍ1. 頌子見父 Ｍ2. 頌父見子 今Ｍ1. 爾時長者 於其門內 施大寶帳 處師子座 眷屬圍繞 諸人侍衛 或有計算 金銀寶物 出內財產 注記券疏 窮子見父 豪貴尊嚴 謂是國王 若國王等 驚怖自怪 何故至此 覆自念言 我若久住 或見逼迫 強驅使作 思惟是已 馳走而去 借問貧里 欲往傭作 【爾時長者，於其門內】：當爾之時，這個丟了兒子的大富長者，在他住的房子裏邊，【施大寶帳，處師子座】：設備一個大寶屏帳，他坐在最有價值的師子座上。師子座，就表示他所坐的座位，特別名貴、特別有價值。【眷屬圍繞，諸人侍衛】：他家裏的人有很多很多，都在他身邊圍繞著；所有服侍保護他的人，也是很多很多的。 【或有計算，金銀寶物、出內財產、注記券疏】：或者有的人在那兒給他計算數目，譬如所有金銀和寶物，或者出納從外邊支出的和向裏邊收入的財產，或者登記一些券疏。「注」是譬喻以廣顯略，以廣泛的道理，來講明簡略的道理；好像我們經典不明白，我們寫出來一部註解，人一看註解就明白了。「記」就是把它記出來；記出來不要忘了，就是告訴你，你一定要把它記起來。「券」是譬喻四弘誓願，就是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」你有這四種弘誓願，就可以有成佛的一個券、一個證據了。「疏」表示修行。 【窮子見父，豪貴尊嚴】：這個跑出去很窮的兒子，見著他父親這樣的富有，啊！這簡直的富貴到極點了！【謂是國王，若國王等】：他一看見他父親這個樣子，喔！這大約是國王吧？或者是和國王同等尊貴的人吧？ 【驚怖自怪，何故至此】：自己就驚怖，就生出一種驚惶、恐懼的心；怖，是恐怖。又責怪自己怎麼到這個地方來了？這個地方怎麼可以來？你現在是一個窮人，這是國王的地方，你怎麼到這國王的家裏，不可以隨便來的，你不可以進來啊！ 【覆自念言】：這個窮子又給自己下註解了，他就想，【我若久住，或見逼迫，強驅使作】：我不要在這地方再站著了！我如果久留在這個地方，他們這麼有勢力，一定會來逼迫我，一定會要給他們做苦工來罰我。【思惟是已，馳走而去：想到這個地方之後，還是趕快跑；不要在這地方，會生出是非來！【借問貧里，欲往傭作】：他到窮人住的貧民區那地方，就想要找工作。他看有錢的人，不敢和人談話，就跑到沒有錢的窮人所住的地方去，和窮人是一黨，去問人家有什麼工可以給他做。 M2. 頌父見子 長者是時 在師子座 遙見其子 默而識之 【長者是時，在師子座】：這位大富長者，就是譬喻的佛；這個時候，在師子座這個最高貴的座位上面。【遙見其子，默而識之】：遠遠的就看見他這個兒子來了。他一看見就認得，這是由很小的時候，就跑到外邊去的這個兒子。「默」，就也沒有出聲，從來也沒有對人說這件事。這個「識」字，有的時候讀「志」音，也就是認識。這位長者也不用人對他說，他自己就認識他這個兒子。 L3. 頌追誘僱作 分二 Ｍ1. 頌即遣旁人追 Ｍ2. 頌密遣二人誘 今Ｍ1. 即敕使者 追捉將來 窮子驚喚 迷悶躄地 是人執我 必當見殺 何用衣食 使我至此 長者知子 愚癡狹劣 不信我言 不信是父 【即敕使者，追捉將來】：這位長者，即刻使令兩個使者去把他抓回來；這就是他跑出去那個兒子，現在回來了，你看，他還在那地方看著呢！趕快把他抓來。【窮子驚喚，迷悶躄地】：這兩使者到了那地方，也不由分說，什麼話也不講，就把他捉住了。以前他這個窮兒子回來的時候，本來就怕有人來抓他，這回果然就如他所料，現在真有人來抓他來了！窮子就大叫起來，說：「你們抓我幹什麼？我沒有犯罪呀，你不可以抓我啊！你抓我，你是不是想要殺我啊？我給你做工可以，但是你不給錢！你的勢力這麼大，你們來抓我幹什麼？」他怕得厲害，就嚇昏了。躄地，就倒地昏死了。這就是譬喻二乘人不懂得大乘的佛法，生起恐懼心，就說為什麼要強迫我學你這個法呢？我不想學這個法，你一定要我學，啊！嚇死了！ 【是人執我，必當見殺】：這個窮子這麼想，這個人來把我捉去，一定是他想要來殺我的。【何用衣食，使我至此】：那麼把我殺了，我還怎麼辦呢？我也沒有法子吃飯，也沒有法子穿衣服了，這可是糟了！你們為什麼這麼勉強來捉我呢？自己這麼想。 【長者知子，愚癡狹劣】：這位長者一看這種情形，就知道自己這個兒子在外邊盡和窮人在一起慣了，也沒有什麼知識，也沒有讀書，就愚癡得這樣子，一點智慧都沒有。狹，就是很窄狹的；劣，就是很壞的；狹劣，就是一點知識都沒有。【不信我言，不信是父】：因為他沒有知識，我現在若告訴他，說「我是你的父親」，他一定認為我是欺騙他；我告訴他真話，他不會相信的。他怎麼樣也不相信我是他父親。你看！這個父親把兒子丟了，兒子窮，父親有錢，雖然是真兒子，也不敢認自己的父親。這個父親還是有智慧的，所以就用方便法來認他這個兒子；如果當時他就對他講，說「我就是你的父親」，這個窮兒子不會相信的，因為距離得太懸殊了！ 有的人就說：「兒子跑了，不認識父親，父親認識兒子，這是人間很普通的事情。」可是這個父親，不是一般的父親；這個兒子，可就是一般的兒子。怎麼說這個父親不是一般的父親？一般所有的父親，是世間的父親；這個父親，是出世的父親，是一個大慈悲父，對於一切的眾生都有真正的慈悲；這個真正的慈悲，就是一點自私心沒有。一般人對於兒子有一種慈悲心，這是有一種自私心；什麼自私心？我生這個兒子，將來我老的時候，還可以照顧我，養育我！說：「法師！你講這個法，在美國用不著的！我們美國這兒，都不要兒子養；到年老了，國家養著。所以生兒子，不是為著養老，沒有自私心！」沒有多，有少，絕對不會一點也沒有。這是世間的父子，談不到真正的慈悲；佛是我們出世的父親，他就想度眾生都成佛。 我們現在所講的「窮子」是誰呢？就是所有的二乘人和這一切的眾生，都是譬如窮子一樣；不認識自己的父親，跑到外邊來流浪生死。 在這生死苦海裏頭，頭出頭沒地，生了又死、死了又生，生了死、死了生，死了生、生了死；生死多少次，也不知道怎麼樣生的、怎麼樣死的？這就是「從邑至邑，從國至國」。糊塗生了，又糊糊塗塗的就死了！說是我讀書得到一個 PH.D （博士）；但是得到之後，沒有幾年，也死了，把所讀的書又忘了！來生再讀過；再讀過，又是沒有好久，又死了！所以，你看，讀得很辛苦，才勉強把它記住，但是死了又忘了。你說這個怎麼辦呢？ 佛就是教我們如何把生死了了；佛又用種種的方便法，使令我們明瞭人的生死──是怎麼樣生來的？怎麼樣死的？這個人怎麼就那麼樣富貴，那個人為什麼那麼窮呢？這個人長得相貌那麼美麗，那個人長得相貌那麼醜陋？是什麼道理呢？是誰給他安排這個樣子呢？有說是父母，父母也不知道這個孩子生出來是美麗、還是醜陋。這是每一個人各有不同的際遇因緣，乃至於往昔業的關係；也就由無明而造出來這個行為，由行為也就生出來一種的名色，名色有六入，六入緣觸法，有了觸就有了受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死；就是由這十二因緣成的，好像十二連環似。 所以佛就想把眾生的這種迷夢給喚醒了！這就譬喻小孩子從很小就跑出去，不認識父親；這個父親用種種的方法，來叫他認識自己是他本來的父親。佛也是這樣子，一切眾生都是佛的子，但是跑出去時間久了，願意做窮子，不肯回來；現在佛想往回找他這個窮兒子，這個窮兒子駭得要死，也不認父親。這真是很難辦、很難辦的，你說怎麼辦？ M2. 頌密遣二人誘 分二 Ｎ1. 頌僱作 Ｎ2. 頌教作 今Ｎ1. 即以方便 更遣餘人 眇目矬陋 無威德者 汝可語之 云當相雇 除諸糞穢 倍與汝價 窮子聞之 歡喜隨來 為除糞穢 淨諸房舍 這位長者知道窮子的心卑劣，沒有高貴的思想，他要說自己是他的父親，窮子也不會相信；【即以方便，更遣餘人】：所以佛用方便法，就是派遣菩薩化裝成【眇目矬陋，無威德者】：眇目，就只有一隻眼睛；這譬喻小乘的偏空小智，如一隻眼睛。怎麼叫矬？矬者豎短，也就是矮小；這是譬喻二乘人不窮徹實相法的源頭、不追究實相法的來源。什麼叫陋？陋者橫狹，也就是不太好看；這也是譬喻人不具足萬善的莊嚴，沒有萬善的莊嚴，看著就不太好看。沒有四無所畏，這是無威；沒有常樂我淨四德，這是無德。 四無所畏，有佛的四無所畏，還有菩薩的四無所畏。 佛的四無所畏是：（一）一切智無所畏；（二）漏盡無所畏；（三）說障道無所畏；（四）說盡苦道無所畏。 菩薩的四無所畏是：（一）總持不忘，說法無所畏；（二）盡知法樂及知眾生根欲性心，說法無所畏；（三）善能問答，說法無所畏；（四）能斷物疑，說法無所畏。 這一次，佛派遣菩薩化裝成沒有威德的二乘人，去見這個窮子。【汝可語之】：你可以對他講，【云當相雇，除諸糞穢，倍與汝價】：就說我要雇你做工，就是收拾糞、收拾這不潔淨的東西。你平時掙多少錢，我可以給你兩倍的價錢。譬如你可以賺五塊錢一天，我就給你十塊錢。這「倍與汝價」，是表示你可以證果，可以證得初果、二果、三果、四果，證四果阿羅漢；你又可以行菩薩道。 【窮子聞之，歡喜隨來】：窮子聽見這樣講之後，很高興的，就隨著來了。【除諸糞穢，淨諸房舍】：在這兒就給做工，就專門除糞，把一些房子屋舍都收拾乾淨。怎麼叫除糞？這就是二乘人修除見思之糞；見惑、思惑，這就屬於糞。「淨」是清淨，就是把它收拾乾淨。「房」就是我們的六根，「舍」就是我們這個五陰。清淨這六根的房、五陰的舍。六根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。眼睛著到色塵，耳朵著到聲塵，鼻著到香塵，舌著到味塵，身著到觸塵，意著到法塵上；著住到六塵上，這就沒有乾淨。現在「淨六根房」，把六根好像房舍一般都收拾乾淨；眼不為色塵所轉，耳不為聲塵所轉動，鼻不為香塵所轉動，舌不為味塵所轉動，身不為觸塵所轉動，意不為法塵所轉動。你能以淨六根，這就是能轉境界，而不被境界所轉。譬如不乾淨本來是一種塵相，你能把它變成清淨，就不為它所轉，就清淨了！五陰舍，色、受、想、行、識，叫五陰。淨六根房、五陰舍，叫淨諸房舍。 N2. 頌教作 長者於牖 常見其子 念子愚劣 樂為鄙事 於是長者 著弊垢衣 執除糞器 往到子所 方便附近 語令勤作 既益汝價 並塗足油 飲食充足 薦席厚煖 如是苦言 汝當勤作 又以軟語 若如我子 【長者於牖，常見其子】：長者，就是佛；在窗牖之間，常常看見那個窮子。【念子愚劣，樂為鄙事】：心裏就想，這個孩子太愚癡了、太沒有智慧了！就是願意修二乘的法門。你不修行大乘的佛法與教理，願意修行這個除糞的法、修二乘的法門。 【於是長者，著弊垢衣】：在這時候，這位長者；就是佛。佛最初為大菩薩演說《大華嚴經》的時候，二乘的人「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教」，所以佛才隱大示小，把千丈相好的身體隱藏起來，而現出丈六老比丘之相；這現丈六老比丘相，這就是著弊垢衣。【執除糞器，往到子所】：拿著除糞的這個東西；就是現的相和二乘人一樣，也修行二乘的法門。佛隱大示小，現丈六老比丘相，持除糞器，到窮子所住的地方。 【方便附近，語令勤作】：因為他不可以突然間就到這窮子跟前，用種種的方便，才得以接近這個二乘人。這個「語」，是包含了「身、受、心、法」四念處。身，觀身不淨；受，觀受是苦；心，觀心無常；法，觀法無我；要修四念處。令勤作，表示四正勤，就是修行「未生善令得生，已生善令增長；未生惡令不生，已生惡令斷滅」。【既益汝價】：給你兩倍的價錢；這就譬喻「四如意足」。【並塗足油】：塗油能以驅風，這表示禪定。塗油又可以涉水；腳上有油，你走到水裏邊，也可以的，這表示神通。 【飲食充足】：飲食，就是米麵鹽醋。「米」譬喻生空智；生，是眾生，也就是人，是人空的智慧，這是粗。「麵」譬喻法空智，法空的智慧，這是細。這就屬於正道法。「鹽」是譬喻無常；「醋」譬喻苦；苦、空、無常、無我。正道需要有助道來幫助它，才究竟；所以要有無常觀、有苦觀，觀一切是苦、觀一切都無常，這是助道。米、麵，屬於正道，鹽、醋，屬於助道。好像我們吃米、麵，單單米和麵是不容易吃，必須要用一點鹽醋之類的，特別有不同的味道。所以這譬喻正道必須助道，好像我們這米麵要有點鹽醋來調和味道一樣。【薦席厚煖】：薦席，是睡覺的床。厚，就是被褥子很厚的；煖，很溫暖的。這譬喻人修種種的觀，來熏修、練習禪定。 【如是苦言，汝當勤作】：像這麼樣子苦口良言來對窮子說，你應該不要懶惰，好好地做工，要勤儉，不要躲懶偷安；勤作，就是要修四正勤、四念處、四如意足的法。【又以軟語，若如吾子】：這位長者就以軟語，就是安慰他的話，很柔和的聲音，來對他說，你就好像我的兒子一樣，不要有其他的心！你安心在這兒做工，不要打其他的妄想，不要往旁的地方跑了！你就在這兒做囉！你就好像我親生的兒子一樣。這長者對他這樣子說。 L4. 頌領付家業 分二 Ｍ1. 頌領業 Ｍ2. 頌付業 今Ｍ1. 長者有智 漸令入出 經二十年 執作家事 示其金銀 真珠玻? 諸物出入 皆使令知 猶處門外 止宿草? 自念貧事 我無此物 【長者有智，漸令入出】：佛以大智慧，教化一切眾生，令一切眾生從二乘法明白大乘法；就是由二乘法到大乘法，又由大乘法到二乘法。【經二十年】：在出入──修行，做除見、思二惑的糞，經過二十年。【執作家事】：在這二十年期間，長者家裏所有的事情都由他來做。【示其金銀，真珠玻?】：指示他有多少金子、有多少銀子、有多少真珠、有多少玻?，這些個寶貝。【諸物出入，皆使令知】：所有金、銀、珠寶，這一切的寶物的出去和進來，都令這個窮子知道。這就是所有一切的佛法，都令這二乘人也明白。 【猶處門外，止宿草?】：雖然令這個窮子都知道這一切的寶物，可是這二乘人還是在門外，沒有來到大乘門裏邊來，還在茅蓬那地方住著。草?，就是還仍然在二乘人的境界上。【自念貧事，我無此物】：這個二乘人，自認為自己是二乘人，對於教化眾生、淨佛國土，這一些個大乘菩薩所行的道，都認為與我沒有什麼關係；這些個大乘的佛法，都於我不太重要。 M2. 頌付業 分二 Ｎ1. 頌正付家業 Ｎ2. 頌得付歡喜 今Ｎ1. 父知子心 漸已廣大 欲與財物 即聚親族 國王大臣 剎利居士 於此大眾 說是我子 捨我他行 經五十歲 自見子來 已二十年 昔於某城 而失是子 周行求索 遂來至此 凡我所有 舍宅人民 悉以付之 恣其所用 【父知子心，漸已廣大，欲與財物】：這位長者──佛，知道這個窮子因為時間久了，也就沒有自卑感了，心量也廣大了，所以想把所有的財物，都賜給他；就想把所有的佛法，都授給這個二乘人。 【即聚親族，國王大臣，剎利居士】：於是就召集所有的親戚族人，還有國王、大臣；國王、大臣，這就表示一切的大菩薩；還有這一些有地位的剎利和大居士。【於此大眾，說是我子】：在大眾中，宣說這是我的兒子。【捨我他行，經五十歲】：他因為在小時候就離開我，到其他的國家去，經過有五十年這麼久的時間。這五十歲，就表示「五道」，在三界火宅裏頭，在五道生死輪迴之中。 【自見子來，已二十年】：現在我找著這二乘的人了！這二乘的人，因為在往昔也都聽過大乘的佛法，雖然現在他忘了，但是他可沒丟這種的志願還是有的；所以佛看見這個窮子來，在這兒修行已經二十年了。這二十年，捨小向大，修習除糞的工作，又學習菩薩的法。 【昔於某城，而失是子，周行求索，遂來至此】：我以前在某一個城裏，把這個兒子丟了；我各處去找這個兒子，於是就到這裏。 【凡我所有，舍宅人民，悉以付之，恣其所用】：凡是我所有的財產，和所有的房子、人民，都交給我這個兒子，隨便他願意怎麼樣用、就怎麼樣用。這隨便他用，就是佛把所有的家業法藏，全都交付給二乘人；這也都是他們自己本來應該得的這種佛的法寶。 N2. 頌得付歡喜 子念昔貧 志意下劣 今於父所 大獲珍寶 並及舍宅 一切財物 甚大歡喜 得未曾有 【子念昔貧】：這個窮子回想自己以前是非常貧窮的；二乘人獨善其身，就等於貧窮一樣。【志意下劣】：沒有遠大的志願，沒有遠大的志氣，心裏頭所想的，都是很下劣的。【今於父所，大獲珍寶，並及舍宅一切財物】：現在我在父親的房子這地方，把父親所有的財產都得到了，並且還得到所有的房子和一切東西。【甚大歡喜，得未曾有】：所以心裏非常歡喜，從來未曾有的歡喜。 K2. 頌法合 分二 Ｌ1. 頌合相失相見並追誘 Ｌ2. 頌合領付家業 今Ｌ1. 佛亦如是 知我樂小 未曾說言 汝等作佛 而說我等 得諸無漏 成就小乘 聲聞弟子 摩訶迦葉說，【佛亦如是，知我樂小】：世尊也像這位長者一樣，知道我們這一班人都歡喜小乘。【未曾說言，汝等作佛】：從來就沒有對我們講，你們聲聞也應該作佛的。【而說我等，得諸無漏，成就小乘】：而佛說我們可以證得無漏的四果，得到這有餘的涅槃，成就小乘法。【聲聞弟子】：這屬於聲聞乘；聞佛聲音而悟道的聲聞。 L2. 頌合領付家業 分二 Ｍ1. 頌合領家業 Ｍ2. 頌合付家業 Ｍ1. 分二 Ｎ1. 頌合受命領知 Ｎ2. 頌合心無希取 今Ｎ1. 佛敕我等 說最上道 修習此者 當得成佛 我承佛教 為大菩薩 以諸因緣 種種譬喻 若干言辭 說無上道 諸佛子等 從我聞法 日夜思惟 精勤修習 是時諸佛 即授其記 汝於來世 當得作佛 一切諸佛 秘藏之法 但為菩薩 演其實事 而不為我 說斯真要 【佛敕我等，說最上道】：佛敕令我等二乘人，演說最上的佛法。【修習此者，當得成佛】：若是修習這種最無上道法的這一類人，應該成就佛果。【我承佛教，為大菩薩】：我們二乘人承領佛的教化，說大菩薩法。【以諸因緣，種種譬喻，若干言辭，說無上道】：以一切的因緣，種種的譬喻，很多種的言語，演說無上的道法。 【諸佛子等，從我聞法】：這一切的佛弟子，從我這兒聽聞佛法，【日夜思惟，精勤修習】：白天和晚間都思惟佛法，很精進地、很勤勞地來修習佛法。【是時諸佛，即授其記】：這時候，一切諸佛就給他授記，【汝於來世，當得作佛】：你在未來世的時候，應該成佛了。【一切諸佛秘藏之法，但為菩薩演其實事】：所有一切佛秘密的法寶，這都是為大乘菩薩來演說這種的事實；【而不為我說斯真要】：而不是為我們小乘人，說真實的法。首先對我們小乘人就說權法，不說實法。 N2. 頌合心無希取 分三 Ｏ1. 正明無希取 Ｏ2. 釋無希取意 Ｏ3. 結無希取 今Ｏ1. 如彼窮子 得近其父 雖知諸物 心不希取 我等雖說 佛法寶藏 自無志願 亦復如是 【如彼窮子，得近其父】：我們就好像那個窮子一樣，他雖然得到親近其父；【雖知諸物，心不希取】：雖然知道有一切的財寶，但心裏還不希望成為自己的。【我等雖說，佛法寶藏，自無志願】：我們二乘人，雖說自己沒有求菩薩大乘佛法的志願；【亦復如是】：就像那個窮子，雖然知道這些寶貝家財，但以為不是自己的，還是心存著意志下劣，沒有廣大的心。那麼現在才知道，這一切佛所有的家業法藏，我們二乘人，每一個人也都有份的。 O2. 釋無希取意 我等內滅 自謂為足 唯了此事 更無餘事 我等若聞 淨佛國土 教化眾生 都無欣樂 所以者何 一切諸法 皆悉空寂 無生無滅 無大無小 無漏無為 如是思惟 不生喜樂 我等長夜 於佛智慧 無貪無著 無復志願 而自於法 謂是究竟 我等長夜 修習空法 得脫三界 苦惱之患 住最後身 有餘涅槃 佛所教化 得道不虛 則為已得 報佛之恩 摩訶迦葉說，【我等內滅，自謂為足】：我們修行這二乘的佛法，已經得到內裏邊的妄想沒有了，所以自己覺得這已經夠了；因為自己不生妄想了，常常都在定中。沒有妄想，這叫內滅；所謂「一念不生全體現」，在一念不生的境界上，我一切的妄想都不打了，【唯了此事，更無餘事】：修行修的什麼呢？修的不打妄想，就修的這一件事。我已經把煩惱都斷了、無明破了，內裏常常地生智慧，所以沒有其他事情可做了。 【我等若聞，淨佛國土，教化眾生】：我們二乘人，如果聽見說是要莊嚴諸佛國土、清淨諸佛國土，來迴小向大，行菩薩道，教化眾生；去自覺覺他，自利利他，令一切眾生也都明白佛法。對這事情，【都無欣樂】：都不感覺興趣。在我們的心裏，我們認為這事情都是多餘的，自己修行成了就算了！怎麼還要再去教化其他的人呢？這真是沒有事情來找事情做！ 他所以都無欣樂，因為二乘人是自了漢，就自己顧自己。我自己修行成了，我還理那麼多眾生幹什麼？不理眾生了！誰管他墮地獄、是轉畜生、是做餓鬼？他願意做什麼就做什麼去，這與我沒有關係！我已經得到覺悟了，我已經破無明，見法性了！他就不顧眾生，所以說你若給他講「淨佛國土」──莊嚴十方國的諸佛國土，他沒有興趣。「這真是的，諸法是空寂的嘛！什麼都空的，你要那個做什麼？」他又誤會了！雖然諸法是空寂的，但是你行菩薩道，都利益眾生；這個雖然是空寂，但是還要做去。 那二乘人就不做了，就懶了！一天到晚坐那個地方，所謂「彌陀佛各顧各，摩訶薩不管他」，自己管自己，也不管其他人了！你受苦是你的事，我沒有苦了，這是我的功夫！我沒有苦就可以了，不管他人；你願意怎樣受苦，與我沒有關係！他認為本來諸佛和眾生都是一個的；佛就是眾生，眾生就是佛。這二乘人到化城這地方，他就這麼想：「啊，這個地方不錯！我就在這個地方等著，不做了！」本來二乘人精進修行佛法，可以得到有餘涅槃的境界；現在他又懶了，覺得已經夠了！ 好像有的人，還沒出家的時候，精進修道，想要出家；出家受戒之後，覺得：「我已經受了戒，修行、不修行，都沒有問題了！懶一點，又有什麼關係！」所以也就再犯這個老毛病，這二乘人也就這樣，得少為足；他修行得到好處了，沒有無明，沒有煩惱了，他認為這地方真妙！所以他就光顧享受這個「妙」，就不想教化眾生了，所以「淨佛國土，教化眾生」，他也不歡喜，說這本是空寂的，一歡喜，那又著住了嘛，又生出執著了嘛！其實，他不歡喜，這也又何嘗不是執著呢？你歡喜這個不歡喜的，這還是個執著。他就像這灰燼、枯木一樣，那灰裏沒有火了，木頭乾了，還是在這個境界。你說有什麼用？沒有用！ 【所以者何】：所以然的原因是什麼道理呢？他想，【一切諸法，皆悉空寂】：什麼都是空的嘛！我還淨佛國土，教化眾生做什麼呢？淨佛國土，教化眾生，也是空的！他不知道行菩薩道，這才是能成就自己的功德。他認為成佛的道理是空的，這就錯了！【無生無滅】：一切法，也不生，也不滅。既然不生不滅，我又何必在這個沒有生滅的上面，再另做一個生滅法呢？所以他就在那兒「應無所住而生其心」，住到這個不生滅法上。 【無大無小，無漏無為】：一切法，也沒有大，也沒有小；也沒有漏，也沒有所為。【如是思惟，不生喜樂】：二乘人就這樣想；所以對行菩薩道，淨佛國土，教化眾生，不感覺興趣。 【我等長夜】：我們就像在長夜裏邊，【於佛智慧】：對於佛的智慧，【無貪無著，無復志願】：在長夜黑暗裏，佛的智慧雖是光明；而我們對佛的智慧也不貪著。也就是說不執著了，就「上無佛道可成，下無眾生可度」，上也不希望成佛了，下也不希望度眾生了。你說，這是叫個什麼！這真是沒有事情幹了！這就是為什麼佛罵二乘人說：「你們是焦芽敗種！」焦芽，這個芽生出來就乾了；敗種，這個種子已經壞了，不會出芽的。因為若都是二乘人，也沒有人成佛，也沒有人教化眾生，都在那兒枯乾了！所以佛就罵他們。他們對佛的智慧，也無貪、無著，也不貪佛的智慧，也不著住到佛的智慧了；也沒有志願再想成佛，求佛的智慧。 【而自於法，謂是究竟】：而自認為自己對於這個法，得到內滅了，破無明、斷煩惱，已經夠了！修行就修的是什麼呢？就修行破無明；我這無明已經破了、煩惱也沒有了！你罵，我也不管；打我，我也不管，怎麼樣子，一切我都能忍。我在這一個境界，這就是諸法究竟的一個法門，所以他就在這個地方。 【我等長夜，修習空法】：我們就好像在長夜裏，修習這空寂之法。【得脫三界，苦惱之患】：所以把三界的煩惱、苦惱，這一些個禍患也都斷了。【住最後身，有餘涅槃】：得到最後身，住在有餘的涅槃，不再受生死了。 【佛所教化，得道不虛】：我們認為這是佛教化我們，得到這種真實不虛的道果。【則為已得報佛之恩】：我們得證這個有餘涅槃、證得四果，就以為自己是得了，以為這已經就是報佛恩了。但是這不是真正報佛恩；因為二乘人不修菩薩道，不莊嚴佛國土，不教化眾生，只是一個自了漢，所以談不到真正的報佛恩。 O3. 結無希取 我等雖為 諸佛子等 說菩薩法 以求佛道 而於是法 永無願樂 導師見捨 觀我心故 初不勸進 說有實利 【我等雖為，諸佛子等】：我們二乘人，雖然全是諸佛的佛子，都是佛的弟子，【說菩薩法，以求佛道】：可是世尊說大乘行菩薩道這種法，才能成就佛道、上承佛道。【而於是法，永無願樂】：而我們二乘的人，對於行菩薩道、修大乘的佛法，我們永遠都不感覺興趣，永遠也沒有這種希望；也不想行菩薩道，就是得少為足。住到這個化城裏，已經就覺得非常快樂了，所以也不生貪心了，也沒有執著心了！上無佛道可成，下無眾生可度。 【導師見捨】：導師，就是佛；因為我們不願意修大乘的佛法，佛知道我們志願沒有大乘的思想，所以也就不給我們說大乘的佛法。【觀我心故】：佛觀察我們二乘人的心裏，都是歡喜小乘的；【初不勸進，說有實利】：所以在最初給我們說法的時候，只說修四諦、十二因緣法，不勸我們修六度萬行、行菩薩道可以成就佛果，只說得到真正的實在利益。我們證初果、二果、三果、四果，得阿羅漢果，這就是得到實利了。 M2. 頌合付家業 分二 Ｎ1. 合付家業 Ｎ2. 合付歡喜 今Ｎ1. 如富長者 知子志劣 以方便力 柔伏其心 然後乃付 一切財物 佛亦如是 現希有事 知樂小者 以方便力 調伏其心 乃教大智 【如富長者，知子志劣】：好像這大富長者，知道他這個兒子跑出去很久了，也沒有什麼知識，志願也非常的卑劣，非常的不高上。【以方便力，柔伏其心】：所以才用種種方便的方法、方便的力量，那麼一點一點的接近這個窮子，和他談話；自己又要著弊垢衣，現丈六老比丘相，來和二乘人接觸，一點一點的把他心給降伏了。【然後乃付一切財物】：然後才把整個佛的家業財產，都給這個窮子。 【佛亦如是，現希有事】：佛也就像這位大富長者，把整個如來的家業交給二乘人一樣，現出一種從來就沒有的這種法。【知樂小者】：佛知道我們二乘人都歡喜小乘，所以就給我們說小乘法。【以方便力，調伏其心，乃教大智】：以種種權巧方便的方法，來調伏二乘人的心，然後才說大乘的佛法，令他心才能接受。 N2. 合付歡喜 我等今日 得未曾有 非先所望 而今自得 如彼窮子 得無量寶 世尊我今 得道得果 於無漏法 得清淨眼 我等長夜 持佛淨戒 始於今日 得其果報 法王法中 久修梵行 今得無漏 無上大果 我等今者 真是聲聞 以佛道聲 令一切聞 我等今者 真阿羅漢 於諸世間 天人魔梵 普於其中 應受供養 【我等今日，得未曾有】：我們今天，得到從來也沒曾得到過的。【非先所望，而今自得】：這不是先前我們所期望的，而今天自自然然就得到這種的未曾有法。【如彼窮子，得無量寶】：好像那個窮子一樣，本來也沒有希望得到長者的財產，但是長者的財產全都交給他，他得到無量的財寶。 【世尊我今，得道得果】：世尊！我們今天得到這個無上的道果。【於無漏法，得清淨眼】：對於無漏的佛法，已經得到清淨的佛眼。這清淨眼也就是佛眼，也就開佛的智慧了。【我等長夜，持佛淨戒】：我們就像在長夜之中，受持佛所說的清淨寶戒；【始於今日，得其果報】：我們在今天才得到真正的果報了。【法王法中，久修梵行】：在法王的佛法裏，我們都是很久很久以前就修清淨行，已經修四十餘年了。【今得無漏，無上大果】：現在才得到無漏的果位，沒有再比這種果位再高上的了。 【我等今者，真是聲聞】：我們這些聲聞的二乘人，現在真真正正的，才是正式的聲聞人了。【以佛道聲，令一切聞】：以佛所說法的道聲，令一切眾生都聞到佛法。【我等今者，真阿羅漢】：現在我們二乘人是真正的阿羅漢！是真正的應供、無生、殺賊了！【於諸世間，天人魔梵】：在一切的世間，天上的人、人間的人，以及魔王、大梵天王這梵天的天眾，【普於其中，應受供養】：普遍在這個三界一切的世間眾中，我們現在才真正應該受人天的供養；可以說是受這供養，無愧於心了！ 我們出家人，受人的供養，也不容易的，所謂「三心不了水難消，五觀若明金也化」。什麼叫三心不了？也就是過去心、現在心、未來心都不能沒有。在《金剛經》說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」不可得是不可得，但是你得了沒得呢？你是可得、是不可得呢？ 說是，以前聽你講《金剛經》的時候，你說這是「過去」？這過去了！過去心不可得。你說是現在？這個「現在」又不停，這現在心不可得。說是未來？那個沒來的，還沒有來呢！這是未來心不可得。這三心不可得！ 不錯！講是這樣講；但是行，可不是這樣行法，這講和行是兩個。你說過去的過去，現在的不停，未來的沒來，「三心不可得」；可是你過去心，你想不想呢？過去的事情，你忘了沒忘？沒有忘；你過去沒有忘，那你就得了，不是不可得。現在你心裏空了沒空呢？你現在心裏是不是想：「哦，我銀行現在有多少錢？」或者「我等一等去買點什麼東西。」這都是現在心。你有沒有這種心？有這種心，這還不是不可得，這還「有得」了。「啊，明天我應該做什麼呢？哦，明天去打針去，還有一針沒有打呢！」那麼這是得沒得呢？這也得了。所以你要能過去心不可得，過去就忘了；現在心不可得，現在也不想；未來心不可得，未來也不計劃它。不是說：「喔！我翻譯一部《法華經》，可以在那個洛基斐勒基金的地方得到多少錢？」啊，這都是三心沒有空！ 所謂「掃三心，非四相」。掃，就是你把它乾淨了，那根本就沒有。你有三心，不要說吃飯，你就喝一口水，也消化不了。這一罐汽水不知哪個護法買來的？這喝了，就消化不了。 「五觀若明金也化」，五觀是什麼？我看各位吃飯的時候，也沒有觀。我看到很多人都講話，講一些個散心雜話，所以我知道這五觀都忘了。三心應該忘，不忘；五觀不應該忘，忘了！可是五觀你不忘、明白了，不要說那個紙造的錢，就用金子，也可以把它化了。這五觀是什麼呢？ （一）計功多少，量彼來處。算計算計，我這功德有多少？供養的來源，是怎麼樣來的？ （二）忖己德行，全缺應供。也要忖度忖度，就是想一想自己的德行。全，是德行圓滿；不全，就是缺。我是不是有德行？我德行夠不夠？人家來供養我，我是受得了，受不了呢？ （三）防心離過，貪等為宗。要防備自己的心，離開過錯。離開過錯是什麼呢？就不要對好吃的東西，生出一種貪心；對不好吃的東西，就生出一種討厭的心來。好吃的和不好吃的，平均都要吃。 （四）正視良藥，為療形枯。我們吃東西，這就是吃藥，這是正視良藥。為療形枯，如果我們不吃東西，身體就乾枯了，就會不能生存，所以才吃一點東西，給它一點藥吃。好像機器，必須要給它上一點油，它就可以做工了；若不給它上油，這機器就會銹了，就不能做工了。我們身體也像是一個機器，它幫我們做工，那就要給它一點油吃；這吃東西、吃藥，都也好像機器上油一樣的。不過人是一種生物，有知覺性；機器沒有知覺性，它是一個死物。人是一個活物，雖然活物，這個理都差不多的。 （五）為成道業，應受此食。我為什麼要吃這個東西呢？我要藉著這個東西，來保持我的生命，讓我修道。如果我不吃東西，就沒有什麼可以幫助我生存了，所以這叫助道食。 修道有正道食、助道衣，這也叫助道食，幫助我們修道的。人都要吃飯，所以「正視良藥，為療形枯」。我們現在是真阿羅漢，才可以真正的應供；假阿羅漢不可以應供。所以都要做真阿羅漢，不要做假阿羅漢！ H2. 次十三偈歎佛深恩 分三 Ｉ1. 歎佛大恩莫能報 Ｉ2. 歎佛實智不思議 Ｉ3. 歎佛權智度眾生 今Ｉ1. 世尊大恩 以希有事 憐愍教化 利益我等 無量億劫 誰能報者 手足供給 頭頂禮敬 一切供養 皆不能報 若以頂戴 兩肩荷負 於恆沙劫 盡心恭敬 又以美膳 無量寶衣 及諸臥具 種種湯藥 牛頭栴檀 及諸珍寶 以起塔廟 寶衣布地 如斯等事 以用供養 於恆沙劫 亦不能報 【世尊大恩】：佛在一開始的時候，以大慈悲心，指示一切眾生離苦得樂的法門，拔除六凡眾生的痛苦，給眾生修四聖諦所證得的快樂；又在十法界裏，令一切眾生發菩提心，入四弘誓願，成就無上菩提的妙果。這種的恩是最大的！ 這就是在過去生中，佛用大乘法教化我們這一切眾生；可是我們眾生經過時間久，就把這種大乘法門都忘了，染苦為樂。雖然忘了，可是這種的願力、這種大乘的種子，不會丟、不會沒有的；所以佛現在用大慈，給我們一切眾生快樂，令一切眾生得到清涼、得到溫暖，這都是一種佛的恩。又者，眾生在受苦的時候，就好像小孩子受了委屈，就要找父親；眾生受苦了，沒有法子脫離這苦，所以就要找佛法，修六度萬行，自利利他，將來好成佛。 佛成佛之後，本來應該享受寂滅的快樂，不做一切的事情；因為佛不捨棄一切眾生，所以他施以權巧方便法門，說法教化眾生，教以五戒十善，令人依法修行。佛以大慈悲心演說《大華嚴經》，但是眾生的根基尚淺，機緣還沒有成熟，所以佛就隱大示小，現丈六老比丘相，著弊垢之衣，來接近一切眾生，這也是佛的一種大慈悲恩。在接近眾生，眾生漸漸地就和佛熟悉了；所以就生出一種信心來，這也是佛的大恩之一。 佛把所有的財產，都交給二乘人，使令二乘人來承擔如來的家業，這也是佛的大恩之一。佛大肆會親友，聚集國王、大臣、剎利、居士，在一起來開會，通過把所有的家業都交給這二乘人了；這就是佛所說的法，二乘人都可以接受了，要二乘人將來也可以作佛。作佛，就是坐如來的寶座位上，然後也是淨佛國土、教化眾生，來廣度一切有情。這都是屬於佛大恩之一，所以說世尊大恩。 【以希有事，憐愍教化，利益我等】：世尊以最稀有的這種事，對一切眾生，都生出一種慈悲憐愍的心，來教化一切眾生；對我們二乘人，都有很大的利益。【無量億劫，誰能報者】：世尊對我們這樣好，不是一生一世的事情，這是生生世世無量億劫那麼長的時間；我們在無量億劫這麼長的時間，也不能報答完佛的恩。要怎麼樣子呢？【手足供給，頭頂禮敬，一切供養，皆不能報】：我們二乘人，甚至於用手和足來供給佛，乃至於把佛頂戴到頭頂上，這樣來恭敬禮拜。所有一切的供養，我們都不能報答佛的恩。這個「手足供給」，也就是給佛來做工、做事情。那麼獻出我們的手和足，來給佛做事情，也不能報答完佛的恩。 【若以頂戴，兩肩荷負】：如果用頭來頂著，用兩個肩膀來荷負，【於恆沙劫，盡心恭敬】：以恆河沙數這麼長的時間，盡心竭力，盡上我的心，把我這恭敬心盡到極點了，再沒有比這個恭敬的了。【又以美膳，無量寶衣】：或者以美好的飲食，再用無量這麼多寶貴的衣服；【及諸臥具，種種湯藥】：以及臥具、睡覺時用的這些個東西，和以種種的湯藥──湯藥是醫病的；【牛頭栴檀，及諸珍寶】：或者以牛頭栴檀香，和所有的一切珍寶；【以起塔廟，寶衣布地】：或者造起一座塔、造起一間廟，以寶貴的衣服佈滿地上。 【如斯等事，以用供養】：像這樣子，這一些等等的事情來供養於佛。【於恆沙劫，亦不能報】：在恆河沙這麼長的時間，也不能報答佛的恩。 I2. 歎佛實智不思議 諸佛希有 無量無邊 不可思議 大神通力 無漏無為 諸法之王 能為下劣 忍於斯事 取相凡夫 隨宜為說 【諸佛希有，無量無邊，不可思議】：釋迦牟尼佛和十方的諸佛，都是非常稀有的，是世界上從來沒有的。佛的境界，是無量無邊的，是不可思議的；有這種【大神通力】，也是無量無邊，不可思議的。【無漏無為，諸法之王】：佛又是得到無漏了，也親證得至無為的妙理，所以是一切法中的法王。【能為下劣，忍於斯事】：那麼諸法之王，這是最高上了，可是佛還能做最下劣的事情。佛是最高的，最無上的，有大乘的佛法；但是佛不說大乘的法，為實施權，說權教權巧方便的法門，這叫能為下劣。下劣，就是權法。佛所做這種的方便法，這也是佛以一種忍耐的心，來這麼樣做，說權教的教理。 【取相凡夫】：佛取相於凡夫；怎麼叫取相於凡夫？就是凡夫歡喜什麼，他就用這個來度他。凡夫歡喜吃甜的，就給他一點甜的東西吃；歡喜吃鹹的，就給一點鹹的；歡喜吃苦的，就給一點苦的；歡喜吃辣的，就給一點辣的。酸、甜、苦、辣、鹹，眾生各有所好，佛就給他這種的法。應該以苦法度的，就給他說苦法；應該以樂法度的，就給他說樂法；應該以慈法度的，就給說慈悲法；應該以悲法度的，就給他拔苦。所謂「慈能與樂，悲能拔苦」。慈、悲、喜、捨，喜就是歡喜。 佛看見哪一個眾生，都生一種歡喜心，對於所有的眾生，生一種愛護的心，慈悲愛護，拿眾生都當自己的子女一樣。佛視一切眾生，好像自己的子女似的；佛又看一切眾生，好像自己的父母一樣。所以佛才說：「是男子皆我父，是女子皆我母。」那麼看見男人都像自己的父親似的，就應該行孝順；看見女人，就像自己母親一樣，也應該行孝道。所以一有這種的思想，就不會有一種邪知邪見的邪念，也不會有那種的欲念了；你行孝道，就不可以有一種欲心。所以佛對一切眾生，都是一律平等的相待。 又有這麼一句話說：「欲令入佛智，先以欲鉤牽。」好像我們一般人，有釣過魚的，都懂得釣魚。釣魚，你必須要在鉤上拴上一條蟲，或者一塊什麼魚歡喜吃的東西；你把這鉤放到水裏有魚的地方。等一等，魚就來吃這個東西了；你往上一釣，把牠釣上來了。所以我對你們講，你有的時候，有親戚朋友不相信佛法；你請他來到這兒，吃多幾次齋，儘量作點好東西給他吃。他吃得很不錯的，「那一趟我去吃齋，很好吃的，有機會再去吃一次！」那麼他就又來了！你就可以說：「上次給你作的還不太好吃呢，我還有比這個更好吃的東西！我給你說一點法，那個法味比這個食味更好！」你這給他一說法，把他就度了。 【隨宜為說】：隨著有什麼機會，隨時隨地，你應該說的，就給他說。這個宜，也就是機會，也就是應該。你應該給他說什麼法的時候，你就給他說什麼法。應該說什麼法？你看他需要什麼法，你就給他說什麼法。好像前幾天這果前的爸爸來了，我給他隨便答覆他幾個問題，想不到這果瞻他在旁邊偷偷地把它記下來了，好像有人偷著影我的相片一樣的。所以我有一次我說，你不要影我的相片；影我的相片，影一次就要少活十年。你願意我少活十年呢？願意我活長命一點，就不要影我的相。那麼這是真的假的，我也不知道。姑妄言之，姑妄聽之。 I3. 歎佛權智度眾生 諸佛於法 得最自在 知諸眾生 種種欲樂 及其志力 隨所堪任 以無量喻 而為說法 隨諸眾生 宿世善根 又知成熟 未成熟者 種種籌量 分別知已 於一乘道 隨宜說三 【諸佛於法，得最自在】：諸佛對佛法上，佛得最自在；最自在，也就是最自由，也就是最適中、最適宜。最自在，就是恰到好處。怎麼叫恰到好處呢？好像你吃東西，吃得也不要太飽了，但是也不要吃得不飽。你要是吃得不飽，等一等這個肚子裏邊就和你作戰了，就向你來請願了，說你為什麼今天不給我吃飽呢？它向你來交涉了！你要吃太飽了，肚子裏邊也沒有地方放，它又要遷移，辦理搬家的手續，也是很麻煩的。這就是不適中了！ 佛於法得最自在，【知諸眾生，種種欲樂】：佛知道一切眾生有種種的欲樂；這個歡喜這個事情、那個就歡喜那個事情，這個就歡喜聽佛法、那個就歡喜看電影、那個就歡喜去跳舞、那個歡喜去打球，各有所好。有一個就歡喜睡覺、有一個就歡喜吃飯、有一個就歡喜去到街上跑跑。這眾生，各有各的樣子，你歡喜什麼，你所有的欲望，佛都知道。【及其志力，隨所堪任】：以及眾生他這種志願的力量，他願意什麼事情，佛就隨眾生所能接受的。堪任，就是他能接受的。【以無量喻，而為說法】：佛以無量的譬喻，而給眾生說法。 【隨諸眾生，宿世善根】：眾生宿世有什麼善根，佛就給說什麼法；說什麼法，就是由於宿世善根。我們眾生在這世界上，今生和這個做朋友，來生又和那個做朋友；今生這個人是我的爸爸，來生那個人又是我的爸爸；今生和這個人做夫婦，來生又和那個人做夫婦；今生和這個人做父子，來生又和那一個人做父子，這都是宿世的業障，隨業受這種果報，我們現在在世間就是受果報。人不要太愚癡了！自己本來修道學佛法，已經清淨了，不應該再往那個不乾淨的地方跑了。所以思想方面，行為方面，一切一切都要清淨。 【又知成熟、未成熟者】：又知道眾生根性成熟了沒有？沒有種善根的，就給他種善根；已經種善根的，就令他善根來增長；已經增長的，又令這個善根成熟。善根還沒有成熟的，就要等一等，到秋天才能割穀呢！ 【種種籌量，分別知已】：用種種的方法來籌量，分別知道眾生的根性。【於一乘道，隨宜說三】：於一佛乘，隨著眾生的機緣，權巧方便來分別說有「小乘、中乘、大乘」，有「聲聞、緣覺、菩薩」這三乘。 藥草喻品第五 「藥」是醫病的藥材；「草」是草木，也譬喻三乘的眾生。藥能治人的病，但是要對症下藥，才能治病；如果不對症，不但不能治病，而且還會增加這個病。所以佛陀在這一品，是以藥草來作譬喻，醫治眾生身心二病。 F3. 如來述成 分二 Ｇ1. 略述成 Ｇ2. 廣述成 今Ｇ1. 爾時，世尊告摩訶迦葉及諸大弟子：善哉善哉！迦葉善說如來真實功德。誠如所言，如來復有無量無邊阿僧祇功德；汝等若於無量億劫，說不能盡。 【爾時，世尊告摩訶迦葉及諸大弟子】：佛當宣說完〈信解品〉之後，摩訶迦葉尊者以偈頌來讚歎佛法。在這時候，釋迦牟尼佛又告訴大迦葉，及所有在法會的大弟子們，【善哉！善哉！迦葉善說如來真實功德】：你們都非常之好！你們都非常之好！迦葉！你真會說呀！你說得真好！你真能領會如來的心意，會說如來真實的功德。 【誠如所言】：誠然像你所說的這樣子。你所說的道理，說得都非常之對的。【如來復有無量無邊阿僧祇功德】：如來世尊還有沒有邊際那麼多的阿僧祇功德。無量，是沒有數量；無邊，是沒有邊際；阿僧祇是梵語，此云無量數，就是沒有數量那麼多的數目；功德，就是所修的功、所作的德；這是佛有無數無量那麼多的功德。【汝等若於無量億劫，說不能盡】：你們假如在無量億劫這麼長的時間，天天講，日日說，也不能說盡如來的功德。說不能盡，就是說不完。 Ｇ2. 廣述成 分二 Ｈ1. 長行 Ｈ2. 重頌 Ｈ1. 分二 Ｉ1. 正明權實不可思議 Ｉ2. 結歎述成 Ｉ1. 分三 Ｊ1. 法說 Ｊ2. 喻說 Ｊ3. 法合 Ｊ1. 分二 Ｋ1. 明權實教不可思議 Ｋ2. 明權實智不可思議 今Ｋ1. 迦葉當知！如來是諸法之王，若有所說，皆不虛也。於一切法，以智方便而演說之；其所說法，皆悉到於一切智地。 【迦葉當知】：迦葉！你應該知道，【如來是諸法之王】：如來為諸法之王，一切法都是從如來所生。【若有所說，皆不虛也】：假設佛有所說的話，這都是真實不虛的，沒有假的。 【於一切法】：對所有一切的法；這一切的法，就包括大乘法、二乘法、三乘的法。大乘，是佛乘；二乘，是聲聞乘、菩薩乘；三乘，是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。【以智方便而演說之】：如來以智慧，用權巧方便，而善說諸法、演說這一切諸法。【其所說法，皆悉到於一切智地】：如來所說的法，都是到最深的波羅蜜那個地方。如來有三種智，有道種智、一切種智、一切智；這一切智地，也就是到一切智慧的程度上。 K2. 明權實智不可思議 如來觀知一切諸法之所歸趣，亦知一切眾生深心所行通達無礙；又於諸法究盡明了，示諸眾生一切智慧。 【如來觀知一切諸法之所歸趣】：佛有三身、四智、五眼、六通。三身，是法身、化身、報身；四智，是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智；五眼，是佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼；六通，是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。所以如來以這種的智慧來觀察，知道一切諸法。法有八萬四千種這麼多，若是按照每一個法都去說，費的時間太長了！所以說一切諸法。那麼這一切諸法，歸趣到什麼地方？佛說一切法，不離一切心。一切諸法之所生，是唯心之所現，就是由眾生心裏，現出來一切諸法；所以這一切諸法的所歸，還是歸到眾生的心裏去。 【亦知一切眾生深心所行】：如來也知道眾生的心，起心動念，無所不知，無所不曉。所以《金剛經》說：「一切眾生若干種心，如來悉知悉見。」這就是「深心所行」。【通達無礙】：通達，也就是明白。明白一切眾生的心，所想的是什麼。無礙，是沒有障礙。 【又於諸法究盡明了】：又對這一切諸法，都窮盡了，明了了。究盡，是窮盡。【示諸眾生一切智慧】：所以才能開示眾生這一切的智慧，由如來指示、教化一切眾生，令一切眾生都得到一切的智慧。 J2. 喻說 分二 Ｋ1. 明無差而差喻即實而權 Ｋ2. 明差而無差喻即權而實 Ｋ1. 分二 Ｌ1. 約能所生明無差而差 Ｌ2. 約能所潤明無差而差 今Ｌ1. 迦葉！譬如三千大千世界，山川谿谷土地，所生卉木叢林及諸藥草，種類若干，名色各異。 【迦葉！譬如三千大千世界】：迦葉！現在我給你舉出一個譬喻說一說。譬如三千大千世界。一個日月、一個須彌山、一個四天下，這為一個小世界；聚集一千個日月、一千個須彌山、一千個四天下，這是成為一個小千世界；集一千個小千世界，這是中千世界；而一個大千世界是由一千個中千世界所集聚成。因為三遍言「千」，所以叫三千大千世界。 所有三千大千世界內，【山川谿谷土地】：山，是高山；這譬如大菩薩。川，就一切的有水的地方。谿谷，就是山上有這一些有水，又有山谷的地方。土地，就是這山谷所有的地方。在山河大地谿谷，【所生卉木叢林及諸藥草】：卉，是花卉；木，是樹木；叢林，不是單單樹林叫叢林，這一切有草的地方也叫叢林；和所有一切的藥材、一切的藥草。 所有的花草樹木叢林，【種類若干，名色各異】：種類，所有的花也有很多種類，所有的樹木也有很多種類，所有的叢林也有很多種類，所有的藥草也有很多種類；所以種類若干，這說各有若干的種類。這種種的種類，都各有各的名，各有各的色。花有種種的顏色，有種種的名；草木亦復如是，也都有種種的色、種種的名。各異，每一種的名字都不同的。 L2. 約能所潤明無差而差 密雲彌布，遍覆三千大千世界，一時等澍，其澤普洽卉木叢林及諸藥草；小根小莖，小枝小葉，中根中莖，中枝中葉，大根大莖，大枝大葉，諸樹大小，隨上中下，各有所受；一雲所雨，稱其種性而得生長華果敷實。 【密雲彌布】：在虛空裏頭，生出很濃密的雲佈滿著。密雲，就是濃厚的雲，雲彩很厚的。彌，是彌漫的；布，是分布；虛空都彌漫了，都佈滿了，很多地方都看見這密雲。【遍覆三千大千世界】：密雲遍覆滿三千大千世界。 【一時等澍】：在同時候就下起雨來了；澍，就是下雨的意思。【其澤普洽卉木叢林及諸藥草】：澤，是雨澤，就是普遍都落到草木上了。普洽，就是很均勻的，很平等的，沒有分別心。所有花卉，種種的花、種種的樹木、種種的叢林，及種種的藥草；【小根小莖，小枝小葉】：這是譬喻小乘；【中根中莖，中枝中葉】：這是譬喻中乘；【大根大莖，大枝大葉】：這是譬喻大乘。【諸樹大小，隨上中下，各有所受】：這些根、莖、枝、葉，都隨著大中小而得所應得的雨量。小根小莖，小枝小葉的，所得到的雨量，也正它所應得的那麼多；中根中莖，中枝中葉的，所得到的雨量，也就是它所應得的那麼多；大根大莖，大枝大葉的，所得到的雨量，也就是它所應得的那麼多，所以各有所受。這也就譬喻有上中下三品的分別，每一品都得到應得的雨。 【一雲所雨】：一種雲彩所下的雨，每一種草、木、花卉、叢林，以及種種不同的藥草，【稱其種性而得生長華果敷實】：都得到它所應該得的數量，而各得生長、開花、結果；敷實，到果成熟了的時候。 K2. 明差而無差喻即權而實 雖一地所生，一雨所潤，而諸草木各有差別。 【雖一地所生】：雖然在一個地上所生出來的，亦如【一雨所潤】：被同樣的雨所潤著。【而諸草木，各有差別】：而所得到的雨量，各有差別；大的就得到多一點，小的得到少一點，中的就得到中等的。這也就譬喻佛所說的法是一樣的法，而根機大小，所得的利益各有不同，各有各所應得的利益。 J3. 法合 分二 Ｋ1. 合無差而差 Ｋ2. 合差而無差 Ｋ1. 分二 Ｌ1. 正合 Ｌ2. 提喻帖合 Ｌ1. 分三 Ｍ1. 合能潤 Ｍ2. 追合能生所生 Ｍ3. 復合能潤所潤 今Ｍ1. 迦葉當知！如來亦復如是！出現於世，如大雲起，以大音聲，普遍世界天、人、阿修羅，如彼大雲遍覆三千大千國土。於大眾中，而唱是言。 【迦葉當知】：迦葉呀！你應該知道，【如來亦復如是】：如來世尊也好像方才我說的比喻一樣。【出現於世】：如來為「一大事因緣」，出現於世，來教化眾生。【如大雲起】：也就好像大雲在虛空中升起來一樣。【以大音聲，普遍世界天、人、阿修羅】：以最大的法音，普遍來告訴世界的天上的人、人間的人、以及阿修羅。 阿修羅是梵語，此云無端正，又叫無酒；因為他有天福，沒有天權；有天福，沒有天德；其性好鬥、好戰爭。好像做土匪的這些人，都是修羅；做軍人的，這也都是屬於修羅。做軍人的，這就屬於善道的修羅；做土匪的，這就屬於惡道的修羅。這阿修羅，有時候就屬於三善道，有時候就歸於四惡趣。因為他若做惡事，就是屬於四惡趣；做善事，就屬於三善道。 【如彼大雲遍覆三千大千國土】：如來就好像大雲，它遮蓋住三千大千國土。【於大眾中，而唱是言】：在大眾裏邊，他就唱導，就說了。 我是如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃，今世後世，如實知之。我是一切知者、一切見者、知道者、開道者、說道者，汝等天人阿修羅眾皆應到此，為聽法故。 【我是如來】：有一個人對我講：「佛都有『我』！他說『我是如來』嘛！」其實你若是明白這個「如來」，根本就沒有一個「我」。如來，就是乘如實之道，來成正覺。 你們方才聽這一段文，我可以下一個少少的註解，好像現在我給你們講經，聰明的人就記得多一點，中等的人就記得少一點，最愚癡的人自然會記得更少了。這也就好像下雨似的，隨著花草樹木的大小不同，所得到的雨量也就不同。同樣的，智慧大的，就得到大的滋潤；智慧中等的，就得到中等的滋潤；智慧小的，就得到小的滋潤。你們每一個人現在都在聽經，但是所明白道理的程度，各有不同。 聽了經，這個人就明白「卉木」了，那一位就明白「叢林」了，那一位就明白「藥草」了，那一位就明白「下雨」了，那一位就明白「密雲彌佈」了，「怎麼叫『密雲彌布』？哦！就是說法哪！」我們大家都聽到這個「密雲彌布」的法了；各人都明白得不同。「法師！你說了這麼多種類，我一點都沒有明白！」你若是不明白的話，你怎麼知道你「一點都不明白」呢？你知道「一點都不明白」，那已經是向那個「明白」的路上走了。 為什麼你一點都不明白？因為從來你也沒聽過法，所以現在頭一次聽法，當然是一點都不明白；但是你知道一點都不明白，那就是明白一點了。你明白這一點，明天就明白兩點了，後天就明白三點了；你看！一天比一天就多一點。你笑，笑什麼？我說的是真實不虛的道理。你一點不明白，就是不明白一點；我講了這麼多，你只不明白一點，那是很可觀了！你就不明白一點，明天你就不明白半點，後天你就完全都明白了！ 【應供】：萬行圓成，福慧具足，應該接受人天供養，饒益有情。【正遍知】：知道心生萬法，這是正知；知道萬法唯心，這是遍知；正遍知，就是具一切智，於一切法，無不了知。【明行足】：有智慧的光明，修行得到圓滿之果位。【善逝】：善是好，逝是去，佛修正道，入涅槃，向到好的地方去。【世間解】：因為佛了解世出世間的一切事情，所以世間沒有再比佛更明白的人。【無上士】：於人中最勝，是沒有比佛再高上的人了；也就是最高最有智慧的人。【調御丈夫】：調，是調伏眾生。御，是駕御。調伏及駕御一切眾生的大丈夫。【天人師】：是天上人及人間人的師父。【佛、世尊】：佛為世出世所尊敬。佛才敢這樣說「我是如來！是世尊！」 所以佛有種種的功德之因緣，能使【未度者令度】：沒有得度的眾生，就使令他得到度。沒有得度，就是沒明白佛法的。得到度，就是由這個是非的地方，度到那沒有是非的地方；由這個善惡的地方，度到那沒有善惡的地方；由這個有好有壞的地方，度到那個沒有好、沒有壞的地方。所以由這個有生死的地方，度到那個沒有生死的地方了，這叫令度。【未解者令解】：那麼沒有明白的人，就使令他明白；【未安者令安】：沒有得到安樂的這一類眾生，就使令他得到安樂。【未涅槃者令得涅槃】：沒有得到涅槃果位的，就令他得到常樂我淨這個涅槃的寂滅之樂。【今世後世，如實知之】：今世，是現在；後世，就是將來。對於來生今生及一切，佛都實實在在地如實而知，如實而見。 【我是一切知者】：佛說，什麼我都知道。不像有人說他什麼都知道，我問他：「你吃多少粒米？」他不知道。你若問佛，我吃多少粒米？佛知道的。但是那個人他說什麼都知道，我問他吃多少粒米，他就不知道了！這怎麼能說是「什麼都知道」呢？佛則不然，佛是一切知者。【一切見者】：什麼我也都見得到；【知道者】：而且又知道修道的這一個人；【開道者】：是開闢修道的一個人；【說道者】：是講經說法，開演修行種種法門，說修行道的這麼一個人。 【汝等天、人、阿修羅眾皆應到此】：你們這一切天上的人、人間的人，和阿修羅眾，都應該到這個地方來；【為聽法故】：來聽聞講經說法。現在你看我們雖然只坐這麼幾個人，但這天龍八部不知道有多少！如果你若是開了五眼六通的，就會看得很清楚。哦！這個地方也沒有位子坐了！那個地方也沒有地方坐了！位子都坐滿了，沒坐位了，我站到哪個地方好？你簡直到什麼地方，什麼地方都有天龍八部；所以你看不到也好，不知道還更好一點，免得走路也沒有地方走！ M2. 追合能生所生 爾時無數千萬億種眾生，來至佛所而聽法。 【爾時無數千萬億種眾生】：在這時候，有無數千萬億種類的眾生，【來至佛所而聽法】：現在都來到這個法華會上，聆聽《妙法蓮華經》。 M3. 復合能潤所潤 如來於時，觀是眾生諸根利鈍、精進懈怠，隨其所堪，而為說法；種種無量，皆令歡喜，快得善利。是諸眾生聞是法已，現世安隱，後生善處，以道受樂，亦得聞法。既聞法已，離諸障礙，於諸法中，任力所能，漸得入道。 【如來於時】：在這時候，釋迦牟尼世尊，【觀是眾生諸根利鈍、精進懈怠】：他詳細觀察這一切眾生的因緣；一切眾生有很多種類，他的根機是利？是鈍？根，是善根；利，是聰明的；鈍，是愚笨的。有的眾生是向前勇猛精進的，也有懶惰懈怠的。 【隨其所堪，而為說法】：佛為精進的眾生，說精進的法；為不精進、懈怠的眾生，說懈怠的法，也令他生出一種精進向上的心，對治他的懈怠。他能接受什麼法，佛就說什麼佛法；他若是不能接受的，佛就不為他說這種法。所以在佛最初不說實法，只說權法，用【種種無量，皆令歡喜，快得善利】：佛說法不是說一種法，而是說種種的法，令他們都得到歡喜。所以佛說法教化眾生，都要令眾生歡喜；眾生歡喜聽什麼法，佛就說什麼法。由於歡喜聽聞，久而久之，他就可以走到佛的道路上，很快地就得到好處了。 佛說法來教化這一切眾生；【是諸眾生聞是法已】：這一切眾生聽聞法之後，【現世安隱，後生善處】：在現世就很安樂、很平穩的，等來世，或者生到天上去，或者生在富貴的人家裏；【以道受樂，亦得聞法】：以修道而得到一種快樂，並且生生世世都可以聞法。【既聞法已，離諸障礙】：既然聽聞佛法之後，一定可以離諸障礙。你若不聽法，你根本就不明白理；不明白理，就不會離開煩惱障礙。所以你想要離開種種煩惱障礙，一定要聽聞佛法。這樣，【於諸法中，任力所能，漸得入道】：這諸法裏，有四種法、三種法、兩種法、一種法；就很自然的，任運的，隨自己力量所能做得到的；這個「任」就是很自然的。漸漸地就得到入道的階段裏頭來了；就是漸漸的就開悟了，漸漸的就成佛了，漸漸的就了生死了。 L2. 提喻帖合 如彼大雲，雨於一切卉木叢林及諸藥草，如其種性，具足蒙潤，各得生長。 【如彼大雲】：佛說法，也就好像密雲彌佈似的，【雨於一切卉木叢林及諸藥草】：下雨來滋潤所有的花草、樹木、叢林，和這一切的藥草。這花草、樹木、叢林、藥草，就譬喻一切的眾生；這一切眾生裏邊，就有菩薩、聲聞、緣覺、天上的眾生、人間的眾生、地獄、餓鬼、畜生；眾生都包括在內了。 【如其種性】：就「任力所能」，也就是依著他是什麼種性，就說什麼法；他接受這種法，就得到滋長，得到生長；就是正對他的機。【具足蒙潤，各得生長】：好像雨水下到地上，一切的花草、樹木、藥草，都各得其足；大的就得多一點，小的就得少一點。樹木，停留的雨就多一點；草上，就少一點。也就是智慧大的人，得多一點智慧；智慧小的人，就得少一點智慧；這叫各得生長。無論是得多的、得少的，他都是得以增長，都得到生長了。 K2. 合差而無差 分二 Ｌ1. 正合 Ｌ2. 結釋 Ｌ1. 分二 Ｍ1. 合一地所生一雨所潤 Ｍ2. 合草木各有差別 今Ｍ1. 如來說法，一相一味，所謂解脫相、離相、滅相，究竟至於一切種智。 【如來說法，一相一味】：佛說法是一相一味。一相，就是一切眾生的心性、真如相。這真如相就譬喻「一地」。一味，是一乘的佛法，就是已證得一乘的真理。一味，也就是說的「一雨」；一地一雨，就是「一相一味」。 【所謂解脫相、離相、滅相】：一切沒有得到解脫的眾生，就令他得到解脫；眾生未種善根的，就令他種善根；已經種得善根的，就令他善根來增長；已經得到增長的，就要成熟了；已經得到成熟，就要解脫；得到解脫，離開苦惱相、生滅相；也就滅除去一切的煩惱。得到【究竟至於一切種智】：究竟都到佛的智慧；佛的智慧，就是一切種的智慧。無論是哪一類的眾生，都希望他將來得到佛的智慧。 M2. 合草木各有差別 分三 Ｎ1. 正合眾生蒙潤不自知 Ｎ2. 明唯有如來如實知之 Ｎ3. 舉喻帖合眾生不自知 今Ｎ1. 其有眾生，聞如來法，若持讀誦，如說修行，所得功德，不自覺知。 【其有眾生，聞如來法】：假設有這一類的眾生，聞佛所說的法，【若持讀誦，如說修行】：若是受持、讀誦經典，就依佛所說的方法去修行。佛教你怎麼樣修，你就怎麼樣修；教你怎麼樣行，你就怎麼樣行；要依法修行。【所得功德，不自覺知】：他依照佛所說的法修行，可是所得到的果報、功德，他自己還不知道呢！佛法是大同小異，好像現在我們在這兒聽佛法的人，和以前大不相同，完全都改變了，自己還不知道怎麼改的呢！ 怎麼生長的？怎麼把毛病都沒有了？這毛病都跑到什麼地方去了呢？現在再找這個毛病也找不著了！這也就是「不自覺知」的道理。 N2. 明唯有如來如實知之 所以者何？唯有如來，知此眾生種相體性，念何事、思何事、修何事，云何念、云何思、云何修，以何法念、以何法思、以何法修、以何法得何法。眾生住於種種之地，唯有如來如實見之，明了無礙。 【所以者何】：所以然的原因是什麼道理呀？【唯有如來，知此眾生種相體性】：唯有如來才知道這一類眾生的「種、相、體、性」這四種法。「種」是佛種；就是眾生本身的種子。看你種哪一個種子！是佛的種子、菩薩的種子、聲聞的種子、天人的種子、人間人的種子、畜生的種子、餓鬼的種子、地獄的種子；這十法界的種子，你種到哪一界裏，就生哪一界去，這就是「種」。「相」是在外邊所對的，也就是色，這屬於外的。 「體」是身體，這是屬於主旨，身體都有所主宰。「性」這是屬內的，是在裏邊的。這就是四法。 還有「三法」，就是聞法、思法、修法。前面我講四法、三法、二法、一法時，沒有解釋，現在解釋一下。 聞法，我們現在聽經聞法，這就是聞法，這又叫聞慧，聞的智慧；你聽經聞法得多了，不知不覺就生出智慧。好像有人會講「十住」了，有人也會講「十地」了；如果你沒有聽聞佛法，我相信你怎麼樣聰明，也不會講這「十住、十地」，根本你就不知道！你學佛法，就開了智慧，這叫聞慧。 思慧，就是打坐，也就是參禪。禪那是梵語，翻譯為靜慮；把念慮都靜了，沒有了，這是思慧。先要有聞慧，然後才發思慧；思，是思想，就是要研究它一下；研究，是道則進，非道則退，這叫思慧。 修慧，你思想明白了，就要去修行；修行就是要用功，一時一刻也不可以懶惰，「朝於斯，夕於斯」，早晨勇猛精進，晚間也要勇猛精進；一天到晚，只有一個勇猛精進的心來修行，這叫修慧。你修行，也要有智慧；沒有智慧，你盲修瞎煉。人家修，往佛道上走；你修，卻往地獄裏頭走。越修離地獄越近，那就是盲修瞎煉。這聞、思、修三慧，叫三法。 還有二法，是什麼呢？就是「因、果」。還有一法，你們也聽得很多了，不過現在我相信誰也猜不著什麼叫一法。這一法，就是一切種地的法，也就是一地；一地，也就是實相。這個實相，你們大家都知道了！ 所以這叫一法。四法、三法、二法、一法，一法、二法、三法、四法，這來回呢，把這個法明白了，就容易修了！ 【念何事、思何事、修何事】：念，就是用心來念。念什麼事呢？念佛事。思什麼事情呢？思法事。修什麼事情呢？修僧事。就念佛、念法、念僧，思佛、思法、思僧，修佛、修法、修僧。 【云何念、云何思、云何修】：怎麼樣念呢？怎麼樣思啊？怎麼樣修啊？就是念茲在茲，一時一刻一秒也不要忘了佛法僧。你也要知道怎麼樣想法，這個想，是思想；在思想方面，你就要平心靜氣，不要打妄想，就思惟佛、法、僧的道理。然後，就修佛、法、僧這個法門。 【以何法念、以何法思、以何法修、以何法得何法】：以什麼法念呢？以正法念。以什麼法思呢？以正法思。以什麼法修呢？以正法修。你用什麼法修就得什麼法；用佛法就得到佛法，用魔法就得到魔法。所以你修什麼法就得什麼，如是因、如是果。 【眾生住於種種之地】：眾生雖然居住到種種的境界上；【唯有如來如實見之】：眾生處在這種種的境界卻不能自知，只有如來才能那麼實實在在地見到，【明了無礙】：明了，明明了了，就是徹始徹終、徹內徹外。始，是一開始。徹，是通徹、徹悟，大徹大悟，徹底暸解了；徹悟，就是不必再用功了，完全都明白了，作完了！明了，始也明白了、終也明白了；內也明白了、外也明白了！明白暸解始終內外生死的一切。 我們人，明白是明白，明白一個開始，就不明白一個終點；明白終點，就不明白開始；這始終不能完全明白。就好像你明白「生」，知道怎麼樣生了；你又不知道怎麼樣死，死怎麼樣死法？你知道了怎麼樣死，又不知道怎麼樣生；所以「生、死」你不完全了解。這個徹內徹外，內裏邊也明白了，外邊也明白，這叫明了無礙，沒有一切障礙了。你不明白，就有障礙；你若明白了，就沒有障礙了！所以唯有佛，才能真正明了，才能真正無障礙。所以有偈頌說： 願消三障諸煩惱，願得智慧真明了； 普願災障悉消除，世世常行菩薩道。 願消業障、報障、煩惱障這三障，還有一切的煩惱。願得到智慧，才能真明了；若得不到智慧，就不會真明了。普願這世界一切的災障，如颶風、水災、地震，都沒有了。又願生生世世常常修行菩薩道。所以我們這兒，我相信三藩市不會再有什麼麻煩的。 N3. 舉喻帖合眾生不自知 如彼卉木叢林諸藥草等，而不自知上中下性。 佛明暸無礙，這一切的眾生得到佛之法雨的滋潤，還不自知呢！【如彼卉木叢林諸藥草等】：也就好像花草、樹木叢林、諸藥草等，和那一切的藥品、一切草一個樣。【而不自知上中下性】：他自己不知道分出來有上、中、下這種性質。 L2. 結釋 如來知是一相一味之法，所謂解脫相、離相、滅相，究竟涅槃，常寂滅相，終歸於空。佛知是已，觀眾生心欲而將護之，是故不即為說一切種智。 【如來知是一相一味之法】：如來知道這眾生的心性，本來具足有真如實相。這一乘的法，一同修行證得之妙理，所以叫一味之法。 【所謂解脫相、離相、滅相】：所謂的解脫相，本來沒有一個解脫相，也沒有一個離相，也沒有一個滅相；這是因為眾生的執著，而說出來一個解脫相、離相、滅相。你想一想，既然解脫了，怎麼還會有個相呢？有相，就談不到解脫；既然離相了，連離相的離，也應該沒有。為什麼又說出一個離相呢？就因為你若不說出這個離相，說眾生本來就沒有相的，他就不相信；所以說一個離相。滅相，也是沒有相了。 總而言之，這是掃一切法、離一切相。掃一切法，一法不立；離一切相，一法也沒有。【究竟涅槃，常寂滅相，終歸於空】：究竟到什麼地方去？到涅槃的常、樂、我、淨。這個寂滅相，也是沒有相；若有個相，也就不是寂滅了；連一個滅也沒有了。所以最後說，連個空相也沒有，連空也無。 【佛知是已】：佛知道「寂相、離相」這一切相、這一切的法之後，【觀眾生心欲而將護之】：本來是無法可說、無相可得；但是眾生的心裏邊還有個貪欲。如果最初就對他們說什麼也沒有，一法不立、萬法皆空，眾生會不相信這個法；不但不相信，而且還要譭謗佛法，說既然一切法本空，又說什麼法呢？所以佛觀一切眾生的心欲，給他說真的法，他不能接受。他因為有很多的習氣毛病，必須要漸漸地令他毛病除去，才會相信；你如果要他一下子除去這所有的毛病而歸於空了，那是辦不到的事情。所以為了一方面護持這個佛法，就是佛護這種實法、這種實教；另一方面也要護持眾生，令眾生不生譭謗心。【是故不即為說一切種智】：因為這個，所以佛就不即刻說真實的實相法。不是即刻就說，要等一等。一切種智，這也就是實相的般若；實相的般若智慧，也就是這一切種智。佛看眾生的因緣和他的根性還沒有成熟，所以就等著，而不說這實相的般若。 I2. 結歎述成 汝等迦葉，甚為希有，能知如來隨宜說法，能信能受。所以者何？諸佛世尊隨宜說法，難解難知。 【汝等迦葉，甚為希有】：釋迦牟尼佛說，迦葉！你們這一般的聲聞眾，都是很少有的，很稀有的。為什麼稀有？【能知如來隨宜說法，能信能受】：因為你們能明白如來隨順眾生的機宜、隨順眾生的根性、隨順眾生的因果，而給他說佛法；能令一切眾生相信領受。 【所以者何】：所以然的原因是什麼道理呢？【諸佛世尊，隨宜說法，難解難知】：因為諸佛所說的法，是無上甚深又微妙，所以不容易明白，也不容易知道。 H2. 重頌 分三 Ｉ1. 頌法說 Ｉ2. 頌立喻 Ｉ3. 頌法合 今Ｉ1. 爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 破有法王 出現世間 隨眾生欲 種種說法 如來尊重 智慧深遠 久默斯要 不務速說 有智若聞 則能信解 無智疑悔 則為永失 是故迦葉 隨力為說 以種種緣 令得正見 【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這個時候，釋迦牟尼佛以大慈悲心，教化眾生，所以再把這個義理重複用偈頌來詳細說一說。 【破有法王，出現世間】：破有，什麼是「有」？因果不亡是有；這因果不會沒有的，這叫「有」，但是佛可以把因果破了。怎麼破呢？就是你若學佛了，把你以前所種的種種因果，從此都可以停止了。種善因結善果，種惡因結惡果，在眾生的境界上來講，這因果總是有的；你現在修佛法，到成佛果之後，能超越因果，就再沒有因果了。成佛之後，就無因無果，破除以前不能停止的這種因果。現在你學佛法，以後成佛了，因果可以停止了，這叫「破有」。 「法王」是法中之王，也就是說法之王。你們將來出家了，要學說法，也要像法中之王，要學佛陀八音四辯的音聲。佛是法中之王，我們現在講經說法，這也是替法中之王來說佛法。佛為了「破有」而出現於世間。雖然說「破有」，可是不能遽然間就把「有」完全都破了；還要【隨眾生欲，種種說法】：眾生歡喜什麼，首先你就要得到他的歡喜。得到他的歡喜，所以才復說種種法：這法不是一種，是種種說法。佛說法一代時教，分為五時八教。五時，是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。八教，是頓教、漸教、秘密教、不定教，以及藏教、通教、別教、圓教。依照八教，順著五時來說種種的法，這叫種種說法。 【如來尊重，智慧深遠】：尊重，也就是將護。如來因為尊重佛法，尊重實相的般若智慧；這個實相般若，就是甚深的智慧、甚深的般若。所以「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，這是深般若，不是淺般若。因為這個實相的智慧、實相的般若，太高深，太廣大了；因為它高深，所以一般智慧淺的人，就達不到這種境界；因為它廣大，所以小乘人就不對機了。 佛一看這些個人，都是小乘人，不能為他們說大乘的佛法；所以【久默斯要，不務速說】：久，由華嚴時到法華涅槃時，經過三十多年；在這三十多年，也不說實教，只說權教。這實教，就是實相般若，講「唯一佛乘，更無餘乘」的道理。這個道理很久很久也不說；不說什麼呢？不說這個要緊的法門。這要緊的法門要留著，為什麼要留著？如果說真實的智慧、說實教的這種法，眾生不但不相信，反而會生出一種譭謗心，所以佛就很久很久，都保留著這種法不說。不務，就是不想；務，就專務。這殊勝的法門不想很快說，可見佛這種忍耐力是很夠的。 【有智若聞，則能信解】：為什麼不說？因為人沒有智慧。假如是有智慧的人，聽見這種實相般若的法，他就可以生出一種信心，明白佛說的是大乘佛法，他就會開悟了！ 【無智疑悔，則為永失】：對沒有智慧的人，你給他講真法，他反而對法疑惑。你給他講大乘佛法，說人本來也沒有縛，也不需要求解脫；本來也沒有合相，所以也不需要離相；本來也沒有生相，所以也就不需要說滅相了。你這麼樣說這種根本的道理，無智的人就不相信，聽不懂了；所以這才用權巧的方便，說種種的譬喻，令眾生明白。無智，是沒有智慧的人，就是愚癡的人。你給他說的實法，他也懷疑「不知是不是這樣？ 有沒有這個道理？這簡直是太空洞了！怎麼說什麼也沒有呢？什麼沒有，那不完了嗎？」你和他一講「終歸於空」，他就覺得那學個什麼？他又無所學了！他一生了疑惑心，這就斷大乘的種子；斷大乘的種子，就是斷佛的種子；斷佛的種子，也就是斷眾生的種子了；這叫永失。 【是故迦葉，隨力為說】：因為緣故，所以迦葉你應該要明白，如來是隨著方便權巧的力量來說法；【以種種緣，令得正見】：用種種方便權巧的法，來說種種的譬喻、種種的因緣，使令一切眾生都得到正知正見，而沒有邪知邪見。 I2. 頌立喻 分二 Ｊ1. 頌無差而差 Ｊ2. 頌差而無差 Ｊ1. 分二 Ｋ1. 超頌能潤無差 Ｋ2. 追頌能生所生受潤差別 今Ｋ1. 迦葉當知 譬如大雲 起於世間 遍覆一切 慧雲含潤 電光晃曜 雷聲遠震 令眾悅豫 日光揜蔽 地上清涼 靉靆垂布 如可承攬 其雨普等 四方俱下 流澍無量 率土充洽 【迦葉當知】：迦葉！你們都應該知道，【譬如大雲，起於世間，遍覆一切】：如來說法像天空裏邊的大雲一樣，在虛空裏邊遍覆三千大千世界所有一切。【慧雲含潤】：雲，就是佛所說真實的智慧之雲，這是智慧雲。含潤，是這智慧雲裏頭所含著雨，能普潤一切眾生的心；【電光晃曜】：佛放無量的光明，猶如電光晃曜一樣；【雷聲遠震】：佛說法的音聲，猶如雷聲遠震一樣；【令眾悅豫】：令一切的眾生心裏，都生出一種快樂、歡喜。 【日光揜蔽】：佛這種的智慧光明，把旁門外道九十五種的邪光都給遮蓋住了，都不顯現，都沒有光明了。若沒有佛的智慧，外道各講各的道理，好像也很有道理似的；可是由佛的佛法一來比較，把外道那種邪的智慧、邪的光明，都給遮蓋住了。【地上清涼】：這也是譬喻，譬喻佛以清涼的智慧，來破除世上九十八種的熱惱；熱惱，也就是煩惱。【靉靆垂布，如可承攬】：靉靆，就是雲彩。這雲彩盛濃；盛，是茂盛；濃，很厚的。垂，就垂下。垂布，就雲彩濃厚得向四處散垂下來。這些雲彩很厚，就好像你一伸手，就可以搆著雲彩，和雲彩接觸上了似的。 【其雨普等，四方俱下】：佛的智慧法語，普遍來滋潤一切眾生；這也譬喻佛八音四辯，普應群機。【流澍無量，率土充洽】：流澍，就下的雨；無量，沒有數量。率土，就所有的國土、所有的大地。在《四書》上有這麼一句話：「普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。」這普天之下，都是國王的領土；濱，是有水的地方；這四海之內，也都是國王的臣民。這就是所有有土地的地方，都蒙受到雨水；也就是所有的眾生，都得到佛法的滋潤一樣。 釋迦牟尼佛讚歎迦葉及一切的聲聞弟子，是非常稀有的，因為他們都歡喜聽聞佛所說的法，來學習佛法。怎麼叫稀有？稀，是稀少，就是很少有。在這個世界上，人類是很多的，聽法的人卻是很稀有。也好像，若是作戲、演電影，也很多人都會去看戲、聽戲、看電影；或者賭博場，也是很多人都會去賭。我們這兒講經，講來講去，就是我們這一些個人。有的時候還來聽法，有的時候就不來了；所以你能知道到這兒來聽法，這個人就是很稀有。這你就明白這是稀有了；這「稀有」兩個字，就這樣講。你看！你們這一些個人，有的天天去做工，有的去讀書，有的去做種種的事情，有的管理家務，有的是做外邊的事情，晚間都趕來聽法，這也都可以說是特別稀有！ K2. 追頌能生所生受潤差別 山川險谷 幽邃所生 卉木藥草 大小諸樹 百穀苗稼 甘蔗葡萄 雨之所潤 無不豐足 乾地普洽 藥木並茂 其雲所出 一味之水 草木叢林 隨分受潤 【山川險谷】：山，是譬喻大的菩薩。川，是有水的地方，譬喻一切的大地。險谷，是很危險的山谷的裏邊。【幽邃所生】：在那些非常幽暗地方所生的這一切植物。【卉木藥草，大小諸樹】：這種種的花卉，和一切的樹木、一切的藥草，還有大大小小的樹。這有三草二木；這三種的草，就譬喻人乘、天乘、聲聞緣覺乘；二木，是譬喻通教和別教的菩薩──通教的菩薩，就是小樹；別教的菩薩，這是大樹。 【百穀苗稼，甘蔗葡萄】：百穀，是譬喻的十善；這十善，每一個善又作為十，這變成百善，所以「百穀」就譬喻百種的善。苗稼，就譬喻一切的眾生。甘蔗，它就是一條梗，這比喻禪定神通；因為你有禪定，就有神通。葡萄，是在一個梗上，結著很多的葡萄，這是譬喻你用般若的智慧，能斷除很多的惑。【雨之所潤，無不豐足】：這個雲彩，密雲遍佈，所下出的雨水，能滋潤前邊所說的草木、藥草，和甘蔗、葡萄、百穀、苗稼，令各得其長，每一個都得到它所應得的這種雨量。 【乾地普洽】：乾地，就是沒有種善根的眾生，沒有聽聞到佛法的眾生。現在這一類的眾生，也得到滋潤了，也得到普洽的雨，也都普遍來滋潤他；就是沒有種善根、沒有聞佛法的眾生，也得到它的好處。【藥木並茂】：這藥草和樹木，都一起長得很茂盛。 【其雲所出，一味之水】：這個密雲所出的「雨水」，這一種的水，也就是譬喻一乘的佛法，使所有的眾生都受到滋潤。【草木叢林，隨分受潤】：所有的草木叢林，隨著本身的大小而得到滋潤；這比喻所有的眾生，都隨他本身所應受的益處，而得到佛法滋潤。 一切諸樹 上中下等 稱其大小 各得生長 根莖枝葉 華果光色 一雨所及 皆得鮮澤 【一切諸樹，上中下等】：所有的樹木，上等的，就得到上等的雨量滋潤；中等的，得到中等的雨量來滋潤；下等的，就得到下等的雨量來滋潤。【稱其大小，各得生長】：這恰恰好，應該得多少，就得到多少；每一種的眾生，都得到他生長的這種益處。 【根莖枝葉，華果光色】：每一種樹木藥草都得到生長滋潤，它的根也好、莖也好、枝葉都好，或者它是花是果，或者它的這種光色；【一雨所及，皆得鮮澤】：一經過雨水滋潤，都生得非常新鮮，非常的好看。 J2. 頌差而無差 如其體相 性分大小 所潤是一 而各滋茂 【如其體相】：正如草木體相，就是它大者得大的滋潤，小者得小的滋潤，各得其所應得的雨量。【性分大小】：它這個性，或者是大，或者是小；【所潤是一，而各滋茂】：所滋潤的是一樣，而各別得以生長茂盛。 好像我們現在聽經，在這兒講經說法，就譬如是一塊大雲，這下了大雨；聽經的人，有的聽了，就明白一種道理；有的聽講法之後，就明白很多種的道理；這就所謂有「聞一知二」，有「聞一知十」。有的聽見一種道理，就知道其他的道理也是這樣子；有的明白這一種道理，就十種、一百種的道理都明白了。有的聽經聞法之後，就去了一些個小毛病，這就得到一種小的益處；有的聽經聞法之後，就去了大的毛病，這就得到大的益處；有的把毛病都去沒有了，完全都去了了，這就得到整個的益處。一個樣的，所以說「所潤是一」；這個法，你聽明白了之後，這就等於用雨來滋潤你一樣，而各滋茂。滋茂，就是你去了習氣毛病，你的法身慧命就增長了，你的智慧也開朗了，光輝也現出來了，智慧光明都露出來。你以前盡一些個習氣毛病在身上，自己不覺得是一點光也沒有；現在把習氣去了一點，去了一分習氣，就露出一分光明，這叫而各滋茂。 I3. 頌法合 分二 Ｊ1. 頌合無差而差 Ｊ2. 頌合差而無差 Ｊ1. 分三 Ｋ1. 頌合能潤 Ｋ2. 頌合能生所生 Ｋ3. 頌復合能潤所潤 今Ｋ1. 佛亦如是 出現於世 譬如大雲 普覆一切 既出於世 為諸眾生 分別演說 諸法之實 大聖世尊 於諸天人 一切眾中 而宣是言 我為如來 兩足之尊 出於世間 猶如大雲 充潤一切 枯槁眾生 皆令離苦 得安隱樂 世間之樂 及涅槃樂 諸天人眾 一心善聽 皆應到此 覲無上尊 【佛亦如是，出現於世】：佛也是如此，出現於這個世界，【譬如大雲，普覆一切：就像這大雲是一樣的，普遍覆蓋著一切眾生。 【既出於世】：佛既然出現於這個世了，【為諸眾生，分別演說，諸法之實】：為人間的人，就說世間法；為天上人，說天上的法；遇著二乘人，就說二乘的法；遇著大乘人，就演大乘的教法。這些分別演說，並不是說以分別心來演說佛法，而是觀機逗教，是依著種種根性的不同，就說種種的法。就是說這一切法，都是為實施權；以前所說的方便法，都為著最後真實的教義而說的。 【大聖世尊】：佛為大聖，也為世尊；【於諸天人，一切眾中，而宣是言】：在天人之中，一切眾生的裏邊，就這麼樣說了。【我為如來兩足之尊】：說我就是如來兩足尊。什麼是兩足？就是福足、慧足。福怎麼足的？是在因地中，修種種的善事，所以福報就足了。還要慧足，有福也要修慧，你光有福報，沒有智慧也沒有用；你必須要再有智慧，佛智慧也充足。所以佛說： 修福不修慧，象身掛瓔珞； 修慧不修福，羅漢應供薄。 怎麼叫「修福不修慧」呢？這人只知道作功德，而不聽經聞法；修了很多福報，但是沒有智慧；沒有智慧，就做什麼呢？做大笨象。那個象，本來也不太愚癡，但是牠那身體大大的，腿也粗粗的，看著很笨的，叫「大笨象」，就很長鼻子的那種獸類──不是飛禽，是獸類，在地上走的，牠不會飛，就因為牠很笨的，只可以在陸地走。牠就是盡修福，將來得享受，牠的身上有一串瓔珞珠。一串很寶貴值錢的瓔珞掛到象身上，你說這有什麼用！沒有用的。修慧不修福，只知道聽經聞法，不做功德，不做善事，不幫助人；這叫什麼？羅漢應供薄。將來你證果到阿羅漢果，你各處去化齋、乞食，也沒有人供養你；一天到晚，總要挨肚皮餓，今天沒吃飽，明天甚至沒有飯吃了。為什麼？就是因為只知道聽經聞法，不知道做善事、做功德，所以就應供薄了。佛這兩足之尊，不但福足，而且又慧足；不但慧足，而且又福足；福慧雙足，不是說「兩條腿」之尊。 【出於世間，猶如大雲】：佛出現於世間，也好像虛空的大雲，【充潤一切枯槁眾生】：普潤一切的眾生，我們沒有聽到佛法的眾生，都是乾枯的眾生；聽到佛法的眾生，這就是得到滋潤了。眾生得到法水的滋潤就不會乾枯了。 【皆令離苦，得安隱樂】：令這一切眾生，都離苦得樂，得到最安穩之樂。【世間之樂，及涅槃樂】：得到世間的快樂，以及出世間涅槃的快樂。【諸天人眾，一心善聽】：所有一切天上的人和人間的人，一切的眾生都應該一心善聽佛法，【皆應到此，覲無上尊】：都應該到這兒來聽經聞法，親覲、禮拜、恭敬佛。 我為世尊 無能及者 安隱眾生 故現於世 為大眾說 甘露淨法 其法一味 解脫涅槃 以一妙音 演暢斯義 常為大乘 而作因緣 【我為世尊，無能及者】：我是世出世間之尊，沒有可以比得佛這麼高上了！所以說：「天上天下無如佛，十方世界亦無比；世間所有我盡見，一切無有如佛者。」【安隱眾生，故現於世】：佛就是為令眾生得到安穩、得到快樂，所以就出現於世，【為大眾說甘露淨法】：為大眾說甘露妙法、清淨之法。【其法一味，解脫涅槃】：這個法，是一乘法。【以一妙音，演暢斯義】：佛以一種妙音，演揚一切的道理、演揚《大乘妙法蓮華經》的道理。【常為大乘，而作因緣】：常常地為大乘佛法，而以種種的因緣來宣說。 K2. 頌合能生所生 我觀一切 普皆平等 無有彼此 愛憎之心 我無貪著 亦無限礙 恆為一切 平等說法 如為一人 眾多亦然 常演說法 曾無他事 去來坐立 終不疲厭 充足世間 如雨普潤 【我觀一切，普皆平等】：由這一句經文，見出佛的大慈大悲。佛沒有說「我是最高無上的，我是創造萬物的，萬物都是屬於我的」。佛只說他是教化萬物，令萬物都捨邪歸正、捨迷歸覺的；佛不曾說，只有我是「覺」，你們都是「迷」。不是像某某冥帝或者萬物的真主宰似的，說「你們都是我造出來的」。你造出來，為什麼你不造好的，盡造了一些個壞的，來害這一些個好的？你這簡直地比土匪都惡了！所以佛不說他造一切，佛是救一切的。有不明白佛法，教他明白佛法；沒有覺悟的，教他覺悟。佛雖然救度一切眾生，也沒有說眾生是我度的，這才是真正平等。 【無有彼此愛憎之心】：沒有彼，也沒有此；你有彼有此，就有愛有憎。這個人我愛他，那個人我就憎恨他；我歡喜的我就愛，我不歡喜的我就憎。你能以不歡喜也不憎、歡喜也不愛，這是愛憎平等；你能以不分彼也不分此，這是彼此平等。這把須彌山也打倒了，沒有愛憎之心，愛憎平等。 【我無貪著，亦無限礙】：佛說我無貪著。為什麼他不貪著呢？這個地方很容易明白的，就是沒有愛憎心。你說對不對？若有一個愛憎心，就有了貪著，愛著就著了，就貪了。不愛著就憎了，就想叫他遠一點。沒有貪著，自然也沒有障礙；限礙，也就是障礙。限，就有限度，你對他的愛憎都有限度，這就叫限礙。【恆為一切，平等說法】：佛常常地為一切眾生，平等說法。為一切平等說法怎麼樣？【如為一人】：就好像為一個人說法似的；【眾多亦然】：對很多人說法，也是這麼說。 所以你們練習講經的人，不要說：「喔！他講經的時候，有那麼多的人來聽，我講經卻沒什麼人。他們大概都不願意聽我講吧？這太不給我面子囉！簡直地──怎麼不願意聽我講呢？」這生出來障礙了。 「恆為一切」，你要知道，所謂「一為一切，一切為一」；一人就是多人，多人就是一人。平等說法，多也不知道多，少也不知道少，無多無少，無大無小，無遠無近。好像我現在在這兒說法，或者香港也一樣聽見。他們說，我們師父在美國那兒講《妙法蓮華經》，帶回去一點錄音，他們都聽見。這也是為美國說法，就是為香港說法；為香港說法，也就是為美國說法，這叫「沒有遠，沒有近」，遠近平等說法。你笑什麼？我講這是真實不虛的道理，沒有可笑的，沒有可不笑的。 【常演說法】：我對你們講過，有這口氣，就是說法的日子；若是不說法了，那除非斷這口氣。所以哪一個也不可以 retire（退休），哪一個人也不可以退出不說法；你如果退出不說法，那就是很不吉祥了！【曾無他事】：我們學佛法的人，沒有其他的事，就是要說法。好像你們現在幾個要去受戒了，我現在先給你們說一個受戒的法。 你們去受戒，美國這兒下一次去五十多個，求比丘戒、求比丘尼戒的；或者就在我們明尼蘇答那個地方，就有五十多個、五百多個、五千幾個來受戒來了。你們這都是真實行了，有躬行實踐，做得很好的榜樣；大家一看，「哦！這出家不錯！做比丘尼這麼清淨，做比丘也這麼樣子快樂。這樣餓死也不怕，也不求供養，這真是行持佛法的人！像那兩個比丘尼那麼清清淨淨地持戒律，都過午不食，這 wonderful! 太妙了！」以後有跟著來的，都要學不怕餓死，一天到晚都沒有脾氣，生一種快樂心。所以這一個也出家了，那個也出家了，跟著來，就無量無邊那麼多。如果你們做不好，一天到晚睡大覺，一天到晚想吃好的東西，想穿得很好的衣服，那就沒有人相信了，佛法在美國就斷滅了！以後不要說五個，連一個恐怕也沒有了！ 你們要負起美國佛教的責任，開華不開華，也要在你們五個人的身上！我現在不是嚇你們，不是令你們生一種恐懼心；你是一個開闢者，在美國這兒開闢佛教。我沒有講過？從來西方人，就沒有這麼多人去接受大乘佛法的！在美國，這是第一次，在歷史上也會留下一個新頁。如果有人問你的師父是誰啊？你說是「釋迦牟尼佛」，不要說有另外一位師父；釋迦牟尼佛就是你們的本師。別人問你跟誰學佛法？你也說是「我們跟波羅提木叉學的！」就這樣講。以後誰問你們「誰是你師父？」你就說「波羅提木叉」。「以戒為師」，這是佛說的，不是打妄語。為什麼我叫你不要提我的名字？因為我沒有修行、也沒有道德，不足以為人師，我也不願意做人師；天上有很多的天人，我都不願意到天上去，何況人間！ 所以「曾無他事」，沒有旁的事，就說法。【去來坐立，終不疲厭】：去，就是行；來，就是住；坐，就是坐到那地方；立，這也就表示臥。行、住、坐、臥，這四大威儀。佛在行住坐臥，都是在說法，沒有懶惰的時候。佛站著也說法，坐著也說法，躺著睡覺的時候也說法。睡覺說什麼法？在夢中教化一切的在作夢的眾生嘛！行住坐臥，終不疲厭，沒有懶惰的時候。 【充足世間，如雨普潤】：為什麼佛要說法？因為眾生太乾了，如果再不說法，把眾生都給乾死了；乾死了，你再給他說法，他也活不過來了！現在趁著這一些個眾生還沒有乾死之前，給他澆一點法雨，他就生得新鮮一點，又活過來。所以「如雨普潤」，就像雨普潤一切三草二木這些藥草一樣的。 K3. 頌復合能潤所潤 分二 Ｌ1. 頌合能潤 Ｌ2. 頌合所潤 今Ｌ1. 貴賤上下 持戒毀戒 威儀具足 及不具足 正見邪見 利根鈍根 等雨法雨 而無懈倦 【貴賤上下】：貴，是尊貴；賤，是卑賤。上，在上位的，就是一些個做官的；下，就是一般老百姓、一般的人。在上的就是「貴」，在下的就是「賤」。【持戒毀戒】：或者就是出家人嚴守戒律，或者是犯戒律的這一類眾生。持戒，就是嚴淨毘尼的；犯毀戒，就是不守戒律的。 【威儀具足，及不具足】：出家人，有的嚴整威儀，肅恭齋法。威儀，三千威儀，有威可畏，有儀可法；這就是行有行的威儀，坐有坐的威儀，站有站的威儀，住有住的威儀，行住坐臥這四大威儀都非常圓滿，所以這叫具足。或者不具足威儀，行也不像個行的相、坐也不像個坐的相、住也不像住的相、臥也不像臥的相，這叫不具足。 【正見邪見】：正見，是正知正見；邪見，是邪知邪見。正知正見，所謂非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動──不正當的，也不去看；聽見有人講一些個不合乎禮，不正當的話，也不去聽；不合乎禮的話，不正當的話，也不去說；不合乎禮的事情，一定不要去做；這就是正見。你若是不合乎禮，你就去看；不合乎禮，你就去聽；不合乎禮，你就去說；不合乎禮，你就去做；這就是邪見。 【利根鈍根】：利，是聰明的人，他聞法就開悟了；鈍，是愚癡的人，他聽了很多次講經說法後，還不知道什麼叫佛法。他也不修布施、也不持戒、也不忍辱、也不精進、也沒有禪定、也沒有智慧，這鈍根的人，就對於佛法不能領受。 可是以上所說這種種的根性，【等雨法雨】：佛一點也不分別。等，是平等。雨，上邊這個雨，就是下雨，龍所下的雨；下邊這個雨，是法雨，是所雨的雨。佛像大雲普降雨，一切眾生都得到法雨這種的滋潤了。【而無懈倦】：佛為眾生說法，沒有懶惰的時候，沒有覺得疲倦的時候；為弘揚佛法，是不惜身命，身心性命也都不要了，所以這是佛為法，永遠也沒有懈倦。 L2. 頌合所潤 分二 Ｍ1. 頌歡喜善利現世安隱合普洽喻 Ｍ2. 頌後生善處乃至漸得入道合生長敷實喻 今Ｍ1. 一切眾生 聞我法者 隨力所受 住於諸地 或處人天 轉輪聖王 釋梵諸王 是小藥草 【一切眾生】：就包括飛、潛、動、植、胎、卵、濕、化。飛，是能飛的眾生；潛，是潛在水裏的眾生；動，一切的動物，包括人在內；植，就是植物、一切的花草樹木；胎，由胎生的眾生；卵，由卵生的眾生；濕，由濕生的眾生；化，由化生的眾生。以上這種種的眾生，【聞我法者】：若聽聞佛法的人，【隨力所受，住於諸地】：隨他自己的力量，所接受的好處，各住其地，各在他本位上。 【或處人天】：或者居住在人間，或者在天上；或者做【轉輪聖王】：轉輪聖王有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王四種。金輪王，王於四天下，就是東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲，都在他管理之下。金輪王有七種的寶貝，是遂心如意，變化無窮的。金輪王所治理的國家，都持五戒、行十善。銀輪王管三天下，管東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲，他不管北俱盧洲。銅輪王管二天下，就是管東勝神洲、南贍部洲；鐵輪王管一天下，就是管南贍部洲。現在我們是在南贍部洲，若是所有的國家聚合到一起，選舉出一位領袖，這可以說是鐵輪王。在輪王這個位置上，若是再一修行，可以成佛的。釋迦牟尼佛今生如果不去修行的話，也就會成為金輪王。 【釋梵諸王】：釋，是帝釋；梵，是梵王、大梵天王。帝釋王和大梵天王，這叫諸王。【是小藥草】：轉輪聖王和釋梵諸王，這就屬於小藥草。 知無漏法 能得涅槃 起六神通 及得三明 獨處山林 常行禪定 得緣覺證 是中藥草 【知無漏法，能得涅槃】：能知道無漏法，及能得到涅槃；【起六神通】：他得到六種神通，就是得到天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通；【及得三明】：又得到這三明，就是得到天眼明、宿命明、漏盡明。 【獨處山林，常行禪定】：他自己在深山窮谷修行，獨善其身，和世界人不來往；他也常常地修習禪定的苦行。天上人常常在禪定裏，人間人若常常修禪定，也就是等於在天上一樣。【得緣覺證，是中藥草】：得緣覺的果位；這是二乘人，就是屬於中藥草。 求世尊處 我當作佛 行精進定 是上藥草 【求世尊處】：若有人求佛法，來到世尊的地方。【我當作佛】：他知道自己一心修行將來作佛。【行精進定】：這個「定」，前邊講的是禪定；禪定，不是精進，現在是修精進定。【是上藥草】：這一類的眾生都屬於上等藥草。 又諸佛子 專心佛道 常行慈悲 自知作佛 決定無疑 是名小樹 【又諸佛子，專心佛道】：又者，有一類的佛子，他專心來修行佛道，【常行慈悲】：他對所有的人、所有的眾生，都行慈悲法。【自知作佛，決定無疑】：他知道自己將來一定作佛的；決定沒有疑問的，沒有絲毫可懷疑的。【是名小樹】：這都是小樹，也就是屬於通教的菩薩。 安住神通 轉不退輪 度無量億 百千眾生 如是菩薩 名為大樹 【安住神通，轉不退輪】：能安住於大神通力，轉不退法輪。轉不退法輪，就是講經說法，永遠都不退休、不休息，【度無量億百千眾生】：他度無量億百千眾生。【如是菩薩，名為大樹】：像這一類的菩薩，他常轉不退法輪，存心教化眾生，不怕辛苦，不怕艱難，這比喻為大樹。 佛平等說 如一味雨 隨眾生性 所受不同 如彼草木 所稟各異 佛以此喻 方便開示 種種言辭 演說一法 於佛智慧 如海一滴 【佛平等說，如一味雨】：佛對這所有一切眾生，就是平等說法，就像大雲下一味雨是一樣的；以這一乘法而教化眾生皆成佛道。【隨眾生性，所受不同】：但是隨每一個眾生他自己這種本有的性，隨眾生的根機不同，所接受的好處也是不同；大草、小草、中草各得其長，大樹、小樹也各得其長。大樹，就是別教的大菩薩。【如彼草木，所稟各異】：也就好像藥草、叢林、大樹及小樹的性不同，各人所稟受，得到的益處不同。 【佛以此喻，方便開示】：所以佛用這一個比喻，以權巧方便法來開示眾生，【種種言辭，演說一法】：以種種的言辭，演說一乘的妙法。【於佛智慧，如海一滴】：以佛的智慧方面來講，這就好像大海中一滴水似的。所以佛的智慧是無量無邊的，所說出來的法，猶如大海中的一滴水那樣。 M2. 頌後生善處乃至漸得入道合生長敷實喻 我雨法雨 充滿世間 一味之法 隨力修行 如彼叢林 藥草諸樹 隨其大小 漸增茂好 諸佛之法 常以一味 令諸世間 普得具足 漸次修行 皆得道果 【我雨法雨，充滿世間】：佛說，我下這種的法雨遍滿所有世界，普潤一切的眾生。【一味之法，隨力修行】：這一乘的妙法，隨眾生自己的力量去修行；【如彼叢林，藥草諸樹】：就好像一切的藥草、樹木，及叢林，【隨其大小，漸增茂好】：隨它的大小和所得的雨量，漸漸增長茂盛；大樹得大的茂盛，小樹就得小的茂盛。【諸佛之法，常以一味】：諸佛所說的妙法，常以一乘妙味，【令諸世間，普得具足】：佛所說的一乘妙法，使令世間上所有的眾生，一起都得到圓滿具足；【漸次修行，皆得道果】：一點一點的修行，將來都能成道證果。 聲聞緣覺 處於山林 住最後身 聞法得果 是名藥草 各得增長 【聲聞緣覺，處於山林】：還有證聲聞果的，有證緣覺果的，處在深山叢林裏邊，【住最後身，聞法得果】：證四果阿羅漢，這叫最後身；因為分段生死已了，再不受生死，這就是最後的身體。他們聽聞佛所說的法而證得道果，【是名藥草，各得增長】：這譬喻他們是藥草，各得他本身應得增長的雨量。 若諸菩薩 智慧堅固 了達三界 求最上乘 是名小樹 而得增長 【若諸菩薩，智慧堅固】：若所有一切的菩薩，他們有大智慧，智慧堅固。【了達三界，求最上乘】：他們明瞭通達欲界、色界、無色界這三界，發心求得最上一乘，【是名小樹，而得增長】：這是比喻小樹，是屬於通教菩薩；也得到增長了。 復有住禪 得神通力 聞諸法空 心大歡喜 放無數光 度諸眾生 是名大樹 而得增長 【復有住禪，得神通力】：還有一些在禪定之中，得到六神通，【聞諸法空，心大歡喜】：他們一聽到諸法空相，心裏生出非常歡喜的心；【放無數光，度諸眾生】：他們能以放無數的光明，來救度一切眾生。【是名大樹，而得增長】：這比喻為大樹，是屬於大乘的別教菩薩；而得到增長。 J2. 頌合差而無差 如是迦葉 佛所說法 譬如大雲 以一味雨 潤於人華 各得成實 迦葉當知 以諸因緣 種種譬喻 開示佛道 是我方便 諸佛亦然 今為汝等 說最實事 諸聲聞眾 皆非滅度 汝等所行 是菩薩道 漸漸修學 悉當成佛 【如是迦葉】：像前邊所說的三草二木，迦葉！【佛所說法，譬如大雲】：佛所說的法，也就比喻為大雲，【以一味雨，潤於人華，各得成實】：佛以一乘的妙法，來教化眾生，普潤於一切人都好像花一樣，將來都得到成佛。 【迦葉當知】：迦葉！你應該知道，【以諸因緣，種種譬喻，開示佛道】：佛以諸多的因緣，種種的譬喻，來開示眾生成佛之道；【是我方便，諸佛亦然】：這是我釋迦牟尼佛的一種方便，十方諸佛也是這樣教化眾生。 【今為汝等，說最實事】：現在，我為你們這一切的眾生，說這個真實不虛的法，說這個實智、實教的道理。【諸聲聞眾皆非滅度】：這所有的二乘人，以前我說他們得到涅槃，他們沒有得到真正的涅槃；只得到有餘的涅槃，而沒有得到無餘涅槃。滅度，就是涅槃。【汝等所行，是菩薩道】：你們聲聞人現在所行的道，也是行的菩薩道，【漸漸修學，悉當成佛】：一點點地向前去修行，一步一步地向前去修行，一天一天地向前去修行，將來完全得成佛道。 |
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