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| 2023/02/25 21:33:48瀏覽138｜回應0｜推薦0 | |
| 大乘妙法蓮華經淺釋 宣化上人
經前懸談 ◎一九六八年宣化上人講述於三藩市佛教講堂 壹‧經前懸談(分三) Ａ1. 五時八教 Ａ2. 七種立題 Ａ3. 五重玄義 今Ａ1. 講經有的依照天臺教來解釋，有的依照賢首教來解釋。在天臺智者大師創立的天臺教，將如來的一代時教判為「五時八教」；以「五時」來判定如來說法的次第，以「八教」來分別所說的法門和說法的儀式。五時，第一是華嚴時，第二是阿含時，第三是方等時，第四是般若時，第五是法華涅槃時。在這五時裏邊又判出八教來，這八教就是藏教、通教、別教、圓教，是化法四教；還有頓教、漸教、秘密教、不定教，是化儀四教；總合起來叫八教，這八教是佛在五個不同的時期分別宣說的。 在這五個時期，又有「五時、五味」的譬喻，來分別說明佛所教的法和所化的機。日出先照高山，次照幽谷，後照平地；而照平地之日光，又分出「食時、禺中時、正中時」三個時候，這叫五時。五時，就是日出時、明照時、正照時、斜照時、返照時。五味，就是牛乳、酪、生酥、熟酥、醍醐。這五時五味，是比方佛在這五個時期的教法是次第而生，所教化的機也次第淳熟；所以我們講這「五時八教」，也要知道這五時、五味。 Ｂ1. 五時 分五 Ｃ1. 華嚴時 Ｃ2. 阿含時 Ｃ3. 方等時 Ｃ4. 般若時 Ｃ5. 法華涅槃時 今Ｃ1. 在佛成佛之後，首先說了《華嚴經》。這《華嚴經》有上、中、下三本，在我們人世間僅僅只有下本，上本、中本都在龍宮裏保存著。龍樹菩薩把人間所有的文字都學盡了，他就到龍宮裏去讀誦藏經；這個下本，就是他在龍宮背誦出來的。因為龍樹菩薩有過目不忘的才能，所以他到龍宮裏看《華嚴經》，看了一遍，就把下本傳出來人世間了。 佛說《華嚴經》說了二十一天，在這二十一天演大華嚴的時候，只有菩薩看得見、聽得到；這小乘的人、這羅漢，和比丘都看不見的，也聽不見的。所謂「有眼不見盧舍那」，雖然有眼睛，可是看不見釋迦牟尼佛現的千丈盧舍那身，現這一千丈的盧舍那這麼高的報身。千丈盧舍那身，我們以為是很大的，其實也不是很大，和阿彌陀佛比較起來，那相差太遠了！所謂「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，阿彌陀佛在眉間有白毫相，宛轉就有五個須彌山那麼大。阿彌陀佛的眼睛有四大海那麼大，一個大海我們人就不知道有多大了，這有四個大海那麼大，那真是個大眼睛！ 這偈頌是誰作出來的？這都是那些過去開悟的祖師，他們見到阿彌陀佛相好莊嚴，而寫出來的偈頌。 若比較起阿彌陀佛的白毫相和紺目，那還小之又小呢！所以這千丈盧舍那身，並不是很大的。可是二乘人看不見，有眼睛是有眼睛，但是看不見盧舍那佛的身。所謂「有耳不聞圓頓教」，二乘的聲聞、緣覺也有耳朵，可是聽不見佛所說的華嚴大法。所以在這時期，釋迦牟尼佛說《華嚴經》，只是教化十方諸大菩薩摩訶薩，教化菩薩。所以華嚴時，於化法中，正說圓教，兼說別教；於化儀中，《華嚴經》是屬於頓教，但是又兼漸教。 講《華嚴》的時期，在五味來講，比喻成什麼呢？「從牛出乳」，從牛的身上出牛乳一樣。因為剛從牛身上取出牛乳，它能量很大的，補養性很足的，所以比方華嚴時期。 在五時、五照來講，所謂「如日初出，先照高山」，好像太陽剛要出來的時候，先照高山；這高山因為它高，所以太陽就先照到這高山。這比方佛所說的法，就好像太陽一樣，先給菩薩說法；菩薩就比方一切的高山，因為菩薩在一切眾生裏邊是最高的了，這就是第一個時候所說的是華嚴。這第一個時期所說的「華嚴」，就是《大方廣佛華嚴經》。 Ｃ2. 阿含時 第二時期說的是「阿含」。阿含是梵語，譯為無比法，沒有再可以比這個法的；就是所有外道的法，都不能和這種法來比了，高出一切的外道法。在阿含時，佛所宣說的，都是有關經、律、論三藏的教理，說有生滅的因緣法、四諦法；所以阿含時是屬於三藏教，又叫藏教。 在五味來講，阿含時期，就像「從乳出酪」，從牛乳裏面又出酪。這個「酪」就是在牛奶裏邊提煉出來的一種東西，給小孩吃是很相當的。在五時來講，所謂「日出先照高山，次照幽谷」，好像太陽出來有十幾丈高了，把山谷所有的最黑暗的地方也都照到了。言其小乘人也都可以懂佛法了；最愚癡的人，也可以明白佛法了。 Ｃ3. 方等時 第三時期說的是「方等」，方是四方，等是平等；方等時所說的經典，都是屬於方等部的。於化法中，方等時就屬於通教。怎麼叫通教呢？因為它「通前通後，通大通小」，既通前邊小乘的藏教，也通後邊大乘的別教；也就是既通到前邊的「阿含」，又通到後邊的「般若」。通教是大乘的初門，剛剛要到大乘的裏邊；這「方等」就屬於通教，通三乘來共學。 方等時，從五味來講，就相當於從酪裏邊又提煉出的生酥；這種生酥，小孩子和大人都可以吃的，都沒有什麼害處。在「五時」來講，又比方「食時」，就是太陽大約在早上九點到十點鐘的時候；高山照到了，平地也照到了，這就是比喻小乘人可以學，大乘人也可以學，小乘和大乘的人都可以研究這種經典。 Ｃ4. 般若時 第四時期說的是「般若」；這般若是屬於什麼教？於化法中，般若屬於別教。別教，這是大乘的初門，剛剛要到大乘的裏邊。怎麼叫別教？因為它「別前別後」，與前面的阿含、方等有分別，與後面的法華、涅槃也有分別；它又是「別小別大」，也就是與前面藏教、通教有分別，與後面圓教也有分別，所以叫「別」。所以別教是大乘之終，也就是要「轉教付財」的時候；轉教，是轉三乘的權教；付財，是準備說法華的圓滿一佛乘。 「般若時」這個別教，從五味來講，就相當於從生酥裏又提煉出來一種熟酥；這種熟酥，給大人吃是很相當的，所以別教是屬於大乘的初門。這就是比喻只有具大乘根性的權教菩薩，才可以學這種頓教的般若法門。又比方「禺中時」，就好像太陽在早上十點到十一點的時候；太陽普照大地，可是還沒有到中午。 究竟怎麼叫般若？般若是梵語，因為它有三種的意思，所以多含不翻；又尊重不翻，因為般若尊貴，所以就不翻。 般若具足三義：文字般若、觀照般若、實相般若。 （一）文字般若。所有的，包括一切經論——經、律、論，都屬於文字般若。這是出世間的文字，並不是世間的文字；世間的文字，談不到般若，只可以說是世間的智慧，世智辯聰。 （二）觀照般若。觀是觀想，照是明照。觀想並以智慧來觀照、來照了一切的諸法。好像《心經》上說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，就是這個「照」——觀照；觀照實相之理的智慧，以你的智慧來觀照這種的般若。 （三）實相般若。所謂「實相者，無相也」，本來也沒有相，但是又具足一切諸相，包含一切諸相；一切諸相，都是從無相流露出來的，這就是實相般若。所以用文字的般若，來生起觀照的般若；以觀照的般若，而達到自己本有自性裏邊的實相般若，這叫般若。 Ｃ5. 法華涅槃時 第五個時期就是「法華涅槃時」，也就是我們現在所講這部《妙法蓮華經》。佛說這部《法華經》，說了八年，《涅槃經》說了一日一夜，所以說：「法華涅槃共八年」。所以你不要把這部《法華經》看輕了，這一部經是佛究竟的極談，是最究竟的一種法門。 佛以前所說的《華嚴經》、《阿含經》、《方等經》、《般若經》，都是為著《法華經》來舖路，都是為著要說《法華經》，才先說其他四時的經典。所以在說其他那四時的經時，都是準備將來說《法華經》的，所以這部《法華經》是「開權顯實」。前邊的華嚴、阿含、方等，以及般若，那都叫「為實施權」；佛是為什麼說那個法？就是為著這《法華經》。那麼現在到這個法華會上，這叫「開權顯實，廢權立實」；把以前方便權巧的法門都不要了，都取消了，就是留這《法華經》。 《法華經》是佛的真心，《法華經》是佛的真身，《法華經》是佛的法身，《法華經》也是佛的應身，《法華經》也是佛的報身；所以研究佛法的人，如果不把《法華經》研究通了，那還沒有得到佛法裏真正的滋味。真正佛法的妙義，就是在這部《法華經》裏邊。所以這個法，才叫「妙法」；這一部經，才比喻為「蓮華」。 蓮華是花中之王，花中最名貴的一種花。蓮華是出淤泥而不染，雖然它的根從泥裏出來，可是又隔著水；所謂「在塵出塵」，在這塵裏邊，而超出這個塵。蓮華是一種妙花，這「妙蓮華」是花中最名貴的一種花；這一部經，也是經中最究竟的一部經。所以在佛教裏有這麼兩句的諺語：「開慧的楞嚴，成佛的法華。」開智慧的，就是《楞嚴經》；想要成佛，一定要學《法華經》。所以《法華經》和《楞嚴經》這兩部經，在佛教裏佔的地位是最重要的。尤其這一部《法華經》，所有一切經典都是為了《法華經》而說的；所以《法華經》是經中之王，我們現在能研究這《法華經》，可以說是妙不可言，也是最微妙的。 法華時，就是「日正中天，遍照大地」。太陽正到中天的時候，無論高山也好，幽谷也好，平地也好，任何的地方都照到了，人就甚至連影都沒有了；比方在經過教化小乘、二乘及大乘初階的人之後，還歸攝受大乘根機的菩薩。所以這部《法華經》，不要說聽講過，就聽見《法華經》的名字，已經就種諸善根了！《妙法蓮華經》名字，都不容易聽見的。這叫「開權顯實」的法門。 佛出世的「一大事因緣」為著是什麼？就是為的要說《法華經》。我們現在能聽聞到這部《法華經》，將來能了解《法華經》內容的妙義，這真是在無量劫以前種諸善根，才能遇著這種微妙不思議的經典、這種法會；所以這是一種最奇妙的一個法會。佛一生，就為的說《法華經》，我們現在能聽佛所說的《法華經》，這是每一個人應該生大歡喜、生稀有想。 你想一想，在美國開國這麼多年，哪一個人正正式式地聽過這部《法華經》？聽過《楞嚴經》？沒有的。只有看一看這個翻譯，也好像螞蟻啃西瓜似的，在外面啃來啃去，也得不著味道；自己看經典，就和那螞蟻啃西瓜是一樣的。西瓜裏邊是甜的，但是牠嚐不著味道，只在外邊轉來轉去，圍著那個西瓜轉；轉多久的時間，也沒有法子知道其中的味道。那麼我們現在是把這個西瓜剖開，就可以嚐到裏邊的滋味了！ 《法華經》在五味裏，就是醍醐，這叫無上醍醐妙味；以「醍醐」作教相，比喻這部《法華經》的滋味。這醍醐，據說是世間最稀有的、最妙的一種味道，所以《法華經》也就是像這個最好吃的東西，再沒有那麼好吃了！現在我們把《法華經》打開了，這個味道，就等著每一個人自己去咀嚼、去嚐一嚐！ 《法華經》叫「妙法」，佛一生的目的，也就是說這部《法華經》。《法華經》是「純圓獨妙」，純圓，就是純粹的圓教，在《法華經》，沒有夾雜藏教、通教、別教，就是單單的圓教。所以在佛教裏，《法華經》是最重要的一部經典；學佛法的人，若沒有讀誦過《法華經》，沒有聽過《法華經》，那根本就談不到明白佛法。為什麼？因為佛最終的目的就是《法華》，這是最重要、最重要的；你是個佛教徒，對這部經不認識，那豈不是就不認識佛法？為什麼不認識佛法？就因為沒有明了這個「妙法」，所以就不認識。 《法華經》好像日照中天，所有山河大地、森羅萬象，無論是幽谷、是喬木、是任何的地方，都得到這種的光明遍照；所以在法華會上，人人都要成佛的。在本經上提到「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。」這是釋迦牟尼佛給我們一切的人授記，說這個人他若不專一其心，以散亂心到塔廟裏，或者到佛塔裏邊，或者到廟裏邊，就這麼念一聲「南無佛」，一定會成佛的。 以前講《楞嚴經》的時候，我不是說過：「或有人禮拜，或復單合掌，乃至舉一手，或復小低頭；以此供養像，漸見無量佛，自成無上道，廣度無數眾。」或者這麼單合掌──舉起來一隻手；不過，單合掌對著佛，是不恭敬的。雖然這麼最不恭敬的禮，或者這麼稍稍地低一低頭，也都一定成佛的；所以我們現在到這兒來，又拜佛、又念佛，這將來一定成佛的。 說是：「單合掌、小低頭、散亂心都可以成佛，我現在這麼樣誠心、這麼樣禮拜，那我這個功德可大了！」你不要生這種驕傲心，也不要生這種自滿的心；我們現在明白佛法，就要在誠心上再加誠心、恭敬裏邊更加的恭敬，這才是對佛教勇猛精進。所以不能自滿，說是：「他單合掌、小低頭、散亂心都可以成佛，我現在也不要修行了，將來我也成佛的！」不要有這種自滿的心！ 法華會上說的這部《法華經》，以天臺的觀點，就是圓、頓之教。這個圓教，就是最圓融的了；最圓融，如果再加上一個「頓」，就是立刻成佛，不需要等著，即刻成佛。這頓根的眾生──頓，是即刻、頓然；頓然開悟，就是很快的開悟。六祖惠能大師就講「頓」，神秀大師就講「漸」。 Ｂ2. 八教 藏、通、別、圓，這叫化法四教；又有頓、漸、秘密、不定，這叫化儀四教，合起來是八教，這八教是在「五時」裏頭說的。化法四教和化儀四教，就等於藥方和藥味一樣——形式方面稱為「化儀」，譬如醫生的處方；內容方面稱為「化法」，譬如處方中的藥味。所以你單單開個方，若沒有人用藥，病是不會好的；單單有這個方，說這個方能治什麼病，這是沒有用的，但是得要用這個藥，用藥之後，病才能沒有的。 Ｂ2. 八教 分二 Ｃ1. 化法四教 Ｃ2. 化儀四教 今Ｃ1. （一）藏教：就是講經、律、論三藏，說有生滅的因緣法、四諦法；正教二乘人，旁化菩薩。 （二）通教：是大乘的開始，說無生滅的四真諦與六度，使通三乘而同學，是三乘共修的法；以通教菩薩為正機，二乘為旁機。 （三）別教：是大乘的終了，以大乘無量之法，說「一切法空」的般若法門，正教別教的菩薩。 （四）圓教：純圓獨妙，說事理圓融的中道實相，是不夾雜其他三教的一佛乘。又分同圓、別圓兩種：與三乘之機共同之一乘法，為「同圓」，好像是《法華經》，正教最上利根的菩薩，旁化三乘聖人；永與三乘之機別異，而獨被於圓頓大機之一乘法，為「別圓」，好像是《華嚴經》，以最上利根的菩薩為機。 Ｃ2. 化儀四教 （一）頓教：圓教就是最圓融的了，如果再加上一個頓，就是立刻成佛，不需要等著，即刻成佛。這個「頓」不是遲鈍的「鈍」，這個「頓」就是即刻，就是頓然、頓然開悟，「頓」就是很快的。六祖就講「頓」，神秀大師就講「漸」。《法華經》即是頓教，《華嚴經》則是頓漸教。 （二）漸教：漸，就是一步一步去修行，慢慢地開悟。在《法華經》之前的阿含、方等、般若三教，都屬於漸教。 （三）秘密教：秘密，佛所說秘密的教。什麼是秘密的教？就是所說的咒；這一切的咒，都叫「秘密」的。秘密，所謂「為彼說而此不知，為此說而彼不知」；為那一個人講的法，這一個人就不知道；為這一個人說的法，那一個人也不知道，互不相知。 （四）不定教：這是說法沒有一定的，所謂「法尚應捨，何況非法」？所以沒有一定的法，無有定法。既然沒有一定了，法就是活動的；活動的法，就離一切執著。所謂「因人施教，因病下藥」，因為這個人，給他這種的教化；因為人有這種病，就對症施藥，給他這種的藥來吃，對他這個毛病來說法。 佛所說的法，都沒有超出這五時和八教，由佛成佛後，說法四十九年，講經三百餘會，完全是為的《法華經》而說法。佛剛開始說《大華嚴經》，這小乘根性的人不能接受；以後佛就隱大示小，就不講高深的理論，講很淺顯的道理，這是「阿含」。為引二乘人來發心，所以說《阿含經》；然後再說《方等經》，這是一步一步的。《方等經》以後，說了《般若經》，教人生智慧；有智慧才能得到、達到《法華經》這種妙法的階段，才能夠聽到《法華經》的程度。 可是，這《法華經》是最難得聞，最難遇到的；釋迦牟尼佛當時說《法華經》，就有五千個比丘一聽佛所說這個法，「這太不可信了！太不可信了！」都站起來走了，退席不聽了。「五千退席」，你算算，當時有五千個弟子都跑了，所以這部經是很不容易相信的。佛說：「止！止！止！」說了三個「止」，止什麼？「止止不須說，我法妙難思」，佛就說：「我不講了，我不講了，我不講《法華經》了！為什麼？我這個《法華經》的法，太妙了！難思難議，人不容易相信的。我還是不要說的好，我不要說了，不要講了！」但是舍利弗尊者，就一定要請釋迦牟尼佛說《妙法蓮華經》。 釋迦佛辛苦了幾十年，就是預備說《法華經》的，為《法華經》這個圓教、實相的妙理，而才說《阿含經》、《方等經》、《般若經》；在以前所講的那一些法會，都是為這《法華經》來舖路，這叫為實施權。 好像修馬路預備到紐約去，或者到美京華盛頓去。路一開始修的時候，就為的到美京華盛頓去；修了很多年，才到了美京華盛頓這個地方。可是路雖然修出來了，有些人也不願意到那地方去，說：「你願意修這條路，那是你修的。我不去！我不到那個地方去！」所以這「五千退席」也是這樣子的。 現在我們講這部《法華經》，這真是整個三千大千世界都會放光的，十方諸佛菩薩都特別歡喜的。我們研究佛法的人，一定要忙裏偷閒，要在百忙之中來聽這個佛法，這是最妙的一部經。這最妙的一部經，我們如果錯過了機會，就得不到這個妙法了；得不到「妙」，就變成不妙了。所以我們人人都不要不妙，要找這個「妙」。那麼想要找這個「妙」字，就要下一番苦功，能以一種堅固的心，在忙裏偷閒，來研究這種妙法；所以必須要有堅固的心，才能明瞭這種妙法。 A2. 七種立題 在講每一部經之前，先講七種立題和五重玄義，這是天臺宗的規矩。這七種立題，就是單三、複三、具足一。 單三，就是單單有這三種；複三，就是重複的，兩個合起來立一個經的名字；具足一，就是完全具足這三種。 單三是什麼？就是單人立題、單法立題、單喻立題。 （一）單人立題。譬如《佛說阿彌陀經》。佛，是人，阿彌陀也是人；所以這叫單人立題，單用一個人來代替這一部經的名字。因為《阿彌陀經》是淨土法門，講西方極樂世界阿彌陀佛，所以就用「阿彌陀佛」這個名字來代表。 為什麼會有極樂世界？就因為阿彌陀佛發的願。在因地的時候，他做法藏比丘，發了四十八大願；這四十八願，願願都是度一切眾生生極樂世界，將來成佛的。所以這一部經，就以「阿彌陀佛」這個名字來代表。 這一部經非常重要的，佛法到最後末法時代，最先沒有的就是《楞嚴經》；因為《楞嚴經》把這世間萬事萬物的道理，講得很詳細，可以說是洩漏天地的秘密，於是到末法時代，《楞嚴經》先滅了。那麼《楞嚴經》沒了之後，其他的經典繼續地沒，沒到最後就剩《阿彌陀經》。所以《阿彌陀經》在佛教裏頭，它是最後才沒的，就剩「南無阿彌陀佛」這六字洪名，在這世界上再住世一百年；然後這六字洪名又減去兩個字，就剩「阿彌陀佛」這四字洪名，又在世界上住世一百年；以後佛法就完全斷滅了，完全沒有了。等完全斷滅了，這個世界的人也就沒有多少了；那時候，三災八難、一切一切的事情都發生了，這個世界就毀滅了。 所以我們對這一部《阿彌陀經》，應該特別注意的，因為在末法時代，淨土法門對一切的人最對機的。可是在這個末法時代，也有正法時代，也有像法時代。以前我也講過，好像在沒有佛法的地方，或以前沒有聞過佛法的國家，現在初初聽聞佛法，這可以說就是正法的時代；或者佛法剛傳到這個國家，這也可以說是正法時代。所以現在美國這兒有很多人歡喜打坐，歡喜研究佛法，一點一點就開啟這種佛教的風氣，這可以說是正法時代。 （二）單法立題。什麼經是單法立題？譬如《涅槃經》；涅槃是法，所謂「涅者不生，槃者不滅」，就是不生不滅，沒有生滅這種的法。 （三）單喻立題。「單喻」就是單用一個譬喻立題，譬如《梵網經》就是單喻立題的。梵網，是大梵天王的宮殿前面有那麼一個網羅幢；這網羅幢是個圓筒形的，又有孔，就好像魚網似的，但可不是打魚的網，這個網是用來莊嚴的。因為大梵天王歡喜把他的宮殿裝飾的最壯觀、最美麗，所以懸掛這麼一個網羅幢。網羅幢的每一個孔，都鑲有一粒寶珠；這寶珠就是放光的夜明珠，白天也發光，晚間也發光，每一粒珠子鑲在每一個孔裏邊，所謂「光光相照，孔孔相通」。這光和光互相照耀，孔和孔互相通達著，這叫梵網。這部《梵網經》，就是《菩薩戒經》，也就是說菩薩戒。為什麼用「梵網」來代表它的名字？就是說：戒就好像一粒寶珠那麼樣放光，你若能守著戒，這就有光明，所以叫《梵網經》。（編按：鳩摩羅什法師譯的《梵網經》，向來稱為「梵網經菩薩心地戒品」，也有略去戒字，而名「佛說梵網經菩薩心地品」。在此處上人係以「梵網經」來說明經的立題方式故為單喻立題；若以「佛說梵網經」立題，則是人法立題。） 複三，就有：人法立題、人喻立題、法喻立題。 （一）人法立題。譬如《文殊問般若經》，文殊菩薩是人，般若是法。文殊菩薩是大智大慧的一位菩薩，他問般若，就是智慧人才能問有智慧的法；他若不是一個智慧的人，也就不會問這種智慧的法。 （二）人喻立題。好像《如來師子吼經》，「如來」是佛的十號之一，如來是人。師子吼是喻，比喻如來說法就好像獅子吼似的。所謂「獅子一吼，百獸皆懼」，無論是狼、蟲、虎、豹，一切的惡獸，一聽獅子吼，就都老實了，甚至於駭得屁滾尿流，不知道怎麼好了！這《如來師子吼經》，就是以人喻立題。 （三）法喻立題。什麼叫法喻呢？就是本經——妙法蓮華經。「妙法」是法，「蓮華」是喻；以妙法配蓮華來作為這個經題，這一部經就是以法喻立題的。 具足一，就是人法喻立題，《大方廣佛華嚴經》的經名是以「具足一」來立題的。「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」就是比喻。所以《大方廣佛華嚴經》這個題目具足人法喻，在七種立題中，屬於具足一。 研究佛法的人，對於這七種立題一定要把它記得，最低限度也能講得出來。如果七種立題講不出來，那你就不是一個研究佛法的人。 在《大藏經》分門別類有很多種，經典是有幾千卷那麼多，但都不出這七種的立題；所以看經典的時候，你一看就應該知道這部經是以什麼立題的。你把它認識了，自然就可以深入經藏；你能夠深入經藏，才能智慧如海。你若連個名字都不認識，「什麼叫《涅槃經》？」「我不懂啊！」啊？你不懂？連個《涅槃經》的名字都不懂，你看《涅槃經》又有什麼用呢！ 好比說，我見到一個人，這個人和我是很好的朋友，有很重的交情。那麼你這朋友姓什麼、叫什麼？「那我就不知道了！」你說這叫什麼好朋友？你連他的名字都不認識，怎麼可以作為你的好朋友？對於經典也是這樣子。你既然對你的朋友名字都不知道，那你朋友在什麼地方住，你也不會知道，你朋友做什麼也不知道；這就譬喻你不認識這個經典的經名，是一樣的意思。你連經的名字都不認識，你就不能深入經藏；不能深入經藏，就不會智慧如海；不會智慧如海，那你學一輩子佛法，還是那麼笨粗粗的，還是那麼蠢笨！所以這七種立題也是很要緊的，能認識七種立題，也就可以去研究佛法了！ A3. 五重玄義 分五 B1. 釋名 B2. 顯體 B3. 明宗 B4. 論用 B5. 判教相 五重玄義是什麼？就是名、體、宗、用、教，也就是釋名、辨體、明宗、論用、判教相。 名，就是這一部經以什麼作為它的名字？體，這部經的法體是什麼？那麼法體知道了，又要知道它的宗旨；它的宗旨是說的什麼？宗旨知道了，又要知道它的用途；它的用途是幹什麼的？用途也知道了，然後又要知道它的教相；這個教相為什麼這樣子呢？ 這也好像我們人一樣。我們人首先要有個名字；姓張的叫張三，姓李的叫李四，各有其名。張三的身體多高、多重呢？他的身體是健康不健康？這要認識它。那麼他身體健康了，他這個人以什麼作為他自己的宗旨呢？他是做生意的？是讀書的？還是做工的？士、農、工、商、官，他是哪一行？喔！知道了，他是讀書的，以讀書為宗旨。讀書又有什麼用處呢？單單讀這個書，是不是讀完了，就預備睡覺呢？不是的；讀完了書，他要發展它的用途。譬如讀科學的，就要在科學裏面來發展；讀哲學的，要在哲學裏面發展；讀建築的，他的用途就是要做工程師；讀文學的或者讀教育的，他的用途將來是教育人才的；這是各有所用。經也是 這樣，也有它的用途。這個人的用也知道了，體也知道了，宗旨也知道了，名也知道了，究竟他的身份是什麼？他是個教授，或者他是總經理、或者是個家庭主婦？總而言之，各有他的身份，這就判明他這一生將來的成就；經也是這樣子。 這一部《妙法蓮華經》以什麼立名？方才講七種立題時已經講過，以七種立題來講，這部《妙法蓮華經》是以法喻立題。 B1. 釋名 分三 C1. 釋「妙法」 C2. 釋「蓮華」 C3. 釋「經」 C1. 分四 D1. 釋「心法妙」 D2. 釋「眾生法妙」 D3. 釋「佛法妙」 D4. 以六即佛釋「妙法」 在五重玄義，第一就是「釋名」，解釋這部經的名字。這一部經是以「妙法蓮華」為名；「妙法」是個法，「蓮華」就是個比喻。因為「妙法」，人不容易明白，所以就用「蓮華」來比喻這個妙法。因此，這一部經是以「法喻」立題，以「妙法蓮華」為名。 C1. 釋「妙法」 究竟什麼叫妙法？「這妙法呀，我知道！是很妙的！」不錯！你這會兒真明白了。那麼「很妙」，英文是 very, very good, very, very wonderful! 究竟這個妙，是妙到什麼程度上呢？ 這個「妙」，就是不可以心思、不可以言議。不可以心思，就是不可以你的心來想，你想來想去也不明白；你若想明白了，那就談不到妙了！就是你想都想不到的。那麼想不到，更不可以說得出來！總而言之，不能說，說不出來，就是一個「妙」；可是還要說，說的是什麼呢？說的是形容這個「妙」，是講這個「妙」的意思。 究竟這個「妙」，真正是什麼樣子？那就是唯佛與佛——只有佛和佛，才能明了這種境界。我們凡夫說：「我懂了《妙法蓮華經》。」你懂了什麼《妙法蓮華經》呢？這個《妙法蓮華經》的法，就是不能懂的，這才是一個妙法！說：「那不能懂，我們又講它做什麼呢？」我們講，是講少少的意思，多了，那沒有法子講得出來；若要把這整個「妙」字都講出來的話，是講不出來的。現在我是講老實話！不會說我不懂得，就騙人說：「我懂了！」不會講，就說：「我給你講講經！」這真是騙人又騙自己！ 我相信現在講這部《妙法蓮華經》，就是講少少的；可是這個少少的，就不知道要講多少天。因為光是這一個「妙」字，天臺智者大師就講了九十天，也沒有把這個「妙」字講完，只講一少部份；所以我們現在先講這個「妙」字，究竟要講多少天？現在也沒有預算，講幾天算幾天！ 我們現在首先說這個「妙」。什麼妙？妙法就是妙；什麼妙？眾生就是妙；什麼妙？佛也是妙；什麼妙？天地間所有的一切，沒有一樣不是妙的。你說什麼不是妙？什麼都是妙法！所以這個「妙」字，要是講起來，那可是無窮無盡。說：「你講『這個也是妙，那個也是妙』，這『妙』從什麼地方來的？」我現在告訴你：「妙」是從「心」那兒生出來的。你怎麼會知道它是妙法呢？因為你有一個心，所以是心法妙；心法妙，然後眾生法妙；眾生法妙，然後就是佛法妙。 D1. 釋「心法妙」 心法怎麼妙呢？所有的山河大地、森羅萬象、房廊屋舍，所有一切，從什麼地方來的呢？都是從每一個人現前這一念心生出來的；從眾生的心裏生出來的，你說妙不妙？從那個心裏怎麼生出來的呢？「啊！我不知道！」這是個妙！「我知道！」你知道，那也是個妙！你不知道是妙，你知道也是妙。為什麼？你為什麼不知道？這豈不是一個妙？你為什麼又知道呢？這豈不也是一個妙？這是心法妙。 這個心法，我在香港出過一個雜誌叫《心法》，出了三期；一個月出一期，出了三期。這三期都是結緣的，沒有向任何人收過一個 cent（一分錢），都是送給人看的。以後因為經濟的力量和人事的問題，就沒有出。 那麼這個心法妙，說是：「這個心怎麼會妙呢？」人這個心呢，一般人一講起心來，都往胸口這地方指：「我的心在這個地方！」你的心在那個地方？你這是錯認了心了！你這是認賊做子！就像阿難尊者似的，阿難尊者說他的心在裏邊，就是指著這個心。 這個心是什麼心呢？是個肉團心；這個肉團心沒有用的。怎麼說沒有用呢？它只是一塊肉團嘛！你說這個肉團能有什麼用處呢？沒有用處！ 這個心，就是「集起心」；集，就是苦、集、滅、道的「集」，集聚煩惱而生起來的一個心。又叫緣慮心，緣是攀緣，慮是思慮。它有攀緣和思慮的能力，只幫著你打妄想的；幫著你打妄想、幫著你生雜念的第六意識，也就是這個緣慮心。所以「心」，就有肉團心、緣慮心、妄想心、集起心，這麼多的名稱；所謂的「心法」，你不要以為我是說的這個心。 那說：「啊？那麼我還另外有一個心嗎？」你不知道嗎？這是不是妙？你連你自己有個「心」都不知道，這才是妙！你既然連心都不知道，那你連你的生命也不明白了。所以來的時候糊裏糊塗的，也不明白從什麼地方來的，這是一個妙；去的時候也糊裏糊塗的，也不明白到什麼地方去，就跑了，這也是一個妙。生、死都是妙！ 「來的時候和去的時候不知道，法師你說這是個妙，我就算你是個妙；那麼在我活著的時候，這大約是不妙吧？」喔！這個更妙！怎麼更妙呢？你也不知不覺的從小孩子就變成一個大孩子，大孩子又變成一個大人；大人之後，你也不知道怎麼變的，又生出一大堆子女；有了子女了，你也不知道怎麼又變成一個老人了。你說這個妙不妙？如果不妙，你怎麼會不知不覺就有這麼多的變化？這都是妙法。 可是這個妙法，我現在講出來，你覺得：「喔！是有點意思，好像是這麼回事！」但是又不知道。「這個法師說是個妙法，就算它是個妙法了！」在沒講的時候，你不知道這個是妙法，是不是？所以這個妙法，就是在你不知不覺間生出一種作用，那就是妙，那就是妙！ 這個「妙」，說起來多得不得了；眼前能看見的，都是妙。為什麼呢？若不妙，你怎麼能看得見呢？你就看不見，說：「那麼看不見，就不是妙？」看不見的更妙！你看得見也是妙、看不見的也是妙，你聽見也是妙、聽不見的也是妙。舉出來一個小例子：我寫「阿彌陀佛」在黃布上，掛到前面；果前從布條下面往上看，回來我問他：「你看什麼？」他說：「Very 妙！」你說，他看得見的，他怎麼知道是妙呢？這也是妙！ 不單單能看見是妙。你是怎麼就能看見呢？這就是《楞嚴經》上說的：「誰能看見的？誰同你看見的？」你說這是妙不妙？若是看不見，你怎麼又看不見呢？你說這是妙不妙？為什麼近的東西你能看見？說：「那是因為離得近，所以我看得見。」你說這是不是妙呢？這也是一個妙。遠的你看不見，為什麼你近的能看見，遠的你就看不見？你說這是不是妙呢？這都是妙！ 你說你看見了東西，看見黃色的，你就有一個黃色的影子；看見青色的，就有青色的影子；你看見青、黃、赤、白、黑、什麼色，就在你的八識田中生起這一種影子。怎麼會生起來的？誰教你生出這種影子來？這豈不是一個妙呢？你看見黃色的，沒有一個人旁邊這麼教你：「你現在看到黃色的，你在你的心裏頭，應該生一個黃色的影像。」沒有人教，但是你自己就生出來了。這是不是妙？乃至於一個紅色的、白色的、藍色的，一切一切的顏色都是這樣，就生出這麼一個影子來；你能生出這個影子，這豈不是妙呢？這就是妙！ 聽，也是這樣子的。你為什麼有的聲音就歡喜聽，有的聲音就不歡喜聽？誰教你歡喜聽的？誰教你不歡喜聽的？沒有人。你為什麼自己就會生出這種的「歡喜聽」和「不歡喜聽」？看東西，你為什麼生出來一種愛和憎的心？見到美色，就生了愛心；見到不好的顏色，就生出一種憎惡、討厭的心，這又是誰教你的？說：「我不知道是誰教我的，但是我就是這麼樣想！」你就是這麼想，這就是妙！ 所以一切一切都是妙，這是妙法，這是「心法妙」；由這個心裏，生出千變萬化。你說，若不妙的話，怎麼會生出這種千變萬化？所以這個「妙」太多了！我如果要說，幾百年也說不完；若說完了，那也就不是妙了！就是因為說不完，所以就是妙！ 釋迦牟尼佛為什麼說法四十九年、談經三百餘會呢？因為都沒有超出這一個「妙」字。這一個「妙」字，包括三藏十二部、包括一切的佛法，你說這是妙不妙？一切佛法，都沒有超出這個「妙」字，所以智者大師「九旬談妙」；講九十天，我告訴你們，就是講九十年，也講不完這一個「妙」字！說：「喔！那這部《法華經》，我們這一生不要聽囉！沒有機會聽完囉！九十年也講不完一個「妙」字，那麼經文不要聽了！」 你現在也不要害怕。因為在現今的時代，一切的事情都講「快」；講快，這也是一個妙。那麼我講經也不會講太慢了！講慢一點，也是妙；講快一點，也沒有出去這個「妙」。釋迦牟尼佛講經，既沒有出去這個「妙」，我現在講經怎麼就會離開這個「妙」呢？所以也不離開這個「妙」。這個「妙」，你若離開了，就不妙；離不開，這就是妙！ 這個法雖然是妙，我們若想知道這個妙法，還要先把這個「妙」放下。你若放不下，這是一個妙；你要是放下了，那是真妙！那才更妙！你若不信，你可以試一試！你把身心都放下，內無身心、外無世界，人空、法空，一切皆空，你說這不是個「妙」嗎？要把一切都放下，才能得到這個真正的、自性本有的「妙」。你能內無身心、外無世界，可是又還沒有離開這個身心世界；不是說離開我這個身心、離開這個世界，才能沒有身心世界；就是在這個身心、在這個世界，而沒有了！ 平時我講話講了好多次，或者有的人領會不到這個意思。所謂「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」眼睛看見形和色，耳朵聽到塵世一切的事情，心裏也不知道，這也就是快要到「內無身心、外無世界」了，這不是很容易的一件事。這是很不容易的一件事，所以才妙；要是容易的，也妙。所以這個「妙」字，你怎麼樣子都是妙；一切一切都是妙，都沒有超出這個「妙」！難怪智者大師講九十天，沒法子講得完這個「妙」！ 妙，不容易說；因為它不容易說，所以就是個「妙」。那麼現在不容易說，還要說，這也是個「妙」！所以這個「妙」，你怎麼樣講都是妙！講到什麼上都是妙！沒有一樣不是妙的。總而言之，一切都是妙、妙、妙！「那麼一切都是妙、妙、妙，又有什麼用呢？」你問到這個問題，這才是真妙！ 修行、參禪打坐，是追求這個「妙」；釋迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求這個「妙」；一切的菩薩行菩薩道，也是追求、尋找這個「妙」；一切的羅漢把一切都不要了，也是找這個「妙」；一切的凡夫想要修行，也是為著追求這個「妙」；一切的聖人想要修行，也是追求這個妙。 到成佛的果位上，就叫「妙」；什麼妙呢？叫「妙覺」。菩薩叫「等覺」，談不到妙覺，只有佛才能稱妙覺。所以我們現在先要明白這個「妙」。 這個「妙」有什麼用處？這個「妙」什麼用處也沒有！沒有什麼用，可是也什麼都需要它。這是「放之則彌六合」，這個「妙」若說它有大用、大造、大化，那麼天地萬物一切一切所有，都是從這個「妙」生出來。所以你不要以為又有天主、地主，又有人主造這個世間；不是的！就是從一個「妙」字生出來。 這個「妙」字，也只有佛可以當得起；本有的佛性，就叫「妙覺佛性」。所以這個「妙」字，談何容易！你能這麼容易就明白了？可是你若很容易就明白這個「妙」字，那是不是就談不到妙了？不是的！你若很容易就明白這個「妙」字，那更是妙！為什麼呢？因為你沒有費力就明白了，豈不是妙嗎？你費很大力才明白，那也更是妙！所以這個「妙」字，怎麼樣講都是妙，頭頭是道，左右逢源。 你說眼前什麼的功夫不是妙？這個燈也是妙，這桌子、凳子、一切一切，都是妙法的表現，都是妙！你若明白這個妙法，一切法都是妙；你若不明白這個妙法，一切法都是粗──粗，就是你覺得你都很明白了，其實你沒明白。你細細研究它的本體，那都是從一個「妙」字生出來的。 在今年暑假的時間，九十六天講了《楞嚴經》；《楞嚴經》上面所說的「五十種陰魔」，都超過現在這一些的天魔外道。所以這個「大同教」，我方才給它起名字叫「魔鬼」，這還是提高它的身份；其實它就連魔鬼都不如的，給魔鬼當孫子，魔鬼恐怕都還不要它。不過我現在因為認識他們這些人，給他們提高身價，說他們為「魔鬼」。 你看「五十種陰魔」那種神通妙用，那多厲害！有的可以使他自己的頭上放光，再把他的光移到你的頭上，你頭上也就放光；你說，這是不是神通呢？這種的神通，在佛教裏頭都是魔，何況現在他不能放光呢！要是給他起個「魔」的名字，他還不夠資格呢！為什麼呢？我告訴你，因為這一些個人就像烏蠅似的，東飛西飛，南飛北飛，飛來飛去，找不到出路，那麼這一些盲從的人，也是這樣的。 怎麼樣叫「盲從」呢？就是跟瞎子去學道。你說你不明白，那麼你學方法就應該跟著一個明白的宗教去學；而他現在本身要理論也沒有理論，要法也沒有法，只是說：「大同了！把所有的宗教都統集起來了！」這就是在中國有一句話：「打腫臉充胖子」。因為他瘦，就自己把自己的臉打腫；人一看：「喔！這是一個胖子！」就是這個樣子。 一般的人也不明白，就以盲引盲；因為世界上明白的人少，不明白的人多；有智慧的人少，愚癡的人多。有智慧的人，他歡喜聽真理；沒有智慧的人，他就聽那種迷人的假道理──迷人，就是專門叫人往迷路上走。 雖然我說大同教他們那些人是魔鬼，可是我並不是罵人；但是有人就是歡喜這魔鬼。為什麼？他不要斷這個婬欲，可以隨便；因為這樣子，他就認為這個是好的。而佛教要人斷婬欲，如果不斷婬欲，你修行就好像「煮砂子欲其成飯」一樣，沒有這個道理的。《楞嚴經》上面不是說，「譬如蒸砂，欲其成飯，無有是處」？你不能說是人間的這種不究竟的欲樂也要得，出世的究竟的快樂也要得；沒有這個道理的，你不可能兼而得之的。這是我對大同教的意見。 還有，有一些人說是來研究佛法、修習佛法，但是盡做口頭上的工作，而不實實在在地去做，不依照佛所教的方法去行持；這也是等於魔一樣的，也不能把他列入「佛教徒」之內。 好像有一些人，見到佛他也不拜──他說他是信佛的，但是不拜佛。這種人，將來的後果是不得了的、是不堪設想的；究竟到畜生裏邊去？是到地獄裏邊去？是到餓鬼道裏邊去？這沒有人保險的。為什麼？你學佛法，就是依照佛所教導的方法去做；不能把一個「我」看得比佛都大，這是大錯而特錯的！ 學佛的人，不單見到佛要恭敬佛，就見到菩薩也要拜菩薩，見著阿羅漢也要拜羅漢，見著大善人、大修行人，都應該恭敬他、崇拜他，不應該有一種貢高我慢，以為自己是不得了。在中文有這麼一句話，說「自大」——自己看自己很大的；這兩個字合起來，唸的什麼呢？唸個「臭」字。所以我們無論任何人，學佛法一定不能自大，一定要謙恭和藹，對任何人都謙恭。 現在講的《法華經》，我要給你們先講一講這位「常不輕菩薩」。常不輕菩薩是誰呢？就是釋迦牟尼佛在過去生中，修菩薩道時一個過去的身，就是他往昔的一生。在這往昔的一生，他專門行菩薩道；他專門恭敬、專行普賢菩薩十大願王。 「普賢菩薩十大願王」是什麼呢？一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆迴向。 一者禮敬諸佛。第一大願，就要頂禮恭敬一切的佛。諸佛，就是過去佛、現在佛、未來佛，十方三世一切諸佛，他都恭敬禮拜。 二者稱讚如來。普賢菩薩第二大願要讚歎如來，稱讚佛怎麼樣好。佛怎麼也歡喜人讚歎嗎？不錯！佛歡喜人讚歎；可是你這個讚歎，不是讚歎佛。讚歎誰呢？你讚歎佛，就是讚歎你自己。說：「我自己不願意讚歎我自己！」你自己不願意讚歎你自己，也就是不要讚歎佛；佛和眾生是一個的。說：「那我既然是佛，我就不需要拜佛了啦！」這又是一種錯誤！ 你自性是佛，但是你沒有修、沒有證果，還不能和佛一樣。如果人人都是佛的話，釋迦牟尼佛何必又到雪山打坐六年，在菩提樹下坐了四十九天，才開悟成佛呢？他不需要這麼苦幹了！ 釋迦牟尼佛在過去生中，修種種的苦行、修種種的禪定、修種種的般若、修種種的布施、修種種的戒律、修種種的忍辱、修種種的精進、修種種的法門，今生還要去雪山行六年的苦行，要費這麼多的手續，才在菩提樹下夜睹明星而悟道。你現在不要說六年，連雪山六天、六個時辰，你都沒有坐，你就是佛了？啊！這太便宜了！太便宜你了！你這個佛，真是等於揀來的一樣。所以有的人說他自己是佛，我對這種人有一個批評，叫什麼？這就叫無慚無愧，自己不知道醜，真是大言不慚！ 釋迦牟尼佛在過去生中，為「常不輕菩薩」。怎麼叫常？就是永遠、常常地。不輕，就是不輕慢一切眾生；他見到佛就拜佛、見到菩薩就拜菩薩、見到羅漢拜羅漢，見到一般人呢？他也拜；見著比丘、比丘尼，他也叩頭。他怎麼樣說呢？「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛！」他說：「我不敢輕看你們！你們將來都會成佛的；我要是輕看你們，就等於輕看佛一樣！」你看這種發心！這真是實實在在的，一點虛假都沒有地恭敬一切眾生！ 他見到一切眾生就叩頭頂禮，你說怎麼樣？他招來的果報是最不好的；有增上慢的比丘就說：「啊！這個比丘真是！你不懂佛法呀？你亂給人授記！」於是就打他。他叩頭的時候，這增上慢的比丘就打他，用腳踢他的下巴，甚至於把他的牙都給踢掉了。要是一般的人，就會說：「我給你叩頭，你還打我？我再也不給人叩頭了！」但是有人打他，他還是叩頭。他怎麼樣叩呢？他再見到比丘、比丘尼，就遠遠地叩頭，不等這個人走到他身邊，就站起身跑了。為什麼？免得這個人打他。他還是一樣行他這種不輕慢眾生的菩薩道。 釋迦牟尼佛在前生就這樣做；他修種種的布施、種種的忍辱、種種的戒律、種種的精進、種種的禪定、種種的般若，修這六度萬行；那不是一朝一夕就成佛了。現在這些魔子魔孫，自己也不知道自己是個什麼，自己也不知道慚愧，就說：「Everybody is Buddha!（人人是佛！）」真是邪說橫行！這就叫邪說！ 自己認為自己是佛，這樣的人可就不認識佛了！既然他認識自己是佛，怎麼又說就不認識佛了呢？因為妄自尊大，自己封自己做皇帝、自己封自己做總統，可是沒有經過人選出來、沒有人擁護，這個皇帝是個單獨的皇帝，這個總統也是一個單獨的總統，沒有人承認你。若在國家裏邊來說，有這種的人，一定會被抓去坐監獄。為什麼？他目無國法，可以說是一個叛徒，拿去就要被殺頭，毫無客氣的。同樣的，在佛教裏頭，這樣的人，將來一定是墮地獄的。為什麼？他自己認為自己是佛，他也不修行，就盡造罪孽——他用他自己是「佛」的名義去招搖撞騙，「我是佛，你也是佛呀！大家佛與佛，我們都應該怎麼樣子、怎麼樣子……」，就用一個什麼方法來欺騙世人，這將來一定墮地獄的。不要以為這是好好玩的事情呀！最不好玩的，這一手最危險不過的，比你天天抱著原子彈、抱著氫彈睡覺都危險！為什麼呢？將來一定是墮地獄的！所謂「天堂有路你不走，地獄無門硬往裏鑽。」 我講《楞嚴經》時，不是講過一個故事給你們聽嗎？我現在再講一講： 懵懂傳懵懂，一傳兩不懂； 師父下地獄，徒弟向裏拱。 等徒弟到了地獄，師父見了徒弟，說：「咦？你幹什麼也到這個地方來了？」徒弟說：「我跟著您學，您來了，當然我也來嘛！您到這個地方，當然是沒有錯呀！我一定要跟著您！」這個師父說：「唉呀！錯了！錯了！這是地獄呀！」徒弟說：「唉呀！您怎麼把我帶到地獄裏來了？」師父說：「我也不知道啊！連我自己都不知道怎麼就跑到這個地方來了？現在想出也出不去了！」你說可憐不可憐？不單單他一個人出不去，所有跟他學的這一些徒弟，就像打漁似的，也都一網被打盡了，連師父帶徒弟，都給裝在地獄裏。什麼時候出來？沒有人知道，誰也不能答覆這個問題。這就是自己說自己是佛，不認識佛、不明白法，所以就有這種的果報。 方才說到，要跟著普賢菩薩十大願王去修行。十大願王，第一是禮敬諸佛，第二是稱讚如來，第三呢？ 三者廣修供養。不是說我今天供養，明天就不供養；不是說我供養這一尊佛，不供養那一尊佛；要普同供養，這叫廣修供養。 四者懺悔業障。我們為什麼要向佛頂禮？這表示我們無量劫以來，做的錯事太多了；現在發露懺悔，自己做的錯事，應該要改過自新、要懺悔。 五者隨喜功德。看見哪兒有慈善的事情，我們都應該跟著做；能做一分錢的就做一分錢的，能做一塊錢的就做一塊錢的，能做一百塊錢的就做一百塊錢的。這功德是要你去做！行菩薩道是要利益人的、是要幫助人的，不是只是要利益自己。凡是幫助人的事情，不自私、不自利，這都是隨喜功德。 六者請轉法輪。好像你知道某一位法師會講經，就聯合大家請這一位法師來講經。上個禮拜天，果普和果寧兩個人就問我：「可不可以講《金剛經》？」我講經是沒有問題的，可以講的；你若請其他的法師講某一部經，他先要和你講一講價錢，要你供養多少錢講一部經。我這個法師，因為也知道美國這兒從來都沒有佛法，也沒有人正正式式講過經——根本也就沒有人會講經，所有說是講經說法的地方，都是胡說八道！我若早先這樣講，你們或者還會反對我這個講法，說我說其他的人不會講經；現在你們學過《楞嚴經》，那麼我說這個話，你們一定知道這是對的，一定知道我沒有批評錯的。為什麼？這部經典妙不可言，那個妙義，你若沒有幾十年學習的功夫，你根本就不知道它是什麼意義。 我前幾天不是講螞蟻啃西瓜嗎？螞蟻在西瓜皮上轉來轉去，也不能得味道。尤其在美國這個地方，有許許多多的人，自己說：「我是研究佛法的，我是佛教的博士，我又是佛教的什麼什麼……！」你沒有把「你」放下，你根本就沒有明白佛法；你若明白佛法，怎麼這個「Doctor（博士）」 還丟不了，還放不下？以前有個某某人，又是這個國家的博士、那個國家的博士，這簡直是到處騙小孩子的呢！但是小孩就受這個騙。你若講真話給他聽，講一點真道理，沒有人會聽的。 現在我講完了《楞嚴經》，才敢講一點真的東西給你們聽，因為你們夠程度了；若不夠程度，我跟你們講真的，會把你們嚇跑的，聽了一次再也不來了。為什麼？因為根本還是個小孩子，無知無識。你若給小孩一點糖，他知道是甜的；但是你給他說什麼道理，他不懂的，沒有糖吃，他就不來了！這就好像昨天晚間那個來聽經的，聽了一晚，今天就不來了；這就是「小孩子」、就是個無知識的人！真正的佛法，他不懂；講真的道理，他不懂；這也難怪！因為小孩子根本就不懂事情，我們大家現在可以了解的。 那麼「請轉法輪」的「請」，就是請真正明白佛法的人來講經。現在這些個人都非常聰明，這是誰教化出來的呢？都是那個 Conze 先生。Conze 先生他這是觀世音菩薩的化身，化一個教授，去教授一些個學者來研究佛法。要正正經經地跟著法師來學佛法；你要不跟著法師來學佛法，你跟著那個 Conze 先生，他自己都在說：「哦！你要找師父去。」這因為他最明白佛法了，他才能叫這一些人真正走到這個佛教的路上。不像其他那些歡喜別開生面、不可一世，自認為自己是懂得佛法的人，那根本都是靠不住的！那麼「請轉法輪」，就請法師來講經說法。 不是看某人是個博士，或者某人是個什麼，就跟他研究佛法，那簡直好像方才說的「懵懂傳懵懂」一樣。怎麼樣呢？譬如你學木匠，要到木匠的門裏邊去學；你學鐵匠，要去釘釘噹、釘釘噹地打鐵，才能懂得鐵的性質。無論學什麼，都要向做哪一行的，或精於哪個行道的人來學。 七者請佛住世。請佛常常住世；現在佛不住世了，就要請佛法住世。 八者常隨佛學。你看釋迦牟尼佛行菩薩道，把自己的身體都看空了，沒有自己的身，所以我們要跟著佛學。 九者恆順眾生。要恆順著眾生，希望眾生能明白佛法。 十者普皆迴向。就是把所有的功德普皆迴向。 現在講《妙法蓮華經》這個「釋名」，第一個就是解釋「妙」字。這個「妙」字太寬廣了，橫講也是妙，豎講也是妙，塵說也是妙，剎說也是妙。釋迦牟尼佛所說的法，都是妙法；這個妙法，就包括一切法，所謂「三藏十二部」都在這「妙法」裏邊包括著。 什麼叫三藏？聽過經的人都知道；沒有聽過的人，就不知道「三藏」是什麼。三藏，就是經藏、律藏、論藏。經藏，是講定學；律藏，是講戒學；論藏，是講慧學。經、律、論所包含的道理，是無量無邊、無窮無盡的；戒、定、慧所具的這種功能，也是無量無邊、無窮無盡的。所以經、律、論是妙法，戒、定、慧也都是妙法。 戒、定、慧，我們聽的已經很多了，可是要問一問，我們做的有多少？要緊的地方，不是說「我聽了」，就表示「我已明白佛法了」；而是要設身處地，實實在在地去依法修行，這才是真正有所得。你知道而不行，那就等於沒有知道一樣的。為什麼？你要是知道了，你為什麼不去行呢？為什麼不去做呢？就好像你知道所吃的東西是好吃的，但是你要吃了之後，才能得到受用；如果你只知道它是好吃的，而你不去吃它，那麼你只知道它是好吃，而自己沒有得到真實的受用。 對於佛法也是這樣子。你知道一點，就行一點，這才是實行家；你若知道而不行，這樣對於佛法和你自己本身，都沒有益處。就好像石頭人似的，會說不會行。為什麼不會行？因為他是個石頭人。雖然他形象是個人，但是本身是石頭的；因為石頭太重了，所以只能說不能行。我們學佛法的人，必須要能說又能行，所謂「說的是法，行的是道」、「說得好，說得妙，不實行，沒有道」，一定要實實在在去做去！ 講起來這個「妙」，有「心法妙、眾生法妙、佛法妙」。這個心法、眾生法、佛法，分而言之是三，合而言之就是一。因為它分而言之也是妙法，合而言之也是妙法；三也是妙法，一也是妙法。 這個三藏十二部，三藏就是經、律、論三藏，包括戒、定、慧這三無漏學。那麼十二部經在暑假的時候已經講過了，為著節省時間，現在我相信果前會記得這十二部經的名稱和講說的意義。現在由果前再把十二部經對大家來講一講。 這個「十二部經」，方才果前能把中文也念出來，又翻譯成英文，這也是不可思議的境界，這也是一個妙境界，這也就是一個妙。為什麼呢？這果前也沒有學過中文，就由今年他在這個暑假的期間，也能練習著寫中文，又能念中文，現在還繼續著學中文。這十二部經雖然是很少的，但這意思是很深的，他居然能把中文也念出來，又可以略略地翻譯成英文。雖然他講得很短，那麼但是我相信他要再往深了研究去，這一定將來會講得很長的。 現在為什麼他講得短呢？他心裏有一種恐怖。恐怖什麼呢？看師父在這兒，恐怕講錯了；如果講錯了，這不單在大眾面前沒有面子，這個師父在這兒，一定也對他印象不太好。所以有這種恐懼心，所以把那個所有的意思就都忘了。這個在中文裏邊有一句話說：「有所恐懼，則不得其正」；因為他心裏有一點驚恐，所以會講的也變成不會講了。這叫什麼呢？這種驚恐這叫「大眾威德畏」。因為有一些個人，大家都是聽佛法的，恐怕自己講得不圓滿。因為有這一個恐怕的心，所以講出來就一定會不圓滿。但是這也是很妙的，這也是妙法之一。 方才這個果地說他自己沒有讀過大學，甚至於沒有讀完中學，可是他說他現在要問的問題是很要緊的。這個佛法不一定注重讀書不讀書的問題，而是注重有沒有真實的行持、有沒有真正的功夫。中國禪宗的六祖大師，他不但沒有讀過中學，就是小學都沒有讀過，連自己的名字都不會簽、連簽名都不會簽；但是他又會講經，又會說法。他不認識字，他講經怎麼講呢？叫旁人唸出來這個經，一個字一個字、一句一句地唸，唸一句他講一句、唸一句他講一句；他講的法，和佛所說的法，意思是完全相同的，並沒有不合佛法的地方。六祖大師為什麼不認字就可以講經說法呢？就因為他得著佛祖的心印──「以心印心」的心印妙法；這心印的妙法他得著了，所以他所說出來的法都是妙法。現在這個果地能問這些個問題，這也與這個功夫上是有重要的關係。 六祖大師得到五祖心法之後，五祖把衣缽傳給他，他和打獵的人，在一起住了十幾年，這段期間他做什麼呢？他就是用功修行，於是他就開了大智慧；這是經過十幾年的功夫，才正式開智慧。我相信果地如果能真真正正地用功夫，也會開智慧的。現在問的問題，你覺得多，不是嗎？將來你開了智慧的時候，那反而沒有問題了，一切的問題都沒有了，一個問題也沒有了，什麼事情都沒有問題了。但是要用苦功，要下真功夫才可以的。 修道，切記不要著急！在中文裏講：「毋欲速，欲速則不達。」你不要想快，你想要快，那更到不了。不達，就是到不了那目的地。所謂「緊了繃，慢了鬆，不緊不慢才成功。」好像弓弦，緊了就繃，慢了就鬆。這一張弓，你一拉緊，弓弦就斷了，沒有用了，這支箭也射不出去了，這叫「緊了繃」。慢了鬆，你射箭，把弓拉滿了；你卻慢慢把箭放出去，這箭就出不去，鬆了。要不緊也不慢，才會成功，你的目的地才能達到。 中文又有這麼一句話說：「其進銳者，其退速。」銳，就是往前進得很快；但是你進得快，退得也快。好像蜉蝣，這種蟲子朝生而暮死；牠生得快，死得也快。所以我們修道要老老實實用功，不要走捷徑；走捷徑，就是走小路。你要走大路，抱著大路實實在在去修行。什麼叫大路？大路，就是六度萬行。什麼叫捷徑呢？捷徑，就是旁門左道；從那兒走，以為是來得快，實際上是到不了你的目的地。所以一定要依照這個修道的方法去修行，這就是妙法。 中道，就是妙法。離了中道，是不是妙法呢？也屬於妙法，不過不是中道。講到這個地方，我想起一個公案。 在中國漢朝的時候，有兩個人，一個叫袁盎，一個叫晁錯，他們兩個人都在朝廷做官、做將軍。袁盎因為妒忌晁錯，就用方法把晁錯給殺死了，好像現在奪權似的。袁盎把晁錯給殺死了，以後袁盎就出家做了和尚；為什麼他做了和尚？因為他常常見鬼。見什麼鬼呢？就常常看見晁錯要來殺他，白天見鬼、晚上也見鬼；這回才知道自己做錯事了，於是他就出家做和尚去了。出家做了和尚，咦？這鬼沒有了！於是他就用功修行，參禪、打坐、修道，下決心修行！ 修行，修行，修行！這一生，做了和尚沒有見鬼了，他就發願說：「我今生做這件事情，殺錯一個人了，我希望來生還是做和尚去，不要做官了！」果然來生又做和尚；不單做和尚，還做了一個大法師，到處講經說法，也不貪名，也不圖利，那麼苦行修道，什麼也不貪。像這樣用功修行，就過了十生，修行也有一點道德了；一生比一生的身份就高了。 修行，修到第十生，他就做了國師──皇帝的師父，皇帝賜給他一張沉香寶座；這張椅子是用沉香製造的。沉香木在中國來講，是最貴重、最有價值的一種木頭；只有皇帝才可以坐用這種沉香木做成的椅子，其餘的任何人，就是做多大的官，也不可以坐這種的椅子。皇帝賜給國師一張這樣的沉香寶座，椅子上雕刻的功夫是最精美、最巧妙。 他坐在這張沉香寶座上，就神乎其神了，他想：「喔！這個世界，像我這樣的法師能有幾個？能有幾個像我這麼高貴的法師呢？皇帝所坐的沉香椅子都賜給我來坐，啊！這可太妙了！」就生這一念的貢高心，以為這個世界就是他自己唯我獨尊了。 一生這個念頭，在十世以前的這個冤魂──晁錯，又來找他了！這回找他，你說怎麼樣呢？呵！一下子就在他腿上長了一個人面瘡；這個瘡有嘴、有鼻子、有眼睛、有耳朵，又會說話。你看！你們見過這種奇怪的病症沒有？現在任何癌症都沒有這麼奇怪。在腿上長了一個人頭，有人的面貌，又會講話，常常和他來談話。談什麼話呢？說：「你現在想再把我擺脫開啊？沒有辦法了！我現在算是跟著你，一定要你的命不可！」 這個法師，就是悟達國師；他作了國師！可是，現在生了這麼一個人面瘡，一天到晚來和他要命，他也沒有辦法了。這時候，就算有咒念，也變沒有咒念了，大概念〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉，什麼咒都不靈了，因為他業障太重了！本來念咒是靈的，可是因為他的一念貢高心生出來，所以這個冤魂也就能找著他了；冤魂既然找到他，跟著他就不離開了，護法神又因為他有貢高心，也不保護著他，也就不管他了，所以他再念什麼咒也不靈了！ 這時候，幸虧有一位迦諾迦尊者救了他。在悟達國師沒有生人面瘡之前，這位尊者全身都生了瘡；這個瘡流膿、淌水、生蟲，又骯髒、又臭，悟達國師就照顧他，煎湯熬藥來服侍他，令他的病好了。這位迦諾迦尊者是真的有病嗎？不是！他其實是故意現出這麼一個相，要來度悟達國師的，悟達國師果然就對他這麼好。 病好了，迦諾迦尊者就對他講：「你將來無論有什麼大難，不能解決的問題，你就到四川什麼什麼地方去找我，那時候我會給你想法子！」這個時候，因為悟達國師生了人面瘡，沒有辦法了，就到四川去找迦諾迦尊者。迦諾迦尊者用「三昧水」給他一洗，喔！這個人面瘡就好了，就沒有事了！所以我們修道的人，無論怎樣也不要生貢高的心。 妙法，這心法妙、眾生法妙、佛法妙；心法也就是眾生法，眾生法也就是佛法，佛法也就是心法；這三種法也就是一種法，一種法也就是三種法。為什麼這樣講？因為妙。所以你講它是三也可以，講它是一也可以。心法妙，在前面已經講過大概的意思。 D2. 釋「眾生法妙」 現在講「眾生法妙」。怎麼叫眾生呢？種種的生命合到一起，就叫眾生；有多少種類呢？胎生、卵生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想、非有色、非無色，合起來有十二類的眾生；這十二類的眾生，每一類又有種種的不同。 以卵生來說，在卵生裏邊又有種種的不同，有的卵生的眾生是會飛的，有的是不會飛的；會飛的種類，又有千千萬萬那麼多，甚至於任何人也不可能把這個種類完全都認識，完全都分別得清清楚楚。你說這是不是妙呢？那麼分別不清楚的，固然是妙；你能分別清楚的，這豈不也是妙呢？所以卵生裏邊的種類是這樣子，胎生、濕生、化生，所有的一切眾生，也都是這個樣子的。 胎生，人是胎生的，一切畜生也是胎生的。那麼卵生是怎麼樣來的？在《楞嚴經》裏提到，卵生是從想而有的；「卵因想成」，因為有這種「想」，所以就有卵生。胎生呢？「胎因情有」，就因為這個愛情。這個愛情，人人都認為是一種最快樂的事情，實際上在最快樂的裏邊，就是最痛苦的一件事。 現在美國有很多人都覺悟了，覺悟這個愛情是不自由的；覺悟到這一點，可是卻把這個自由又錯解了，覺悟到一邊上去了。怎麼說呢？一般的青年男女就隨便談愛情，很隨便的結合，又隨便的分離，說這是一種「自由」，其實這是「誤解自由」！男的也不結婚，女的也不結婚，各處去亂來，這個樣子說是自由了；這不單不自由，還錯中錯！你若結了婚，雖然不自由，這還是「男女居室，人之大倫」，是天經地義的一種道理；要是說不結婚就隨便了，這是誤解這個自由。 這是想要怎麼樣子呢？就是想要快一點死，快一點把自己的身體破壞了。把身體破壞了，就會怎麼樣子？就會死得快一點。你把身體搞得不健康，好像現在有一些的青年男女，留很長的頭髮，隨隨便便做這一種的行為──我不是罵人，簡直連豬狗都不如了！豬狗還有一個時候，這些人，白天、晚間，跑到自己的房間裏頭去邪婬，甚至公開去表演；你說，這樣豈不是世風日下，愈搞愈壞？所以這都弄錯了！這種情形要趕快挽救，如果不挽救，這個害處太大了！ 這個「胎因情有」，無論是人也好、或者是畜生也好，都因為有這種情。為什麼畜生牠有這種情呢？這就是從無量劫以來的顛倒，這種習氣太深了。做人的時候，這種情慾心重，所以就墮落到畜生裏邊去；到畜生裏邊，還不知道覺悟，還是情慾心非常重。我方才沒說嘛？這種人連豬狗都不如了；那麼將來的害處，就不知道到什麼地方去！ 濕生、化生，它們怎麼生出來的？也都因為有這種的婬欲心；這種婬欲心太重了，所以到任何眾生裏邊，都因為有這個「情」。所謂「業盡情空是真佛，業重情迷是凡夫」；被情所迷，這就是凡夫，要是把情看空了，這就是聖人。所以眾生裏邊，人類有千差萬別，每一類的畜生也有千差萬別。胎生、卵生、濕生、化生、有色、無色等等的，都是這樣子；都沒有出這個妙法之外，都由這個妙法產生，在這個妙法裏邊包含著。 所以這眾生法也是妙的！不研究它，不覺得怎麼樣；你一研究，每一個種類，都有那種類的道理。為什麼會做人？為什麼會做狗？為什麼會做豬？為什麼又去做馬、做牛呢？這裏邊都有一個妙法的。為什麼有一個妙法？因為這裏頭的道理，都是不容易明白的。不容易明白，也就是妙法了嘛！那麼說：「我明白了！」你明白，那個也是妙法。所以這個妙法，就是一種不可思議的境界；這種不可思議的境界，在眾生分上，也是這樣子的。 D3. 釋「佛法妙」 再講「佛法妙」。什麼是佛法？什麼又不是佛法？一切法都是佛法！所有一切一切的法，沒有一樣不是佛法。這個佛法有多少呢？總括起來說，有八萬四千法門。這八萬四千法門，哪一個法門是最妙的呢？你選擇一下，看一看、查一查，審查一下，哪一個法門是最妙的？你告訴我！你不能告訴我，那麼我現在告訴你──哪一個法門都是最妙的！ 以前曾經有一個人問：「八萬四千法門，哪一個法門是第一的、是最高的呢？」我這樣答覆他：「你若認為哪一個法門對你是好的，那一個法門就是最高的；哪一個法門對你沒有用處，那一個法門就是最低的。」這看你的根性。佛設的八萬四千法門，是對治眾生八萬四千種的毛病；你的毛病要是沒有了，哪一個法門也沒有用。你的毛病如果存在，哪一個法門可以治你這個毛病，那一個法門就是第一；所以八萬四千法門，就有八萬四千個第一，也有八萬四千個最上，也有八萬四千個最高！ 現在講到「佛法妙」，也就有八萬四千個法門最妙。為什麼這樣說？所謂「是法平等，無有高下。」法法都是藥方，都是藥；你有什麼病，就吃什麼藥。這個藥就治你這個病，把你的病治好了，這就是良藥；你若是用藥用錯了，良藥也會變成毒藥的。 方才這位來賓問：「吃肉可不可以開悟？」 我說：「你要是能一口吞頭豬、一口吞隻羊、一口吞頭牛，你有這麼大的口，那就可以的；沒有這麼大的口，那要慢慢來，那就沒有人保險。你要是能一口吞一頭豬、羊、牛，我可以保險這是開悟了！」 談到「吃肉」，六祖大師和打獵的人在一起十幾年，他是吃「肉」的；他吃什麼肉呢？他吃的是「肉邊菜」。因為他和打圍的人在一起，打圍的人一天到晚都是吃肉的，沒有菜吃。人家吃肉，他若不吃肉，就沒有東西吃；於是他就自己種了一點菜，也不另外放在鍋裏單單炒，他就放在肉鍋裏煮，他吃這菜，這叫肉邊菜。雖然六祖大師吃肉邊菜，但是六祖大師是開悟的人，已經開悟成了祖師，他就吃肉、吃什麼，都可以的。我們如果沒有六祖大師那種智慧、沒有開悟，那還是不要盡貪口腹；吃的東西再好，到了肚裏頭也變成臭的東西，沒有什麼大的意思。總而言之，這佛法也是妙的。 所謂「心法妙、眾生法妙、佛法妙」。我們人的心，可以造十法界；可是十法界，都是沒有出我們現前的一念心。譬如我們發心，生一個惡念，就會種地獄的因；再生一個惡念，又會種餓鬼的因；再生一個瞋恨的惡念，就種修羅的因；再生一個愚癡的惡念，就種畜生的因。你生一個善念，就會生到人道裏邊來；你生一個守五戒、修十善的心，這個「天」的因就造成了，就會生到天上去；你要是發心修行「苦、集、滅、道」四諦的法門，這就是聲聞的因；你發心修十二因緣的法門，這就是緣覺的因；你發修六度萬行的心，這就是菩薩的因；你發心修持一切的佛法，而希望成佛，這就是成佛的因。 佛、菩薩、聲聞、緣覺，叫四聖法界；天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這叫六凡法界；合起來是十法界。十法界從什麼造成的？就從我們現前這一念心，所以說這個心法是妙的。心法若不妙，眾生法也不妙；眾生法不妙，佛法也不妙了。因為心法妙，所以眾生法也妙，佛法也妙。十方諸佛沒有超出我們現前的一念心，十方的菩薩也沒有超出我們現前的一念心，十方的緣覺也沒有超出去我們現前的一念心，十方的聲聞也沒有超出我們現前的一念心，乃至於天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這六凡法界，都是沒有超出現前這一念心。 所以講到這個「心」字上，古人有這樣的幾句話，怎麼樣說呢？說： 三點如星佈，彎鉤似月牙； 披毛從此起，作佛也由它。 作佛也是由這個現前的一念心。在《華嚴經》上說： 若人欲了知，三世一切佛； 應觀法界性，一切唯心造。 假設你想要了知三世一切佛；三世一切佛，就是過去世、現在世、未來世這三世諸佛。你應該看一看這個法界性，這種妙法、不可思議的境界，這真是太妙了！所以「一切唯心造」。譬如你到這兒來聽經，也是你心裏想要來：「那兒有一位法師講經，也不知道他講的是什麼？去聽一聽吧！」心裏動這麼一個念，身體跟著這個心就跑來了；如果沒有這麼一念心的話，就不會到這兒來聽經。 這個「心」字，在中國字來講，這三點好像星星在那兒排佈似的；底下有一個彎鉤，就好像初三那個月牙似的。「披毛戴角」就是畜生，有犄角，有毛的；做畜生就從這兒生出來。雖然做畜生是由這一念心，可是成佛也是由這一念心；並沒有換一個，都是由這一念心而做成的。 所以你就想：不要說太玄妙的，太妙的道理，人不知道；那麼不太妙的，人又忽略了。我就講一講不太妙的，講什麼呢？講人要吃飯，肚子餓了，就想要吃飯，心裏就想：「餓了、餓了，時候到了，要吃飯，今天吃點什麼東西好呢？決定了，就去吃這個東西！」你說，這妙不妙呢？怎麼就會生這種的思想呢？怎麼就會想要吃東西？肚餓了，怎麼就會肚餓呢？這都是有一種不可思議的境界。 總而言之，你不分別、不思量，那就是妙法！我以前講過，你到不思量、不分別的境界上，就會內無身心、外無世界，迥脫根塵。迥脫根塵，就是六根也沒有了、六塵也都亡了；那時候真是妙！你得到那種境界，那就是妙法；沒有得到那種境界？也沒有出妙法之外。我們現在一舉一動、一言一行，沒有不是妙法的；所以這個妙法，往深了講也是妙法，往淺了講還是妙法。這妙法、妙法，法法皆妙，只看你能不能明白；你若能明白，任何法都是妙法。你若沒明白呢？那也可以說是妙法；但是這是妙中之粗，是一個粗的部份，不是細的。 這妙法講了好幾天，講了多少次，總也沒有講完；因為這個妙法是沒有法子講完的，若是能講完，它就不能稱妙法了。我如果要繼續講下去，幾年光講「妙法」二個字，也可以講的。所以我現在再舉出一個例子，來形容一下這個妙法；這個形容本來也不太恰當，可是由這個形容，或者能令我們明白一小部份的妙法。 以前有個做官的，這做官的很奇怪，他相信佛，又會背誦《法華經》。這《妙法蓮華經》有兩冊，這做官的對於上冊就一目了然，能深入經藏，明白其中的道理；但是對於下冊呢？他是格格不入，沒有法子懂，也沒有法子成誦。 好像我們新出家的果某，他說：「唉！這〈楞嚴咒〉對我可是一個大障礙，我怎麼樣讀也記不住。」你不要望洋興嘆，不要以為這是大海：「喔！這麼多！怎麼辦呢？」我教你一個方法，你不要全讀，一句一句讀，一行一行讀；記得這一句，再讀那一句。那一句記住了，再往下讀；如果記不清楚，就不往下讀，就單念這一句。譬如「南無薩怛他，蘇伽多耶，阿羅訶帝，三藐三菩陀寫。」讀多幾遍，你把眼睛閉上，記得了，再讀第二遍，並加上第二句：「南無薩怛他，蘇伽多耶，阿羅訶帝，三藐三菩陀寫。南無薩怛他，佛陀俱胝瑟尼釤。」這麼樣把它讀到完，more, more, more (越來越多)，就能背得出了。你不要貪多，要是貪多了，就嚼不爛。 我昨天跟那個歡喜吃肉、又想要開悟的老年人說：「如果你一口能吞一頭牛，你就會開悟；如果你一口吞不了一頭牛，永遠都不會開悟的。」他還不懂得我講的，他說：「我沒有辦法！」那沒有辦法，你怎麼想開悟呢？ 吃肉開悟，你看哪尊佛是吃肉開的悟？你看哪個祖師是吃肉開的悟？你看哪位菩薩是吃肉開的悟？沒有！怎麼你要這麼特別？又要吃肉，又要開悟，這叫開一個什麼悟？就是「開」懂得吃肉的「悟」，就歡喜吃肉！這是一個貪心。吃人家的肉，這果報將來不得了！你看他歡喜吃人家的肉，將來人家也歡喜吃他的肉，一樣地人家也要吃肉開悟。他不知道這種危險，以為還……，今天晚間沒有來，退席了；這大約是沒有肉吃，因為他要有肉才能開悟，沒有肉就不能開悟，所以今天晚間不來了。這個老年人喝得酒氣醺醺的，喔！我離得他遠遠的，一股酒氣還衝到我這裏來。這樣子是很危險的！ 那麼你讀〈楞嚴咒〉，不要貪多，貪多是嚼不爛的；你一口要吞頭牛，那沒法子嚼的，牛骨頭也嚼不碎的。學〈楞嚴咒〉，要慢慢地學，不要望洋興嘆，不要以為大海這麼大，這麼多海水，我有什麼辦法可以把它喝盡了？〈楞嚴咒〉雖然是很長的，但是你若專心，也會背的。 你現在既然在我的門下出家，我所收的徒弟一定要會背誦〈楞嚴咒〉和〈大悲咒〉；背不出來，我不收他出家的。所以今年暑假的時候，人人都要考試，要考〈楞嚴咒〉，也就是這個道理。你若是把〈楞嚴咒〉學會了，我認為你是有一點誠心；你若沒有一點誠心，這個叫「愣半年」，一「楞」就要「愣」半年，半年才會。 這個「妙法」，是法法皆妙，沒有一法不妙的。我講《妙法蓮華經》講了這麼多天，「妙法」兩個字總也沒有講完；不過比較起智者大師，那相差可太遠了！智者大師在南京講了九十天，就講這一個「妙」字。現在我告訴你們，什麼叫妙法？你知道的，也是妙法；你不知道的，那才是妙法。這妙法，就是「不知道」！那說：「我這『不知道』是妙法，我能不能學呢？」現在我們學，就是學「不知道」。不知道什麼呢？不知道打妄想，不知道生瞋恨心，不知道生貪心，不知道生癡心；要學這個「不知道」，把貪、瞋、癡丟了、不要它，這就是妙。你要是捨不得你的貪、瞋、癡，那是妙而不妙；你要是能捨了貪、瞋、癡，那是不妙而妙！ 方才的公案，說這一個做官的，他對上半部《法華經》非常地熟悉，既能讀，又能背得出來；下半部，他就格格不入，讀一次也記不住、讀兩次也記不住，讀幾千次、幾萬次也記不住。你說這是妙不妙？讀一次就可以記住上半部，下半部也記不住，他自己也覺得這事情真是妙，於是就到附近一座寺院，寺院裏有一個開悟的和尚，他就到這方丈和尚那兒去請開示。他因為做很大的官，很有勢力，他到廟裏來，方丈和尚就歡迎招待他。 他就請問方丈和尚：「我很信佛法，對《法華經》尤其有興趣。可是不知道為什麼，我對於《法華經》上半部，一讀就可以背得出，永遠都不會忘；下半部呢？我怎麼樣讀也記不住。這究竟是個什麼道理呢？請方丈和尚開示！」 這個方丈和尚是開了五眼六通的，有佛眼、有慧眼、有法眼、有天眼、有肉眼；聽他這樣一請開示，就告訴他說：「我告訴你可以，不過你不要生瞋恨心！因為我對你說的是真的，我不是罵你。」這個做官的就說：「當然了，你說我前因後果的事情，我當然不會瞋恨了！」 方丈和尚就說：「你前生是在寺院裏種地的一頭牛，幫著廟上做工；因為你在廟上耕田，這其中就有很大的功勞，立了很大的功。廟上每逢六月初六曬經的日子，都要把經典搬到外面去曬一曬，曬過以後的經，就不容易生蟲。在曬經的這一天，你走到曬經的地方，用你那個鼻孔聞這部《法華經》。因為你給廟上種地種田立功，所以你今生做了官。」你不要以為做官的人就都是人，馬牛羊雞犬豕什麼都有的，不過他前生立一點功，所以今生就去管理這個政務。 這個人一聽，說：「那我為什麼對《法華經》前半部那麼熟悉？」老和尚就說：「因為你只用鼻子聞上半部，下半部你就沒有聞到；所以你現在對上半部的《法華經》特別熟悉，下半部就不懂了，就算是念也記不住，就是這種的因果。」這個人一聽，以後更加精進，擁護佛法、擁護道場。 相信這個做官的人，將來不會再做牛了，這也是妙法之一。你看看，這頭牛只用鼻子聞一聞上半部，等來生再做人的時候，就永遠都記住了。說那是什麼道理？我也不知道，這就叫妙法！你若問為什麼？說：「我試驗試驗，它這個原理倒底是怎麼一回事？」這不像化學，你沒有法子試驗的。你若想知道這個原理，就要專一其心，用功修行；得到五眼六通的時候，你就知道這種原理、知道這個妙法了。 D4. 以六即佛釋「妙法」 談到「心法妙、眾生法妙、佛法妙」，現在按照天臺宗所定的「六即佛」來解釋這個妙法。六即佛，就是：理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛。 什麼叫妙法？「妙法」就是你沒有法子以你的心來思量它，沒有法子可以說完了它；說也說不完、想也想不盡，這所謂「不可以心思，不可以言議」，不可以用言論來議論它。所謂「妙法」，在佛的份上沒有增加一點點，在眾生的份上也沒有減少一點點；在諸佛的份上也不淨，在眾生的份上也不垢；在諸佛的份上也不滅，在眾生的份上也不生。這不生不滅、不垢不淨、不增不減，都是妙法的本體；這種妙法，人人本具、個個不無，可是我們卻不知道。這也叫「佛」，是「理即佛」；理是道理，因為它以理來講，就是佛，有具足佛性的這個理，而不是說現在就是佛；這個「理」，就是不思議理性也。如來之藏是不變隨緣、隨緣不變的；隨拈一法，無非不是法界。心、佛、眾生，是三無差別；在凡不減，在聖不增。 說人人都是佛，這可以的，但是只可以說是「理即佛」，不可以說即是佛。我們人人來聽經，明白經的道理，明白佛所說的法，明白心就是佛、佛也就是心。佛之所以說法，是因為眾生有這個心；若眾生沒有心了，佛也沒有說法。你知道心即佛了，這是有了一個佛的名字，這就叫名字即佛。 你知道心即佛、佛即心，可是要用功修行，如果你不用功修行，單單知道這「理即佛、名字即佛」就是佛，也沒有什麼用處的，你還要修。修，是什麼道理呢？就是我們的自性中有佛性，這佛性等於在礦裏面的金一樣。礦裏頭的金，你把它取出來，還要用火來鍛鍊它；鍛鍊之後，這才是真正的精金，變成真正的金子。 不錯，人人是佛！在礦裏頭的金，就譬作「理即佛」；由礦裏邊把金拿出來，這叫名字即佛。那麼你又加一番修行鍛鍊，用火把金鍛鍊過，這就譬喻人的修行；這又有一個名稱，叫觀行即佛。行，在這裏要讀去聲。你修行，就相當於鍊金，可是還沒有正式成就，這叫觀行即佛。你再繼續修行用功，或者參禪打坐，或者是念佛、念經；無論你用什麼功，總而言之，要專一。 專一修到什麼程度？修到內無六根，外無六塵；內邊六根的境界都沒有了，外邊六塵的境界也空了。這時候，內無身心，外無世界，迥脫根塵──根塵脫落，根塵都沒有了！既無人相、無我相、無眾生相、無壽者相；也沒有過去心、現在心、未來心。三心了不可得，四相也空了；這時候，得到一點妙法的滋味，但是還沒有真正確實知道個中的滋味。這又有一個名字，叫相似即佛。 在這時候，還不能停止，還要用功修行，修得能見著本來的面目了──在禪宗裏頭叫「本來面目」，你本來是一個什麼樣子；在天臺教，這叫得到「一心三諦」的境界。三諦，就是真諦、俗諦、中諦，也就是真諦理、俗諦理、中諦理。在淨土法門中來說，後世大德將念佛至一心不亂，分為事一心不亂和理一心不亂；得到了三諦，這就是理一心不亂。這一心不亂的境界，就是你念南無阿彌陀佛，這一聲「南無阿彌陀佛」，念得風也吹不透、雨也打不漏，盡三千大千世界，就在這念佛的一念裏頭包含著。 這時候，也沒有山河大地、房廊屋舍，也沒有我、人、眾生、壽者，什麼都空了，念佛念得想要停止這個念也不可能，想要不念「南無阿彌陀佛」也辦不到了，像瀑布的流水似的往下流，想停止也停止不了，這叫一心不亂，得到念佛三昧；念得不念自念，你想要不念佛也停止不住。說我不要念佛了！但是心裏頭還是「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，就像流水似的，嘩嘩嘩……不停止了。這個時候，我告訴你，才妙呢！這妙到什麼程度上呢？你聽人家說話，也是「南無阿彌陀佛」的聲音；聽見颳風，也是在那兒念「南無阿彌陀佛」；聽見流水，它也是念「南無阿彌陀佛」。所謂「水流風動演摩訶」，水流、風動，都是演這個摩訶大法。啊！這種境界你說妙不妙？太妙了！這叫理一心不亂。 你念到理一心不亂的時候，見著阿彌陀佛，也就見到七寶蓮的四色蓮華──青色青光、白色白光、黃色黃光、紅色紅光；啊！這四色的蓮華，放四種的光明，你都可以見得到。這時候，可以百界成佛，不單單在一個世界成佛，願意到那個地方成佛去都可以的；在淨土法門來講，這叫理一心不亂。不明白佛法的人，或者聽見聲音，就以為這是一種境界，這其實很平常的。 好像我們來了一位老居士，他說他聽見鐘「噹──」的一聲，問旁人有沒有聽見？因為他以為是一種境界，其實這是很平常的。你要是用功的人，那種奇奇怪怪的境界多得很，可是你不要著住。在禪宗所謂的「佛來佛斬，魔來魔斬」，就是佛來了，你也不要動心。你要修得有定力，不要說：「哦！佛來了，我歡喜了！」生了一種歡喜心。 凡所有相，皆是虛妄， 若見諸相非相，即見如來。 你生什麼歡喜心？你生歡喜心幹什麼？一切有相都是虛妄的。你在那個有相裏看得空了，這是個真空；在那空的地方，你又能看著是有，這是妙有。所謂「真空本不空，妙有也非有」，你說這妙不妙呢？到這個時候，這叫分證即佛。分，就是「一分」的「分」；證，就是證得了。雖然分證即佛，可是還沒有究竟，必須要像什麼呢？像釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星而悟道，徹法底源，究竟證得了；這又有一個名稱，叫究竟即佛；這時候，才親證得妙法的本體。這是以「六即佛」的理論來解釋這個妙法。 妙法就是不思量、不分別這個境界，就是妙法。現在有人學〈楞嚴咒〉，就落到思量和分別上，越思量是越學不會，越分別是越不明白。你不要想為什麼就記不住〈楞嚴咒〉，什麼也不想，就只是念；念〈楞嚴咒〉就是我的本份，不要用分別思量心去讀〈楞嚴咒〉。這分別就是第六意識，思量就是第七識；第七識就專門思量，第六識就專門分別，這正是阿難所犯的毛病。阿難為什麼犯這個毛病？就因為阿難一向多聞，未全道力。你若要記得住〈楞嚴咒〉，就要把你這思量、分別心趕走了它、攆跑了它；不要存這個分別、思量的心。不要用識心去學佛法，要用這個真心；真心，就是不要思量！ 談到這個妙法，妙是妙，但是會用的人很少。古來有個龐居士，他開悟之後就想：啊！由無始劫以來，生生世世，到現在才開了悟，這真是一件不容易的事情！所以他就說了：「想明白妙法這個法門，這真是難！難！難！十擔芝麻樹上攤。」想要明白這個妙法真是難，說了三個「難」字。怎麼難法呢？芝麻粒是最小的，擔了十擔芝麻，把它放到樹上，你說困難不困難？樹上根本是不平坦的一個地方，你放一個芝麻粒，它就會滾掉地下；十擔芝麻，你說要用多少時間可以才把它放在樹上呢？啊！是不容易的。 因為你想要修行、改毛病，它偏偏要犯毛病；你想不發脾氣，呵！偏偏有事情來了，好像考驗你似的，看看你發脾氣不發脾氣？譬如想要不喝酒了，要戒酒了！就會來幾個朋友請你去喝酒，「嘿！這是最後一次，喝一次就再也不喝了！」本來想不喝，又要再喝一次；明天又來一個朋友說：「他請你，你就去喝酒；我請你，你就不給我面子。這不可以的！」又請去喝一頓。這喝酒的想要斷也不容易；甚至你所有這一切的壞習氣、壞毛病，想要把它剷除了，真是不容易！就像「十擔芝麻樹上攤」是一個樣子的。 他這麼樣自言自語，自己討論這個問題。龐居士是有太太的，也是開悟的；不單龐公、龐婆開悟了，他的一個兒子和閨女，也都開悟啦！他這開悟的太太就說：「你說難是嗎？我看才不難呢！」「怎麼不難呢？」「照著我說，這得妙法，易！易！易！百草頭上祖師意。」最容易、最容易、最容易了！怎麼易法呢？這所有一切的草木，都是佛的心印法門、西來的妙意；祖師的心，都在那百草的頭上。她又說：「翠竹黃花，無非般若。」說這竹子和花，都是般若智慧的表現。蘇東坡說過：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」山的顏色，就是清淨法身；溪流的聲音，就是佛的廣長舌。在《阿彌陀經》上不是說，六方諸佛都出「廣長舌相」嗎？這都是廣長舌。山色無非清淨身，你說哪個不是妙法？「一草一木都是妙法呀！有什麼難的？」龐婆這樣講。 他們這老倆口子，一個就說「難」，一個就說「易」。龐女靈照也說了幾句話，她說：「也不難，也不易！飢來吃飯睏來眠。」你說難嗎？我說也不難；你說易嗎？我說也不易。怎麼樣子呢？我餓了就吃飯，疲倦了就睡覺，你說這有什麼難、什麼易呀？ 這表示什麼？表示這個妙法就在日用倫常、動作云為，所有一切都是妙法，所以吃飯、穿衣服、睡覺，都是妙法。怎麼吃飯、穿衣服是妙法呢？修道的人，所謂「終日吃飯，未吃一粒米；終日穿衣，未穿一縷紗。」一天到晚穿衣服，一條線也沒穿，這是不是打妄語嗎？不是的。這是什麼呢？這是「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味」。這是到「無心」的境界上，吃而未吃、穿而未穿、睡而未睡；他雖然睡覺，和醒著是一樣的。為什麼和醒著是一樣的？他不糊塗。我們糊塗人，一睡覺，就作這個夢、又打那個妄想；他睡覺就是睡覺，睡覺和醒著的時候一樣，都那麼明白。 在中國清代有個玉琳國師，他很聰明。有一天，他的師父叫他一天一宿要把《法華經》給背會；因為玉琳國師有一個師兄玉嵐，他們兩個人誰先念熟《法華經》，他師父就傳法給誰。他這個師兄，一天到晚都在睡覺。這個玉琳國師一想：「我一定會先把《法華經》能背得出，我一定能爭得到第一。」殊不知，他背誦出來了，去對他師父一講：「我可以背得出了，我師兄他怎麼樣呢？」他師父說：「你師兄呀？他昨天晚間已經能背得出了！」 玉琳國師的師兄玉嵐為什麼能這樣？他這種境界就和龐靈昭所說的道理是一樣的，雖然睡覺，可是他並不一定睡覺；他在那兒入定，他睡覺就是入定。會用功的人，行、住、坐、臥，躺著也一樣入定，坐在那兒也一樣入定，走路也一樣入定，站那地方也一樣入定，這是會用功的人。不會用功的人，說這兒也吵，那兒也不清靜。你若心裏清淨，到處都清淨。所以龐靈昭說：「也不難，也不易，飢來吃飯睏來眠。」這都是妙法的表現。 前面講的第七識和第六識。第七識就是思量，第六識就是分別。在《楞嚴經》上，佛告訴阿難，說你成佛也是由你的六根，你墮落也是由你的六根。六根、六塵、六識，合起來叫十八界。 這十八界都是妙法，都是如來藏性的表現；可是要你不思量、不分別；若思量、分別，就落到意識的巢穴裏邊。那麼一般人，你叫他不思量，他思量更多一點；你叫他不分別，他分別也更多一點；不能專一其心，不能轉識成智。這個「智」就是「識」的變化，由「識」變成「智」；這個「智」，也就是個妙法。在眾生的分上，就是把本有的智慧變成識，這叫「轉智成識」；所以也就由妙變成了粗。諸佛是「轉識成智」，所以就由粗而妙；粗就是不妙，妙就是不粗。諸佛是轉識成智，所以在意識的巢穴裏，才能得到真正的智慧，證得這個妙法。 這個妙法，說起來是無窮無盡的；按照釋迦牟尼佛「本門」有十種的妙，「跡門」又有十種的妙。什麼叫本門？本，就是本覺；跡，就是垂跡，有一種痕跡。這種妙，說起來太多了，所以天臺智者大師九旬談妙，九十天單單講這一個「妙」字──相待妙、絕待妙、事妙、理妙；這「妙」，說起來太多了！那麼盡講這個「妙」，講來講去，也是說這個「妙」是不可以心思、不可以言議；講來講去，還是不知道、還是不懂得。雖然這是個「妙」，但是卻沒有明白，現在再講一點公案，給大家來證明妙法的妙處。 以前有一個和尚，他天天誦念《法華經》，一天念一部；《法華經》有七卷，我也曾試過，一天僅僅可以念完一部。這個和尚他念《法華經》，經上說：「書寫《法華經》的功德，也是不可思議。」於是他又用筆寫《法華經》，恭恭敬敬一字一畫、一筆不茍地，把整部《法華經》寫了一遍，書寫圓滿。 他寫完的時候正是冬天，在北方天氣凍，他把毛筆泡在水裏，水裏就有一朵冰的蓮華生出來，這朵冰蓮華越長越高，越長越大，由此他就給自己起一個名字，叫做冰蓮和尚。你說這種事情是不是妙法呢？他用筆寫完了《法華經》，然後把筆放在水裏，水就生出了一朵冰的蓮華；這是誰叫它生的呢？怎麼又會生出這一朵冰的蓮華呢？這朵蓮華並且還會往上長，當時有很多人都看見了這種的情形。你說是不是妙法呢？這是一個很真很真的一件事實。 還有一個公案，也是關於這個妙法，也是一個念《法華經》的和尚。這個和尚，在以前的中國是很有地位的，他也到朝廷裏去隨著研究國家政事。他不坐轎，就騎著馬，由廟上到皇宮裏去；他一騎到馬身上，就開始背誦《法華經》，到皇宮時，恰恰可以把第一卷背誦完，天天是這樣子。 有一天，這匹馬忽然死了。在他寺院的對門，有一位居士的家裏剛好生了一個男孩；在生這男孩之前，他母親就作了一個不可思議的夢，夢見這和尚天天騎的這匹馬到她家裏來，就撞入她的懷裏，於是她就生了這小孩。這母親就想：「哦！怎麼我看見這匹馬來到我這兒，就生這個小孩子？」於是就叫家裏的人到對面去看一看，這和尚所騎的馬還在不在？他們去一看，這和尚騎的馬方才死了。她就知道這個小孩一定是這匹馬來托生的；於是這小孩子出世之後，她就把他送到廟上去做和尚。 這個小孩可是愚癡得不得了，最愚癡不過。你教他寫字，他也不會寫；你教他認字，他也不會認；怎麼樣教也沒有法子認識字。但是有一個和尚教他讀《法華經》，不需要認字，就這麼一句一句教他，他卻記得很快，把第一卷都記住了；以後的，就都完全不能記了，又不能念了，僅僅可以記得住這第一卷。為什麼？就因為他做馬的時候，這和尚在馬脊背上就背誦第一卷，天天是這樣子，所以今生他能記得第一卷。這就證明小孩子是這匹馬轉生做人了──這匹馬被這個和尚騎著，聽《法華經》就可以去做人了。想一想，這《法華經》的功德是不可思議的。 還有一個相類似的情形，怎麼樣呢？在晉朝的時代，中國雲南有一個姓陳的人，叫陳東淵，他相信觀世音菩薩，於是他到南海普陀山去朝拜觀世音菩薩。朝拜完了，他見到一位和尚在那兒讀誦《法華經》，他就請這位和尚誦念《法華經》來超度他的母親，令母親離苦得樂。 他的家裏有一頭牛，這頭牛很有力量，突然間這牛就死了。牛死了，本來也沒有什麼關係，可是這頭牛晚間就給陳東淵托一個夢，告訴他說：「我就是你的母親來的，因為我的口業太重，造的罪孽太深了，所以投生做牛。現在你請法師給我念《法華經》，我已經離開這個牛身了，可是還沒有離苦，還是在地獄裏。你再請這和尚幫我念一念經。」 陳東淵得到這麼一個夢，覺得很奇怪，於是又到普陀山上去請這個和尚為他母親誦念《法華經》。可是偏偏這和尚念是念，他念經是很誠心，但是酒癮還沒有斷，有時就很隨便的飲一點酒。他聽陳東淵說他母親死後投生做牛，牛死了，請他給超度，他也就很誠心幫她超度；他跪在佛前給她念《法華經》。大約因為他很早就起身念經，念到四卷時，口裏頭就渴得不得了，想要找茶飲，但是也沒有茶；一看他平時喝酒的酒杯裏還有一點酒在那邊放著，於是把那杯酒拿起來就喝了。等喝完了酒，他又接著把後面的幾卷經都念完，然後告訴陳東淵說《法華經》念完了。 很奇怪，陳東淵又作了一個夢，他夢見他這個牛媽媽又來了，說：「法師念《法華經》第一卷到第四卷的時候，地獄都放金光，都有金蓮華生出來，我本來要離開地獄之苦了，正想要投生去；但是忽然間，就有一股酒氣充滿地獄，所以第五卷、第六卷、第七卷都沒有這麼大的功效了。你再對這個法師講，請他幫我重念過！」他這個兒子聽了，就對法師這麼一講。 這位法師過去以為飲一杯酒嘛，不要緊的！由這一次之後，他就知道了：原來沒飲酒之前，念經就放金光；飲酒之後，連銀光也沒有了。從此之後，這位法師也堅守酒戒，認真修行了。 由這兩件事看來，《法華經》的這種妙處，你說可以思議嗎？所以這個妙法，真是妙不可言。 我們學佛法的人，聽見《法華經》有這種的妙處，畜生聽經聞法，都可以去做人；餓鬼在地獄裏，聽經聞法，可以生到天上去。因為有這種的利益，所以有的人就會依照經上的方法，念誦經典去修行。可是修是修，不要生自滿的心，不要以為我念了經，有了功，就處處都自滿；你若生出自滿的心，這不單沒有功德，可以說是白費功，僅僅種一點善根而已。所以我們修道的人，切記不要生自滿的心、不要生一種驕傲的心，處處要謙恭和藹，不要自大，不要貢高我慢。 《六祖壇經》上有一段，有一個和尚叫法達，他誦《法華經》誦了三千多部，於是就生出一種貢高的心。他到南華寺去見六祖惠能大師，本來一切的僧人見著住持──方丈和尚，都應該要搭衣、持具，恭恭敬敬地叩頭頂禮；可是這位法達因為誦了這麼多的《法華經》，就生出一種障礙：「我誦三千多部《法華經》，這功德是不小了！」於是他見了六祖大師，叩頭的時候，這麼一卯腰就得了，頭也沒有叩到地下。 六祖大師就問他：「禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物，蘊習何事耶？」說你叩頭不五體投地，不如不要頂禮。你心裏有一個什麼東西？平時你做些什麼事情？這個法達也很坦白的說：「喔！我平時就念誦《法華經》，誦了三千多部。」六祖大師就說： 禮本折慢幢，頭奚不至地； 有我罪即生，亡功福無比。 就是說，頂禮就是要袪除自己的驕傲、貢高我慢，你叩頭的時候，頭為什麼不到地下呢？你因為有一個「我相」，所以就有「我慢」的罪生出來。你要是不存有功德的心，有若無，那麼你的福德就無量無邊。六祖大師又說： 心迷法華轉，心悟轉法華； 誦經久不解，與義作仇家。 六祖大師說，你心裏迷的時候，你就被《法華經》給轉了；你若心明白了，你就可以轉法華，不被法華所轉。轉法華，這才是妙法，不妙而妙；法華轉，那麼這是妙而不妙了。你讀誦經典很久，念經念了三千多部，你也不明白，也沒有能解悟它的道理，這樣就和經義生了一種冤仇。本來這個經和你的心是一個的，你現在弄成了兩個：「啊，我這有了功了！我誦了這麼多，三千多部《法華經》！」在這兒有了障識。這就是沒有明白《法華經》的道理，沒有把你的貢高我慢除去。 所以我們以後，不論哪一位有什麼功德，不要生一種驕傲心、自滿心。學佛法的人，一定要謙恭和藹，對任何人都不要驕傲，這是學佛法很要緊的。我希望每一個人，都不要把我說的話當成耳邊風，吹過去就不記得了！ C2. 釋「蓮華」 這「妙法」是非常寬廣，如果總講「妙法」兩個字，不知道什麼時候才能講到經文？所以現在把「妙法」兩個字暫時告一段落，接著講「蓮華」。蓮華，這是最稀有的一種花，這種花是花果同時，所謂「花開蓮現，花落蓮成」。蓮華的根在泥土中，莖是在水裏；至於它的花，也不在水裏頭，也不在泥土中，而在水的上面。這表示什麼意思呢？花的根在泥土中，這表示是一般的凡夫；水裏邊的花梗，表示「二乘」。根在泥土中，譬喻「有」，凡夫就著到「有」上；莖在水裏面，表示「空」，二乘的人就著到「空」上；蓮華超出「空、有」，而表示是一種中道了義，既不落於「空」，又不偏於「有」。「空、有」這叫兩邊；兩邊不著，這就是中道了義。 怎麼說「蓮華」表示中道了義、圓頓大教？這個「蓮」就是蓮子，「花」就是蓮華；因為蓮華一開，就有蓮子，這叫花果同時。既然開花就結果，這表示因果不二；因也就是果、果也就是因，如是因、如是果。 「因」是種的佛因，「果」就成了佛果。花果同時，也表示開權顯實。蓮華開了，是開權；權，就是權巧方便的權法。顯出蓮子，是顯實，代表實法；實，真實不虛的法，就是實相的理體。 佛出現於世，為著教我們一切眾生覺悟、了生脫死；佛就是為了眾生的生死問題，出現於世。所以在本經上說：「佛以一大事因緣出現於世。」 什麼是一件大事呢？就是眾生的生死問題，這是一件大事。有的人說：「生、死，這是人人都有的，這是算一回什麼大事呢？」不錯！人人都有生死；人人有生，人人就有死，有生就有死，這是天經地義、天公地道，一件很公正的事情。那麼公正是公正了，生了又死、死了又生，生了又死、死了又生，究竟有什麼用？究竟又有什麼好處呢？ 在中國，莊子有這麼一句話，說得很有哲理的： 吾生也有涯，而知也無涯。 以有涯隨無涯，殆已； 已而為知者，殆而已矣。 就是說，我這個生命有一個邊涯，有一個終了的時候，有一個最終點；可是這個知識，就沒有一個最終點。什麼是知識的最終點呢？沒有的！然而以有最終點的這個生命，來學習沒有終止的這種知識，這是沒有法子追得上。但是他只知道了一半，而沒有知道全體。 怎麼說只知道一半呢？他只知道生命是有終點的，而不知道這個終點之後，又有一個開始，這難道不是只知道一半嗎？我們這個生命結束了，那個生命又開始了；可是他只知道結束，而不知道開始。 我們人的生命，不是只出去了就不回來，所以利用這個辦法也是不錯。什麼辦法呢？你若知道你怎樣生的，那死的問題也就可以明白了；你若不知道怎樣生的，死的問題也不明白。所謂「來也糊塗，去也糊塗」，來也不明白，去也不明白。在《論語》上提到：「季路問事鬼神」，子路問孔子說：「老師，我要用一個什麼方法來事奉鬼神呢？」子曰：「未能事人，焉能事鬼？」說你對人怎麼樣事奉，你還沒有明白呢！怎麼就想來事奉鬼呢？子路又問了：「敢問死？」說我很大膽的問一問，死是一個什麼情形？ 其實子路這才叫無理取鬧呢！孔夫子也沒有死過，你怎麼要問他死呢？我相信這時候孔夫子年紀也不小了，也一定是怕死的，所以就說了：「未知生，焉知死？」你也不知道怎麼活著？你怎樣知道死呢？所以證明孔子也不願意死的；孔子有壽者相，所以孔子活了有七十三歲。那麼孔子說「未知生，焉知死」，「生」你都不知道，你怎麼會知道死呢？這是你怎麼生的，就是怎麼死的。說那怎麼生的？啊！這可講到根本的問題上了！人都應該注意這一點。 什麼根本問題呢？就是人由情欲而生，所以也就由情欲而死。你若沒有情欲了，也就沒有生了；你若沒有情欲了，也就沒有死了。眾生之所以有生死，就是因為有這一種婬欲心；若把婬欲心斷了，生死也就了了。但是子路還不知道這個問題，孔子也沒有提出這個問題，只說一個籠統話：「未知生，焉知死？」生，你都不知道怎麼生的，怎麼會知道死呢？那麼現在我告訴大家，這是一個很要緊的問題，這是生死的問題。 佛就是為著眾生的生死問題，才到這個世間上來。 講到這個生死的問題，今天再講一個公案。這個公案，我以前講過；雖然講過，再講一遍，好像吃過的東西再吃一遍，會嚐出更多的味道。 有一個非常有錢的人，大約在世界上不是十大富翁之一，也是百大富翁之一。這個富翁不只是很有錢，而且又娶了一個很漂亮的太太，生了兩個很聰明的兒子。因為這個有錢的人，一生什麼也不認識，也不認識爸爸、媽媽，也不認識哥哥、弟弟，也不認識姊姊、妹妹；就認識「錢」。對這個錢，他是熟悉得不得了，和它是最好的朋友，像是最親的骨肉至親，他最認識的就是錢。他說什麼呢？他說：「天命之謂錢，率性之謂錢，錢也者，不可須臾離也。」他說，天命就是錢，性命也就是錢，這個錢不可須臾離也；須臾，就很少的時間。 這本來是《中庸》上的：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。」他把聖人所作的《中庸》給改了！所以他給他兩個兒子也起個錢的名字，大兒子就叫金子，第二個兒子就叫銀子。這金子、銀子都做他兒子，又來了第三個兒子。他就想一想：金子也有了，銀子也有了，就給他起了一個很古怪的名字，叫孽障。 三個兒子長大了，他的年紀也老了，也生了病。什麼病呢？生了一個癱瘓的病，不能走路，只能在床上躺著。病久了，家裏雖然有錢，也就沒有人來侍候他，很漂亮的太太也離他遠遠的，很聰明的兒子也不來看他。這時候，他把牙一咬，就一狠心：「唉！快點死了好了！」又想：「死了，我一個人到陰間也很寂寞的！」所以就和太太錢夫人來商量；他叫他太太叫「錢夫人」，說：「我因為有病，病了這麼久，我看也不會好了，我不如快點死好了，免得受罪。妳可不可以陪我去死呢？」他這個漂亮的太太一聽：「你死，你怎麼可以叫我隨著你死呢？這個死，誰也不能替誰的。我怎麼可以跟著你死呢？你是不是病得顛狂了？」 他太太不肯跟著他去死，他就轉移目標，向兒子打主意；就把大兒子叫來說：「金子啊！你一生出來，我就最愛你，你知不知道？」大兒子說：「我知道，我知道父親你是最愛惜我的，我當然知道啦！」他父親說：「我最愛你，我現在要死了，你可不可以陪著我去死呢？」他這個兒子一聽，啊！爸爸居然要叫我跟著他死？就說：「爸爸！您真老糊塗了！您這麼老，應該死；我還這麼年輕，怎麼可以死呢？您這樣子是愛護我嗎？您要是真愛護我，那不應該叫我死啊！」於是就跑了，逃之夭夭了。 大兒子金子不肯跟著去，他又叫第二個兒子來：「銀子啊！我最愛你了，可是我現在就要死了，你可不可以隨著我去死呢？」第二個兒子一聽他這樣子一講，開口就罵：「爸爸，您真是老混蛋！啊！您要死，您為什麼叫我死？」 他一聽，這沒有法子！大兒子、二兒子和他太太都不肯陪他死，於是叫他的小兒子孽障來，說：「你的年紀最小，我也最愛惜你。我要死了，我死是可以死，但是我捨不得離開你，這怎麼辦呢？」他這回也沒有敢叫小兒子跟著他去死，可是他這個小兒子很聰明，很懂人意的，就回答說：「爸爸，您要死了，這不要緊！您最愛惜我，我跟著您去，陪著您去死！」這老年人一聽就很高興：「我真沒有白疼愛你，你這麼小，還是你這孽障最好！我從來對你就非常愛護，現在我才知道你對我也真孝順，你可以跟著我死。」 你看！美麗的太太也不跟他去死，大兒子金子也不跟他去死，二兒子銀子也不跟他去死，唯獨小兒子這個孽障鬼，要跟著他父親去死，陪著他父親到地獄裏去。所以才說：「萬般將不去，只有業隨身；但念阿彌陀，往生極樂國。」萬般，就是說所有的金銀珠寶；將不去，就是帶不去。什麼都帶不去的，只有你造的業障──這個孽障，就是造的業障；你造的善業、惡業跟著你，形影不離的。若這個業隨身，你應該怎麼樣呢？但念南無阿彌陀佛，往生極樂世界，就沒有這六道輪迴的苦了。啊！尤其你要是願意發財的人，到極樂世界，黃金為地，願意用多少有多少。你看！到那兒再也沒有窮人了，黃金像土那麼多，你說那是不是富貴 到極點了呢？那麼這個老年人，如果他覺悟了，也念「阿彌陀佛」，生到極樂世界去，那他金的兒子也跟去了，銀的兒子也跟去了，就不會有那麼寂寞痛苦了。 為什麼要說這個公案呢？我們人生在世，要及時做好事。有這口氣，有這個力量，就要做善事；不要等到沒有力量，沒有氣了，才想做善事，也來不及了。所以我們藉著前生所種下來的善根，而栽培今生的福慧。 我們再講一講我們這個公案。什麼公案呢？我們現在有一個公案，要造廟造寺院。在這個果彰的那個農場裏有很多地。這很多地其中有一個地就可以造廟。這個造廟不是什麼地都可以造的，一定要有山有水，有真山有真水。好像南華寺就有個曹溪，這個「曹溪」在中國，這個名字被韓國的和尚給偷去了；韓國的和尚偷去了，就又被賣到美國來了。美國有一些個不識字的人，也不知道曹溪是個什麼，所以也就用了六十五塊錢就買去了，這個是很便宜的。那麼現在在 Montana（蒙大拿州），這個果彰他一見到我就有這個意思，想在他父親的農場裏送出一部份地來造廟。那麼現在就來實現了，就來從地湧出這個多寶佛塔，什麼都要從地湧出了。 在美國這兒，過去日本佛教傳到美國這兒也很久了，那麼其他國家的佛教也有，唯獨「達摩」這個正宗「以心印心」的法門，現在才正式到美國來了。以前到美國來的這一些個佛教，有真的、有假的、有半真半假的、有的半假半真的。為什麼會有這些呢？總而言之，這都是為著這個真正的佛教來鋪道路的。所以到現在，這個佛教的種子應該種下去了！種下去了，將來好產生一些個新佛教的新佛子。那麼新佛子要有地方住，所以現在要造個廟就給佛子住的。《楞嚴經》上說：「佛子住持，善超諸有，能於國土，成就威儀；從佛轉輪，妙堪遺囑。」 我們現在這兒有兩個人要出家，無論哪一個人要出家，首先要把〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉能背得出來。所以想要出家的人，就要把〈楞嚴咒〉先學會了；學會了之後，我考試合格了，就可以的。 那麼現在造這個廟，為的是給美國佛教立下一個最根本的基礎道場；所以現在你們發心來擁護這個道場的人，這都是以前受佛的囑附，現在來發心擁護、成就這個道場。成就道場的功德是最大的，尤其成就人出家做和尚，這個功德也最大的。 在緬甸、暹羅的地方，人人都認為出家是最隆重的一件事；若有人出家，就有很多人給這個人錢，來買這個人出家。出家比一般人結婚都隆重，有的有錢的，就請幾千人來吃飯；這個錢誰給拿呢？不是他親戚、就是他朋友，再不就是佛教的護法。拿出這個錢，說：「某某人出家了，我拿出這個錢來請客，來做功德，成就人出家。」有的人自己不能出家，或者捨不得家裏的妻子、兒女，或者捨不得財產，但他就幫助人出家；有人要出家，他就給錢，專門做這種功德，專門成就人出家。 我們現在要造廟，大家來發心，有錢出錢，有力出力，誰也不要落後，都要爭先恐後的去做，這件事就成功！成功了，這就是建立佛的道場，這就是成佛的一個基本條件；你若是不造廟，將來你成佛了，你也沒有廟住。所以我們要是成佛的時候想有廟住，現在我們廟要造多多的；那我們成佛的時候，廟也是很多的，你願意住到哪地方，就到哪地方住。你看！這是自由的。人人都要往前跑，不要往後退！ 現在我們已經有一位居士，他發心預備拿出兩萬塊錢來，做這個創辦的一個發起的基本的人。所以我們既然有這兩萬塊錢了，我們每一個人要眾志成城，大家共同努力，把這件事情成就了，這是十方諸佛菩薩最歡喜的一件事情，最讚歎的一件事情！也是我這個做師父的最歡喜、最讚歎的一件事情！所以我們大家都要共同努力，為造廟共同來發心，人人爭先、人人恐後，不要落於人後，做我們美國佛教基本的創辦人。 再講這「蓮華」，講起來這個花，它有種種的不同；有「誑花無果」。誑花，也可以說是「謊花」；就是只有花沒有果，開花不結果。怎麼會開這種花呢？就因為人盡撒謊、盡打妄語，光說不做。譬如說：「我發願要造佛像！」只這樣講，也沒有造佛像，這叫開謊花不結果。這誑花無果，比喻外道。這旁門外道，你看到它是很盛，很多人趨之若鶩，就很隆重、很盛的，也用功修行──修梵行、修種種的苦行；可是它沒有結果，一無所成。這就等於誑花無果，只有花而沒有果。 有的「一花多果」，一種的花而有多種的果；這是譬喻凡夫。凡夫供養父母、師長，以種種孝順父母的行為來孝順父母、供養父母、供養師長。因為他供養父母的關係，所以立了很多功；將來就會結很多果，或者生到天上去，或者生到人間做富貴之人，這叫一花多果。 有「多花一果」，多種的花，很多很多的花，可是只結了一個果；這是比方聲聞乘。聲聞乘的修行人，他修種種的苦行，可是僅僅得到有餘的涅槃，這表示多花一果。 有的是「一花一果」，這是代表緣覺。緣覺的修行人，他修一種遠離行，歡喜住到深山窮谷去；他修這種行門，也得到了緣覺的果位。 有「先果後花」的，這表示初果須陀洹；他得到果位在前面，可是後邊還要去修行。 有「先花後果」，這表示菩薩乘；菩薩先修行，然後得到菩薩的果位。 可是以上所說的──誑花無果、多花一果、一花多果、一花一果、先果後花、先花後果，這種種的花，都不能來比喻這個妙法，都不能和這個妙法來相比；唯獨蓮華，才是真正的可以比喻這個妙法。因為它是「花果同時」，有花就有果；也不是先果後花，也不是先花後果，而是花果同時，這表示即實即權；這個「權」也就是「花」，「實」也就是「果」。雖然蓮華有花有果，可是這花怎麼有的花呢？花就是為著這個果。它比喻權就是實，這就是為實施權。 佛說阿含、方等、般若這些經的時候，都是為著要說《法華經》，才說那些經典的。以前所說的法都是權法，不是實法；到這個法華會上，才說出來這個實法、實教。所以到法華會上，這叫開權顯實，把「權」都開了，都不要了，顯出這個實法。這也就是花開蓮現，這個花一開了，蓮就現出來了，這就比喻開權顯實。所以先是為實施權，接著開權顯實；等花落蓮成，就廢權立實，把權的法都不要了，只留這個實的法。 又有跡門、本門。什麼叫做跡門？什麼叫本門？本，是根本；跡，是末梢。什麼叫「本」？現在舉出一個譬喻來。在虛空中的月，就比方是「本」；在水裏邊的月，這就是「跡」。「本」只一個，但是「跡」就有無量無邊那麼多。「為本垂跡」，為這個本，才顯現有這個跡。開跡，就顯本。跡，是蹤跡，有這麼一個痕跡，有這麼一個事跡。這個「跡」就是開跡顯本，把這個跡開了，就顯這個本。這也是為實施權、開權顯實、廢權立實，這一樣的道理。 現在佛所說這個法，有本、有跡。「本」是在什麼時候？這部經文裏邊所說的，「本」，是在「十六王子發心出家修道」。其實這「十六王子發心出家」也不算本，在那個以前、以前，很久以前，不知道多遠。 現在釋迦牟尼佛到這個世間上來，這叫做垂跡示現，來示現一個佛身為眾生說法，這是跡。其實釋迦牟尼佛不是在這個娑婆世界現在成佛的，在久遠劫以前已經成佛了。所以釋迦牟尼佛在《梵網經》上說：「吾今來此世界八千返」，我來到這個娑婆世界，到現在，已來過八千次了！ 我們現在這個娑婆世界，只是一個新的娑婆世界、是一個年輕的娑婆世界，還有一個老的娑婆世界，還有一個本來的娑婆世界；那個世界就叫「本」，我們現在這個世界就叫「跡」。所以在佛法說起來，那是無窮無盡的、無量無邊的。我們眾生知見──眾生的見解，沒有法子能測量它是怎麼一回事；所以這也是妙法之一，屬於妙法。 總而言之，這個「蓮華」，就表示這個妙法的；蓮華就是妙法，妙法也就是蓮華，這是這一部經的比喻。 「妙法蓮華」是這一部經的別名。別，是特別；為什麼特別？因為和其他佛所說的經典的名字都不同。名有「通」、有「別」。「經」這一個字，是通名，因為所有的經都叫「經」。 這個通名，也就好像我們人都叫做「人」，你也是人，我也是人，他也是人，大家都叫做「人」。可是每個人還另外有自己的一個別名，譬如易象乾，你若不叫「易象乾」，他就不知道是在叫他。這也就像經，什麼經？《妙法蓮華經》。「妙法蓮華」是它的別名，「經」就是個通名；這就是有通有別，以通、別來判斷這個經。那麼解釋這個經，要有釋名、顯體、明宗、論用、判教相五重玄義，有這五層奧妙的解釋。 C3. 釋「經」 那麼，現在再講這個「經」字。這個經字對每個人都很熟了，但是熟是熟你究竟認識它不認識它？好像昨天晚上我教一個生字，今天晚間再問說「這個是什麼？」沒有一個人認識。我恐怕講這個經，也會有這個毛病，講了很多次了，你叫他講一講這個「經」字怎麼講啊？張口結舌了，不會講了。 「經」字的意思是什麼呢？ （一）徑：經者，徑也，就是徑路，由凡夫到達佛的果位上的一條路。 （二）法本：就是法的根本。 （三）顯耀：也可以說顯示，很明顯的來告訴你、來表示出來。 （四）涌泉：好像從地裏頭就湧出一個泉子來，這水滔滔不斷的。 （五）繩墨：這表示「經」就是一種規矩。所謂「不以規矩，不成方圓」，你畫圖一定要有一個圓規、有個矩尺，這才能畫出圖樣來。 （六）結鬘：結，就是把它綁在一起；鬘，就是一個花鬘。 這都是「經」的意思，又有貫、攝、常、法四種意思。 （一）貫：就是貫穿所說的道理。把經裏頭的意思，也好像用一條線把它穿起來；前後連貫起來，中間不會脫節的，好像我們作文章有開、合、轉、折似的。 （二）攝：就是攝持所化的機。所化的這一切眾生，酸、甜、苦、辣、鹹，你願意吃什麼味道，經裏邊都有；你歡喜哪一種法門，經裏邊都有。你歡喜參禪的，這經裏面就有談參禪的道理、靜坐的法門；你歡喜學教的，就是講經說法、教化眾生，那麼你就來學這個講經說法的法門。好像一開始講經，先要講七種立題、五重玄義，這種種開場所說的話，你要認識這個經典的題目。你若歡喜修律宗，專持戒律的，這經裏也有。你歡喜念咒、修密宗的，學西藏那個密宗法；這個密宗在顯宗裏也有，不過沒有密宗那樣專注哪一宗、專修哪一法。你若歡喜念佛，修淨土宗，那麼也有淨土的法門。所以有種種的法門，都給你預備好了，都是現成的。攝持所化的機，你歡喜哪一個法門，就有哪一個法門讓你學。 （三）常：就是永遠不變。從佛所說的經典到現在，就不可以改變的，一字不可以去、一字不可以添；不增不減，所以謂之「經」。 （四）法：就是一種方法。經上所說的這個方法，是過去佛、現在佛、未來佛都說的方法。那麼一切過去眾生、現在眾生、未來眾生，也都要跟著這個方法去學習，所以這叫「法」。 經還有很多的意思。經，在梵語叫修多羅，譯為契經。契，是契合，上和佛心也相契合，下和眾生的心也相契合，所以「佛、眾生、心」，這三種沒有分別的；這也就是這個經，心法、眾生法、佛法，這三種的法門，了無差別。 這是現在講這個「釋名」已竟，解釋這經的名字就到這裏為止。智者大師「九旬談妙」，光講這個「妙」字，要是往廣的說，不單九旬，就九百天、九千天、九萬天也講不完。因為什麼呢？它是妙。這個「妙」是說不出來、講不盡，所謂「窮劫難盡」，就是講幾個大劫都講不完的。所以現在把《妙法蓮華經》這個題目暫告一個段落。 Ｂ2. 顯體 第二個意思，我們要認識這一部經的體。這部經以什麼為體呢？如果我們不知道這個經的體，怎麼會明白這一部經的意思呢？所以要認識這個經的體。這一部經的體是什麼呢？我告訴你，你不要著急，為什麼呢？我現在就是講這個體，就是講這個經呢；我既然講，就不會不講，所以你不要著急的。因為你這樣一著急，或者我講出來，你聽得都沒有聽清楚，也不認識。就像這個人從你前面一過，你也沒有注意，啊！過去了；你要一注意，啊！這個人來了。這注意了，認識這個人了，也就這個道理。我現在告訴你，你要特別注意。 這部經以什麼為體？如果我們不知道這部經的體，怎麼會明白這一部經的意思？所以要認識這部經的體。 這部《妙法蓮華經》，就是以「實相」為體。所謂「實相無相，無所不相」，這一切的相，都是由實相生出來的；不單一切的相是從實相生出來，一切的諸佛、一切的菩薩，一切的聲聞、緣覺，沒有不是從實相生出來的。實相是誰造的呢？沒有人造的，本來就有的。怎麼有的呢？本來就有的嘛！還問怎麼有的？「實相」在諸佛、菩薩、一切的一切之先，就是一切的母體；可以說：一切萬事萬物，都是從實相裏生出來的。 這一部經的體，就是實相；所以一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺乃至一切的眾生，都是從這部經生出來的。不過我們因為時間太久了，把本有的家也忘了、本有的母親也忘了，對這一部經就陌生了；所以現在們聽這一部經，可以說是找著回家的路了！ Ｂ3. 明宗 經的名字也知道了，體也認識了，究竟這部經以什麼為宗趣呢？這一部經就以「一乘因果」為宗。本來聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘是三乘，再加上人乘、天乘，就是五乘。這部經都不是，只有向上一乘；這個乘是什麼？就是佛乘。經上說：「唯一佛乘，更無餘乘。」也不屬於天，也不屬於人，也不屬於聲聞、緣覺，也不屬於菩薩；所以這「一乘」就是佛乘。為什麼用蓮華來做比喻？就是即因即果、即果即因；它一開花就有蓮子，這叫做因果同時。這部經以一乘因果為宗；因也是佛因，果也是佛果，所以這叫一乘因果。 Ｂ4. 論用 宗趣知道了，還有什麼用處呢？這一部經的用途，就是斷疑生信；能把你的疑惑心斷了，令你生出一種信心來。 這部經的妙處，中國的智者大師就是讀誦《法華經》開的悟，證得一旋陀羅尼；因為智者大師是研究《法華經》而開悟的，所以就以法華玄旨為宗，而創立了天臺教派，也就是天臺宗。你不要把這一部經看得太簡單了，方才我沒說嗎？一切佛、一切祖師、一切菩薩，都是從這一部《妙法蓮華經》生出來的。 Ｂ5. 判教相 這個「宗」、「用」都知道了，究竟這部經的教相是什麼？《妙法蓮華經》就是以「醍醐」為教相。從牛出乳，從乳出酪，從酪出生酥，從生酥又生出熟酥，從熟酥又提煉出醍醐。這醍醐最好吃不過了，再沒有那麼香甜的了。我這現在這一講，有人想：「這麼好吃，我沒有吃過呢！」就流口水了。你不要怕吃不著，現在我一講《法華經》，這個醍醐就到你口裏去了；那時候，你就知道這個滋味真是妙不可言了！ 這五重玄義大略的意思是這樣子。 貳‧述譯傳 【姚秦三藏法師鳩摩羅什譯】 現在講翻譯這部《妙法蓮華經》的法師──姚秦三藏法師鳩摩羅什。 【姚秦】：這姚秦有異乎苻秦、嬴秦，是一個時代的名字，就是姚興稱王當政的時代。這個姚秦，按照中國的政統，是指在東晉的時候，在長安那地方，建立起來的一個國號「秦」的朝廷；這個秦，不是秦始皇的那個秦朝。最初，「秦」這個國家是由苻堅所統治，因為以前已經有個秦朝，所以歷史上就稱為「苻秦」。 在秦朝以前，是戰國七雄時代，七國爭雄的局面，但到嬴政的時代，他滅了六國而建立起秦，所以歷史上稱秦始皇那時候叫嬴秦。以後，漢高祖劉邦，又把秦朝給滅了。到了東漢末年，漢分三國。三國以後，就到晉朝；在這個時候的人心，有的還歡喜秦朝，於是苻堅就在長安組織一個黨，成立了一個國家，也叫秦，自以為是秦始皇的後人，這國家就是苻秦。 當時有一位欽天監，就是管天文學的，他看見印度的天空上邊有一顆智星──這一個星星是有智慧的；他就對苻堅講：「現在印度有個大智慧的人，將來會到中國，來擁護中國。」這苻堅說：「喔！那我知道這個人是誰，這個人一定就是鳩摩羅什法師。我們發兵去把他搶來！」於是乎就派大將軍呂光帶了七萬人馬就到印度，就是到印度的龜茲國去征伐，就想搶這個鳩摩羅什法師。這龜茲國是相當於現在中國新疆的庫頁縣（庫車地區），是當時一個小國家。這個呂光帶了七萬人馬就去搶這個鳩摩羅什法師。 今天時間不夠了。現在就是去搶這個法師，什麼時候會搶來呢，等明天晚間就搶來了。因為昨天晚上我答應今天晚間把鳩摩羅什法師「給搶來」，所以本來今天晚間是開會的，但是預先沒有對大家講，是今天晚上不講經，所以還照常來講。不過今天晚間所講的這個時間呢，要縮短，現在是預備講到八點鐘，那麼講完了經又繼續開會。 因為在今年正月初一，是中國的舊曆正月初一，我已經發表過，我說在今年美國這佛教就要開花的，這開花就要結果的，今年就講了一部《楞嚴經》，這也是等於佛教開花一樣。那麼有二十多個人來參加這個法會，學完了之後，每一個人我相信和以前都大不相同了。什麼不同呢？有很多的地方都不同。那麼現在又有這個果彰他父親有地，準備要送出來一部份地去造廟，所以今天晚間預備，就是我們成立一個佛教會，然後好進行這件事。 那麼在我昨天應承了今天要講鳩摩羅什法師，所以在這個沒有時間的時間我來再講一講他。 這個呂光帶著七萬的軍隊去到龜茲國。這「龜茲」兩個字，本來正音應該讀「歸資」，但是經文上面有畫圈，所以要讀「秋慈」的音。 在呂光沒有到龜茲國之前，鳩摩羅什法師就對龜茲國王說：「現在中國出兵來征伐我們的國家，你不要和他對敵，他的目的不是為爭土地、不是想佔領我們的國家，他是有所要求，你應該和他講和，他要什麼條件，你就答應他！」殊不知，龜茲國王不聽鳩摩羅什法師的建議，等呂光到了，和呂光開戰就打起來。 那時候，中國軍隊是很強的，龜茲國只是一個小國，一戰就戰敗了，龜茲國王就被呂光的軍隊給殺了，把鳩摩羅什法師就給搶去了。本來這龜茲國王是很信佛的，那為什麼又被中國的軍隊給殺了？就因為龜茲國王在前生的殺業太重，定業不可轉，所以沒有法子避免這種的業報。 呂光滅了龜茲國，把鳩摩羅什法師就給搶來了；一搶，就搶到中國西涼，就是現在甘肅省敦煌縣那一帶。到了那個地方，就聽說國內發生了政變，苻堅被姚萇給殺了；姚萇取而代之，做了秦的皇帝。因為他姓姚，於是人們就改稱「符秦」為「姚秦」；所以「姚秦」就是從這樣來的。 呂光一聽說國內政變了，姚萇做了皇帝；這個時候，他也不回去了，就在涼州這地方紮營下寨──那是在一個山窪子裏邊，地勢非常窪下。鳩摩羅什法師就對他講：「這地方很危險！不要在這地方紮營！這個地方紮營，『主於凶險』。如果大水來了，甚至於都可以把我們全軍淹死！」呂光根本就對羅什法師不生信仰，他不相信，就說：「你懂得什麼？你是一個出家人，你懂得什麼排兵佈陣的事情呢？你不要管！淹死？怎麼就會淹死呢？」也沒聽鳩摩羅什法師的建議。 到半夜的時候，你說巧不巧？果然山就嘯了！山嘯，就是山洪。山洪暴發，從山裏流出水來不知多大，把呂光的軍隊淹死了五、六千人。他帶著七萬人馬到龜茲國作戰，大概死了幾千，回來，在這裏又淹死了一部份。由此之後，呂光才知道鳩摩羅什法師是有點來歷的，是有神通的，是個不可思議的人；以後不敢那麼輕慢，也就很相信鳩摩羅什法師。 呂光聽說國內政變，姚萇把苻堅殺了，於是他在涼州這裏也就按兵不動。等到姚萇做了幾年皇帝，死了，他的兒子姚興繼位。姚興知道以前苻堅派呂光去搶鳩摩羅什法師這件事，於是就向呂光要鳩摩羅什法師，呂光不給；姚興又發兵去征呂光。這時候呂光也已死了，他的兒子呂隆就在那個地方做皇帝。一作戰，呂隆就戰敗了；姚興這才把鳩摩羅什法師請到長安來，從事翻譯經典的工作。翻譯經典的這種工作，是很艱鉅的。 為什麼呂光去搶鳩摩羅什法師？為什麼姚興又派兵去接鳩摩羅什法師？因為當時鳩摩羅什法師是德高望重，一般人都崇拜他、相信他，所以姚興把他搶到中國來，才翻譯很多的經典。這就是鳩摩羅什法師到中國來的因緣。 鳩摩羅什法師到中國來，姚興就想：「這位鳩摩羅什法師的智慧太大了，沒有人可比的。如果這樣有智慧的人，不留下一個後人，這實在是太可惜了！」於是就強迫鳩摩羅什法師結婚，賜兩名宮裏頭的美人，給鳩摩羅什法師做太太；他的目的就是想要鳩摩羅什法師生出一個有智慧的兒子，好繼續他這種的學問。 當時鳩摩羅什法師因為在皇帝的勢力壓迫之下，也就接受了這個條件了。可是，接受這條件之後怎麼樣呢？因為鳩摩羅什法師對中文不太清楚，但是他對梵文很精通，所以當時就有八百多個出家人，聚會在一起，來做助手，幫著鳩摩羅什法師從事翻譯所有的經典。 鳩摩羅什法師主張出家人沒有太太，那麼現在他自己有了太太；在這個時候，這八百多個出家人就不佩服鳩摩羅什法師，就很不服氣的，很生氣的：「嘿！你盡講，你盡騙我們！你現在這樣子！你教我們不接近女人，教我們沒有太太！」這一些個法師不知道這是環境的壓迫，鳩摩羅什法師不得已才這樣。 鳩摩羅什法師在一早起，過堂──出家人吃飯的時候叫過堂，過齋堂吃飯的時候，每一個法師面前沒有旁的東西吃，只有一包用紙包著的縫衣針，被放在每個人的面前；做什麼呢？ 鳩摩羅什法師就對大家講：「今天我們沒有飯吃，就吃這個針！」拿這個針來當飯吃，這麼一講，你說怎麼樣呢？這一些個和尚，你看看我，也不敢吃；他看看你，也不敢吃。你望我，我望你，沒有一個人敢吃這個針。「怎麼吃針呢？他真是胡鬧！真是發狂、發癲了！怎麼叫我們吃針呢？」有一些更發脾氣了：「這針怎麼能吃呀？你叫我們吃針？啊！你先吃看看！」 鳩摩羅什法師說：「哦！你們不能吃啊？好，拿來我吃！」把這八百多和尚的八百多包針都拿到他面前，打開了紙包，就像吃麵那樣子，把這八百多包針都吃了。這一些和尚：「咦！他在做什麼？他是不是會變戲法？這針真能吃嗎？」 針吃完了，鳩摩羅什法師就對他們說：「你們各位都不能吃針嗎？現在我告訴你們各位：『吃得針，結得婚；吃不得針，結不得婚。』誰要結婚，那就得先吃一包針！」這八百多個法師一看，哦！自己沒有這麼大的道業，都是不可以的。於是對鳩麼羅什法師也不敢輕看了，也不敢再不佩服了！ 鳩摩羅什法師下了座，回到自己的房裏，有兩個侍者跟著他；鳩摩羅什法師對兩個侍者說：「你們幫我做一點工。」侍者說：「做什麼工？」「你們把我這個針都給拔出來！」從這個毛孔裏頭，針針往外出飆，又都出來了，就像變戲法似的。 在中國的歷史上，鳩摩羅什法師有兩個兒子；可是他的神通妙用，是不可思議的。我們不能因為他有兒子和有太太，就來看輕鳩摩羅什法師。鳩摩羅什法師真是菩薩示現的。 說起鳩摩羅什法師他自己的因緣，也是很長的。他的父親，叫鳩摩羅炎，是中天竺一個國家丞相的兒子，以當時的制度，本來他應該繼承丞相的職位，可是他不願意做官，願意幹什麼呢？願意修道，就想出家修行；於是就各處遊學，各處去參訪明師。 因為鳩摩羅炎的父親是個大官，所以他到處也都受人的歡迎。當他一走就走到龜玆國的時候，國王就到郊外去歡迎他，又請他到宮裏頭參加宴會。在吃飯的時候，龜茲國王有個妹妹叫耆婆，對鳩摩羅炎一見就鍾情了。這龜茲國王的妹妹，生來就非常聰明，在她本國所有的男人，她都看不上眼，認為都配不上她。這一次見了鳩摩羅炎，一見就傾心、就鍾情了。她對她哥哥龜茲國王雖然沒有說什麼，他哥哥也是聰明人，一看他妹妹對鳩摩羅炎這麼樣有好感，一定是以身相許了，於是就把他妹妹嫁給鳩摩羅炎。 嫁給鳩摩羅炎沒有好久，她就懷孕了；你說怎麼樣呀？可就奇怪的事情也發生了。什麼奇怪的事呢？耆婆本來不懂印度的語言，可是自從懷了鳩摩羅什法師以後，她居然能說又會聽印度的語言了，就把梵語統統都會了；不單這樣，而且她還辯才無礙，智慧大增。 在當時有一位羅漢，就對人說：「喔！這個女人肚裏的小孩，可不是平常人，一定是個有大智慧的人……」，這羅漢就講起釋迦牟尼佛的弟子舍利弗尊者，他說：「以前舍利弗在他母親肚子裏頭的時候，也是令他母親智慧大增；大概這個小孩和舍利弗是一樣的。」這是鳩摩羅什法師在他媽媽的肚子裏頭，就能幫助他媽媽增加智慧。 耆婆生下鳩摩羅什法師，過了三年，又生了第二個兒子。在這個時候，鳩摩羅什法師的母親，常常到巧黎大寺去聽經聞法。因為她自己的根機非常好，所以當她聽法師所說的法，就知道人在這個世上，一切都是苦、空、無常、無我，她就發心想要出家；這時候，鳩摩羅什法師才僅僅七歲。 本來鳩摩羅炎以前是想要出家，可是和耆婆結婚之後，就不想出家了；他貪戀這很漂亮的太太，又有錢，又有地位，所謂富貴到極點。在《四十二章經》上說：「貪窮布施難，富貴學道難。」所以鳩摩羅炎因為被富貴所迷，不單他自己不出家了，現在他的太太想要出家，他也不准。 耆婆就下決心了，什麼決心呢？她就發一個願：「我如果不能出家，我寧可死了，也不要在家，唯死而已！」那麼最初不吃飯，鳩摩羅炎也不以為然，一天、二天、三天、四天、五天，到了第六天，都不吃飯；不但不吃飯，連水也不喝，什麼也不入口，都沒有吃。鳩摩羅炎一看這樣子，不行了！如果再不許可她出家，她真就要餓死了；就不想向他太太投降，現在也要投降了、也要低頭了，就說：「好啦！妳要出家，我答應妳出家！妳可以吃東西了！」 耆婆說：「你許可我出家？那你要先請法師幫我落髮之後，我才吃東西；如果沒有落髮，等我吃完東西，你又不許可我出家，那我怎麼辦呢？」鳩摩羅炎看在這個情形之下，沒有另外的方法，也沒有其他的途徑可走，就到巧黎大寺，請來寺裏的住持方丈，給他太太落了髮。落髮之後，他太太才吃了東西。 耆婆吃完了東西，因為落了髮，是個出家人囉！以後就學習佛法。由這一出家之後，沒有好久就證果了；為什麼沒有好久就證果？因為她學習佛法的心太誠了！我們對佛法一定要有真正的誠心，如果沒有誠心，學多久也不會有所得的。因為她心誠到極點了：「不許可我出家，我寧死！」只有一死！因為她生死都置之度外了，所謂「淨極光通達」，淨到極點，把什麼都放下了；在這個時候，她靈光就現出來，於是就證得初果。 證得初果之後，有一天，耆婆就帶著鳩摩羅什到一間寺廟裏拜佛。鳩摩羅什法師那時是七歲的小孩，到了廟裏，看見人家拜佛，他也拜佛；看到人家燒香，他也燒香。他又看見在佛前有一個很大的缽，大約最輕也有一百磅這麼重；這個七歲的小孩子，看見這個缽覺得很好玩的，這個缽很大，他也沒有加以思索，很不費力地把缽拿起來，就頂到頭上了。等頂到頭上之後，他就想：「呦！我是個七歲的小孩子，我怎麼可以頂得這麼重的一個缽呢？」他心裏這麼一想，一生了思量分別心，啊！這個缽就重起來了；他即刻嚇了一聲：「唉呀！」就拿不住這個東西，缽就跌到地上了。 缽跌到了地下，他由此就了悟了；了悟了什麼呢？了悟這個世間一切一切的事情，原來如此！都是一切唯心造！在他沒有思量分別時，是重而不重，本來是重的東西，他也拿得動；一生出思量分別來，本來不重的，也變成重了。他由此知道，哦！這一切，原來都是唯心所造，萬法唯心！當他生出這麼一個心時，就不是那個真心了。 鳩摩羅什法師了悟了一切唯心造之後，就發心要跟著他母親出家。你說他這時候出家，他父親怎麼樣呢？他父親心裏一定很不捨得的；既捨不得太太，又捨不得兒子。太太也出家了，兒子也出家了，這時候真是難割難捨，一定有這種情形。或者他父親就痛哭流涕也不一定的，但是他的母親心腸很硬：「你就哭，我也一樣要出家！」鳩摩羅什雖然年紀很小，他也明白出家的道理，所以也要跟著他母親一起出家。 因為他父親捨不得他出家；鳩摩羅什也照著母親的方法去做，也不吃飯了，也不喝水了，一定要出家：「我要跟著媽媽出家，要不，我就餓死！」那麼也餓了大約四、五天的時間，他父親一看，也沒有法子了，於是也准鳩摩羅什出家了。這是鳩摩羅什法師和他母親出家的因緣。 鳩摩羅什法師出家之後，就學習小乘的教法。他拜一個師父，誰呢？他師父叫槃陀達多，又叫槃陀蒲達多。每一天，鳩摩羅什法師讀誦一千首偈頌，每一首偈頌有三十六個字，這一千首偈頌就有三萬六千個字這麼多。你看，他一天就學這麼多字。三萬六千字，等於〈楞嚴咒〉三十幾倍這麼多，〈楞嚴咒〉是一千二百三十幾個字。鳩摩羅什法師以七歲的年齡，一天就讀誦三萬六千個字，你想一想，這種的聰明智慧，和我們每一個人來比較，如何？我們現在每天讀誦、學二十四個中文字；第二天一問，又不認識是什麼了。鳩摩羅什法師一天就學三萬六千個字，你說我們若和鳩摩羅什法師比較，那應該怎麼樣比法呢？ 鳩摩羅什法師一天學三萬六千字，很快就把佛所說的小乘經典都學完了。學完了，他又學世間所有的醫術──醫、卜、星、相，所有的這種知識，他都學。醫，就是關於醫藥、醫學的書；卜，就是算卦的；星，就是利用出生的星座方位，給人家看看命運如何？你這一生怎麼樣啊？相，就是相面，看看你的面貌生得哪一部份是出貴？哪一個地方是不出貴？富貴的人相貌怎麼樣？貧賤的人相貌又怎麼樣？這叫看相。這醫卜星相，所有的世間文字，鳩摩羅什法師都學盡了。 學盡了小乘的經教，和世間所有的知識之後，鳩摩羅什法師又同他母親到印度去學大乘經典。因為他母親覺悟到自己是國王的妹妹，出家了後，供養不知有多少，這個供養錢，那個也供養好的飲食，一天到晚有好的享受；她自己不願意有這麼好的享受，並且她發願要學習佛法，要到佛出生的地方──印度，去各處遊歷，於是她就帶著鳩摩羅什法師到印度去。 鳩摩羅什法師到了印度之後，就學大乘佛法，學大乘的佛教。先前他學小乘，覺得小乘經典非常微妙；以後一學習大乘法門，才知道這是妙中之妙，大乘佛法的境界，是不可思議的境界。 鳩摩羅什法師由一出家之後，他又聰明，又不懶惰──因為他聰明，所以學經典很快的；因為他不懶惰，所以學的這個學問也就多了。如果單單聰明，他要是懶惰呢，也就不能學得太多；單單不懶惰，他要是不聰明呢，也不會學得多了。因為他既聰明又勤奮，所以學經典也非常之快、非常迅速。這是鳩摩羅什法師學佛法的一種經過。 當他把大乘的經教學圓滿了，於是就回到龜茲國去弘法、教化眾生。因為他這樣的聰明、這樣的勤學，所以一般人都知道有這麼一位聰明的法師。這時，有個國家的一位論師──就是專門用言語和人家辯論道理的人；這個論師自認為世上任何人也不能辯勝過他，於是就敲起國家的大鼓；他打這個「王鼓」，很多人就認為一定是有事情了，都來聽了。這個論師就對眾人宣布：「無論任何國家的人，任何國家的論師，或者辯論的法師，如果他能把我辯論輸了，我就斬首以謝，把我的頭割下，送給他作禮物，來謝謝他。」你看這就好像舍利弗尊者的舅舅摩訶拘絺羅尊者，和佛立那個宗似的──誰無論講什麼道理，要是把他講得沒話講了，他就割頭。 這個時候，鳩摩羅什法師正巧從這個國家經過，就問他兩個道理；這位論師張口結舌，沒有話講了。沒有話講，但是也捨不得斬頭，於是就拜鳩摩羅什法師做師父，跟著他學習。 鳩摩羅什法師到了龜茲國，因為他的舅父龜茲國王也信了佛法，就非常恭敬他，用金子造了一個師子座，請鳩摩羅什法師登壇講經說法。可是，鳩摩羅什法師在這個時候，另外有一個目的，就是他預備去度他小乘的師父；因為這個小乘師父，也有很多人信仰他，如果把他的師父度明白了，就可以度很多人都學習大乘佛教。 所以當他的舅父給他造這張椅子的時候，他已有這種計劃，想到其他的國家去；可是這樣一來，就會令他舅父對他生出一種不好的印象。怎樣不好呢？「我待你這麼樣好，給你造金師子座，都留不住你在這個國家，啊！你這個外甥呀，對於舅父一點都沒有情感了！」 正在這個時候，本來鳩摩羅什法師想去見他的小乘師父，可是他的小乘師父卻到龜茲國來了。就好像現在的海關，有報告來說：「有位印度法師叫蒲達多，是鳩摩羅什法師的師父，他現在到我們國家來了。」於是龜茲國的國王和鳩摩羅什法師，就到郊外去迎接他這小乘的師父。 這國王就問蒲達多尊者：「你為什麼這麼遠來到我的國家呢？」蒲達多尊者就回答說：「第一，我聽說國王你這樣的相信佛法、恭敬三寶，所以我來是要來見一見國王。第二，我又聽說鳩摩羅什法師現在法緣盛大，所以我來看一看他。」於是國王就請他進龜茲國，和鳩摩羅什法師住在一起。 鳩摩羅什法師本來要去度他師父，現在他師父來了，於是就為他師父講《德女所問經》，德女所問的大乘佛教的道理。講完了，他師父就問他：「你對於大乘的佛法，覺得有什麼好處呢？有什麼奇特的地方呢？你捨了小乘而學大乘，大乘的教義就講『空』，空就是什麼都沒有了，那你學它有什麼用處呢？『空』本來就都空了，又何必學呢？」 鳩摩羅什法師說：「這個『空』裏邊才有『有』，真空裏邊才有妙有，妙有也就是真空。大乘佛法才是究竟徹底的佛法，不像小乘那麼多的名相，那麼樣的拘謹、拘束，得不到解脫，太死板了！」 他師父就說：「你說這個道理，我有一個譬喻，譬如有一個狂人，請了織絲綢的匠人來給他織絲綢。織了一匹布，這個狂人一看，說織得太粗了，叫織絲綢的匠人再往細了織。這個匠人又向細了織，織了很多次，織得這個絲綢精細到極點了；可是，這個狂人還不滿意，總說這還是粗，手工不夠巧妙。於是那個匠人就想欺騙這狂人，用手指著虛空，對狂人說：『你說我這個粗，不是嗎？我這個最細的絲綢是在虛空裏邊。』狂人往虛空看一看，說：『沒有啊！虛空裏沒有絲綢啊！』匠人就說：『虛空裏的絲綢，是最精細的；因為它太微細了，連我這個織絲綢的人，尚不能以我的眼睛看得見，你不會織的，當然是看不見啦！』狂人一聽，認為有道理，於是就賞給他很多很多的錢來酬謝他。這樣一來，其他織絲綢的匠人，也就跟著用這種方法，來騙那個狂人：『我這絲綢在空中！它是最細的。』狂人又給了很多錢；左一個，右一個，都是這樣。所以你講這個大乘法，和這是一樣的；說是『空』，『空』裏頭才有『妙有』，但是你看不見！這和這個比喻是一樣的。」 鳩摩羅法師說：「不是的！」又給他講了很多大乘的妙理；來來往往辯論了有一個多月，才把他小乘的師父說服。 這時候，槃陀蒲達多尊者明白了大乘「真空妙有」的道理了。明白之後，怎麼樣呢？他說：「我現在要拜你做師父了！」鳩摩羅什法師說：「那不可以的，以前我是拜你做師父的，你現在怎麼可以拜我做師父呢？」 槃陀蒲達多尊者說：「我是你的小乘師父，你是我的大乘師父；各有其師，各有其乘，沒有關係的！」他這麼樣一講，鳩摩羅什法師也就沒話說了，就收他師父做徒弟了。 你看！古來的人根本就沒有這種的我相！沒有我相，也真是他明白了；如果他不明白呢？「哦！你講得再高，還都是我的徒弟！」他不會反拜他做師父。這足證明古來的人沒有我相，就是以道為師；你只要道德高過我，我就拜你做師父。過去的人是這樣子，沒有階級的觀念、沒有人我相的觀念。這可以說是無我相、無人相。一點我相都沒有，才能以做得到這種的情形。 鳩摩羅什法師在龜茲國的時候，有一次，天氣非常的乾旱，很久很久也沒有雨下了，他就大顯神通來求雨。他預先就說：「在三天以內，一定有雨的。」把法壇設上了，果然不到三天，天就下雨了，所以一般人民對鳩摩羅什法師更加信仰。當時各國的國王都對他很恭敬，都請他去講經說法；每一個國王對他恭敬到怎麼樣呢？當時有個沙勒王請他陞座講經說法，等鳩摩羅什法師講經的時候，沙勒王為了表示自己的誠心，就躺到那地方，以他自己的身體作為法座，請鳩摩羅什法師坐到他身上來說法；發這麼一種恭敬供養之心。一個國王對一位法師這樣恭敬，這種的力量，感化得一般人民對鳩摩羅什法師，都是五體投地的恭敬供養。 因為國王都能這樣子去恭敬法師，所謂「上有好者，下必有甚焉者。」上邊有歡喜佛法的國王，下邊老百姓一定有更相信佛法的，比國王相信得更厲害。所謂「君子之德，風；小人之德，草；草上之風，必偃。」也就是國王的德行，就像風似的；老百姓的德性，就像草似的；草經過風一颳，就會偃倒到地下。這個倒到地下，並不是真倒到地下，是表示老百姓更加的服從。 所以，當時 鳩摩羅什法師不單在龜茲國各處弘揚佛法，在印度到處都講經說法；他到每一個國家，都受人家恭敬供養。 在鳩摩羅什法師小的時候，跟著他母親到各處遊學，曾經遇到一位開悟的羅漢。這位羅漢一見到鳩摩羅什法師，就對他母親說：「妳這個小沙彌，妳要好好的保護著他！他不是普通的小沙彌。如果他過了三十六歲，都不破戒的話，那麼他所教化的人，就和印度第四祖優波?多尊者所教化的眾生有那麼多。」優波?多尊者當時行道的時候，住在一個石洞裏；每度一個人，他就投一支竹籤到石洞裏去，最後竟把這個石洞都裝滿了竹籤，可見他度的人是太多了！ 這位羅漢對他的母親這樣說，她就告訴鳩摩羅什法師，他也就很相信這個說法。以後，他陪著母親到處遊學，他母親證得了三果，觀察這個因緣，知道鳩摩羅什法師的因緣在中國，就告訴他說：「你所度的眾生，在東震旦（震旦是指中國），可是對於你自身非常的不好。」 鳩摩羅什法師說：「我只要能把佛法流傳到震旦去，就是粉身碎骨，或對我自己怎麼樣不利，我也要去做；因為菩薩發心不是為自己的，是要為眾生的。只要對佛法有所貢獻、對佛教有益處，我自己的身心性命都不在乎，就生命犧牲了，我都願意！再有困苦艱難的問題，我也要去做去！」後來，呂光果然奉命把鳩摩羅什法師接到中國來。 鳩摩羅什法師在涼州這地方的時候，呂光有一位最寵信的臣，叫張知。張知生病的時候，就來了一個婆羅門教的騙子；怎麼騙呢？他說他能治好張知的病。於是呂光就給了他很多錢，叫他治病。 鳩摩羅什法師知道這人是個騙子，就對呂光講：「你就用了多少錢，也治不好張知的病。我可以用一種玩耍的方法，來證明他這個病不會好。我現在用五色線，把它燒成灰，放到水裏，如果這條線的灰，還能恢復成五色線的形狀，那麼張知的病就不會好；如果這個灰放在水裏，不能恢復成五色線，那他的病就會好。你如果不信，我們就試驗試驗！」於是就用五色線燒成灰，放在水碗裏，果然灰就浮起來，又變為五色線。 在這個情形之下，呂光還是給張知來治病，但是始終也沒有治好；沒有好久，張知就死了。呂光雖然用了很多錢，也沒有一點益處。這是鳩摩羅什法師不可思議的境界，這種神通妙用，不是一般人所可知道的。鳩摩羅什法師種種的經歷和神通妙用，說起來很多很多，不過我們先知道個大概，慢慢研究佛法的時候，就會完全都明白了。 這是姚秦三藏法師鳩摩羅什翻譯這一部《法華經》的因緣。 鳩摩羅什法師一生，翻譯的經典有三百卷。他圓寂的時候，對大家講：「我這一生翻譯了很多經典，我自己也不知道正確不正確？有沒有錯誤？如果我翻譯的經典都是對的，沒有錯誤，我死之後，用火焚化我這個身體，就會變成灰，可是我這個舌頭不會被火燒化。如果這樣，就證明我所翻譯的經典，完全都是對的，沒有錯誤；如果我這個舌頭給燒化了，那麼我所翻譯的經典也都是錯誤的。」 等到鳩摩羅什法師圓寂之後，用火來荼毘──就是用火來焚化，這舌頭果然一點也沒有燒壞，還像那個完整的舌頭是一樣的。所以，由這一點證明，鳩摩羅什法師所翻譯的經典，完全都是正確的，沒有錯誤的地方。 又有一個證明，在中國唐朝的時候，終南山有位道宣律師，是專門修持戒律的。這終南山是中國的一個名山，這個山裏邊有很多人在那兒修道，就是虛雲老和尚也曾經在終南山住過茅棚。這位道宣律師持戒精進，感應了天人給他送飯；他所吃的飯，是天上的人給他送飯的。 有一天，道宣律師因為年老，走路就跌倒，北方多聞天王的兒子就來把他扶住了。他一看，是天人來護持他，就問：「為什麼世間人都歡喜讀鳩摩羅什法師所翻譯的經典，那是什麼道理呢？」天人就對道宣律師說：「鳩摩羅什法師是過去七佛的譯經師，過去七佛所說的經典都由他來翻譯。因為他生生世世都發願：『有佛出世，我就要來翻譯經典！』從過去七佛到現在，都是他翻譯經典；也因為這樣，所以他所翻譯的經典，一點錯誤都沒有！」 「過去七佛」是哪七尊？第一是毘婆尸佛，第二是尸棄佛，第三毘舍浮佛，第四是拘留孫佛，第五拘那含牟尼佛，第六是迦葉佛，第七就是我們本師釋迦牟尼佛。由這一點證明，鳩摩羅什法師所翻譯的經典是特別正確。 因為這個，所以我們現在能得到明白《法華經》、講《法華經》、聽《法華經》，這都是鳩摩羅什法師的功德。如果他不翻譯過來，我們就不容易聞到佛法。所以現在我們在還沒有聽經之前，都要對鳩摩羅法師存一種感恩報德的心。怎麼樣感恩、怎麼樣報德呢？我們就要發願，也要弘揚佛法，也要想法子把經典多翻譯一點，由梵語翻譯成英文。翻譯多一點的經典，這就是繼承鳩摩羅法師的志願去做。 【三藏】：就是經、律、論三部。經是經藏，律是律藏，論是論藏。經，梵語是修多羅，翻譯為契經；契是契合，經是經常之法。契合，就是「上契諸佛之理，下契眾生之機」，和眾生的機緣是相契合，這叫契經。意思就是：這個經典和諸佛的妙理是一樣的，那麼對著眾生的機，也是很相當的，可以用它來教化眾生。經裏邊包括著戒定慧三學；定，就是講定力；律，就是講戒律。戒律，有五戒、八戒、沙彌十戒、菩薩十重四十八輕戒、比丘有二百五十修戒、比丘尼就有三百四十八條戒。 【法師】：法是佛法，師是師表；師表，是能給人家做一個榜樣，做一個模範，做一個好的法則，這叫師範。這個「法師」，有的時候說「以法施人」，以佛法來布施給一切眾生，這叫法師。又有一個講法，是「以法為師」，以佛法作為他的師父，這也叫法師。所以，法師也有很多種，不過現在知道大略的意思就可以。 【鳩摩羅什】：這是鳩摩羅什法師。鳩摩羅什是梵語，譯為童壽。童，是童子，就是小孩子、男的小孩子。壽，就是壽命。壽有長壽、短壽或夭壽；這個「壽」在這兒就當長壽、老年人講。也就是說：這鳩摩羅什雖然是個小男孩子，可是他有長者的風度、有長者的德行、有長者的思想，所以叫童壽。這是鳩摩羅什法師的名字。 【譯】：是翻譯，就是辯譯。翻譯，也就是把它由印度話翻譯成中文，翻譯的意思是和梵文是一樣。所以中國的佛經，和印度梵語的佛經，翻譯的意思是一樣的。 為什麼要把翻譯的人放在經的前邊？因為當時如果不是鳩摩羅什法師到中國來，提倡翻譯經典，經典就不會這麼快傳到了中國；為紀念鳩摩羅什法師的這種功德，所以就把他的名字記載到經的前面。這也是一方面紀念他的德行，一方面是要鳩摩羅什法師負起這個責任，有什麼錯的地方，翻譯不對了，因果在他的身上，有這種種的意思。所以把鳩摩羅什法師的名字記到經的前面，而作為後人一種的永遠的紀念，永遠不忘鳩摩羅什法師的這種功德。 序品第一 參、前言 《妙法蓮華經》有二十八品，第一品是〈序品〉，敘述這部經的因緣。本來所有的經，第一品不叫〈序品〉，可是只有這部經《法華經》特別有這〈序品〉。 肆、釋文 分三 Ａ1. 序分 Ａ2. 正宗分 Ａ3. 流通分 Ａ1. 分二 Ｂ1. 通序˙通敘跡本二門˙六種證信序 Ｂ2. 別序 Ｂ1. 分三 Ｃ1. 標信與聞 Ｃ2. 時主及處 Ｃ3. 眾成就 今Ｃ1 如是我聞。 【如是我聞】：如是，是信成就；我聞，是聞成就。如是的法，才可以信；不如是的法，就不可以信；所以「如是」就是信成就。凡是佛所說的經典，都有六種成就：信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就、眾成就。我聞，是聞成就。這個「我」，是什麼我呢？有凡夫的假我、外道的神我；這個「我」也就是假我，不是真我。我聞，本來不是耳朵聞為什麼說我聞？因為「耳」只是身體的一部份，「我」是身體的總稱，所以阿難就說「我聞」。 「如是我聞」這四個字，有很多種的意思： （一）斷眾疑。阿難結集經藏的時候，初登法座，感佛相好──感現身體和佛的身體一樣；所以大眾就頓起三疑，起了三種疑惑。三種疑惑是什麼呢？ 第一種是「疑佛重起」：這些菩薩、羅漢、比丘們，以為釋迦牟尼佛沒有入涅槃，又重新回來講經說法了！ 第二種是「疑他方佛來」：又有的人懷疑，說一定是他方佛來到這地方來了。 第三種是「疑阿難成佛」：大家說，現在阿難已經轉身成佛了，要不然他怎麼會有三十二相、八十種好這樣的相好光明，猶如紫金光聚呢？ 可是，當阿難登到法座上，一講「如是我聞」這四個字來，三疑頓息，這三種懷疑統統都沒有了！這一切的羅漢、菩薩、聲聞、比丘，才知道：「這是阿難在說『如是之法』。」如是，是指法之辭；阿難說：「如是之法，是我阿難親自聽見佛所說的，不是我自己來說的。」 （二）遵佛囑。「遵」是遵從。佛入涅槃的時候，吩咐阿難，一切經典的前面，都應該以「如是我聞」這四個字。所以阿難就依照佛的命令，在結集經藏時，首先說「如是我聞」這四個字。 （三）息爭論。怎麼息爭論呢？因為阿難在佛的弟子中，是最年輕的；如果他不用佛的名義，不說「這部經典，我是聽佛說的」的話，那麼大家就爭了！你可以講，我也可以講，互相就爭論不已。阿難說這部經典是佛所說的，一切的大眾，無論是年紀老的、中等的，或是最年輕的，也都沒有話講了；為什麼？因為經典是佛說的，不是阿難自己作出來的！所以用「如是我聞」這四個字來表示，息大家的爭論。 （四）異外道。外道經典的前面，都用「阿歐」兩個字；「阿」是「無」，「歐」就是「有」。為什麼用這兩個字？因為外道說一切的萬法不是「無」、就是「有」，不是「有」、就是「無」。佛所說的經典，用「如是我聞」為開始，和外道那種「有頭無尾、有尾無頭」，「不是無、就是有，不是有、就是無」不同。（編按：《華嚴疏鈔》：「一、為異外道故︰外道經首，皆立阿優以為吉故，此約如是」。《妙法蓮華經綸貫會義》：「又對破外道阿歐二字不如不是對治悉檀也。阿無，歐有，一切外經，以二字為首，以其所計。此二為本，部內所明，不出所計」。《法華文句》：「對破外道阿傴二字不如不是對治悉檀也」。《法華義疏》：「立此六事為簡外道，外道經初皆標阿傴二字。」） 佛將入涅槃的時候，阿難以四事問佛，佛答覆阿難的問題。 第一，結集經藏，經的前面用「如是我聞」。 第二，佛入涅槃之後，比丘要依四念處而住；四念處，就是身、受、心、法。怎麼叫身受心法呢？ （一）觀身不淨。觀察這個身體是不淨的。我們這個身體就洗得再乾淨，也有汗泥流出來，若不洗就出了一股臭味。所謂「九孔常流不淨」，你看！兩個眼睛，就有眼淚、眼屎，這是不乾淨的；兩個耳朵，就有耳屎，時間一久，你不掏耳朵，耳朵裏邊的耳屎就滿了；兩個鼻孔，就有鼻涕；口裏就有黏痰、唾沫。這都是不清淨的，你怎麼樣收拾它，它總有一些個骯髒的東西在裏邊。這七孔，再加上大小便利，是九孔；這叫九孔常流不淨，所以要觀身不淨。 多貪眾生要修不淨觀，修這種看身體不乾淨、不清淨的法；多貪，貪什麼？就是貪婬欲。貪婬欲的人，就要用一種方法來制止這個婬；怎麼制止？就是觀身不淨。再好的美貌男女，也都是不淨的；既然不淨，又有什麼可貪戀的？所以才說「多貪眾生不淨觀」。知道它不淨了，就不貪著；不會貪著，就沒有那麼大的婬欲心了！ （二）觀受是苦。受，是領受。你所領受的一切境界，是善的境界？惡的境界？你有所領受，就搖動你的心；心搖動，這就是苦。這「苦」說起來很多，有苦苦、壞苦、行苦這三苦；又有愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，再加上生、老、病、死苦，共有八苦。這苦苦、壞苦和行苦，就包括欲界、色界和無色界；在這三界中，就有這三種的苦。 無論你所有的接受、領受，一切的境界都是苦的。你若能知道它是苦，就不會有一種享受的這種感覺；沒有貪求快樂的這種感覺，這就是沒有苦。 （三）觀心無常。人的心，是後念生，前念就滅；前念滅了，後念就生。好像大海裏的水波浪，一念一念的，生生不已；可是每一念都是無常的，每一念都是虛妄的。 （四）觀法無我。法，有「色法、心法」。在《百法明門論》上說： 色法十一心法八，五十一個心所法； 二十四個不相應，六個無為成百法。 「色法」十一、「心法」八，五十一個「心所法」，加二十四個「不相應法」，再加六個「無為法」，湊起來是百法。雖有這麼多的法，可是無「我」；於「我」和「我所」是沒有的。在《金剛經》上說：「法尚應捨，何況非法。」就是真正法，都不要執著有法。如果執著有法，就變成法執；你修到極點了，人空、法也空。 我們人沒有明白佛法之前，就有我執；一切都是屬於我的，一切都是我所有的，就有所執著。有所執著，就有所罣礙；有罣礙，就有顛倒；有顛倒，就有夢想。在沒有明白佛法時，就有一個我執；明白佛法之後，又變成法執，執著有「法」。所以佛說四念處，要觀一切法都無我；「我」既然沒有了，又什麼地方有「法」呢？ 觀身不淨，受、心、法，亦皆不淨；所受的也是不淨，心也不淨，法也不淨。觀受是苦，你看「受」，知道是苦了，那麼身、心、法，也都變成苦的。觀心無常，這身、法、受，也都是無常的。觀法無我，這身、受和心，也都是無我的。所以雖然說四念處是身、受、心、法，可是它們都有連帶關係。在佛入涅槃之後，每一位比丘都應該依四念處而住，時刻都不應該捨離，這是佛所吩咐的。釋迦牟尼佛臨入涅槃，這樣囑咐一切的弟子，所以有很多的比丘都修這四念處法。 第三，佛入涅槃之後，要以戒為師。所有一切的比丘、比丘尼，必須要依照戒律去修行。若不依照戒律去修行，佛法就會滅亡；依照戒律修行，佛法就住世。有一人依照戒律來修行佛法，佛教就有一分的光明；有十人依照戒律去修行，佛教裏就會放十分的光明。若有百人、千人、萬人，人人都依照戒律去修行，不犯佛所說的戒律；這個時候，無量無邊的光明，就會把這世界的黑暗都給照化、消滅了。所以持戒，依戒修行，是最重要的。 第四，對惡性比丘，默而擯之。惡性比丘，你沒有法子和他講道理，只可以不和他講、不和他辯論；讓他自己生慚愧心，就會也要守規矩。所以這是一個最好的辦法！ 阿難以四事問佛，佛答覆阿難這四個問題。所以一切的經典前面，都有「如是我聞」四個字。如是，是指法之詞，就是說這個法，所以這是一種信成就，你信它，就如是；不信它，就不如是。又者，「不變名如，隨緣曰是」，這個「如」就是不變，隨一切的緣這就叫「是」。雖然隨緣而不變，不變而又隨緣，這也就是如如不動，了了常明，所以這就叫「如是」。又者，這個「如是」是印可之意，就是你若做對了，你和佛的心是一樣的，就叫如是；你若和佛的心不同，就叫不如是。 如是我聞，阿難說：「如是之法，是我阿難親耳聽見佛所說的；不是我自己的杜撰，不是我自己編造出來的，是我從佛那兒聽來的。」阿難比佛小了很多歲，佛十九出家，三十歲成佛；佛成佛的那一天，就是阿難出世的時候。阿難在他二十歲，才出家給佛當侍者，在二十歲以前，佛所說的經典，他也沒有聽過；那麼他怎麼又會在結集經藏的時候，去結集經典呢？ 阿難是佛的堂弟，二十歲的時候才出家，在以前佛所說的經典，他也沒有聽過；可是由於阿難發願請佛重說，所以佛在秘密之中，把以前所說過的經典，都給阿難再重說一遍。阿難對佛所說的經典，是從始至終，他都「一聞永記」，一歷耳根，永遠存在他心裏。所謂「佛法大海水，流入阿難心。」佛的法，就好像大海水似的，流到阿難的心裏頭去。 又者，阿難是大權示現；權，是權巧方便。因為阿難在過去，一切佛所說的經藏，都是由他來結集的；所以他就是沒有聽過釋迦牟尼佛所說的法，但是他開悟了之後，對於過去所有佛所說的法藏，都可以回憶起來。每一尊佛所說的法，都是一樣的；現在在釋迦牟尼佛的法會下，他把以前所受的經教，也都可以回憶得起來，就是阿難沒有聽過以前所說的佛經，他也能完全記得。 Ｃ2. 時主及處 一時，佛住王舍城耆闍崛山中。 【一時】：就是時成就。「時」因為沒有一定，如果要說某年某月某日某時，在印度的時，跟中國的時就不相同。因為曆數的關係，在以前，大約每一個國家，都單有它的年月日時，不相同的；若說是在什麼年月日時，未免就要考古家費很大的腦筋去研究。所以在翻譯佛經時，就說「有這麼一個時候」；哪一個時候？就是釋迦牟尼佛說《法華經》的那個時候。 【佛】：是主成就。佛，是半梵語，具足說就叫「佛陀耶」，又叫「布達耶」。中國人習慣願意省文，就單單說一個「佛」字。中國人，人人都認識這個「佛」字；可是你叫他講這「佛」字的意思，人人都不會講。 佛，在中國本來沒有這個字，是後人造出的這一個「佛」字。佛者，覺也。覺，就是覺悟。覺有三種： （一）本覺：本來的佛性就是覺悟的，也不需要經過修行。 （二）始覺：方才開始覺悟。好像我們本來有佛性，人人都可以成佛；但沒有覺悟，這只有本覺，而沒有始覺。我們發心想要學佛法，研究佛教的道理；這一開始的時候，叫始覺，開始覺悟了。 （三）究竟覺：開始覺悟後，一天就比一天覺悟得多一點；好像聽經，我們聽一次經，就多明白一點佛法。一天就明白一點，十天就明白很多了；等到有一天，就完全把佛法都明白了、了解了！你完全明白的那個時候，也就成佛了；你成佛了，這叫究竟覺。 又有三種的講法，就是自覺、覺他、覺行圓滿。 （一）自覺，就是自己覺悟。自覺和凡夫就不同了；凡夫是不覺，他沒有覺悟。什麼人叫自覺呢？是二乘人，就是聲聞、緣覺。所以這二乘的小乘人，只能自覺，而不能覺他。 （二）覺他，就是菩薩。二乘和凡夫不同，菩薩和二乘又不同。怎麼叫覺他？就是我自己覺悟這個道理了，我把這道理發揚光大，把所覺悟的道理，去向每一個人講說，願其他的人統統都覺悟了，這叫覺他。這是菩薩自利利他，自己得到利益了，又要以這個利益，去利益一切的眾生。二乘的人就不是這樣，他只知自利，而不知道利他；只知道我自己明白了，不管其他的眾生，所以叫這二乘人是自了漢。佛罵這種二乘人叫焦芽敗種，因為他不會令佛法發揚光大，就等於已經生出的芽又乾了，不生了；雖然是種子，種到地裏，但這種子壞了！ （三）覺行圓滿。菩薩雖然能覺他，而沒能覺行圓滿；覺滿，就是「佛」了，所以這和菩薩又不同了。佛是「三覺圓，萬德備」，這三種的覺悟都圓滿，所有一切的德行也都完備了，所以就成為佛。 這位佛是指誰呢？就是釋迦牟尼佛，在印度出生，是淨飯王的太子，名字叫悉達多；十九歲出家，三十歲成佛，說法四十九年，法會有三百餘會。阿難比佛小三十歲，二十歲才出家；所以佛說法，他聽了二十九年法。以前二十年所講的，佛用神通力，秘密地向他宣說；阿難一歷耳根，永遠都不會忘。所以結集經藏時，阿難把佛所說的經典，都清清楚楚的記下來。 【住王舍城】：這個「住」，有的經藏就講「在」，講「佛在王舍城」。「住」就是「在」，「在」也就是「住」；佛在王舍城的東北方，在舍衛國裏。舍衛國是梵語；翻譯為「豐德」。豐，是說這個國家，所謂「人有五欲財寶之豐，人有多聞解脫之德」。五欲，是色、聲、香、味、觸這五塵，也就是財、色、名、食、睡這五種；這國家，五欲的境界非常豐富。多聞，人歡喜讀誦書；解脫，很自由的，無拘無束的。所以這國家，就叫豐德。 【耆闍崛山中】：耆闍崛山，也就是靈鷲山；因為山形猶如一隻鷲鳥；靈鷲，這是一種靈鳥。 「一時」是時成就，「佛」是主成就，「王舍城耆闍崛山」是處成就，「與大比丘眾萬二千人俱」是眾成就。在其他的經典多數是說「一千二百五十人」，可是在法華會上的人特別多，有萬二千人俱。 Ｃ3. 眾成就 分二 Ｄ1. 列眾 Ｄ2. 總結眾集 Ｄ1. 分三 Ｅ1. 聲聞眾 Ｅ2. 菩薩眾 Ｅ3. 八部眾 Ｅ1. 分二 Ｆ1. 比丘眾 Ｆ2. 比丘尼眾 Ｆ1. 分二 Ｇ1. 無學眾 Ｇ2. 有學眾 Ｇ1. 分三 Ｈ1. 舉列標數 Ｈ2. 明位歎德 Ｈ3. 列名總結 今Ｈ1 與大比丘眾萬二千人俱。 【大比丘】：就是將要證果成阿羅漢的比丘，所以謂之「大」。 什麼是比丘？比丘具足三義，是多含不翻，所以就仍然保留「比丘」這個名詞。這三個意思，都是什麼？ （一）乞士。就是要飯的人。因為比丘不立煙炊，自己不做飯吃；在佛制比丘，有的日中一食，有的過午不食，這也是行頭陀行。每天到吃飯的時候，就托著缽去乞食──到每一個門口化齋飯；一般的在家人，就布施齋飯給這些個比丘，所以叫乞士。 （二）怖魔。令魔王恐懼。什麼叫怖魔？出家人受比丘戒時，三師七證問：「汝是丈夫否？」答：「是丈夫！」問：「汝已發菩提心否？」答：「已發菩提心！」在羯磨問答的時候，你這一說「已發菩提心」，這時就有地行夜叉傳話給空行夜叉，空行夜叉又轉報到六欲天的天魔那地方去，說：「人間又有某某人出家了！佛的眷屬又增加了，我們魔王的眷屬就少了！」這樣一報告，魔王就生出一種妒忌心，就恐怖，所以又叫怖魔。 （三）破惡。就是破煩惱惡，破無明惡，破貪瞋癡三毒的惡。 比丘具足「乞士、怖魔、破惡」這三個意思。 【眾】：就是大眾，很多人在一起。多少呢？【萬二千人俱】：有一萬二千人這麼多的比丘在一起。這「比丘眾萬二千人俱」，是眾成就。 「比丘」是表位，表明了這是聲聞的位子；下面要講的，是「歎德」，讚歎德是什麼程度。所以在每一部經的前面，都有信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就、眾成就。有這六種成就，佛才說法；如果這六種有一種不成就，就不能說法。為什麼？譬如我們現在講經，要有人聽，先要有眾成就。有人聽了，如果沒有個地方，又怎麼聽呢？地方也有了，可是要有真正明白佛法的說法主來講經說法；如果單單有人聽和有地方，而沒有人說法，這個法會也不能成就。 說法的人也有，也有人聽，也有地方，你又要有個時候。你若沒有個相當時候，譬如七點到九點這個時候──也是不成就的。人有了，地方也有了，說法的人也有了，時候也有了；那我不聽！你不聽，這「聞成就」就沒有了。你想聽，這聞成就就有了。可是雖然聽，不相信，他都不知道這個法師講來講去講的什麼？都不知道他所說的是真的、是假的？這不信，也就信不成就了。「哦，這法師講得井井有條，我聽得是津津有味，愈聽愈想聽，聽得我這耳朵都流出油來了！」總想要聽！相信了，這就是信成就。 現在我們講經也有六種成就。第一，你要信；你若信，才能聽；你若聽，又要有個時候；有個時候，又要有個講經說法的法師、又要有個地方，和大眾聚在一起。這六種成就，缺一不可的。 Ｈ2. 明位歎德 皆是阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，逮得己利，盡諸有結，心得自在。 【皆是阿羅漢】：和這一些大比丘眾，有萬二千人這麼多，這是說這個「數」；皆是阿羅漢，這是歎德。歎是讚歎，德是道德，這是讚歎阿羅漢的道德。皆是阿羅漢，「皆」當「全」字講，全是阿羅漢。 「阿羅漢」是梵語，也是和「比丘」一樣有三種意思。比丘是阿羅漢的因，阿羅漢就是比丘的果；在因中做比丘，修證果了，得阿羅漢。 （一）應供。在因地時，比丘是乞士，就去要飯；在果地時，阿羅漢是應供，是應人間和天上的人的供養；也就是人間的人和天上的人，所應當供養的。也叫供應，就是應當去供養其他的比丘。佛住世的時候，一切的比丘、一切的人，都要供佛；佛有一次，就變成一個修道的人，又去轉供養其他的比丘，這叫供應。 （二）殺賊。殺什麼賊？殺無明賊，殺煩惱賊，殺眼、耳、鼻、舌身、意這六賊。你若證到阿羅漢果程度上，阿羅漢就把它們都殺了。那麼，是賊要殺，不是賊，殺不殺呢？也殺！不單殺賊，而且殺不賊，所以叫殺賊。怎麼不賊也要殺？因為在小乘聲聞、緣覺認為是不賊的；到菩薩的境界上，這還是賊！所以在羅漢說來不是賊，在菩薩佛的境界上，這還是賊！所以也殺不賊。 （三）無生。沒有生，也沒有滅。證到四果阿羅漢，悟無生法忍，在三千大千世界，不見有一點點法能生，也不見有一點點法會滅；這種境界，說也說不出來，講也講不出來，只可忍受於心，所以叫無生法忍。 羅漢有四個階級：有初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢、四果阿羅漢。 初果阿羅漢又有一個名稱，叫須陀洹果；這須陀洹果，是羅漢的初步。證得初果的羅漢，生死還沒有了，這叫見道位，這是第一個果位。初果，還要受七番生死。須陀洹是梵語，譯為入流，就是入聖人的法性流，逆凡夫的六塵流。 六塵，就是色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵；證得初果的人，不入色聲香味觸法，他就有一種定力。怎麼樣子呢？色不能搖動他的心，無論是美色，或是不美色，再好的美色當前，他也不動心的；這是對於色塵他不搖動，不入這個色塵。 聲塵呢？一般人歡喜唱歌、聽音樂，聽好的音聲；證初果阿羅漢的人，善聲、惡聲、好聲、壞聲、是聲、非聲，無論什麼聲音，他也不搖動了；不為聲塵所轉，而能轉這個聲塵。 香塵，有的人歡喜聞一股香味，聞到香味，他就歡喜；遇到臭味，就不歡喜了，這都叫被香塵所轉。你有一個歡喜，有一個不歡喜，這就有了愛憎心；有了愛憎心，這就被香塵所搖動了。 味塵，舌嚐味道，吃了好的滋味，就歡喜吃多一點；不好的滋味，就不歡喜吃，這又被味塵所轉。證到初果的阿羅漢，香塵、味塵不能轉動他的心。 觸塵，我們一般人都貪圖觸塵，乃至於男女這種情愛，都是對觸塵沒有看破；所以自己的身體，就要接觸另外的觸，這是沒能轉這個觸塵。證到初果的阿羅漢，不為觸塵所搖動，也不貪美好，也不貪滑膩這種觸塵。 第六，就是法塵；法有種種的法，你有所執著，這也是塵；阿羅漢對法塵，也不執著。這是初果的阿羅漢有這種境界。 說是某某人證了果了，得了道，開了悟，你試一試他。給他做一樣最好吃的東西，再做一種最不好吃的東西，你看他選擇哪一種吃？不過你不要被他知道；你若被他知道，他知道你是試驗他，他矯揉造作，就歡喜吃不好吃的。那麼他歡喜吃不好吃的東西，這也是被香塵所轉、味塵所轉。為什麼呢？他本來歡喜吃好東西，他知道你是試驗他，就故意吃不好吃的東西，這叫矯揉造作；這是一種假面具，不是真的。 他若不為香塵味塵所轉，他沒有什麼選擇；好的壞的一起吃，吃一點好的，也吃一點壞的，沒有分別。這證明這個修行人，是有一點功夫；但是一定說是證到初果，這還談不到的。證初果的聖人，那是有證據的；不是隨便誰都可以說：「我證了果了、我開了悟了。」不可以的。 二果阿羅漢，叫斯陀含果。斯陀含是梵語，譯為一來；如果不向前再去修，還要一來天上，一生人間，所以二果是一來果。 三果阿羅漢，叫阿那含果。阿那含是梵語，譯為不來，不再來欲界受生死了。 初果是見道位，二果、三果是修道位，這還要修。 四果阿羅漢是無學位。無學，就是不需要再學習了；證到無學位，就是生死了了。什麼生死了了？分段生死了了；可是變易生死還沒有了。現在略解釋這兩種的生死： （一）分段生死。我們這個身體每一個人都有一份，每一份都有它的段落，這是這個身體的分段生死。 （二）變易生死。在你的心念裏，前念滅，後念生，後念滅，後念又生；這生滅滅生，就是變易生死。阿羅漢變易的生死還沒有了，要到菩薩的境界上、菩薩的地位上，這變易生死才會了斷。 阿羅漢大概的意思是這樣子。 證到四果阿羅漢，他的神通變化，有一種不可思議、微妙難言的境界。他所有的神通，和外道的神通，是完全不同的；他有五眼六通，可以踴身虛空。虛空，什麼東西也沒有，他可以站在虛空裏，又可以在虛空裏走路；打觔斗，頭向下、腳向上；他可以身上邊出火、身下邊出水；也可以身下邊出水火、身下邊出火；飛騰變化。總之，在虛空裏，他有十八變。因為他有神通的關係，所以在佛教裏就列入四聖之內；四聖，就是佛、菩薩、聲聞、緣覺這四法界。 以前有位羅漢，他收了一個徒弟；有一天，他帶著這個徒弟出去。他這個徒弟一路上，揹著衣單、行李，心想：「行菩薩道是最妙、最好的，我一定要發心行菩薩道，來幫助一切眾生！」徒弟這樣想，這位羅漢就知道了，哦！他現在發菩薩心了，我現在只是個羅漢，我應該揹行李走，減輕他的負擔。就向他徒弟接過衣單，說：「你交給我了！我來揹這個衣單！」徒弟就把它交給師父了。 走了走，徒弟就想：「哦！舍利弗行菩薩道，就遇到有人向他來化眼睛；化了左眼，又說不對，要的是右眼。唉！菩薩道是不易行的，我不要行菩薩道，去修羅漢這種法，自己幫助自己好了！不管人！」他師父這個羅漢一看，啊！本來他迴小向大，現在他又迴大向小，又開倒車，向後轉了！於是乎說：「這東西還要你揹著，我不能拿這個東西了！」他徒弟就接著了。 揹著走一走，他的菩薩心又發起來了，又迴小向大了；這位羅漢又向他要衣單。這徒弟就說：「您等等又要揹，等等您又交給我，現在您又要拿回去。為什麼您這樣子？您不怕麻煩嗎？我揹著好好的，您又要！」 羅漢就說：「你一路上，你先發了菩薩心，迴小向大；我是個行羅漢法的，所以這個衣單，我應該自己拿著。那麼等一等，你又迴大向小，又不行菩薩道了，要修羅漢法，所以我把這衣單又應該交給你；現在你又發了大心，我又應該來負擔衣單！」 這個徒弟一聽，哦！師父真是有點來歷！於是就發菩薩心，行菩薩道。 羅漢是有神通的，他這種神通，是無入而不自得的。在阿難結集經藏的時候，因為他沒有證得四果，沒有得到漏盡通。結集經藏的人，大家開會先講明了，都要證得四果阿羅漢，才可以參加這個結集經藏的法會；而阿難只證得三果，所以大家就把他放到門外邊，不准他進來。 他就著急了：「這怎麼辦？所有佛所說的經典，我都記得；現在我沒有證得四果阿羅漢，也不能參加結集經藏的法會！這怎麼辦呢？」就在這一著急的時間，呵！他即刻證得四果阿羅漢了！阿難就在外面大聲說：「我現在證得四果了！你們可以開門讓我進來了！」 在裏邊的這些大阿羅漢就說：「哦！你若證得四果阿羅漢，何必要開門才能進得來呢？你從鎖匙的窟窿裏，就鑽進來了嘛！」這麼一說，阿難就想：「對啊！我是不要開門，就可以進去！」於是他就用神通進到門裏面去。你看！證得阿羅漢果的人，進來是不用開門的。他說他證得阿羅漢，卻又要開門才可以進得來，你就證明他是講大話，是說假話，打大妄語。所以阿難結集經藏的時候，被人家關到門外一次；證四果阿羅漢這不是那麼容易的！ 證得四果阿羅漢，才能【諸漏已盡】：諸漏，不是一種漏；有多少種呢？往多的說，有八萬四千種。有八萬四千煩惱，就有八萬四千的漏；煩惱，就是「漏」。你願意生煩惱嗎？那就是向下漏了；漏到什麼地方去？ 漏到欲界、色界、無色界裏去。所有一切的毛病，都叫漏；所有你的欲心，都叫漏。你歡喜吃好東西，這是漏；你歡喜聽好聲音，這是漏；你歡喜住好房子，這是漏；你歡喜睡個好床舖，這是漏；你所願意的、所貪的，這都叫漏；你所放不下的，這都叫漏。 你看！你放不下的東西有多少？這一些個漏，就好像在一個瓶子裏底下有個窟窿，你裝多少水，就漏多少；你的功德不能存住的！你做了一點什麼功德，它就漏出去了一點；你做多少就漏多少，總是保持不住。 我們人的身體，是有漏的身體；眼睛也是漏，耳朵也是漏，鼻子也是漏，口也是漏；大小便利，也都叫做漏；你心裏頭打妄想，這都叫漏。這諸漏是太多了，數不盡那麼多；總起來說有八萬四千，那不止八萬四千那麼多。諸漏，就是所有你大的習氣、小的習氣、大的毛病、小的毛病，一切的怪習氣、壞習氣，都叫漏。 再說淺近一點，你歡喜抽菸，這是漏；歡喜喝酒，這是漏；歡喜賭錢，這是漏。歡喜去找女人，這是漏；女人歡喜找男人，一樣也是漏。不是說男人有漏，女人就不算，女人漏得更多；再說明顯一點，你保持不住你的精、氣、神，這都叫漏。女人到每一個月，就有她的月信來，這也叫漏。男女這個根，不能停止婬欲，這叫最大的漏。所以這個漏是太多了！ 可是這些個阿羅漢，諸漏已盡；盡，就是了了、沒有了。這個「已盡」，並不是說「漏盡了」，而是「沒有漏了」；所以你們看經文，要特別清楚這個地方，不是說漏得沒有了，就叫漏盡；不是的，而是已經完全沒有漏了，根本就不漏了，這才叫漏盡。所謂「漏盡通」，要證得四果阿羅漢了，才能得到漏盡通；你沒有證得四果阿羅漢，是得不到漏盡通的。漏盡通，就是諸漏已盡；現在這些一萬二千大阿羅漢、大比丘眾，都是諸漏已盡，沒有一點毛病了，這一些個都是聖人了。 【無復煩惱】：這一些個大阿羅漢、大比丘，因為已經都得到漏盡通了，所以就沒有煩惱。如果不得到漏盡通，煩惱還會有的；所以說「無復」，就是不會再有。他所作已辦，不受後有；生死都了了，所以沒有煩惱了。 煩惱究竟有多少呢？總起來說，有八萬四千種那麼多的煩惱。八萬四千種煩惱，那是太多了！我們再把它收回來，總起來，就是一個無明；這一些個煩惱，都是從無明那兒生出來的。 無明生出來的煩惱，再有三種；是什麼呢？這三種的煩惱，叫三毒。這三種的毒藥，把我們所有人的佛性都給蓋住了。我們由無始以來到現在，所以沒有成佛的原因，就是因為有這三種的煩惱；這三毒把我們毒得醉生夢死，總也不能返本還原，恢復我們本來的面目。 這三毒是什麼呢？第一，就是貪；第二，就是瞋；第三，就是癡。 （一）貪。講起這個貪心，是貪而無厭；不論什麼，就希望多一點，希望把人家的物質貪為己有。這個貪，每個人有每個人的貪法──在國家，就有國家的貪；在個人，就有個人的貪。在國家，這一些個當政者，總想吞併其他國家，作為自己的土地，這是國家的貪。個人的貪，貪一切的財產；一間房子不夠，就想買兩間；兩間不夠，就想買三間；三間又不夠，就想造一個摩天大廈；矜奇好異，總想勝過其他的人。 「啊！你看！我所有的財產，比任何人都多！」可是比別人都多，這生命也沒有保持得住；你錢再多，也不能把生死停止，也不能向閻王爺行一點賄賂，使令你永遠都不死。這不可能的！這個貪心，把本來很聰明的人，給毒得變成糊塗了；本來是個好人，給毒得也就走到壞的路上去。 （二）瞋。這個瞋心，也不容易把它給改了。所謂「星星之火，燒去功德之林」，「千日打柴一火焚」；你雖然做了很多的功德，可是有的時候，一發起脾氣來，就把你這功德都給燒去了！ 怎麼叫供養三寶呢？ 面上無瞋供養具，口裏無瞋吐妙香； 心裏無瞋是珍寶，無垢無染是真常。 「面上無瞋供養具」，你面上沒有一種瞋恨的心，這就是供養三寶；你對佛歡歡喜喜的，這也就等於供養佛了！你若供養佛、供養三寶，把面孔板起來，發很大的脾氣，你就再好的供養，佛也不會高興的。為什麼？你發脾氣來供養佛，佛是不會接受的。「口裏無瞋吐妙香」，這口裏頭，若沒有瞋恨的言語，就是不罵人，這就等於有一股香氣出來。「心裏無瞋是珍寶」，再沒有瞋恨心，這才是真正的寶貝。這瞋心講起來，是很不容易把它降伏的；《金剛經》上說「降伏其心」，就是降伏煩惱，也就是降伏妄想。「無垢無染是真常」，我們的常住真心是無垢、無染污的。 （三）癡。瞋和貪，人很容易犯，但是也很容易發覺；唯獨這個癡心就是在裏邊，不容易露出來。癡，是愚癡，就是認理不清；認一切的事理不清楚，以是為非、以非為是，講黑作白、講白作黑。這種癡心的人，他有一種妄想心： 好花常令朝朝艷，明月何妨夜夜圓； 大地有泉皆化酒，長林無樹不搖錢。 「好花常令朝朝艷」，這花開花謝，是萬物一種自然生滅的道理；他歡喜這個花，就想：哦！這花要是天天開得那麼鮮艷、開得這麼美滿，那多好呀！我天天都可以看這個花。 「明月何妨夜夜圓」，他歡喜賞月，八月十五的月圓了，月光就這麼亮！你說，要是每天晚間，都有這麼圓的月亮，都有這麼明的月光，這有多好呀！每天晚間，我可以賞月；怎麼到時候，月又不圓了，也沒有光明了？啊！真是討厭！可是你說怎麼樣呀？歡喜賞月的人，願意這月是圓的、光是亮的；偷東西的人，他的心理就不同啦！他就想：我今天想去偷東西，可惜這月光這麼亮，令我也沒有地方躲藏。他認為是討厭，他想要黑夜、沒有月光；那歡喜賞月的人，就歡喜月光。 「大地有泉皆化酒」，好喝酒的人，就想了：哦，現在我喝酒，就要用錢來買酒；有錢，才可以買醉。如果世界上所有江、河、湖、海，所有水都變成酒，那可就方便了！我也不用錢，想喝的時候，到那兒取了就飲。這也是一個愚癡的妄想！ 「長林無樹不搖錢」，這貪財的人，若做工去賺錢，他覺得會很辛苦才能賺得錢；所以他就想：「這天地間所生的樹，每一棵樹的樹葉子，都可以作為天然的錢；我如果要用錢的時候，就到樹上去摘。這有多方便！」這也是一種愚癡的想法，根本不可能的，但他要這樣想。 我以前講過，好像沒有讀過書的人，就想得到博士學位；沒有種田的人，到時候就想要收榖；這也是一種愚癡的心理。你也沒有修行，就想要成佛，這也是愚癡到了極點！你也沒有修行、皈依三寶，都沒有經過這種手續，就想成佛？豈有此理！ 我們每一個人這三毒，竟把每一個人支配得顛顛倒倒、糊裏糊塗的，腦筋也不清楚，智慧也都不現前。那麼怎麼樣才可以呢？就不生貪心、不生瞋心、不生癡心，要「息滅貪瞋癡，勤修戒定慧」。 談到這個戒、定、慧，什麼叫戒？什麼叫慧？什麼又叫定？ （一）戒：就是止惡防非，就是治你的貪心。貪心，就會生出一種惡念，去貪不應得的財物；為什麼生出這種的貪心？就因為不懂戒。戒，就是止惡防非，叫你知足、知止，不要妄貪；你知道守持這個戒律，就可以把貪心給打敗，戰勝了貪心。 （二）定：就是定力。你若沒有定力，就會有瞋心，看人也不對，看事也不對。有什麼事，也認為不對；看所有的一切人，都不對；也沒有人，也沒有事，自己看自己，也不對，對自己也發起脾氣來。甚至於自己對自己發脾氣還不算，自己就打自己；左打一個嘴巴；他自己想：「我這右邊嘴巴也要打一下，不然它會吃醋。」 什麼叫「吃醋」？這是中國一個很有趣的公案。在唐朝有個皇帝，他有一個大臣；這個大臣就怕老婆，怕得很厲害。怎麼樣厲害法？晚間回去一晚了，她就叫他在床前跪著。本來做大臣的見著皇帝，要叩頭跪皇帝；他回去晚了，還要跪他太太。他太太什麼時候說「起來」，他才敢起來；若不下「聖旨」，不講這一句話，始終不准他起來。 這大臣和皇帝非常之好，於是把這種情形告訴皇帝；皇帝說：「我有法子可以治你的太太，讓她以後不管你！」「皇上您有什麼法子呢？」「你不要問！我一定有法子，我幫你管一管你的太太！」於是皇帝就下一道聖旨，宣這位大臣的太太到宮中；這位「母老虎」，好像老虎一樣的太太，到宮裏去，皇帝就對她講：「妳啊！為什麼妳的丈夫回去晚一點，妳就叫他在床前跪著？這樣子是不對的！況且他沒有和其他的女人有不清楚的事情！妳以後如果能改過，不管妳丈夫的話，就沒有事，我現在赦妳無罪；假如妳以後還要管妳的丈夫，不給他自由，那我這裏有一碗毒藥，妳就要把它喝了，我就叫妳死！」 你說她怎麼樣呢？這個女人真是勇氣十足的，非常的勇敢，說：「那好！我願意現在就死在您的面前！」於是拿起這一碗毒藥，就喝了。原來這並不是毒藥，是一碗醋；皇帝故意說這一碗醋是毒藥，看看她敢不敢喝。這個女人特別勇敢，不加思索就喝了！寧可死，也不願意不管丈夫；結果幸虧是一碗醋，喝到肚裏頭，不過酸溜溜的酸一陣而已，並沒有生命的危險。 所以由此之後，中國就留下「喝醋」這一個公案；這意思就是：太太管丈夫，管得特別厲害，就是寧可死，也不願意放棄她的丈夫，一定要管的。那麼有脾氣的人，沒有旁人，他自己對自己過不去，自己打自己。為什麼？因為他脾氣太大了，沒有旁人好打，就打自己。為什麼打自己？就因為他沒有定力！所以就要修定。 修定的人有定力，就不會有瞋心；為什麼你有瞋心、有脾氣、有那麼大的火？就因為你沒有定力。 （三）慧：為什麼你愚癡？就因為你沒有智慧。一天到晚就打妄想，把這心支配得不得休息；就因為沒有智慧，所以什麼事情也就認不清楚。有智慧的人，所謂「事來則應，事去則靜」，什麼事情來了，我就應付它，把這事情做過去；事情去了，沒有事情，就叫這個心休息，不要總支配它。所謂「心為形役」，不要這個心總做身體的奴隸。為什麼？就因為你沒有智慧，不能夠支配這個身體，而被身體來支配。你若有真正的智慧，一切的事情來了，能迎刃而解──好像拿一把快刀似的，無論什麼東西來了，這把快刀的刃太鋒利了，它就擋不住了！這叫做「迎刃而解」，就把這個事情解決了。 我們學佛法的人，對於一切的事情都要認清楚。今天我聽果彰教我們學中文，說：「不明白佛法的人，就是最愚癡的；明白佛法的人，就有智慧了。」這真是格言，真是講得很有道理的話！那麼我們有智慧的人，就不會愚癡；愚癡的人，就沒有智慧。 我再告訴你一句真話：那個愚癡，你知道是什麼？就是智慧！「那這一講，可把我講糊塗了！愚癡就是智慧，智慧就是愚癡？那為什麼還要學智慧，又不要愚癡呢？」我這個說法，你不要把它又籠統起來。我說的這個，是「愚癡的本體」，就可以變成智慧；不是說離開這個愚癡，而另外去找智慧。這個智慧，本來就在你的愚癡裏邊的，你沒有能會用它。你若會用它，就是智慧；不會用，就是愚癡。重點在這個地方！ 這個定，也就是瞋；瞋，也就是定。你若真想要有定，就在這個瞋裏，就可以把它變成定力；你若真想持戒，就是在貪上，也就會變成戒，而不是向外去找的。這些都是在你自性裏邊，你會用它，就是戒、定、慧；你不會用它，就是貪、瞋、癡。妙，也就在這個地方；你不明白，也就在這個地方。 【逮得己利】：「逮」當「及」字講，就是「到」的意思。逮得己利，就是到得到他自己利益的程度上了；怎麼得到他自己的利益呢？這些阿羅漢因為「諸漏已盡，無復煩惱」。 我們人為什麼不得到自己的利益呢？就因為隨得隨失，都漏出去了；那麼現在沒有一切的漏，又沒有煩惱，這時候才叫得到自己的利益。真正的利益是什麼？自己真正明白了，就是得到真正的智慧；沒有智慧的人，那他沒有得到真正的利益。得到智慧，證阿羅漢果，這才叫得到自己的利益。己利，就是自己覺悟了，也就是所謂的自覺，也就是自利。你再能以自己覺悟的道理，去教化一切眾生，這就叫利他，也叫覺他；所以自利利他，自覺覺他。現在這一些個大阿羅漢都自覺了，而沒有能覺他，所以只有自得己利，沒有利他。 【盡諸有結】：盡，是沒有了；什麼沒有了？「諸有」的「結」。什麼叫諸有結？就是欲界有、色界有、無色界有；這三界，又叫三有。這三界、三有，分開來說，有「二十五有」。「三界二十五有」就是： 四洲四惡趣，六欲並梵天； 四禪四空處，無想五不還。 「四洲四惡趣」，四洲，就是東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。四惡趣，就是阿修羅一趣、地獄一趣、餓鬼一趣、畜生一趣，這個地方是最壞的，所以叫惡趣。怎麼叫「有」呢？就是它有業可造，就是有這種罪業。這是八個「有」。 「六欲並梵天」，是欲界六天和色界的大梵天。這就有七個，再加上四洲四惡趣，一共十五個。欲界六天，就是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。 「四禪四空處」，四禪天，就色界的初禪天、二禪天、三禪天和四禪天。有不明白佛法的人，說他到了四禪了。到了初禪、二禪、三禪、四禪了，以為這就是不得了了；其實這還在三界二十五有裏邊，根本就談不到有什麼好處，對於修道上，那遠之又遠。可是有一些糊塗師父就告訴人說，這是最高的一種境界了。好像無聞比丘，以四禪為四果，他到了四禪天，以為證了四果；然後他墮落時，就譭謗佛：「佛說證了四果就沒有生死了，我現在怎麼還要墮落？」他這一譭謗佛，更墮到四惡趣裏邊去，永遠都出不來；而且不只他一個人墮到地獄去，他還有幾萬萬那麼多的徒弟，都跟著他跑到地獄去了。所謂： 懵懂傳懵懂，一傳兩不懂； 師父下地獄，徒弟往裏拱。 徒弟也跟著師父到地獄去，師父問徒弟：「你來這兒幹什麼的？」徒弟就說：「師父，你到這兒來了，我當然也跟著你來嘛！」 師父一聽：「哦，我怎麼把徒弟都領到地獄裏來了？」他自己也不曉得怎麼來的。你說這真是！這些徒弟真是最愛惜師父的了，他師父到地獄裏，他就跟著去；真是很可憐的！ 四空處，就是無色界的空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。 「無想五不還」，是色界的無想天和五不還天；五不還天，是它那一個天叫五不還天，不是五個天。 四洲四惡趣，這是八個；六欲並梵天，這就有七個；四禪四空處，這是八個；再加上無想天和五不還天，這合來是二十五個，這是二十五有。 盡諸有結，就是超出三界了，不在欲界、色界、無色界裏邊，所謂「超出三界外，不在五行中」，這樣才是真正了生脫死。 【心得自在】：這時候，這些大阿羅漢心裏快樂無邊；自在，就是快樂。再沒有那麼自在，再沒有那麼快樂了！所以觀自在菩薩，為什麼叫做「觀自在」？就是坐那兒，一天到晚都是快樂的，非常自在，一點煩惱也沒有了，心真正得到自由了！得到真正的智慧，所以非常的快樂。這種快樂，是內裏邊真正的快樂；不是故意矯揉造作，好像呵呵哈哈──那麼快樂。真樂在其中，不是在外邊。你不要以為一天到晚呵呵哈哈，就是快樂了，那簡直是煩惱！那簡直就是顛倒！為什麼呢？你見到你所歡喜的事情，你就被歡喜的境界所轉動；你根本就沒有定力，被這個歡喜的境界一轉動，就哈哈哈……。這有什麼真正的快樂？！沒有的！所以這是顛倒。 Ｈ3. 列名總結 其名曰：阿若憍陳如、摩訶迦葉、優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、舍利弗、大目犍連、摩訶迦旃延、阿㝹樓馱、劫賓那、憍梵波提、離婆多、畢陵伽婆蹉、薄拘羅、摩訶拘絺羅、難陀、孫陀羅難陀、富樓那彌多羅尼子、須菩提、阿難、羅睺羅。 【其名曰】：是誰的名字呢？就是阿若憍陳如等二十一位尊者。這些人的名字都在萬二千人法華法會裏邊。 【阿若憍陳如】：是五比丘其中的一個，是佛最先度的弟子。佛在菩提樹下，夜睹明星而悟道；悟道之後，他就觀察，我應該先度誰？世間上這麼多人，誰是我最先應該度的呢？因為佛成道了，三嘆奇哉： 奇哉！奇哉！奇哉！ 大地眾生皆有佛性，皆堪作佛。 釋迦牟尼佛只是說大地眾生皆有佛性，都可以作佛，並沒有說「一切眾生就是佛」；可是一些後世的佛教徒，或者不是佛教徒，是冒充的假佛教徒，就說「人人都是佛！」他認為人和佛根本就沒有區別，就是沒有分別了。這是「以盲引盲，瞎人天的眼目」，把人間的人的眼睛也都給瞎了，把天上的人眼睛也都給瞎了。 釋迦牟尼佛三嘆「奇哉」之後，就以妙觀察智這種的智慧來觀察，誰是應該先度的？「哦！憍陳如等在鹿野苑這五個人，應該先度！」因為這五個人在過去生中，專門來破壞、譭謗釋迦牟尼佛。在過去無量劫以前，他們一起發心修道的時候，這五個人專欺負釋迦牟尼佛；有的時候打他一頓、罵他一頓，有的時候吃他的肉，或者喝他的血。你看，這厲害不厲害？ 可是釋迦牟尼佛在因地的時候，雖然這五個人打他，不但不起瞋心，反而發願說：「啊！你們真是幫助我修道啊！如果我將來能成佛，我發願一定要先度你們！你們現在對我不是不好嗎？我對你們更應該好一點！」這五個人罵釋迦牟尼佛的時候，他也就發願：「你們現在罵我不是嗎？我不瞋恨你；不但不瞋恨你們，我成佛之後，我首先要度你們！」就發這個願。 你看，這要是我們，你打我一拳，我一定回敬你一拳；你踢我一腳，我也回敬你一腳。釋迦牟尼佛不但不反攻，而且還一定要用好心來對待他。 有的時候，這五個人合在一起，結一個小黨派，說：「我們現在沒有肉吃，你這麼修行，可以把你身上的肉割一點出來，給我們幾個人吃一吃囉？」釋迦牟尼佛就把自己身上最乾淨、最厚的肉割下來，給這五個人吃。 這五個人一邊吃、一邊罵：「你這個肉，這麼不好吃，一點都不香！狗肉都比這個好吃呢！最好吃的是豬肉、牛肉、羊肉。哼！你雖然給我們吃，我們都還不願意吃呢。」說不願意吃，但是都吃到肚子裏去了；結果吃了他的肉，還罵他。釋迦牟尼佛在這時候，本來想供養他的肉，感化他們五個人回心向善、改過自新的；誰知道他們一邊吃肉，一邊罵他。你說這要是普通的人，那氣得發火了：「我現在給你肉吃，不是在外面買的肉，是在我身上割下來的！你吃，你還罵我！」 釋迦牟尼佛不是這樣的，「好！你們吃了我的肉，不是嗎？將來我修行成佛了，我一定先度你們成佛；因為你們吃我的肉，我這個肉，就是佛的種子，給你們種下了！」你看！釋迦牟尼佛發了這個願。喝釋迦牟尼佛的血，也是這樣的；一邊喝血，一邊說這個血是壞了，是敗血……那麼釋迦牟尼佛也就忍受。 最大一個公案，就是「歌利王與忍辱仙人」，將來講到《金剛經》就會講到。這歌利王是誰？就是阿若憍陳如。 最大一個公案就是歌利王，將來講到《金剛經》那內文裏頭就講出來。這歌利王是誰呀？歌利王就是這個憍陳如，在過去你看他、講一講歌利王這個公案。 在過去的時候，有一天，歌利王帶著一班宮娥婇女，到山上去打獵──就是打圍，去打獐、麃、野鹿這些個動物。到了山裏，這些宮娥婇女從來都在深宮中，就像坐監獄似的，總也不能出來；這次一出來，可就見到天了。喔！看見山裏頭這麼開朗，有山有水，草木欣欣向榮，泉水涓涓始流；這種境界，令人非常歡喜。風景優美，這種的好法，是說不完的；於是就探幽取勝，各處去看看。看見在一個山洞裏頭，有一個老人；這老人身上的泥土，不知有多厚，頭髮也都長在一起，結成一個個疙瘩。這一些宮娥婇女，先前看見這個人的時候，都不敢向前去，以為這山裏頭有一個妖怪；以後細細觀察，哦！原來是一個老人，很奇怪的一個人！ 這是釋迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的時候，他也是很少見到人的；現在看見有這麼多的宮娥婇女來了，他也就想度這一些宮娥婇女。「啊！妳們不要害怕！我不會把妳們吃了的！我不會吃人的，我和人是一樣的。」 這些宮娥婇女一聽，哦！這個老人說話了！於是問：「你在這兒幹什麼啊？你在這個地方有飯吃沒有？你衣服都爛了！你是不是會走路啊？為什麼你總在這個地方坐著？……」 在因地的釋迦牟尼佛，就是這位忍辱仙人，他就說了：「我在這兒修道的，我專門修忍辱！」這一些個宮娥婇女說：「忍辱？什麼叫忍辱？」聽這個「忍辱」，她們也聽不懂。忍辱仙人就說：「忍辱，就是人對你再不客氣，你都不要發脾氣，都不要生氣，就像沒有那麼回事似的。」然後就給這些宮娥婇女說起這「忍辱」的法門來了。 說來說去，說的也願意說，聽的也願意聽；這一些宮娥婇女，從來也沒聽過這種妙法。這聽的也入定了，說的也入定了；就旁邊有什麼動靜，都不知道了。好像我們現在，你若真心聽經的人，在這個地方聽經，外邊有什麼動靜，你聽不見的。你不是真心聽經的，那個街上又有什麼，又有遊客啦，現在在「金山時報」那個地方怎麼樣子了，就聽見了。你要是真正注目凝神地這麼樣聽，外邊有什麼聲響就聽不見了。 這位忍辱仙人給這些宮娥婇女講「忍辱」的法門，都講得入了定了；這時候，歌利王就從遠遠的地方來了，大約他平時都和宮娥婇女開玩笑慣了，這一次，他就偷偷地、慢慢地走，不教這宮娥婇女看見；這宮娥婇女也聽經聽得出神，忍辱仙人也講得出神，旁邊什麼動靜都不知道。 歌利王偷偷地走近前一看，哦，這有一個老人！他的這一些宮娥婇女，都圍著老人在聽他講話。於是他就生出妒忌心，「這些宮娥婇女都是我的女人，現在被你這個老人給引誘，都歡喜你啦！」於是就開聲講： 「你現在講什麼呢？」忍辱仙人聽見有人這麼一問，一看！是來一個國王，就說： 「我給她們講忍辱這個法門！」 「忍辱？什麼叫忍辱？你能忍辱嗎？就憑你這個老樣子，你能忍辱？」 「我可以忍辱！」 「你可以忍辱？我現在倒要試一試你！考驗你，看看你能不能忍辱？你忍辱，是什麼痛苦你都能忍著，是不是啊？」 「是！」 「我先把你的手，用我的寶劍給剁下來，看看你怎麼樣？」 「可以的，你試試吧！」 於是乎，歌利王把身邊的寶劍拔出來；他這把寶劍能切金斷玉，非常鋒利的，向忍辱仙人的手上這麼一碰，就把他這個手給切下來了。歌利王問： 「你痛不痛啊？」 「不痛！」忍辱仙人說。 「你心裏生不生瞋恨？你瞋不瞋恨我？」 「不瞋恨！」 「你不瞋恨？好！那另一隻手，我也把你割下來！一隻你當然不瞋恨，兩隻來試一試！」於是把另一隻手也給割下來了， 「你痛不痛啊？」 「不痛！」忍辱仙人說。 「你心裏瞋不瞋恨我？」 「我不瞋恨！」 「那有什麼證據？你說你不瞋恨，你一定打妄語、講大話！哼！豈有此理！我把你的手給剁下來，你不瞋恨我？世間沒有這種人！我不信！我再把你腳剁下來一隻，我看看你瞋恨不瞋恨？我始終要你說真話！你對我說假話，我是不能饒你的！」於是舉起寶劍，把他的腳又剁下來一隻。 你看！一個人的兩個手、一隻腳都給剁下來，就剩下一隻腳了，啊！要是普通的人，眼淚一定好像流水那麼往外流，很痛苦；可是，這時候忍辱仙人好像沒有事似的。歌利王又問他： 「現在你痛不痛啊？」 「不痛！不算什麼一回事的！」忍辱仙人說。 「哦？不算？你心裏瞋不瞋恨我？」 「我不瞋恨你！」 「哦！那好了！你的兩個手已經沒有了，就剩一條腿。一隻腳也沒有用，不能走路了；我成全你這個不痛苦的忍辱，把你那隻腳也給剁下來！」於是把那隻腳也剁下來了，又問他： 「你痛不痛啊？現在你兩隻手都沒有了，兩隻腳也沒有了，我看你還怎麼辦？你現在痛不痛？你講實話啊！你若說真話，就沒有事；你不說真話，我還要考驗你！」 「哦！我現在還是不痛！」忍辱仙人說。 「那你心裏瞋不瞋恨我？」 「我不瞋恨你！」 「你光口裏說不瞋恨，因為我是個國王，你不敢瞋恨我，你是敢怒而不敢言；所以你就忍著痛，也要打妄語，也不講真話。是不是這個樣子呀？！」 「不是的！我如果沒有瞋恨心，我這手和腳，都會再長出來了；如果我有瞋恨心，我的手足就不會再生出來的。」忍辱仙人說完了這話之後，這手足果然就生出來了，沒有斷。 這時，一切的護法善神就都惱怒了，天就下大雹子，打這歌利王。忍辱仙人在這時候，向護法善神求情，說：「你們不要怪他，他是來試驗我，成就我的道業。我在盡未來際的時候，我若成佛，我要先度他去成佛；我先要去度他，他先要開悟的。」 在因地的歌利王，就是這阿若憍陳如尊者，他對佛這樣的不客氣，佛成佛後，就先度他開悟；所以他這個名字「阿若」，就是叫「解本際」，也叫最初解，就是最初開悟的。 【摩訶迦葉】：摩訶，是「大」的意思；摩訶迦葉，就是大迦葉。迦葉是梵語，譯為「飲光」，又叫「光波」；又有一個名字，叫大龜氏。大龜氏，是他的姓，因為他祖上的人在修道的時候，有隻大龜揹著一個圖給他看，所以他就以「大龜氏」作為姓。那麼按照中國人來說，這簡直是罵人的；中國人說：「你是個烏龜。」這是罵人的。大迦葉的姓，叫「大龜」；迦葉尊者的名字就叫蓽缽羅。蓽缽羅，是樹名，因為他的父母在這樹祈禱而生了他，所以就以「蓽缽羅」作為他的名字。 怎麼叫飲光呢？因為迦葉尊者身上有這個光，把一切的光都可以給遮蓋住，就好像把一切的光都給飲了似的。他怎麼有光呢？這說起，也有一個公案。什麼公案呢？ 他太太，就是紫金光比丘尼。在毘婆尸佛那個時候，毘婆尸佛滅度之後，有人為佛造塔、造廟、造佛像。可是時間一久了，這廟壞了，塔也倒了，這個佛像，也不知道誰給他戴上了這麼一頂草帽子遮著雨。什麼叫草帽子？就是用草編的斗笠，戴在頭上，可以遮雨的。在我北方的春天，家庭中的女人，都用秫稭編的那種帽子，拿到城市去賣；戴上那個帽子，就下雨也不怕，好像傘一樣。 這尊佛像戴著這麼一個草帽子，這個女人一看，就發了慈悲心，說：「我一定要給佛造個廟，佛在這兒被雨淋風吹，這樣子怎麼可以呢？我一定要給這尊佛裝金！」於是她就各處去化緣要飯。她是個很窮的人，每一天要的錢，她就買金子，大約要了十幾年的飯，就攢了很多的金子；攢了很多金子，她這回大約修廟也夠了，給佛鋪金也夠了。 她就請了一個冶金師，把金子給化了，給佛好貼金。金匠一看她有那麼多金子，問：「妳怎麼有這麼多金子？」她說：「我以前看那個佛像的金都脫落了，我就發心去要飯，要了十多年飯，積存了這麼多金子。」這麼一講，這個金匠也發了心，說：「那這功德不要妳自己做，我也算一份。我們兩個人！」其實怎麼樣呢？這個金匠一定就是，一看這個女人發心造廟、裝佛金，這心地非常好，於是就對她生了愛心了。生了愛心，一定要先討好這個女人；所以他就說，他要兩份做這功德，不要她一份做。迦葉祖師一定是有這麼一個意思的！ 那麼把佛像裝好了，把這個廟也蓋好了，這金匠就向這個女人求婚了，說：「妳心地太好了！我這一生沒有遇到比妳再好的女人了！我本來想獨身一生的，現在我遇到妳這麼一位知音、知己的人，妳可不可以同我結婚呢？」這個女人一想：「哦，他心地也不錯，我請他來給佛裝金，他只要一半的工錢。這個男子的心地不錯！」於是就答應了，兩個人就結婚了；結婚了還不要緊，就發願生生世世都要做夫婦。你看！這一種的愛力多厲害！生生世世兩個都要做夫婦！ 由於給佛裝金的緣故，兩個人身上都有金光、都放金光的；所以迦葉尊者的名字就叫飲光，能把一切光都給吞了。在今生的時候，迦葉尊者一出生，身上也就有金光；長大了，他父親母親就要給他找個好的小姐結婚。他說：「不可以的！我身上是有金光的，我一定要找一個也有金光的女人才可以結婚；要不然，我就抱獨身主義！」以後，果然在另外一個國家，碰到一個女人，和他這個身上一樣都是有金光的，兩個人就結婚了。果然沒有錯，兩個人都證了阿羅漢果的時候，就知道兩人生生世世都做夫婦了。但是人家這個做夫婦，你不要誤會，說：「那將來我遇到一個男子，我也和他這麼發願，生生世世做夫婦！」人家發願生生世世做夫婦，是修道的；生生世世都要修道，都要皈依三寶、出家了道的。你不要發願生生世世做夫婦，愈做愈遠，做來做去做到地獄裏去了！要修道才可以的！ 所以迦葉和他太太一起都皈依佛、都證果，迦葉尊者就做第一代的祖師；初祖，就是摩訶迦葉。你們想不想見摩訶迦葉啊？摩訶迦葉現在還在這個世界上，就在中國雲南的雞足山，還在那兒打坐；他入定，等到將來，當來下生彌勒佛出世成佛的時候，他要把釋迦牟尼佛衣缽交給彌勒尊佛。他現在還沒有往生，也沒有圓寂，還在這世界上；你誰若有誠心的話，到雞足山去朝拜摩訶迦葉的時候，就可以見得著他。 這「飲光」，並不是說把光向口裏來喝，不是這個意思；是言其身上的光，可以吞沒一切的光。他這個身光，超過一切的光；好像電燈有五百度的光，迦葉尊者到了這個地方，五百度的光就不亮了，他這個身上的光超過五百度以上，到一千度、二千度，把這五百度的光就給喝了──不是用口來喝這個光，不是用口來飲這個光，因為他身上所放的光，超過一切的光，把其他光給遮蓋住了，猶如把其他的光給飲了一樣。所以這一點，我們每一個人都應該要知道的，不要以為說迦葉尊者不喝水就喝光，這是一種錯誤的。 這位迦葉尊者，在佛的弟子裏邊，是年紀最長的；可是他雖然年紀這麼長，他年紀愈大愈有精神、愈有力量，什麼事情都苦幹。 他本來住在摩竭提國，他的父親母親是非常非常有錢的，富可敵國，摩竭提國的國王又曾拜他做師父。可是他跟佛出家修道之後，他一想：修道要貧道、貧道，不能要錢的。所以他把他所有的財產都布施出去，他又自己想：「這修行要忍苦耐勞、刻苦自待，要自己吃得苦、耐得勞、不要怕苦的。」於是乎他就專行苦行頭陀。 什麼叫苦行頭陀？就是最苦了，就是吃也不吃好，穿也不穿好，住也不住好，要自己吃得苦、耐得勞，不要怕苦的；所謂「苦行」就是愈苦他愈要受，要受苦的。人生所有的享受，不外衣食住這三種──衣，就是穿的衣服；食，就是吃的東西；住，就是住的地方；他對這三種，都歡喜受苦的。 他年紀這樣老了，仍行苦行頭陀。有一天，佛在說法，他來，佛就讓了半邊座給他。佛的座很大的，就讓一半，說：「請你坐到我旁邊啦。」佛就和摩訶迦葉尊者坐一起。為什麼佛分半座給摩訶迦葉尊者呢？因為迦葉尊者年紀太老了，這個時候，大約也一百四五十歲了。佛就勸他說：「你的年紀太大了，精神也不會很充足，你不要行這個頭陀行了。你要吃點好東西，穿點好衣服，住一點好房子好了，不要行頭陀行了！太苦了！你年紀太大了，恐怕受不了！」雖然佛這樣勸，他也沒有聽佛的話，還是照樣行頭陀行。 所以佛看他還是照樣行頭陀行，這麼樣受苦吃苦，忍苦耐勞的，於是佛就深深的讚歎他，說是：「我佛法久住於世，是與迦葉行頭陀行，這是大有關係的。迦葉能這樣行頭陀行，我佛法一定能在世界上久住的！」所以迦葉祖師，在佛的弟子裏，他是行頭陀行第一。 佛在說法時，有一次這個梵天，梵天就是大梵天，以金波羅花來供佛；這位梵天躺到地上，捨身為床座，請佛坐到他身上，來給眾生說法。佛就坐在這個梵天的身上，手裏拿起花，對著百萬人天，當時有百萬人天這麼多人，就面上微微地這麼一笑。佛這一笑，老迦葉也笑起來了，所以這叫「拈花微笑傳」；傳什麼呢？傳佛心印，傳佛的心印法門。佛就說了：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，教外別傳，以心印心，已咐囑摩訶迦葉。」我已傳法給摩訶迦葉，所以迦葉尊者就做了西天的第一代祖師。 怎麼叫「祖」呢？佛把他所有的法，都傳給弟子；這個弟子，就是祖師。在印度的「祖」，是一代只傳一個人，單傳的；所以佛單單的傳給迦葉，迦葉又單單的傳給二祖阿難，二祖阿難又傳給三祖商那和修，商那和修又傳給四祖優婆毱多……一代一代傳下來，都是以心印心的這個法門。 又由初祖傳到二十八祖菩提達摩；菩提達摩把佛的正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、教外別傳的心印法門，給整個帶到中國，傳給二祖神光；二祖神光又傳給三祖、四祖、五祖，乃至六祖；以後就「花開五葉」，才分出來「臨濟、曹洞、溈仰、雲門、法眼」五大宗；乃至到現在，佛法又流到西方。這是「佛祖流傳」的大概意思。 方才講這個「頭陀」，在中國一般人稱頭陀僧；究竟頭陀僧怎麼樣解釋？不要說普通人，就是那些有學問的人，若沒有研究過佛學的，他也不懂，就只知道叫做頭陀僧。「頭陀」是梵語，譯為抖擻；抖擻精神，就是我們打禪七時，我常常講的「打起精神來」。這個打起精神，就是要你不怕苦、不怕難，愈苦愈來幹，愈苦愈去做，像迦葉祖師那麼樣。你看！迦葉祖師那麼老了，還是那麼行頭陀行，精神抖擻。 這分出十二個種類的頭陀行： 第一，著百衲衣。就是講的穿衣服。穿什麼衣服呢？穿人所不穿的那個衣服，人所不穿的是什麼衣服呢？是衲衣、百衲衣；衣服上，左補一塊補丁，右補一塊補丁，補得補丁不知道有多少，這叫百衲衣，又叫糞掃衣。 怎麼叫糞掃衣？這衣服是怎麼樣做成的？這衣服的布是在糞土裏邊撿出來的，是一般人不願意穿的衣服，就當垃圾，把它丟到垃圾裏；那麼出家人就到垃圾裏邊，把這些爛布從垃圾堆裏邊的糞土裏撿起來，把它洗淨了，又縫在一起做成了衣服來穿，這叫糞掃衣。 那麼穿這種衣服有什麼好處呢？若講好處，就太多了，若講它不好也不少。怎麼說太多了呢？你穿上這個衣服，自己也沒有貪心了，不起貪心，就滅自己的貪心，也不會說：「你看我穿這個衣服多漂亮！最值錢！」沒有這種驕傲心沒有這種貪心，就把自己的貪心制住了，也息滅人家的貪心。旁人一看你：「哦，這個老修行，穿這麼破爛的衣服，不穿好衣服，這才真正是個修道的人，我們都應該照這樣學！」這是息滅人家的貪心；因為你這種的影響力，就令其他的比丘也都發起道心來了。既止自己的貪心，又息人家的貪心，這豈不是好處呢？！這好處，你說能有限量嗎？所以說這個好處太多了！ 那麼說到好處不少，什麼好處？你穿這個爛衣服，打劫的土匪一定不搶你的。就像一九四八年，我在南華寺的時候，有土匪來搶南華寺；他們把門砸開了，一進來，就向我要支票（註：匯票）。我說：「你看我穿這樣的衣服，像個有支票的人嗎？」他一看我穿這衣服──那時不是像現在穿這樣的衣服也沒有破。那時候穿的衣服，就是在我母親墳上守孝時穿的那一件；以後守完了孝，我就永遠穿那件衣服，紀念我母親。因為那件衣服壞得很厲害，所以我在東北時，是凡我的皈依弟子，都要給我補一塊一吋丁方這麼大的補丁；誰皈依我，就給我補一塊，所以就補得很多。 在南華寺，土匪一看見我穿那件衣服，我叫他到房裏去：「我房裏有寶貝，你到我房裏去拿！」他也不去我房裏搶了。那時，我房裏真有兩個「寶貝」──活寶貝是沙彌；他們兩個，那時候還是小孩子。所以土匪不搶你的！再有，那有錢的人呢，就離你很遠的；還有一點最要緊的，這女人離你也很遠的。你修道，總穿著那麼一件衣服，啊，就有一股「很香的」那個香味；可是這個香味，令一般女人認為就是臭味，所以就非離你遠一點不可。所以，穿糞掃衣有這麼多的好處，我也講不完。 第二、但三衣。但，就是僅僅的；就只有三衣，沒有其他的東西。所謂「身邊無礙物，自無煩惱生」；行頭陀行的比丘，只許可預備三衣。三衣： （一）祖衣：是三衣中之最大者，又叫大衣；梵語是僧伽梨，譯為二十五條衣。這二十五條，每一條有四長一短，合計起來是一百二十五格，這表示是種田的「田」相，所以又叫福田衣。若入王宮、陞座說法、托缽乞食的時候，都可以穿這個祖衣。 （二）七衣：七條二長一短，共二十一格，梵語是鬱多羅僧，譯為入眾衣。怎麼叫入眾衣？比丘禮拜、誦經、齋會、聽經聞法時，要穿這個衣。 （三）五衣：五條一長一短，共十格，梵語是安陀會，譯為作務衣。作務，就是做工，服勞執役；一切時、一切處，都可以穿這個五衣。 要行頭陀行的比丘，應該僅僅有這三衣。所謂「三衣缽具」，在拜墊上的這個布，這叫「具」；比丘吃飯的碗，這叫「缽」。這是十二頭陀行裏，穿衣服的兩種。那麼除了穿衣，再重要的，就沒有重要過吃飯──人最重要的是穿衣、吃飯，吃飯又比穿衣服重要。所以在吃飯上，有五種頭陀行。 第三、乞食。就是去托缽乞食，又叫常乞食。常乞食，就是每天到吃飯的時候，去乞食，自己不做飯吃，要吃現成的──人家做好了，你到那個地方去乞。在暹羅（泰國）、緬甸、錫蘭，這個齋主做出菜飯，都預備一碗放到一邊；哪一個和尚先來到他這兒乞食，他就跪到地上，把這一碗齋飯頂到頭上，然後倒進你缽裏，之後還叩三個頭。這是供養三寶，暹羅、緬甸、錫蘭，每一個家庭，都是那樣子來供養三寶。 第四、次第乞。就是不揀擇。就好像《楞嚴經》上所說：「即時阿難執持應器，於所遊城次第循乞。心中初求最後檀越，以為齋主，無問淨穢，剎利尊姓及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成一切眾生無量功德。」阿難尊者拿著缽，他心裏就想，誰給我這個齋，那就是我最後的齋主。也不管是乾淨的、不乾淨的，也不管是有錢的剎帝利，或者是最貧賤的旃陀羅那種人；不問貴賤，不問他是有錢的、沒有錢的，這樣的去乞食，給一切眾生無量功德。次第乞食，就把你這種分別心沒有了；行平等，給眾生有種福的機會，沒有一種揀擇心，這就是大公無私。 第五、日中一食。就是早上也不吃東西，晚上也不吃東西，只有中午吃一次。日中一食是很好的，可惜不容易做得到。為什麼？民以食為本；這一切人都想吃東西，都有吃東西的食欲，餓一點，就想吃東西了。 早起也餓，晚間也餓；所以好是最好，不容易做得到。好什麼呢？節省很多麻煩；你少吃兩餐，就少大便、小便幾次。「日中一食」這種的功德，說也說不完的；總而言之，你少吃一點東西，就少一點麻煩；吃得太多了，麻煩就會多了。 比丘在吃飯的時候，要有三種的念、五種的觀想。這三種的念，是什麼呢？ （一）願斷一切惡：把一切的惡都要斷了。 （二）願修一切善：願做一切的善事。 （三）願度一切眾生：願把一切眾生都度得離苦得樂。 又要有五種的觀想，是什麼呢？ （一）計功多少，量彼來處。第一，要算計算計所吃的東西，需要多少的人工，才能把它做成？好像這一粒米，把它播種到地裏頭，又要栽培、灌溉，然後收割回來碾──現在是用機器，以前是用碾磨──把它的皮蛻去，然後做成飯，才能吃。你算計：這經過多少的工夫，才能成這一粒米呢？所以要量彼來處。中國古人有這麼幾句話： 鋤禾日當午，汗滴禾下土； 誰知盤中餐，粒粒皆辛苦。 在中國以前都是那個老法子，用鋤頭鏟地；「鋤禾日當午」，在天氣正當熱，太陽正當頭的時候；「汗滴禾下土」，這個農人，這種田這個人的汗，像水似的，滴答滴答，滴到田裏邊的土上。誰知道這盤中餐，「粒粒皆辛苦」，每一粒都是從辛苦中得來的。 所以我們任何的國家、任何的民族，對物質都應該節省；應該愛惜物質，不要隨隨便便把有用的物質就隨便的掉了，隨便的糟蹋了！應該想它的來處不容易。為什麼現在世界上有的國家就沒有飯吃？就因為糟蹋的東西太多了，所以就沒有飯吃了。我們信佛的人，尤其對於因果上，特別要小心、要注意，不要糟蹋一切的東西。這個飲食、財物，你能用就用，不能用的，可以給旁人用，不應該隨便就糟蹋了。所謂「廚中有剩飯，路上有飢人」，我們家裏有剩的飯，外邊就有餓的人；應該給沒有飯吃的人吃，不要糟蹋了。所以在吃東西的時候，要想它的來處是不易的。 （二）忖己德行，全缺應供。忖，是度量度量，就是想一想；想一想自己有什麼德行，能應十方的人來供養？全缺，自己德行夠不夠，是全、是缺呀？要是德行不夠，就要趕快用心修道。 （三）防心離過，貪等為宗。防心，要防備自己這個心；離過，要離開過錯。離開什麼過錯呢？離開貪、瞋、癡這三種過錯。吃東西時，不要貪，不要說這個東西好吃我就多吃一點，那個東西不好吃我就不吃它，要平等的飲食，不要分別好不好的味道。 （四）正事良藥，為療形枯。在比丘吃飯的時候，要做什麼觀想呢？要做藥石想：為什麼我要吃這個東西呢？這就是真正的藥品！我如果不吃這個藥品，我這身體就乾了，就會不能生存了。 （五）為成道業，應受此食。我為什麼要吃這飯呢？哦！我想要用功修道，如果我不吃飯，站也站不住了，坐也坐不穩了──睡覺可以的，但也不是一個修道的辦法；所以我想要修道，那麼我就不得不吃這個東西。 比丘在吃東西的時候，都應該有這三念五觀。這是日中一食，這種好處太多了！ 第六、節量食。節，就是有節制；量，就是有數量。吃東西，不要說這東西好吃，吃完了又想吃、吃完了又想吃，這就沒有節量了。無論怎麼樣好吃的東西，我每天吃兩碗飯，我一定就吃兩碗；不能說這東西不好吃，就只吃一碗，好吃的，就吃三碗，自己就沒有一個節量了。每一個行頭陀行的出家人，本來吃兩碗可以飽，現在我就吃一碗半，少吃一點，這叫節量食。 第七、過午不飲漿。過了午時之後，不飲這個漿。但是這是太難了！這種行力是不容易的，這個茶都算成是漿了，連茶都不可以喝的。這是飲食的五種頭陀行。 迦葉尊者在佛住世的時候，他是頭陀第一。頭陀有十二種，已經講了七種，還有五種，這就是屬於住的問題。 第八、住阿蘭若。阿蘭若是梵語，譯為寂靜處；寂靜，就是不喧鬧的地方，沒有任何的聲音。這個地方，是在山林中，離城市很遠的；這叫阿蘭若，又叫阿練若，就是修道人一個最好的修道地方。在阿練若處，它是有一定的地點。 第九、樹下宿。為什麼要在樹下住？因為修道的人，以天地為廬，以四海為家，到處都可以住。樹下邊，既可以避雨，又很涼爽，所以在樹下住；可是在每一棵樹底下住，不能超過三天，只可以住兩宿。為什麼不可以超過三天？因為真正修道的、清高的這種比丘，他避免有緣，避免有人認識而來供養他，所以在每一個地方，住兩宿就走了；就是有人認識他，想供養他，他已經走了。這是因為不求任何人的好供養，所以在樹下住。 第十、露地宿。在樹下，還有遮風擋雨的樹葉子；在露天來住，這時候真是以天地做他一個大房子，這種生活非常自然。在露地宿，既有月明、又有星朗，所謂： 月到天心處，風來水面時； 一般清意味，料得少人知。 這月亮到了天的中間，這風吹過水面上的時候；這種天然的生活，是很少人能領略到這種妙處的。 第十一、塚間住。塚是墳墓，就是和死人在一起睡覺。坐在墳墓的林裏面，和這一些個鬼做朋友；這是為什麼？因為坐到墳墓的旁邊，自己正可以修無常觀──知道人生是無常的，無論早晚遲速，都是會死的；死了之後，都會變成一個墳，裏邊變成一堆白骨頭。在墳墓邊坐著修道，能覺悟這一切都是無常的；就不會生出種種的貪心、種種的瞋心、種種的癡心，知道一切無常的，就不會有所執著了。 第十二、脅不著蓆。怎麼叫脅不著蓆呢？脅就是脅肋。言其常坐不臥，常常是坐著的。在印度有位脅尊者，他就是一生都不躺著，都坐著，所以叫脅尊者。常坐不臥，也是頭陀行之一；因為人躺著睡，就愈睡愈想要睡，不願意起身用功修行。常坐不臥，他坐著睡一陣，就醒了，就很容易用功修行、參禪打坐；所以這常坐不臥，對於修行上是很有幫助的。 摩訶迦葉對這十二種頭陀行，他都能行持。有的人行頭陀行，單行一種：或者單單穿糞掃衣，或者單單但三衣，或者單單行常乞食，或者單行次第乞食，或者就修日中一食，或者單單就修節量食，或者單單修塚間住，或者單修常坐不臥。摩訶迦葉雖然年紀很老，可是對這十二種頭陀行，他都能如法修行，所以他是頭陀第一。 【優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉】：「優樓頻螺」是梵語，譯為木瓜林，言其他歡喜在木瓜林中修道。「伽耶」也是梵語，譯為城。「那提」也是梵語，譯為河，或譯為江。他們兄弟三位，以前都是事火的外道；他們認為火是最神聖的，是萬物之母，所以就專門恭敬火，向火叩頭頂禮來拜火。你說愚癡不愚癡？這火，你拜它又有什麼用呢？沒有用，他還是要拜它。 所以佛悟道後，最初教化眾生，先度五比丘；度完了這五比丘之後，佛一觀察，現在應該度誰去呢？一看，摩竭提國這三迦葉機緣成熟了，應該去度他們三個人；於是佛就走到優樓頻螺迦葉那個地方去。 去那兒做什麼呢？你度人，不能說到那個地方，就說：「我來度你啦！你信不信呀？」不能這樣子講，佛也有方便權巧的方法。佛到這兒來，說：「這天黑啦！我不能走了！我在你這兒借一宿住，可不可以呀？」優樓頻螺迦葉那時已經都有一百六十歲了，「這個人怎麼與眾不同？哦！是有點來歷的。」想要看看這個人究竟是什麼來歷，什麼因緣？可是怎麼找也找不出來，怎麼看也看不出來。看這個人，是個普通人一樣；但又知道這個人是個特別人。啊！奇怪！什麼因緣我都可以觀察，一看就知道，怎麼就不知道這個人了呢？於是就說：「你要在這兒住，好！」他讓佛住到什麼地方去了呢？住到火龍洞裏去。那兒有一隻火龍，給優樓頻螺迦葉當護法；但是牠非常地惡，誰要到牠那地方去，牠就用火把誰給燒死。 到半夜，火龍出來了，看見佛在這兒，就用邪火來燒佛；佛就入火光三昧，在這三昧裏，火龍無論怎麼樣燒，一點也燒不著佛。然後佛就把這火龍給收伏到缽裏──佛當初，我相信不會像六祖那麼樣說：「你只會放火，你不敢到我這缽裏來？」不用這麼講，自自然然，用法力把這火龍給收到缽裏；然後就給火龍說法，這火龍就皈依佛了！之後，佛又用種種的神通變化，優樓頻螺迦葉一看，啊！自己是沒有那麼大的道德，是要皈依佛了！於是就皈依佛了。 優樓頻螺迦葉皈依佛後，他就帶著五百個弟子，也統統皈依佛出家了；沒有好久，就都證聖果了。那兩位弟弟一看，這老大哥已出家做和尚了──原來他們都是事火外道，都是同事的，現在這哥哥出家了，這弟弟也要跟著出家。於是這伽耶迦葉、那提迦葉，帶著五百個弟子也都出家了；出家之後沒有好久，也就都證聖果了。 【舍利弗】：這舍利弗尊者，相信每一個人都很熟的，都很記得，因為他有一段令人忘不了的因緣。舍利弗尊者的舅舅，叫摩訶拘絺羅，他和他的姊姊兩個人常常辯論；可是每逢辯論，他姊姊都一定輸的，每一次辯論，都是摩訶拘絺羅辯勝利。他姊姊叫鶖子，可是姊姊懷孕了之後，奇怪的事情就發生了。 什麼奇怪的事情？他再和他姊姊辯論，每一辯論，都是他輸了，他姊姊反而勝利了。所以拘絺羅就知道了，哦！姊姊以前不是這麼聰明來著，現在這麼聰明了；她這個肚子裏邊，一定是個有智慧的小孩子，幫著媽媽來辯論。他就想：「哦！我現在要學本領去了！如果不學本領，將來這個外甥生出來之後，我做舅舅的，是個老前輩，如果被外甥給辯論輸了，這多倒架子！太丟人了！」於是就到南印度去學法。學法，你說學得怎麼樣子呢？他白天晚間都讀書學法，學得頭髮也不剪、鬍子也不剃，手指甲長出幾吋長也不剪。 為什麼不剪？不是故意不剪，不是說像現在某某一般青年人，也長頭髮、長鬍子，也不修邊幅，也不讀書。他所以不同的地方，就因為沒有時間來修飾，連剪手指甲的時間都沒有；幹什麼呢？就是讀書──白天晚間都是讀書。啊！你說，這才是真正用功讀書人！因為讀書，把一切的工作都停止了，沒有時間去剪指甲，沒有時間去剃鬍子、剪頭髮，沒有那麼多的時間；所以一般人就都稱他為「長爪梵志」，長指甲的梵志。 那麼他把南印度所有醫卜星相，一切辯論的學問，都學熟悉了；回來，就去見他姊姊去了。見了姊姊，就問：「我這外甥哪裏去了？」他姊姊說：「你的外甥跟佛出家去了！」呵！他一聽說跟佛出家，就生大驕慢：「哼！我的外甥八歲登座說法，就聲震五天，五印度統統都轟動了，所有幾百個論師，都被他給戰敗了！他這麼樣聰明的小孩子，怎麼能夠去跟一個沙門出家呢？這太可惜了！」他這麼生出了一種大我慢，生了驕傲心，於是就要去見佛，想：「我去看看這個沙門有什麼本事，把我那麼聰明的外甥騙去做徒弟了？」 到了那裏，看見了佛，就想盡方法來攻擊佛，卻想不出來一個方法；讀了十多年書，指甲都不顧得剪，回來就是為了預備和外甥來辯論，殊不知回來卻用不著了，外甥跟佛出家了。現在見了佛，也不知要用所學的哪一種書來和佛來辯論的好，想來想去，他想出來一個宗了，就和佛立出一個宗。立什麼宗呢？ 佛就問他：「你以什麼為宗啊？」他說：「我以『不受』為宗。」不受，就是「你無論講什麼，我也不接受；你說什麼，我也不理；我就是不受你所說的道理，我看看你有什麼辦法？你講什麼我都不接受，以這個為宗。你講啊。」 佛說：「好！你以『不受』為宗，那麼你還受不受你『以不受為宗』的這個見呢？」佛這麼一問，把他問得啞口無言。如果說「受這個見」，這又是受了；如果說「不受這個見」，根本就沒有宗了！你說「以不受為宗」，這就是個「見」，就是你這種知見。如果說「不受」，更與自己相違，自己根本就沒有道理了，好像立出來一棵樹，卻沒有根了！如果說「受」他自己這個見，那根本這個宗就立不住了。 在沒有辯論以前，他和佛打賭擊掌，說：「我若辯論輸了，我就把頭割下來給你；你要是輸了，你就要把我的外甥還給我。」那麼這回一敗塗地，一想：「頭割下來就完了，這怎麼可以呢？」於是就跑了。 跑出大約五六英哩，自己想：「噫！我是個男人啊，我怎能講話不算數呢？我說如果辯論輸了，就要斬我自己的頭；我現在跑了，怎麼可以呢？唉！回去把自己的頭砍下來算了！」自己這麼一想，就又跑回來，和佛要刀，說：「你把你的戒刀給我！」佛說：「你要刀幹什麼？」說：「我和你立這個辯論，我已經輸了，我要砍下我的頭給你！」 佛說：「在我佛法裏，沒有這一種方法！你輸了，就算了嘛，何必要斬頭呢？」佛於是就給他說法；一說法，他當場就證得法眼淨，開了法眼。法眼一開，知道佛法是奧妙無窮的：「原來我學了這麼多年的外道法，連佛這個法的萬分之一都不如呢。」所以不但沒有搶回自己的外甥，自己也跟著佛出家了。舍利弗尊者的舅舅，有這麼一個因緣；所以我相信，每一個人都認識這個舍利弗。 舍利弗是梵語，譯為鶖子，又叫珠子，又叫身子。怎麼叫鶖子？因為他母親的眼睛，就和鶖鷺鳥的眼睛一樣，生得非常美麗，所以就叫鶖；舍利弗這「弗」，就是「子」，所以舍利弗就是「鶖鷺之子」。怎麼叫珠子呢？這個「珠」，就是他母親的名字，因為他母親這眼睛像個珠似的；所以他母親又叫珠子。怎麼又叫身子？就是他是由他母親身上分出來的，生的一個兒子。 他智慧第一，他的神通也非常之大；並不是說智慧第一，神通就第二，不是的。怎麼說呢？有一次，摩訶目犍連尊者和他較量神通；怎麼較量神通呢？釋迦牟尼到另外一個地方去說法──佛說法，這一切的弟子都一定跟著去聽法。為什麼？如果不聽法，那麼佛說過了的法，以後就聽不到了；那時候，不像現在有個錄音機，可以把它錄下來，這一次沒有聽，留著以後慢慢聽。那時候還沒有這個方法，所以佛的弟子都要跟著去聽法的；唯獨這時候，舍利弗入定了。摩訶目犍連尊者一看舍利弗入定了，說：「好！你不出定，我用神通來使令你出定！」目犍連尊者就用盡他所有的神通，想把這舍利弗尊者托起來；可是不單托不起來，連舍利弗尊者衣服的角也不能動分毫。你說這舍利弗的神通有多大！本來目連尊者是神通第一，但是他和舍利弗尊者兩個鬥法，卻鬥不過舍利弗，足見舍利弗尊者的神通更大。 【大目犍連】：「目犍連」是梵語，翻譯為萊菔根，又譯為採菽氏。他的名字叫拘律陀，拘律陀是一種樹的名字，那麼他的出生，也和大迦葉尊者這種的因緣相同；大迦葉尊者也是因他父親母親向樹祈禱、去求，才生的。目犍連尊者也是這個樣子，他的父母向拘律陀樹求子，而生了他；所以，以這個樹名，作為他的名字。 目連尊者的母親雖然求神，可是不信佛、不信法、不信僧。不但不恭敬三寶，並且還譭謗、破壞三寶，說三寶如何不好、如何不可以信；所以目連的母親死了，就墮地獄去了。等到目連證羅漢果、得六通之後，他就遍觀世界，找他母親；一看，母親墮了地獄了。他因為開了佛眼、法眼、慧眼，得了五眼六通，看到母親在地獄裏受苦，也沒有飯吃；於是，他就托了一缽飯，給他母親送飯去。 到了地獄裏，把這一缽飯給他母親；他的母親在生的時候，貪心得很厲害，做餓鬼，仍然還是貪心。她用一隻手拿著缽，另外那隻手就用袖子把缽蓋上、擋住；她趕快跑到沒有餓鬼的地方，才拿出缽裏的飯，自己偷著吃。為什麼她遮著？她怕其他的餓鬼來搶。可是，殊不知這個飯一到她的口裏，就變成了火；什麼道理呢？因為她的業障太重了，罪業太深了！所以就是再好吃的東西，她也不能吃。 目連尊者雖然神通第一，現在也沒有咒唸了──也沒有神通，也沒有法子了，找師父去嘍！徒弟所學的這一些個本領，到那兒也都用不上了！於是就回去祇桓精舍找釋迦牟尼佛，說：「我母親墮地獄了，我給她送飯去，她一吃，這飯就變成火。您說怎麼辦呢？求世尊慈悲，救一救我母親！」 釋迦牟尼佛就給他出一個方法，什麼方法呢？就說：「你母親因為譭謗三寶，罪業太重了！現在不是你一個人的力量，可以救得了你母親的。想救你母親，應該在七月十五，佛歡喜日、僧自恣時這一天，你設盂蘭盆供，這是『解倒懸』的供。你先供十方僧，在十方僧沒有吃這個東西的時候，你自己不可以吃的；你先要供佛、法、僧，然後再可以使用這些供品。這一天，你來供養三寶，你的母親就會離苦得樂！」目連就依照這個方法，來設盂蘭法會、盂蘭盆供。所以每年到了這一天，每一個寺廟都有盂蘭盆法會，超度過去七世的父母和現生的父母。有的人說：「我父親母親還沒有死呢！那我怎麼辦？」父親母親還沒有死，就超度過去七世的父母；超度過去的父母，現在的父母也會增福延壽。 目連尊者的神通第一，神通大得不得了。有一次，釋迦牟尼佛到忉利天去說法，經過須彌山，在路上，就遇到一條毒龍。這一條毒龍就妒忌佛：「你這沙門要到天上去說法，我單不叫你去！」就在口裏吐毒沙，想要把佛給毒死；可是目連尊者用他的神通，把這些毒沙都變成細軟的棉花了，根本就不能發生作用。 這毒龍一看：「這沙門有神通，把我的毒沙都給變化了！」於是牠就現了一個大身。牠把須彌山蟠了三匝，你看厲害不厲害！須彌山究竟有多大？那須彌山，有說不出來的那麼大；我們的四大部洲，都在須彌山的四邊。這個時候，目連也現大身，比牠這身更大；牠繞三匝，目連現了一個大身，繞了九轉。這個毒龍一看：「啊！你怎麼比我厲害！」但是牠還不肯認輸。 這時候，目連尊者又變成一隻小蟲子，就鑽到毒龍的肚子裏邊去，把牠的腸子咬得非常之痛；這毒龍知道自己沒有這麼大的神通，於是也就皈依佛了！所以說，目連的神通，非常之大的。 目連尊者是哪一位呢？就是我們現在所講的大願地藏王菩薩。地藏王菩薩因為看見他母親受苦了，他不單不忍他自己的母親受苦，也不忍一切眾生的母親受苦，所以他發願去做地藏王，到地獄裏去管地獄的事情去。這是目連尊者的因緣。 【摩訶迦旃延】：摩訶，是「大」的意思；迦旃延，這個名字翻譯為文飾。飾，就是一種裝飾，言其文章裝飾得非常美麗的樣子，也就是莊嚴。這位尊者又有一個名字，叫扇繩。為什麼叫這麼一個名字呢？因為他父親生了他之後，就死了，他母親就要改嫁；可是就因為有這個迦旃延，她就不能隨她的願去改嫁；這就好像用一條繩，把她拴住了似的，所以把孩子叫扇繩。又有一個名字叫好肩，言其兩個肩膀非常好看。又有一個名字叫思勝，思是思想，勝是勝利，言其思想勝過一切；一切人的思想，都沒有他的思想來得殊勝。這是他的一些個名字。這一位尊者，善能說法，所以他是論議第一；你無論講什麼道理，他就有很多道理講出來。 有一次，這一位尊者就遇著一個斷見的外道；這斷見的外道，專門什麼事情都講「斷」──斷，什麼都沒有了。他說：「你佛教裏頭說『人死還有來世』，我這個道，就講『人死後沒有來世』。我有一個證明講給你聽！」什麼證明呢？他說：「你說人死有來世，要去受苦；但是就我知道，死的人，沒有一個再回來說一說他受了什麼苦？沒有看見過！這怎麼說會有來世呢？人死如燈滅，是沒有來世的。」 這位尊者答覆他說：「哦！你說他不回來？好像那個犯罪的人，被人捉去判了罪，圈到監獄裏去，他還可以回家去嗎？」 這個外道一聽，說：「那你說這個人死了，就好像犯罪圈到監獄裏，不得自由，不能回來了；可是若生到天上去，我也沒有看到哪一個生到天上的人再回來告訴你：『我生了天啦！』這又怎麼樣講呢？到地獄裏他不自由，不能回來；到天上去，就自由啦，他應該回來做一個簡單的報告啊！怎麼生到天上去的，也沒有看見哪一個人回來過啊？」就問迦旃延尊者。 迦旃延尊者就說：「嗯，你講得很有道理！可是你要知道，這個生到天上去的人，就好像人從廁所裏頭爬出來，用清水洗乾淨了；他還會不會再跑到廁所裏邊，去滾上一身的糞呢？」唉！這個外道沒有什麼話講了。迦旃延又說：「還有一個道理！忉利天上一晝夜，就是我們人間的一百年；你想一想：他生到天上去，是不是也要安排他的事情，要佈置一切呢？！等到他休息一段時間，想要回來；可是那時候，你已經死了！他一日夜，就是人間一百年，他過三五天的時間，就是我們人間幾百年了；那時候，你早就死了，骨頭都爛了，你還能知道他回來嗎？」這外道一聽，也沒有話講了。 所以這迦旃延尊者是論議第一，十大弟子各有所長，他所長的就是論議，專門辯論道理的；你有什麼道理想問他，那他所說的這種議論，都能夠講得滔滔不斷，令人聽得是津津有味。 【阿㝹樓馱】：這位尊者，不知道你們各位認識不認識他？或者這個音稍微偏差一點，人就覺得陌生了。我若是把他以前你們所知道的名字講出來，我相信你們都認識他，會說：「哦，原來是他呀！」究竟是誰呢？就是那一位無貧尊者。無貧尊者，又叫阿那律尊者，我們現在叫「阿㝹樓馱」，也就是和「阿那律」的音大同小異。這位尊者，他怎麼叫「無貧」呢？ 因為他在無量劫以前，曾經供養過一位辟支佛；他供養的時候，他並不知道這是辟支佛，他不過就看見這位辟支佛去化緣——去托缽乞食，沒有乞到他所願意得的飲食。這位辟支佛的願力，是七天下一次山，就化七個門口的緣；如果在這七個門口，沒有人布施給他飯，他就不再化緣。本來在七天以前，他就沒有得到飲食；這一次又下山，化了七家門口，又沒有人布施給他，於是這個辟支佛就托著空缽回來。他已經一個禮拜沒有吃東西了，這回又沒有化著飲食，又要餓七天。當時的阿㝹樓馱知道這個情形，就很悲痛，很同情這位出家的老比丘。為什麼化不到緣呢？因為那個時候年不好、鬧飢荒，沒有飯吃，每一個家庭自己生活尚且都發生問題，怎麼有餘糧來布施給出家人呢？沒有。所以這個辟支佛就托空缽了。 阿那律尊者當時是一個種田的農夫，也是非常貧窮的人，要用勞力來換取生活的安定；所吃的，也是一種最便宜的米，叫稗穀米──就是在穀子裏邊生出來的草結籽，這種米是最便宜、最不值錢的。他天天做工，就吃這種米；一早就帶著這中午的飯，吃完了，晚間就回家。可是這天中午，他看到老比丘沒有化到緣，他就生出了一種同情的心：「你這個出家修道的人，遇到這飢荒的年景，就沒有飯吃了！太可憐了！你嫌不嫌我所吃的稗子米飯呢？如果你不嫌棄的話，我可以供養給你！」 這位辟支佛就說：「你肯布施給我？那真好了！我就接受你的供養！那你自己吃什麼呢？」他說：「哦，我自己可以不吃！這一天不吃，不要緊！」於是，辟支佛就把這稗子米飯吃完了；吃完了，你說怎麼樣呢？ 這辟支佛就顯神通，現出十八變。這羅漢有十八變，辟支佛也有十八變；身上出水、身下出火，身下出水、身上又出火，又踴身虛空等等，有十八種的變化。總而言之，這個變化，都是普通人認為特別奇怪的。現了十八變之後，就說：「我受了你的供養，你以後生生世世都不會再窮了！」說完了這話，這老比丘就走了。 他又繼續再耕田，在田裏邊，就跑出一隻兔子來；這隻兔子很奇怪的，竟圍著他，好像貓、狗，和人開玩笑一樣，就蹦蹦跳跳、跳跳鑽鑽的，在他前後左右同他開玩笑。他說：「我這沒有時間，我在這做工，你不要搗亂我！」這隻兔子一跳，就跳到他肩膀上去；他就想擺脫這隻兔子，卻怎麼也擺脫不掉，好像就在他肩膀上生了根似的。他一邊做工，一邊就生了一種恐懼心：「啊！這隻兔子在我脊背上，會不會有什麼問題呀？」等到晚間，他就回家了。 回到家，雖然他窮，但是他有個太太；就叫他太太把這隻兔子從後背上拿下來。他太太把兔子一拿下來以後，本來是一隻活的兔子，現在變成一個死的；不但是死的，還是一個金的兔子！他就把這金的兔子前腿剁下來去賣，賣了很多錢，但是這腿又長出來；後腿給剁下來，拿到市場去賣，後腿也長出來。從此之後，他就發達了，就不知道有多少錢；因為他有這隻金兔子，隨時斬去牠的腿，隨時就生出來，就這麼奇怪！而且不單這一生成了一個財主，乃至於到九十一劫，他都富貴而不貧窮。他供養辟支佛時，並不知道這是個辟支佛；不過供養完了之後，這位辟支佛給他迴向，他自己就得到這不貧的果報。 阿㝹樓馱是佛的一個堂弟，他最歡喜什麼樣呢？最歡喜睡覺；每逢佛一講經說法的時候，他就睡著了；一睡著了，就鼻息如雷，打呼打得很大聲。所以佛就責怪他說： 咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類； 一睡一千年，不聞佛名字。 「咄咄」就是責怪之辭，是說：「喂！喂！你為什麼這樣睡覺啊？你就像螺螄蚌蛤似的，在水裏頭，一睡就睡一千年，你啊，就聽不見佛的名字。」被佛這樣呵斥之後，他就發奮；從此以後，他就不睡覺了！可是他這個不睡覺，是真正的發心想要學習佛法。七天七夜都沒有睡覺，你說怎麼樣呢？嚇！把眼睛給瞎了。 釋迦牟尼佛一看，這個小弟弟太可憐了，因為精進研究佛法，把眼睛都瞎了。於是就教他「樂見金剛照明三昧」；他依法修行，一修行，就得了天眼通。不單得了天眼通，還得了「半頭天眼」；他這個頭上，半個頭都是天眼。他觀三千大千世界，就像觀手上的一個菴摩羅果一樣──就像在掌上放一個蘋果，看得那麼清楚。所以阿那律尊者，是天眼第一。 【摩訶劫賓那】：劫賓那尊者的父親母親活到四五十歲，還沒有兒子；就走到廟裏邊，向二十八宿的星辰去祈禱。向哪一顆星星呢？就向「房日兔」來求兒子。這一求，果然就靈了，就有感應了，就生了一個兒子；所以就把兒子叫「房宿」，劫賓那，就是「房宿」的意思。二十八星宿是： 角、亢、氐、房、心、尾、箕，為東方蒼龍七宿； 斗、牛、女、虛、危、室、壁，為北方玄武七宿； 奎、婁、胃、昴、畢、觜、參，為西方白虎七宿； 井、鬼、柳、星、張、翼、軫，為南方朱雀七宿。 因為向第四星宿「房日兔」來祈禱而生的，所以叫劫賓那。在佛的弟子中，他能知星宿，是星術學第一。 【憍梵波提】：就是總歡喜學牛吃草那樣子的牛 [口＋司] 尊者，又叫牛王。他很奇怪的，怎麼奇怪？他吃完了飯，嘴裏總像牛嚼草那麼樣子──牛吃完了草，牠就趴著在那兒睡覺；但是牠睡覺的時候，牠的嘴裏總反嚼那個草，有一種動靜，有一種聲響。這位尊者，就有這麼一種習慣，吃完了東西，他的嘴裏總像牛在嚼草似的，總有這麼一個動作。因為他有這種的習氣，釋迦牟尼佛怕人看見他而來譭謗他，那個人就會墮落，所以佛就叫他住到天上，受天上的供養。 他為什麼有這個習氣？就因為他惡口的果報。怎麼樣惡口呢？在過去無量劫以前，他遇著一位辟支佛；這辟支佛年齡已經很大了，老得牙都掉了，一吃東西，就要慢慢嚼。他就說：「嘿！你這個老和尚！你吃飯好像牛吃草一樣！」就說這麼一句話。這辟支佛就對他說：「你這麼譭謗我，將來你的果報是不得了的。你要趕快懺悔！」「我懺悔？懺悔什麼？我怎麼樣都不會像你這麼樣子！」他做小沙彌的時候，就這樣來輕慢老和尚。因為這樣譭謗，說老和尚吃飯像牛吃草似的；於是他就轉生做了五百世牛，以後才又轉復做為人。雖然做人了，可是總也不脫離牛習氣的這個形象；所以他一吃完東西，總像牛吃草的樣子。因為他過去譭謗辟支佛，所以他現在受這種果報；由這個看來，我們一言一行、一舉一動，不是可以隨便譭謗人、破壞人，必須自己檢點自己的。 【離婆多】：這也是梵語，翻譯為「室宿」。這位尊者，也是他的父親母親向二十八星宿中的「室宿」祈求，而得的兒子，所以就名室宿。又有一個名字，叫假和合，就不是真的。 怎麼叫假和合？因為這一位尊者在未出家前，他也是很窮的，沒有房子住，就在一個亭子裏邊睡覺。有一天，晚間就來了鬼，一個大鬼、一個小鬼；這個大鬼，有二丈多高，這個小鬼，只有二呎多高，一大一小。 這兩個鬼見到他，就問他說：「我們兩個一定要吃你！你要給我們哪一個吃？是給大鬼吃呢？是給小鬼吃呢？」這大鬼青臉、紅髮、巨口、獠牙，口非常大，牙就像那個象牙似的支到嘴外邊，這麼難看的；一看見那個樣子，他就恐懼了。這小鬼也長得樣子更加醜陋，七八家子都搬到一起了，就眼、耳、鼻、舌、口，都長到一起了。 這兩個鬼，還抬著一個死屍，就問離婆多：「你說我們兩個吃這個死屍好？還是不吃這個死屍好呀？」意思間，他若說「吃死屍好」，這兩個鬼就會這樣說：「啊，你說我們吃死屍好，我們單不吃死屍，我們要吃你。」 意思間就是這樣子；如果說「不吃死屍好」，那麼，一個大、一個小這兩個鬼沒有東西吃，還是要吃他。所以無論他怎麼樣說，自己都要被這兩個鬼吃了！ 他在這個時候，也不說吃好，也不說不吃好，就不答覆這個問題。不答覆，這個大鬼就把這死屍的兩條腿吃了；這小鬼就把離婆多的兩條腿給用力一抻，就給抻下來，又把這死屍的兩條腿給補上。大鬼又吃胳膊，這小鬼又把他這兩個胳膊給拉下來，補到這個死屍身上；等到大鬼把死屍給吃完了，小鬼把他這個身體也都給撕開，又把這個死屍給補起來了。 他自己就想：「啊！我現在沒有身體了！我的身體被小鬼扯下，補到這死屍的身體上了，我現在沒有身體了！」第二天就各處走，見到一個人就問：「喂！喂！你看看我有沒有身體呀？」這個人也不知道他說的是什麼，明明有身體，還要問人看看自己有沒有身體？他碰到人就這麼問：「喂！你看看我到底有沒有身體呀？」自己不知道有沒有，就問人，見著一個人就問，見著一個人就問，把同街的人問得人人都不敢接近他；誰也不知道他這種的遭遇，都以為他是個瘋子，發狂了，所以也沒有人理他。 這一天，他遇到一群和尚，就問：「喂！你們看我有沒有身體呀？」這和尚裏邊就有證果的羅漢，一看，這個人可以度他出家呀！於是說：「人這個身體本來是假的！不是你自己的。你若修行證果，得到自性的光明，那才是真的！你這個身體有沒有，有什麼關係呢？」羅漢這麼一說。他聽了之後，「這麼說，我就跟你出家囉！」跟著出家，於是就開悟了！因為他被鬼吃過，所以看出這個身體是個假的，所以叫假和合，這是離婆多的名字。 【畢陵伽婆蹉】：這位尊者的名字，翻譯為餘習；因為他在多生多劫，習氣總沒有去盡，所以就叫做餘習。 這位尊者證得羅漢果，有神通。有一次，他要過河，就叫河神停止流水。這河神是個女的，他就說：「小婢，住流！」小婢，就是工人、奴婢的意思。他這樣講，這河神因為他是個證果的羅漢，也就不敢不聽他的招呼；但是心裏可是敢怒而不敢言，很不滿意。不是一次，而且是很多次了；所以這個河神就到佛那兒去抗議。說：「世尊！您弟子有一個叫畢陵伽婆蹉的，他一點也不尊重我！他一到我那河的地方，要過河的時候，他就叫：『小婢，住流！』這種講話，太沒有禮貌了！對人太不客氣了！」 佛說：「好！等他回來，我叫他向妳道歉、認錯。」 畢陵伽婆蹉回來了，釋迦牟尼佛就對他說：「你過這恆河的時候，為什麼叫河神『小婢，住流』呢？你不應該這麼樣講啊，你趕快向她道歉，去說一說好話、認認錯！」畢陵伽婆蹉合起掌來，對著河神，就笑嘻嘻地說：「啊！小婢莫瞋！」本來這位河神就因為畢陵伽婆蹉叫她「小婢」，她已經很不願意了，佛才叫他去給她道歉；現在他還叫她「小婢」，說「小婢莫瞋」。所以這河神就同佛講：「世尊，您看！現在當著佛的面前，他都這麼樣來叫我！」 佛說：「哦！妳不知道啊！妳和這個畢陵伽婆蹉，在五百世以前，妳就是給他做工人的，他叫妳叫『小婢』叫慣了！妳現在雖做河神，他這個習氣沒有改；因為你們有主僕的關係，所以現在還叫妳『小婢』。」這河神聽佛這麼一講，也就沒有法子了。這是他的習氣使然，因為在多生多劫的習氣習慣了，所以叫餘習。 【薄拘羅】：薄拘羅是梵語，譯為善容，言其這位尊者的相貌非常好；他是儀容第一，他相貌看起來很端嚴的。為什麼這位尊者的相貌非常好？就因為薄拘羅在過去無量劫以前，專門修不殺戒──戒殺生。他這種戒殺生，不是像我們普通人說不殺生；他連殺生的念也不生起，心也都不動，不起殺心；就是不但外邊戒殺，裏邊也戒得清清淨淨的，無論是什麼眾生，他都不殺的。他因為持這個不殺戒，就感應有「五不死報」，得五種不死的果報。 什麼叫五不死報？因為他一出生時，就會說話，喜笑顏開地會講話，會叫媽媽，也會叫爸爸，就很好玩的。他媽媽一看：「豈有此理！我從來沒有聽說過小孩子一生下來，就這麼樣子會講話，又這麼好玩的。這一定是個妖怪！這一定是個怪物！」你說怎麼樣？ 他這個媽媽大約心也是很狠的，不太慈悲；於是就把他放到炒菜的鍋上，底下燒著火來煎他，但是煎他也煎不死。他坐在燒紅的炒菜鍋裏頭，也沒有那麼回事似的，他還是很好玩的。他媽媽說：「好！你不怕火，那你一定怕水的。」於是又用了一大鍋水，把他放在水裏頭，像煮肉那麼樣煮，水都煲滾了，也燙不死他。湯煮不死他，他媽媽就把他整個放到水裏淹他；但是水也淹不死，你說奇怪不奇怪？水淹不死他，他媽媽就把他丟到海裏，這個小孩子就被魚給吞到肚子裏去了；魚雖然吞到肚裏，也沒有咬死他。偏偏也就很巧的，也很奇怪的，這魚被打魚的漁翁給打到岸上來了，用刀把魚肚給割開，也沒有割死這個小孩子，這小孩子從魚肚子又出來了。 所以薄拘羅尊者就有這五種不死的果報： （一）火燒不死：用火煎他，也不死。 （二）湯煮不死：用熱水煮他，也不死。 （三）水淹不死：放到水裏，也淹不死。 （四）魚吞不死：被大魚給吞到肚裏去，也沒有被咬死。 （五）刀割不死：這條魚後來被人捉住，魚肚被刀割開，也沒有把他殺死。這是五不死報。 為什麼薄拘羅能得到五不死報？就因為他不殺生，持不殺生戒，所以就有這種感應。 【摩訶拘絺羅】：拘絺羅是梵語，譯為大膝，言其這位尊者的膝蓋很大。這個人就是舍利弗的舅父──和佛打賭擊掌，輸給他頭的那一個人。他辯才無礙，也就是很會說的；在佛的弟子中，他是辯才第一。 摩訶拘絺羅和薄拘羅，都是佛的常隨眾，在法華會上這兒又做影響眾。 【難陀】：佛的弟子中有三位都叫難陀，就是難陀、阿難陀、孫陀羅難陀。這位難陀尊者，據說是放牛難陀，他小的時候歡喜放牛。難陀，翻譯成中文叫善歡喜，他很歡喜的。 【孫陀羅難陀】：孫陀羅，是難陀太太的名字，翻譯為好愛。她所愛著的是哪一個呢？就是難陀。又譯為端正，言其相貌非常美麗；這孫陀羅長得非常美麗，可以說是印度國裏邊最美麗的一個女人，所以孫陀羅難陀就被她迷住了！孫陀羅難陀最愛的他這個太太，為什麼最愛呢？因為她生得最美貌；所以行住坐臥，寸步不離，如膠似漆──黏到一塊了，好像膠在一起似的──用現在的話講，叫出雙入對。 難陀是佛同父異母的親弟弟，釋迦牟尼佛看他的因緣成熟了，想要度他這個弟弟出家；可是他捨不得他這個老婆，就不出家。佛就設了一個方便法，選擇了一天，這孫陀羅難陀夫婦正吃飯的時候，佛來了，佛就到王宮裏來化齋；難陀看見他哥哥來化緣了，一定要給他添缽，用飯菜布施給佛。 佛說：「你給我送到祇桓精舍去！」他說：「那怎麼可以呢？孫陀羅在家裏，我怎麼可以去？」但是佛說了，他又不敢違背哥哥的命令；於是就問孫陀羅：「佛叫我把這個飯送到祇桓精舍去，可以不可以呢？」孫陀羅說：「可以是可以，但是我吐一口吐沫在地上，你要在這吐沫還沒乾以前就回來；如果等我這吐沫乾了，那你回來，就不要進門了，我就不准你進門來！」孫陀羅難陀就答應她說：「好！我送飯到祇桓精舍，來回也不需要多少時間，大約你這口吐沫還不會乾的。」於是乎，就放心去到祇桓精舍。 你說，到了祇桓精舍後怎麼樣呢？佛就不准他回去，就叫他出家，硬把他頭給剃了。雖然已經出家了，孫陀羅難陀一天到晚就想找機會跑回去，想偷著跑回去；為什麼要跑回去？就捨不得這個孫陀羅。 有一天，所有的比丘都到街上去化緣了，釋迦牟尼佛就吩附孫陀羅難陀說：「你今天要看門口，哪裏也不可以去！你在精舍裏邊要打掃，把地方都收拾乾淨了，我們去化齋回來給你吃！」孫陀羅難陀高興得不得了，哈！這回你們可都走了，我有機會逃跑了！等一等我就一定跑了！於是等人都走了，他就在家裏收拾地方；等著把講堂打掃乾淨、窗門抹好了，然後他就預備逃跑。 你說奇怪不奇怪？他把這個地方掃乾淨了，那個地方又有塵土了；把那個地方掃乾淨了，這個地方又有風颳來一些葉子什麼的，又不乾淨了。他掃了一上午，掃來掃去，累出一身汗，也沒有把這個地掃乾淨；甚至於關上窗門，這個窗剛關好，那個窗又開了；那個窗剛關上，另一個窗又開了，總有很多麻煩。所以這一上午也沒有跑，因為沒有做完這工作。 他一看時間不早了，現在應該要跑了；如果現在不跑的話，喔，那也沒有機會跑了！於是就從祇桓精舍往皇宮裏跑出來。跑的時候，他就想：「不要碰到佛，碰到佛呢，就跑不了了。」他又想：「佛都是走大路，不走小路；今天我就走小路，從小路逃回王宮去！」殊不知，他走小路，佛也從小路回來了；他一看佛來了，就躲在一棵大樹後邊，躲著不叫佛看見。他往這邊躲，佛就往這邊走；往那邊躲，佛就往那邊走。最後還是佛看見他了，佛就問他：「你幹什麼？」他說：「我等佛，你總也不回來，我現在來迎接佛回祇桓精舍。」佛說：「好，那好！跟著我一起回去啦！」本來要跑，這回又沒有法子跑，又跟著佛回來了。 吃過飯，佛說：「你願不願意出去各處去看一看啊？我帶你出去玩一玩！」難陀心裏想：我哪有心情出去玩？我一天到晚要跑，要回家，我怎麼有閒心各處去玩去呢？不過佛叫到了，他是弟弟，佛是哥哥，他也不敢違抗命令，於是就勉強跟著佛走。 走到了一座山上，見著很多馬猴子，佛就問：「你來比較一下，是孫陀羅美麗，還是這些猴子美麗？」難陀說：「當然是孫陀羅美麗了！猴子長得那麼醜怪，怎麼可以比得了孫陀羅呢？那簡直就等於侮辱孫陀羅一樣嘛！」佛說：「啊，你真很聰明！你知道哪個是好，哪個是不好。好！回去啦！」於是就帶他回來。他更想孫陀羅想得厲害。又過了幾天，想要跑，也沒有機會。 佛說：「我看你天天這麼悶悶不樂的，也不知道你想什麼？我帶你到天上去看看怎麼樣？」孫陀羅想：天上？天上又是個什麼樣子？好啦！又跟著佛去到天上。到了天上一看，這天宮可太美麗、太好了；又看見有一個天宮裏邊，有很多的天女，這些天女，喔！那可美麗得不得了。 佛又問他：「你說是天女美麗呀？還是孫陀羅美麗呢？」孫陀羅難陀說：「當然是這天女美麗啦！孫陀羅比較天女，那就等於馬猴子比孫陀羅一樣的。孫陀羅怎麼可以和天女來比呢？」佛說：「喔──」 他看這些天女這麼美麗，佛在前面走，他在後邊，偷偷地問這些個天女：「你們這兒，誰是你們的主人啊？」天女說：「我們的主人是佛的弟弟，叫孫陀羅難陀，他現在跟著佛出家修行。他等到這一生完了之後，將來就生到這個天堂；我們這一些天女，都是陪伴孫陀羅難陀的。」 孫陀羅難陀這一回高興了，啊！有這麼多天上的美女來陪伴著自己，這一定要發心修行！這回把孫陀羅給忘了，也不想孫陀羅，只想這一些個天女了；於是回去就用功修行，求著生天。 他用功修行，修了很多時候；佛一看他，哦！現在不想孫陀羅了，就掛著想天女了。好！我再教你看一看奇怪的事情！有一天，佛又說：「孫陀羅難陀！天上你去過了，地獄你沒有去過，我帶你到地獄看一看，好不好？」孫陀羅難陀一聽說到地獄去看，平時佛常常講地獄是不好的地方，他知道是很不好的。「這地獄有什麼好看的？」佛說：「你去看一看、參觀參觀！你沒有見過！」他就跟著佛到地獄去了。 到了地獄，各處看刀山、劍樹、油鍋、鑊湯……，各處什麼地獄都看見了。但是看見一個地獄，有一鍋油，這一鍋油很滿的，有兩個鬼在這地方看著這個油鍋；這油鍋底下的火，又好像著、又好像要滅的樣子。兩個鬼，一個坐在那個地方沖盹，坐在那地方打瞌睡，要睡著的樣子；另一個鬼，簡直就躺在那地方睡覺了。「這兩個鬼真是懶鬼！這燒油鍋都不把它燒滾了，就光想睡覺！」於是他就問這個要睡著的鬼，說：「鬼大哥！你做這個工作，有人管著你，還是沒有人管著你啊？怎麼你這麼自由，在這兒睡覺都可以呢？」這個鬼打了一個哈欠「啊──」揉揉眼睛，說：「你說什麼？」「我問你，你在這個地方做工，怎麼不好好做，盡睡覺呢？你燒油鍋，應該把它燒滾了才對的。」 這個鬼說：「你知道什麼！到這油鍋受罪的這個人，離他到這裏來受罪的時間，還很遠呢！」「怎麼很遠呢？」他說：「因為佛有一個弟弟，叫孫陀羅難陀，他現在已經跟著佛出家了。他修天福，將來生天；等天福享盡的時候，他有五衰相現，之後，他就要墮落，下地獄，就到這個油鍋；因為他不正經修道，就要到這個油鍋裏來，用油來炸他！因為距現在還有幾百年的時間，我們現在何必這麼忙著把這油鍋燒滾它？所以我們的工作很清閒的，天天都可以睡覺的。」 孫陀羅難陀一聽，嚇得周身都飆冷汗：「喔！這個油鍋，原來就是給我預備的！這怎麼辦？」於是佛把他帶回來，就給他說生天是苦、空、無常、無我的法門；他就修這個佛法，而證得羅漢果。 這是孫陀羅難陀，因為他最愛惜他的太太；可是見著了比他太太更美麗的天人，他就不愛他太太了。知道地獄的苦，他就發心修道了；如果不知道地獄的苦，他就不會發心了。這個難陀，也叫歡喜，和前面的難陀一樣解法；不過這個難陀，是孫陀羅的難陀，以他太太的名字來作自己的名字。 【富樓那彌多羅尼子】：富樓那，翻譯為滿，是他父親的名字；彌多羅尼，是他母親的名字，翻譯為慈；就是滿慈的兒子。滿慈子在佛的弟子裏，他善於說法，是說法第一。他在降生的時候，天上好像下雨似的，下了很多珠寶到他家裏，所以這是很吉祥的。 【須菩提】：他為什麼叫須菩提？因為他一出生時，家裏所有的珠寶都空了，所以叫空生。他的父親去找一個算卦的先生來占算，算了「既善且吉」，非常吉祥，所以又名善吉。過了七天之後，他家裏的珠寶又都現出來了，所以又叫善現。在佛的弟子中，他是解空第一。 【阿難】：這就是佛的侍者，結集經藏的阿難，他叫慶喜；因為他是在佛成道那天出生的，所以他父親很高興，給他起了名字叫慶喜，言其全國都慶賀佛成佛。在佛的弟子中，他是多聞第一。 【羅睺羅】：他是佛的兒子。你們各位有沒有人知道佛有幾個太太？佛有三個太太；大的太太叫俱依，第二個是耶輸陀羅，第三個叫鹿野。羅睺羅是第二個太太生的。耶輸陀羅生這個兒子，惹起很大的是非、很大的麻煩。怎麼樣呢？因為佛已經出家了，他這個太太卻肚子大了，所以一般的釋種──釋迦牟尼佛的眷屬，就非常的惱怒，說：「這個女人一定是不守規矩！要不然佛已經出家六年了，她怎麼會生小孩子呢？」因為羅睺羅在他母親肚子裏頭，住了六年；佛不在家，沒有理由說隔了六年，還有小孩子。所以這些釋種就非常惱怒，又要治她罪，又要殺這個耶輸陀羅。 因為這時候，惡聲載道，通街通巷，什麼人都知道這件事；說佛不在家六年，佛的太太有小孩子了。雖然宮人向佛的父王來保證，說她沒有做過什麼錯事，這小孩子的確是釋迦牟尼佛的；那麼也沒有人相信，世間上沒有這種道理。很不得已，耶輸陀羅就發了願，發願「我如果是不守規矩的話，我今天跳到火坑裏，我和我這個兒子一起都會被火燒死；如果我沒有做錯事的話，這天神應該擁護我，我跳到火裏也燒不死的！」於是就造了一個很大的火坑，裏邊放了很多柴，那麼用火就點燃起來後，耶輸陀羅抱著羅睺羅，就跳到火坑裏去了；跳到這火坑後，奇怪的事就發生了！這火坑雖然是火，卻即刻就變成水池子；在水池裏頭，就生出一朵蓮花，托著這母子兩個人。 由此之後，國王也知道這是冤枉兒媳婦了，一切的國人也知道這是一個不平凡的事情，所以也才沒有人譭謗了。 「羅睺羅」，翻譯為覆障，覆是遮覆，障是障礙。怎麼叫覆障？因為他在過去生中做小孩子的時候，用木頭把老鼠的洞給堵住了；堵住六天，才把它打開。所以他今生在母親肚子裏頭要住六年，也就是受那六天的果報。我們每一個人應該想一想啊，這因果循環太厲害了！羅睺羅是佛的兒子，在過去生中把老鼠洞堵上，都要在母親腹裏住了六年，受這六年的果報，所以叫覆障。覆障，又是對著耶輸陀羅說的；因為有羅睺羅，令耶輸陀羅有很多的麻煩、很大的障礙，所以叫覆障，這障，就是因為這兒子有的。 究竟佛的兒子怎麼樣來的呢？他是不是釋迦牟尼佛的兒子呢？是！那麼，釋迦牟尼佛是不是也有像一般普通人的夫婦的這種行為呢？不是！因為耶輸陀羅歡喜要個兒子，釋迦牟尼佛就用手這麼一指，於是耶輸陀羅就懷孕了。這種講法好像是個神話，但是在佛教裏頭，神話很多，不單單這一件事。所以這是一種不可思議的境界，你想一定要來考證，這是沒辦法考證得出來的；只有你用功修道，修到那種境界上，你才能知道佛的境界是微妙難思的，是不可思議的。 方才來這兩個人不知道是做什麼的，到這兒聽一聽，覺得聽得不太入耳就走了，走了，不知道幹什麼去了。所以我們天天來聽經，這不是很容易的，坐在這兒聽經，這真要有大善根，才能坐得住的；不然坐在這個地方，就覺得周身都不舒服，就要走了。 如是眾所知識大阿羅漢等。 【如是】：就是指前邊這二十一個大阿羅漢。【眾所知識】：眾是大眾。心裏明白，叫知；眼睛看見，叫識；你心裏和眼睛都明白，這叫知識。知識，是對著「愚癡」而言。愚癡，就是不知不識；知識，就是有智慧的人。可是這個道理要講兩邊，不知不識的，你若真的不知不識了，那才是真正的智慧。真正的不知不識，你才能無思無慮；你能無思無慮了，那你本有的智慧一定顯現出來，那才是真正的知識、真正的智慧。所以講道理就要把正面的道理講出來，反面的道理也要講出來。 【大阿羅漢等】：這一些都是大阿羅漢。大阿羅漢，就不是小阿羅漢。香港有個「小阿羅漢」，他是個小和尚；那個樣子，一天到晚笑嘻嘻，他很天真的。人家供養什麼東西，他也不要；即便接受了，隨手又轉送給人家，所以一般人都給他起了一個名字，叫小羅漢。 若是大阿羅漢呢？就是受天人的供養──應供、殺賊、無生。「阿羅漢」，以前我不也講過？他殺賊，不單殺賊，就不是賊，他也殺。說這真不講道理！這大阿羅漢，就是不講道理的。他有神通變化，你和他講道理，他沒法子講的；所以「不賊」，他也要殺。在羅漢的境界上，認為是「不賊」的，在菩薩的境界上，認為它又是賊了；所以他「不賊」還要殺，要迴小向大。 Ｇ2. 有學眾 復有學、無學二千人。 【復有學、無學二千人】：在這法華會上，不單有這些個大阿羅漢，又有有學、無學的二乘人。有學，就是有所學，在沒有證四果阿羅漢以前，都叫有學位；證得四果阿羅漢，這叫無學位，就無所學了。有學和無學，合起來有二千人；這二千人，又是表示十如是。十如是，就是「如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等」這有十種。這每一個如是，又變成十，十又變成百，百又變成千，這是表示學、無學的二千人。 Ｆ2. 比丘尼眾 摩訶波闍波提比丘尼，與眷屬六千人俱。羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼，亦與眷屬俱。 【摩訶波闍波提比丘尼】：摩訶，就是「大」；波闍波提，譯為愛道，波闍是「愛」，波提是「道」。這是「大愛道」，她是佛的姨母，佛出世七天，佛的母親就生天了，由佛的姨母來把佛養大的；她不但做釋迦牟尼佛的姨母，就千佛出世，大愛道都做千佛的姨母，來把佛撫養大。【與眷屬六千人俱】：和她的眷屬；眷屬，就是她的親戚、朋友，有六千人之多。 【羅睺羅母】：羅睺羅的母親，【耶輸陀羅比丘尼】：耶輸陀羅以後也跟著佛出家了，做佛的徒弟，成為比丘尼。比丘有乞士、怖魔、破惡三個意思，比丘尼也是有這三個意思，不過她是個女的。【亦與眷屬俱】：也和她很多眷屬到這個地方來。 Ｅ2. 菩薩眾 分三 Ｆ1. 舉列標數 Ｆ2. 明位歎德 Ｆ3. 列名總結 今Ｆ1 菩薩摩訶薩八萬人。 【菩薩摩訶薩八萬人】：又有這菩薩摩訶薩八萬人。什麼叫菩薩？菩薩，是覺有情；摩訶薩，是個大菩薩。菩薩，這是鳩摩什法師用的省文，具足說是菩提薩埵。菩提是覺，薩埵是有情。就是覺悟有情的一個菩薩，也就是有情裏邊的一個覺悟者，也就是以這個覺悟的道理與方法，來再去覺悟有情，這就叫菩薩。又名大道心的眾生，他也是眾生之一，不過他道心大。又有一個名字叫開士。 菩薩摩訶薩，就是菩薩裏邊的大菩薩。這大菩薩具足有七種的大：具大根、有大智、信大法、解大理、修大行、經大劫、求大果。 第一、具大根。他的根基要非常地深。深，也就是大；大，也就是深。怎麼樣大法呢？他植眾德本。他在多生多劫，種下的善根非常之深；這種善根，就叫德本，就是道德的根本。他把這個德行的根紮下去了，無量無邊那麼多；所以叫「植眾德本」，眾就是眾多，很多很多的。他這種多法，就如《金剛經》上所說的：「不於一佛二佛三四五佛，而種善根；已於無量千萬佛所，種諸善根。」他植眾德本，不是在一個佛來種善根，是在無量無邊百千萬億恆河沙數這麼多的佛的面前，種諸善根。所以這叫具大根。 第二、有大智。有大的智慧，這個智慧怎麼樣大法？就是能發大菩提心；因為能發大菩提心，所以自己要有大智慧。發大菩提心，他要廣度一切眾生、普度一切眾生，而不著住這個度生之相。這是《金剛經》所說的：「若卵生、若胎生、若溼生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之；如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」雖然滅度一切眾生，沒有一個眾生是佛度的，都是眾生自度；這就叫「雖然度生，而不著住度生之相」。不像我們人，做了一件什麼好事，就「我度了多少人出家了！我度了多少人發心信佛！某一個人是我度的，某一個人是我勸他信佛的，某一個人是我介紹他來的！」就著這種相。為什麼著相？就因為愚癡；若有大智慧的，就不著一切相。「菩薩應離一切相，即得阿耨多羅三藐三菩提」，你若不離相，那就不是菩薩。所以菩薩要具有大智慧。 第三、信大法。信大的法。大法，是大乘之法；就是你要信大乘的法門──你要深信般若、深信因果、深信大乘實相的法門，要有這種大的信心。佛法好像大海那麼大，就是一個「信」字，才能可以到佛法裏面去；如果你沒有信心，佛法雖然廣大，也不能度你。為什麼？因為你沒有信心！所以說：「信為道元功德母，長養一切諸善根。」你這善根從什麼地方來的？就是要從信心來的；從信心，才能生出來的。這個信，是你所修的功德的母親；所以在第三種，就要信大的法。菩薩摩訶薩信一切的大法、無上的妙法，尤其對這部《妙法蓮華經》，他是特別的深信，所以要信大法。 我們對於佛法，若有真正大的信心，我們也就是摩訶薩，也就是菩提薩埵。在《金剛經》上說：「乃至一念，生淨信者」，就僅僅的有一念，生出一種最純潔的信心，其福德勝過以七寶布施三千大千世界──這個功德，就等於你用七寶來布施這世界，那麼多的福德。如來，是決定知道你這個心念，而不會空過的。所以我們學佛法的人，每一個人都要拿出真正的信心出來，才能得到這種相應。好像我們這講經法會，有幾個染傷風的病，盡咳嗽，本來我的意思，希望每一個人休息休息；但是有人還這麼發奮圖強，在講經法會的期間，也不退席，還是到這裏來聽經。這足見有一股真正的信心；信佛法，也就應該有一股真正的信心。我以前在聽經學法的時候也有生病，生病的時候我也不退席，那時候自己抱什麼觀念呢？「我學習佛法呀，除非把這口氣斷了；若不斷了這口氣，我一定要學習！再或者不能行動了，我才休息。」想不到現在遇著這麼多的知音，也能以帶病聽法；不過不要勉強，如果實在支持不住，都可以休息休息。 第四、解大理。在《華嚴經》上講信、解、行、證，首先要信，就是必須要依照這信心，然後就是要明白，就是要解；解了，你就要去做、去實行，然後才能證得，這叫信解行證。 什麼叫解大理？我現在告訴你們。你要明白一切眾生本來是佛，這是一個大的理，也就是「六即佛」的「理即佛」。按著理，我們每一個人都是佛；可是你要去修行，你才能成佛。你如果不修行，就說：「我是佛！佛、佛、佛！」那是沒有用的。就好像你自己封自己做皇帝，「哦，我是皇帝呀，我是皇帝呀！」可是有沒有一些個文武大臣來保護你？有沒有老百姓來支持你？沒有的！那你是個光棍皇帝，有什麼用？你說你是佛，不錯！按理說，你是佛；可是在事上，你要修行；你要是不修行，你就不能返本還原，不能認識你本來的面目。為什麼要明白一切眾生本來是佛呢？因為實相的智慧，是不離眾生的心；實相的智慧，就在每一個人的自性所具足的。 第五、修大行。要勤修六度萬行，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。 （一）布施。第一就是要布施，是要布施給人，不是要人家來布施給自己。有的人也專講布施，是叫人布施給他，他不布施給人，這就不單不夠菩薩，就連羅漢也不夠了！ 布施有三種：財施、法施、無畏施。 財施，又有內財與外財。外財，指一切的珠寶、國土（國家的領土）和妻子；這些都可以布施給人。行菩薩道，根本就沒有一個「人」，沒有一個「我」；所以，我的也是你的，你的，我也不一定要。他是無人相、無我相，所以他能把國家也捨棄了，能把家庭也捨去了，甚至於妻子也捨棄了！好像釋迦牟尼佛，本來他應該做皇帝的，他不做，去做和尚；本來他有很美麗的三個太太，他都捨棄了。捨去國榮，去到雪山修道。內財，就是你自己本有的。好像頭，有人要這個頭嗎？只要你需要，他都捨。目，有人需要這個眼睛嗎？就布施給人。頭、目、腦、髓，皮、血、肉、筋、骨，什麼都可以布施給人。 法施，就是說法利生；給眾生講說佛法，教化一切眾生。所謂「諸供養中，法供養最」，在一切的供養中，這法的供養，是最高上的。法供養，就是給一切眾生宣揚佛法；所以學佛法的人，都應該學習講經說法，不要「懷寶迷邦」。懷寶迷邦，就是自己帶著很多珠寶，在這國家裏，也不救濟貧民，把這個貧民都餓死了。我們會佛法的人，一定要把佛法介紹給人聽；我知道一點，就向人來講說一點；知道十分，就講十分。本著我所知道的佛法，去給人家來講說佛法，這就叫法施──用這個法，來布施給人。 無畏施，就是我們每一個人，都會遇著飛災橫禍，令你非常恐懼；正在恐懼時，你去安慰他，「你不要怕！不要緊的，這有感應的。你的心這麼好，將來一定不會有什麼惡的結果！」令他沒有一種恐懼心，這叫無畏施。 （二）持戒。戒有五戒、八戒、十戒、十重四十八輕戒，比丘二百五十條戒、比丘尼有三百四十八條戒。戒律有這麼多種，要持戒。 （三）忍辱。這忍辱是最好的一個方法，你若能忍辱，你就有寶貝了。所謂「忍是無價寶，人人使不好」，這「忍」字是個無價的寶珠，可是這個無價寶，人人不會使用。為什麼？就是忍一次還忍著，忍兩次就勉強，忍三次就發了火了，「哼！你為什麼這樣欺負我？你以為我真怕你嗎？啊！我是忍著你！你這樣子對我，左一次、右一次，一而再、再而三，你不是趕盡殺絕？你太過份了！」就發起火了，就鬥爭起來了。這就是因為沒能用這個「忍」。 好像以前我講過，有一位修忍辱行的老修行，他門上掛了一塊匾，自己用紙寫了「性如灰」三個字，在門口掛著；言其性裏頭像灰似的，一點火都沒有了。他一天到晚也不發脾氣，在這兒修行、用功；性情修得很柔和，真是像水似的，活活潑潑的。這時候，就來了一個菩薩試試他。到了，就問： 「你這幾個字，是寫著什麼？」 「性如灰。」 「你這幾個字，寫的是什麼？」過了幾分鐘，這人又問。 「性如灰。」 「你這幾個字，是什麼？我記不清楚！」又過沒有好久，又問。 「性如灰。」 問了幾十百次，這回把他火問出來了：「性如灰，性如灰！你這麼囉嗦囉嗦，我在這地方修道，你盡來這裏搗亂！」 這人說：「喔！原來這灰裏還有火呢！」說完了話，就踴身虛空；原來是誰呢？是觀世音菩薩來考驗他。結果這一回，修了幾十年「性如灰」，觀音菩薩來，一試驗，考不上了。觀世音菩薩說：「你還要修行啊！再等你二十年，我再來看看你！」你看！這不容易的；忍，就是要沒有脾氣。 我以前做人家徒弟的時候，始終不敢發脾氣；就是在我師父面前、不在我師父面前，都不敢發脾氣的。為什麼呢？因為我師父並不像我這麼惡，他很慈悲。如果我一發脾氣，他自己就不吃飯了；他說：「我教化徒弟，沒有教化好！唉！」就不吃飯；因為他不吃飯，所以我也就不敢發脾氣了。 我有沒有脾氣呢？我的脾氣比誰都大，最大不過了；但是因為出家修行，把脾氣改了。現在到了美國，新收了三個美國徒弟，他們在沒有出家以前都沒有脾氣的，一出家了，沒有學會旁的，就學會了發脾氣，學會發火了。昨天，就有兩個徒弟到我那裏去告狀；這個說那個發了脾氣，那個說這個發了脾氣。究竟誰發了脾氣？我也不管他了！這回我立了一個規矩。 什麼規矩呢？我不管是誰發脾氣、誰是誰非，總而言之，發脾氣的這個人，要在佛前跪一天一夜，這二十四個鐘頭不准起身、不准去大小便、不准去吃東西、不准去喝水、不准去睡覺──這是我立的規矩。如果你不這樣做，不在佛前這樣跪，我來替你代辦，我就照這樣來做。你試一試！可是呀，不是一個人跪著，要怎麼樣呢？無論哪一個發脾氣──現在我就這三個美國徒弟，要三個一起跪；那兩個沒有發脾氣的，一樣要陪著跪的。 說一個人發脾氣，兩個人陪著跪？這是不公道了！就是這樣不公道，若講公道，世間沒有公道的事。你要是怕，大家都不發脾氣；背著不讓我知道誰發了脾氣，那也一樣要罰的。你不讓我知道？我有千里眼、順風耳，會有人告訴我的；那時候，你一樣要這樣做的。聽清楚了嗎？就是這個「忍」。 為什麼叫你跪？不吃、不喝、不睡，這也叫做「修忍」，你不是發脾氣嗎？有脾氣，就要修這個「忍」。這也是個「忍」──在那裏跪著，忍著膝蓋痛。現在聽清楚了嗎？清楚了，以後這憲法就立下了。「這個師父真厲害！我再也不敢跟你出家了。」有好幾個想要出家，也不敢出家了。你要是怕，不發脾氣，就沒有事了。這個不是我立的規矩，這是咎由自取；跪不跪，在自己那個地方，不是在我這兒。 為什麼要立這個規矩？如果我不立這個規矩，以後要是徒弟多了，你和我打、我和你打，這個也來告狀，那個也到師父這兒，說誰對、誰不對的，那簡直一天也審判不完這糊塗的官司。 修道的人，怎麼可以發脾氣呢？不可以的。你要是有徒弟，你為了教化徒弟，就對著徒弟發脾氣，那還情有可原；對師兄弟發脾氣，那是不可以的！所以說： 忍是無價寶，人人使不好； 若能會使它，萬事都能好。 你若能會用這個「忍」字，什麼事情都會好的；你不會用這個「忍」字，那就什麼事情都出毛病。 （四）精進。有身精進和心精進。身精進，是指拜佛、念經、持咒等，用功修行，一時一刻也不懈怠，不睡那麼多覺。做和尚不是很容易的，不能天天睡覺。精進，身精進，要晝夜精進，真正用功的精進；不是說盡給人家做工夫，叫人家看我用功修行。有沒有人看見，都要用功修行；修行用功是給自己，不是給人家看的。心精進，就是念茲在茲，所謂「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，把心裏貪心、瞋心、癡心都攆走它；你要精進，而後才能修行、參禪打坐。 （五）禪定。就是要參禪打坐，修禪定的功夫。參禪打坐，必須要用精進來幫助它。你若不精進，今天蓮花，明天又牡丹，盡變，你本來歡喜蓮花，明天又歡喜牡丹去了；所謂「一日曝之，十日寒之」，好像東西，你曬它一天，凍它十天，那有什麼用呢？就是你修行一天，休息十天；都是個「修、休」，一個是修行的「修」，一個卻是休息的「休」；這就不能得到禪定的功夫。 （六）般若。般若度也是最要緊的，我們修行一定要有智慧，若沒有智慧也就沒有法子修行。愚癡的人修行，往前去用功，怎麼樣用功也用功不下去；有智慧的人，他隨時隨地都是用功的，都見到真正的般若。所以說「翠竹黃花，無非般若」，他看見什麼，都是智慧。好像果某告訴我，某某人罵他。罵「誰」呢？這豈不是愚癡？要是有智慧，怎麼又會有人罵呢？就算他罵了你，你要是有智慧的人，你不接受他的罵，這罵，就回到他自己那裏去了。 在《四十二章經》上說，有人罵佛，佛不答他。佛說：「你罵我，我不答你，你罵我的這個，就回去了！好像你仰天而唾，這口吐沫，還落在你自己臉上！」所以不要說他不會罵你，就是罵你，你若不接受，這個罵就沒有了。罵你，你聽著當作「哦，他唱歌給我聽呢！」或者當作「哦，我不懂他罵人的話。他是講日本話？或者他是講中文？再不就是講法文？」因為他講的話你不懂，什麼事都沒有；這就是有真正的智慧了！你若懂了，「喔，他罵我！」究竟「你」又是誰？菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那怎麼還有一個「我」呢？尤其出家人要把這個「我」掉到太平洋去，不要這個「我」；沒有「我」，這才可以的！ 這是第五「修大行」；這是講修六度，又有萬行；萬行，言其行門之多。要是詳細講起來，不止萬行，有八萬四千種的行門，不過限於時間的關係，不能一一分析。 我們現在就講這個「三心」。菩薩要「掃三心，非四相」；掃，好像地上有塵土，用一個笤掃，把它掃乾淨了。我們人這個三心，也應該把它掃去的；什麼叫三心呢？就是過去心、現在心、未來心。過去心，已經過去了；已經過去，就是沒有「過去」了。現在心，你說這個是現在？現在它不停，這個「現在」又過去了，變成「過去」了。過去的，已經過去了；現在的，又停留不住；你說「未來心」，未來心還沒有來呢！沒有來，你又到什麼地方去找這未來心呢？所以說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心也不可得。」你要是過去、現在、未來這「三心」都了不可得了，又有什麼可執著的？沒有可執著的，就是得到解脫了；你得到解脫了，那就是真正的自由。 菩薩要行四攝法，就是布施、愛語、利行、同事。 （一）布施。菩薩要存一種布施心。布施，是普遍來施給一切眾生；前邊已經講過了，有「財施、法施、無畏施」。 （二）愛語。菩薩要行愛語；但是，可要是菩薩才可以，不是菩薩就不可以的。菩薩要說愛語，對一切眾生，都要有一種慈愛的心；為什麼他慈愛呢？菩薩沒有我相，他看一切眾生，就和他自己是一樣的。不單和他自己是一樣的，他自己也和一切眾生是一樣的；不單一樣，還變成一個，沒有彼此之分；所以他願意救度眾生，也就是救度他自己。愛語，就是對一切眾生，都有一種慈愛的這種說話。 （三）利行。一切眾生都歡喜利益，你對一切眾生，都要有一點利益；有利益的事情很多很多的，凡是利益眾生的事情，菩薩都應該去做。 （四）同事。菩薩要化身千萬億，見到什麼眾生就應該以什麼身得度，他就變化這一類的身體，去教化這一類的眾生。所以釋迦牟尼佛行菩薩道的時候，要去度鹿，他就變成鹿去教化牠們，這都是同事之一。 行菩薩道要難行能行，本來不容易做的事情，你去做，這就是菩薩道。難捨能捨，你不容易捨的東西，你要把它捨出來；你愈捨不得的東西和財寶，你若能把它捨了，那才真是「難捨能捨」。難忍能忍，不容易忍的事情要忍。這是菩薩修大行的一種菩薩道。難讓能讓，不能讓的事情，你也能讓。我也常常說：「要吃人所不能吃的，受人所不能受的。」吃人所不能吃的，並不是說，人所沒有吃著的東西我要先吃，不是這樣子。也不是說，這個世界最名貴的菜，人人都沒有吃著，我要先吃！不是這意思。是人家不歡喜吃的東西，菩薩他可以吃。 我告訴你，我不是個菩薩，可是我也能吃人家所不願意吃的東西。怎麼樣呢？我記得，在我十七歲那年冬天的事，我北方有一個道德會，就專門講道德、說仁義的。我十六歲參加道德會，十七歲就做傳習班的主任；傳習班的主任，就是做教授，教授一切的學員。我年紀很輕，學生大概有六七十人，四五十歲，五六十歲的，男男女女都有。在道德會是講要節約的，就是要省儉，什麼東西都要節省。節約到什麼程度呢？吃馬鈴薯，不是那個甜的，是普通那種的馬鈴薯。吃馬鈴薯的時候，本來一般人吃馬鈴薯，把皮都剝下不吃的，這個薯皮是不吃的；在道德會，這些人都講道德的，要人家不能吃的都要吃。那麼，我就對這班學員講：「我們每一個人都要把馬鈴薯的皮吃了，不要吐掉；就是勉強一點，都要把它吃下去。我們不能吃的東西也要吃，表示我們有實行的工夫。」我這樣講，我自己是把這個皮吃了，但是一般學員呢，有的就像耳邊風，聽也不聽，還是把薯皮吐了──這從口裏嚼完了，有的把它吐到桌面上，有的吐到地上。在吃飯的時候，大家都不講話，我也不管他，隨他們便；我已經發表「不要吐馬鈴薯的皮」了，一般的學生還是照常吐。那麼吃完飯，我用一個碗，把所有學員吐到桌面或者地上的馬鈴薯的皮撿到一個碗裏，我對著一班學員，把它給吃了。 這麼樣一來，這些學生都覺得不好意思了；由此之後，我看這些學生，一個也不敢吐馬鈴薯的皮，再也沒有人敢吐了。我若不是這樣實行，以身作則，這些個學生就不會受教化了！他們從口裏吐出來，我再把它用口來吃了，他們都覺得非常慚愧；這就叫「人所不能吃的能吃，人所不能受的能受」。 什麼是人所受不了呢？這個「氣」！人都受不了氣。你若是給他受一點氣，他就要發火了。你要是能受氣，有人對你發脾氣，你就把他當做是唱歌唱給你聽的，或者他在講外國話，這樣就沒事了。能受、能忍、能讓、能捨，這都是修大行的菩薩所應該具備的條件。 第六、經大劫。經多大的大劫？我告訴你！一個小劫，就是大約一千六百八十萬年；二十個小劫聚在一起，算一個中劫；四個中劫合起來，就叫一個大劫。經大劫，是經過三個沒有數量這麼多的大劫。你想一想，這是多少數目？經過三個沒有數量的大阿僧祇劫！阿僧祇，是印度話，此云無量數。在三個無量數的大劫，正常的時間，你說這要經過多久？所以做菩薩不是這麼容易的，這要經過很久很久這麼多的大劫。（編按：《俱舍論》：「人壽八萬四千歲，每百年減一歲，至人壽十歲為一減；又自十歲，每百年增一歲，至八萬四千歲為一增。此一增或一減，為一小劫。」所以一小劫的計算法：(84000－10) × 100 × 2＝16,798,000。一個小劫，一千六百七十九萬八千年。「二十增減即二十小劫也，此為一成劫之量。餘三劫（住劫、壞劫、空劫）之時量，與此等。」所以一個小劫的數目，乘二十，就是一個中劫的數目。一個中劫的數目，乘四（成住壞空四劫），就是一個大劫的數目。明，楊卓《佛學次第統編》：「大劫者，合四中劫，一成、一住、一壞、一空，為一大劫，共計十三萬四千四百萬年。」） 第七、求大果。菩薩所求的，是一個大果，就是阿耨多羅三藐三菩提的果，就是無上正等正覺，也就是成佛。 菩薩摩訶薩具足這七種大的意義，所以就叫摩訶薩。 Ｆ2. 明位歎德 皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉，皆得陀羅尼，樂說辯才，轉不退轉法輪，供養無量百千諸佛，於諸佛所植眾德本；常為諸佛之所稱歎。以慈修身，善入佛慧，通達大智，到於彼岸，名稱普聞無量世界，能度無數百千眾生。 在這個法華會上，菩薩摩訶薩有多少呢？有八萬人這麼多；這八萬人，【皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉】：完全都是得到無上正等正覺的道路，一直向前去走，都不退轉的。這不退轉有三種： （一）位不退：他是大乘菩薩，不退回到二乘的位子上了。 （二）念不退：菩薩摩訶薩，念茲在茲，只行菩薩道、行六度萬行；念念之中，他只有向前進，而不向後退。菩薩在念念之中，也不會想：「我不行菩薩道了，做一個自了漢，回到二乘去！」不會的。 （三）行不退：他只有向前進，而不向後退。 【皆得陀羅尼樂說辯才】：「陀羅尼」是梵語，此云總持。總，總一切法，把一切法都總起來；持，持無量義，佛所說的法有無量義。這些個菩薩得不退轉，又得陀羅尼，就得這個總持──總一切法，持無量義。陀羅尼，又譯為遮持。遮持，就是生善滅惡，把惡遮住，而行善事，也就是「諸惡莫作，眾善奉行」；和「戒」的意思，大同小異。不過，「戒」所持的戒律，要你自己去守持戒律；但這個陀羅尼，又有的譯為「咒」，就是你誦一種咒，能幫助你斷惡修善，它的咒力是有幫助的。這陀羅尼，有很多種；這個陀羅尼，是可以得到樂說辯才，也可以說是能得到樂說辯才的陀羅尼。 【轉不退轉法輪】：菩薩就是要轉法輪教化眾生。什麼叫轉法輪？你看，譬如我們佛堂這兒有幾個字寫得「法輪常轉」，這也就是轉不退法輪。好像我們現在這講經說法，這是轉法輪；我們現在把經典翻譯成英文，這也就叫轉法輪。轉法輪不是一部份，這是種種的弘法工作；做弘法的工作，都叫轉法輪教化眾生。所以我們佛教徒，每一個人都應該把轉法輪，看成自己的工作，這就是我所應盡的責任；我們能做什麼工作，就在佛教裏邊做一種什麼工作，這都叫轉法輪。好像現在我們利用科學的時代，有印刷的機器，天天把翻譯的英文，用打字機打出來，再把它印出來，給每一個人一份，這都叫轉法輪。轉法輪，也就是流通佛法；流通，就像那個彎彎水似的，這麼川流不息，永遠都不斷。 我再給你們說一點我在年輕的時候，所做的弘法工作。我最初不會講經，就印經。有人印經，每一部經多少錢，我就出錢來印；印幾百部或幾千部的經，然後慢慢送給我的朋友親戚。每一個朋友，到過年過節，或者他有生日、喜慶的時候，我就給他送一點禮物；我這個禮物沒有旁的，就是佛經。中國人歡喜紅紙，我把佛經用紅紙包得很美麗的，送幾部給他。 我說：「我送給你的，是最重大的禮物，這是救你法身慧命的。因為我和你是朋友，所以我特別把我所最歡喜的佛法送給你！」我誠誠懇懇對他這麼一講，每一個人一定要看。看一遍，若對佛教發生興趣的，他就來找我了，「你這部經在什麼地方有？我還有朋友想要，你可不可以再多送我一點？」這就來了生意了！我就又給他一部。就這樣子，每逢印佛經，無論誰印，我都參加，多印一點。 所以在我東北，我的財產沒有旁的，就是佛經；我房裏的佛經，恐怕比這佛教講堂的佛經都多。我沒有旁的東西，就是佛經最多；到什麼地方，我的佛經也很多的。在香港，我印佛經用的錢最多，大約在香港錢一百萬以上；我臨到美國的時候，大約有價值十幾萬的佛經，我統統都送給人了，一個人這麼一大包。本來預備慢慢送，但是因為要來美國，我也沒有地方放，所以把佛經就都趕快送給人。我最歡喜的，就是印佛經；所以現在能用機器，把所講的講詞印出來，這也是一個最好的弘法，我很歡喜的。 我對「轉不退轉法輪」的工作，是這樣子；我希望我們每一個人，都對這種工作努力，盡一點心。 【供養無量百千諸佛】：我們不但要轉法輪，而且要供養一切的諸佛。無量，就是沒有數量那麼多；有多少？百千諸佛那麼多佛。【於諸佛所，植眾德本】：這些個大菩薩摩訶薩，在無量劫、無量諸佛的地方，培植、種植他德行的根本。怎麼樣去培植呢？怎麼樣去種植呢？就是供養三寶，轉不退法輪；你能供養三寶，這就是栽培你德行的根本。 【常為諸佛之所稱歎】：這八萬菩薩摩訶薩，時時刻刻都得到諸佛的稱揚、讚歎：「善男子，你真好呀！你行菩薩道不退轉，你真是不錯啦！」諸佛來讚歎這些個菩薩。【以慈修身，善入佛慧】：你從來就以慈悲心去教化眾生，修自己的身，善能得到佛的智慧。【通達大智，到於彼岸】：你通達最大的智慧。什麼是最大的智慧？佛慧就是最大的智慧。大智，也就是佛慧；佛慧，也就是大智。你得到佛慧，得到大智，才能達到彼岸；達到彼岸，才能得到波羅蜜，波羅蜜就是到彼岸。 【名稱普聞】：這八萬大菩薩摩訶薩的名字，普通一切眾生，都常常聞、常常見的。【無量世界】：在所有這無量世界，【能度無數百千眾生】：他能度化無數百千萬這麼多的眾生。 Ｆ3. 列名總結 其名曰：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、寶掌菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、寶月菩薩、月光菩薩、滿月菩薩、大力菩薩、無量力菩薩、越三界菩薩、跋陀婆羅菩薩、彌勒菩薩、寶積菩薩、導師菩薩，如是等菩薩摩訶薩八萬人俱。 這八萬菩薩摩訶薩，叫什麼名字呢？八萬菩薩的名字，就有八萬這麼多；如果像點名似的，把每一位菩薩的名都點出來，那麼這一部《法華經》就太長了。所以就把其中為首的這幾位菩薩提出來作代表。【其名曰】：代表為首的菩薩，都叫什麼名字呢？ 【文殊師利菩薩】：文殊師利是梵語，翻譯為妙德，又譯為妙吉。這位菩薩智慧最大，所以叫大智文殊師利菩薩。在一切菩薩之中，他的智慧最大，資格也最老，所以他在觀世音菩薩前邊。文殊菩薩、觀世音菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩，是四大菩薩。中國的五臺山，是文殊菩薩的道場；他的靈感也不可勝數，說不完那麼多。這一位菩薩，在過去已經成佛了，名為「龍種上尊王佛」；成佛了之後，他又隱大示小，來行菩薩道，教化眾生，助佛揚化。這一位菩薩，他的神通妙用，都是不可思議的。 中國近代的高僧，有位上虛下雲老和尚，他曾經發願朝拜五臺山，就是拜這位菩薩。他從南海普陀山開始，向山西五臺山去朝拜，走三步跪下，叩一個頭、走三步跪下，叩一個頭，拜這一位菩薩；就求這一位菩薩來感應，開他的智慧，令他也得到大智。這個路徑，相隔大約不下五六千哩路；這三步一拜，你說要拜多久才能拜完呢？這時間是很長的。想要詳細知道這個事情，可以打開虛老的年譜或者畫傳，詳細看一看，便知道了。 最值得我們一提的，就是虛老拜到黃河那地方，正趕上冬天下雪，他在黃河邊上那做小生意的草棚子裏頭來避雪。這雪下了就不停，於是虛老連凍帶餓，就幾幾乎要死了。這個時候，就來了一個討飯的花子，用鍋煲化了的雪水，煮黃米粥給老和尚吃。老和尚吃過黃米粥之後，覺得有精神了，就問這個乞丐：「你貴姓啊？」「我姓文。」「你叫什麼名字啊？」「我叫文吉。」這個文吉就問虛老：「你從什麼地方來的？」虛老說：「我從南海來的。」文吉就用手指著這個雪，問虛老說：「你南海有這個嗎？」就問有沒有雪。那麼老和尚說：「沒有。」「沒有？那你吃什麼？」虛老也答不出。兩個人就這麼結伴，去朝拜五臺；這個要飯的不拜，就給虛老拿著行李，拿著衣單。 這樣，虛老不揹著東西，沒有負擔了，叩頭走路都方便很多。以前揹著自己的衣單，叩頭很費力的；現在減輕他的負擔了，拜得就比較快了。 虛老問文吉：「你是什麼地方來的？」他說：「我就是五臺山來的！所有的和尚都認識我，同我都是好朋友。」 這一路拜，有的時候就在廟上住；廟上的和尚，專門欺負這個要飯的乞丐，又罵虛老說：「你朝山就朝山、拜佛就拜佛，你還叫一個跟班的啊！你擺什麼架子？」到什麼地方，都被人罵。虛老被人鬧，這個要飯的更被人鬧，甚至於不准他在廟裏頭住，趕他到廟外邊去，給這個乞丐氣受；但是這個乞丐，就是個能受氣的乞丐。等到離五臺山不太遠了，這個乞丐因為受和尚的氣太多了，所以就告訴虛老說：「前邊有人會接你！有人幫你忙了，我要自己走了！」於是就相別而去。 果然虛老走到前邊沒有好遠，就遇著湖南一個做官的；做官的有車，把他行李放到車上去，他又三步一拜。等拜到五臺山，到那裏問所有的和尚說：「有一個討飯的花子，叫文吉，他說你們都認識他的。」問遍五臺山的和尚，也沒有人認識他，「我們都不知道有這麼一個討飯的花子啊！」以後有人就對虛老說：「他叫什麼名字啊？」虛老說：「他叫文吉。」「哦！這是文殊菩薩嘛！文，就是『文殊菩薩』；吉，『文殊』翻譯成中文，就叫『妙吉』嘛！」這是虛老朝拜文殊菩薩的時候，感應到文殊菩薩來給他揹衣單，給他揹「背裌子」──背子，大約就是美國人那種登山背包；中國人用兩根木頭把它煨彎彎了，這麼往前一夾，把行李挾起來，就好像那登山背包似的。 你看，虛老親身朝拜文殊菩薩，和文殊菩薩在一起很久的時間，一直也不認識；以後知道是文殊菩薩了，但是已經看不見。所以這文殊菩薩的妙處，是不可思議！因為他的妙處，他就變了一個乞丐，變了一個花子；如果他變一個大富長者，或者僱個馬車來幫他忙，也可以！但他不這樣做，他隨著虛老來受苦。 這一位菩薩出生的時候，有十種吉祥的事情，來表示這一位菩薩的功德圓滿、智慧第一。十種的吉祥，是什麼？ （一）光明滿室。文殊師利菩薩降生這一天，他家房子裏邊就放一種光。這種光不是日光、不是月光，也不是星光和燈光；這是表示文殊師利菩薩智慧、般若之光，也就是表示這位菩薩有大智大慧，能破除一切的黑暗。 （二）甘露盈庭。甘露是一種不死的藥，在天上有的。甘露可以飽滿，你得到甘露，就不吃飯也不餓了。好像我們一般人不吃飯就會餓，為什麼？因為沒有甘露來滋潤。 所以現在這果現有很多天沒有吃飯了，餓得也不能來念經了，也不能來聽法了，但是他還勉強來聽法。你看坐那兒頭低低的，這身子都挺不起來了，他後邊脊樑骨都軟了，坐不起來了。所以頭前我問他：「你多少天沒吃飯囉？」他說他不記得。Do you count？我說：「大約有沒有一百天呢？」他說：「 No！沒有。」我說：「有十天有沒有？」他說：「也沒有。」我相信大約差不多一個禮拜，我記得好像有一個禮拜。這個可憐的孩子餓得都瘦了，還這麼咬著牙不吃飯。我看他太可憐了，你明天，或者今天可以喝點水喝點茶啊，或者喝點 juice（果汁）、牛奶都可以的，吃一個 apple（蘋果）、orange（橙子），我給你開放，不要把媽媽的孩子給餓壞了；把媽媽的孩子給餓壞了，你媽媽就該哭了。並且把師父的徒弟給餓壞了也不可以的；師父雖然不會哭，但是心裏也不太好受，所以不要這麼愚癡，這麼樣搞法了，聽到沒有？（弟子：聽到。） 甘露可以得到飽滿，可以得到這種的清淨、清涼；所以餓鬼若得到甘露一灌頂，即刻就消除他的罪業，可以往生了。甘露盈庭，這表示文殊師利菩薩以甘露法來灌救眾生、救度一切眾生。所謂「甘露門開」，甘露門一開開，餓鬼都進來，都得到飽滿了。 （三）地湧七珍。從地生出來金子、銀子、琉璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙，這七種的珍寶。這七種為什麼叫「寶」呢？因為它少有。世界上所少有的，就是寶貝；多了，就不是寶貝。好像土，本來也是很寶貴的，我們人若沒有土，就不能生存；但是人人都不稀罕它，你抓把土送給人，是沒人要的。說這是最寶貴的東西，我送給你！他一看是土，就會把它掉在地上。為什麼？因為到處都有。所以本來土是最寶貴的東西，沒有人很稀罕它；因為隨處可以有，所以就不寶貴了。 水，也是最寶貴的東西，我們人若沒有水，就不能生存；不單人，就所有一切，若沒有水，也不能生存的。所以老子說：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」這就是說，上等的善，就像水似的。水對一切物質都有利益，但是它也不爭功。好像這花，它不會對花說：「你這朵花呀，幸虧我這個水，你才長這麼大、開得這麼新鮮！要不是我這個水，你能有今天嗎？你應該對我有一種報答才對的！」它沒有這種思想。水在地最窪下的地方住著；誰都不願意在那個地方，它在那地方住著，是處眾人之所惡。所以水是很合道。 這金、木、水、火、土，對人、對一切眾生，都有益處；但是為什麼人不寶貴它？就因為它太多了。好像木頭到處都有，所以人也不寶貴它。金子為什麼人寶貴它？因為它少；少就出貴了，不是隨地都是。好像到了極樂世界那「黃金為地」的地方，這土就值錢了！為什麼？因為極樂世界沒有土。到極樂世界，你若送給他一把土，他就好像什麼呢？就好像從月球拿回來的石頭，那麼寶貴了！一樣的石頭，月球拿回來的，它就是價值連城了。本來我們娑婆世界這一把土不值錢的，你送到極樂世界去，他說：「喔，這真是稀有的！」因為它少有，所以就出貴了。 這七珍為什麼叫七寶？就因為它少有，不容易得到，所以人人都說這是寶貝。文殊師利菩薩因為有無量的寶藏，所以他出世的時候，七珍也就隨著他出世了，從地裏湧出來。湧出多少呢？取之不盡，用之不竭；拿也拿不完，用也用不了。說在什麼地方？在文殊師利菩薩出世那個地方。說：「我可不可以到那個地方啊？」方才果地已經說了，說人不要生出一種貪心，你到那個地方想要拿一點七寶，你到那個地方恐怕用的路費比那個七寶還值錢，所以不要打這個妄想。 （四）神開伏穴。這個神，是藏寶，叫藏主；這種藏主寶，就是管寶藏的神。轉輪聖王有七寶：金輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、主藏寶、主兵臣寶。地湧七珍，是從地裏湧出來的；而神開伏穴，指這些寶藏，是以前的人埋到地裏頭，忘了拿出來，這時守藏的神把這財寶都打開，就好像有人把地刨開，寶貝也就都可以得到了！ （五）雞生鳳凰。雞本來是生雞，但是這雞菢出來就不是雞；是什麼？鳳凰。鳳凰是一種很吉祥的鳥，誰若看見鳳凰，一定會得到很幸運的事情。在古來講，孔子說：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」這個鳳凰也不來了，也沒有河圖洛書出現了；伏羲氏畫卦，有河圖洛書的情形，現在已沒有了！我停止囉！我不需要再宣揚道德了！我不做什麼了！ （六）豬產龍兒。雞生鳳子，這還不算出奇；本來是龍生龍、鳳生鳳，但是現在他家裏養的豬，生出一條龍了，一隻好像龍似的豬。怎麼像龍似的？這豬身上有鱗，就像龍鱗似的。龍身上都有鱗，他家的豬生出來的小豬也有鱗，這叫豬產龍豚。 （七）馬生麒麟。馬本來都生馬，現在生出隻麒麟。老虎是獸中王，麒麟和獅子，也都是獸類中之王；但是這麒麟，是由馬生出來的。麒麟是一種祥瑞的獸，在中國唐堯的時候，鳳凰、麒麟是很多的，很多的人都可以看得見；以後因為眾生的罪業深重了，所以這一些個吉祥的鳥獸，也都不出現了。孔子在「獲麟解」上說： 唐虞世兮麟鳳遊， 今非其時來何求？ 麟兮麟兮我心憂！ 唐堯虞舜的那個時候，麒麟和鳳凰常常到這個世界上來遊，人人都看得見。現在不是唐虞那時候，你來幹什麼呢？你來有什麼所求呢？麒麟呀，麒麟呀，我心裏正為你很憂愁的！ 這是因為在當時（魯哀公十四年），孔子見到打獵人打著一隻麒麟，他一看，這麒麟他認識。因為孔子出生時，有一隻麒麟來「麟吐玉書」，吐這個字；孔子的母親就把一條繩拴到這隻麒麟脖子上。等孔子看見這個打獵的人打著的麒麟，他媽媽繫的繩子還在這麒麟脖子上繫著；孔子知道這麒麟被獵人給打來，他自己不久也就要圓寂。所以他很傷歎的，才說這麼幾句話。 （八）牛生白澤。白澤是白色的，白色的這種獸類是很少有的；牠也不像牛，也不像馬，也不像驢，也不像騾子，屬於四不像。牠是馬的樣子，但是長的牛蹄子；角長得像牛角，又是馬的樣子，所以叫白澤。這種的獸類，也是一種祥瑞的獸。 （九）倉變金粟。我頭先問果地，這個金粟有什麼用呢？可以拿來吃嗎？這穀子本來可以做飯來吃，變成了金子，這怎麼吃呀？他就很聰明，說：「這個你若拿一些去，賣了換錢，就可以買很多米。」我一想，也是這樣子；果然這金粟你拿一些個去賣，就很值錢了嘛！先前我對這種情形還不了解，果地這麼一說，我才豁然大悟。他問誰有貪心？我說我有。我貪什麼呢？我這個貪心，貪想要大家快點成佛。所以不要把這個徒弟給餓壞了，還希望他快一點成佛呢！哈，這個傻徒弟，傻頭傻腦的；但傻頭傻腦，還有個不傻勁！這是第九倉變金粟。 （十）象具六牙。本來象是生兩根牙的，文殊菩薩出世的時候，他家裏養的象生了六牙，你說這是不是很稀奇的事呢？「為什麼象有六根牙呢？」這是個很好的問題。這六牙就代表六度，大象代表萬行。六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。 有這十種的吉祥，這代表大智文殊師利菩薩的十種波羅蜜，就是十度，所以和其他的菩薩不同。這是文殊師利菩薩，有這十種的吉祥如意的事情；我們要想認識文殊師利菩薩，要想見一見文殊師利菩薩，就要先記著這十種吉祥的事情。你知道這十種吉祥的事情，見著文殊師利菩薩，你可以說：「您老人家，是我一個老朋友、最知己的善知識！」「為什麼你這樣講？」「我知道您出生的時候，這十種的吉祥事情。」你一唸，文殊師利菩薩會很歡喜的，「哦，是的！你是我的老朋友，我不否認，因為你知道我。」這叫知己的朋友。你若不知道他，文殊師利菩薩雖然沒有分別心，但是你對他不認識，他對你也就不會接近；認識他多一點，他和你就近一點。所以我們為什麼要知道每一個菩薩的這種境界？也就是要每一個菩薩都和我們做朋友、做兄弟。每一個菩薩都是我們的善知識，你們各位將來都是菩薩的善知識，所以自己不要把自己看輕了！ 【觀世音菩薩】：觀，就是觀察，是能觀之智；世音，就是世間的音聲，是所觀的這種境界。觀世音，就是觀察世間所有的音聲，所以這位菩薩是以觀世間一切音聲而得名。他大約是因為眼睛太多了，所以世界什麼事他都要管。這位菩薩，為什麼他要管世界所有的事情？就因為他大慈悲的緣故，不捨棄一眾生，所以叫觀世音菩薩。 觀世音菩薩和我們娑婆世界的眾生有大因緣，在中國有句俗話說：「家家觀世音，戶戶彌陀佛。」因為觀世音菩薩和阿彌陀佛他們這種慈悲，深入到一般人的心裏去了，所以人人都知道有觀世音菩薩和阿彌陀佛。 在往昔，他因為修的四十二手眼，所以證得千手千眼的這種的莊嚴法相。觀世音菩薩是不是只有千手千眼呢？不是的。觀世音菩薩有無量手、無量眼。因為他有無量手，所以能用他無量手把眾生從苦海裏邊拉出來，接引到一個安穩快樂的彼岸上；他用無量眼來看所有的一切眾生。誰若有苦難對於他有緣的眾生，他一定不會不管這個閒事的，一定會救助這個眾生。 觀世音菩薩看見哪一個眾生有什麼痛苦了，他就解除這個眾生的痛苦；看見哪一類的眾生有了災難，他就要解除哪一類眾生的災難。所謂「尋聲救苦」，你若有苦，你只要能念「南無觀世音菩薩」，那就會逢凶化吉，遇難呈祥，一切一切都遂心如意。 【得大勢菩薩】：這位菩薩是有大勢力的菩薩，他一舉手，一投足，都大地六變震動，都有「震、吼、擊、動、湧、起」這種的形相、這種的聲音，他的勢力很大，那麼驚天動地的這勢力，所以叫得大勢菩薩。 【常精進菩薩】：這位菩薩是常常精進的，他是日精進、夜精進，晝夜六時沒有不精進的時候，比任何人都精進，所以他叫常精進菩薩。 【不休息菩薩】：這個不休息菩薩，也是常精進，他什麼時候也不會說：「我疲倦了，休息休息了。」他從不休息，時時刻刻都在精進，身精進，心也精進。不是身精進、心懶惰了；或者心精進、身懶惰了。這都不叫不休息，就是身心都常精進，晝夜六時恆精進。 【寶掌菩薩】：寶，就是寶貝，也就是法寶；掌，是手掌。菩薩有以他的行門命名的，有以他的本願命名的。什麼是行門？就是他修行的法門。什麼是本願？就是他在因地時發的願。有的就用他這種的願來取名字，有的就用他這個德行來取名字，有的就用他的本領取名字。 這一位寶掌菩薩，他手掌上有種種的法寶。第一個法寶，如意珠手；他掌上有如意珠，這個如意珠，是遂心如意，無所不至。第二，又有罥索手。第三，有寶缽手。第四，是寶劍手。第五，是跋折羅手。第六，是寶杵手。第七，就是施無畏手；他這個施無畏手，是對一切都無所畏懼。這位寶掌菩薩在因地時，也就修千手千眼觀世音菩薩四十二手眼。因為他這個掌裏頭，具足一切法寶；這一切法寶，就包括一切的寶，所以這一位菩薩的名字，就叫寶掌菩薩。 【藥王菩薩】：還記得在聽《楞嚴經》的時候，二十五聖各述圓通，其中就有藥王藥上兩位菩薩。藥王藥上兩位菩薩是兄弟，在佛教裏邊有一段因緣。什麼因緣呢？在往昔有位轉輪聖王，他有一千個兒子；這一千個兒子，都一齊發願要出家修行，這就是賢劫的千佛。釋迦牟尼佛是第四位佛，在這個賢劫出世。 這位轉輪聖王，另外還有個妾妃，又生了兩個兒子。大兒子就發願，要護持他這一千個哥哥的法，護持這千佛；每一位佛出世，他都做護法。小兒子一看，他哥哥發願做護法，他就發願來供養；他發願他這一千個哥哥成佛的時候，無論哪一位個成佛，他都先來供養佛。不是就供養一次，在這佛住世的時候他永遠來供養；不是就供養一個哥哥，他這一千個哥哥都成佛，每一個哥哥他都去供養。 到佛涅槃之後，到末法的時候，他又發願來救度眾生，用種種藥品來醫治眾生的病。這三災來臨的時候，刀兵、水火、瘟疫流行；瘟疫，是傳染病，有的一生了傳染病，就會死的。藥王菩薩就發願來救度一切有病的眾生，這是藥王菩薩宿世的因緣。藥王菩薩他專門來醫治眾生的病，不單醫治眾生的身病，也醫治眾生的心病；眾生身心的病都醫治好了，他然後才能修行。 【勇施菩薩】：勇是勇氣，施是布施。你布施，要有勇氣才能行；如果沒有勇氣，你就不會行布施。在六度萬行之中，以六度為主；六度又以布施為第一。所以我們人就要做布施，這就包括六度萬行在裏頭。 布施要有勇氣，要有一種勇猛的心去行布施，這樣你這種功德才是不可思議的；因為你布施的時候，是以不思議的精神來做，你得的果報，也是不可思議的。譬如我們想要布施，可是又想起自己：「我這錢如果布施給他人，我自己怎麼辦呢？我衣服如果布施給他人，我自己又穿什麼呢？我房子布施給他人，我自己又住什麼呢？」這就是沒有勇氣；一想起了自己，就不肯布施了，這就沒有勇氣。好像飲食，本來想送給人家吃，又想起來自己了，「我如果把這飲食布施給人，我自己又吃什麼東西呢？」一想起自己，這勇氣就消散了，就沒有勇施的精神。 勇施菩薩所做的布施，不加思索就做。啊！我看這個人困難，我幫忙他，給他一百塊錢，叫他拿著做點衣服、買點吃的東西。這不加思索，就布施給他；如果一想，想到自己，那就是沒有勇氣了。勇施菩薩勇於做布施，勇於財施、法施、無畏施；他最勇猛、精進。 【寶月菩薩】：這位菩薩的名字叫寶月。為什麼這位菩薩的名字叫寶月。因為月能隨著數來盈滿或虧缺，對月本身而言，是沒有什麼損害，也沒有得到什麼利益。行菩薩道也是這樣，菩薩隨眾生的機來隱藏或顯現，對自己而言，並沒有增，也沒有減。所以這位菩薩是以寶月為名。 【月光菩薩】：這位菩薩，以月光為他的名字；月光能除一切晚間一切的黑暗，就好像智慧之光而破愚癡之暗。 【滿月菩薩】：這位菩薩，功德猶如十五的滿月，那麼樣的圓滿。 寶月、月光和滿月菩薩，名字怎麼來的呢？這三位菩薩，精持戒律，所謂「嚴淨毘尼」。在《楞嚴經》上講：「嚴淨毘尼，弘範三界，能於國土成就威儀。」毘尼，就是戒律。他們嚴持戒律，持得就像一輪寶月那麼光明、那麼樣圓滿；能作為三界大的模範、大的榜樣，在每一個國土，來成就威儀；所以這三位菩薩，一位菩薩叫寶月菩薩，一位菩薩叫月光菩薩，一位菩薩就叫滿月菩薩。其實，寶月也就是滿月，月光也就是寶月；這三位菩薩，雖然名字不同，他所修的行門是一樣的，都是從精持戒律來的。所以說：「持戒清淨如滿月，身口清淨無瑕疵。」你看！持戒清淨，就好像那滿月似的。身口清淨，就是身業、口業、意業三業清淨；無瑕疵，是一點黑暗的地方也沒有。所以這三位菩薩，都是從持戒修行而得名。 【大力菩薩】：這位菩薩的大力，是特別大，好像得大勢菩薩的力量那麼大，所以叫大力菩薩。 【無量力菩薩】：這大力可是大，但還沒有到無量；這無量力，又超過大力。其實，大力菩薩就是無量力菩薩，無量力菩薩也就是大力菩薩。 【越三界菩薩】：超越三界的這位菩薩。超越哪三界？就是欲界、色界、無色界。這三界怎麼超的呢？也就是因為有大力，也就是因為有無量力。 這大力、無量力、越三界三位菩薩，也都是修同一種的行門──修精進波羅蜜行門，他總向前去邁進。為什麼他修精進波羅蜜？你現在由他這個「大力、無量力、越三界」來證明。這三個名字，都是一樣；大力，也就是無量力，無量力，也就是越三界。他若沒有大力，也不會越三界；他若沒有無量力，也不會超出三界。所以，這大力、無量力、越三界菩薩，修精進行門，精進波羅蜜。為什麼修精進波羅蜜？就因為有大力、有無量力，有超越三界的勇氣，所以常常精進，總向前去邁進。這是三位菩薩名字的由來。 【跋陀婆羅菩薩】：跋陀婆羅，有三種翻譯法： （一）賢守。賢是聖賢，守是保守、守住，這樣看守著。怎麼叫賢守呢？因為這一位菩薩能守住佛的家業。 （二）賢首。賢是聖賢，首是首腦。這位菩薩是做眾賢之首，是眾賢人中的一個首領；在菩薩裏邊，是作上座的。他是菩薩裏邊的大菩薩，為菩薩之首，賢人之首。 （三）賢護。賢是聖賢，護是保護。他是在聖賢裏邊能護持眾生的菩薩。 這位跋陀婆羅菩薩，是用禪定的功夫，修禪定波羅蜜。 【彌勒菩薩】：又叫阿逸多菩薩。彌勒，翻譯為慈氏。阿逸多，又譯為無能勝，勝是勝利。沒有可以勝得了他的，沒有任何的天魔外道可以勝得了他，所以又叫無能勝菩薩。彌勒菩薩住在兜率天內院，這一位菩薩修慈心三昧，也就是修忍辱三昧──忍辱波羅蜜。因為他修慈心三昧，他對一切眾生有慈悲心；一切眾生對他也就生出一種慈愛的心，來擁護這彌勒菩薩。 這位彌勒菩薩，等釋迦牟尼佛不做娑婆世界的教主了，他就來接替釋迦牟尼佛教主的職位。什麼時候他來接替呢？有一些外道就講：「啊！彌勒菩薩來了，彌勒菩薩出世了！」這簡直是說夢話！釋迦牟尼佛說得明明白白、清清楚楚：在這個世界（賢劫），現在是減劫，每過一百年，人的身量矮一寸，壽命減去一歲。減到人壽十歲止，然後那時候再增；也是每一百年，人的身量增高一寸，壽命增多一歲。等到人的壽命增到八萬四千歲，然後再減；減到人的壽命到八萬歲時，彌勒菩薩才出世教化眾生；那時候，也就是「龍華三會」。所以現在這些個外道，不懂佛法，就亂講亂說；這是有一定時間的！拿著佛法來評論，我們現在人的壽命，平均大概六十至六十五歲之間，那麼等到減到人的壽命到十歲那時候，你想一想，還有多長時間？然後再增到八萬四千歲，這又有多長的時間？之後，八萬四千歲，再減到八萬歲上，彌勒菩薩才出現於世。所以現在這些個人盡在說夢話，啊！真正可憐！ 【寶積菩薩】：這位菩薩，積集很多寶貴的東西。他積集了無量無邊這麼多的功德；這個功德，猶如寶貝一樣，積蓄而成，所以他的名字叫寶積菩薩。 【導師菩薩】：導是引導，師是師父；他作眾生的引導師父，來接引、引導。好像現在有一些個旅行社，帶著人到各處去旅遊，這叫導遊。他就是引導人歸於正路、歸於佛道。引導什麼樣人呢？引導墮地獄的人。這些個人也不曉得發菩提心，墮地獄了，在那兒受罪受苦，也不知道懺悔；所以導師菩薩就用種種的方便法門去引導他，令他再發菩提心、修菩提道。 【如是等菩薩摩訶薩八萬人俱】：像前邊所說這麼多的菩薩摩訶薩，有八萬人那麼多。 Ｅ3. 八部眾 分七 Ｆ1. 諸天眾 Ｆ2. 龍王眾 Ｆ3. 緊那羅眾 Ｆ4. 乾闥婆眾 Ｆ5. 阿修羅眾 Ｆ6. 迦樓羅眾 Ｆ7. 人眾 今Ｆ1 爾時，釋提桓因與其眷屬二萬天子俱。復有明月天子、普香天子、寶光天子、四大天王，與其眷屬萬天子俱。自在天子、大自在天子，與其眷屬三萬天子俱。娑婆世界主梵天王、尸棄大梵、光明大梵等，與其眷屬萬二千天子俱。 【爾時】：當爾之時。這個時候，就是釋迦牟尼佛說這一部《法華經》，有八萬菩薩同時來到法會的時候。這八萬菩薩都是一些大菩薩，都是佛的子──佛為法王，菩薩就是法王之子。所以在《彌陀經》上說：「文殊師利法王子。」在這一部《法華經》，這一些大菩薩，都是法王子。佛有三子：真子、內子、外子。真子：佛的真子，就是菩薩法王子。內子：一切的比丘和羅漢，都叫佛的內子；是佛的內眷，是佛真正的內子。外子：佛的外子，是佛的外眷屬，是外邊護持佛的。一切的凡夫眾生等，也都是佛的子，是佛的外子。為什麼？因為凡夫眾生，有的是在佛法的外邊，還沒有來學習佛法；有的雖然學習佛法，可是他沒有證果，還在凡夫的地位上，沒有到聖賢的地位，所以都叫外子。 佛有這麼三子，這三子，就包括菩薩、羅漢、六道眾生。六凡的眾生和三聖眾生，合起來，就是九法界的眾生；九法界的眾生，分出來三種的子。 【釋提桓因】：「釋提桓因」是梵語，譯為能作。能作什麼呢？能作天主。這個「釋提桓因」就是一般的外道所崇拜的上帝、天主，也就是那個老天爺。在〈楞嚴咒〉裏，有「南無因陀羅耶」；因陀囉耶、因陀囉王，也就是釋提桓因。 釋提桓因，他做三十三天的天主，也就是忉利天的天主，也就是在中國一般人所恭敬的上帝、玉皇大帝。玉皇大帝雖然是在天上做皇帝的一個天人，但是他還在六凡法界裏，談不到是聖人；所以釋提桓因在佛教裏頭來說他是護法，是護持佛教的。因此這釋提桓因，是在佛的前邊來護教，所以他連一個座位都沒有，只可以站著。那沒有他的座位，怎麼一般人這樣崇拜他、這樣相信他？怎麼信他是天地真正的真主宰呢？這是不是他的意思？是的。他在佛教裏頭，雖然沒有座位，只可以站著在那護持佛教，僅僅是一個護法；可是他在他所管的範圍內，他就是獨一無二、最高的一個領袖了。我們一般人對他是很崇拜，這個道理有一種比喻。比喻什麼呢？ 我們這一個國家，有一些個窮鄉僻壤的鄉下。有一個村莊，這個村莊還沒有開化，一些個老百姓在山裏邊住著。因為這個村莊有它的範圍，這個範圍和外邊的交通不通達；所以村裏邊的村長，常常到外邊去和外界接觸，而這國家也承認他是個村長。 可是他對他老百姓怎麼講法呢？因為他這一些個老百姓都沒有到過大城市，都是一些個鄉下人，所以他對這些鄉下人講：「這個世界，我是最大的，任何人都要聽我的指揮。我就是皇帝、就是總統，我也就是管理這個世界的主人翁。」他這樣一講，這些個老百姓就都相信他說的話，認為他是首腦，他所講的話，當然是對的；一般人也就不知道在這個村長的上邊，還有縣長、省長，又有總統或者皇帝。為什麼不知道？就因為在這窮鄉僻壤，在這山谷裏邊，和外界的交通不接觸，這些個山谷的人，就認為這個村長是世界上最第一了、是最大的，就都崇拜他，相信他講的話。 這個天主也就是這樣子；不明白佛法的人，就等於窮鄉僻壤裏頭的一些個鄉下人，他沒有見過大的場面、沒有見過大的城市，不知道這個世界上究竟是怎麼一回事，所以就認為他那個村長就是最高的領袖了。同樣的，我們凡夫沒有明白佛法之前，也只知道有個上帝、有個天主，不知道在天主的上邊還仍然有佛，不知道在上帝的上邊有菩薩。為什麼不知道？就因為這個天主，不希望教他所統領的人知道還有誰比他大；也就好像那個村長，他不教他村莊的人和外邊接觸，一樣的道理。如果村莊的人和外邊一接觸了，那麼誰都知道他只是個小小的村長，就不會再那麼樣相信他。釋提桓因也就是這樣子！ 這釋提桓因怎麼樣來的呢？他前生的因緣，在很久很久以前，迦葉佛那個時候，他是一個女人，不單做女人，還是一個窮女人；不單是個窮女人，而且還是一個要飯的女人。她因為看見迦葉佛佛像的金脫落，於是就聯合起來三十二個人，共同重修廟宇，又給佛重塑金身，完成這種殊勝的功德。那麼三十三個人命終後，就都感現做天主：發起的這個窮女人，就做了忉利天的天主；其餘三十二個女人，就在東八天、西八天、南八天、北八天，這三十二天做天主。 這個天，多少天呢？這個天是沒有數量那麼多，數不過來那麼多；不過這一個忉利天，是在須彌山的山頂上；四王天，是在須彌山的半山腰。釋提桓因【與其眷屬】：和他的眷屬；眷屬，就是和他同類的，他的一家人。有多少呢？有【二萬天子俱】：有兩萬這麼多的天子，同時到這法華會上來。不僅僅就是釋提桓因，他的眷屬，有二萬人。 【復有明月天子】：又有一個天子，他的名字是明月天子。 【普香天子】：這位天子歡喜香，所以身上總放一股香，普熏法界。普香天子歡喜聞香，因為知道一切眾生也都歡喜香，於是就放出一種普香。如果不是這位天子放出香，我們這個世間，就臭不可聞了；因為他放香氣在這個世界上，所以把臭氣都驅除避開了。 【寶光天子】：這位天子，他歡喜寶貝，所以身上就有一股寶光。寶光天子知道一切眾生都有貪心，都貪寶貴的東西，所以他就放出一種寶光，來滿眾生的希望；希望滿了，然後發菩提心。 這兩位天子，不是他自己歡喜聞香，而是因為一切眾生都歡喜聞香，所以他就放出香來；不是他自己歡喜寶貴的東西，因為一切眾生都歡喜寶貴的東西，所以放寶光出來。這都是表露這個世間有不可思議的境界，而令眾生發無上的菩提心。香是持戒清淨，寶乃無相布施。 【四大天王】：四天，就是東天、南天、北天、西天。這四大天王住在須彌山的半山，東天王在須彌山的東邊，南天王在須彌山的南邊，西天王在須彌山的西邊，北天王在須彌山的北邊。東方的天王，就叫持國天王；南方的天王，叫增長天王；西方的天王，叫多聞天王；北方的天王，叫廣目天王。這四大天王保護這個世界，所以叫護世四王；我們現在這個眾生，都是在這四大天王保護之下。 【與其眷屬，萬天子俱】：和他這同類的眷屬，有一萬多個的天子，都一起來到這講《妙法蓮華經》這個法會。 【自在天子】：這個天子非常自在，他住在化樂天上。化樂天的快樂，是由自己變化而產生的；他也可以把其他天上的快樂，變化到他自己這個天來享受，所以叫化樂。 【大自在天子】：這就是他化自在天的天子；他這種自在，不是在他本天所有的，而是由其他的天，他給化現出來；其他天上的快樂，他也可以把它變化到他自己這個天來。 【與其眷屬，三萬天子俱】：和他這同類的眷屬，有三萬這麼多，比以前的天子都多；以前釋提桓因只有兩萬天子，他這有三萬，多了一萬。 【娑婆世界主】：什麼叫娑婆世界？娑婆是梵語，有的時候又作「娑訶」；英文翻譯說 Saha World，就是這娑婆世界。娑婆世界是個什麼世界？是個甜的世界，這個世界是最甜的。說：「法師啊！我聽你講這麼久，也沒有講錯過經，這一回可真講錯了！我看翻譯說『娑婆』是苦的，你怎麼現在講是甜的呢？」那你知道它是苦的，你就不要留戀囉！為什麼你還捨不了這個世界？我為什麼說它是甜的呢？就因為我看你捨不了這個世界；你捨不得，當然是甜的了！要是苦的，那你早就捨了嘛！說：「法師你這樣講，我也沒有什麼話講！」你沒有話講，我又有話講了。有什麼話講呢？這個世界也不是苦的、也不是甜的，是一個沒有味道的世界，什麼味道都沒有；可是麻煩很多，什麼麻煩？是很痛苦的麻煩。 所以這「娑婆」，就譯為堪忍，堪能忍受；堪能忍受外邊一切苦的環境。這苦的環境有三苦、八苦、無量諸苦。三苦是什麼？ （一）苦苦：就是貧窮的困苦；既沒有飯吃，又沒有衣服穿、沒有房子住。你說這苦不苦？這是苦中之苦。 （二）壞苦：是有飯吃，有房子住，也有衣服穿；不單有房子住，而且還住的高樓大廈，最漂亮的房子；不單有衣服穿，而且也穿的最好、最時髦、最美麗的衣服；不單有飯吃，而且所吃的都是珍饈佳餚，山珍海錯，這個世界人人所沒有吃到的，他都吃得到。你說怎麼樣啊？好景不常，忽然間，或者著了火了，或者被賊給打劫了，或者受什麼意外的損傷⋯⋯等；雖然有這樣的富貴快樂，可是都被破壞了，這是壞苦。 （三）行苦：既沒有貧窮的困苦，又沒有富貴的壞苦，那麼這可以說是沒有苦了？不是的，還是一樣有苦。什麼苦呢？由少而壯，由壯而老，由老而病，由病而死；念念遷流、念念不停，就好像那水裏的波浪似的，後浪跟著前浪跑，前浪沒有了，後浪又生出來，這麼樣隨波逐流，生生滅滅，無有止境──這一生，由小到老，總也不停，念念遷流，這是行苦。 八苦：（一）生苦。（二）老苦。（三）病苦。（四）死苦。 （五）愛別離苦：你最愛這個人，不願意離開他；但環境逼迫你不得不離開，你說這痛苦不痛苦？和最愛的人要分手，這是最苦的了。 （六）怨憎會苦：你最討厭這個人，「哼！我最討厭這個人，我離開他，我不和他在一起！」哈！到另外一個地方去，又遇到另外一個和他一樣的人，也是令你那麼討厭的，這叫怨憎會苦。你怨這種人，到其他的場合，你以為就沒事了，結果又遇到一個和他一樣的，這是怨憎會苦。 （七）求不得苦：想要求的，想要希望的東西，求不到手，你說苦不苦？ （八）五陰熾盛苦：這苦更厲害！跟著你寸步不離，在你的身裏邊，行住坐臥都同你在一起。五陰，就是色、受、想、行、識。五陰熾盛，說五陰就好像火似的，燒得很旺的，這也是苦。 這麼多苦，堪能忍受；啊！真難為你怎麼能忍受來著？這個意思，就是本來不可以忍受的，竟然能忍受了；在這麼苦的境界上，你能處之泰然，你還能忍受，還捨不得這個世界。你拿著這個世界，當個什麼呢？ 我怎麼說是個甜的世界？這一般人拿這個世界，都當蘋果了！蘋果很甜，他以為這個世界總是甜的；其實吃過的，就覺得這個世界是苦了，像黃連那麼苦──比黃連更苦！那麼知道這個世界苦，你能忍受，這是不容易的。你修道，若能吃得了這麼多的苦，那一定成佛的。 以前在東北，我有一個徒弟果舜，他說：「我去給日本人做勞工，吃也吃不飽，穿也穿不暖，晚間睡也睡不夠。人若能用做勞工所受苦的一半去修道，就一定會成佛的。」所以他由出家之後，一天只吃一餐，不多吃；白天晚間他都是坐單的，不躺著睡覺。日中一食，常坐不臥，行頭陀行。在我所有的弟子中，他是頭陀行第一。 以後他因為不願意在這個娑婆世界上，他就用一把火把自己燒了。燒完之後，他這個身體還是在那兒坐著；等有人去看，用手這麼一摸，他的身體就變成灰了。燒完了還坐著，這就見著他有一種定力；如果沒有入定的功夫，用火一燒，一定會跳起來。我們普通人，你用一個火柴向他身上一燒，這個人一定蹦起來。所以無論哪一個人，他若說他有定力，入了定了，你可以試驗試驗他，你就點火，燒一燒他看，他若不跳起來，那真有定力了；甚至於燒完，化成灰了，還是在那兒坐著，那是真正定力！沒有這樣的定力，那不要自誇自己有定力。我所以不敢說我自己有定力，也就因為這個緣故；如果說自己有定力，那要試驗試驗，要考驗一下！ 「娑婆世界」，世，有三世：過去、現在、未來，這是時間性的；界，分開一種界線，這是空間性的。主，就是做主。【梵天王】：梵，是大梵天王，他就住在大梵天上。【尸棄大梵】：尸棄是梵語，譯為多髻，他的頭上很多個髻。【光明大梵】：又有一個天子，叫光明大梵。【等】：就是其他的梵天子。【與其眷屬，萬二千天子俱】：和他的眷屬，有一萬二千天子這麼多，都來到法華會上。 Ｆ2. 龍王眾 有八龍王：難陀龍王、跋難陀龍王、娑伽羅龍王、和修吉龍王、德叉迦龍王、阿那婆達多龍王、摩那斯龍王、優缽羅龍王等，各與若干百千眷屬俱。 【有八龍王】：龍，在以前有很多龍，人人都可以見到；到現在，龍不出現了。為什麼？因為人太多，把龍給嚇住了，嚇得不敢出來。龍是屬於畜類，這種畜生，與一般的畜生不同，牠有神通。什麼神通呢？他可以大，又可以小，可以令人看見，也可以令人看不見，有這種神通的變化。牠怎麼做的龍呢？你不要小看牠；不要以為牠是個畜生，就看不起牠。 龍的前生，是個修道人，修道的時候，他「乘急戒緩」，所以就墮落為龍身。乘，就是大乘的佛法；戒，就是戒律。他修道是很急的，可是不守戒律；不守戒律，就是欲念沒有斷，尤其是婬欲的念還沒能斷。因為這種欲念沒有斷，雖然他修道很用功，研究大乘的佛法也很盡心，可是就因為不守戒律，認為這個戒律不重要、很緩慢的，所以他就墮落龍身。因為他不守戒律，所以墮入龍身；因為他修大乘的佛道很精進勇猛，所以就有神通；有神通是有神通，可是變成畜類。 有「戒急乘緩」的，守戒律守得很嚴，可是對於大乘的佛法不精進；這種修道的人，來生也可以做人。做什麼樣的人呢？做很富貴的人，但不太聰明；雖然很富貴，可是愚癡。因為他修持戒律很嚴謹的，所以就做一個富貴人；因為他不讀誦大乘經典，不研究佛法，所以他就沒有智慧，就多少有些愚癡──不會十分愚癡，但是就不太聰明。 有「乘戒俱急」的，對大乘佛法，急急的向前去修行；守戒律也守得好，研究佛法也非常盡心。這種修道人，或者可以證果；就不能證果，也可以生到天上去享天福。 有「乘戒俱緩」的，他也不修大乘的佛法，也不持戒律，一天到晚非常懶惰。沒有出家的人，不研究佛學、不行持佛法，這是懶惰；出家的人，他也不去研究佛法，也非常懶惰；早晨睡覺，一睡睡到十點鐘才起身，晚間也早早就休息了。他說：「日高三竿僧未起，算來名利不如閒。」一竿子，大約有十幾丈那麼高，三竿子，就有三十幾丈那麼高；太陽高上三竿，言其太陽出來有三十幾丈高了，但這個和尚還在床上睡覺未起身呢！算起來那些求名求利的人，還不如我這麼清閒，什麼也不幹，懶懶的比較好。 「乘戒俱緩」，這叫懶惰，他也不守戒律，也不研究佛法；雖然名義上是出家了，實際上他不修行、不用功。或者歡喜躲懶偷安，無論有什麼工作，他就往後遯，不去做；或者有什麼好吃的東西，他先偷著吃一點，好吃懶做。這怎麼樣呢？將來就會墮地獄的了！會跑到地獄裏去，一天到晚都叫你吃燒紅的熱鐵丸子。你歡喜吃，一天到晚給你那個東西吃。你歡喜不做，什麼也不願意研究；到那個地方，不要你做什麼，就是叫你受罪。或者用油把你炸一炸，或者放到那個刀山上、劍樹上、油鍋裏，叫你嚐遍那個滋味。為什麼叫你嚐遍那個滋味？就因為你懶惰。看你還懶不懶？ 在這個法華會上，有八個龍王，其餘的小龍還很多。 講到這個地方，我又想起我在東北那個果舜，前面不是講他把自己燒了？這個果舜是乘戒俱急的，他既守戒律，又修大乘佛法。他造了一個茅蓬，就是用茅草搭的一個房子；這房子不太大。建好房子，請我去為它開光，也就是開幕。我帶著幾個徒弟去，一個叫果能，一個叫果志，一個叫果佐，去給開光，那天晚間就在他這個茅蓬住下了。 住宿的這一天，就來了十條龍，要求皈依三寶。當時天氣正非常的旱，一直都沒有雨下；因為沒有雨下，我就問這十條龍：「龍是管下雨的，為什麼你現在不下雨呢？你又要來皈依？」龍說：「這下雨，是要由帝釋天吩咐的。」帝釋天，就是釋提桓因，說要有他的命令，才可以下雨；如果沒有他的命令，牠們是不敢隨便下雨的。當時我就對這些龍講：「你應該到釋提桓因那兒去，替我來請求；我要求在我這方圓四十里地以內來下雨。如果明天你能請准玉帝下雨，後天我就給你打皈依，收你做佛門的弟子。」我這樣對牠們講，果然第二天就下雨；這雨，果然也就是在我所住的那地方方圓四十里地以內，有雨下，四十里地以外，就沒有雨下。所以在第三天，我就給這十條龍都說了皈依；皈依之後，龍也都去修行了。 講起這話，就好像是神話似的；實際上這一點也不是神話，這是我親身的經驗。在當時這十條龍要求皈依，在沒有皈依以前，牠們就下雨；所以我把果舜造的茅蓬命名為「龍雨茅蓬」。這些龍，你雖然是看不見，但是有龍的存在。龍，牠可以變化無窮，有一種神通；我給這十條龍起的法名叫什麼呢？叫「疾修」，你們要快快修。 現在在法華會上，有八龍王，其餘的小龍還很多。八個龍王，每一個龍王，都有名字的。 【難陀龍王】：「難陀」是梵語，譯為歡喜，乃是護法龍神之上首。 【跋難陀龍王】：「跋難陀」是梵語，譯為善歡喜。這位跋難陀龍王與難陀龍王，是兩兄弟，以前很不守規矩的，因為遇到摩訶目犍連尊者，把他們給降伏了，以後他們就作佛教的護法；所以現在也趕來法華會上聽經。 這是歡喜和善歡喜兄弟，擁護摩羯提國風調雨順，風雨依時，令五穀都豐收；這兩位龍王，對人很有益處的。 【娑伽羅龍王】：「娑伽羅」是梵語，譯為鹹海，牠就是住在鹹海裏的海龍王，又稱娑竭羅龍王。 【和修吉龍王】：「和修吉」是梵語，譯為多頭。這龍王牠有很多頭，一個龍身子，甚至於有的生九個頭，有的生十二個頭，又有生十五個頭的，又有的生三個頭、七個頭，這叫多頭。 【德叉迦龍王】：「德叉迦」是梵語，譯為現毒。這位龍王，牠有一股毒氣，能現出來很多的毒氣，人要是受牠這個毒氣，就會死的。 【阿那婆達多龍王】：「阿那婆達多」是梵語，譯為無熱惱，這位龍王沒有熱的煩惱。 【摩那斯龍王】：「摩那斯」是梵語，譯為大身；因為牠這個身體很大的，所以叫大身龍王。 【優缽羅龍王】：「優缽羅」是梵語，譯為青蓮華；所以這龍王叫青蓮華龍王。 【等】：就不僅僅這八龍王，還有其他很多很多的。每一個龍王，【各與若干百千眷屬俱】：又帶著很多龍子龍孫這些小龍，都趕到法華會上來聽佛講經。 Ｆ3. 緊那羅眾 有四緊那羅王：法緊那羅王、妙法緊那羅王、大法緊那羅王、持法緊那羅王，各與若干百千眷屬俱。 【有四緊那羅王】：不單有龍，又有緊那羅，也是天龍八部之一。緊那羅是梵語，譯為疑神。怎麼叫疑神？因為他的形貌好像人似的，但是頭上生了一個犄角，所以就稱為疑神或疑人。他是玉帝的法樂神，常常為釋提桓因奏法樂。有四緊那羅王： 【法緊那羅王】：法，他有種種的方法來奏樂。 【妙法緊那羅王】：他不單有法，而且還非常之妙；奏的音樂，是美而中聽的，人人都歡喜聽。他不但令人歡喜學習佛法，而且演奏出來的音樂，表現出很微妙的法音。 【大法緊那羅王】：他所演奏的音樂，所說的佛法，都非常之大──法也大，聲音也大。 【持法緊那羅王】：還有一個疑神，他奏出音樂，不但令人很歡喜聽，而且還令人都生起一種歡喜修行的心，歡喜依法修行、受持。 這四緊那羅王，【各與若干百千眷屬俱】：各，就是每一個；與，就是「同」；若干，就是很多的數目。有多少？有的或者帶著一百個，有的帶著一千個，或者帶著一萬個眷屬，一起來到這個地方。 Ｆ4. 乾闥婆眾 有四乾闥婆王：樂乾闥婆王、樂音乾闥婆王、美乾闥婆王、美音乾闥婆王，各與若干百千眷屬俱。 【有四乾闥婆王】：「乾闥婆」是梵語，譯為嗅香。這種神，專門歡喜聞香，以香為食。他是玉帝的俗樂神，常常為釋提桓因奏輕鬆的音樂。當玉帝想要他去奏樂時，就點上牛頭栴檀香；他一聞到這香味，就來了；奏的音樂，非常之好。有人一聽說緊那羅和乾闥婆都是奏音樂的，也就執著到這個音樂上；說：「在佛教裏頭，緊那羅和乾闥婆都是奏音樂的。」於是也就學起音樂來。你要知道，這音樂是給玉帝演奏的，並不是在佛教裏頭。他們皈依佛之後，做佛教的護法，這叫天龍八部鬼神；有的是鬼、有的是神，來做佛教的護法，不是說一定要你學音樂去。有四個乾闥婆王： 【樂乾闥婆王】：他奏的音樂，非常好聽。 【樂音乾闥婆王】：他奏的音樂，比樂乾闥婆王更好。 【美乾闥婆王】：有一個乾闥婆就叫「美」。美，是美好；就是他奏的樂，不單好聽，而且又美妙。 【美音乾闥婆王】：他能奏出優美的音樂，最微妙，最悅耳。 這四個乾闥婆王，【各與若干百千眷屬俱】：也同牠的眷屬，就是那些小乾闥婆，來到這個法華會上，聽佛說法。我們不要學某一個唱歌的，像個小鳥似的，一見人，就要唱個歌給人聽。不要學那種的態度。並且那種人，對我總還想辯證，辯證什麼呢？說：「八萬四千種法門，這也是其中之一。」他說奏音樂也是一種法門，不知道慚愧！自己著住到音樂上了，還想叫其他人著住到音樂上。這真是可憐！ Ｆ5. 阿修羅眾 有四阿修羅王：婆稚阿修羅王、佉羅騫馱阿修羅王、毘摩質多羅阿修羅王、羅睺阿修羅王，各與若干百千眷屬俱。 【有四阿修羅王】：有四種阿修羅王。「阿修羅」是梵語，譯為無酒，他沒有酒飲。又譯為無端正，男的阿修羅相貌生得非常醜陋，可是女的阿修羅相貌生得非常美麗。怎麼他叫無酒呢？因為他在天上有一種天福，沒有天權。 天上有阿修羅，人間也有阿修羅，餓鬼、畜生裏，都有阿修羅。這個阿修羅，他的性質，專門好勇鬥狠；好勇，就歡喜打仗，一定要把別人戰敗，鬥爭堅固，非常的好鬥。阿修羅也有一黨，他這一黨非常的厲害，在天上常常和天兵、天將作戰，常常鬥爭的。 這阿修羅王他有個女兒，她和玉帝結婚了；為什麼玉帝和阿修羅王的女兒結婚呢？因為玉帝還是有個身體，所以有這種欲念；因為有這種的欲念，所以這個婬欲心就不斷，也歡喜美麗的女人。有一天，玉帝看見阿修羅王的女兒長得是最美麗了，他就歡喜她，就向阿修羅王提親；阿修羅王當時一想玉帝勢力也很大的，於是就答應女兒嫁給玉帝。 結婚之後，因為玉帝歡喜聽仙人說法，所以每天都到這位神仙那兒去聽法。可是這阿修羅女就生出一種懷疑心，什麼懷疑心呢？哦！你天天都到外邊去，很晚才回來，大約是和其他的女人去胡混了！就問玉帝： 「你天天到什麼地方去？是不是你另外有什麼不守規矩的行為？」玉帝說：「不是！我到一個神仙那兒去聽經，所以回來很晚。妳不要多心！」 阿修羅女不相信他去聽經，懷疑他一定是不守規矩了。阿修羅女也有一種神通，有隱身術；她雖然在這兒，但一切的凡夫肉眼看不見她，就是玉帝那個天眼，也看不見的。於是有一天，玉帝又坐著車要去聽經，她隱身就跟在車裏邊；去到聽經的地方，玉帝一下車，她也跟著下車。玉帝就問她：「妳幹什麼來的？」「那你幹什麼來的？」「我來聽經！」「我也來聽經！」因為玉帝還是凡夫，不是一個證果的聖人，所以他還會有煩惱；他拿著荷花的莖，就打阿修羅女。阿修羅女一被打，發了脾氣就回去告訴父親。 在玉帝和阿修羅女結婚的時候，玉帝第一次請阿修羅王來赴宴；玉帝為表示恭敬岳父，於是把天兵天將都排列到兩邊，來歡迎他。但是阿修羅王多疑，懷疑怎麼樣呢？他想：「哦！你向我來示威呀？我還沒有看見過你這個天兵天將？」心裏就對他這個女婿很不滿意。再加上這一次，他的女兒回來對他說：「玉帝現在特別不守規矩，天天出去找另外的女人；我和他一講，他還打我！」阿修羅王聽自己女兒這樣一講，就大發脾氣：「好！你玉帝，我現在要和你鬥爭到底！」於是就發動他的阿修羅兵眾，去和玉帝作戰。 玉帝的天兵天將和阿修羅兵眾一作戰，很奇怪！打一仗就敗一仗；玉帝也沒有辦法可以戰勝阿修羅，就去求佛來幫忙。佛教他：「你回去，教你的天兵天將都唸『摩訶般若波羅蜜多』這一句，你就可以勝了！」 啊！回去一唸「摩訶般若波羅蜜多」這一句，阿修羅軍果然打一仗就敗一仗；敗得沒有地方逃，就逃到蓮花蓬裏那個空的地方去。 為什麼阿修羅受不了這「摩訶般若波羅蜜多」？這裏值得研究。沒唸「摩訶般若波羅蜜多」以前，屢戰屢勝；天兵天將唸誦佛所教的「摩訶般若波羅蜜多」之後，阿修羅就屢戰屢敗。為什麼？因為天兵天將和阿修羅，都是差不多的思想，互相都沒有智慧，所以作戰就是胡打亂鬧的；等到一唸這「摩訶般若波羅蜜多」，天兵天將都具了大智慧。阿修羅都是沒有智慧，很多愚癡的；沒有智慧的和有智慧的人來作戰，那一定就失敗了。因此有智慧的人和愚癡的人一作戰，始終這個愚癡的是要失敗──那麼這個阿修羅和天兵天將，也是這樣的道理。 阿修羅最歡喜鬥爭，我們現在可以來比較一下，我們世界上的人，哪一個人歡喜鬥爭，哪一個人就是阿修羅。不一定是天上的阿修羅才好戰，人間好作戰的，都是阿修羅來化身的；他因為在天上願意作戰，到人間，他還是歡喜作戰。 有四種阿修羅王，第一個，就是【婆稚阿修羅王】：「婆稚」是梵語，譯為被縛。被縛，就是被這個天兵天將所綁上。或譯為最勝，能勝一切情欲境故。 【佉羅騫馱阿修羅王】：「佉羅騫馱」是梵語，翻譯為廣肩胛；肩胛，就是人的肩膀。言其這位阿修羅王的肩膀非常寬大，很有力量，能夠肩荷法故。 【毘摩質多羅阿修羅王】：方才講的阿修羅王，就是這位毘摩質多羅；他相貌長得最醜，他的女兒卻生得最美麗。他和玉帝作戰之後，戰敗就藏起來，藏到蓮花那個蓮蓬裏頭。「毘摩質多羅」是梵語，譯為海水波音，海水那種水波的聲音。 【羅睺阿修羅王】：「羅睺」是梵語，譯為障持。障是業障，持是執持。言其他能以手來執持日月，可以用手把日月光明都遮蓋住了，所以這位阿修羅王就叫障持。他又可以遮障煩惱，也可以說他被煩惱所遮障了。他可以遮障煩惱，就是沒有煩惱，這是一個講法；又有一個講法，他被煩惱所障住了，所以一天到晚發脾氣、要鬥爭。這意思很多。 【各與若干百千眷屬俱】：每一個阿修羅王，和很多他的眷屬都一起來法華會上聽聞佛法。 Ｆ6. 迦樓羅眾 有四迦樓羅王：大威德迦樓羅王、大身迦樓羅王、大滿迦樓羅王、如意迦樓羅王，各與若干百千眷屬俱。 【有四迦樓羅王】：「迦樓羅」是梵語，翻譯為大鵬金翅鳥。你們還記得那個 Peng bird（鵬鳥）嗎？就是牠！這種大鵬金翅鳥，不一定都是卵生的；牠從什麼生的呢？牠或者從胎生、或者化生。牠的身體非常之大，翅膀一展開，就有三百由旬那麼大的地方；每一由旬有八十里，三百由旬有多少里？牠翅膀這麼一搧，就可以把海水統統搧乾了。海水搧乾了，露出海底來；龍住到海底下，牠就像吃麵似的，一條一條地把龍都給吃了。你看見雞、小鳥都吃蟲子？蟲子，就屬於龍的種類；凡是蟲類的王，都是龍。小鳥吃小蟲，牠這個大鳥就吃大蟲──吃這個龍；龍也是蟲，不過牠大。牠把龍給吃得都要絕種了。你看！現在這個世界，我們沒有看見龍，為什麼？就是被大鵬金翅鳥給吃得幾乎要斷種了！ 龍沒有了，大鵬金翅鳥也會餓死。現在我們看不見大鵬金翅鳥，這是因為沒有龍，牠沒有飯吃了，所以牠也就不能生存。所以我們人在世間，若沒有飯吃，也不能生存。那麼，大鵬金翅鳥要吃龍，龍王就到佛那兒求救：「我們現在龍的種類就要滅絕了！就因為有這個大鵬金翅鳥啊！我們實在抵抗不了。牠這種的神力，可以把海給搧乾了，好找我們龍子龍孫來吃，現在吃得我們龍種都要斷了！請佛慈悲，幫幫忙！」 釋迦牟尼佛就把他舊的袈裟給牠，說：「你把這個袈裟拿回去，每一條龍分一條線。你有我搭的袈裟這條線，大鵬金翅鳥就找不著你、看不見你了！」這龍回去，就照這方法去做。果然，大鵬金翅鳥再搧這海水，就搧乾了，也沒有龍吃了。牠知道這是佛幫著龍，來不令牠吃龍；於是牠也就找佛，和佛來鬥法。牠就問佛：「你幫這一些龍，不給我東西吃，現在要餓死我了，怎麼辦呢？」 釋迦牟尼佛說：「不會餓死你的，你不要吃龍了！以後每天中午，我所有的弟子，在吃飯的時候，送一點東西給你吃！」所以我們中午送供的時候，就唸：「大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅叉鬼子母，甘露悉供養。」這就是給大鵬金翅鳥送東西吃的。由此之後，這大鵬金翅鳥皈依三寶了，也不吃龍了；可是龍已經被牠吃得剩沒有幾條，或者就剩四五條，每一個海就只有一條龍；現在我們也看不見這個龍了！ 大鵬金翅鳥雖然有這麼大的身體，但是牠也有一種神通，能大能小，和龍差不多的。你想，龍都可以變化，但卻是大鵬金翅鳥的一種飲食；牠吃的龍，都可以變化、都有神通，當然牠自己本身的神通，也是不可思議了。你不要以為龍有神通，大鵬金翅鳥神通更大！ 【大威德迦樓羅王】：這位迦樓羅王，他的名字叫大威德；牠飛到虛空裏，能遮天蓋地，那種威風、那種威勢，可大得很！ 【大身迦樓羅王】：本來迦樓羅的身已經就夠大了，這位迦樓羅王還特別大，比其他的迦樓羅王的身體更大！牠居住在金剛山大樹之上，兩翅展開長達三百三十六由旬。 【大滿迦樓羅王】：大身迦樓羅王還沒有大滿，這個迦樓羅王可厲害囉！牠身體只要往大海中一蹲，海就滿了，海水就都給擠瀉出去到其他的地方；並且牠這翅膀這麼一搧，能把海水搧開，入海吃龍，大滿其意。 【如意迦樓羅王】：這個迦樓羅王的頸上有一粒如意寶珠。如意，就是遂心如意；牠想怎麼樣，就怎麼樣。所以牠想吃龍，龍自己就會跑到牠的嘴裏；都不要用翅膀去搧那海水，才有龍吃。就這麼想要吃，龍自己就往牠口裏鑽；牠大約是說：「你來啦、來啦！給我吃囉！」這個龍也很聽牠話，就給牠吃了！ 【各與百千眷屬俱】：每一位迦樓羅王，也都同牠很多很多的眷屬，一起來到法華會上聽法。 Ｆ7. 人眾 韋提希子阿闍世王，與若干百千眷屬俱。 【韋提希子阿闍世王】：「韋提希」是梵語，翻譯為思惟；心裏思惟他的兒子阿闍世王。「阿闍世」是梵語，翻譯為未生怨。怨，是怨恨；未生怨，就是沒有生出來，他就有一種不吉祥的事情。他又有一個名字，叫「無指」，就沒有手指頭。怎麼沒有手指頭呢？他出生的時候，因為相師預言這太子將來會弒父，他父親頻婆娑羅王就驚怖萬分、很討厭他，所以從樓上想把他丟棄，不要了，他僅斷損一個小手指頭而沒有死。 這阿闍世王，什麼事情都做過了，「弒父」，殺他父親；「弒母」，殺他母親；「弒阿羅漢」，證果的阿羅漢，他也給殺了；「出佛身血」，他用一塊石頭往下一撇，撇到佛的腳上，把佛的腳給砸破流血，這是出佛身血。啊！弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血，他這五逆的罪都造了！在《十六觀經》，就說了這個因緣。 阿闍世王之所以這麼大逆不道，就因為他做太子的時候，就和提婆達多做朋友；提婆達多和佛是堂兄弟，但是他專門破壞佛的，專門譭謗佛的，他所做的事情都是古古怪怪的。他知道這阿闍世將來是要做皇帝的，於是就和他結黨，叫他把他父親殺了、把他母親也殺了；等阿闍世做皇帝時，就叫這皇帝把佛也殺了，提婆達多好來做新佛；兩個人預備新佛、新王共治天下。你看！佛那麼大的威德，他一個堂兄弟來反對他，專門破壞他。 阿闍世聽提婆達多的挑唆，就是這種的挑撥離間，於是把他自己的父親頻婆娑羅王捉起來，圈到監獄裏。監獄有七重牆，得要經過七道門，才能見著他，這可以說是比銅牆鐵壁都堅固。阿闍世把他父親囚到這地方，也不給飯吃、也不給水喝，就活活的要餓死他，也不准任何人去見他父親。他是一個太子，把他父親給捉起來了，那麼他就做皇帝了；他下命令，任何人也不准去見他父親。 韋提希對她丈夫很敬愛的，於是就偷偷進去探監，看她丈夫。古來的女人頭上都戴一些個瓔珞，這瓔珞中間是空的；她把葡萄漿，放到瓔珞這空的地方，頭上戴著瓔珞寶珠，偷偷的這麼送葡萄漿給她丈夫去喝。 你說，生這麼一個兒子，要把爸爸餓死！韋提希給頻婆娑羅王送葡萄漿，兩個人在監獄裏就哭起來；對自己所遭所遇，非常難過，向耆闍崛山遙拜釋迦牟尼佛：「佛啊！您是大覺之人，具一切智，您一定知道我現在所遭遇的這種痛苦，應該來救一救我啦！」這麼一遙拜佛，佛就知道了；於是就派大目犍連去給韋提希和頻婆娑羅王說法。 由於韋提希偷偷送葡萄漿給頻婆娑羅王去喝，後來就被阿闍世王知道。阿闍世王非常生氣，要把他母親也殺了，因為耆婆的勸諫，所以韋提希雖然沒有被殺，但也被圈到監獄裏。在監獄裏，韋提希對自己所遭所遇，非常難過，就遙拜釋迦牟尼佛。 佛從耆闍崛山沒，於王宮出現。韋提希禮拜完，一舉頭，就見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色坐在百寶蓮華上，目連尊者侍左，阿難尊者在右。 韋提希見佛世尊，舉身投地，號泣向佛說：「世尊！這個世界太苦了！我不願意在這世界再做人！我願意到一個好的世界，不受這麼多的痛苦。我宿世到底造了什麼罪，怎麼會生了這麼一個兒子，要把自己的父母殺掉，這個世界有什麼好呢？就請佛給我指示一條明路，往生到其他的世界。」 所以佛就說《十六觀經》，教她怎樣修行用功。這《十六觀經》，有十六種的觀法，就念「南無阿彌陀佛」，是教人求生西方極樂世界的；韋提希就依照這個法修行，果然以後就生到極樂世界去了。 這個阿闍世王，既然殺父又殺母、又破和合僧、又殺阿羅漢、又出佛身血，這五逆的罪，根本就是不通懺悔的，沒有法子可以挽救得了的；但是因為以後他知道是錯了，在佛前痛哭流涕，深深懺悔，改過自新，佛也就赦他無罪了！阿闍世王是最兇惡的一個人，但是他都能改過遷善；所以在法華會上，他也就參加這個法會。現在在這個地方，他又和【若干百千眷屬俱】：和他所有眷屬，他的大臣、老百姓，都來聽經。 Ｄ2. 總結眾集 各禮佛足，退坐一面。 【各禮佛足】：前邊所說的的四眾、天龍八部、一切人等，每一個都向佛頂禮；【退坐一面】：頂禮完畢之後，退坐一邊，到他自己應該坐的地方。 Ｂ2. 別序˙別說跡本二門 分五 Ｃ1. 眾集序 Ｃ2. 現瑞序 Ｃ3. 疑念序 Ｃ4. 發問序 Ｃ5. 答問序 今Ｃ1 爾時世尊，四眾圍繞，供養恭敬，尊重讚歎。 【爾時】：是當爾之時。【世尊】：就是佛。【四眾】：是四眾弟子。這四眾，有兩個講法，可以說是比丘眾、比丘尼眾、優婆塞眾、優婆夷眾這四眾；又可以說是發起眾、當機眾、結緣眾、影響眾這四眾。 比丘，是男出家人；比丘尼，是女出家人，這是出家二眾。「比丘」是梵語，翻譯成中文有三個意思，就是乞士、怖魔、破惡；比丘尼，也是有這三個意思。所以比丘眾、比丘尼眾，這是佛的內眷屬，是出家二眾，也是行法眾，是要修行的。優婆塞，是男居士；優婆夷，是女居士，這是在家二眾。所以出家二眾和在家二眾合起來，這叫四眾弟子。優婆塞、優婆夷，都是梵語，翻譯為近事男、近事女；他接近這個寺院，接近三寶，可以事奉三寶，這叫外邊的二眾，是護法。 發起眾──他知道佛的意思，看機緣已經成熟了，來發起請問佛這個道理；他有智慧，又有權謀。權謀，就是有權巧方便這種的智慧。有智慧，他就可以見機，可以明白現在到什麼時候，應該說什麼法；於是他就發起，請佛說法。 當機眾──所謂「當機」，就是佛就對著他說這種法。好像《金剛經》的當機眾，就是須菩提；《彌陀經》的當機眾，就是舍利弗，及這一切的大阿羅漢和大菩薩。《楞嚴經》的當機眾，就是阿難和二十五聖。 其他的經典，也都是這樣子，這是佛對著他們說法。 影響眾──他本來以前都明白佛法了，並且已經聽過很多佛說法了，他就聽不聽，都可以了；可是他還要特地來擁護法會，做影響眾。這麼一來，其他人一看：「哦！這些個大菩薩，都來聽經了！」於是也都歡喜聽經。如果沒有這些大菩薩來聽經，他們就會生出一種不信的心：「這也沒有什麼人聽，大約是佛講的經也沒有什麼意思！」這一些個大菩薩都來聽經了，所以這阿羅漢、比丘和比丘尼、優婆塞、優婆夷一看，對法都生出一種信心及誠心，注目凝神，洗耳恭聽。眼睛也不轉，聚精會神的，都聚會到一起，這叫注目凝神。洗耳恭聽，好像把耳朵洗乾淨了，恭恭敬敬這麼聽佛所說法。這是為什麼呢？就是受這影響眾的影響，引致他來發心。 結緣眾──他自己覺得和這一切的人沒有什麼法緣，所以就到這法會來結緣。怎麼結緣呢？譬如在美國，講經法會很少的；到中國那地方，講經法會多得很，這兒也講經，那兒也講經。有時候，聽經的人就買一點糖，一個人或者三塊五塊，這麼分糖給大家吃；有的時候，或者就買點餅乾，先供佛、供法、供僧，最後留下一部份，就分給大家結緣。有的或者買點水果，買點什麼人人歡喜吃的東西，來結緣。為什麼他要結緣呢？就因為他自己覺得和誰都沒有緣，和親戚也不能相處到一起、和朋友也處不到一起，所有的人都不歡喜他；於是他就要想和人結緣，這麼請人吃一點什麼東西，或者送給人一點什麼物品，也有的供養錢，這叫結緣。在中國聽經，不光是在家人聽經，而多數是出家人在聽經；在家人就或者買一點布，或者買一點什麼物品，供養出家人。總而言之，買點日常所用的東西來供養出家人，或者買點什麼和法會這一切的人結緣，這叫結眾緣。 這四眾弟子，在這法華會上，都完全有的。【圍繞】：圍是周圍，繞是來回轉。好像我們在開光那一天，念「南無阿彌陀佛」，這麼轉，就叫圍繞。在佛教的禮，是叫繞佛；繞佛三匝，從右到左這麼繞。以後我們開一個什麼餐會，都記得要有一定的規矩。什麼規矩呢？譬如昨天吃東西，應該像繞佛這麼樣子，從右邊上來，拿了東西，從左邊那兒走出去；這麼樣子，人就不會碰頭了。不要來回這麼撞，你撞我，我撞你，沒有規矩！如果你從右邊也上，左邊也上，雖然都可以走得通，但人都碰頭了，這因為沒有規矩，你也擠、我也擠的。 在佛成佛之後，本來一般人也都不知道怎樣對佛，有什麼禮節；在這時候，淨居天人就化成人，到佛的前邊，向右邊這麼繞佛三匝，然後叩頭頂禮，退坐一面。圍繞的意思，就是這樣子。 【供養恭敬】：不但圍繞叩頭，又供養佛。這麼多人供養佛什麼呢？都是要用一種真正的恭敬心來供養佛。恭敬，是表示要五體投地來叩頭；在佛教裏，五體投地來叩頭是最重的一種禮貌。恭敬，要身心恭敬；不是說身恭敬、心不恭敬；也不是說心恭敬、身不恭敬；要內外合一。 【尊重讚歎】：又要尊重佛，又讚歎佛。尊重，是不輕慢；讚，是以千萬的偈頌，來稱讚佛；歎，是歎為稀有，說佛是世間上沒有的。好像我們現在念經，在唱讚中有一句「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」，這都是讚佛；或「天上天下無如佛，十方世界亦無比；世間所有我盡見，一切無有如佛者」，這些都是讚佛的偈語。對一切佛所說的讚，都是說世尊最尊、最貴；總而言之，儘量來讚歎佛。 現在再講一講「結緣」，結緣是非常重要的；你若不結緣，即使你對任何人，心再好，他也還是對你不滿意。為什麼？就因為沒有緣。 以前有這麼一個法師，他非常聰明，所有的經典，他看一遍就記得；不像我這麼笨，我要看三遍才記得。他講經，什麼經都會，講得辯才無礙，甚至於天人都來聽他講經。可是怎麼樣呢？天上的人來聽講經，人間的人卻沒有人聽。為什麼天上人來聽呢？因為他講得太妙了；為什麼人間的人沒有人來聽呢？因為他和人太沒有緣了。他既然是有智慧的人，也就明白這個因緣、這個因果；所以他特地買了很多米，然後到山裏去，幹什麼呢？餵小鳥去；一天到晚，他念〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，加持這個米。他觀想：所有的小鳥吃了這個米，就捨離飛禽的身，托生做人去；他就一天到晚，餵這滿山的小鳥。你看這小鳥，牠知道這地方有吃的，也是一個介紹一個、一個介紹一個的，都到他這地方，來吃他的米。在山裏頭，一餵餵了二十年；二十年後，他又出去講經了。 這一回，一講經，和以前大不相同了！這一切的青年人，統統都來聽他講經；不單聽他講經，而且對他那種恭敬，是五體投地的；又非常的聽教，法師說什麼，他們聽什麼，簡直信到極點。這一般年青年人的來歷是什麼？就是他所餵的那些個小鳥，都生去做人了。因為得到他的法食，得到他對牠們的好處；所以牠們做人之後，還不忘這法師的恩德，就來擁護這個法師。 我們這兒有三個和尚，連我是四個；我講經，有人聽、沒人聽，我不管。你們要是將來講經沒人聽，就去餵鳥去；餵完了，也會人多得很。這也是因為對一些鳥都結了緣，所以小鳥變成人，就來聽聞佛法。你們應當注意這一點，和一切的人都應該結緣，不應該發脾氣；你要是同人發火，就是沒有緣。沒有緣，你就變成一個孤獨的法師，沒有人相信你；你走到什麼地方，也沒有人供養，將來或者餓死都不一定。 講「供養」，要用真心供養，要用誠懇的心供養。真心，就是你不能捨的，你若捨，那就是真心；也就是你捨不得你最愛的東西，你能捨了，這就叫真心。誠懇心，就是沒有雜亂心，做事情要實實在在的去做，誠誠懇懇的；也就是專一，要一個心，不要有兩個心去供養。 以前有一個要飯的乞丐，他看見人人都供養三寶來做功德；他自己沒有多少錢，就把他所有的錢買了一斤油，來供養常住、供養廟上。供養廟上，就是供養三寶──供養佛、供養法、供養僧。方丈和尚是得天眼通的，等他來到門口，這方丈和尚就出來迎接，請他到方丈室，很好的招呼他，又請他吃齋。在這同時，有另外一個有錢的人，送來一簍油；這一簍，大約就有兩三百斤，比他這一斤油，加多了兩三百倍。他也送到廟上，來供養三寶；可是這個人送來，方丈和尚僅僅叫知客師父來招呼他，沒有親自出來迎接。 廟上一些個和尚和沙彌，都不明白這件事，就請問方丈和尚：「為什麼這麼一個窮人，僅僅買了一斤油來，你就走到門口來歡迎這個人，又請他到方丈室吃齋？另外一個人，送來有三百多斤油，比他增加了三百倍；方丈和尚為什麼不親自招呼這個人，來歡迎他呢？我們大家都很不明白的，請方丈和尚給我們解釋這個問題！」 這方丈和尚就說：「你們不知道，這個供養一斤油的窮人，他就只有這麼多的錢，也只能買這麼多的油來供養，你說他是不是真心？買三百斤油的那一個人，他是有錢的，他不止能買三百多斤，甚至可以買三萬多斤都有餘的；在他的身份，這是很平常的一件事。所以這一個窮人，是用真心，難捨能捨；他整個的財產，都捨出來了。你說，這要不是一個大護法，他肯這樣做嗎？所以我歡迎他，招呼他吃齋。那一個他家裏的財產多得不得了，他就布施出三百斤油，僅僅是九牛一毛的事情，我何必招呼他？」 由這一點看來，供養三寶，要在你難捨能捨、難布施而能有布施心，這個功德才是大的。你看富有的人，他並不是今生富有，而是他前生就有難捨能捨、難行能行所積下來的福蔭，所以今生才富有。方丈和尚給這一些個和尚沙彌解釋之後，他們才明白供養三寶的道理，要有真心，要有誠心。 Ｃ2. 現瑞序 分二 Ｄ1. 此土六瑞 Ｄ2. 他土六瑞 Ｄ1. 分六 Ｅ1. 說法瑞 Ｅ2. 入定瑞 Ｅ3. 雨華瑞 Ｅ4. 地動瑞 Ｅ5. 眾喜瑞 Ｅ6. 放光瑞 今Ｅ1 為諸菩薩說大乘經，名無量義，教菩薩法，佛所護念。 為諸菩薩來說這個大乘經，這個經名字叫「無量義」。這是在沒說《法華經》之前，佛說《無量義經》，這是教菩薩法門，佛所護念的。 佛欲說《法華經》前，這時候，有六種的祥瑞：說法瑞、入定瑞、雨華瑞、地動瑞、眾喜瑞、放光瑞。現在這兒，就是說法瑞，說法是一種祥瑞。有人就問：「佛常常說法，常常入定，這是家常便飯，怎麼變成祥瑞了？」因為這一次說法，和其他的說法不同。這一次說法之後，就入定（入定瑞）；入定，然後就雨華（雨華瑞）；雨華，就地動（地動瑞）；地動，大家就都歡喜（眾喜瑞）；然後佛又在這眉間白毫相來放光（放光瑞）。這是一種特別的因緣、特別的情形；所以這六種，就叫六種祥瑞。 【為諸菩薩說大乘經】：佛為這一切所有的菩薩，說大乘經。這所有的菩薩，在這個大法華會上，就是經文前面所說的「八萬人」；這些個菩薩，都是大菩薩，他們來聽這個大乘經典。 大乘經典有七種的意思： （一）法大：所有三藏十二部經典，都在大乘經典裏包括著。小乘不能包括大乘，而大乘就可以包括小乘；所以第一，就是法大。 （二）心大：發大菩提心，不是發小菩提心。這大菩提心，由凡夫乃至成佛，永遠都不退轉；不退轉的菩提心，叫大菩提心。 （三）解大：他能明白大乘菩薩藏的道理，依照這個菩薩藏的法，去修行大藏。 （四）淨大：他能見道，見著這個道了，而清淨的心也大；學大乘法的菩薩，他淨心大。 （五）莊嚴大：用什麼莊嚴？福智莊嚴；用福德和智慧，莊嚴他自己。 （六）時大：佛是經過三大阿僧祇劫這麼長的時間來修持，這也可以說是「因大」。 （七）具足大：具足，就是六度萬行都圓滿了，以相好自嚴，而得菩提果，所以又可以說是「果大」。 有這七種的意思，所以叫大乘。 一般人說，大乘是 Mahayana! 什麼是 Mahayana？我問他有多大，就是問這個大乘有多少種意思？他不知道。現在你們聽過這個大乘，「大乘」有這七種的大，但是這和「摩訶薩」的七種大有多少不同的。說大乘經，「說」是言說，「經」是經典，梵語是修多羅，譯為契經──上契諸佛之理，下契眾生之機。還有很多的意思，不必重複。 【名無量義】：在沒說《法華經》以前，釋迦牟尼佛說過一部經典，就是《無量義經》。無量義，就是沒有數量那樣多義。可是，這無量從什麼地方來的？從有量那兒來的；有量又從什麼地方來的？就從「一」那兒來的；「一」是從什麼地方來的？從無相那兒來的；無相從什麼地方來的？從實相那兒來的。所以說，實相就是無相。無量義，就是從有量義那兒來的；有量義，又從那個「一的義」──第一個意思那兒來的；第一個意思從什麼地方來？從無相義那兒來的；無相義，就從實相義那兒來的。 這「實相者，無相也」；沒有什麼相呢？沒有生死相，無無相，也沒有涅槃相。沒有生死相，沒有涅槃相，這叫實相。但是無所不相，無量義，都是從實相這兒來的；所以「無量義經」也就是「實相義經」。前幾天，我為什麼把「諸」字講成「一」字？也就是這個意思，也就是「無量為一，一為無量」；甚至於連「一」也沒有了，這就是實相。 為什麼有個「一」？從「沒有一」那兒來的；那麼人故意頭上安頭，就弄出個「一」來。所以沒有事情，就找事情來幹；本來沒有麻煩，自己找一點麻煩的事情來做一做。 現在說這《無量義經》，是做什麼用的？【教菩薩法】：這是教化大乘菩薩行菩薩道的方法。菩薩學大乘法，【佛所護念】：這種法，根本佛就不想說，久默不談。默，就是默然──不講話；久默──很久，佛也不說這個大乘法。為什麼？《無量義經》是佛自所證得，所以為佛所護念。佛不想說這個大乘法，因為說出來，會令一切眾生都不相信；不相信，這就不對機，所以佛很久都不講這個法的。 Ｅ2. 入定瑞 佛說此經已，結跏趺坐，入於無量義處三昧，身心不動。 這是第二種，入定瑞。 【佛說此經已】：釋迦牟尼佛說完了這一部經。哪一部經呢？是不是這個《妙法蓮華經》已經說完了？不是的，這是《無量義經》；就是「教菩薩法、佛所護念」的這一部經。那麼佛說完了《無量義經》，應該休息休息；但佛不去休息，做什麼呢？ 【結跏趺坐】：跏趺坐，又叫蓮華坐，有單跏趺、雙跏趺。為什麼要結跏趺坐？跏趺坐，可以幫助你修道。跏趺坐，也可以說是金剛坐。你坐禪，結上跏趺坐，就少昏沉，這是第一個好處。什麼叫昏沉？就是坐那地方想睡覺。你結上跏趺坐，坐著不會跌倒；你坐著很堅固的，容易生出來你的定力。你打坐若想要得到定力，這個跏趺坐可以幫助你生出定力。你定力生出來，慧力也就增加了；慧力就是從定力那兒來的，定力就是從戒力那兒來的。你結跏趺坐，端然正坐，這就是本有的一種戒體。你有戒，就有定；有定，就有慧了。戒定慧這三無漏學，都從跏趺坐生出來。又者，你結上跏趺坐，這一切天龍八部都來擁護你，邪魔外道、妖魔鬼怪，那些個魔王自然就都避而遠之，向遠去逃跑了；所以這金剛跏趺坐，是修道最要緊的一種坐法。 我在東北的時候，曾經遇見這麼一件事情。關忠喜是我的朋友，他是一位外道的老師，自己有三千多個徒弟；可是他知道自己沒有道業、沒有道力，他自己生死沒有辦法了，於是就很著急的各處去求道。可是，他也不敢讓他這些徒弟知道他各處去求道。為什麼？要是讓他徒弟知道他沒有道了，就都不相信他了！雖然他是傳外道法門的老師，但他卻急於到各處去訪道，一訪就訪了兩三年，也沒有訪著明眼的善知識。以後他遇著我了──怎麼樣遇著我呢？其實以前我和他就認識，很久也沒有見面；我在我母親墳上守孝，他也聽說過，可是沒有見過。有一天，我就到他家裏去。 他有一個侄子，叫關占海，是他哥哥的兒子；那天晚間，他就作了一個夢。本來他沒有見過我，也不認識我；那麼在夢中，他就看見我，也不知為什麼，他就向我求道。關占海就聽我說：「你不能求道，你也不能修道；為什麼呢？你身上一身的孽皮！」所謂「孽皮」，就是罪業、罪孽的皮。在這個時候，他還要向我來求道；他就看見我在他頭頂上，用手往下這麼一剝，就剝下來一張皮，往地上一放。他一看，是一張豬皮。他在夢中聽我對他講：「這回你這張孽業皮，我給你剝下來，你可以修道了！」 第二天，我就到他家裏去。他就問他的叔叔說：「這是誰啊？我昨天晚間作夢，夢見這個人來，給我剝去一張豬皮！」他二叔說：「他是在拉林西黃旗守孝的，一般人都知道那個孝子。」這麼樣，他就很歡喜，於是就對他叔叔講這個夢。因為他叔叔也是一個道迷，一聽，就認為：「啊！這回這個道送到我們家裏來了！我們倆快向他求道！」於是兩個人都跪到我的面前不起身，要拜我做師父。那時候，我才二十三、四歲的樣子，我說：「我不能做人家師父啊！我沒有什麼道，我現在還找道呢！」他說：「您慈悲啦！我們兩個人知道您是個修道的人，一定要拜您做師父！」「你不要著急，我帶著你各處去訪道；你看哪一個夠做你師父的資格，你再拜師父。你不要拜我做師父！」我就拒絕他們。 於是他們就跟著我各處去走，到所有有名望的修道人的地方，我都叫他們見。可是，他都認為不滿意，回來又向我求道。我說：「我沒有道，我只可以教你一個修行的方法；就要結跏趺坐。你先試一試看，你可不可以結跏趺坐？」 他一結這雙跏趺坐，這右邊的腿翹起來有半尺多高，也不能接近所坐的這個蓆子上，大約離著這炕上有半尺高，不能貼炕的。為什麼他會這樣？因為他生長在山裏，住山裏的人，這個膝蓋就很大的，叫「大骨頭節」；所以他結雙跏趺坐，就很困難，但是勉強也可以結、也可以坐。 我教他練習這個坐之後，我就走了；等到七十多天，我又到他家裏去。一看，他本來就是大骨頭節，膝蓋很大的，現在更大了，腫得連走路也都不能走了。在我北方所用的那鐵車的車軲轆（編按：車軲轆，就是車輪），大約有二寸寬這樣子的車輪。車輪走的時候，會把土地也壓成二寸多寬這麼一道溝。他這個時候，連車轍這一道溝都邁不過去了，腿腫得這樣子。我一看他這樣子，這是很嚴重了，就告訴他：「你不要練習這個坐了！這個坐，對你大約是不會成功的，你可以停止練習這個坐了！」 他說：「我啊，除非死了，就不練習這個坐；如果我不死，我這腿腫得再厲害，我也要練習它！因為修道如果沒有一種忍這個痛苦的心，怎麼能修得道呢？我連這一個結跏趺坐都練不好，那我還修什麼道呢？我一定要把它練得成功了！」我說：「你這樣子，我也不管你了！你練就練，不練就不練，隨你自己的意思啦！」我就走了。 等到一百天的時候，又到他家裏去；一看，他現在可以走路了，腿也不腫了。我問他：「你是不是停止練習跏趺坐了？」他說：「不是！我現在不但腫消了，腿也不痛了！腿坐著也可以接近蓆子，我坐到凳子上也不翹起來，也不痛了！」「你這是『有志者事竟成』啊，有這種志氣，你成功了！」於是我就教他坐禪的方法；他就修習參禪的功夫。 他的侄子關占海，也跟叔父各處去求道；求了三年，再加兩年，前後五年，也沒有找著師父。他對我非常好，逢年遇節，他就買好多東西，或者好吃的，去送給我；總而言之，他送很多東西給我，當時，我只以為他對我有一種好感。有一次，我又同他到我的廟上，見我們三緣寺的方丈和尚；見著了，我以為他會拜方丈和尚做師父，他也沒有拜，又跟我回到他家裏去。 在半路上，經過一條樹林子，大約有半里路長；到這樹林子裏頭，他把我袖子就這麼抓住，然後就給我跪下。我說：「你做什麼？」他說：「我走了這麼多年，我所見的、我最相信的，就是您！我現在一定要拜您作師父！」我看他這麼樣子拉著我袖子，就假裝發脾氣，把袖子往下一掇，轉過身走了。走了大約有半里多路，回頭看看他，他還在那兒跪著呢！也沒起來，就跪在那地方擦眼淚。我又回去，走到他的面前，說：「你做什麼？」「您一定要收我作徒弟，要不然我就跪著不起來，我跪死這兒！」「喔？你跪死這兒是最好了！你跪死這兒，也是你自己願意跪死的，沒有人給你償命的。你願意跪嘛！」我又走了，看一看他倒是起身不起身？又走出有一里路，他還在那兒跪著也沒起來。啊！這回把我的心跪得有點忍不住了。回去，我說：「好了，我答應你！」這是我在東北收的第一個徒弟。 這個徒弟在沒皈依之前，他就吃齋；皈依之後，他就練習坐單，脅不著蓆，不躺著，也持午。他叔叔關忠喜又修了幾年，大約有五年的時候吧？他就知道他自己往生的日子了，於是對他家裏人說：「我在某天就要走了，你們不要哭、也不要喊。我最感激的、最想要見的，就是『孝子』。」就提到我，說：「如果『孝子』他能來最好了！但是我現在也不知道他在什麼地方？也沒有法子給他通信。其他的事情，我都可以放下了；唯獨這一件事情，沒有滿我的願，我是覺得不圓滿！」這麼講完了之後，果然到這一天了，他就結上雙跏趺坐，也沒有什麼病就往生了。他往生的這天晚間，村裏邊有很多人都作這麼一個很奇怪的夢，什麼奇怪的夢？人人都夢見有兩位青衣的童子，在前邊領著他，就往西方去了！這是以後他的太太告訴我的。 結跏趺坐，對修道上，是最有重要關係的；所以若能練習結跏趺坐，這對修道上是太好了！ 釋迦牟尼佛說完這《無量義經》，就結起跏趺坐，【入於無量義處三昧】：入到「無量義處」這種的定，也就是入到實相定。【身心不動】：身，就是身體；心，就是我們一般人的心。有的人就問了，說是身不動，可以看得見；心不動，又誰能知道呢？你的身不動，心就會不動；你身動，心就動；所以入定的人，身若不動了，心也會不動。這個心，不是這個肉團心，這是個真心；真心本來就是不動的，你入定、不入定，它也是不動的。身心不動，怎麼不動呢？就因為他入了定，身心得到清淨本源的境界，所以身心都不動了。這是佛入定的祥瑞，「入定瑞」就是這樣子。 Ｅ3. 雨華瑞 是時，天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，而散佛上，及諸大眾。 這一段文，是雨華瑞，雨華的祥瑞。 【是時】：就在釋迦牟尼佛入定，身心不動的同時。【天雨】：雨向下落；雨什麼呢？【曼陀羅華】：曼陀羅是梵語，譯為白色的花，又譯為適意華，是白色的適意花。【摩訶曼陀羅華】：這是大白色的曼陀羅花。【曼殊沙華】：這是紅色的花。【摩訶曼殊沙華】：這是非常大的紅花。這四種花，【而散佛上，及諸大眾】：散在佛的身上，以及所有在法會的這一些個大眾，都得到這種花的供養。 天雨這四種花，這是有一種表法，表示「住、行、迴向、地」這四種的位置。住，是表示十住位；行，是表示十行位；迴向，是表示十迴向位；地，是表示十地位。曼陀羅華，就表示十住；摩訶曼陀羅華，表示十行；曼殊沙華，表示十迴向；摩訶曼殊沙華，是表示十地。這四種花，表示菩薩的四種位置、四種程度；所有一切大眾的修行，都要經過這十住、十行、十迴向、十地。 Ｅ4. 地動瑞 普佛世界，六種震動。 這是地動瑞。 【普佛世界，六種震動】：普遍所有有佛的世界都有這六種震動，為什麼？就因為釋迦牟尼佛想說這一部《法華經》。在沒說《法華經》之前，有種種的境界來形容、表現這《法華經》的重要，所以才有這麼多的境界出現。 這六種震動，就是震、吼、擊、動、湧、起。「震、吼、擊」是聲，有震、吼、擊的聲音；「動、湧、起」這是形；有動的形象、有湧的形象、有起來的形象。三個是聲，三個是形；這六種震動，也就是表示六根。六根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。 震動有六種，要是把它開開擴大來講，每一種裏頭，又有三種，這三六就是十八種。這十八種的表法，就是表示十八界。十八界，是六根、六塵、六識。六根，是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；六塵，是色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵；六識，是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。每一種怎麼又可以變成三種呢？ 「動」有：動、遍動、等遍動。 「震」有：震、遍震、等遍震。 「吼」有：吼、遍吼、等遍吼。 「擊」有：擊、遍擊、等遍擊。 「湧」有：湧、遍湧、等遍湧。 「起」有：起、遍起、等遍起。 怎麼叫動？怎麼叫遍動？怎麼叫等遍動？「動」，只是這一個地方的震動。「遍動」，這是一四天下都震動了。一四天下，就是一個太陽和一個月亮所照臨的四大部洲，即東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲和北俱盧洲。這四大部洲都震動了，這叫遍動，這僅僅是一四天下。「等遍動」，就是三千大千世界統統都動了，盡虛空、遍法界都震動，這叫等遍動。 這六種動法，又代表十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。這一動，表示什麼呢？表示破我們的無明。因為你若要經過這六個階段，就要破六次的無明；你破一次，無明就少一點；破一次，就少一點；破六次，所以叫六種震動。這六種震動，修習禪定的人都有的，都會親身體驗；就不坐禪的人也有，就是表示淨六根，只是六根的震動而已。 拿「湧」字來講，從東邊湧出，從西邊沒下去──東湧西沒，這從東邊開始。東方是屬木，木是青色的；青色在人身上，是屬肝，又主於眼睛，所以這是屬於眼根。南方是屬火，火是紅色的；紅色主於人的心，舌頭屬於心，也是紅色的。西方是屬金，金是白色的；白色在人身上，是主肺，在六根，是屬於鼻，鼻子屬於肺。北方是屬水的，水是黑色的；黑色在人身上，就主腎經；腎在人的六根，就屬於耳根。 這是表示什麼？表示這眼睛的功德生，則鼻子的煩惱滅；鼻子的功德生，則眼睛的煩惱滅了；耳朵的功德生，則舌頭的煩惱就滅；舌頭的功德生，則耳朵煩惱就滅。這也是與其他的五根，互相交流這種功德和煩惱。這六根，每一根都有功德的；將來到《法華經》的後邊，都會講「眼睛有多少功德、耳朵有多少功德、鼻子有多少功德、舌頭有多少功德」；在《楞嚴經》上也有講過。所以它功德生時，煩惱就滅；煩惱生時，功德就滅，互相來震動。 身是主於四方的，這眼、耳、鼻、舌，都屬於身；意，有一種攀緣這四種的功能。所以，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這是外邊的六種震動，有三種是聲、三種是形；而我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，這是內裏邊的六種震動。 裏邊震動，就是六根；這六種震動，就表示在六根的門頭震動。眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根互相幫助，也可以說它們結成一黨，狼狽為奸。怎麼叫狼狽為奸？狼和狽，必須要在一起，才能走路；若不在一起，牠們就不能走路的。為什麼？因為這個狼、狽，和普通豺狼不同；狼的前邊那兩條腿長、後邊那兩條腿短，狽的前邊那兩條腿短、後邊那兩條腿短長，狼沒有狽就不能站立，狽沒有狼就不能走路，狼和狽常常相附而行，所以這叫狼狽為奸。 眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根也是，它可以做惡，也可以做善。向下邊跑，它就可以令你的法身，跟著它們到地獄裏去；或者做餓鬼，或者轉畜生，都是因為這眼、耳、鼻、舌、身、意帶你去的。要是成佛呢？也是由眼、耳、鼻、舌、身、意互相合作；你幫助它、它幫助你。好像我講的，鼻子的功德生出來了，眼睛的煩惱就滅了；眼睛的功德生出來，鼻子煩惱就滅了。什麼是眼睛的煩惱？什麼是鼻子的煩惱？你所願意看而得不到的，見著，心裏就生出貪心來，就有一種煩惱；這個煩惱，是因為眼睛而造成的，這就是眼睛的煩惱。 眼睛的功德是什麼？眼睛看見經典，哦！這個經典這樣好，我要讀一讀！這也是眼睛幫你心裏明白這個經典的道理。我眼睛看見佛像，於是就拜佛；為什麼你拜佛？你眼睛看見佛像，就「我要恭敬、我要供養」，這眼睛有了功德，來幫助你了。那麼眼睛可以幫助你，鼻子、耳朵也是；眼、耳、鼻、舌、身、意六根，統統都是這樣子，都有這種的力量，也可以幫助你，又可以破壞你，看你怎麼樣去做？你要是根據善功德去做，眼、耳、鼻、舌、身、意，就幫著你去做善功德；你要是以罪孽過做基礎，去造罪孽過，眼、耳、鼻、舌、身、意，也可以幫助你去造罪孽過。《楞嚴經》上說，你墮地獄也是因為你的六根；你成佛，也是因為你的六根，沒有旁的。所以我說「愚癡就是智慧」，也就和這六根的道理是一樣的。你聽經聽多了，一通一切通，一了一切了，一知一切知，一覺一切覺。 自性如虛空，真妄在其中； 悟徹本來理，一通一切通。 我們人的自性，就和虛空是一樣的。那虛空裏邊，有真有妄，在虛空裏頭包含著。你明白本來自性的道理，一通一切通；你一樣明白了，樣樣都明白了！拿我們吃飯來說，人為了什麼要吃飯？因為要醫治肚子餓；所有一切的飲食，都是醫治肚子餓的，不論好吃、不好吃的東西，都有這個用途。穿衣服，是為了抵禦寒冷；無論穿什麼衣服，都是能把寒冷防備了，能禦寒。我們現在每一個人都需要吃飯、穿衣服、睡覺，認為這三種是非常重要的；沒有它們，我們的生命就發生了問題。我們現在要學佛法，也就應該把它看得像吃飯那麼重要，像穿衣服那麼重要，像睡覺那麼重要；沒有佛法，我們的自性就發生問題了。所以，我們現在利用我們固有的六根，來求無上的覺道，這都叫六根震動──大地六變震動。 你看坐禪的人！沒有坐過禪的人不知道，坐過禪的人，有時候手就動起來了，有的時候眼睛也動起來，鼻子也動起來，耳朵也會動彈了，這都叫六根震動的一種表現。所謂「淨極光通達」，你淨，用功用到極點；別有一重天，另外有一種境界。在今年暑假時，有人坐禪就有一點小動作，手就動彈起來了；手自己動彈，你不想它動，它也動了，這就身體有一種變化──動則變，變則化。這種的功夫，必須要用過功的人才明白；還要有真正的明師來指點，才不會走錯路。如果沒有真正的明師善知識來指示，在這個時候，就很容易誤入歧途，也很容易就生一種恐懼心，不敢再用功了。我們如果哪一個人有這種境界的時候，不要生恐懼心，這都是六根震動之一。 經上所講的道理，必須要和我們每一個人自己身體、自性上都相合的。為什麼要有經？就是給我們每一個人的身體，找一條應該行的道路。所以佛說這些經、這一些個道路，我們每一個人自性裏邊，都具足的；佛說八萬四千法門，就是對治我們眾生八萬四千種的習氣毛病。我們自己有了毛病不知道，還跟著這個毛病去跑，被這毛病所轉，以為這是快樂了；實際上，自己一天比一天墮落，自己還不曉得。所以佛在經典上，指明我們每一個人這個道路。 這六種震動，不離於你個人的六根；你六根為什麼要震動？這個震動就表示破你的無明。為什麼要有六種呢？要六番破無明──就是破凡夫的無明，破初果的無明、二果的無明、三果的無明、四果的無明，然後再破十地的無明、等覺的無明；破了等覺的無明之後，就是妙覺，這才成佛了。大地六變震動，也就表示這六個階段，就是初果、二果、三果、四果、菩薩、佛，這六種次第成佛的果位。這是「六種震動」大略的意思。 Ｅ5. 眾喜瑞 爾時，會中比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，人非人，及諸小王、轉輪聖王，是諸大眾，得未曾有，歡喜合掌，一心觀佛。 這是眾喜瑞，大家都歡喜的這種祥瑞。 【爾時】：當爾之時。什麼時候？就是六種震動這個時候。【會中比丘、比丘尼】：在這個法華會中。有一些個大比丘，有一些個比丘尼。比丘有三個意思，就是乞士、怖魔、破惡。比丘尼就是出家的女人。 有一個坐禪修行的，修行修行，他就開了悟；開了悟了，要求大德高僧給印證。那個高僧就問他：「你有什麼所得啊？」他說：「我沒有所得。」就好像問：「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？」開悟這個比丘就說：「我沒有所得。」「那麼你開個什麼悟？」他說：「我知道比丘尼是女人做的。」這個大德說：「喔！我批准你是開悟了！你真正是開悟的。」這個高僧得天眼、慧眼、法眼、佛眼、肉眼五眼；一樣的話，他說出來，這高僧就知道他沒有打妄語，是開悟了，就給他印證。 我們每一個人要是這樣說，是不是也開悟了？學人家的，就不是開悟；開悟的，不是學著人家所說，要自己另有一番見地，和其他的人不同。因為他這一句話，從來沒有人說過，他說：「現在我確實知道：比丘尼是女人做的。」這才給他印證開悟；你也這樣說，那你就不是開悟的，沒有人印證你。為什麼？你是跟著人家後邊學來的；學來的，那不是自己悟出來的。 【優婆塞】：就是男居士；【優婆夷】：就是女居士。這又有兩種的說法，翻譯為近事男、近事女，這是一種。有住到廟裏的，就叫近住男、近住女；住，就是住到廟裏頭的。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，為四眾弟子。 【天】：就是六欲諸天上的天人。 【龍】：是個大蟲子。這個大蟲子，牠吃小蟲子；大鵬金翅鳥就給小蟲子報仇，吃牠這個大蟲子。 【夜叉】：是梵語，譯為速疾。速，就是非常快；疾，也是快得不得了。又譯為勇健。勇是勇猛，健是健康；言其大力鬼神非常的勇猛，非常的健康。這大的鬼神夜叉，可以移山倒海；一手就把山給推出去幾百里，把山給搬家，另一手，又可以把山推回來。你說是不是大力量？這叫大力鬼神。 【乾闥婆】：他是一個奏音樂的樂神。 【阿修羅】：是梵語，譯為無酒，他沒有酒飲；又譯為無端正，男的阿修羅相貌就像個醜八怪似的，再沒有那麼醜陋了！阿修羅女就非常的美麗，生得人見人愛。不要說人，就是玉帝見著，欲心都動了；所以就向阿修羅王去提親，得到阿修羅女做他的太太。阿修羅，他有天福，沒有天權，在天上沒有權力；他專門好勇鬥狠，非常的好鬥。 【迦樓羅】：就是大鵬金翅鳥。有的人會見過的，有的人只聽過。見過這大鵬金翅鳥的，牠是什麼樣子？小沙彌果現，都認識這個大鵬金翅鳥，他說叫 peng bird（鵬鳥）。 【緊那羅】：是梵語，翻譯為疑神；因為他的形貌好像人似的，但是頭上有一個犄角，所以一般人叫他疑神或疑人。疑，是懷疑；神，是神仙。懷疑他是神仙，究竟他是不是神仙呢？這沒有什麼確定的憑論。他是在玉帝那地方奏音樂的，是玉帝一個奏樂的神。 【摩睺羅伽】：牠是個大蟒蛇。這種蟒蛇是很大的，究竟有多大？比龍小一點；你若知道龍多大，就知道牠多大。可是龍有大的、有小的；大蟒蛇也是有大的、有小的。 【人非人】：人，就是人間的人；非人，就是八部鬼神。【及諸小王】：和小國王。 【轉輪聖王】：轉輪聖王，有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王；釋迦牟尼佛如果再晚一天不出家，就會去做金輪王了！說起金輪王，那可真正有大福報；有什麼大福報？他有一千個兒子，又有七種的寶貝自然出現──金輪寶、象寶、馬寶、如意珠寶、玉女寶、主藏寶、典兵寶。這七種的寶貝，都和如意寶珠是一樣的；輪王到什麼地方，要用多少金銀，就在地下說：「在這兒拿銀啦！」地自然就刨開。這個地裏邊，你要用多少金就有多少金，用多少銀就有多少銀，就這麼樣子，遂心如意。輪王還有一部車，這部車，在很短的時間，就可以周遊一四天下。這一四天下，恐怕比到月球都遠；在很短的時間，就可以周遊到。 金輪王是管一四天下；怎麼叫一四天下，就是南贍部洲、東勝神州、西牛賀洲、北俱盧洲；這四大部洲，都歸他一個人管。銀輪王就管三洲：西牛賀洲，南贍部洲，東勝神州。銅輪王是管兩洲，就是南贍部洲和東勝神州。鐵輪王就管一洲，只管南贍部洲。 有的人問，釋迦牟尼佛那時候有轉輪聖王嗎？不錯！在我們這世界上，那時候沒有轉輪聖王。那轉輪聖王又從什麼地方來的？從他方世界來的嘛！你不要眼光那麼小，就知道你自己房子那麼大一塊地方！其他的，你還有鄰居，還有大的城市呢！你不能說你沒有見過就說沒有；你是鄉下人，到了大城市，還像你做鄉下人一樣的。所以釋迦牟尼佛那時候，在這娑婆世界雖然沒有轉輪聖王，還有其他世界來的。其他什麼世界？要是研究起來這個問題，那要很長的時間；現在沒有那麼多時間，來和你研究這個問題。 【是諸大眾】：這一些個大眾；就是前邊所說的這麼多。究竟有多少數目？佛都不知道，我怎麼能告訴你？【得未曾有】：從來就沒有聽過這樣的佛法，【歡喜合掌】：大家都歡喜起來。好像現在，有的人懂得我講的，就歡喜起來；不懂得我講的，「啊！他笑什麼？怎麼回事啊？」他心裏也有一種想要笑的樣子，又怕笑錯了，所以又不敢笑；等一等翻譯出來，我相信你也會笑的。【一心觀佛】：大家一起這麼看著佛，目不暫捨；就目不轉睛，眼光光的那麼瞻望著佛。 Ｅ6. 放光瑞 爾時，佛放眉間白毫相光，照東方萬八千世界，靡不周遍。 【爾時】：又是個什麼時候？這個「爾時」，和前邊六種震動那個「爾時」，是一樣的，但不是同一個時候。是什麼時候呢？是大眾歡喜、一心觀佛的這個時候。這個時候，佛看見這一切的法會大眾都這樣歡喜，佛也歡喜了；佛歡喜，就放光，這是第六種的放光瑞。 這第六種放光瑞，是此土的放光瑞；下邊還有他方國土的六種放光瑞。 【佛放眉間白毫相光】：眉間，就在這兩個眉毛中間。在佛兩個眉毛中間，有一個白毫相；你看見佛像眉間那兒都鑲著一粒珠子，那就表示著這個白毫相；因為現在我們或者用泥土塑造的佛像，或者用木頭雕刻造的佛像，沒有法子表現出佛原來的白毫相，所以就鑲這麼一粒珠來代表。佛的白毫相光，可以遠，也可以近；這一種光，就好像白琉璃筒內外清淨那麼樣。【照東方萬八千世界】：東方屬木，木主於「生」，象徵春天萬物生長，所以佛放眉間白毫相光，照遍東方萬八千世界。這萬八千世界，不是太多，還有個數目。在這萬八千世界，都得到佛光的普照。【靡不周遍】：靡，就是沒有；沒有不周遍的，這萬八千的國土、世界，光明普照。 以下，是說他方國土所現六種的祥瑞：（一）六趣瑞，（二）見諸佛瑞；六趣眾生是凡，諸佛是聖，這叫凡聖一對。（三）聞說法瑞，（四）見四眾得道瑞（證果瑞）；這是「法」和「人」相對，是人法一對，人和法都相對的。（五）見菩薩行行瑞，（六）見諸佛般涅槃瑞；菩薩為始，佛為終，這叫始終一對。 Ｄ2. 他土六瑞 分六 Ｅ1. 見六趣瑞 Ｅ2. 見諸佛瑞 Ｅ3. 聞說法瑞 Ｅ4. 見四眾得道瑞 Ｅ5. 見菩薩行行瑞 Ｅ6. 見諸佛涅槃瑞 今Ｅ1 下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天。於此世界，盡見彼土六趣眾生。 這是現他方國土六種祥瑞中的六趣瑞。 在釋迦牟尼佛放的光，不單見這個世界的祥瑞，【下至阿鼻地獄】：甚至能下照到阿鼻地獄。阿鼻是梵語，譯為無間地獄，地獄沒有間隙。一個人在這個地獄裏也滿，多人在這個地獄裏也滿；從那個地獄，墮到這個地獄，不知道要在這個地獄裏住多長的時間？時候也沒有間斷，空間也沒有間斷；時間和空間統統都沒有間斷，所以叫無間地獄。【上至阿迦尼吒天】：阿迦尼吒是梵語，譯為色究竟天，就是色界的最上一層天。 【於此世界，盡見彼土】：就在這個娑婆世界，也就看見從娑婆世界向東邊，去萬八千世界的國土。【六趣眾生】：六趣，就是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六道；六趣眾生，就是六道輪迴的眾生。那麼一切人，都可以清清楚楚的看見：哪一道裏，受的某一種果報。 六趣，就是天趣、阿修羅趣、人趣，這叫三善道；地獄、餓鬼、畜生，這叫三惡道。阿修羅有時候列到三善道裏邊，有的時候又列四惡趣裏邊；四惡趣，就是阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。 這個「天」，是天上的天人。怎麼做的天人呢？就因為你持五戒、修十善，就可以生天的。 五戒，這是佛教徒最根本的，應該守的戒律，就是不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語，不飲酒。你要是常常不殺生，你的壽命就長，得長壽報。為什麼有人壽命就那樣長，有人壽命就那樣的短？壽命長的人，就是因為他持不殺戒，得到長壽的報；壽命短的人，就因為他歡喜殺生，所以就得到短命的果報。 為什麼要持不偷戒呢？因為偷，是損壞人的財產、損壞人的福命。這個「偷」，就和「盜」在一起，叫「偷盜」；就是人所不知道，你偷偷的去，把人家的財產或者是物質給拿了。你盡偷盜人家的東西，你自己得到什麼果報呢？將來你的財產就不長久，受財產不長久的果報。譬如你很有錢的，有很多的財產，突然間，被強盜給搶去了。為什麼受這種的果報？因為你前生也偷過人家東西、搶過人家的東西，你沒有持不偷盜的戒；所以今生你所有的財產，被人來破壞。如果沒有破壞人家的東西，你的財產永久都存在的；這是因為你持不偷戒，所以你得到的富貴就長久。婬、妄、酒，也都和這兩種的意思是一樣的。 好像你不守婬戒，你去姦婬人家的婦女；將來你自己也被人家去玩弄，所以這都是一種果報。妄語，你自己若不騙人，你也就不會被人騙。說：「我這一生沒有騙過人，怎麼有很多人來騙我呢？」我方才沒說嗎？這一種果報，不是一生的事情；這講過去、現在、未來，果報要通三世的。所以你單單今生沒有騙人，你知道你前生騙過多少人嗎？不知道！你不知道，那麼有人騙你，這就表示因緣會遇成熟時，果報還自受，所以你應該受騙的了。 飲酒，本來飲酒沒有什麼大的毛病，不過就怕飲多了。你酒若飲得少，是沒有什麼問題的；飲得多了，就會亂性──擾亂性情，就顛倒了；一喝起酒，說話那個舌頭也大了，話也說不清楚了，你這一個身體顛倒，所做出的事情也會顛倒了。所以在佛教裏不主張飲酒，才戒酒。可是在道教裏，不主張戒酒，說酒可陶情，可以陶冶性情，令你不愉快的心情，喝了酒就會把不愉快的心忘了，把煩惱也沒有了。中國的孔子說過：「唯酒無量，不及亂。」說喝酒很好的，不必限量它，不必說我一定要喝多少；但不要喝醉了，這就是最好的。若喝醉了，就不知道那個酒的滋味。若沒有喝醉，這個酒可以喝少一點，不要喝太多了！實在好喝酒的人是這樣子；若不好喝酒的人，根本就不需要喝。因為有的人好喝酒，你若叫他一定不喝酒，那比什麼都厲害，所以我對於酒戒方面，稍微放寬一點。 五戒，說起來是很多的道理，主要的，我們不但手不去殺生，心裏也不要生一種的殺念，這是真正的持殺戒。盜戒也是這樣，不但手不去盜，心裏也不生一個盜念；盜，不論大小，凡是人沒有許可你，你自己偷偷地把其他人的東西給用了，這都叫犯盜戒。舉一個很小的例子，人家買了一瓶子酒，「啊，你看這個酒不錯的，他的也就是我的，我的也就是我的，拿來喝一杯！」這是犯盜戒了。啊！這犯一個盜戒，又犯一個酒戒，兩戒都一起犯了！有人說：「那我不飲酒，這個戒我不會犯的。」你不飲酒，你飲牛奶嗎？在雪櫃裏，有人買了一罐牛奶放著，你看見牛奶，也不管三七二十一，開這牛奶就喝。你不知道就喝了，你說這是霸王不霸王？牛奶是一種小問題，你沒有得到買牛奶那個人的同意，你拿起來就喝，這就叫犯盜戒。還有一切其他所吃的、所用的東西也一樣。所以我前幾天聽到有人告訴我，說是在宿舍那兒，有人偷吃的東西，令買的這個人生煩惱。 這雖然是對方犯盜戒，這又要說回來，買牛奶或者買酒這個人，你也應該自己反省一下：「他怎麼盜我的東西？他怎麼偷我的東西吃呢？喔！前生我偷過人家的東西吃，所以今生人家也偷我的。」就算了！這是買的人應該這樣想，但是偷吃的人不可以這樣想：「喔！我現在偷你的東西吃，等來生你再偷我的。」你不知道你來生有沒有？或者你來生什麼也沒有了，有誰能偷你的呢？所以就不要存這個偷的心。不是我所買的東西，我不可以隨便去用它！如果得到對方的許可，這就不犯戒；沒有得到對方的許可，偷偷地用其他人的東西，這都叫犯盜戒。再往細了講，甚至於一草一木，一針一線，沒有得到主人的同意，你擅自拿走，這都叫偷，都犯盜戒。 婬、妄、酒，也都是這樣；所以我講一種，你們應該就把其他那幾條也都明白了。 天，為什麼生到天上去？就因為守五戒，才能生到天上去。天的福報是無量的，可是也有盡的時候。等到福報享盡時，五衰相現，還是會墮落，所以這是不究竟的。 阿修羅，也是做了一些個功德，可是卻壞在以鬥爭心來做功德，是由他的煩惱做的功德。怎麼說由煩惱還能做功德呢？好像雖然是做功德，可是專門和人來比賽。怎麼樣比賽？「我出五塊錢，你出多少？」就和人來鬥著。「你若出五塊，我出十塊！你出十塊嗎？我出二十塊！」就和人來鬥，競爭第一；這人將來絕定做阿修羅去！有功德是有功德，但是和人來鬥爭做功德，不是由自己本心想要來做功德，也可以說爭名，想要人家說：「啊！你看某某人是第一，他出的錢最多！」爭第一的名，這都是做阿修羅的功德。所以你行佛法，一定要真正明白這個因因果果，你做，才不會亂的。你或者在這個地方沒有名，到那個地方去做功德，爭那地方的名，叫這地方的人看看你某某人跑到紐約去做了一個大功德，令大家都知道。這麼樣子，都是修羅的一種因，將來就做修羅去。一講起話，就發脾氣；一講起來什麼事情，就要爭第一。這都是修羅的種子。煩惱不斷，你做這功德，這是有漏的功德，不是無漏的功德。功德仍是應該要做的，但是不要故意讓人家知道我是第一，或者第二。 更有一種人，表面上他不要名，靜悄悄地行善，然後卻故意偷偷地告訴人：「我在什麼地方，做了五千塊錢的功德。誰也不知道是我，我只告訴你！」其實這種，也是阿修羅。這個阿修羅，比方才那個阿修羅還壞一點，為什麼？這是屬陰的阿修羅，不是屬陽的；他表面上是不好名，實際上他背後的宣傳更厲害！所以你發心，所謂「因地不真，果招迂曲」；你在種因的時候，不把它種一個正因，等結果的時候，就偏了，結了一個不好的果，做阿修羅去了！說阿修羅有什麼不好的？阿修羅不好的地方就多了！天天去和人鬥爭打仗，你說好嗎？ 人，又是從什麼地方來的？也是從做善功德，持五戒、修十善這個地方來的；不過他是下品的五戒、下品的十善；阿修羅是中品的五戒、中品的十善；天，是上品的五戒、上品的十善。這裏邊，若詳細分別起來這個法相，那是很多很多的細目，沒有時間講這麼多。這是三善道的因。 三惡道，就是由貪、瞋、癡造的。你貪心太多了，就變成餓鬼了。餓鬼為什麼餓著？就因為他在生的時候就貪，貪著吃，吃什麼都要吃多一點。你歡喜吃多一點，變成餓鬼，什麼也吃不著，什麼都沒有了。為什麼他貪著要貪吃多？就因為他已經有一點覺悟──「開悟」了。開什麼悟？知道他將來沒有東西吃，要做餓鬼，現在趕快吃多一點！他都有未卜先知的功夫呀！ 瞋心，你好發脾氣嗎？好了，發來發去，發到地獄去──墮到地獄，你自己和自己就過不去，好了！到刀山上去試一試，自己發起脾氣，跳到刀山上，腳都被刀給扎壞了。為什麼刀扎那個腳？就因為有脾氣。 「我要試一試你這個刀子，看看你有怎麼樣的厲害法？」跳到那個油鍋裏去，「哼！你們不敢跳嗎？我來試試！」為什麼敢跳油鍋？就因為有脾氣；有脾氣，所以油鍋、刀山，什麼地獄都敢試一試。這是瞋心，好瞋恨、好發脾氣。 我的弟子，無論哪一個，有脾氣的趕快要改；沒有脾氣的，也不要讓它生出來。這是最要緊的，我囑咐你們，不要拿我這話當耳邊風！不要說：「不要緊吧！法師講的，不過說說而已，不一定我有脾氣就墮地獄去的。」你試試！到地獄的時候，才後悔說：「唉！我師父當初講過，有脾氣就要墮地獄，現在我才知道這話是真的！」也來不及了！你還敢發脾氣嗎？ 這就是為什麼我要立法，要是一個人發脾氣，就要三個人一起跪二十四個鐘頭。我立這種嚴法，就是怕你們下地獄去；我不歡喜你們下地獄，所以我用一個嚴厲的方法。出家人要發脾氣嗎？現在這三個沙彌，一個沙彌發脾氣，兩個沙彌要陪著跪，跪二十四個鐘頭，毫不客氣的；這絕對不會放寬的，我這憲法早就已經通過了，一點人情都沒有，沒有得講的。最好的辦法怎麼樣？你就是不發脾氣，我這個法就用不著；你若發脾氣，那我這個法就有用了。那麼跪二十四個鐘頭還不算嚴厲，最要緊的，也不准吃飯、不准喝水，不准大便小便，這個是最厲害了。我設立這個法這麼多天，我問這三個沙彌：「你發過脾氣沒有？」「沒有啊！」「小沙彌，你怎麼不發脾氣了呢？」「I dont know!」他也不知道為什麼不發脾氣了。你說這個法妙不妙？真妙到極點！妙到極點！你要是發脾氣，就會墮地獄；我怕你們下地獄，所以立上這個嚴苛的憲法。 愚癡，你歡喜愚癡嗎？你不學佛法嗎？你若不歡喜愚癡，就要來學佛法；學佛法，就是增加智慧，開你的般若妙智、般若妙慧。你不學佛法，就會愚癡；愚癡到什麼地方去呢？愚癡就會做畜生的。為什麼馬、牛、羊、雞、犬、豕那些個畜生不聰明？你看那個豬最不聰明了，豬吃飽了就睡，睡飽了又吃，除這兩樣，牠沒有第三種的工作。那馬牛都有點工作，但都愚癡。為什麼愚癡？就因為他做人時不學佛法；不單不學佛法，而且有人要學佛法，他還說：「不要去學佛法，學佛法是最笨的！」他說人家學佛法最笨，其實他自己才是笨到極點，將來就去做馬、牛、羊、雞、犬、豕。為什麼他做那個？我告訴你們，就是因為他不學佛法！說：「那我才不信呢！我就是不學佛法，我倒要看看我真會做豬、做馬、做牛？」可以的，那你試一試！到時候，你試完了，再回來學佛法。所以不必勉強，誰也不必勉強誰，你只要歡喜去做，那隨時隨地都有機會的。 這六道輪迴是很重要的，你種什麼因，就結什麼果。種善因，就結善果；種惡因，就結惡果。你種瓜就得瓜，種豆就得豆，看你種什麼因；你種成佛的因，就成佛；你種地獄的因，就墮地獄，你自己選擇你的路。 在東方萬八千世界這國土，所有六趣眾生的種種相貌、種種形狀，都在釋迦牟尼佛的白毫相光裏顯現出來。 釋迦牟尼佛這白毫相，是表示「中道了義」，不偏左，不偏右，在兩眉的中間，也就是表示《法華經》圓頓的法門，中道實相的道理。如來的白毫相，能伸能縮，能遠能近，猶如琉璃筒一樣，光明遍照。你如果還不明白，我現在可以舉一個不太相似的例子。什麼呢？譬如我們拿著手電筒，或者車前燈，忽然這麼一照，一道光明直射向前，就會照得很遠，這是我們都知道的。如來的白毫相光，也就和那個車前燈一樣；這個光明往前一照，不僅僅一哩兩哩，而是能照遍東方萬八千世界的國土。是不是單單照東方呢？不是！就像你拿著手電筒，歡喜往哪一邊照，就能往哪一邊照；你歡喜照東方就照東方，歡喜照南方就照南方，歡喜照北方就照北方，歡喜照西方就照西方，照上照下，照天照地，隨你怎麼用。如來的白毫相光也是這樣，遍滿整個宇宙虛空，隨意照哪一方都可以，現在所照的是東方萬八千國土。 《楞嚴經》提到：「爾時，世尊從肉髻中，涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮，有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明，皆遍示現十恆河沙。」在楞嚴法會中，佛說法時，就是從肉髻中、無見頂相放出來的光。法華會上這回是從白毫相放的；這個光，和楞嚴法會那個光又不同。這兩種光都有它不同的意義。 我們不要說天天來聽這《法華經》，就聽一字，聽一句，聽這一晚間，你就種下成佛的因了；你就再不來聽了，你這個「佛」也跑不了，將來一定會成佛的。不是現在，要多長的時間呢？那沒有一定的。所以我們現在能夠聽聞到《法華經》，這都是有善根的人；有善根的人，就要來學習佛法，不要自暴自棄，不要說佛法與我有什麼關係？你要知道，除了佛法而外，任何的事情與你也沒有關係，只有佛法和你有重要的關係；什麼重要的關係？叫你成佛去！說：「這我不相信！我怎麼會成佛？」就是因為你不相信，才會成佛；因為你不相信你會成佛，你將來竟然成了，所以這就是妙法！這所以叫《妙法蓮華經》，就是這麼妙的！ Ｅ2. 見諸佛瑞 又見彼土，現在諸佛。 這一段文是見諸佛瑞，是聖和凡相對；六趣眾生是凡，諸佛是聖。 【又見彼土，現在諸佛】：諸佛，是釋迦牟尼佛在白毫相裏邊，顯現出來諸佛國土；有諸佛國土，就有諸佛在那國土教化眾生。所以這一段文，就是現諸佛的祥瑞，在如來的白毫相光中，現諸佛。 為什麼佛要放光？為什麼又從白毫相來放光？因為佛放光，是照這一切的機；機，是機緣。什麼叫機緣？就是所應該度化的這一切眾生。所以，放光是表示「應機設教」；設就是設立，教就是教法；有某一種的機，就設某一種的教。放光還有一個意思，「斷惑除疑」；佛放光，是令一切眾生的疑惑心都沒有了，給破了，破除眾生這種疑惑的心，所以放光。 這個「白毫相」已經講過，它是表示一種中道，中道了義。阿彌陀佛有白毫相，其他的佛也有白毫相。在阿彌陀佛讚偈提到： 阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫； 白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。 光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊； 四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。 阿彌陀佛身是金色的，他這三十二相、八十種好，光明沒有可以比的。阿彌陀佛二眉中間這個白毫相，宛轉，就這麼轉來轉去的，好像龍行路似的，不是直行，就委曲宛轉的這麼樣子行。這白毫相有多大呢？有五個須彌山那麼大！阿彌陀佛那紺目，有四個大海那麼大，你說這個眼睛有多大？阿彌陀佛在他的佛光裏邊，又化出來沒有數量那麼多的佛。他不是單單化佛，也化菩薩；化的菩薩，也是沒有邊際那麼多。 阿彌陀佛發過四十八願，每一願，都是歡喜眾生成佛的。蓮華分出九品，有上上品、上中品、上下品、中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品──這分出上、中、下三輩；三輩裏頭，又分出九品。咸令登彼岸，他令一切眾生都到涅槃的彼岸成佛去。 阿彌陀佛的白毫相，有五個須彌山那麼大；釋迦牟尼佛的白毫相，若往大了說，也有五個須彌山那麼大。若往小了說，按著《觀佛三昧海經》上說的：在佛出世的時候，這個白毫相有五尺；在佛行苦行的時候，白毫相有十四尺；在佛成佛的時候，白毫相常常就是十五尺這樣子。白毫相中間是空的，好像一個琉璃筒那個樣子；這就是表示佛「常樂我淨」四種的德行。中間空，是表示中道，這是「常」；白毫相非常清淨，表示「樂」；白毫相它又柔軟，隨意可長、可短，表示「我」；為什麼白色呢？白色就是表這個「淨」德。常德、樂德、我德、淨德，表示涅槃的四德。 這白毫相，是表示中道實相的寶印；實相寶印，就由這個白毫相來代表。現在釋迦牟尼佛由白毫相放光，在白毫相光裏又見到他方國土的諸佛；如來的白毫相光，從佛一出生，乃至於到涅槃；這一生所行的這種苦行、種種相貌，以及這涅槃之後種種的功德，都在這白毫相光裏邊顯現出來。 Ｅ3. 聞說法瑞 及聞諸佛所說經法。 這一段文是聞說法瑞。 【及聞諸佛所說經法】：在如來白毫相裏邊，也就看見聽聞諸佛所說的經典，和一切的佛法。 Ｅ4. 見四眾得道瑞 並見彼諸比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，諸修行得道者。 這一段文，是見四眾得道瑞（證果瑞）。 諸佛在每一個國土做什麼呢？就講說經教，講說佛法。講說佛法，又有什麼用呢？【並見彼諸比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，諸修行得道者】：佛法就是要給比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾弟子依法修行的；依法修行，就證果，或者證阿羅漢果，或者成菩薩，或者成佛。在如來白毫相裏邊，看見諸佛說法，這叫聞法瑞；又見四眾修行證果，這是證果瑞。這個「法」和「人」，叫人法一對，人和法都相對的。 Ｅ5. 見菩薩行行瑞 復見諸菩薩摩訶薩，種種因緣，種種信解，種種相貌，行菩薩道。 這是見諸菩薩行行瑞，諸菩薩行種種行門的這種祥瑞。 【復見諸菩薩摩訶薩】：又見著菩薩和大菩薩。【種種因緣】：用種種的因緣，來修種種的法門，教化種種的眾生。【種種信解】：種種，就不一種，是很多種。信解，或者由「四諦法」信解修行，或者由「十二因緣法」信解修行，或者由「六度萬行」信解修行。【種種相貌】：這不是說菩薩有種種的相貌，而是說他行種種的行門，修種種的法。【行菩薩道】：所行的，都是菩薩道；菩薩道，就是自利利他，自覺覺他。如來的白毫相，由此土照到其他佛的國土，這也就表示自覺覺他、自利利他這種法門。 Ｅ6. 見諸佛涅槃瑞 復見諸佛般涅槃者。復見諸佛般涅槃後，以佛舍利起七寶塔。 這一段文是見諸佛涅槃瑞。見菩薩行行瑞，和見諸佛涅槃瑞，這叫始終一對；菩薩為始，佛為終。 【復見諸佛般涅槃者】：在如來白毫相裏邊，又看見諸佛般涅槃者；般，就是入。涅槃，又叫圓寂；圓，是功無不圓；寂，是德無不寂；所謂「功德圓滿了」，這叫圓寂。涅槃，又叫不生滅。涅者不生，槃者不滅，就是把生死了了。 【復見諸佛般涅槃後】：又看見這一切的諸佛入涅槃之後，【以佛舍利，起七寶塔】：舍利，是印度話，譯為靈骨；說這骨很靈的。塔裏邊，就是供養舍利的。在釋迦牟尼佛入涅槃之後，以火荼毘時，這舍利流出不知多少，沒有數量那麼多；所以到處建造寶塔，來供養這個舍利。在如來的白毫相光裏，也看見其他國土諸佛入涅槃之後，都用火焚化，有佛的舍利，來造寶塔供養。 「寶」是寶貝；「塔」也是印度話，譯為方墳；就是四方的一個墳墓。人死了埋到地裏頭，這叫墳；這個塔，是一個方墳。又譯為高顯，因為它很高、很明顯，一般人都可以看得見，所以又叫高顯處。塔有什麼用呢？我們造寶塔供養佛舍利，因為佛的舍利所在之處，也就是佛的法身所在之處，也就是佛就在這個地方，所以要造寶塔來紀念佛。 以上所講的，是他方國土的六種祥瑞。 我給你們講，講來講去，你們都不注意；佛法一定要注意，才能領略得到。講了像耳邊風似的，從這個耳朵聽了，從那個耳朵就跑了，這樣子沒有用的；你就聽一百年，也等於沒有聽一樣的。為什麼？你就不留心、不注意！你們現在聽經學佛法，到其他的場合，有人請你們去講演；你們也會講演，講得也滔滔不斷，口若懸河──說話像河流水似的，講得很高興。可是，有人一問：「法師，我現在有個問題。涅槃有幾種？ 你把這個給我講一講！」「哦──哦！」「你跟誰學的？」「有一個法師，我跟他學了好幾年了，我也聽過，但是現在忘了！」你說這倒架子不倒架子啊？深的佛法不懂，可是連「四種涅槃」也都不懂，這太丟人了！現在我把這四個名詞唸給你們聽一聽，我若不唸，你們都想不起來；我相信我一唸出來，你們都會想起來：「哦！我也沒有忘嘛！還是這四種呀！」但是沒有用了，這叫「馬後課」。諸葛亮是「馬前課」，沒有來的，他就知道；你等來過之後，你再知道，那就不發生效力了。 四種涅槃是什麼？第一，自性清淨涅槃；第二，有餘依涅槃；第三，無餘依涅槃；第四，無住處涅槃。 Ｃ3. 疑念序 分二 Ｄ1. 彌勒疑念 Ｄ2. 大眾疑念 今Ｄ1 爾時，彌勒菩薩作是念：今者世尊現神變相，以何因緣而有此瑞？今佛世尊入於三昧，是不可思議，現希有事，當以問誰？誰能答者？復作此念：是文殊師利法王之子，已曾親近供養過去無量諸佛，必應見此希有之相，我今當問。 這一段文，是彌勒菩薩生出一種懷疑；他不明白佛想要做什麼？佛放光動地，現此土的六種祥瑞，又現他土的六種祥瑞；這種祥瑞情形，彌勒菩薩也不知道，所以就生出一種的懷疑。彌勒菩薩生出疑念，其餘的大眾，也生一種疑念。 【爾時】：當爾之時；當釋迦牟尼佛現此土六種祥瑞，和他方國土六種祥瑞的時候。在這時候，【彌勒菩薩】：彌勒菩薩是哪一位菩薩呢？就是很胖又常常笑的那位菩薩。「彌勒」是梵語，翻譯為慈氏，言其這位菩薩常常入於慈心三昧的定。他又有一個名字，叫阿逸多；「阿逸多」也是梵語，翻譯為無能勝。菩薩，就是覺有情。彌勒菩薩最慈悲，無論你是善人、惡人，遇到他，他都歡喜的；他以慈眼平等來看一切眾生，對於眾生不起分別。 彌勒菩薩在這個時候，【作是念】：生出這麼一種的疑念，【今者世尊現神變相】：現在世尊，現出這種神通變化的境界。什麼神通呢？就是從白毫相放光，又有六種震動，這都是釋迦牟尼佛的一種神通；可是在過去，彌勒菩薩也沒有見過這種的神變，所以他就不知道這是什麼意思。 彌勒菩薩是補處的菩薩，是等釋迦牟尼佛退位的時候，他在這娑婆世界成佛，所以叫「當來下生彌勒尊佛」。彌勒菩薩本來是智慧很大的，但是他也不知道釋迦牟尼佛想要做什麼。為什麼他不知道？因為在佛教裏頭，「初地不知二地」；初地菩薩，就不知道二地菩薩的境界；十地菩薩，就不知道等覺菩薩的境界。何況是佛的境界呢？所謂： 庸人不知術者，散人不知定者； 凡夫不知聖者，小聖不知身子； 身子不知菩薩，菩薩不知補處。 「庸人不知術者」，庸愚的人，就不會知道有智慧的人這種境界；為什麼？因為他庸愚，思想很遲鈍，不是不及，就是太過。「散人不知定者」，好像人很發散的；什麼叫發散？就是東張西望的，看看南邊，又看看北邊，看完東，又張望西的；人家在那兒入定，他也不知道人家入定的境界。 「凡夫不知聖者」，凡夫，就是我們一般沒有證果的人；凡夫就不會知道聖賢的境界。「小聖不知身子」，身子是誰呢？就是舍利弗尊者，舍利弗別名又叫身子。為什麼小聖不知道舍利弗？因為小聖人的智慧不夠。舍利弗在羅漢裏邊，是個大智慧的──大智舍利弗；所以一般小果的聖人，就不知道舍利弗的境界。「身子不知菩薩」，可是舍利弗又不知道菩薩的境界，在菩薩裏邊，他又變成小智慧了。「菩薩不知補處」，而一般的菩薩，又不知道補處菩薩的境界。一般的菩薩，就不知道補處菩薩的境界。 「補處」，經過此生，來生一定可以在世間成佛；就是當來補釋迦牟尼佛的佛位，所以一般皆稱彌勒菩薩也就是「一生補處的菩薩」。然而補處的菩薩，又不知道尊極的佛果菩薩這種境界。尊極，就是佛；尊貴到極點，這就是佛的境界。因為在補處菩薩的境界，就不知道佛的境界。而現在彌勒菩薩是補處的菩薩，將來他會成佛；可是釋迦牟尼佛現這種神變的境界，他也不知道，於是他就打起妄想來了！彌勒菩薩也一樣打妄想的。這一段文，說彌勒菩薩現在生出三種的懷疑。 什麼妄想呢？ 第一，【以何因緣而有此瑞】：他一想，現在釋迦牟尼佛為什麼要以白毫相光，現神通變化這種相（化現神通力，變淨土相），是有一種什麼因緣，才現這六種的祥瑞？他自己生了一種疑念。懷疑什麼？就懷疑：這將要有什麼事情呢？他就打起妄想來了。菩薩本來沒有妄想，但是見到了佛，他的妄想也生出來了，就懷疑佛的神變，說「以何因緣而有此瑞？」 第二，【今佛世尊入於三昧】：現在世尊入了定了，這種境界，【是不可思議】：是不可以心思、不可以言議的，誰也不知道。這怎麼辦？【現希有事】：佛現這種稀有，從來就沒有的事情，【當以問誰？誰能答者？】：這就又生出第二種懷疑的念，我應該問哪一個？哪一個菩薩能答覆我這個問題呢？ 第三，【復作此念】：這又作第三種念頭；什麼念頭？【是文殊師利法王之子，已曾親近供養過去無量諸佛】：喔！文殊師利菩薩可以答覆我！文殊師利，就叫妙吉，又叫妙德。這位首座文殊師利菩薩，他是個法王的真子，他已經曾經親近諸佛，又供養過去無量諸佛。【必應見此希有之相】：文殊師利菩薩既然親近供養過去諸佛，當然也會看見過這種祥瑞的情形，所以他一定會知道。 現在他生出這種的念，把第二念也沒有了；第二念，他是想找一個人問一問；現在已經找著了，所以第二懷疑念就沒有了。文殊師利法王子一定會見過這種稀有之相，很稀有的，從來就沒有的這種祥瑞之相。 【我今當問】：我現在就應當問一問文殊師利法王子嘍！ Ｄ2. 大眾疑念 爾時比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，及諸天龍鬼神等，咸作此念：是佛光明神通之相，今當問誰？ 這一段文，是大眾生出的懷疑。不單彌勒菩薩生出一種懷疑，就是在這個法會的四眾，統統都生出一種懷疑來，懷疑釋迦牟尼佛想要做什麼？【爾時】：就在彌勒菩薩生懷疑的這個時候，這一些個【比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷】，這四眾弟子，【及諸天龍鬼神】：天上的天人、龍，和一切的鬼神，也都不知道。 【咸作此念】：咸，當「全」字講，就是完全都有這麼一個念頭；什麼念頭？【是佛光明神通之相，今當問誰】：現在釋迦牟尼佛，由白毫中，放出光明又神通之相，現在應該問誰呢？那麼彌勒菩薩是不是真不知道？是不是真生懷疑呢？我相信不是的！為什麼？彌勒菩薩過去也供養無量諸佛，也應該有這種經驗；彷彷彿彿他知道，但是他故意現出這一個不知道的相，所以來為大眾請法，問文殊師利菩薩。大眾生的懷疑，這可是真正的懷疑。 Ｃ4. 發問序 分二 Ｄ1. 長行 Ｄ2. 重頌 Ｄ1. 分二 Ｅ1. 經家述 Ｅ2. 正發問 今Ｅ1 爾時，彌勒菩薩欲自決疑；又觀四眾比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，及諸天龍鬼神等，眾會之心。 【爾時】：在這個時候，彌勒菩薩一看，大眾都生出這種懷疑；所以【彌勒菩薩欲自決疑】：他也想把他自己的疑念決定了它，好沒有疑念。【又觀四眾】：他又觀查這個四眾。四眾，就是【比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷】，【及諸天龍鬼神】：以及天上的天人、這一切的龍、鬼、神。 什麼叫「鬼」？說我知道！這有餓鬼、有飽鬼。什麼樣是餓鬼？什麼樣是飽鬼？這個「鬼」，有一個字的意思，就是「皈」也；人死為鬼，就像皈回去了似的。我們人是從什麼地方來？我們從佛那兒來的。現在皈到什麼地方去？歸到地獄裏去、歸到餓鬼道裏頭去。為什麼歸到那地方去？就因為走錯路了，不是回自己本來那個地方──他以為是自己本來的地方，這叫走錯路了！可是他也叫「歸」（取其諧音），就是「歸回來」。以後講到「鬼」字，你們應該知道，什麼叫「鬼」？就是走錯路了，他還應該回來。回到什麼地方來？回到佛的果位上來，這是「鬼」的意思。鬼，英文叫 ghost，也可以說是 going（取其諧音）。Going 什麼地方？Going 地獄去。我雖然不會英文，我作一個英文的解釋。 這個「神」，叫「天心」。天，就是一個「自然」的意思，言其有神通，就有自然的感應。【等】：不單就是這幾個，而且又有很多的天龍八部都在一起。【眾會之心】：大家在一起的眾會，彌勒菩薩觀察大家之心。 Ｅ2. 正發問 而問文殊師利言：以何因緣而有此瑞，神通之相，放大光明，照於東方萬八千土，悉見彼佛國界莊嚴？ 【而問文殊師利菩薩言】：於是彌勒菩薩就代表大眾，向文殊師利菩薩來請問，就說了。大菩薩法王子，請你慈悲告訴我，【以何因緣而有此瑞】：以什麼因緣、什麼道理，現在釋迦牟尼佛放這麼大的光，照東方萬八千國土？【神通之相：這種神通之相，真是希奇少有，從來我就沒見過！釋迦牟尼佛，【放大光明，照於東方萬八千土】：我從來沒有看見這麼大的光明，這個光明照到東方去了；照東方，也不是照近的地方，照到一萬八千這麼多的國土。 所以你看，現在我們想要到月球去，以為是不得了了，以為這在世界上是第一了，哈！你看釋迦牟尼佛，照到東方萬八千國土。萬八千國土，那不只一個月球、星球，那是一萬八千個星球、月球都過去了。【悉見彼佛國界莊嚴】：不是說看得少少的，哪個國家有多大？怎麼樣的莊嚴妙好？哪種國家有哪種美麗的樣子，都在這個白毫相裏邊現出來了！ Ｄ2. 重頌 分二 Ｅ1. 頌上問 Ｅ2. 頌請答 Ｅ1. 分二 Ｆ1. 問此土六瑞 Ｆ2. 問他土六瑞 今Ｆ1 於是彌勒菩薩欲重宣此義，以偈問曰： 文殊師利 導師何故 眉間白毫 大光普照 雨曼陀羅 曼殊沙華 栴檀香風 悅可眾心 以是因緣 地皆嚴淨 而此世界 六種震動 時四部眾 咸皆歡喜 身意快然 得未曾有 【於是彌勒菩薩欲重宣此義】：於是在這個時候，彌勒菩薩想要把這個道理再說多一次。為什麼要說多一次？這麼麻煩！就因為怕你我現在的眾生不明白；你不知道感恩，還說麻煩。不要有這種的念頭！【以偈問曰】：彌勒菩薩又作四個字的偈頌，來請問文殊師利菩薩。 【文殊師利】：妙吉祥菩薩！【導師】：導，是引導；從黑暗路，把你帶到光明路上。這個導師是誰呢？是釋迦牟尼佛；佛是大導師，接引導師，接我們眾生回家去──不是到地獄去，現在我們要回到釋迦牟尼佛所住的常寂光淨土，那是我們真正家。【何故】：這位世尊！為什麼緣故？【眉間白毫，大光普照】：在兩眉的中間，白毫相這種大光，普照到三千大千世界；不單照東方，南方、北方、西方、四維上下，有多少方，照多少方，不是只照一方。 【雨曼陀羅、曼殊沙華】：雨，是天上好像下雨似的；不是雨水，是下著曼陀羅花、曼殊沙花。曼陀羅花，是白色的花；曼陀羅是梵語，譯為適意，就是你想再沒有那麼好的了，你看見這花，心裏就特別的高興：「喔！這花真美麗，從來也沒見過！」它令你心裏歡喜到極點，又稱為適意花。曼殊沙花，是紅色的花；這種花不單美麗，又柔軟；雖柔軟，而且它還不破壞；你歡喜大朵就大朵，歡喜小朵就小朵，所以這花非常美麗。 【栴檀香風】：所謂「風從花裏過來香」，有這花，一定有香。好像我們爐裏現在燒的香，這叫檀香；栴檀香可以香到四十里，這種香是特別香。這種花，雖然不是栴檀，但是也有栴檀的香味。【悅可眾心】：一看見這花，心裏就高興了；悅，喜悅；可，滿足。我再沒有那麼歡喜了，歡喜到極點了！不是一個人歡喜，是大眾見著這個，都歡喜了，所以悅可眾心。 【以是因緣】：以這種的因緣，【地皆嚴淨】：嚴是莊嚴，淨是清淨。因為有花，把地都清淨莊嚴了；這個地也不用掃把掃，都乾淨了。【而此世界，六種震動】：而我們這個世界，有六種震動。 六種震動，前邊已經講過了，這表示六根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。這六根門頭，不用功的人不知道；用功的人，有的時候，眼睛自己睜開、閉上，睜開、閉上，非常的快，好像閃電似的。你自己若不懂得功夫的人：「這是怎麼啦？是不是有鬼來了？怎麼弄得我眼睛不想睜開，它們就睜開；不想閉上，它們又閉上？」不是的，這是你用功用的。有的時候，耳朵也有了動靜了，又聽見小鳥叫，忽然又聽見牛、馬的聲；這個你也不要怕，這都是六種震動的表現。 這六種震動，是震、吼、擊、動、湧、起。 「起」字，有的時候可以講「爆」，有的時候又可以說是「覺」。 怎麼叫「動」呢？這個地方不穩了，這叫「動」；「遍動」，就是這個四大部洲都動了。你不要以為四大部洲就是大了，還有三千大千世界；三千大千世界統統都動了，這叫「等遍動」。這一個「動」字，有動、遍動、等遍動三種；這就是一個眼睛，有眼根、眼識、色塵三種。所以在六種震動裏，每一種震動，都分開有這三種。好像「震」，一個世界震，這叫「震」；四大部洲都震了，這叫「遍震」；等三千大千世界都震了，這叫「等遍震」。 眼、耳、鼻、舌、身、意六根，加上眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六識，再加上色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵這六塵，這叫十八界。這六種震動，每一種動裏都有三種，所以合起來十八界。照東方萬八千國土，也是表示這十八界。 【時四部眾，咸皆歡喜】：比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這四眾弟子，叫四部眾。在這個大地六變震動的時候，這四部眾都非常歡喜；這是眾歡喜瑞。【身意快然得未曾有】：身和意都快然；快然，也就是非常歡喜，非常暢快的樣子。這種的歡喜，這種的快樂，在過去並沒有得到過。 Ｆ2. 問他土六瑞 分六 Ｇ1. 問六趣眾生 Ｇ2. 問見諸佛及聞說法 Ｇ3. 問他土四眾 Ｇ4. 結前啟後 Ｇ5. 問他土修菩薩行 Ｇ6. 問他土供養舍利 今Ｇ1 眉間光明 照於東方 萬八千土 皆如金色 從阿鼻獄 上至有頂 諸世界中 六道眾生 生死所趣 善惡業緣 受報好醜 於此悉見】 【眉間光明，照於東方萬八千土】：釋迦牟尼佛世尊，在兩眉中間的白毫相光，大放光明；這個光明，向東方去照，有一萬八千這麼多的世界、國土。【皆如金色】：這一些個諸佛國土，都變成黃金的顏色。【從阿鼻獄，上至有頂】：從最下邊的阿鼻地獄，就是無間地獄，上到三有之頂。什麼是三有？就是欲界有、色界有、無色界有。三有的頂，就是非想非非想處天。 本來非想非非想處天是無色界，無色界是在色界之上，這天界所居住的眾生是沒有形色的，沒有一個形質，也沒有一個顏色可表現的；但是現在釋迦牟尼佛也放了光，照到這個無色的天上。 【諸世界中】：所有一切的世界；就是此方世界和他方世界，無量諸佛國土的世界。【六道眾生】：就是天道、人道、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。眾生在六道輪迴中，【生死所趣】：生了死、死了生，生生死、死死生，死生、生死，在這個六道輪迴裏轉來轉去。 我們人現在在這個世界上，你不要以為你永遠都是人；你做善事，就可以保持你的人身；你若做惡事，就保持不住你這個人身了！那做什麼？前邊沒有講嗎？可以墮地獄做餓鬼、做畜生。【善惡業緣】：或者你做善，或者做惡，做善就有善業的因緣，做惡就有惡業的因緣。這善惡業的因緣，是由你自己去造去；所謂「善惡兩條道，修的修，造的造。」修是修道，造是造罪業。 這比喻一條善道，一條惡道，看你向哪邊去跑？你向善路那邊跑，你就有善業；你向惡業那邊跑，你就有惡業。【受報好醜】：善惡，是在因地說的；好醜，就是果。你種善因，就得到好的果報；你種惡因，就得醜的果報。好的果報，一切一切都是順你的心性，順意的；醜的果報，就是違逆你心意，對你心意不順的。【於此悉見】：在六道輪迴裏邊，互相受報，互相造業；這一切的業緣果報，在如來的白毫相光裏邊，都看見了！ Ｇ2. 問見諸佛及聞說法 又睹諸佛 聖主師子 演說經典 微妙第一 其聲清淨 出柔軟音 教諸菩薩 無數億萬 梵音深妙 令人樂聞 各於世界 講說正法 種種因緣 以無量喻 照明佛法 開悟眾生 【又睹諸佛，聖主師子】：又看見一切的諸佛；諸佛為聖中之主，所以叫聖主，好像獅子為百獸之王那麼樣。【演說經典，微妙第一】：演說大乘經典；這種法，既微且妙，真是第一希有的妙法。 【其聲清淨】：佛的音聲，非常的清朗；說出來的言詞，非常的流利，非常的圓滿。【出柔軟音】：佛的音聲既響亮，而又柔軟，有這一種柔軟悅耳的美音；悅可眾心，每一個人歡喜聽什麼聲音，佛的聲音就變成什麼樣的聲音。【教諸菩薩】：這一切諸佛也教化一切的菩薩；【無數億萬】：這個數量不知道多少，有無數億萬那麼多。【梵音深妙】：這種的清淨之音，非常的深妙。【令人樂聞】：使令一切的人，越聽越歡喜聽佛法。【各於世界，講說正法】：所有的諸佛，都在他自己的世界，講說真正的佛法。 【種種因緣】：這個緣是不一樣，因為有種種的人，就有種種的根性；所以佛說法，也用種種的因緣，來教化種種的眾生，對治眾生種種的習氣毛病。【以無量喻】：「無量」就是沒有數量，「喻」就是比喻，用沒有數量那麼多的比喻來給眾生說法。這些個比喻，無非想要使令眾生都明白真正的佛法，以便依法修行，所以說，【照明佛法】：就是用智慧來照明佛法，用智慧的光明，來明白一切的佛法，【開悟眾生】：令一切眾生的智慧、菩提都增長。開，就好像開礦似的：那礦裏頭本來有金，你若不開發這個礦，金就不能顯現出來。 眾生自性裏邊本來具足佛性，如果你不給他解釋明白，他不明白自己的本有佛性，他也就不會去修行。 Ｇ3. 問他土四眾 若人遭苦 厭老病死 為說涅槃 盡諸苦際 若人有福 曾供養佛 志求勝法 為說緣覺 若有佛子 修種種行 求無上慧 為說淨道 【若人遭苦】：假使這個人遭受苦。一般的凡夫，雖然遭受苦，越苦越要造苦。本來「煩惱」是受苦的根本，但是他總不願意捨棄煩惱，總想和煩惱來打交道、做朋友；就離不開這個煩惱，離不開這種的苦的因緣。所以越苦越苦，苦到極點，就墮地獄去；墮地獄，那是永遠受苦，永遠也得不著快樂，這是凡夫。 外道呢？他遭苦，是想了苦；可是他雖然了苦，找不著了苦的道路，所以他修持外道法，也不能了這苦，也是造這苦造的，不過造的業沒有地獄那麼深，或者就跑到餓鬼裏邊去了！外道也不能了苦的。 有一些世智辯聰的人，雖然還有一點小智慧，也通達世間法；世間法他非常了解，但是他不明白出世法。所以他遇著苦的因緣，他也沒有法子了，就不知道如何去應付；所以他想要了苦時，反而更造多一點苦。他不想受苦，他以為或者我去搶人，有了錢了，就不會受苦；結果真的就去搶，他怎麼搶呢？他因為有一點智慧，就會欺騙人，於是就等機會，等人沒有防備的時候，他或者去偷去搶。可是他有智慧，旁人也會有智慧的；雖然覺得人家不設防，但是有的時候去偷東西時，警鈴大鳴；警鐘一響，警察就來了，就把他捉去坐監牢，輕者就時間短一點，重者就時間長一點。這是在人世受這種的果報。 將來在因果上，會怎麼樣子呢？這一類的人，苦也不能了；到什麼地方去呢？將來就去做畜生。所以會墮地獄也是有種種的因緣，轉餓鬼也是有種種的因緣，做畜生也是有種種的因緣。不是一種因緣，這不過提一提他這種因緣而已；不是單單這一種，有種種的因緣都可以墮落三塗，受這個苦。 【厭老病死】：「苦」本來有三苦、八苦、無量諸苦那麼多。三苦，這總起來講，就是苦苦、壞苦、行苦。苦苦，是苦中之苦。壞苦，本來沒有苦，本來有樂來的；但因為快樂是短暫的，樂不久住，所以變成了壞苦──快樂壞了，就變成苦了。行苦，既沒有貧窮困苦，又沒有富貴的壞苦，可是他由少而壯，由壯而老，由老而死，這念念遷流，念念不停；猶如大海中的波浪，前浪滅了、後浪又生，後浪滅了、後後浪又生。這種的行苦，任何人也免不了的。 八苦，就是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。 （一）生苦。生下來的時候，我也不知道，那又有什麼苦呢？你不知道？就因為你不知道，所以那是真正的苦，你不記得了！因為有這個生苦，以後就有老苦。怎樣生苦呢？人出生的時候，小孩子呱呱墜地，那一哭的時候，他就說了，「苦哇、苦哇、苦哇！」──這個世界真是苦啊！就掛著苦啊！當時知道是苦，以後把這苦忘了，反而以苦為樂；所以就流連忘返了，覺得在這個地方也不錯。最初他是知道苦，過了三歲之後，他就把那苦都忘了。 怎樣苦法呢？小孩子在母親胎裏的時候，要是母親吃熱的東西，胎兒好像處在火山一樣；母親吃冷的東西，胎兒就好像在寒冰地獄裏一樣，冰得不得了；但是他在母胎裏邊，沒有法子說話，沒有法子來反對這些問題。等一出世了，猶如夾山之苦；就像兩座山那麼一夾，夾得他非常之苦。我們人世間有風，小孩子在母親胎裏沒有受過風，等到他一出生，經過風一吹，他就覺得身體就像用刀割那麼痛，所以他就說「苦哇」！ 生苦之後，一般人過了三歲之後，就把這個生苦忘了；以後，就有了老苦了。 （二）老苦：人在中年的時候，不覺得怎麼樣困難，可是等一老了，眼睛也不幫忙，看東西看不清楚了；耳朵也不幫忙，聽東西聽不清楚了；牙也不幫忙了，牙掉了，吃什麼東西也不覺得香了，也沒有胃口了！所以老的時候，也是苦。就僅僅老，這也不要緊；可是老得邁不動步了，走路也沒法子走，又要找幫忙的。找什麼幫忙呢？找拐杖，要拄著拐杖才能走路。走路，腿也不聽話了；你想邁步，這腿就懶了、不動彈，費了好大力，才邁了一步，你說這是苦不苦？本來你發號司令，這六根都聽你的指揮；可是老的時候，六根都不聽招呼了！這還不算苦，你若有一點忍耐的功夫，還不覺得苦；可是，就怕病。 （三）病苦。「病」是最平等的，無論你是皇帝、總統、國王、大臣，無論你是任何人，一有了病，都覺得不自由了，就要住醫院；住醫院，就要聽醫生來指揮，所以有病更是苦。病有很多種，就有很多種苦，這還都不苦，最苦的，就是死。 （四）死苦。沒有再苦過這個死苦了！因為老是苦，病是苦，生是最苦；死的時候，也和生時一樣是最苦的。所以過去的法師說，生就像生龜脫殼似的；像活的烏龜，把殼脫去那麼痛苦。死的時候，就像活牛扒皮一樣；那個活牛，你那麼把牠的皮給扒下來，你說苦不苦？所以我們人為什麼要學佛法，就因為要了這個生死、脫去這個輪迴，把生老病死苦能免去了。 這一段經文說：「若人遭苦，厭老病死」，假設這個人遭受苦，討厭這個老、病、死；那麼這個生苦也包括在裏頭了。不單有老病死苦，而且在生的時候，有其他的苦： （五）愛別離苦。我最愛這個人，或者男人愛女人、或者女人愛男人，這麼互相愛；相愛時，覺得是很滿意的；可是若要分離了，就覺得苦，這叫愛別離苦。有人說：「我可以避免愛別離苦！我可以不別離，那就沒有苦了；我所愛的這個人，他走到什麼地方，我跟到什麼地方去──他跑到天邊上去，我就跟到天邊；跑到月亮裏去，我就跟他到月亮裏；跑到太陽裏去，我就可以跟他到太陽裏；他跑到什麼地方，我跟到什麼地方去！」你跟到什麼地方去？他死了，你跟不跟他去呢？「那也跟著去！」跟著去？那你就有死苦了，那還是苦！你若不跟著去，那就變成愛別離苦！所以還是不圓滿的。這個愛別離苦，這是說少少。 （六）怨憎會苦。這個人我最討厭他，甚至於對自己的太太都覺得很不滿意的；但是你到什麼地方，她就跟到什麼地方。或者我最討厭這個朋友，我想離開他；但是到另外一個地方，又遇著像他這麼樣的一個朋友，這叫怨憎會苦。你怨，大家沒有緣，就生出一種怨恨、憎惡；可是命運的安排，因為你有這種的怨憎會苦，雖然你在這地方離開這個人，到其他的地方又遇著一個人和這個人差不多的。所以你怨這個人是半斤，到那個地方遇到的那個人也是八兩，沒有多，也沒有少，正是這麼樣子，這叫怨憎會苦。 （七）求不得苦。啊！自己所想要求的──求發財，也不能發財；求當官，也不能當官；求想要得一個好太太，也得不到；女人想要得一個好丈夫，也求不到。求不到，就念玆在玆的，一天到晚，自己就生出無限的煩惱來；為什麼，就因為求不得。這求不得，就更苦；苦到什麼程度呢？苦到晚間睡覺也睡不著，失眠了，翻過來也睡不著覺，掉過去也睡不著覺。從晚間到天光，一宿沒有睡覺；第二天早起，覺得眼睛也不舒服、身上也疲倦，不夠精神。你說這苦不苦？「這些個我都沒有！我也不貪財，也不貪當官，也不貪有一個好太太、或者好丈夫。我什麼都不貪！我也不怨人，也不憎人，也不愛人；那麼我是沒有苦了吧？」但是，殊不知還有一個苦： （八）五陰熾盛苦。那你自己本身的色、受、想、行、識這五陰（五蘊），在你身上作怪、打跟斗、蹦蹦跳跳的，一天到晚，把你支配得連喘氣的時間都沒有；所以這色、受、想、行、識，這五蘊是最苦的，誰也免不了這五陰熾盛苦。 這八苦，這麼多的苦啊！你怎麼能可以了得呢？ 【為說涅槃】：有這麼多苦，佛就給說涅槃法。什麼叫涅槃法？涅者不生，槃者不滅；叫你不要執著你這個假軀殼，不要執著這個身體；你不要執著，你要求無上道，得到涅槃的快樂，也不生，也不死。你既然不生不死，就把這三苦、八苦、無量諸苦，什麼苦都了了，得到「常樂我淨」這涅槃的四種福德。【盡諸苦際】：你若得到涅槃了，就把這一切苦的邊際都了了，沒有苦了。 【若人有福，曾供養佛】：假使這個人有福。他怎麼有的福？就是因為這個人修道，曾經供養過佛法僧三寶。所以你們想要沒有苦，就要供養三寶，要在三寶的面前來做功德。做功德，你也不要說：「我在廟上出了錢，廟上做什麼用啊？」不用問！你種你的福，不要管他做什麼用。你供養三寶，盡你自己的心來做，在三寶面前來求福求慧。你做功德，這就是求福。怎麼叫求慧呢？你學習佛法，聽經、念經、誦經、研究佛法，這就是開智慧。 【志求勝法，為說緣覺】：他的志向，還想再往前求這個殊勝的法，就是特別的一種佛法；所以佛就給他說十二因緣的法。緣覺，是十二因緣的法，就是「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死」，是二乘人所修的法。聲聞、緣覺，這叫二乘人；在有佛出世的時候，就叫緣覺；在沒有佛出世的時候，他自己修行開悟的，就叫獨覺。緣覺就是辟支佛，有獨覺辟支佛和緣覺辟支佛，修的就是這十二因緣法。 【若有佛子，修種種行】：假使又有佛子，需要修種種的行門，【求無上慧，為說淨道】：他想求最高的智慧，就給他說這種清淨之道；清淨道，就是六度波羅蜜。 Ｇ4. 結前啟後 文殊師利 我住於此 見聞若斯 及千億事 如是眾多 今當略說 【文殊師利】：彌勒菩薩又稱一聲，文殊師利菩薩！【我住於此，見聞若斯】：我現在住到這個地方，我所看見的，所聽見的，就像這樣的事；什麼樣子？就以上所說的這種情形。【及千億事】：還有很多很多，千億這麼多的事。【如是眾多，今當略說】：像上邊我所見的這麼多的情形，我現在要與文殊師利菩薩再略略地說一說。 Ｇ5. 問他土修菩薩行 分三 Ｈ1. 總問 Ｈ2. 次第問 Ｈ3. 不次第問 今Ｈ1 我見彼土 恆沙菩薩 種種因緣 而求佛道 彌勒菩薩說，【我見彼土】：我看見其他的國土，【恆沙菩薩】：有恆河沙數那麼多的菩薩，【種種因緣，而求佛道】：以種種的因緣，來求佛道，來修行。 所以我們求佛道，一定要做功德，求智慧，不是這麼很便宜的就得到佛道了！你看恆沙菩薩都用種種的因緣；這種種的因緣，就是要做種種的功德，要修種種的福慧，要學種種的佛法，所以這不是一種因緣的。 Ｈ2. 次第問 分六 Ｉ1. 問布施 Ｉ2. 問持戒 Ｉ3. 問忍辱 Ｉ4. 問精進 Ｉ5. 問禪定 Ｉ6. 問般若 今Ｉ1 或有行施 金銀珊瑚 真珠摩尼 硨磲瑪瑙 金剛諸珍 奴婢車乘 寶飾輦輿 歡喜布施 迴向佛道 願得是乘 三界第一 諸佛所歎 或有菩薩 駟馬寶車 欄楯華蓋 軒飾布施 復見菩薩 身肉手足 及妻子施 求無上道 又見菩薩 頭目身體 欣樂施與 求佛智慧 【或有行施】：或者有一個人，他行布施法門。他布施什麼呢？都是七寶之類的，譬如【金、銀、珊瑚】：金子、銀子、珊瑚。【真珠、摩尼】：摩尼，就是摩尼珠，又叫如意珠。【硨磲】：也是一種寶貝，它是白色的；這寶貝上面，好像有車壓的那麼一趟溝一趟溝紋似的，但是它是平的，所以叫硨磲。【瑪瑙】：又有瑪瑙石；這種石頭裏，好像有紅血似的。【金剛】：就是鑽石。【諸珍】：這一切最名貴的珍珠之類。【奴婢、車乘】：或者把他的奴婢、工人都布施出來，或者送給你一輛私家車。【寶飾輦輿】：用珠寶鑲上輦；古來在中國，皇帝坐的車就叫輦。輦，是以人牽挽而行進的車；輿，是肩荷之類的車。 【歡喜布施】：他都歡歡喜喜布施。不像我們現在拿出五塊錢，或者十塊錢、二十塊錢，以為這不得了了！你看！七寶這麼名貴的東西，人家都歡喜布施；【迴向佛道】：用它來迴向佛道。為什麼我要布施這麼名貴的東西呢？喔！我就把我最難捨的寶貴東西捨出來，而求佛道，換取成佛。迴向佛道，就是迴向我成佛的這一條道路。【願得是乘，三界第一】：我願意得佛乘，願意成佛，在欲界、色界、無色界這三界裏頭，成佛，這是三界第一。【諸佛所歎】：成佛了之後，十方諸佛都歡喜讚歎。 彌勒菩薩對文殊師利菩薩說，【或有菩薩】：我在世尊釋迦牟尼佛的白毫相裏邊，又看見有這一類的菩薩。【駟馬寶車】：他有最美麗的四馬拉著的車，車上又有一切的珠寶來鑲飾。【欄楯華蓋】：橫者曰欄，豎者曰楯；欄楯，就是欄杆。在極樂世界不是有七重欄楯，七重羅網？華蓋，用花來做的寶蓋。【軒飾布施】：軒飾，軒然而裝飾；把這些個莊嚴修飾得非常美麗的東西，來做這一種布施，來捨。 【復見菩薩】：我又見那兒有一類的菩薩，【身肉手足，及妻子施】：這些菩薩，不單能把一切的財寶布施給人，乃至他的身體和他身上的肉，或者手、或者是腳，或者是他自己的妻子，都可以布施給人。你說，這是不是難行能行的布施行力？我們捨一點錢，或者布施一點東西，就覺得非常自滿、非常驕傲，以為這功德不知多少了。你看人家這個菩薩，若有人需要，他把身體和血肉手足都布施出來。那麼身體有什麼用呢？布施給人一個身體，他也不會吃這身體的肉，為什麼要布施呢？因為這菩薩行菩薩道，好像現在的醫生替病人換心或者換肝，把他有病的心、肝、脾、肺、腎割去，換一個好的。 這位菩薩看見有這一類的眾生，自己有了病，需要換一個好的心臟，或者好的眼睛，或好的肝、脾、腎、膽，這位菩薩寧可犧牲生命來救度這一個眾生，為一個眾生而捨自己的命，這是布施身體。 布施手足呢？或者有的眾生把手碰壞了，這位菩薩看他的手殘廢了，於是把他自己的手都布施給他，給他換一隻沒有壞的新手。足，就是腳，也是這樣子。有的人被車撞了，骨頭都碎了，或者腳不良於行了；菩薩看這個眾生這麼樣痛苦，於是發心把自己的腳布施出來送給他，給他換上一隻好腳，這是來教化這個眾生。 有的菩薩行菩薩道，這一類菩薩是發菩薩心的，並不是說已經得到什麼有神通的菩薩，不過他就有這一種的布施心。布施什麼？人最難捨的。人最難捨的是什麼呢？就是夫婦，不要說捨，離開都覺得非常痛苦；但是這位菩薩看見這眾生需要一個太太，於是他把自己的太太就送給需要太太的這個人。這其中也有種種的因緣，才做這種布施的行為。 在我以前講〈水鏡回天錄〉時，有一段就是講我廟上的方丈和尚上常下仁老和尚；他在修道的時候，就把他太太布施出去。怎麼樣布施呢？他本來有太太，可是因為他父親母親死了之後，就去守孝。他在墳上守孝，他的太太在家裏就守活寡；因為丈夫沒有死，守孝去了，就不回家了。他太太這個「活寡」守不了，就到墳上，一定要叫他回家去。那麼一次兩次、三次五次，他也不回家；他有一種誠心要修道。人有誠心，有道心，魔王就要來磨你；所謂「道高一尺，魔高一丈；道高一丈，魔在頭上」。所以他有一種誠心不回家去，他的太太就想出一個巧妙的方法來，「你不回家，那我要跟著其他的男人來過日子了！」就和他商量。他說：「妳就去跟著其他男人，嫁其他的男人，我都不管！現在家裏的事，有什麼問題，一切一切，我什麼都放下，都不管了！」你說，這是不是真正是想修道？如果不是真想修道，他太太要嫁其他的男人，這還容得了？但是他說：「可以的，妳去看哪一個男人，妳認為滿意，妳愛他，妳就跟他去了！」她說：「那我就去找了！」於是回去就找一個男人來，到他墳上，和他當面講：「你現在若不回家，我就跟著這個男人結婚去了。」 這要是沒有定力、沒有真正道心的，是不是就要回去了？他不回去，他說：「可以！妳跟他去！」於是他的太太跟著那一個男人就去過日子了，他一個錢也沒有要，就把太太送給人。這就是菩薩把妻子都布施出去給人了。為什麼他要這樣子做呢？就因為他想要【求無上道】：菩薩必須要難捨能捨；越捨不得的東西，你越能捨，那才算真正的看得破，放得下，才能得到自在。不是說我捨不得的東西，總保存著它，就是你讓我成佛，我也不布施我所愛的物質或者人；這樣子，你就沒有把佛道看重。你若把佛道看重了，就會把一切都放下，以求佛法為重，不會被這種的不正當的境界所轉。 【又見菩薩】：又看見有一類的菩薩，【頭目身體，欣樂施與】：前邊那個菩薩，是捨外財和內財。外財，就是妻、子；內財，就是身體。但是他還沒有整個身體全都布施；這個「身」，只指身上的肉或者身上的手、足，而頭、目還沒有算。這一位菩薩，連頭、眼睛和整個的身體，要是有任何眾生需要他的頭，他就布施給你頭；需要他的眼睛，他就布施給你眼睛；甚至於整個身體，任何一部份，他都可以布施。 前邊有的是財施，有的是法施──內財、外財，也就等於法施；現在這個施，可以說是無畏施，也可以說是生命的施，把自己的身、心、性命，都布施給人。有的人就說：「這個人真是愚癡到極點，自己的身體，怎麼可以布施給人呢？」喔！你看他是愚癡，他還看你才是愚癡呢！為什麼？他能以布施，為的求無上道，才能了生死；你不布施，你覺得你是聰明嗎？可是你生死永遠都不會了的。你若想了生死，必須要學這位菩薩，有這種「大無畏」的精神，身心性命都布施給人，布施給世界。欣樂，就是很快樂的；施與，布施給人。很高興的，不是發脾氣來布施，「你布施？我和你來鬥一鬥！你布施一萬塊錢，我就布施兩萬塊錢；你布施兩萬，我就布施三萬！」就和人來鬥氣。他這個不是鬥氣，而是歡喜踴躍做這種布施。為了什麼？【求佛智慧】：他想要得到佛的智慧。 Ｉ2. 問持戒 文殊師利 我見諸王 往詣佛所 問無上道 便捨樂土 宮殿臣妾 剃除鬚髮 而被法服 【文殊師利】：文殊師利菩薩，就是妙德菩薩！【我見諸王，往詣佛所】：我又看見國王，不單一個，很多個國王；這些個國王也到佛那地方去了；詣，就是「到」。去做什麼？【問無上道】：就請問無上的佛道，沒有比這個再高上的佛道。他請法之後，佛即開示他「苦、空、無常、無我」，說這個世界一切都是苦的。有一首〈西江月〉前面說著： 富貴五更春夢，功名一片浮雲； 眼前骨肉已非真，恩愛反成仇恨。 富貴像五更春夢似的，富貴就像天將要亮那時做的好夢一樣；所有的功名，都好像空中的浮雲似的，都是不久住的。你眼睛所看見的父子、兄弟、夫婦，這一切的骨肉，也不是真的；你就互相恩恩愛愛，卿卿我我的，將來時間一久，也就變成仇恨了。 這國王一聽佛開示，【便捨樂土】：便，就是即刻；他也沒有加思索，即刻把他的國家──這快樂的國土，就捨了。【宮殿臣妾】：他把珠寶造的宮殿，沉香木、檀香木造的樓臺殿閣，和他的臣、他的妻妾，都布施給人了。布施出去，他幹什麼呢？【剃除鬚髮】：把鬍子剃了，把頭髮也都剃光了，就要做沙彌；【而被法服】：就穿上袈裟──出家人所穿的衣叫法服。 前邊的偈文，是講布施的；這一段偈文是講國王出家求戒法，是問戒的。現在這位國王到佛的地方去，就是求受戒。求受戒，就是講六度之中的戒度，持戒。 Ｉ3. 問忍辱 或見菩薩 而作比丘 獨處閒靜 樂誦經典 【或見菩薩】：或者又見一類的菩薩，【而作比丘】：他出家要作比丘。【獨處閒靜】：獨處，就是他自己住到深山窮谷，或在山林巖穴之中。巖穴，就是山上的洞；住到山洞裏去，有的時候會有惡人，有的時候又會有惡獸。 這一段文就是說的忍辱，這個忍。怎麼說這是忍辱？因為惡人來打罵他，他要忍著；惡獸來要咬他，他也忍著；也不驚怖恐懼，所以這這四句偈是說的忍辱，忍辱波羅蜜。【樂誦經典】：他歡喜念經，誦經典。你看我們現在講《金剛經》，經文提到，若有人誦持《金剛經》，功德是不可思議的。 以前，我在紹關馬霸南華寺，就是六祖大師弘法的那個南華寺，就有過一個金剛法會，怎麼叫金剛法會呢？就是有六個和尚，每一天都念《金剛經》。我們這兒，前天有幾個沙彌和白果章居士念《金剛經》，又念《心經》，我聽他們念得很熟悉，很流利。我有一種感想，南華寺成立過金剛法會，佛教講堂要是有機會，也可以成立一個金剛法會，人人都變成金剛了，好向前去修持佛法。 這個「樂誦經典」，就是歡喜來念誦經典。 Ｉ4. 問精進 又見菩薩 勇猛精進 入於深山 思惟佛道 這四句偈，是讚嘆精進波羅蜜，精進度。 【又見菩薩】：又見著這一類的菩薩，【勇猛精進】：他這種勇猛法，飯也不吃，覺也不睡，來研究佛法。不像有的人說不吃飯，就想睡覺去；說是我沒有吃飯，不能修行了，睡覺休息休息。人家不休息，他要常休息，這就不是勇猛。勇猛，就是為什麼不吃飯？忘了！忘了吃飯，不是故意不吃，也不是故意想要表現修行，說不吃飯；他忘了，把吃飯忘了，睡覺也忘了，什麼都忘了！只想著修行，研究佛法，向前邁進。【入於深山】：他到深山窮谷裏邊去，【思惟佛道】：思惟，也就是修行，修行佛法，照佛法來修行。 Ｉ5. 問禪定 又見離欲 常處空閒 深修禪定 得五神通 又見菩薩 安禪合掌 以千萬偈 讚諸法王 彌勒菩薩又說，【又見離欲】：我又看見離欲阿羅漢和菩薩。離欲，就是離去貪欲；離去貪欲，才能修道。修道的人，就不要有貪心；不要貪財，不要貪色，不要貪物質，把一切的貪心都沒有了，這才是離欲。【常處空閒】：他願意住到空閒的地方。空閒的地方，就是人很少到的地方，在郊外。【深修禪定】：他一天到晚都是坐禪的。你若想開智慧，一定要修定；你若沒有定，就沒有慧。 這一段偈頌，就是講禪定。深修禪定，不是今天修，明天就休息不修了；休息一天、修行一天，或者休息一天、修行半天，或者修行一天、休息十天。修行和休息，總不能一樣的，本來應該天天修行，不應該休息的；他想天天休息，而不修行，所以就得不到深禪定了。你想得到深禪定，真正得到「禪悅為食」這禪裏邊的滋味，你一定要天天用功修行；到坐禪的時候，怎麼樣忙，也一定要在百忙之中，忙裏偷閒來坐禪，不間斷的，這才能得到禪定境界的功夫。深修禪定，得什麼呢？ 【得五神通】：他得到五種的神通。五種神通就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通；得不到漏盡通，因為只有修三乘極果──阿羅漢、辟支佛、等覺、妙覺，才能得到漏盡通，證到無漏。現在這個初發心的菩薩，修行就得到五種神通。 這五種的神通，由什麼地方得來？就由你禪定得到的，也就是由你誦經得到的，也是由你持咒得到的。你或者坐禪，你要是能專一，天天坐禪，也能得到這五種神通。或者是你念經，好像智者大師一天到晚都念誦《法華經》，他念經念得開悟了；他念到〈藥王菩薩本事品〉中的「是真精進，是名真法供養」這地方，他就入了法華三昧。入法華定，就得到這種最高的境界；他見靈山一會，儼然未散，見到釋迦牟尼佛還在那兒說法。所以你念經，也一樣可以開悟的；但你要誠心念，不要一邊念經，一邊攀緣打妄想：「唔！誰？某某人有很多錢，我一定想法子向他化一點錢，給我來用！」這樣你念經，就不會開悟了，因為你不是念經，你是念錢呢！所以，你或者持咒，也要專一其心；心裏若專一，也能開悟。 【又見菩薩】：又見到有一類的菩薩，【安禪合掌】：他在那兒坐禪，合起掌來，【以千萬偈】：他左一首偈，右一首偈，以千萬首偈那麼多，【讚諸法王】：讚歎十方諸佛。這讚歎佛，不是只讚歎釋迦牟尼佛，是讚歎十方諸佛。因為他是在釋迦牟尼佛那白毫相光裏邊見著的；所以讚歎十方諸佛，也就是讚歎釋迦牟尼佛。為什麼？釋迦牟尼佛也是十方諸佛之一嘛！ Ｉ6. 問般若 復見菩薩 智深志固 能問諸佛 聞悉受持 又見佛子 定慧具足 以無量喻 為眾講法 欣樂說法 化諸菩薩 破魔兵眾 而擊法鼓 這一段偈頌，是說的般若度、般若波羅蜜。 彌勒菩薩對文殊師利菩薩說，【復見菩薩，智深志固】：我又看見有一類的菩薩，他的智慧非常深，他的志願也非常堅固。【能問諸佛】：他有什麼懷疑的問題，善於請問諸佛，善於問法。【聞悉受持】：他聽過之後，就可以依照法去實行；受持，是依法修行。 【又見佛子，定慧具足】：我又見著法王之子，他定力也具足，慧力也具足。【以無量喻，為眾講法】：他以沒有數量這麼多的比喻、這麼多的道理，來為一切的眾生講說佛法。【欣樂說法，化諸菩薩】：他愈說愈歡喜說，所謂「辯才無礙」，所說的法，甚深微妙，教化一切的菩薩。【破魔兵眾，而擊法鼓】：他破壞魔王的兵眾，說法有如擊大法鼓一樣。 Ｈ3. 不次第問 分七 Ｉ1. 問禪定 Ｉ2. 問精進 Ｉ3. 問持戒 Ｉ4. 問忍辱 Ｉ5. 問禪定 Ｉ6. 問布施 Ｉ7. 問般若 今Ｉ1 又見菩薩 寂然宴默 天龍恭敬 不以為喜 又見菩薩 處林放光 濟地獄苦 令入佛道 【又見菩薩，寂然宴默】：又看見有一類的菩薩，他在那兒寂然不講話；宴默，也就是在那兒結跏趺坐。在打坐的時候，因為他有禪定的功夫，【天龍恭敬，不以為喜】：天上的龍都來向他叩頭頂禮，來恭敬他，他也不當一回事似的；因為他禪定的功夫深了，他不動念了。 修道，最要緊是無念；無什麼念？無妄念。你若沒有妄念，也就是不生；你若沒有妄念，也就是不滅；你若沒有妄念，也就是不垢；你若沒有妄念，也就是不淨；你若沒有妄念，也就是不增；你若沒有妄念，也就是不減；你若沒有妄念，也就沒有一個「是」；你若沒有妄念了，也就沒有一個「非」；你若沒有念了，也就沒有一個「善」；你若沒有念了，也就沒有一個「惡」。為什麼？你念都沒有了，這才是自性清淨的真如妙性。你無念，可是你不能說：「我沒有念了！」因為你有一個「我沒有念」，那你還是有個念。所以你若真無念了，那你不會說自己沒有念的。你只要能無念，那就是降伏其心，那就是破魔兵眾。 所以這個無念，說起來是最妙的。為什麼天龍恭敬，不以為喜？就因為他無念了，也就因為他有忍辱了，有生忍。生忍，就包括人家恭敬你、供養你，你也不生驕慢心，說：「我真有了修行了，你看這麼多人來供養我。」你要是無念，就人打你罵你，或者譭謗你、破壞你，你也能忍。 我們各位學佛法的人，要學這個無念，你要是沒有念了，一切煩惱也都沒有了；一切煩惱都沒有了，這就是菩提！菩提就是煩惱，煩惱也就是菩提。你會用，就是菩提；不會用，就是煩惱。 在達摩祖師沒有到中國以前，他就派兩個徒弟到中國來；這兩個徒弟，一個叫佛馱，一個叫耶舍，都是印度人。他們到中國傳頓教法門，就講禪宗的道理──不立文字、見性成佛的法門。那時候，中國也有一個印度和尚，叫菩提流支；菩提流支一看，喔！又來了兩個和尚，是講禪宗的。禪宗是大乘的佛法，菩提流支是講三藏的小乘法。這時候，菩提流支就聯合起來中國的法師，把達摩祖師這兩個徒弟就給趕走。達摩祖師這兩個徒弟就這樣由西京長安那個地方，就硬給趕跑了；趕到什麼地方呢？趕到廬山。 那時候，遠公大師在廬山那個地方，見了這兩個印度的和尚，就問：「你們為什麼被趕出來？究竟你們傳的是什麼法門？」佛馱、耶舍這兩個和尚說：「我們講的是禪宗的道理，菩提流支法師和這些個中國法師，一方面是妒忌我們，一方面他們也不明白佛法；因為我們兩個人少，就被他們給攆走了！我們所說的法門，現在我給你舉出一個比喻。」什麼比喻呢？他把手伸出來，握著拳，又把手拳放開；拳回、又伸開，伸開、又拳回來。他問遠公大師說：「手作拳，拳作手，你看這個快不快？很迅速嗎？」遠公說：「是！很迅速！」 佛馱、耶舍兩個印度法師就說：「菩提和煩惱也就這麼快！」遠公大師當時就開悟了：「哦，菩提、煩惱原來沒有分別！菩提就是煩惱，煩惱即菩提。」你一轉變，煩惱就是菩提；你再一轉變，菩提也就是煩惱。就和你「伸手就是掌，合手就是拳」一個樣，這麼迅速；拳和掌，都是在你一個手上邊變化出來，並沒有分別，是二而不二。 所以禪宗講「即心即佛，明心見性」，並不是離開煩惱而有菩提，也不是離開菩提另有煩惱，煩惱就是菩提，菩提就是煩惱；生死就是涅槃，涅槃就是生死。你要是無念，就是涅槃；你要是有念，就是生死，所以無念的法門是最為第一、最妙了。 你要是能一念不生，就全體現，那你本有的佛性就現前了。你若沒有到無念的程度上，你生死就沒有了。你若能到無念的境界上，鬼神也沒有法子來擾亂你；所以「天龍恭敬，不以為喜」，為什麼他不以為喜？就因為入深禪定，到無念的境界上了。到那種無念的境界，一切都返本還原，恢復他本有的面目、本地的風光，一切一切，都是他自己本有的；就是天龍恭敬，也是本有的境界，不以為奇。 所以這位菩薩用這種禪定的功夫，這是讚歎禪波羅蜜。 【又見菩薩，處林放光】：又見到一些菩薩自己修，既自利，而又利他。他在樹林子裏邊用功修道，參禪打坐，然後就放大光明。放大光明做什麼？【濟地獄苦】：他用他的光明，去照地獄的幽暗，令地獄的餓鬼都離苦得樂。都由苦的這種境界上，得到樂的境界，這是自利利他。這個菩薩自修，他自己在那兒打坐，是自利；他放光濟地獄的苦，是利他。【令入佛道】：令地獄的餓鬼也有機會去求佛道。 Ｉ2. 問精進 又見佛子 未嘗睡眠 經行林中 勤求佛道 【又見佛子，未嘗睡眠】：又見著有這一類的佛子，他總也不睡覺；就是睡覺，也是坐在那個地方就睡，睡了幾秒鐘就不睡了。這種未嘗睡眠的菩薩，修這幹什麼呢？他修般舟三昧。 什麼是般舟三昧？「般舟」是梵語，此云佛立，叫佛立三昧，就是佛立的定。這種的功夫，是要一個人在一個房間裏頭常行，不坐，不臥；多少日子呢？九十天。只在房子裏這麼走，飯食及大小便是可以的，但就是不睡覺，這專門對治睡魔的。在這九十天常行，這叫般舟七，又叫般舟三昧──在三個月期間是這樣去修行。 【經行林中】：在樹林子裏邊，或者在一個房子裏邊經行。經行，就是轉來轉去的，總這麼走。為什麼？【勤求佛道】：他就想求成佛的道路。 Ｉ3. 問持戒 又見具戒 威儀無缺 淨如寶珠 以求佛道 【又見具戒，威儀無缺】：又看見守持戒律的這個菩薩，守持戒律，【淨如寶珠】：像守寶珠那麼貴重，【以求佛道】：來求佛道。「具戒」，在《大智度論》上，有十種： （一）不缺戒。「缺」是缺少、丟失。怎麼叫不缺戒呢？這個守不缺戒的菩薩，對十惡五逆這最重的罪業，他不犯；如果犯這種重罪，就好像浮囊丟失了似的。浮囊，或者用油布，或者用皮做的那麼一個大的袋，放到水裏像小船似的，坐著浮囊就可以過海。如果犯了罪，好像浮囊丟失了、缺失了，就不能過海。也就表示，你沒有戒，就不能成佛，也就不能由生死的此岸，經過煩惱的中流，到涅槃彼岸。所以，第一要持不缺戒，不犯這個重罪。 （二）不破戒。「破」是破壞；就是不犯中品十惡五逆的罪。如果犯了中品的十惡五逆罪，就等於浮囊殘破了、壞了，也不能用了。言其若不守戒，破戒了，你這身體有罪，也就不能成佛了。 （三）不穿戒。怎麼叫「穿」呢？好像浮囊穿出來一個小孔。浮囊是很大的，現在沒有全破，只有像針那麼大的一個小孔，有那麼一個漏洞；它既然有小孔，就透氣，在水裏頭就不能浮，也不能用了。不穿戒，是犯下品的十惡五逆，是輕一點的、小的，好像浮囊穿出一個小孔，也就是你持戒不清淨；持戒不清淨，你就不會成佛。 （四）不雜戒。「雜」是雜亂無章。不雜，就是他不生惡覺。覺有善覺惡覺。惡覺觀，就是生出惡念；雖然身口清淨，但是意已經有了煩惱了。所以修道要修這種不雜的戒。 （五）隨道戒。「隨」是跟隨，「道」是修道。證初果的羅漢、聖人，他走路，或者耕地，蟲就都自動離開他的腳有四寸遠，自己迴避，不會被他踏死，他自然而然的就不犯戒，所以叫隨道戒；隨著你修道，就有這種的戒律。這個戒，又叫道共戒；有定，才可以持這種戒。 （六）定共戒。這種是羅漢的戒。羅漢修這種的定，不執著三界六塵的境界；因為他不貪著，所以又叫無著戒。 （七）智所讚戒。這持戒的人，他善能從假捨俗；雖然他不是行中道，可是他善能從俗諦、假諦裏邊，用俗諦和假諦來利益眾生。俗諦、假諦，本來是一種權變之法；他雖然沒有修中道，可是他能這樣的用權法去利益眾生，所以就被有智慧的人讚嘆，這叫智所讚戒。 （八）自在戒。「自在」就是觀世音菩薩那個「觀自在」的「自在」；他能用神通，遊戲人間，逆順示現；或者示現一個順的境界，或者示現一個逆的境界。逆，是違心的境界；順，就是順心的境界。可是，雖然他這種示現，他在性戒和遮戒上都不犯。 怎麼叫性戒？是在戒的性，戒性；又因為佛性與自性是一樣的，所以稱為自性戒，又稱為本性戒。你甚至就生這麼一念，也犯戒了。怎麼叫遮戒？遮，是制止的意思。遮戒就是已經在相上有這種形相；性戒是無形的，遮戒是有形的。他雖然好像做一種惡事，他也不犯戒；甚至於他殺生，你說他犯戒不犯戒？講《楞嚴經》的時候，講到那個護法把魔的頭給打得粉碎；有人問我犯戒不犯戒？那時候我答「不犯戒」；那就是逆境，逆的境界不犯戒。 我現在講一個例子，在梁武帝的時候，也就是達摩祖師到中國那時候，有個寶誌禪師。寶誌禪師是吃葷不吃齋的，每一頓要吃兩隻這麼大的鴿子。廚子每天做兩隻鴿子給他送去，他吃得連骨頭都不剩；這廚子就想：「大概這個鴿子是好吃吧！」這一天做好了，就偷著嚐，把一隻鴿子的翅膀給吃了；他以為這已經都剁碎了，自己先吃了一個翅膀，大約不要緊吧，誌公禪師也不會知道。拿去，誌公禪師一看，「你為什麼偷吃我這鴿子？」廚子說：「我沒有吃啊！」「你沒有吃？我吃給你看看！」誌公禪師吃完，張口一吐，這兩隻鴿子從口裏就又出來了；有一隻鴿子就飛了，另一隻鴿子沒有了一隻膀子，就不能飛。誌公禪師說：「你看牠膀子那兒去了？如果你沒有偷著吃，牠膀子怎麼會沒有了？」廚子一看，喔！真奇怪！我都把牠剁碎、炒熟了，怎麼他吃了，會又變成鴿子呢？ 由這一點，他知道誌公禪師不是普通人，這真是大菩薩境界。這就叫「逆」，逆來示現。本來吃肉是不對的，但是他一口吃了煮熟的鴿子，又可以吐出一隻活鴿子來。 前一次，有個老人說：「吃肉能不能開悟？」我就說：「他若能一口吃個牛，再吐出一個牛來，那可以的！像誌公禪師似的。」如果不能這個樣子，那就一定墮地獄，一定要還報的；你吃牠的肉，將來牠也要吃你的肉，一點客氣都沒有的。 所以，自在戒就是自己願意怎麼樣做，都自在、都對。有人就說，我也試一試！你若有神通才可以，沒有神通，那可辦不到的。 （九）隨定戒。他就是做什麼，一切時，一切處，都好像在定中似的。 （十）具足戒。怎麼樣才具足？他對戒波羅蜜無論怎麼樣子，也都圓滿，都是持戒的，怎麼樣做他都持戒。你看他犯戒，但他是持戒的；這是菩薩的境界，我們一般人不能來比的。 這是持戒波羅蜜。持這種的具戒，威儀一點也不缺少，那種清淨好像寶珠那麼高貴。 Ｉ4. 問忍辱 又見佛子 住忍辱力 增上慢人 惡罵捶打 皆悉能忍 以求佛道 這是忍辱波羅蜜，修忍辱。 彌勒菩薩對文殊師利菩薩說，【又見佛子，住忍辱力】：我又看見有一類真正的佛子，他修忍辱的行門、忍辱波羅蜜。忍辱也要無念，你若能以到無念的程度上，也就是生忍，也就是法忍，也就是無生法忍。這位菩薩佛子，他專門修忍辱的行門；忍辱就對治什麼呢？對治瞋恙的增上慢人。無論遇著什麼境界，也不發火，就能忍。這個修行，是要自己修行，不是叫人家修行。 今年暑假的時候，有人說：「這個人修忍辱，我可以不可以試驗試驗他，看看他夠不夠忍辱？」不要這樣子！你不要試驗人家，就只試驗自己。自己試驗試驗自己：一切的境界來了，我是不是能忍？我是不是能不動心、不動念？無論順境界，或者逆的境界，來了，你是不是能以處之泰然？什麼是處之泰然呢？就像沒有這麼一回事似的，很自然的，心境泰然，心裏一點都不發火。 所以你切記：不要試驗其他的人！修道的人，要試驗自己，不要去試驗其他的人；你若去試驗其他的人，那你就跑遠了很多路。怎麼樣跑遠很多路？譬如你到紐約去，你從這兒直接到紐約，或者坐巴士，或者坐火車，或者是用自己的車去，也一天、兩天、三天就可以到。你這回不直接到紐約，你又到南方，又到北方，跑了很多路，然後才到紐約，那就耽誤很多時間。 這個意思就是：你不試驗人，你修行，你可以直接就成佛，很快了；你這一試驗人家，你自己的功夫就耽誤了！譬如，若三大阿僧祇劫才能成佛，你這一試驗人，或者就要經過九大阿僧祇劫。因為你把你自己的功夫忘了，你去試驗人家去了！到什麼程度，你可以試驗人呢？到你有了神通，真能在空中現十八變，身上邊出水、身下邊出火，身下邊出水、身上出火，水火既濟，水火各不相妨礙。你真有這種境界的時候，你再去試驗人；如果你沒有這種的神通，請你還先不要試驗人。 【增上慢人】：就是驕傲的人；他見了什麼人，也看不起，覺得自己是最第一，聰明第一，智慧第一，學問也第一，什麼都是第一的。他沒有說自己是愚癡第一，也沒有覺得自己是愚癡第一；其實怎麼樣呢？增上慢就是驕傲，驕傲就是愚癡。愚癡才驕傲嘛！不是愚癡的人，就不會有驕傲，不會看不起人的。為什麼？你看釋迦牟尼佛，他是有智慧的人、還是愚癡的人？釋迦牟尼佛是個有智慧的人，是個大覺者。大覺悟的人，他看一切眾生皆可成佛，看一切眾生都是過去生的父母、未來的諸佛，所以他不敢輕慢眾生的。釋迦牟尼佛既然是大智慧的大覺者，他都沒有驕傲，我們一個小小的凡夫又有什麼值得你驕傲的？又有什麼值得自滿的？所以，驕傲增上慢人，這正是愚癡第一；他對一切的人都傲慢。 【惡罵搥打，皆悉能忍】：忍辱，就是有人罵你，你也要忍著；有人打你，你也要忍著；惡罵和搥打，都能忍。為什麼要這個樣子？因為要來求佛道。你想要求佛道，就要沒有脾氣，不要發火，要修忍辱。 Ｉ5. 問禪定 又見菩薩 離諸戲笑 及癡眷屬 親近智者 一心除亂 攝念山林 億千萬歲 以求佛道 【又見菩薩】：又看見一類的菩薩，【離諸戲笑】：「諸」可以當「多」字講，也可以當「一」字講。這一切的戲笑，就是每一種的戲笑。「戲」是遊戲，「笑」就是哈哈大笑。所以修道的菩薩不能常常地笑，也不能常常地遊戲；除非不做事，做事就做正事。也不能說不笑，應該笑的，才可以笑；不應該笑的，就不要笑。 離諸戲笑，是離五蓋之一。五蓋，就是五種覆蓋眾生的心識，使不能明了正道的煩惱；哪五種呢？貪蓋、瞋蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、癡蓋。蓋，就是遮蓋、蓋上。這一杯茶有個蓋子，把它蓋上，它就不動了，保持它熱的時間久一點。這種蓋，蓋覆自性。這裏「離諸戲笑」就離掉悔的蓋。什麼是掉悔？這個人做事反反覆覆的，沒有一定；想要這麼做、又不這麼做，不這麼做、又想要這麼做。自己也沒有主意，沒有主宰，做了又悔，悔了又要做，這叫掉悔，掉悔蓋。修道的人，不能隨便亂笑；應該笑的才笑，不應該笑的不能笑，不能一天到晚「呵呵呵……」的。 【及癡眷屬】：「癡」是愚癡；愚癡的眷屬。什麼最愚癡？不學佛法，是最愚癡的。因為他不學佛法，就一天比一天愚癡；愚癡到了極點，就跑到畜生裏頭去了！所以要離開愚癡的眷屬。 這一句偈頌，就是要離瞋蓋。「蓋」就是遮蓋，好像做飯，有這個鍋蓋，蓋上了。「瞋」就瞋恨；你瞋恨，把你自性就遮蓋住了。前面那個掉悔的蓋，令你沒有真正的智慧了，所以就叫掉悔的蓋；這一句「離癡眷屬」，就叫離開你的瞋蓋。為什麼呢？你發脾氣，為什麼發脾氣？你脾氣從什麼地方來的？從無明那兒來的。無明是什麼？就是愚癡！你不明白？不明白，不是愚癡是什麼？所以離癡眷屬，就是離開瞋的蓋。為什麼你有瞋恨？為什麼你有脾氣，就因為你根本的愚癡，本來你就愚癡了。記得啊！無論哪一個人，他再聰明，一發脾氣，就把聰明沒有了，聰明就遮蓋著了！一發脾氣，什麼都不顧了！所以「離癡眷屬」就叫離瞋恨的蓋。 【親近智者】：智者，就是有智慧的人。離開愚癡的眷屬，親近有智慧的人。親近有智慧的人，這就離癡蓋；因為你接近有智慧的人，久而久之，你就沒有愚癡了！為什麼？因為「近朱者赤，近墨者黑」，朱，是紅色；赤，也是紅色。你和紅色的東西在一起，久而久之，你也變成紅色了，這叫近朱者赤。你若接近寫字的墨，接近長了，就會變成黑色的，這叫近墨者黑。也就是說，你有智慧的人，就願意接近有智慧的人；甚至你沒有智慧，你若能接近有智慧的人，你也就會有智慧了。所以要親近有學問的人，親近有道德的人，親近有智慧的人；你接近有智慧的人，就不會做愚癡的事情。 你看哪一個有智慧的人，一天到晚也不發脾氣；你接近他，你就想要發脾氣，也沒有地方去發了。剛想發脾氣，「他都沒有脾氣，我也不要發脾氣了！」所以有這麼一句俗語說：「善一夥，惡一群，什麼人就找什麼人。」 我們現在在這講堂裏邊的人，都想要研究佛法，這就叫親近智者。在美國這兒，很少很少真正講佛法的，你就是各處去找一找，哪一個佛教團體，也沒有天天來講佛法的；就是我們佛教講堂，天天來講佛法。天天講佛法，這就是親近智者；所以到佛教講堂，不是任何人都可以來的。有的人到這個地方，坐很少的時間就跑了──他坐也坐不住，站也站不穩；甚至於一到這個佛教講堂裏來，他心驚膽顫的；為什麼呢？就因為他業障太重了。 【一心除亂】：這也是除蓋。除哪一種蓋呢？除貪蓋。為什麼呢？你要是不貪了，心裏就不會亂的；你一有貪心，心裏就亂、就不清楚了；心裏不清楚，就做一些個糊塗事。 貪，貪什麼？第一是貪財。講到這個地方，我們每一個人自己要迴光返照一下，就問問自己：我有沒有貪心？我有沒有這個貪蓋？我是不是貪人家錢？我是不是因為貪錢，才打妄語？是不是因為貪錢，我要殺生？是不是因為貪錢，我要偷盜？是不是因為貪錢，我要去做種種的壞事？我明明知道不應該做的，就因為有貪心，所以就想去做，甚至於作夢都貪錢：「某一個人他很有錢的，我怎麼樣能想法子，把他的錢騙到我手裏來呢？」於是就念茲在茲，貪這個錢；那個貪心，比念佛的心誠得多！念佛，早些起來念「南無阿彌陀佛」念十句、八句的，就忘了。就沒有忘遺，以為就夠了：「你看其他人，沒有人懂得念佛，我念『南無阿彌陀佛』念這麼多，這比旁人好得多了！」就停止了。若想去貪財，怎麼樣？總也不會忘的，「無論如何，想法子也要把這個人的錢，騙到我的手裏來！」所以就不擇手段，用盡自己的小聰明去騙錢；這一騙錢，心裏就亂了，就胡思亂想，「用什麼方法呢？這個方法或者可以騙得到？不行！用那個方法！我得怎麼樣計劃，叫他不知道？」所以這一想種種的計劃、種種的方法，心裏就亂了；現在要除這個亂，叫除貪蓋。 你有貪，把你自己本有的智慧、自性的光明就遮著住；你一心除亂，把貪蓋除了，你自性的光明就現出來。 【攝念山林】：攝，就收攝。念，就是我們這現前的一念；我們人，念的神通最大，一念，就可以跑到十萬八千里那麼遠。你看！釋迦牟尼佛用白毫相光，照東方萬八千國土；我們這一念，也能想萬八千國土。我們這一念，能想萬八千國土，和釋迦牟尼佛那個光來比較，那就相差得很遠！釋迦牟尼佛是光，我們這一念沒有光，只能想到那個地方，沒有光明；但是這可有這麼大的力量。這一念，一念天堂，一念地獄，一念人間。天堂、地獄，都是在這一念造成的；甚至於你成佛，也是這一念；你做菩薩，也是這一念；你做羅漢，也是這一念。你這一念，要是成熟了，就可以成就你的神通變化。 所以現在攝念，不叫他放出去，要收攝回來，收攝回來到我們本有的自性上。攝念，就好像用吸鐵石在這兒看著這個念頭，不叫它跑；這還是一個以毒攻毒的辦法──好像人吃了毒藥，你想要救這個毒藥，還得要用毒藥，才能把這個毒藥給解了。你這個「攝」，也是個毒；要以毒攻毒，最好就是我講的「無念」。你若沒有念，也就沒有生，也就沒有滅，這個「無念」是最妙的！你在山林裏頭，要是無念，那本有的大覺佛性，就自然圓滿了，自然現前了！可是現在沒能無念，所以就要攝念；攝念，就除睡蓋。 「離諸戲笑」是除掉悔蓋，「離癡眷屬」是離瞋蓋，「親近智者」是離癡蓋，「令心不亂」是除貪蓋；現在「攝念山林」就是除睡魔蓋。 修行時，睡魔是很厲害的；人尤其是有一種懶惰性，睡魔就最歡喜幫著你懶惰。你有懶惰，睡魔就來了，「可以去休息，睡睡覺！」你這時候一定想：「嗯，睡覺是不錯，很好的，最自在了！睡著了，什麼也不知道，也不打妄想的。」可是你這一睡覺呢，有時就作個夢；最普通的夢，就令你不修道了。什麼夢呢？很奇怪，修道的男人，很多的時候就會夢到女人；修道的女人，很多的時候就會夢見男人。為什麼？就因為你持戒修行，不要犯戒；但是魔王就歡喜你犯戒，所以你睡覺了，魔王就來變化種種的形象，來擾亂你的定力。你在明白的時候，有定力；可是你在睡覺的時候，定力就不充足了，於是乎就被境界所搖動。那時候，戒力沒有了，定力也跑了，慧力更不知道到什麼地方去，都找不著了；戒、定、慧這三種的力量沒有了，你這個靠山就倒了，就被這種魔的境界轉了。所以，睡眠也能遮蓋住自性的光明，要修行，把這五種的蓋，一點一點的都去了。 【億千萬歲】：生生世世都歡喜在山林裏修行。今生我修行沒有開悟，我發願來生還要住山，還要在這兒修行。【以求佛道】：為什麼我要住山？就因為歡喜清淨，要求佛道。 Ｉ6. 問布施 或見菩薩 餚膳飲食 百種湯藥 施佛及僧 名衣上服 價值千萬 或無價衣 施佛及僧 千萬億種 栴檀寶舍 眾妙臥具 施佛及僧 清淨園林 華果茂盛 流泉浴池 施佛及僧 如是等施 種種微妙 歡喜無厭 求無上道 【或見菩薩，餚膳飲食】：或者又見到有一類的菩薩，他用吃的飲食，「餚膳」就是菜蔬之類的。【百種湯藥】：很多種的湯藥。預備一點很好的藥品，出家人有病了，好給他醫治病。【施佛及僧】：布施給佛，布施給僧。你供養三寶，或者用飲食來供養三寶，或者用湯藥來供養三寶，這叫四事供養；四事，就是飲食、衣服、臥具、湯藥。 【名衣上服，價值千萬】：這不是普通衣服，是很值錢、很名貴的衣服。【或無價衣】：這個衣服根本就不知多少錢？【施佛及僧】：布施給佛，布施給僧人。 【千萬億種】：不是一種，有百千萬億那麼多種。【栴檀寶舍】：用栴檀香木造的房子。【眾妙臥具】：臥具，就是一些被褥之類的。【施佛及僧】：也供養佛，供養法，供養僧。 【清淨園林，華果茂盛】：最清淨的園林，有種種的花，有種種的果。【流泉浴池】：流泉，就是水泉；浴池，有浴水池。【施佛及僧】：也是供養佛、供養法、供養僧。 【如是等施，種種微妙】：像以上所說的「飲食、衣服、臥具、湯藥」，這種種的布施，都是最好的。【歡喜無厭，求無上道】：那麼歡喜來布施，為著求無上道；無上道，就是佛道，也就是成佛。 Ｉ7. 問般若 或有菩薩 說寂滅法 種種教詔 無數眾生 或見菩薩 觀諸法性 無有二相 猶如虛空 又見佛子 心無所著 以此妙慧 求無上道 彌勒菩薩對文殊師利菩薩又講，【或有菩薩，說寂滅法】：或者我看見有一類的菩薩，他所說的法，是寂滅法；什麼是寂滅法？就是諸法空相。「諸法寂滅相，不可以言宣」，這個寂滅法，說不出來，它也沒有一個相貌，也沒有一個顏色，不是青黃赤白黑，也不是長短方圓。【種種教詔，無數眾生】：他用種種的方法，種種的教化，來令眾生背塵合覺，令眾生都明白，醒悟一切塵勞都是苦惱的。 【或見菩薩】：或者都看見有這個菩薩。這菩薩做什麼的呢？【觀諸法性，無有二相】：看一切法性，不單無有二相，連一個相也沒有。不是說沒有二相，就有一相了，一相也沒有！無有一相。那麼，沒有一相，究竟是怎麼樣呢？ 【猶如虛空】：就好像虛空似的。你看到虛空裏邊有什麼？什麼也沒有，沒有一切形象；可是一切形象，並沒離開虛空，都在虛空裏邊包含著。你說這個地不是虛空？你把地刨開一尺，就有一尺的虛空；你刨開一丈，就有一丈的虛空了。那麼沒有刨開之前，是不是沒有虛空了呢？不是的，還是一樣有虛空在裏邊。所以即使有形象在虛空裏頭，卻不能包著這個虛空，而為虛空所包；就是有形象的地方，虛空還是存在的；沒有形象的地方，虛空也是存在的。所謂的「存在」，你把它拿來看看？沒有什麼，看不見的。你說虛空是什麼滋味？又沒有味道。你說虛空是什麼顏色？也沒有顏色。諸法的實相，也就是這個樣子，和虛空一樣的；你要是明白虛空的道理了，就明白自性的道理。所以才說： 自性如虛空，真妄在其中； 悟徹本來體，一通一切通。 「自性如虛空」，自己這個「性」，就和虛空一樣。「真妄在其中」，這裏頭也有真空，也有妙有。真空也就是妙有，妙有又是真空，並不是離開真空而有妙有，也不是離開妙有，另外有一個真空。所以《永嘉大師證道歌》提到：「真不立，妄本空，有無俱譴不空空。」真也沒有，什麼是個真的？根本你講「真」，都是騙人的，哪有個真的？那麼有個假的嗎？假的也沒有。你講「假的」，那也是騙人的，只不過眾生的心裏頭，有一個「真、假」，有一個「真、妄」存在而已，這是凡夫的境界上。 你到自性裏邊，和虛空是一樣的，虛空也不會說：「我是虛空啊！」虛空沒有自體，它若說「我是虛空」，那又不是虛空，又變成一個「有」了，它還有一個「虛空」存在呢！虛空根本就沒有自體，我們自性也就是這樣子。你說：「什麼也沒有了？這回可糟糕了！變成什麼都沒有了！」你不要怕！你什麼都沒有，那是你真有了，那才是真有；所有盡山河大地、森羅萬象、三千大千世界，沒有一樣不是你的，都是你的了！ 但是你要真正的什麼也沒有了，你若有一點頭髮那麼多的罣礙，這些個也都不算你的。你看！因為你還有一點點的罣礙，所以這些個東西，你都不能承受了，還有所執著，有所罣礙！你要是沒有執著，沒有罣礙了，那你真是一個富貴人，富貴到極點，盡虛空、遍法界，都在你自性裏頭包著呢！ 所以「悟徹本來體」，你若明白你本來自性的體，「一通一切通」，你一樣明白了，樣樣都明白，無所不通，無所不曉；三身、四智、五眼、六通，不要到外邊找去，都是你自己本有的家珍。所以你聽到這個地方，就不開大悟，也應該開個小悟啦，你不要把自己的時間都耽誤囉！ 我講了半天，也是沒有講；你要不聽，那更是妙！我也沒有講，你也沒有聽，那是真正般若的妙慧！ 【又見佛子】：彌勒菩薩又說，我看見法王之子，【心無所著】：他的心沒有執著。心沒有執著是怎樣？就是怎麼樣都可以，Everything is OK! 無所執著，可不是容易辦得到的；你若真明白「道」了，得到自性的光明，得到智慧了，才能無執著。智慧怎樣得到的？你無執著，這就是智慧；你若有一點執著，就沒有智慧。 【以此妙慧，求無上道】：你沒有著住了，就有這種妙慧；你若是有所著住，就不會有這種微妙的智慧；這種微妙的智慧，也就是由「不著」而生出來的。所以你著了，就愚癡；你不著，就有智慧。無著，也就是無所執著。不要這個也放不下，那個也捨不了！你要是放不下，捨不了，你也就沒有這個妙智慧；你能放得下，捨得了，妙智妙慧就現前了！ 我聽見沙彌果寧對我講好幾次：「現在沒有人供養三寶！這麼多人，只有一個人來供養三寶，那一些個人都不供養三寶。」我聽見這話啊，我就要哭起來了。為什麼要哭起來？啊！這三個徒弟恐怕要餓死！若把三個徒弟餓死，你說這怎麼辦呢？所以就要哭起來。這一哭起來，我一想，這又是執著了；於是又不哭，就笑起來了！笑什麼？最好了！沒有人供養，那才顯出你要修道，才見出你的功夫！你若有了神通，有了真正定力，你就打坐、修行；一坐坐十天，還沒有供養人；那時候，恐怕雷根州長都要來供養你！（編按：即美國前總統雷根，當時還在加州州長任上。）為什麼？西方出聖人了！在這西方人裏邊，能坐得十天如如不動，你還怕沒有人供養三寶嗎？不要怕的。 再又有一個說法，你若餓死，那是真正的偉大！為佛教我出家，我不攀緣，沒有攀緣心，坐這個地方，沒有人供養，我也不去攀緣；餓死，那是一定開悟的，一定和那個沒有飲水的比丘是一樣的。（編按：一位求見佛陀的比丘，因為不願意破戒而渴死的公案。）釋迦牟尼佛雖然入了涅槃，你一樣可以見到釋迦牟尼佛給你說法，所以你們不要擔心。 今天我發表：出家的沙彌，手也不要存錢。或者有臨時要洗洗衣服，或者買一個肥皂、剃鬚刀，這都要錢的，那麼帶三塊五塊這可以的。不要手裏帶錢多了，多了就是麻煩！你一管錢呢，就不會修行了，又要寫帳，不寫帳人家這個施主就覺得：「我出這個錢沒有寫到帳上，你「拿去」幹什麼了？」就生了不信心了。 所以我出家這麼多年，我告訴你：我沒有因為吃飯，叫人供養我！我對你們講，你拜我這個師父，就是個沒有能力的師父。沒有什麼能力呢？沒有能力來和人要錢；我和人來講一講，他出就出，不出算了，我不勉強人的。尤其你要自己知道，我頭先寫在黑板上： 施主一粒米，重如須彌山； 吃了不修道，披毛帶角還。 施主這一粒米，有須彌山那麼重。你吃施主供養的飲食，若不修道，一天到晚和人舂閒殼子，哩啦哩啦哩啦，這都不知幹什麼的。這麼樣子盡講話沒有一個時候，沒有把口舌收攝得住的時候，你這怎麼樣能修行呢？所以我告訴你們：少講話，多用功，這是修道的人的本色。 一般在家人一看，說：「啊！他們三個沙彌和我們都是一個樣子！我們吃飯，他們也吃飯；我們說話，他也說話；我們睡覺，他也睡覺；和我們沒有什麼分別嘛！我們為什麼要供養他呢？」連我都是這樣子，不多講的。你看我和你們講話，沒有講一些個用不著的話；並且我也不會英文，用得著的，也不會講太多，所以我和你們沒有事情也少講話！ 你受施主的供養，如果不修道，將來不得了的。為什麼人家去做工，就要來供養你呢？就是要你修道；你若不修道、不用功、不坐禪，不應該受人的供養，這個我是很怕的。 我再給你們講一段我過去的經驗。我第一年到香港的時候，沒有錢，我也不會向人去化緣。以後，就有一個郭寬普居士，介紹我到芙蓉山去住觀音洞。這觀音洞裏邊濕氣非常重；我在洞裏住，不要說茶杯、桌子、凳子也沒有，什麼都沒有，一切皆空。那麼我在什麼地方坐著呢？就在那石頭牆上，有一個平的地方，我就在牆上坐著。坐了幾天，你說腿怎麼樣？就不幫忙了！坐得腿不會動彈了，麻木得簡直就沒有知覺了。 這時候，自己打妄想，不要在這兒住了！但是一想，人家介紹我到這地方來修行，我住了三天就不住，怎麼能對得住人？怎麼樣交待？這個話沒有法子講的，講不通！自己想：「死到這個洞裏，我也不出去！我就在這兒坐著。」坐過半個月，腿又恢復，活動了，又可以幫忙了；以前腿和我不合作，那麼又和我合作了。 每一天要下山去乞食。乞食，就是自己拿著缽到附近的禪院去取飯回來吃。啊！我的魔障也多！過了有一年，因為那個洞裏頭濕，我就在洞外造一個小小的茅蓬；這小小的茅蓬一造起來，魔障就來了！我鄰單有個法師，生了嫉妒心，告訴禪院說：「不要供養他了！他自己有錢造茅蓬，怎麼沒有錢吃飯？」那禪院的當家師就聽他的話，不給我飯吃。那時候真沒有人供養！沒有人供養，我自己就想：自己還有少少一點東西，把它吃了，就在那兒打坐。我也不告訴任何人，說我沒有飯吃；我也不出去，誰也不見，餓死我就算了！我就像方才教果寧的法子：餓死更好，餓死更偉大！為佛教而犧牲，那是再妙也沒有，再偉大也沒有，再光榮也沒有了！ 一坐，坐了幾天，這時候，劉寬盛居士來了。這個居士，大約有五、六十歲。有一次，她的腳被狗給咬了，看中醫、西醫，看了兩三個月，都沒有看好。有一天，她就作了一個夢。什麼夢呢？她看見韋馱菩薩現身，告訴他說：「你想要你的腳好，你去供養在芙蓉山後邊的觀音洞那兒，有一個叫安慈法師的，你去供養他，你這個被狗咬的腳就會好了，就會沒有事了！」一連好幾天，她都作這個夢；韋馱菩薩還告訴她這個安慈法師是什麼樣子，即刻她就看見這個樣子了。於是她就信這個夢，她自己拿出七十多塊香港錢，又另外買了三十斤米，自己放到肩膀上揹著，就往觀音洞送。 送到觀音洞，我鄰單這位法師出去一看，齋主來了！護法來了！就趕快出去歡迎。他出去一迎接，劉寬盛勝就問他說：「你這兒有個安慈法師，他在不在這兒住呢？」鄰單這和尚就說：「我是這地方的當家師，你無論送什麼東西，交給我就可以了！你不要找哪一個安慈師、不安慈師了！」這居士說：「我在夢中夢見的法師，不是你這個樣子的。韋馱菩薩告訴我，他叫安慈法師，我要送給他！」這個和尚就發起火來了，說：「什麼叫不是我這個樣子的？你胡說八道！我是這個地方的當家！」根本他不是當家，就說：「你送所有的供養，都應該交給我！」他就和這個居士吵起來。 一吵，我在洞裏頭，聽到「安慈法師」──這是我的名字！就出去看一看。一出去，這個居士就說：「啊！就是這個法師，我就是來供養他的！」這個和尚火氣更大了！供養完，我就問劉寬盛勝：「你怎麼回事呀？」她就講是韋馱菩薩給她托夢，叫她送點供養來。我說：「那好！你送供養，供養我和供養旁人是一個樣的。你既然供養我，現在又有這一位法師；我和這位法師是在一起的，不過自己吃自己的。你現在米也分開兩份，錢也分開兩份！」這個法師怒氣沖沖的，想要講道理，但是也沒有其他的道理可講的；於是就把米和錢分開了。分完，他又吩咐這居士說：「以後你送什麼東西來，都要交給我！」就由這樣子，我沒有餓死。 這個劉寬盛勝因為她也歡喜講佛法，一般人給她起名叫本地法師──本地，就是當地的，不是外來的，不是派來的，是當地的法師；根本她不是法師，是一個在家人，一般人就連笑再給她起這麼一個草號。這件事情，她認為很奇怪，就各處去講：「很奇怪的，在觀音洞那兒，有一個安慈法師，我作夢夢見他，韋馱菩薩叫我供養他，腳就好；果然我送供養回來，也沒有再找醫生，腳自己就好了！」有這麼個奇怪的事情不要緊，結果我就沒有餓死了。 所以，香港的居士就源源而來，這個聽說也送供養去，那個聽說也送供養去；無論誰送供養，我都分給這個鄰單一半。本來是供養我的，我都分給他一半；但是他還不滿足，以後用種種的方法來破壞我。結果我搬走了，不在那兒住，就修造西樂園寺了。 我在觀音洞那兒住的時候，前邊有兩個水池，天天在山上就有水來，十個二十個人都夠用的；我一搬走，你說怎麼樣？山上沒有水來了！西樂園那兒本來沒有水的，我修成西樂園，就有水來了。所以在芙蓉山住的和尚就都說，我把水給帶到西樂園去，給帶跑了！ 由這一點，我在那兒，雖然想要餓死，也沒有餓死；你們三個沙彌如果不怕餓死，你不要擔心！一定有供養的。你現在就因為怕餓死，所以沒有人供養你；你若不怕餓死，那就不要緊了！你只要沒有恐懼心，你自然道業增長，所以不要擔心有沒有供養。並且，你真到沒有供養的時候，那自然就有了！你有修行，就有感應。都像那小沙彌似的，現在幾天沒吃飯了？三天沒吃飯？是兩天了？到明天說要吃飯。常常不吃飯呢，那是一個好辦法，又省錢，又不需要求人供養，哈哈。 那麼，出家人啊，你應該要憂慮自己的道業成就沒成就，不要憂慮有沒有供養。你就有供養，你要不開悟，沒有成道業，那你也只是個凡夫；你要是道業成就了，就是沒有供養，那你也是個聖人。所以你們現在三個人出家，是不是天天覺得自己道業沒有成呢，這是一個問題。或者自己修的佛法，誦的經，沒有熟悉，沒有記清楚，以這個問題，作為你自己的憂慮。 你們現在在西方來講，是一個開始，可以說，一個個都要做開山的祖師。但你憑著什麼做祖師？你有什麼功德？你有什麼成就？你經典上，對哪一部經是真正明白了，你真可以講了？對你修行功夫上，你一坐，是不是可以坐一個鐘頭、兩個鐘頭、三個鐘頭、四個鐘頭，乃至於一天兩天，或者一個月兩個月，腿也不要這麼來動轉它？你若有這種定力，那你愁什麼沒有供養？你沒有定力，你找供養，就越找越遠。為什麼？一般人一看，這是攀緣的和尚，盡各處去攀緣，也不修行，就叫人供養！這是一種大錯而特錯的。 所以現在你們要迴光返照，不要去問人家供養不供養，你們就問自己修不修道？你若是真修行的話，你怎麼還知道沒有人供養呢？你若真正修道了，有人供養、沒有人供養，都不知道了。為什麼呢？心裏不在飲食之間；所謂「君子謀道不謀食」，君子求道，不求食的。所以有人供養，我也這樣子；沒有供養，我也這樣子。我寧可修道而死，死也有價值；我不可以苟且偷安，就叫人來可憐我。我活著，要有頂天立地的志氣；我把頭頂到三十三天，把最高那個非非想處天都給頂破了！要有這種志願。不是說一天沒有飯吃，兩天沒有飯吃，就受不了了！不要這樣子，這樣子太沒有出息了！我不希望收這樣沒有出息的徒弟！所以你們都要立下志氣來。一般世間的人都歡喜錢，你們不要錢、不管錢，就拿出一個真心來修道，這才可以的；你沒有真心修道，馬馬虎虎的造罪業，那罪業更厲害！ 所以，今天我給你們講一點真正的道理。以後，我若有道德，他送給我錢，我都不要，要他跪著叩頭頂禮，恭恭敬敬的，才可以的；他若不恭敬我，我也不接受這個供養。 在家人就應該護法出家人，如果你等出家人餓死了，再做功德，也沒有地方做了；因為你把三寶都餓死了！所以，出家人應該知道你應該做的事情，在家人也應該知道你應該做的事情；你不要等著把三寶都餓死了，然後再想來供養，那也沒有三寶。所以只要各行其事、各盡其責──出家人以修道為責任，在家人就是以供養為責任。出家人不修道，在家人就不供養；在家人不供養，出家人也不修道。出家人也要修道，在家人也要供養；這是合者雙美，兩得益彰。 Ｇ6. 問他土供養舍利 文殊師利 又有菩薩 佛滅度後 供養舍利 又見佛子 造諸塔廟 無數恆沙 嚴飾國界 寶塔高妙 五千由旬 縱廣正等 二千由旬 一一塔廟 各千幢幡 珠交露幔 寶鈴和鳴 諸天龍神 人及非人 香華伎樂 常以供養 文殊師利 諸佛子等 為供舍利 嚴飾塔廟 國界自然 殊特妙好 如天樹王 其華開敷 這一段文，還是彌勒菩薩請問文殊師利菩薩。釋迦牟尼佛在白毫相光裏邊，現六種的祥瑞，彌勒菩薩不知道是什麼因緣？其實彌勒菩薩並不是不知道，他是故意為眾生來請法，所謂「大權示現」。 【文殊師利】：彌勒菩薩叫一聲，文殊師利！【又有菩薩，佛滅度後，供養舍利】：我又看見有菩薩，在諸佛圓寂，入涅槃以後，就供養佛的舍利。「舍利」前邊已經講過，叫「靈骨」，又叫「硬骨」。舍利就代表佛的真身，因為是從佛的身上燒出來的；所以一般的人供養舍利，也就等於供佛一樣。只要你發心真到極點，一點染污心也沒有，供養法寶，也就等於供佛一樣；供養僧寶，也是等於供佛一樣。 什麼叫染污心？就是你供養的時候，有所希求。「希」就是希望；「求」就是要求；你有一種希望和要求，來供養三寶，這個就不是清淨心。供養三寶，要認為供養就是我自己的責任。為什麼？我天天有飯吃，佛對於眾生的恩，是無量無邊；法對於眾生的恩，也是無量無邊；僧人對於眾生的恩，也是無量無邊。因為若沒有三寶住世的時候，這個世界就會毀壞，就會沒有了！怎麼樣沒有的了呢？就因為三寶沒有了，魔王就出世了；魔王一出世，就把這個世界毀壞了！所以我們供養三寶，要這樣想：「我天天要吃飯，三寶如果沒有人供養，我這飯怎麼會吃得下去？我是一個佛的弟子，我應該護持三寶，應該令三寶沒有一切的困難。」所以供養舍利，也就是供養三寶之一。 【又見佛子，造諸塔廟】：又看見有一類的佛子，他不單造塔，而且還造廟。「塔」是供養佛的舍利，「廟」就是供養佛像的。好像天后廟，裏邊就供養很多神，所以叫廟；現在這裏供養很多佛像，所以叫廟。塔，又叫方墳，又叫高顯處，是四方的一個墳，造在很高的一個地方。【無數恆沙，嚴飾國界】：不是造一個塔廟就算了，造很多的塔廟有無量無數恆河沙那麼多，用塔廟來莊嚴這國家，使令這國家的國土非常美觀。 【寶塔高妙】：這個寶塔，都非常之高，又非常之妙。有多高呢？【五千由旬】：有五千由旬那麼高。一小由旬是四十里，中由旬就六十里，大由旬八十里；這五千由旬，你算一算有多高？ 講到這兒，過去在佛的時候，有一個公案，現在把它提出來講一講。什麼公案呢？ 在佛住世的時候，有一個怪人，這個怪人怎麼樣子？他橫著就比高度寬；他的身體有五呎那麼粗，高只有兩呎半，不到三呎，大約二呎九吋九那樣子。你看這個人好不好看呢？你想，高度矮、橫著寬，這個人像個什麼？就像磨豆腐那磨盤似的，扁扁的。但他的聲音非常洪亮，唱出來的歌，非常清脆，就和鐘聲、磬聲那麼樣響亮。有的人不明白他的因果，就請問於佛：「這個人的身材，橫著怎麼這麼寬、高度這麼矮，他唱出來的聲音，又那麼樣響亮，猶如銅鐘一樣？這是一種什麼因緣？」釋迦牟尼佛就笑一笑，說這個因緣： 在過去無量劫以前，他也是一個佛教徒，在那時候，有人發心造一個很高的寶塔；這個寶塔，造得非常之高。他在那兒就說：「你造寶塔，何必造這麼高呢？令人看都看不著頂！你造這麼高，有什麼用？你造寶塔，造一個塔就得了，你造這麼高，我看太沒有用了！好了，我布施一點點的東西，多了我也布施不起。你這個寶塔上邊，要有寶鈴，就可以響著；我送出一個鈴鐺來，你可以掛到寶塔上頭！」 因為他說「你造寶塔何必造那麼高」這一句話，所以他就生生世世變成一個矬子，身量就永遠不足三呎那麼高，橫的就有五呎那麼寬；但是因為他布施出來一個鈴鐺，所以他的聲音就非常響亮，講起話來，像銅鐘似的，「嗡嗡」的那麼大聲。可見我們人講話，不可以隨便的。有人想造個大廟，你到那兒說：「何必造那麼大！小一點也是個廟，可以了嘛。」那你恐怕將來身體也會很小的。所以身體小的人，就應該發大的心，造個大的廟，將來得到一個大的身。 這是有這麼一個公案，我提出來給大家作一個參考，大家不要隨便亂講話的。人家那兒造廟，或者造寶塔，你切記不要到那兒批評高矮或者大小！ 【縱廣正等，二千由旬】：縱就是高，廣就是橫，縱廣都有二千由旬。【一一塔廟】：在每一個塔廟中，【各千幢幡】：幢，是網羅幢，是圓筒形的，在孔上繡著一些花、或珠。幡，是幢幡，就是用布做的，好像一個旗似的，在佛前莊嚴的東西。【珠交露幔】：在幢幡上邊，都鑲上一些個珠寶。露幔，那種的幔帳，繡得非常美麗。【寶鈴和鳴】：又有很多人，布施出很多的寶鈴；風一吹，它就「啷啷啷」響起來了。 【諸天龍神，人及非人】：所有一切的諸天、龍、神，人和一切的非人。【香華伎樂】：香，是種種的香；華，是種種的花。伎，就是有一種技術的，音樂之類；樂，是音樂；伎樂，也就是音樂。【常以供養】：常常用幢、幡、珠和寶鈴，這種種微妙的珍貴東西，來供養三寶。 【文殊師利】：文殊師利菩薩！【諸佛子等，為供舍利，嚴飾塔廟】：這一切的法王之子，因為供舍利，所以就莊嚴塔和廟，【國界自然，殊特妙好】：令國界也非常莊嚴，特別的殊勝而妙好，【如天樹王，其華開敷】：好像天樹王，那花開得非常美妙。 Ｅ2. 頌請答 分二 Ｆ1. 舉疑述請 Ｆ2. 釋四伏難 今Ｆ1 佛放一光 我及眾會 見此國界 種種殊妙 諸佛神力 智慧希有 放一淨光 照無量國 我等見此 得未曾有 佛子文殊 願決眾疑 【佛放一光】：佛放一種白毫相光，【我及眾會，見此國界，種種殊妙】：我和大眾在這個會上，看見這國界，有這樣子的微妙，很多很多種有說不盡那麼多！【諸佛神力，智慧希有】：這是諸佛神通之力，諸佛的智慧，世間上沒有的。【放一淨光，照無量國】：佛放一淨光，照到無量無量的國土去。 【我等見此，得未曾有】：我和在會的大眾，看見這種微妙祥瑞的境界，從來就都沒有見過。【佛子文殊，願決眾疑】：法王之子文殊菩薩！我願意你給大家來解決這個疑問，令大家沒有疑問。 Ｆ2. 釋四伏難 四眾欣仰 瞻仁及我 世尊何故 放斯光明 佛子時答 決疑令喜 何所饒益 演斯光明 佛坐道場 所得妙法 為欲說此 為當授記 示諸佛土 眾寶嚴淨 及見諸佛 此非小緣 文殊當知 四眾龍神 瞻察仁者 為說何等 【四眾欣仰】：這時候，比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾，統統都歡喜而仰望，希望你給解釋。【瞻仁及我】：看看仁者你，又看看我；他們的意思，就是想要你我答覆四眾這種疑問。【世尊何故，放斯光明】：本師釋迦牟尼佛世尊，什麼緣故，放這樣的光明呢？ 【佛子時答，決疑令喜】：文殊師利菩薩，法王之子！請你答覆我們大家的疑問，令大家把疑惑心去了，就都歡喜了！為什麼疑惑？就因為這種境界，大家都不明白、不認識；所以你若令大家明白、認識了，大家一定會歡喜的。【何所饒益，演斯光明】：釋迦牟尼佛是想要做一件什麼事情饒益眾生，才表演這種光明，「照東方萬八千佛土」這樣子的神通妙用呢？ 【佛坐道場，所得妙法】：這是佛坐道場所得的妙法，【為欲說此，為當授記】：是佛想給大家講一講，佛所證得的妙法？或者是預備給大家來授記呢？這兩種的問題，大概其中一定有一樣是佛想要說的。 【示諸佛土，眾寶嚴淨】：釋迦牟尼佛把所有的佛土都顯現出來，在每一個佛國土，都有很多種的寶貝莊嚴著。【及見諸佛】：又見其他很多佛。【此非小緣】：我相信，這決定不是一個小的因緣，一定是有大因緣！可是我不明白。 【文殊當知】：文殊菩薩你應該知道，【四眾龍神，瞻察仁者】：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾，和天龍八部，一切的鬼神等眾，都注目凝神來瞻看仁者你。【為說何等】：釋迦牟尼佛說的哪一種法呢？請文殊菩薩慈悲來指示我們大家。 Ｃ5. 答問序 分二 Ｄ1. 長行 Ｄ2. 偈頌 Ｄ1. 分四 Ｅ1. 惟忖答 Ｅ2. 略舉曾見以答 Ｅ3. 廣舉曾見以答 Ｅ4. 分明判答 今Ｅ1 爾時，文殊師利語彌勒菩薩摩訶薩，及諸大士、善男子等！如我惟忖，今佛世尊欲說大法，雨大法雨，吹大法螺，擊大法鼓，演大法義。 【爾時】：當爾之時。【文殊師利語彌勒菩薩，及諸大士、善男子等】：聽見彌勒菩薩這樣的來請求他解答疑問，於是文殊師利這個大菩薩，就對彌勒菩薩說了！不單對彌勒菩薩說，還有在這個法會上的一切諸大菩薩，又有這些個修行的善男子等。他說什麼呢？ 【如我惟忖】：如果以我的思想來忖度，世尊是什麼因緣呢？【今佛世尊欲說大法】：現在釋迦牟尼世尊，想要說一種從來沒有說過的大法。【雨大法雨】：好像從天上下雨，普潤一切的眾生。【吹大法螺】：吹起大法螺，號召一切的眾生。【擊大法鼓】：又打起來大法鼓，使令一切的眾生在夢裏邊都醒過來。【演大法義】：演說最大的法義。 Ｅ2. 略舉曾見以答 諸善男子！我於過去諸佛，曾見此瑞，放斯光已，即說大法。是故當知今佛現光，亦復如是；欲令眾生，咸得聞知一切世間難信之法，故現斯瑞。 【諸善男子】：你們這一切的善男子！【我於過去諸佛，曾見此瑞】：我在過去諸佛的時候，曾經看見這種祥瑞；【放斯光已，即說大法】：放這種的光之後，隨著就要說大法。 前邊講供養舍利、供養三寶，意思還沒有講完，現在再把它補充一下。為什麼一般人要供養三寶？怎麼三寶不供養我？為什麼三寶不供養你？因為你不是三寶，所以就不能受供養。為什麼你要供養三寶？就因為三寶可以給你種福；你若想有福，就要在三寶的面前做功德。如果不供養三寶，將來你成佛的時候，也沒有人供養你；不要說成佛，你現在不供養三寶，就是你出家做和尚，也沒有人供養你！為什麼？因為你沒出家的時候，不供養三寶。我常常這樣想：為什麼沒有人供養我？因為我沒出家的時候，沒有供養三寶；所以現在我出家了，很少人供養我。我自己常常生出一種慚愧心，非常慚愧；所以我現在要把這種道理講給你們大家聽，免得有像我這樣沒有人供養三寶的事。 供養三寶，是修福修慧；修慧必須要印造經典、宣揚佛法，或者作弘法的工作。我以前不講過？好像我們現在要出一本雜誌，這都是修慧的一部份；你若想修慧，就要擁護弘揚佛法的工作。你若想修福，就應該供養三寶；你若不供養三寶，將來你做三寶的時候，也沒有人供養你，還是方才那一句話。所以現在你沒有做三寶的時候，就應該擁護三寶、供養三寶，來解決三寶的種種困難；所以就要修福，又要修慧。 修福不修慧，象身掛瓔珞； 修慧不修福，羅漢應供薄。 你若單單注重修慧而不修福，將來你修道成功，證了阿羅漢果，也沒有人供養你。你說，「坐十天就有人供養了，怎麼證了阿羅漢果，都沒有人供養？那有什麼意思？很可怕的，這個佛法太危險！莫如我不學佛法了！」你不學佛法，你就不會成佛；你願意往下降，那也隨便你！你想成佛，對佛法認清楚了，一定要向上掙扎，向上勤修佛法，那你就應該來打破種種的困難，向前去修行。 你修行，又要修福，又要修慧。你不修福，就沒有人供養你；你不修慧，就愚癡。佛就是福足慧足，福慧都滿足了，所以叫做「兩足尊」。我們現在修行，處處都要修福，處處都要修慧，不要「修慧不修福，羅漢應供薄」；薄，就是沒有人供養。你單修福，不修智慧，就像大笨象，身上掛上一串瓔珞，雖然美觀好看，但是牠很愚癡的；所以我們學佛法的人，應該修慧，又應該修福。這要實實在在去做，不是單單講的；講的是法，行的才是道，這一點，我們每個人也應該知道的。 【是故當知】：是，是因為；故，是緣故，又可以說是「所以」；因為這個，所以……。因為文殊師利菩薩說，過去曾見有無量的佛，有這種的祥瑞；所以現在你也應該知道，【今佛現光，亦復如是】：現在釋迦牟尼佛現白毫相光，也就是像過去諸佛想要說大法、雨大法雨、吹大法螺、擊大法鼓、演大法義，是一樣的道理。【欲令眾生，咸得聞知】：釋迦牟尼佛，想要令一切的眾生，都聽見、知道這個法。【一切世間難信之法】：這種法，是難信之法，一切眾生不容易信的。 佛為什麼預先不說《法華經》，而說三藏的教理，演說一切小乘的經典？就因為大乘的法門，是難信之法，不容易信的；所以一講《法華經》，有五千個比丘都退席了，的確是世間難信之法！為什麼它難信呢？因為它太妙了，人的思想不容易知道；因為它太深了，人的智慧也不容易明白；所以不容易信。眾生想也不明白，思也不明白，所以才不說這種深妙的法。【故現斯瑞】：所以現出這種祥瑞的境界來。 Ｅ3. 廣舉曾見以答 分三 Ｆ1. 引一佛同 Ｆ2. 引二萬佛同 Ｆ3. 引最後佛同 Ｆ1. 分三 Ｇ1. 時節 Ｇ2. 標名 Ｇ3. 說法 今Ｇ 諸善男子！如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。 【諸善男子】：你們這一些個善男子！【如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫】：在過去，我記得有不可數量，也沒有邊際，不可以心思，也不可以言議，無量數這麼多的劫。無量，是不可數量；無邊，是沒有邊際。「阿僧祇」是梵語，譯為無量數。 Ｇ2. 標名 爾時有佛，號日月燈明如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。 【爾時有佛，號日月燈明】：在那時候，有一位佛出世，叫日月燈明。這個名字有三種的意思。「日」是表示佛的智慧，好像太陽似的，可以照破一切的黑暗，而得到光明；「月」就是表示佛的定力，好像月在空裏邊；「燈」就是表示佛的戒力。每一位佛的戒定慧都是具足圓滿的，所以這一尊佛就叫日月燈明。 一切諸佛都有通名與別名的稱號。「日月燈明」是別名；別名，就是他自己特別的、單獨的名號。「如來」是通名，就是一切佛都有的名稱；所有佛都有十個名號，這是通號。最初每一位佛的名號，都有一百億那麼多；為什麼要那麼多名字？因為這一百億的名字，都是表達佛的萬德莊嚴；每一位佛，都有這麼多的名字。以後因為眾生記不清楚這麼多的名字，以後又減少，減到百萬；再由百萬減到十萬；這也是很多，於是又由十萬減到一萬上。這還是很多，你看！一位佛就有一萬個名字；有一萬個佛，就有萬萬個名字，所以又把它減成一千。一千個名字又是太多了，又往下減成一百。一百個也是多，單單念佛的名字就要很長時間，以後就把佛的名字減到十個。所有的佛，都叫這十個名字，所以這叫通號。佛的十個名字就是： （一）【如來】：有不明白佛法的，好像一般的中國人，說「如來佛」；其實「如來」就是「佛」，「佛」也就是「如來」。他以為就單單這位佛叫「如來佛」，是單一個佛是這個名字，其他的佛就不叫「如來佛」；實際上，每一位佛都叫「如來」、都叫「佛」。所以不明白佛法的人，講起來話，是聽得很奇怪的。 怎麼叫「如來」呢？在《金剛經》上說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」他也不來，也不去，所以叫如來。又有一個解法，「如來者，是乘如實之道，來成正覺。」又者，「如者，不變；來者，隨緣。」「如」是一個定，「來」就是個動，動靜一如，動也就是靜，靜也就是動；動不礙靜，靜不礙動。講起「如來」的意思，是很寬廣的。 （二）【應供】：也是佛的一個名號，佛應該受人天的供養；人間的人應該供佛，天上的人也應該供佛。 （三）【正遍知】：就是正知、遍知。你明白「心生萬法」，我們現前一念心，能生一切法；所以這是正知。你又知道「萬法唯心」，一切的法，都不出現前一念心；這是遍知。「正遍知」就是豎窮三際、橫遍十方。「豎」是立起來；「三際」是過去、未來、現在；「橫」是打橫著。佛立起來可以通三世的邊際；打橫著可以遍十方，這叫正遍知。 （四）【明行足】：明是智慧，行是福德；他福德智慧都充足了——福慧兩足。 （五）【善逝世間解】：「善」就當一個「好」字講；「逝」當一個「往」字講；「善逝」就是到一個好的地方去。「世間解」就是世間、出世間一切的道理，佛都明白。 （六）【無上士】：菩薩還有最後一分的生相無明；最少最少的這一分的無明沒有破，就還有一分的法身沒有顯現，所以只是等覺；「等覺」又叫有上士，因為他上邊還有佛。佛是妙覺，就叫無上士。 （七）【調御丈夫】：「調」是調和，怎麼調和呢？就是用慈悲來教化眾生，眾生歡喜什麼法門，佛就用什麼法門去度他。「御」是駕御，怎麼樣駕御呢？就是用佛的威德、尊嚴來攝受一切眾生，令一切眾生見到佛，既恭敬又畏懼；畏懼佛的威嚴，恭敬佛的尊德。丈夫，就是大丈夫；大丈夫就是男人，男人都叫大丈夫。佛是來調御世界一切眾生的大丈夫，所以叫調御丈夫。 （八）【天人師】：佛又是天上人的師父，也是人間人的師父。 （九）【佛】：「佛」是半梵語，具足是佛陀耶，譯為覺者。覺有三種，第一是自覺，第二是覺他，第三是覺滿。 （十）【世尊】：是世、出世之尊。 怎麼叫自覺？自覺，就是和凡夫不同。所有一切的凡夫都不覺；不覺悟，不知道「三界無安，猶如火宅」──不知道這個世間就像一堆火似的，很容易就被火燒化；不覺悟三界是那麼樣的危險，都沒有平安的地方。這是凡夫的不覺，自覺剛好相反，他自己覺悟了這個，證得羅漢果，所以和凡夫不同。 「覺他」和「自覺」又有什麼不同？自覺，是羅漢的境界；覺他，是菩薩的境界、菩薩的發心。菩薩既然自己覺悟了，把世間的道理都明白了；覺得這個覺悟非常的微妙，非常的快樂。他又想令一切人也都得到這種的妙和樂，得到這種的好處；所以他以自己修行所經過的道路，來教化一切人、講給一切人聽。 好像我們白果彰居士，現在就要自覺覺他了。怎麼樣呢？明天他要到大學去給一般人講佛法，這就叫自覺覺他。他雖然沒有說一定證了什麼果，但是他就肯發菩薩心──我自己知道這麼多，我也不怕人家說我是講得好不好，我就去給人講，這就叫發菩薩心，自覺覺他。並且果彰這居士，我很欣賞他所講的道理；我覺得他辯才很充足的，把中文的道理和英文的講法彙同到一起，把道理都給人講明白了，是不可思議，這就叫「覺他」。他能常發菩薩心，也不是為名，也不是為利。不是說，我到那個地方講，叫大家都知道我，我就出了名了！不是的；也不是說，我到那兒講完了，誰就給我多少錢。不為名，也不為利，這就叫自覺覺他。 你們大家不要把這事情看得輕了，你們誰都可以自覺覺他；我在這兒給你們講經，講得雖然不十分好，但是你若能推而廣之、擴而充之，以後就可以觸類旁通。推而廣之，就是把它推廣出來；擴而充之，就是把它擴大起來；觸類旁通，就是我講一個道理，你就得到十個道理了。好像這個「如來」，我講的意思很少，可是你能在佛經上去研究，看有這麼多個講法；就因為第一、第二、第三的意思懂了，你就懂旁的了。也就是知道這一樣，那一樣也就知道了，這叫觸類旁通。 你們各位，無論男男女女，我都希望你們去自覺覺他，不要怕！不要說：「我講，他會不會笑我？」笑？你怕什麼！笑，不過只是一個笑嘛！你不要管他；他笑由他笑，我講由我講，就這樣子，都要發這種菩薩心。自覺、覺他，就是菩薩的發心，但是還沒有覺滿；佛是覺行圓滿，他自覺也圓了，覺他也圓了；自覺、覺他兩種的工作都圓滿了，所以叫佛。 「世尊」，「世」就是這個世界；「尊」就是最高的意思，尊顯、尊貴，再沒有比他高的了。我要尊敬你、我要恭敬你、我要崇拜你，這叫「尊」。佛是不是僅僅這個世界人尊崇的？不是的！佛是世出世之尊，世間的人要恭敬佛，出世間的人也要恭敬佛，所以叫「世尊」。要是往多了講，就「世尊」這兩個字的意思，講幾年也講不完；所以我現在就把佛十號的義理略略的解釋，若往深的研究，還要你們自己去用功。 Ｇ3. 說法 演說正法，初善中善後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。為求聲聞者，說應四諦法；度生老病死，究竟涅槃。為求辟支佛者，說應十二因緣法。為諸菩薩，說應六波羅蜜；令得阿耨多羅三藐三菩提，成一切種智。 【演說正法】：演說，就是沒有一定的說法。演說要有一種精神，什麼精神？就是你演說出來的法，這主要的地方，就是宗旨，就是精神。為什麼說沒有一定的呢？你演說的時候，應該見什麼人，就說什麼法。 見高上的人，要談「性理」。性，是自性；理，是道理；什麼道理？就是「自性的道理」。人人都有自性，可是沒能明白自性；見有知識的人，應該談性理。中等人，應該給他談「倫理」；世間一切的法，都可以說是倫理，乃至於科學、哲學，世界一切一切，都是有一種輪迴的，這可以說是「倫理」。若遇最沒有知識的人，給他講「因果」；一般沒有什麼智慧的人，聽因果是對機的。所以演說正法，是沒有一定的。 在演說的裏邊有一種藝術，有一種方法。什麼方法？你的演詞要有「開」、「合」；本來人不知道有這個道理，你把它開啟了，然後再把這道理合起來，有一個結論。光開不合，是有始無終；光合不開，是有終無始。光開合還不算，還要有「轉」。本來往前講，講得一般人聽了很注目凝神的，你又轉彎了，往旁的地方轉一轉；或者人不注目凝神，因為你講得乾燥無味，令人聽得沉沉欲睡，你這個時候把話題變動一下，用一個巧妙的方法，或者講個什麼公案，或者講一個什麼令人聽得很有興趣的。然後「折」，再回到原來的主題上。這是指在講的理論，要有開、合、轉、折。 講演的聲音，要有抑、揚、頓、挫。抑，就是把聲音壓低了，很小的聲音，這叫你注意了！你如果不注意，根本就聽不見他說什麼。注意的時間久了，會覺得疲倦，精神也不集中了，聽不見他究竟講什麼。頭一句，你還注意挨近，但時間一久，他這麼小的聲音，就會不注意了；這時候你就「揚」，把聲音揚起來，大聲一點。聲音揚起來，有的人聽得就像是在吵架，又不願意聽了；這時你就「頓」，把聲音停止。他一聽不到聲音，又會注意了；這時候就「挫」，你再給他來回講幾遍。你看！一個聲音，若用得對了，就令一切的人想不聽你，也都不可以的。演說有這麼些個方法。 【初善中善後善】：由釋迦牟尼佛最初發菩提心，乃至於出家，這叫初善。出家之後修行，經過種種的苦行，這是中善。由成佛之後，又說法四十九年，談經三百餘會，乃至於到涅槃，這是後善。 這也可以說：由釋迦牟尼佛在凡夫地位的時候，發菩提心出家，修習佛法，求成佛道，這叫初善；凡夫的地位，就是你、我和現在一切眾生一樣的時候。由修習佛法之後，就行菩薩道，布施自己身心性命、頭目腦髓、國城妻子，而利益一切眾生；在行菩薩道這三大阿僧祇劫期間，這叫中善。乃至於今生，釋迦牟尼佛開悟成佛，這叫後善。 又可以說：第一阿僧祇劫所修的功德，是初善；第二阿僧祇劫所修的功德，是中善；第三阿僧祇劫所修的功德，是後善。怎麼樣講，都可以的。 【其義深遠】：佛在初、中、後善不同時期所演說的正法，有本、有跡。「本」是本門，就是佛最初的發心。「跡」就是佛示現的種種行門。行門，是所修的法門；這期間所經過的，是非常之深、非常之遠。佛演說正法，說他過去、現在、未來，這一切的經過。【其語巧妙】：佛說法的時候，言語非常巧妙。怎麼叫巧？佛所說的法，正對所化的機。「妙」是一種微妙不可思議的境界。所說這個法是什麼呢？ 【純一無雜】：「純一」是單單一樣，沒有摻雜其他的法門。這是什麼法呢？告訴你，是個頓法，圓頓之法。這個圓頓之法，【具足清白】：「具足」就是無欠無餘；你說多，他也不多一點；你說少，他也不少一點。「清」是清淨；「白」是一種光明。【梵行之相】：就是清淨行的樣子。「梵行」就是淨行。 【為求聲聞者】：聲聞是二乘人；二乘有兩種，一種是聲聞，一種是辟支佛；辟支佛又叫緣覺。聲聞是修四諦法而開悟的，是聞佛聲音而開悟的。聲聞是小乘，小乘是佛教的一個初機，是最初學佛法的人；以後學的時間久了，在佛法熏修得深了，由三藏教而經過方等、般若，才迴小向大，漸漸進入大乘的法門裏邊來。 【說應四諦法】：「四諦」就是苦、集、滅、道，是佛最先說的。佛為五比丘說四諦法，五比丘一聽見這個法門就開悟了。聞見佛的聲音而悟道了，所以叫聲聞。他修苦、集、滅、道四諦法，【度生老病死】：把生、老、病、死苦都度脫了，都離開生死，了生脫死了。【究竟涅槃】：得到究竟無餘的涅槃。所謂「所作已辦，梵行已立，不受後有」；他所做的事情已經辦完，所修的清淨行已經成就了，不再受生死。 【為求辟支佛者，說應十二因緣法】：十二因緣，就是「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死」。十二因緣，又叫十二支。「無明」和「行」是「能引支」，就是能引起來，生以下的緣；「識、名色、六入、觸、受」是「所引支」；「愛、取、有」是「能生支」；「生、老、死」又是「所生支」。這十二因緣又和四諦法來分析，「能引」和「所引」七支是屬於苦諦，「能生」和「所生」是屬於集諦，「無明滅」乃至「老死滅」是屬於滅諦，你再觀這十二因緣，就有一種智慧，這就屬於道諦。這是以十二因緣來配合四諦法，有這樣的關係。 十二因緣，是緣覺和辟支佛修的；辟支佛有兩種，有一種是緣覺，有一種是獨覺。如果生在有佛出世的時候，修十二因緣而開悟證果，這叫緣覺。若生在無佛出世的時候，他修十二因緣而證果；因為是他自己了悟，所以叫獨覺。他「萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同」；他在深山窮谷之中，在岩穴裏邊，春天看見萬物生長；所謂「木欣欣以向榮，泉涓涓而始流；羨萬物之得時，感吾生之行休」。欣欣，是歡喜的樣子；向榮，就是開很繁榮美麗；涓涓，是流水的聲音。他春天看草木都非常歡喜，都開得很美麗的，那個水泉這麼涓涓的向前流去；這個時候，萬物都得它生長的時候，如我，我這一年過了，又少了一歲；一年過了，就少一年；如果不成道，你說有什麼意思呢？沒有意思。所以在山裏頭，他就發奮修行用功。 最初他打坐的時候，我告訴你們，這個腿也一樣痛的，不過他忍著！所以，修行是要忍人之所不能忍的。就坐著那地方也不動，一天到晚都參禪打坐，就研究無明是怎麼一回事？怎麼有這無明？他研究十二因緣──有了無明，然後就造出來這種行業；有這種業了，然後就有了識；有識，就有名色了；有名色，就有六入；有六入，就有觸；有觸，就有受；有受，就有愛；有愛，就有取；有取，就有有；有有，就有生；有生，就有老死。這麼研究來、研究去，啊！豁然他開悟了！他知道原來他的鼻子孔還是從下長著的；他本來不知道鼻子孔究竟長得是衝下、是衝上？現在他知道了！ 這是個疑問，你也可以問一問你自己：鼻子孔究竟朝上、朝下？那麼他開了悟了，他知道自己頭上邊長的有頭髮，很奇怪！他又知道了，這是一個「九孔常流不淨」的身體，終究是會歸於變滅的；在這個時候，他了悟一切萬法生生滅滅的原理，於是他證果。 【為諸菩薩，說應六波羅蜜】：為這一切的菩薩，就應該說六波羅蜜法；六波羅蜜，是菩薩所修的。菩薩是行菩薩道的，是自利利他的，甚至捨己為人。本來地獄是苦的，人人都知道下地獄是不好，可是菩薩看見地獄眾生受苦，他也就跑到地獄去，陪著眾生來受苦，這叫捨己為人。陪著眾生受苦，有什麼意思？又有什麼好處？對於自己，是沒有好處。他到那裏，給受苦的眾生來說法，令受苦的眾生發菩提心；眾生一發菩提心，就會離苦得樂了。所以菩薩不怕一切的苦，而去教化眾生。 你不要聽說「觀自在菩薩」，就以為菩薩都很自在；有很多菩薩都很不自在的，一天到晚忙得不得了，到東南西北、四維上下，去救度眾生。為什麼他這樣子？他要行六度萬行，要立功立德。菩薩也要做功德的，他救一個人，就等於救出他自性裏邊的一個眾生；他若沒有度這個人，他自性的眾生就沒有度。所以菩薩要做布施，又要持戒，又要忍辱，又要精進，又要禪定，又要修般若；六度少一度，菩薩也不圓滿，所以要六度並行。要忍辱，他或者布施給人家一些個東西，對方說：「你給我這個東西幹什麼？我不歡喜！」甚至於布施人家一點錢，人家說：「哼，你錢太多了！你給我，我不歡喜要！」這種情形是很多的，菩薩行菩薩道，是不容易的。 行六度波羅蜜，六種到彼岸的方法；【令得阿耨多羅三藐三菩提】：令諸菩薩得到無上正等正覺，得成佛果，【成一切種智】：成就一切智、道種智、一切種智。一切智，是屬於「空」的一邊；道種智，是屬於「假」的一邊；這還是兩邊。一切種智，就是中道了義，不落於空，不落於有，是屬於中道。 佛就是成一切種智，「成」就是「證」，就是證果、證得的意思。說「成了」也就是「證了」，證果了；成佛了，也就是證佛果了。所以，成一切種智，就是空、假、中三諦，一切智、道種智、一切種智，這三種的智慧，三智圓融！現在說的「一切種智」，也就包括一切智和道種智在內了。 Ｆ2. 引二萬佛同 次復有佛，亦名日月燈明。次復有佛，亦名日月燈明。如是二萬佛皆同一字，號日月燈明，又同一姓，姓頗羅墮。彌勒當知！初佛後佛，皆同一字，名日月燈明；十號具足，所可說法，初中後善。 前邊說「初善、中善、後善」，我用釋迦牟尼佛來作比喻；本來不單釋迦牟尼佛是這樣，十方三世一切佛，都是這樣子。 【次復有佛，亦名日月燈明】：在第一位日月燈明佛之後，又有一位佛，名字也叫日月燈明。【次復有佛，亦名日月燈明】：其後在這第二位日月燈明佛之後，又有一位佛，也叫日月燈明佛。為什麼叫日月燈明這名字？ 這個名字又光明、又有智慧、又有定力，所以顧名思義，這一位佛是戒定慧三學圓滿。戒、定、慧，叫三無漏學；有戒就不會漏，也就無漏了，有慧也無漏了，有定更無漏了；這樣子得到無漏，這叫三無漏學圓滿。 佛都歡喜這個名字，所以第一尊佛叫日月燈明，第二尊也叫日月燈明，第三尊又叫日月燈明，不單第三尊；【如是二萬佛皆同一字，號日月燈明】：像上邊所說佛的名字這樣子，二萬佛統統都叫日月燈明。你看！這個名字一定是很響亮的，所以二萬尊佛都歡喜這個名字，都是這個名字，他們的名號都是日月燈明。 【又同一姓】：不但同一個名字，而且還都同一個姓。日月燈明佛，有兩萬這麼多，這兩萬尊日月燈明佛，都同一個名字、同一名號，又同一個姓；名字是日月燈明，號也是日月燈明。在這個時候，名字和號沒有什麼分別，名也就是號，號也就是名；姓就不同了。姓什麼呢？ 【姓頗羅墮】：他的姓，就叫頗羅墮。頗羅墮是梵語，此云叫捷疾，就是很快就成佛了。你姓這個姓，大概也很快就成佛了；可惜你沒有姓這個姓，所以很慢的。又譯作利根；言其非常的聰明，非常有智慧。智慧和聰明怎麼樣來的？是從修行種種的法門而來的，習學經典，讀誦大乘。又有一個翻譯叫滿語，言其所說出來的言語，都是圓滿的道理，所說出來的都合佛法。「頗羅墮」有這三個意思。 【彌勒當知】：文殊師利菩薩說，彌勒菩薩，無能勝菩薩！你應該知道，【初佛後佛】：初佛，就是第一尊日月燈明佛；後佛，就是那兩萬尊佛的最後一尊佛。【皆同一字，名日月燈明】：都是同一個名字，叫日月燈明。【十號具足】：「日月燈明」是佛的一個別名；這十個號，是十方諸佛的通名，就是如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。每一尊佛，都有這十個名號，所以叫通號。 【所可說法】：每一尊佛所應該說的法，【初中後善】：或者初善、中善、後善；他最初發菩提心修的善，中間修行發的善，乃至於成佛這最後的善；這些法，佛已經都說了。 Ｆ3. 引最後佛同 分三 Ｇ1. 曾見事與今已同 Ｇ2. 曾見事與今現同 Ｇ3. 曾見事與今當同 今Ｇ1 其最後佛未出家時，有八王子：一名有意，二名善意，三名無量意，四名寶意，五名增意，六名除疑意，七名響意，八名法意；是八王子，威德自在，各領四天下。是諸王子，聞父出家，得阿耨多羅三藐三菩提；悉捨王位，亦隨出家，發大乘意，常修梵行，皆為法師，已於千萬佛所，植諸善本。 【其最後佛未出家時，有八王子】：在這二萬佛的最後一尊佛，他沒有出家的時候，有八王子。釋迦牟尼佛有一個兒子，就叫羅 羅；這位最後日月燈明佛也有兒子，有八個；這八個兒子，各有其名。這位佛的兒子叫什麼呢？ 【一名有意】：第一個兒子，名字叫有意；就是有大道心的意，有發大乘道心的思想。 【二名善意】：第二個兒子，名字叫善意；善意是對惡意而說的，因為他沒有惡意，所以他善發菩提心，善發大道心。 【三名無量意】：第三個兒子，名字叫無量意；他就發無量菩提大道心的這個意。 【四名寶意】：第四個兒子，名字叫寶意；就是能發菩提心，能發自性最寶貴的這種意、這種思想。最寶貴的思想是什麼？也就是發心求成佛。 【五名增意】：第五個兒子，名字叫增意；就是增發菩提的心意。 【六名除疑意】：第六個兒子，名字叫除疑意。修行就怕有疑心，你若有疑心，就會走錯路。所以才說：「修道之人心莫疑，疑心若起便途迷。」修行的人，不要生一種疑惑的心；這疑惑心一生出來，前途就會迷失正路。迷失正路，就會入危險的道路去；所以要除疑意。 【七名響意】：第七個兒子，名字叫響意；言其修行大乘法，如谷應聲。好像山谷，你這麼一叫「張先生」，那個山裏邊回應一聲「張先生」；你說「李先生」，它也說「李先生」；這叫如谷應聲。你這兒發菩提道心，也就如谷應聲一樣，佛就知道了。 【八名法意】：佛的第八個兒子，名字叫法意。 【是八王子】：佛這八個兒子，【威德自在，各領四天下】：每一個都是很尊嚴的，都有威風、有德行，各領四天下。四天下，就是一個須彌山、四大部洲、一個日、一個月。 【是諸王子】：這八王子，【聞父出家，得阿耨多羅三藐三菩提】：聽見他父親已經出家做了比丘，並且又成佛，得無上正等正覺。 【悉捨王位，亦隨出家】：這八個兒子也都要出家，也都不做皇帝了；把國家也捨了，城也捨了，把最美貌的宮娥妃嬪都不要了，也隨著最後這日月燈明佛出家了！【發大乘意，常修梵行】：發求大乘的志願，常常都修清淨的梵行，不休息而常精進來修行。【皆為法師】：佛的八個兒子都做了法師，到處去講經說法。【已於千萬佛所，植諸善本】：已經在千萬佛的地方，種一切的善根，做一切善事，供養三寶，恭敬三寶。這八個王子，都是修供養，行菩薩行，修佛道的，所以說是發大菩提心。 Ｇ2. 曾見事與今現同 分二 Ｈ1. 現瑞同 Ｈ2. 疑念同 今Ｈ1 是時，日月燈明佛說大乘經，名無量義，教菩薩法，佛所護念。說是經已，即於大眾中結跏趺坐，入於無量義處三昧，身心不動。是時，天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，而散佛上，及諸大眾；普佛世界，六種震動。 【是時】：在這時候，就是這八個國王也都出家的時候；【日月燈明佛說大乘經，名無量義】：最後這位日月燈明佛，就說大乘的經典，就叫「無量義經」。【教菩薩法，佛所護念】：這部《無量義經》，是教化所有菩薩的一種法門，是諸佛所護念的。【說是經已，即於大眾中結跏趺坐】：日月燈明佛說完《無量義經》，就在比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷和菩薩、羅漢，這些大眾的裏邊，結上雙跏趺坐。【入於無量義處三昧，身心不動】：就入無量義三昧的定，身也不動，心也不動；身心不動，這就是入定的一種表現。 【是時，天雨曼陀羅華】：這時候，天上就好像下雨似的，可是不是下的這個雨，下著曼陀羅華。曼陀羅華，就是一種小白花。又有【摩訶曼陀羅華】：就是一種大白花。這小白花和大白花配合起來，香氣撲鼻，地也都被這花舖滿了。又有，【曼殊沙華】：就是小的紅花。【摩訶曼殊沙華】：就是大的紅花。這四種花，就表示十住、十行、十迴向、十地四個果位。【而散佛上，及諸大眾】：而這些花都散在佛的上邊，和在法會一切的大眾身上。 【普佛世界，六種震動】：就是恆河沙數三千大千世界，都有六種的震動；這六種震動，就是震、吼、擊、動、湧、起。 爾時會中，比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，人非人，及諸小王、轉輪聖王等，是諸大眾得未曾有，歡喜合掌，一心觀佛。 【爾時會中，比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷】：當時在這法華會上，有比丘僧、比丘尼，又有優婆塞，優婆夷；四眾弟子都有。【天、龍、夜叉】：「夜叉」就是鬼。【乾闥婆】：是玉帝那兒的樂神。【阿修羅】：是無端正，又是無酒，沒有酒喝。【迦樓羅】：是大鵬金翅鳥。【緊那羅】：也是玉帝那個地方一個樂神。【摩睺羅伽】：是大蟒，就是很粗的那種的蟒蛇。【人非人，及諸小王、轉輪聖王等】：和這小國的國王，還有轉輪聖王等等，有很多很多的。這個「等」，就不只這麼多，提出來這幾個名字，還有很多很多的；不能每一個名字都提出來，所以說是「等」。 【是諸大眾得未曾有】：這一切大眾，從來也沒有看見，從來也沒有聽見，所謂「見所未見，聞所未聞」；那麼，現在因為已見、已聞了，所以就都歡喜了！大家一看見日月燈明佛現出神通來，大家都【歡喜合掌，一心觀佛】：只有一個心，來看著佛。 爾時，如來放眉間白毫相光，照東方萬八千佛土，靡不周遍；如今所見，是諸佛土。 【爾時，如來放眉間白毫相光】：這個時候，日月燈明佛從眉間放白毫相光，【照東方萬八千佛土】：從佛的這個世界，向東方照過去，照到萬八千那麼多的佛土。這萬八千佛土，也就表示十八界。前邊六種震動，表示六根震動；這六根又有六塵，又有六識，合起來也是十八界。【靡不周遍】：所有有佛的地方都照到了，都沒有照不到的地方。 【如今所見，是諸佛土】：和現在法華會上的大眾，在看見釋迦牟尼佛由眉間白毫相光所放的光，有這六種的瑞相，境界都是一樣的，都是見著這麼多的佛國土。 Ｈ2. 疑念同 彌勒當知！爾時會中有二十億菩薩樂欲聽法，是諸菩薩見此光明普照佛土，得未曾有，欲知此光所為因緣？ 文殊師利菩薩又叫彌勒菩薩說，【彌勒當知】：彌勒仁者！你應該知道！【爾時會中有二十億菩薩樂欲聽法】：在日月燈明佛的法會中，有二十億這麼多的菩薩，都是願意聽佛說法的。【是諸菩薩見此光明普照佛土，得未曾有】：這一些大菩薩，見著日月燈明佛放眉間白毫相光照東方萬八千佛土，他們也都從來沒見過的。【欲知此光所為因緣】：這二十億菩薩心裏也生出一種疑惑，也不明白，都想要知道這個光的因緣；為什麼佛放這光？有什麼因緣？ Ｇ3. 曾見事與今當同 分五 Ｈ1. 因人說法同 Ｈ2. 時節同 Ｈ3. 唱滅同 Ｈ4. 授記同 Ｈ5. 滅後通經同 今Ｈ1 時有菩薩名曰妙光，有八百弟子。是時日月燈明佛從三昧起；因妙光菩薩說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。 【時有菩薩，名曰妙光，有八百弟子】：當時在法會中，有一位菩薩名字叫妙光，他有八百這麼多的弟子。 【是時日月燈明佛從三昧起】：在這個時候，日月燈明佛從無量義處三昧就出定了！【因妙光菩薩說大乘經】：因為這因緣，他對妙光菩薩說大乘的經典；【名妙法蓮華】：經典的名字，就叫《妙法蓮華經》，【教菩薩法，佛所護念】：這部經典，是教化菩薩的一種法門，是佛所護念。 Ｈ2. 時節同 六十小劫，不起於座。時會聽者，亦坐一處，六十小劫，身心不動，聽佛所說，謂如食頃；是時眾中，無有一人，若身若心而生懈倦。 日月燈明佛講《法華經》的時候，【六十小劫】：經過六十小劫這麼多的時間。六十小劫，說長也不算太長，說短也不算太短。大約一千六百八十萬年，這是一個小劫。你想一想，這六十個小劫是多長時間？可是，所謂「一念萬年，萬年一念」，也可以說是「一念萬劫，萬劫一念」。雖然說四王天的一晝夜，就是我們人間五十年；忉利天的一晝夜，是我們人間的一百年；可是他一晝夜，就覺得是很少的時間。人打坐的時候，你若不打妄想，坐了一天，覺得像幾秒鐘似的；你若打妄想，坐著幾秒鐘，一定覺得好像不知多少年了，總坐不住，就不打坐了。所以一念，可以是萬劫；萬劫，也可以是一念。 在日月燈明佛說《法華經》的時候，他說了六十個小劫。怎麼說這麼長呢？因為一般人都入「樂聽三昧」了，所以佛雖然說法，也在三昧中說法。在定中說法，經六十小劫，【不起於座】：也沒起身。 【時會聽者，亦坐一處】：在這法會，就有二十億菩薩，和天龍八部、一切的鬼神，以及阿羅漢、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等等，也坐在這裏聽法。【六十小劫】：也聽了六十小劫。 好像我們這兒聽經，你若一心注意，注目凝神地聽經，講完了這一部經，你覺得是很少的時間；你若不是注意聽經，怎麼樣？你一邊聽經，一邊打妄想：「唉，還講不完！還有多少時間呢？」就好像果修以前說的，打坐的時候，不是打坐，就等著那個引磬敲；引磬「噹！」一聲，她這回解放了！你若盡等著這個，怎麼能用功打坐呢？所以覺得這一坐，就很長的時間，腿也痛，腰也痠；你不想這個都沒有事，腿也不痛，腰也不痠了！你問誰痛？誰痠？一問，就沒有了！ 所以六十小劫，大眾坐到一起，【身心不動】：身也沒有晃一晃、搖一搖，心也沒有動。【聽佛所說，謂如食頃】：聽日月燈明佛說法，覺得這六十小劫，就好像吃一頓飯這麼多的時間。 【是時眾中，無有一人，若身若心而生懈倦】：這時候，在這法會裏，沒有一個人或者是身、或者是心，而生懈怠與疲倦。懈，是懈怠，就要去休息休息；倦，就是疲倦，就要去睡覺。在這個法會的大眾裏，是沒有人想要休息的，也沒有人想要睡覺的。 真是聽經的人，不會覺得坐這地方好辛苦的；你坐這個地方聽經，越聽越高興，越聽越歡喜，啊！這個法真是妙，妙不可思議！若不是真正聽法的，坐到那地方，腿也動彈，手也動彈；本來沒有風，他覺得好像一陣風把他吹得東搖西擺，這麼亂搖亂晃的；或者就站起來走走，或者向東看看，向西看看；這都是沒有真正聽經的心，沒有得到經中的滋味。 若得到經中滋味，我告訴你：就是任何重要的事情，也不能不聽經，一定要聽經的！「我一天沒聽經，我一天就不吃飯；兩天不聽經，兩天我不吃飯！」若這麼樣子，和你自己來鬥爭一下，就不敢不聽經了！不聽經，你就怕沒有飯吃，所以這是個妙法，你們不妨試試看！誰若不願意聽經的，今天我不給他飯吃；你餓他一天，他下個禮拜一就想要聽經去；不聽經，這天就挨餓了。我所謂不吃飯，就是沒有得到這個法食，聽經就得到法食了。 Ｈ3. 唱滅同 日月燈明佛於六十小劫，說是經已；即於梵、魔、沙門、婆羅門，及天、人、阿修羅眾中，而宣此言：如來於今日中夜，當入無餘涅槃。 【日月燈明佛於六十小劫，說是經已】：日月燈明佛說《法華經》，滿六十小劫；在會的大眾，沒有一個人生出疲倦的心。在說完了《法華經》之後，【即於】：他即刻在【梵、魔、沙門、婆羅門】：「梵」就是梵天；「魔」就是魔王；「沙門」就是出家的比丘；「婆羅門」是印度四種的種姓之一，意譯為淨裔，又叫梵志，這是印度的一種外道，他是修清淨行的。【及天、人、阿修羅眾中，而宣此言】：宣佈一種消息。 【如來於今日中夜，當入無餘涅槃】：我日月燈明佛，在今天夜裏，就要入無餘涅槃。中夜，就是晚間。因為佛出世的時候在日間，佛入涅槃就在中夜。日間屬陽，表示佛出世就好像有太陽光普照世間；晚間屬陰，這表示佛入滅度就好像晚間有黑暗了。不單日月燈明佛是這樣，每一位佛都是這樣，在日中出世，夜中入涅槃。 涅槃，在「唯識」上講有四種涅槃，有的經上又講有三種涅槃。以前講過四種涅槃，沒有講這三種涅槃。什麼是三種涅槃呢？ 第一，性淨涅槃。「性」就是自性，「淨」就是清淨。這個涅槃就屬於法身德。佛有法身、報身、化身三身。法身是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，所以性淨涅槃，屬於「法身德」。 第二，圓淨涅槃。「圓」是圓滿，「淨」是清淨；圓淨涅槃，就屬於「般若德」。 第三，方便淨涅槃，這是屬於「解脫德」。法身德、般若德、解脫德，是如來的三德秘藏。方便淨，是「從空出假，非生示生，非滅示滅」；雖然在六道裏邊而不染，出涅槃而常樂，所以叫方便；他所行所做，都是屬於方便淨的涅槃。 本來這三種涅槃，也就和在《成唯識論》上講有四種涅槃是一樣的。什麼是四種涅槃？ 第一，自性清淨涅槃，也就是性淨涅槃。 第二，有餘依涅槃。二乘人雖然證果，但是他還有「身」的存在，這叫還有「苦所依」──你有身體，就有苦；沒有身體，就沒有苦了。你為什麼有貪瞋癡？就因為認賊作子，向外馳求。你因為有個身體，你要為你這個身體，就有貪心、有瞋心、有癡心，都是因為有這個身體；所以，有身體，就叫有苦，這個身體就叫「苦所依」。所以二乘人的涅槃，叫有餘依涅槃。 第三，無餘依涅槃。等到灰身泯智，把自己身也空了，法也空了，沒有我執，也沒有法執了，這叫無餘依涅槃。因為他「諸苦已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」，他所修的梵行已經成就，所應該做的事情都已經做完，不再到三界來受生死了。有餘依，無餘依，就在圓淨涅槃裏邊包括著。 第四，無住處涅槃，也就是方便涅槃。 Ｈ4. 授記同 時有菩薩名曰德藏，日月燈明佛即授其記，告諸比丘：是德藏菩薩次當作佛，號曰淨身，多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。 日月燈明佛宣佈入涅槃的消息，【時有菩薩，名曰德藏】：當時有一位菩薩，名叫德藏；他的德行非常圓滿。【日月燈明佛即授其記】：日月燈明佛在大眾裏邊，就給德藏菩薩授記。怎麼叫授記？沒有到來生，在今生預先給你來生授一個記莂的名號，說：「汝於來世當得作佛，號什麼什麼名字。」這叫授記，又叫懸記，又叫預記。懸，就是在空中懸著，還沒有到落地時候，所以叫懸記；預先告訴你，所以又叫預記。 【告諸比丘】：日月燈明佛就告訴這一切的比丘，【是德藏菩薩次當作佛】：這一位德藏菩薩，等我入涅槃之後，他應該作佛。【號曰淨身，多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀】：佛號為淨身如來；「多陀阿伽度」就是如來，梵語叫達他歌達；「阿羅訶」就是應供，也就是阿羅漢；「三藐三佛陀」就是正遍知。本來佛有十個名號，這只舉出三個來代表。 Ｈ5. 滅後通經同 分三 Ｉ1. 正明入滅 Ｉ2. 明滅後通經利益 Ｉ3. 結會古今 今Ｉ1 佛授記已，便於中夜，入無餘涅槃。 【佛授記已】：佛給德藏菩薩授記之後，【便於中夜】：在這天半夜，正當子時的時候，【入無餘涅槃】：佛就圓寂了。 Ｉ2. 明滅後通經利益 佛滅度後，妙光菩薩持妙法蓮華經，滿八十小劫，為人演說。日月燈明佛八子，皆師妙光；妙光教化，令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。是諸王子，供養無量百千萬億佛已，皆成佛道；其最後成佛者，名曰然燈。八百弟子中有一人，號曰求名，貪著利養；雖復讀誦眾經而不通利，多所忘失，故號求名。是人亦以種諸善根因緣故，得值無量百千萬億諸佛，供養恭敬，尊重讚歎。 【佛滅度後】：在佛滅度了之後，【妙光菩薩持妙法蓮華經，滿八十小劫】：妙光菩薩就受持、讀誦、宣說《妙法蓮華經》，經過八十小劫那麼長的時間，【為人演說】：他給人講解《妙法蓮華經》。 【日月燈明佛八子，皆師妙光】：日月燈明佛有八個兒子──有意、善意、無量意、寶意、增意、除疑意、響意、法意，這八王子都拜妙光菩薩做師父。 【妙光教化，令其堅固阿耨多羅三藐三菩提】：妙光菩薩就教化八王子，使令對無上正等正覺的佛果，都生出一種堅固不退轉的心；只向前進而不向後退，只有精進而沒有休息。八個王子都拜妙光菩薩做師父，妙光菩薩盡上師父的責任，一天到晚教這八個王子不要躲懶偷安，不要去睡覺，不要去偷吃東西！就這樣來督責八個王子。你看！做王子的出家，都要勤儉修行；釋迦牟尼佛出家修行，他並不懶惰，天天在雪山那兒打坐。所以出家人受十方供養，就應該要修道；如果不修道，這是很危險的！不要認為出家太容易了！ 【是諸王子】：日月燈明佛這八位王子，出家之後，【供養無量百千萬億佛已，皆成佛道】：他們修行，修福修慧都圓滿了之後，也都成佛道了！怎麼叫修福修慧？供養無量百千萬億佛，就是修福；誦持百千萬億佛所說經典，就是修慧。他們受持讀誦、供養恭敬，所以修得福足、慧足，然後就得成佛了！ 妙光菩薩就是文殊菩薩，文殊菩薩做這八王子的師父，教化八王子都成佛了。【其最後成佛者，名曰然燈】：這八王子最後成佛的這位佛，就叫然燈佛。然燈佛是給釋迦牟尼佛授記的，又是釋迦牟尼佛的師父，而文殊菩薩卻是然燈佛的師父。若論起來輩數，文殊菩薩是釋迦牟尼佛的師祖；現在文殊菩薩在娑婆世界，又作釋迦牟尼佛的弟子，本來是作師爺爺的，現在又作徒弟了。這又是什麼道理？因為在佛法裏，所謂「是法平等，無有高下」；也就好像作戲扮角色似的，世界無論任何的事情，都像作戲；作戲給人來看，看完了，就各歸本位。 【八百弟子中有一人，號曰求名】：在妙光菩薩的八百弟子裏，有一位專門歡喜求名求利，所以他的名字就叫「求名」。你說怎樣？他一天到晚也不修行，呵呵笑，歡喜到外邊去跑；跑外邊找誰去呢？到那有錢的家裏去、到做官的家裏去、到富貴的家庭裏去，到那些地方攀緣，也不修行、也不念經；他念經，但心不在焉，念了也記不住。為什麼？他就有攀緣心；攀緣心重，你念經記不住的。你現在知道應該拿彌勒菩薩作一個借鏡，為什麼他讀不會經典？就因為他有攀緣心，好求名。為什麼念經記不住？也因為有攀緣心，有求名的心、求利的心，「名利」這兩個字還沒放下；你若放下「名利」這兩個字，讀什麼書，一讀就會了，不用怎麼樣注意。為什麼？你沒有其他的心了！沒有貪心，沒有瞋心，沒有癡心，你不去攀緣，那你的聰明智慧就會生出了！ 【貪著利養】：你看這彌勒菩薩，當初也有這個毛病，他貪去攀緣，著住到利養；利，就是錢，這個「利」字就是貪。好像現在的和尚，人家供養錢，封的紅包錢多一點，他打開一看，就歡喜了！這叫貪著利養；封的少了，打開一看，「哎，這麼少！」這也是貪著利養的一種表現。你要是為道，他供養多少都沒有關係，多也就是少，少也就是多；多、少平等平等！好像在初八那天，是禮拜六，這個果珊看見旁人供養這個法師；本來我不應該講這個問題的，講這個問題，我好像和你們要供養似的。但是我要不講也沒有人知道。那天這果珊看見中國人都供養師父，她轉到裏邊去也封了一封果儀，當時我也不知道多少。等過了一個時候我打開一看，是一個 penny。我非常高興。說：「一個 penny 怎麼還高興呢？」西方人不懂這個規矩，她能以依照這個法去行持，雖然就一個 penny 這也是代表她有一種誠心，我相信她那天是沒有錢了，所以只封一個 penny。那麼等到晚間，又供養四塊錢，特別向我解釋說是：「我白天沒有錢。」我說：「我知道。這一個 penny 妳這功德已經等於或者一百元、一千元、一萬元那麼樣子。因為妳誠心，妳有一點誠心呢，就不論多少。」所以在佛法裏，只要你有誠心，你供養多少都有功德；你若沒有誠心，你供養多也是少；你若有誠心，供養少也就是多。只要用一種真心來行這供養！ 彌勒菩薩就是當時八百弟子中這個求名的，現在還沒說明他就是彌勒菩薩，後邊才說到，不過我預先告訴你們。 【雖復讀誦】：讀，就是對著本子來念經；誦，不要本子來誦經。讀誦，好像我們現在這三個出家人，和幾位在家人念〈楞嚴咒〉；一早五點鐘起來，就坐禪；坐到七點鐘，就念〈楞嚴咒〉、念《金剛經》、又念《心經》。最好再念念〈大悲咒〉，〈大悲咒〉念二十一遍，求感應；你求什麼，就有什麼。你會念〈大悲咒〉的，這個講堂裏都變成有一股異香撲鼻，有這種境界；你就念經念成了，也會有一股異香撲鼻。 怎麼會有異香呢？你若真誠在念經，就有天女散花，那時候就有一股異香撲鼻；但是也都要有一種誠心，也好像方才我講供養三寶一樣。你要是有誠心，你念一句經，就驚天動地，天地鬼神都知道了；你沒有誠心，你念一部經，盡打妄想──打什麼妄想呢？我今天念這部經，就會有人送供養給我了！我念經是為求供養，這樣一打妄想，就沒有人供養了！因為你心裏已經要供養；要供養，有也就變成沒有了！「有心是妄想，無心是感應」，你一打這個念頭，這就叫妄想；你不求供養，而來了供養，那是感應。 【眾經】：不是一部經，不是單單念《金剛經》、《法華經》、《楞嚴經》，他念很多的經。【而不通利】：「通利」就是記住，記得清清楚楚的，這通利了！你記不住，記了前邊、忘了後邊，記了後邊、忘了前邊，記了前後、忘了中間，都念不成；若聽人家念，自己跟著人家念，那個功德是人家的，不是你自己的。明白了嗎？所以要自己能念、能通利。「通」就是明白，「利」就是順利；這麼樣子從頭一念，一開始念到最終，統統都記得，這叫通利。彌勒菩薩他不通利，記不住，【多所忘失】：經念是念，念念前邊，忘了後邊。【故號求名】：所以他的名字，叫求名。這個名字，我相信不是他自己取的，是旁人送給他這個名，「你盡求名求利，就叫你求名菩薩啦！」 【是人亦以種諸善根因緣故】：這個人雖然叫求名，可是他也種種種的善根，修種種的行門，修福、修慧；因有種種善根的緣故，【得值無量百千萬億諸佛，供養恭敬，尊重讚歎】：他也供養無量百千萬億那麼多的諸佛，恭敬無量百千萬億的諸佛，又尊重讚歎無量百千萬億的諸佛。 Ｉ3. 結會古今 彌勒當知！爾時妙光菩薩豈異人乎？我身是也。求名菩薩，汝身是也。 【彌勒當知】：文殊菩薩說，彌勒菩薩你應該知道！【爾時妙光菩薩豈異人乎？我身是也】：當時的妙光菩薩，你知道是誰呢？不是旁人，就是我文殊菩薩。你記得不記得？【求名菩薩，汝身是也】：那個求名菩薩是誰呀？就是你彌勒菩薩；你以前就是盡求名求利的，不過你現在把這個毛病去得很多，比以前大有進步了！ Ｅ4. 分明判答 今見此瑞與本無異，是故惟忖：今日如來當說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。 彌勒菩薩聽見文殊師利菩薩這樣講，把他的根底都給說出來，原來他就是一個求名菩薩；彌勒菩薩已經無我相了，所以他也不覺得不好意思，也沒有覺得：你盡講我的壞處，你真是對我這麼樣不客氣！沒有這個思想。所以文殊師利菩薩就又對他說，【今見此瑞與本無異】：我現在看見釋迦牟尼佛所放的白毫相光，這六種的祥瑞，和以前日月燈明佛所現的祥瑞，是一樣的。本，就是日月燈明佛那時候；今，就是現在。 【是故惟忖】：因為這個，所以我思惟、忖度一下，用我的心想一想。其實文殊師利菩薩又何必想呢？他早就知道了，不過是隨順世俗的法，也這樣講，說我已經想過了！【今日如來當說大乘經】：現在釋迦牟尼世尊應該說大乘經，【名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念】：這部經名《妙法蓮華經》，是教菩薩法，佛所護念。 Ｄ2. 重頌 分二 Ｅ1. 頌廣舉曾見以答 Ｅ2. 頌分明判答 Ｅ1. 分二 Ｆ1. 頌一佛同 Ｆ2. 頌最後佛同 今Ｆ1 爾時文殊師利於大眾中，欲重宣此義，而說偈言： 我念過去世 無量無數劫 有佛人中尊 號日月燈明 世尊演說法 度無量眾生 無數億菩薩 令入佛智慧 【爾時文殊師利於大眾中】：當時文殊師利菩薩在大眾裏邊，【欲重宣此義，而說偈言】：想要再說一說這個意思，所以又用偈頌再重說一遍。 【我念過去世，無量無數劫】：我，是文殊師利菩薩自稱。說我曾經記得，在過去很久以前，有無量沒有數量那麼多的大劫，【有佛人中尊，號日月燈明】：當時有佛出世，這是在天、人世間所尊崇的佛，這一尊佛的名字，就叫日月燈明佛。【世尊演說法，度無量眾生】：世尊，就是日月燈明佛；佛演說大乘的妙法時，所度脫的眾生，也不知道有多少數目，也是無量那麼多。【無數億菩薩，令入佛智慧】：有沒有數量那麼多的菩薩，日月燈明佛都使令這無數的菩薩，得到佛的智慧。 Ｆ2. 頌最後佛同 分三 Ｇ1. 頌曾見事與今已同 Ｇ2. 頌曾見事與今現同 Ｇ3. 頌曾見事與今當同 今Ｇ1 佛未出家時 所生八王子 見大聖出家 亦隨修梵行 【佛未出家時，所生八王子】：日月燈明佛在沒有出家以前，他有八個兒子；【見大聖出家，亦隨修梵行】：這八王子，知道父親這個大聖出家了，於是就把國、城、妻、子都捨了，都布施給其他的人，也隨著父親出家修清淨行。 Ｇ2. 頌曾見事與今現同 分二 Ｈ1. 頌現瑞同 Ｈ2. 頌疑念同 Ｈ1. 分二 Ｉ1. 頌此土六瑞同 Ｉ2. 頌他土六瑞同 今Ｉ1 時佛說大乘 經名無量義 於諸大眾中 而為廣分別 佛說此經已 即於法座上 跏趺坐三昧 名無量義處 天雨曼陀華 天鼓自然鳴 諸天龍鬼神 供養人中尊 一切諸佛土 即時大震動 佛放眉間光 現諸希有事 【時佛說大乘，經名無量義】：當時日月燈明佛說大乘經典，經典的名字就叫「無量義經」。【於諸大眾中，而為廣分別】：在大眾裏，詳詳細細為大眾解釋經典的妙義。【佛說此經已，即於法座上】：佛說《無量義經》圓滿之後，當時就在講經的法座上，【跏趺坐三昧，名無量義處】：結跏趺坐入定了，這個定就叫無量義三昧。 這時候，【天雨曼陀華】：天上就下小白花和大白花、小紅花和大紅花；【天鼓自然鳴】：天上有一種天鼓，也自自然然都響起來了。【諸天龍鬼神，供養人中尊】：諸天和一切的龍、鬼、神，都供養這位佛、供養法、供養僧。在這個時候，【一切諸佛土，即時大震動】：所有諸佛國土，就有六種震動。【佛放眉間光，現諸希有事】：佛放眉間白毫相光，在白毫相光裏邊，就現出很多稀奇的事情。 Ｉ2. 頌他土六瑞同 此光照東方 萬八千佛土 示一切眾生 生死業報處 有見諸佛土 以眾寶莊嚴 琉璃玻瓈色 斯由佛光照 及見諸天人 龍神夜叉眾 乾闥緊那羅 各供養其佛 又見諸如來 自然成佛道 身色如金山 端嚴甚微妙 如淨琉璃中 內現真金像 世尊在大眾 敷演深法義 一一諸佛土 聲聞眾無數 因佛光所照 悉見彼大眾 或有諸比丘 在於山林中 精進持淨戒 猶如護明珠 又見諸菩薩 行施忍辱等 其數如恆沙 斯由佛光照 又見諸菩薩 深入諸禪定 身心寂不動 以求無上道 又見諸菩薩 知法寂滅相 各於其國土 說法求佛道 【此光照東方，萬八千佛土】：這個光向東方照去，照多遠呢？照一萬八千佛土。一萬八千佛土，是表示十八界；大地六變震動，是表示六根。【示一切眾生，生死業報處】：佛指示一切眾生，這種生了又死、死了又生的生死業報所在。為什麼有業報？就因為我們人起惑、造業、受報。起惑，就生出一種無明；一有了無明，就造出行業；造業，然後就受果報。那麼這一位佛，在他的光裏邊，現出這種種的情形。 【又見諸佛土，以眾寶莊嚴】：又看見其他諸佛國土，用種種的寶貝、寶貴的東西，來莊嚴佛土，【琉璃玻瓈色，斯由佛光照】：有用琉璃的，有用玻瓈的，來莊嚴諸佛國土，這都是由佛光所照而顯現出來的。在佛光中，不僅僅見到一切的國土，這種眾寶莊嚴的美妙；【及見諸天人，龍神夜叉眾】：又看見一切諸天的天人，或者有龍，或者有神，和夜叉鬼等等，【乾闥緊那羅】：有乾闥婆、緊那羅這個樂神。【各供養其佛】：天龍八部、鬼、神等眾，都發一種供養心來供養這位佛。 【又見諸如來，自然成佛道】：又看見有一切其他國土的佛，都發菩提心，經初善、中善、後善，乃至於成佛。【身色如金山】：佛身的顏色有如金山一樣，都是紫磨金色的。【端嚴甚微妙】：佛都有三十二相、八十種好，非常端嚴，非常微妙。【如淨琉璃中，內現真金像】：就好像在淨琉璃筒中裏邊現出一尊真金的佛像。【世尊在大眾，敷演深法義】：其他國土的無量諸佛，在大眾中，就敷布而演說甚深法的意義。【一一諸佛土，聲聞眾無數】：所有其他世界諸佛土，有很多很多修聲聞的眾生，【因佛光所照】：因為日月燈明佛的白毫相光所照耀，都現出來。【悉見彼大眾】：雖然在娑婆世界，但是其他世界所有的這種境界，都看見了。 【或有諸比丘，在於山林中】：或者就有出家的比丘僧、比丘尼，他們住到山深林密、深山窮谷，沒有人到的地方。【精進持淨戒】：他們晝夜精進，也不休息。怎麼樣精進法呢？忘了吃飯，又忘了睡覺，甚至於連穿衣服也忘了。他們所想的是什麼呢？就是修道，晝夜六時恆精進。晝夜六時，就是晝三時、夜三時；晝，就是白天，有初日分、中日分、後日分三時；夜也有三時，就是初夜分、中夜分、後夜分。他們晝夜六時，常常都是精進的修行，守持清淨光明的金剛寶戒。【猶如護明珠】：就好像龍護持牠的龍珠一樣。 你們出家人，持一分戒，就有一分的光明；持十分的戒，就有十分的光明；持百分之百的戒，就有百分的光明；這個光明，就是從戒、定、慧生出來的。你若不守戒，就沒有光明；你想要有光明，一定要守戒的。修行，不僅僅是為的要有光明，乃至於要成佛；你如果不守戒律，就不會成佛的。所以想成佛，一定要守戒律；戒律，是最要緊的！研究戒律，是最重要的。 出家人一定要守戒律，不守戒律，那和在家人是沒有分別的；所以想要成佛道，必須要從戒律上來下手。在這《法華經》上，最重要的，就是注重的戒律；守戒律，就不可以隨便亂講話，不可以隨便亂說是非，不可以因為你說話，令一切眾生生了煩惱。所以說： 守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情； 無益苦行當遠離，如是行者可度世。 「守口攝意身莫犯」，你要守著口，怎麼樣守口呢？就是不亂講話，守口如瓶；守著你的口，就像合著瓶子似的。不要一天到晚，有用的也講，沒有用的也講，這就是沒有守口。攝意，不但你口不說惡言，心裏也不動惡念，不想任何人的是是非非。身莫犯，口裏不要挑撥是非，心裏也不要想是非，你身也不可以犯戒的。「莫惱一切諸有情」，你不要妨礙世間一切的有情眾生；不要說人，或者畜生，乃至於一隻蟲子，也不要令牠生煩惱。「無益苦行當遠離」，沒有益處的苦行，應該遠離它，不要去學；無益的苦行，對自己沒有益處，對世界、社會上，也沒有益處，這都應該遠離開它。「如是行者可度世」，像這樣子的修行人，才可以教化眾生。 所以守持戒律，就好像守持、護著我們的寶珠一樣。寶珠，或者是夜明珠，或者避風珠、避水珠，又有避火珠。你若有一粒避風珠，風就沒有了；有一粒避水珠，水就不能來了；你若有避火珠，你的鄰居都藉你的光，他們的房子也不會著火了。你有這種的寶珠，你是不是要特別注意，要時時都保護著這個寶珠呢？持戒，也就是等於保護寶珠一樣。 【又見諸菩薩，行施忍辱等】：在日月燈明佛眉間白毫相光裏邊，又看見很多很多的菩薩，他們修六度。前邊是諸比丘持戒度，現在布施度、忍辱度等；這個「等」，就包括持戒、禪定、精進、般若。布施，有財施、法施及無畏施。財施，有錢的，就要布施錢，或者把國城、妻子都布施出去了，都給人了；法施，就是明白佛法的，要布施佛法給人；無畏施，就是幫助人，令人不生一種恐懼心。忍辱，又有生忍、法忍、無生法忍三種。行六度萬行的菩薩有多少呢？【其數如恆沙】：有恆河沙數那麼多。 我講這個《法華經》，在上個禮拜講說是有人把太太都布施給人了。有一位太太就問我，說是：「有人把太太布施了，那麼可不可以把丈夫也布施給人呢？」人家要布施太太，她要布施丈夫。可是這個是一件很困難的事，為什麼呢？丈夫可以布施太太，太太不可以布施丈夫。為什麼呢？太太是屬於丈夫的；丈夫不錯，也是屬於太太，但是太太不能做得主。這個丈夫要不要太太，隨便可以把她布施了，那麼太太要不要丈夫，就沒有那麼隨便。所以我告訴問我這個人：「妳要慢慢來，不要這麼著急。」可是這個問題很不容易解決的，我說：「妳把你丈夫布施給人，妳要先找出一個受者，有沒有人要啊？要有人要妳才可以布施；沒有人要妳布施給誰呢？」她說：「現在還沒有人要。」我說：「妳將來找到主了才可以布施，找不著的時候暫時先不要布施。」這個是大約從古到現在，還是第一個有人想布施丈夫的。那麼究竟這個人是誰呢？我也不知道，不過我向你們這麼樣講一講，其數如恆河沙那麼多。 【斯由佛光照】：這是由佛光照的，所以才見得著這麼多的境界。 【又見諸菩薩，深入諸禪定】：又見諸菩薩，念玆在玆，晝夜六時都要打坐。你晝夜六時都打坐，這就叫「深入」；你若不是晝夜六時打坐，這就沒有深入。修道的人要拿出真心來；你沒有真心，怎麼能得道呢？你若把真心貢獻出來，不但可以得道，而且可以證果、可以成佛。所以要拿出來你堅、誠、恆的心。堅，就是要有堅固心。不是說我今天有了堅固心，明天又變了；一變，就不堅固了。誠，要有誠心，實實在在做去。 恆，又要有長遠心；不是就一朝一夕的，要時時刻刻都這樣子。我看見有好幾個，在去年暑假的時候，很誠心來學佛法，甚至於睡覺的時候，都學習佛法；現在，有的就都忘了。暑假的時候，是一個短短的時間，你發心修行、學道，那是一個「一時」的；你若永遠都這樣子去修行，這樣去學佛法，那才是真的。所以深入諸禪定，就是常常用功修行。 【身心寂不動】：身心寂然不動，就是入了定了。不是說我的腿痛了，換換腿！或者我的腰痠了，我想往後邊那麼靠一靠！沒有的，身心都不動的。【以求無上道】：用這種志願的功夫，來求無上的佛道。 【又見諸菩薩，知法寂滅相】：又看見有很多的菩薩，知道法的寂滅相。寂滅相，也就是涅槃相；涅槃，就是寂滅，寂滅，就是涅槃。【各於其國土，說法求佛道】：每一位菩薩，都在他的國土演說佛法，以這種功德來迴向佛道；演說佛法，也就是增福、增慧。 Ｈ2. 頌疑念同 爾時四部眾 見日月燈佛 現大神通力 其心皆歡喜 各各自相問 是事何因緣 【爾時四部眾】：當爾之時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾。【見日月燈佛，現大神通力】：看見日月燈明佛顯現出來這種偉大的、神通妙用的力量。【其心皆歡喜】：他們心裏都生出一種歡喜；這是歡喜瑞。【各各自相問，是事何因緣：每一個都生了一種懷疑心，就自己和自己那麼互相問，這是怎麼回事？啊！為什麼這樣子？ Ｇ3. 頌曾見事與今當同 分五 Ｈ1. 頌因人說法同 Ｈ2. 頌時節同 Ｈ3. 頌唱滅同 Ｈ4. 頌授記同 Ｈ5. 頌滅後通經同 今Ｈ1 天人所奉尊 適從三昧起 讚妙光菩薩 汝為世間眼 一切所歸信 能奉持法藏 如我所說法 唯汝能證知 世尊既讚歎 令妙光歡喜 說是法華經 【天人所奉尊，適從三昧起】：這時候，天人所奉尊的佛，很安泰的、很舒適的，從三昧就出定了。什麼三昧？就是無量義處三昧；起，就出定了。【讚妙光菩薩，汝為世間眼】：日月燈明佛就讚歎妙光菩薩說，你是世間的一個明眼善知識！世間所有的人，都以你妙光菩薩作眼目！為什麼？ 【一切所歸信】：因為你是世間所有一切眾生所皈敬而信仰的，眾生都非常的仰慕你。【能奉持法藏】：為什麼他們仰慕你？因為你能奉持佛法的法藏，能依法去修行，依法去弘揚佛法；你依照佛所說經典的道理，去教化眾生。【如我所說法】：好像我所說的《妙法蓮華經》。【唯汝能證知】：唯獨你妙光菩薩才能明白、證得這種的智慧，知道這經中的妙處。 【世尊既讚歎】：世尊日月燈明佛既然讚歎妙光菩薩之後。【令妙光歡喜】：令妙光菩薩也生歡喜心。你看！菩薩也歡喜人讚歎！所以你們無論對任何人，你切記，不要講他的壞話。你一定要說：「你真好啊！你的心也好，你的相貌生得也好！」他就再醜陋，你不要說：「喔！你真醜陋啊！」你這麼講，他討厭你了，一定對你發脾氣：「這會兒我拿你來出出氣，我正一肚子氣沒有地方發洩呢！你說我醜陋，好！我一定和你打一場！」本來他醜陋，但是他不想；你若一說他醜陋，他就不願意了！你若不說，他沒有辦法，因為他生來就這麼一個面目，沒有地方去發脾氣去。所以日月燈明佛都讚歎妙光菩薩。【說是法華經】：說這一部《法華經》。 Ｈ2. 頌時節同 滿六十小劫 不起於此座 所說上妙法 是妙光法師 悉皆能受持 【滿六十小劫，不起於此座】：日月燈明佛坐到法座上講《法華經》，講了滿六十小劫，沒有起來。【所說上妙法】：所說這無上甚深微妙之法，所有這《法華經》的道理，【是妙光法師，悉皆能受持】：這位妙光法師都能依法修行、依法受持、依法去給人講說。 Ｈ3. 頌唱滅同 佛說是法華 令眾歡喜已 尋即於是日 告於天人眾 諸法實相義 已為汝等說 我今於中夜 當入於涅槃 汝一心精進 當離於放逸 諸佛甚難值 億劫時一遇 世尊諸子等 聞佛入涅槃 各各懷悲惱 佛滅一何速 聖主法之王 安慰無量眾 我若滅度時 汝等勿憂怖 【佛說是法華，令眾歡喜已】：文殊師利菩薩又說，日月燈明佛說《法華經》，令在法華會上的一切大眾，都得到法喜充滿，歡喜無量。【尋即於是日】：尋，就是沒有多久的時間。日月燈明佛就在這一天；哪一天呢？說完《法華經》那一天。【告於天人眾】：他告訴天上的人、人間的人，和一切天龍八部、鬼、神等眾。 【諸法實相義】：諸法，就是一切的法，就是佛所說的八萬四千法門。諸法，常常也可以就當「一種法」來講；因為太多了，你記也記不清楚，莫如我就說是一種法。你把這一種法若記住了，一就是無量；你把這一種法明白了，你可以聞一知十，其餘的八萬四千法門，你都可以明白了。一知一切知，一明一切明；你若一個法也沒有明白，那麼法太多了，你怎麼會知道？ 有人問我：「佛說的法，八萬四千法門，哪一個法門是最高？哪一個法門是第一？哪一個法門又是最重要的？」這個問題，可以說是問題，也可以說不是問題。為什麼你若不明白的，這就是變成問題了；你若明白了法，就變成沒有問題了！有人來問，我就這樣答覆：「八萬四千法門，就有八萬四千的最高的，也是八萬四千個第一，也是八萬四千最重要的。」 為什麼這樣講？這八萬四千法門，無非對治眾生八萬四千種的毛病；只要用這個法門，就能把你的毛病能治好，這個法門就是第一的，這個法門就是最高的，這個法門也就是最重要的；為什麼？它對你有用！如果對你沒有用，你沒有這種毛病，它也變成不重要，也變成不是第一，也變成不是最高的法門了。 什麼叫諸法實相？就是第一的這個法的實相，也就是最重要的這個法的實相，也就是最高的這個法的實相。實相又是個什麼？「實相者，無相也」，你若有一個相，就不是實相；可是，「無所不相」，一切一切的相，都是由實相產生出來的，可是它本體並沒有一個相。因為它本體沒有相，所以就會產生一切相；如果它本身有個相，就談不到實相，那又是虛妄的了。《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」所以說「實相無相，無所不相」；《法華經》所說的法門，就是實相的道理。諸法，就是「這個法」；我拿這「諸」字，不當「多」字講，當語助詞講，就是「單單這一個法」。這諸法實相的道理，日月燈明佛說，【已為汝等說】：我現在已經為你們說完了。 【我今於中夜】：我，是日月燈明佛自稱。佛說，我在今天半夜子時的時候，【當入於涅槃】：我所做的事情已經完了，所以我就應該到「常樂我淨」的果位上去，應該入涅槃了。為什麼佛要入涅槃？佛入涅槃，有很多的意思；最主要的，就是免得人生出一種依賴心。如果佛永遠都不入涅槃，是可以的；唯獨這些個弟子，天天隨著佛學佛法，有的就會生出一種厭倦心來。怎麼厭倦呢？就生出一種懶惰心、放逸心；以為現在修行不修行，都不要緊，天天和佛在一起，於是就懶惰了！好像現在我給你們講經，天天你們看見我：「哦，師父在這兒！師父講的經都有記錄，我們不要看它！等什麼時候有時間，我們再看一看！」光有筆記，也不看，放到一邊，束之高閣。束之高閣，就把它在放那個板子上，放得高高的，認為保存得非常地嚴密；時間一久，就都忘了，等一個時候，也不記得了！ 可是在人世間，都有悲歡離合，有一種特別的因緣；到了時候，我就離開你們各位了。那個時候，想聽經也沒有了，想學佛法，也知道佛法很難了；於是就會把筆記、記錄又拿起來，把它讀熟了，再研究研究法師過去所講經典的道理。如果我不到其他的地方，你們永遠也不會看這個筆記。 釋迦牟尼佛說法說了四十九年，弟子有的也會生出一種懈怠心；不單釋迦牟尼佛，就每一尊佛都是。他看看弟子有的生出一種依賴心，他就要離開、入涅槃了，免得弟子生出依賴心；這都是教化眾生的一個方法，就怕人懶惰。所以才吩咐說，【汝一心精進】：你們這些修道的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，應該專一其心！做什麼呢？精進，不要懈怠、不要懶惰！你們一心修道，不要打妄想，不要有兩個心；晝精進、夜精進，晝夜常常精進的修行、用功。用功，就是修行；修行，也就是用功。【當離於放逸】：你應該不要懶惰！小沙彌、大沙彌、比丘僧、比丘尼！不要放逸！不要懶惰！不要出家不修行！出家不修行，也就是於法不修行；於法不修行，也就是等於沒有出家！ 古人有這麼幾句話：「終日數他寶，自無半分錢；於法不修行，其過亦如是。」怎麼叫數他寶呢？就是給旁人數錢。好像在銀行，一天到晚都拿著錢在數，一千兩千，一萬兩萬，三萬五萬，十萬二十萬、一百萬、一千萬、一萬萬，數的錢太多了。可是這些錢，都不是自己的，盡給人家數，自己一分錢都沒有。在佛法上你若不修行，也就像數他寶一個樣的。 所以你出家，一定要修道；你若不修道，盡懶惰，那就不要出家！所以我們現在晝夜都精進；早晨也念經，晚間也念經，這是一個最好的辦法。你們應該修行，不要懶惰！都應該要想一想經上的道理，要學「汝一心精進，當離於放逸」，放逸就是懶惰，就是不修行。【諸佛甚難值】：每一位佛，都是非常的難遭難遇，不容易遇著。【億劫時一遇】：不知道幾百千萬億劫，才能遇著佛出世。 【世尊諸子等，聞佛入涅槃】：日月燈明佛這八個兒子，聽見佛要入涅槃了；本來他們都很有定力來著，可是「沾親者亂」，他們和佛有父子的關係，又有師徒的關係，所以【各各懷悲惱】：「悲」就是哭起來；「惱」就是煩惱。懷，這種悲和煩惱，沒有表現出來，是在心裏邊。流眼淚，是在心裏邊，發脾氣，也是在心邊；並沒有把悲和惱放到外邊。為什麼？由這個「懷」字就證明出來；「懷」是懷念，是在裏邊，而不是在外邊。所以雖然心裏邊憂惱、悲傷，可是沒有露出來，眼淚往裏邊流，沒有流到外邊去，所以外邊的人看不見的。不像現在的人一哭起來，眼淚也流下來了，鼻涕也淌出來了；可是流出來，一點用都沒有。所以這八個兒子，每一個在心裏邊悲惱，想著：【佛滅一何速】：佛怎麼這麼快就入涅槃了？我們再跟誰去修行呢？我們以為我們這個父親──佛，永遠都在世上的，所以有的時候，就躲懶又偷安，沒有精進修行。現在可糟糕了！可是糟糕也沒有辦法；於是就認為自己過去不對了。 【聖主法之王】：佛，也叫聖主，又叫法王。日月燈明佛一看自己的兒子，每一個都向心裏流眼淚；其他的人，向外邊流的也有、痛哭流涕的也有。於是這慈悲心就不忍了，【安慰無量眾】：就安慰大家說：你們各位不要哭了！不要悲傷，不要憂惱，不要覺得很難過似的！我雖然入涅槃，可是，【我若滅度時，汝等勿憂怖】：我將來滅度之後，你們大家不要憂愁，不要擔心、不要恐怖！為什麼呢？ Ｈ4. 頌授記同 是德藏菩薩 於無漏實相 心已得通達 其次當作佛 號曰為淨身 亦度無量眾 【是德藏菩薩，於無漏實相，心已得通達】：這德藏菩薩，在無漏實相的法門；他的心，已通達無漏了，已明白實相法門了。 什麼是無漏？就是不漏了，就是沒有毛病了！你把所有的習氣毛病──貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心都去了，你就把你的無明破了！無明一破，那就無漏了；你沒有破無明，那還有漏。怎麼破無明？你把佛法學明白了，無明就沒有了！為什麼你有無明？就因為你不懂佛法，你才到時候又發脾氣，又生煩惱，境界一來，你就受不了了；為什麼你受不了？就因為你不明白佛法。若明白佛法，無明破了，法身現了，那就遠離一切諸煩惱；也沒有一個好，也沒有一個壞，也沒有成，也沒有敗。本地風光、本有的家珍你若得著，就沒有無明；沒有無明，你就無漏了。你若無漏，就是得到實相；你沒有無漏，你就得不到實相，你也不明白實相。你看看這位德藏菩薩，他對於無漏實相，心已得通達；你不要以為自己怎麼樣了不起。 【其次當作佛，號曰為淨身】：在我入涅槃之後，德藏菩薩應該作佛，名號是淨身如來，【亦度無量眾】：他也度脫無量眾生。 Ｈ5. 頌滅後通經同 分三 Ｉ1. 頌示滅後通經 Ｉ2. 頌教化弟子 Ｉ3. 頌結會古今 今Ｉ1 佛此夜滅度 如薪盡火滅 分布諸舍利 而起無量塔 比丘比丘尼 其數如恆沙 倍復加精進 以求無上道 是妙光法師 奉持佛法藏 八十小劫中 廣宣法華經 【佛此夜滅度】：日月燈明佛在這一天半夜，就入涅槃了。【如薪盡火滅】：什麼是薪？什麼是火？在小乘裏頭來講，薪，就是他的身體；火滅，就是得到有餘涅槃。在大乘來講，眾生就是柴薪；柴若沒有了，火也沒有了。火，就是看機緣來教化眾生的法門；這叫「觀機逗教，因人說法」。佛看機緣，來施佛法教化眾生；應該用什麼法門去教化這種眾生，佛就說什麼法門。應該以三藏法門去教化的，佛就說三藏法；應該以方等的法門來得度的，佛就說方等的教；應該以般若法門得度的，佛就說《般若》；應該以法華、涅槃得度的，佛就說《法華經》和《涅槃經》。現在機沒有了，就是所度的眾生已經度完了；火滅，這些個方法，也就都不用了。如，就是一個比喻；所以你不要以為真正有柴著起火來，又滅了。 【分布諸舍利，而起無量塔】：在日月燈明佛滅度之後，分布所有佛的舍利，造了無量這麼多高顯的塔。「塔」是印度話，又叫方墳，又叫高顯處。 【比丘、比丘尼】：這一些個比丘僧和比丘尼。「比丘」有三個意思，就是乞士、怖魔、破惡；比丘尼也有這三個意思。 怎麼叫乞士？就因為比丘要到外邊去托缽乞食。 怎麼叫怖魔？因為登比丘壇受比丘戒的時候，有三師七證──十個比丘，代表十方諸佛，來給新受戒的比丘授戒。授戒當時，問：「汝是丈夫否？」受戒的新比丘說：「是丈夫！」問：「汝已發菩提心否？」「已發菩提心！」你一說「已發菩提心」，六欲天上的天魔得到這個消息，就駭得戰戰兢兢：「這還得了！我們又少了一個魔王眷屬，釋迦牟尼佛又多了一個佛的眷屬。這不得了了！我們將來怎麼辦？」所以就都恐懼起來，這叫怖魔。 怎麼叫破惡？人人都不知道自己有惡，也不知道自己要破惡；惡破了，就沒有煩惱；沒有煩惱，就生出真正的智慧來。 【其數如恆沙】：數目有恆河沙數那麼多。【倍復加精進】：因為這些比丘、比丘尼一看佛都滅度了，所以他們也就都豁出命，那麼修行；餓死就餓死了！所以也不睡覺、也不吃飯，一天到晚都修行。倍，就是加倍。本來以前佛在世的時候，他們坐十二個鐘頭；這回加上一倍，二十四個鐘頭，那麼精進！【以求無上道】：來求無上的佛道。為什麼？因為沒有了依賴！佛都走了，我們若再不修行，那怎麼可以？所以把懈怠也忘了，懶惰也沒有了，只有一個精進了。 【是妙光法師，奉持佛法藏】：這一位妙光法師，頂戴奉持佛的法寶。【八十小劫中，廣宣法華經】：在八十小劫裏，用種種的方法，來宣說這《妙法蓮華經》。 Ｉ2. 頌教化弟子 是諸八王子 妙光所開化 堅固無上道 當見無數佛 供養諸佛已 隨順行大道 相繼得成佛 轉次而授記 最後天中天 號曰然燈佛 諸仙之導師 度脫無量眾 是妙光法師 時有一弟子 心常懷懈怠 貪著於名利 求名利無厭 多遊族姓家 棄捨所習誦 廢忘不通利 以是因緣故 號之為求名 亦行眾善業 得見無數佛 供養於諸佛 隨順行大道 具六波羅蜜 今見釋師子 其後當作佛 號名曰彌勒 廣度諸眾生 其數無有量 【是諸八王子，妙光所開化】：日月燈明佛這八個兒子，是妙光法師來教化的，他們都拜妙光法師做師父。【堅固無上道】：他們都發堅固心，來求這最高的佛道。【當見無數佛】：他們見到沒有數量那麼多的佛。 【供養諸佛已】：他見著多少佛，就供養多少佛。【隨順行大道】：他供養這一些佛，隨著就修行而求佛道。【相繼得成佛，轉次而授記】：那麼這八王子次第都成佛了；不單成佛，還依照次序，給其他的佛授記。就是第一位佛給第二位佛授記，第二個給第三，乃至到第八位。【最後天中天】：最後這位佛。佛為天中之天、聖中之聖；天中天，就是說佛。【號曰然燈佛】：名字就叫然燈佛。【諸仙之導師，度脫無量眾】：這是一切天人的大導師，他度脫不知多少眾生。 【是妙光法師，時有一弟子】：這位妙光法師，當時有一個徒弟。這個徒弟【心常懷懈怠】：他的心不想著精進，一天到晚就想著懶惰。不是想著睡覺，再不就想去攀緣；攀緣回來，就睡覺；睡完了覺，又跑出去攀緣；一天到晚，常遊族姓家。 【貪著於名利】：他既貪名、又貪利，【求名利無厭】：他一天沒有旁的事情，不是求名，就是求利：「我得想個什麼辦法，能令一般人都知道我的名字？」於是就去各處自我宣傳，見著人就說：「我是某某，你知道嗎？我最有修行；在出家人裏頭，我是一天到晚都修道的，最用功了！我念經、拜佛，早上三點鐘就起身，晚間十二點鐘，我都不睡覺；我就修道，除了參禪，就是念佛，再不就拜佛。」總是自我介紹，自我賣廣告、賣招牌、登報紙；說「我怎麼樣修行，怎麼樣用功」，這叫求名。因為「名」和「利」兩個是連著的，有名，就會有利，有利，也就會有名了；他各處自我宣傳，這麼求名，怕人不知道他的名字。他名字人家一知道了，有一些個瞎眼的人就說：「那個和尚有修行，我們大家去供養他！」於是就大家供養了；一供養，這求名得名，求利也得利了！他為什麼求名利無厭呢？就因為他很順利的，一求就得到了；但是他得到，也不知足。所謂「多多益善」，越多越好，不饜足利多，不饜足名譽高。 【多遊族姓家】：多，就是一天或者去三次、五次。頭一次去化了五百塊錢回來，回來一想：「我化緣化得少了！」再去：「我又想做某一種功德，你再出一點吧！這一回，你出一千塊！」這人又加一倍，因為族姓家都是有錢的。怎麼叫族姓呢？就是大戶，家裏人也多，所以錢也很多；因為錢很多，看那和尚來化緣，就化多少、給多少。化五百，他想一千；想一千，回來算一算：「我說得都說少了，化他一萬，他也會捨、也會布施嘛！」於是晚間又去了，說：「我這個功德已經做完，我又有一種功德，你應該做的；這個功德，可真是大到極點了，你只出一萬塊錢，就圓滿功德了！」這個有錢的人一聽「圓滿功德」，又拿了一萬塊錢；所以他就很順利成就他的這種的願望了。那麼這樣子一來，就左一次去和人家要錢，右一次和人要錢，他這一生，盡掛著化緣，這叫多遊族姓家。 【棄捨所習誦】：他因為盡到外邊去攀緣，所以問自己念哪一部經？哪一部經，他也記不住；問他哪一部論你學過？他也記不住；哪一部律你學過？他也不知道。棄，就是不要了，捨，就捨到一邊去。他什麼也不學了！【廢忘不通利】：廢，就是把它放到一邊；這經典雖然有，他不看。因為他不看，所以就不通利、記不清楚了。【以是因緣故，號之為求名】：以這個緣故，所以他就叫求名菩薩，專門求名。 【亦行眾善業】：他雖然盡去攀緣，但也做種種好事。有時候，他化來的錢不自己留著，去做功德；因為他做功德的關係，所以【得見無數佛】：他借花獻佛──借人家的花，來獻給佛；但也多少有一點功德。【供養於諸佛】：他在諸佛的面前，修種種的供養；【隨順行大道】：他也恆順眾生，而求無上的大道。 【具六波羅蜜】：因為他做種種的善業，所以他也具足六波羅蜜。六波羅蜜，就是布施、持戒、忍辱、精進、般若、禪定。布施，他到外邊化緣回來，他自己不留著，又布施給人。持戒，就修行戒律。他也忍辱，有人罵他，他像沒聽見似的。他能怎麼樣子呢？膠皮臉！臉厚得像膠皮似的。膠皮，是車輪的皮；你看那個膠皮多厚！他的臉也像膠皮那麼厚，誰罵他，他也不管；誰打他，他也能忍辱。他臉像膠皮那麼樣子，無論任何人對他怎麼樣不客氣，他也像沒有那一回事似的。他的身體，就像要飯的花子那樣子，各處向人要飯去。為什麼出家人要托缽乞食？也就要仿照要飯的花子，沒有我相。他那個肚子，像一個海似的，在他肚裏頭，可以擺船的；他那個心，就是佛的心，非常慈悲。他有句偈頌是： 老拙穿衲襖，淡飯腹中飽；補破好遮寒，萬事隨緣了。 有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒。 唾在我面上，憑他自乾了；我也省力氣，你也無煩惱。 這樣波羅蜜，便是妙中寶；若知這消息，何愁道不了？ 「老拙穿衲襖」，老拙，就是我這個很愚癡的老人；穿衲襖，就是穿著破衣服。「淡飯腹中飽」，我吃的飯，也不要油，也不要鹽，只要肚裏吃飽就算了。他修忍辱行就這樣子，他也能忍飢、也能忍寒、也能忍熱、也能忍凍。所以他吃飯，沒有什麼滋味，也吃得很香的。「補破好遮寒」，他的衣服破了，他就補；把它補好了，說這樣就可以遮寒冷了。「萬事隨緣了」，什麼事情，來了就沒有，隨緣就了了！ 「有人罵老拙，老拙只說好」，有人若罵我的話，我就說，你罵得真好，我真是要謝謝你；你怎麼罵得這麼妙？我最歡喜聽你罵人的聲了！「有人打老拙，老拙自睡倒」，有人打我，我就睡到地下；你再打，我睡著了！你打什麼？隨便你打！ 「唾在我面上，憑他自乾了」，有人用口水唾到我臉上，我不用手來擦，叫它自己乾到我面上。「我也省力氣」，我也不要費力氣來擦臉，「你也無煩惱」，你唾在我臉上，我連擦都不擦，當然你也就沒有什麼本領再來對付我了；因為我像一個木頭人似的，無知無識了！所以我也省力氣，你也無煩惱。 「這樣波羅蜜，便是妙中寶」，這忍辱波羅蜜，是最妙裏的一種寶貝。「若知這消息，何愁道不了」，你若知道這種的消息，怎麼還不能了道？ 所以，你別看彌勒菩薩是求名、求利；可是他也真苦幹的，不怕苦，就修苦行。這苦行怎麼樣子？就是越困難，越要做；人家所不能做的，不願意做的，他來做。好像彌勒菩薩，他在任何的地方，做什麼工作呢？專做收拾廁所的工作。廁所最不潔淨，他專去收拾廁所；偷偷地一早到廁所，把那個地方收拾得乾乾淨淨的。再有最辛苦的工作，沒有人做、沒有人歡喜做，他來做；也不怕辛苦，越做越歡喜。所以你看看彌勒菩薩大肚子那樣子！裂開大嘴，總那麼笑。他做工，不怕辛苦。不像我們打打字，覺得手也痠了；或者印印紙，也覺得太麻煩了！最初覺得這個做得很有興趣的，做了兩天半，三天還不夠，「喔！這個太麻煩了，太多工作了！」誰教你做來著？當初做不知道麻煩，做才知道麻煩？這太愚癡了！你說不愚癡嗎？你做工要辛苦的，不是做一天、兩天的。 我沒跟你們講？人做什麼事情，要有「堅、誠、恆」這三個字。堅，要有堅固心；你做什麼工，也是一樣的，要有堅固心。誠，不是說我今天做了，明天我就討厭了；開始做我歡喜，到任何的時候，我都歡喜，這才叫一個「誠」。然後又要有個恆心；做兩天半、不夠三天的工作，誰都可以做的，那有什麼困難呢？沒有問題的嘛！我們這一生，幾十年的時光，這不算很長的時候。你想彌勒菩薩經過多少個大劫，都修這個忍辱行，修這個布施、持戒、精進、禪定；多少個大劫，也就像一天似的。我們做了兩天半，就覺得太麻煩了；你當初不知道嗎？做工當然是要麻煩的！不麻煩，最好就去睡覺，那不麻煩；再不就化緣去、攀緣去，那也不麻煩。到那個地方：「哦！我是個和尚，你應該供養我！我現在需要五千塊錢，拿來！」他就給了，喔！一點力量都不費。可是不費力的事情，沒有什麼價值，也可以說是沒有什麼功德的；你是功德叫人家做，不是你自己做的。 所以，要學彌勒菩薩這樣忍辱、這樣精進；不是誰說我一句話，我也放不下了，就哭起來了；不是誰對我稍微有一點點不好，我就發了脾氣了。聽經，要照著經上去實行；你不實行，聽它有什麼用？我們每天晚間，用了兩個鐘頭來聽經；聽完了，你當耳邊風似的，從這個耳朵進來，從那個耳朵就跑出去了。這有什麼用？那簡直的一點用都沒有的！所以要實實在在去修行、去做！要有真正的智慧，不要盡做一些個愚癡的事情。真正的智慧，是由苦中換來的；不是一點也不用功，一點也不修行，又怕苦，又怕難，又怕沒有錢，這怎麼會有智慧？你不怕這個，修行時間若久，才能有所成就。彌勒菩薩修六波羅蜜，具，就是具足了；這六種波羅蜜，他都有的。 【今見釋師子】：他現在見到釋迦牟尼佛；釋師子，就是釋迦牟尼佛。【其後當作佛，號名曰彌勒】：在釋迦牟尼佛以後，彌勒菩薩就是補佛位的佛；候補佛位，就是等著將來去作佛。佛的名號為「當來下生彌勒尊佛」。【廣度諸眾生，其數無有量】：他度一切的眾生，很多很多的，沒有數量那麼多。 Ｉ3. 頌結會古今 彼佛滅度後 懈怠者汝是 妙光法師者 今則我身是 【彼佛滅度後】：彼佛，你們說是哪一佛？這就是日月燈明佛。佛滅度之後，【懈怠者汝是】：這個懶惰的比丘、懶菩薩，就是你這彌勒菩薩！【妙光法師者，今則我身是】：妙光法師又是誰？是現在我文殊菩薩！ Ｅ2. 頌分明判答 分三 Ｆ1. 頌說法華經 Ｆ2. 頌教菩薩法 Ｆ3. 頌佛所護念 今Ｆ1. 我見燈明佛 本光瑞如此 以是知今佛 欲說法華經 【我見燈明佛】：我在過去看見日月燈明佛，【本光瑞如此】：本來的光瑞，好像現在釋迦牟尼佛這光瑞一樣。【以是知今佛，欲說法華經】：因為過去我見過，以這個緣故，我才知道現在釋迦牟尼佛想要說《妙法蓮華經》。 Ｆ2. 頌教菩薩法 今相如本瑞 是諸佛方便 今佛放光明 助發實相義 諸人今當知 合掌一心待 佛當雨法雨 充足求道者 【今相如本瑞】：現在釋迦牟尼佛在白毫相光裏頭，所現的這種祥瑞，和以前我在日月燈明佛那時候見到的，是一個樣的。【是諸佛方便】：這是諸佛用的一個方便法。【今佛放光明，助發實相義】：現在釋迦牟尼佛放眉間白毫相光，想要說《大乘妙法蓮華經》這實相的道理。 【諸人今當知，合掌一心待】：你們各位，現在應該知道！合起掌來，專一其心，等待佛說無上的妙法。【佛當雨法雨，充足求道者】：釋迦牟尼佛現在要下大法雨了，好像花草樹木，各得它應得的雨量；現在釋迦牟尼佛所說的法門也是。大乘的根性，就得大乘的法；小乘的根性，就明白小乘的法；凡夫，就知道凡夫所知道道理。佛「三根普被，利鈍兼收」，三根，就是上根、中根、下根，也就是聰明的、平常的，和不聰明的人。 Ｆ3. 頌佛所護念 諸求三乘人 若有疑悔者 佛當為除斷 令盡無有餘 【諸求三乘人】：現在所有的菩薩、聲聞、緣覺這三乘的人；【若有疑悔者】：假使你有什麼疑問的話，【佛當為除斷，令盡無有餘】：佛現在可以答覆你，令你一點疑悔都沒有了，令你把所有的疑悔都解除了！ 我們人修道，如果不修就沒有道，你修才能有道。所以在修道方面來講，你不修道，什麼問題都沒有；你一修道，問題就來了！為什麼問題會來？因為你在宿世，就是前生所作所行，你有種種差別的因緣、種種的不同的因緣；在這個種種不同差別的因緣當中，你就有很多的帳目都不清楚。因為不清楚的關係，所以今生一修道，魔王就都要鬥爭你、清算你；令你不是從這兒來了煩惱，就是從那個地方來了煩惱，東西南北，四維上下，這十方都有煩惱來。你對於人沒有煩惱，對於物有了煩惱；對於物沒有煩惱，對於畜生有煩惱了；對畜生沒有煩惱，你對鬼又有了煩惱；你對鬼沒有煩惱，對於神又有煩惱了；甚至於，你對菩薩又生煩惱、對佛也發脾氣，對自己都要發脾氣。為什麼這樣子？就因為往昔太糊塗，做的事情太不清楚了，所以才有種種的煩惱都來了。 所以，有的人一修行，說是：「我發願不生煩惱。」你不發這個願呢，真沒有煩惱，一發這個不生煩惱的願，喔！煩惱隨著就來了！你不發願吃一餐，就吃一餐了，也不覺得怎麼餓；一發願了，吃完沒有好久就餓了，覺得餓得受不了，一點力量也沒有了，站也站不住，坐也坐不穩了！很奇怪的，這是什麼道理？就說讀書，你到學校裏讀書，讀一讀，得要受考試的；考試之後，你合格了，可以升學；沒合格，再讀過，再繼續讀！ 所以這個修道也是這樣子，你這修道，他要有魔考的，要考驗考驗你，看看你究竟是忍得、是忍不得？你是受得、是受不得？我常常告訴你們，要忍人所不能忍的、受人所不能受的、吃人所不能吃的、做人所不能做的；要這個樣子，那才是一個修道的人！ 方便品第二 前面的長行和重頌，是《妙法蓮華經》的〈序品〉；「序」就是敘述這部經的因緣。這一部《妙法蓮華經》的因緣，既然敘述明白了，接下來就講第二品──〈方便品〉。方是方法，便是便利；這種方法，是一種權法，而不是實法，所以就謂之方便。所謂「權巧方便」，權，不是一種經常之法，是暫時用的；實，是永遠不改變，永遠存在。可是你若一開始，就說不改變的這種實法，沒有人可以明白；於是十方諸佛就巧設這個方便法門，為實施權，然後再開權顯實。 為實施權，就是為的成佛，而先說聲聞乘、緣覺乘，然後再說菩薩乘；究竟的旨歸，就是佛乘。佛乘，就是「實」；聲聞、緣覺乘，都是「權」。為成佛，先說小乘的法；然後再引導眾生，歸到大乘佛果，這叫為實施權。 開權顯實，開是開啟；怎麼開啟呢？釋迦牟尼佛最初說三藏教，教化聲聞、緣覺的時候，他也說這個法門，是最好的無比法，沒有再可以比的了！小乘人就照著修行，修行證得聖果──證得初果、二果、三果、四果；就得少為足，以為佛法就是這樣子，不再向前去求進步了，所謂「止於化城」，不進取了！這「化城」，在後邊〈化城喻品〉會講的。 二乘人因為修種種苦行，費了很多的精神，才證得聖果；可是他不知道還有佛道可成，所以上不求佛道，下也不教化眾生，只做一個自了漢，他自己成道了，不管其他的眾生成不成道。所以，佛再開啟權法，說：「我以前對你們講的道理，不是徹底的法門；雖然你們證了聖果，但這不是究竟的果位。你還應該迴小向大，從小乘再回來，到大乘的佛教裏邊；你應該行菩薩道，修六度萬行的大乘法門！」所以就把這個權法給破了、不要了，顯出來真實的道理，這叫〈方便品〉。 |
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