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| 2023/02/25 21:27:22瀏覽299｜回應0｜推薦1 | |
| 淨慧法師：妙法蓮華經淺釋
妙法蓮華經 淨慧法師於佛歷2550年12月講述 諸山長老、諸位仁者： 南無本師釋迦牟尼佛（三稱） 今天我們有幸共同讀誦、受持《妙法蓮華經》。在地球上講的佛經當中以《妙法蓮華經》為最，在法界講的《華嚴經》，可以說菩薩乘願高於這部經，有金輪聖王之稱；銀輪聖王是《妙法蓮華經》；銅輪聖王是《楞嚴經》。 在佛經當中第一部講的是《華嚴經》，佛家公認《華嚴經》是至寶，這部經是佛在菩提樹下示現成道以後，講給法身大士聽的，具體一點說，是佛講給法界菩薩的。小乘人看到釋迦牟尼成佛，在菩提樹下破魔軍成道，實際上佛在法界講了一部《華嚴經》。菩薩說“不識盧捨那佛”，就是“不識盧捨那佛的報身佛”，不識佛的真面目。《華嚴經》是在法界中講的最好的一部經，這部經典現在在咱們這個世界流傳，實際不是在咱們這個地球講的，而是在龍宮裡由龍樹菩薩請回來的。根據他的記憶整理，寫出這部《華嚴經》。 這部經從經名上看就非常吸引人，“妙法蓮華”。首先你要知道都什麼“妙”。有法妙、佛妙、形式妙、眾生妙、護法妙等等，這些妙都在哪裡，我給說一說。 所說的“法妙”，哪部經都有它的妙義，咱們前一段時間讀誦、受持《楞嚴經》，你們很少看到有法師講《楞嚴經》，為什麼很少有人講《楞嚴經》？因為認為它難，沒有證悟不好講，實際則不然。為什麼很少有人講？我講過四次，根據我的觀察，每一次講經過程中，道場都有清香，聽眾都有感應，這是往好的方面說，這什麼意思？諸佛、菩薩護佑加持，冥冥當中讓你感應，講的不可思議，聽的不可思議，都有感應，這是什麼？這是法妙。但是有沒有負面的？也有，我告訴你，凡是講《楞嚴經》的人，在講的過程當中，必遭人魔、天魔。特別是講法的人，必遭身魔。每講必有病、會出現障礙，人魔、天魔通過一些管道，肯定讓你講的過程當中不順，每講不順，最後天魔讓你知道，他時時刻刻都沒有離開你。所以，一些魔王障礙你，不讓你順利的講。所以《楞嚴經》除了難涉、難懂、沒有證悟難講以外，還有魔事跟著，這就叫法妙。你認為魔跟著不好吧？我告訴你，它是從反面助你成道，助你聽經的人成道，助你講經的人成道，你要是看不破，轉不了，你就要失敗。他從反面助道，你要堅持下來了，他離你而去，告訴你“我走了”，讓你知道，有所感應，天魔撤了，你終於沒有被我魔退，還算是一個合格的佛弟子。我告訴你學佛想一帆風順、聽法想一帆風順、講法想一帆風順的事兒沒有，所以叫法妙。 妙法蓮華經的法妙在哪裡。首先講妙法，妙法就是法妙，這妙字當頭裡都妙。這法妙在哪裡，一個是把妙法比作成蓮花一樣，出污泥而不染。把法形容像蓮花一樣非常美好，但是雖出污泥又有蓮花、又現蓮台，花果同現。這是從字意上比喻說，這麼來理解。第二層法妙，前生或今生不讀《法華經》的人，不懂《法華經》的人，沒有參加過法華會的人，不可往生極樂世界，不可得蓮花化身的身體。所以現在的修行人必讀《妙法蓮華經》，這是必修課。因為你沒有親自參加法華會，沒有到靈山聽佛親口講這部經，你要想越過靈山去極樂，門都沒有，不可能。所以必須聽這部經，在家修行、出家修行同樣，必須聽，聽不到這部經的人，就得將來到龍華會上去聽。修行人都知道，不參加龍華會不得成佛道，就是這個意思，不參加法華會也不得成佛道。你說這法妙不妙，妙啊。第三層解釋，法妙到什麼程度，講法的、聽法的不空過。連一個畜牲用鼻子聞一聞，都有不可思議的功德，所以法妙在哪裡，冥冥之中是你肉眼觀察不到的因果願緣。冥冥之中凡是聽或讀這部經典的人，都有不同的果報，就是普普通通的一個在家人，只讀誦了這部經，福報就不可思議，今生的福報就享不完，你說這法妙不妙？妙，所以我說《妙法蓮華經》第一叫法妙。 第二是形式妙。這部經典像講故事一樣，一段一段的，佛在給你講故事，講故事的這個過程就是《法華經》的形式。可是妙在哪裡，妙就妙在故事裡面有故事，這些故事當中的妙意不可思議。一些人讀誦《妙法蓮華經》被法華轉，貪圖讀誦《法華經》的功德。他不理解佛說這部經的真實意思，從環節到最後都認為怎麼還沒講《法華經》，另外聽說誦持這部經有功德，將來我還得去研究什麼是《法華經》。實際上佛從一開始就切入主題，妙字在形式上就包含在每一段落裡，你說妙不妙？真妙。 第三是佛妙。在其它經典上沒有示現佛往昔的修行經歷，這部經上釋迦牟尼佛闡述了自己往昔是怎麼修行《妙法蓮華經》的，為了受持《法華經》，怎麼捨棄王位的，是不是佛妙？【寶塔品】中過去的那尊佛也是受持《妙法蓮華經》而成佛道，告訴我們過去佛、現在佛、未來佛離不開《法華經》這部經典，是不是佛妙？是佛妙。現在佛釋迦牟尼佛他講他是怎麼成佛的，過去佛在【寶塔品】中又來證道的，未來佛彌勒菩薩要有龍華三會，你說是不是佛妙？是佛妙。在佛妙的第二層意思上佛講：佛是為一大因緣故來到於世間，為什麼來到這個世間？透露給大家，佛是為一大因緣故來到世間，是佛緣妙。 第四是內容妙。佛講你要想讀誦這部經典，你要入如來室，著如來衣，坐如來坐。這是什麼？修行人要有正知、正見、正行，缺乏你的正知、正見、正行，講不了這部經，說不出這部經的真實意思，是不是內容妙？透露出三界火宅是不是內容妙？開權顯實，講小乘人轉小為大，是不是內容妙？開近顯遠，【化城三品】是不是內容妙？講藥王、藥上是不是內容妙？佛在講這部經以後入涅槃了，入涅槃以後怎麼做沒明說，【囑累品】說了藥王他怎麼做，你們就怎麼做，講故事是不是內容妙？太妙了。 第五眾生妙。有一品是法師講法，佛予授記；還有一品是給聽法的授記。這是不是眾生妙？過去世聽這部經的人、讀誦這部經的人、受持這部經的人和靈山會上他那些弟子們，所有聽這部經的人都給授記。眾生妙就是佛法不唐捐，都可以受益。 第六護法妙。這部經誰是護法啊？我告訴你，一個是【寶塔品】來證知這部經。還有諸菩薩護持這部經，菩賢菩薩發願：誰要是有一句不懂，我乘六牙白象夢裡告訴他。鬼子母是不是護持這部經的；天王是不是護持這部經的；諸佛、菩薩，天龍八部護持這部經。一般的經典不這麼說，這就是護法妙。 第七法門妙。佛在這裡闡述了一些修持的法門。什麼是法門妙？一些人一聽說觀世音菩薩的【普門品】好，都去讀誦。但讀誦的真正意思是什麼呢？讓你受持觀世音菩薩的法門。《法華經》受持什麼法門？普賢菩薩、彌勒菩薩等。這是走快捷方式往生兜率內院和佛淨土。不受持法門不是修行人，只能算信眾。妙在自覺的去受持法門。 第八因果妙。讀誦一般的佛家經典有功德，讀得不如法不談業報。但這部經不是這樣。讀誦、受持這部經的，佛給授記。如果是诋毀這部經典或誣陷讀誦、受持這部經典的人或法師，生生世世得白癞病（即白癫風），這叫業報。對本部經狐疑不信的得狐臭。在其它經典上沒有此事，這是佛親口說的。所以咱們聽這部經時，堅定不移、不要起懷疑心，這叫因果妙。 這是把題目、背景、妙意了解了，佛講完這部經以後再講一部《涅槃經》就入涅槃了，為什麼這麼重要，就是開權顯實，教育他的弟子們轉小為大，聲聞、緣覺要皈依菩薩乘，就是唯一佛乘，所以才講了《法華經》。我們今天有機緣讀誦、受持這部經典是非常的不容易。我講經不作准備，也沒有講稿或提綱什麼的。想到哪裡就講到哪裡。看起來很隨意，實際是按證悟講，一點也不敢隨意。 這部經是鸠摩羅什翻譯的，這位法師非常厲害，翻譯經典准確，生生世世賢劫千佛出世他都有願力翻譯經典，他有一些神通，他母親從懷他開始都跟著聰明，他七歲時能舉起鼎，口才好一般人辯論不過他，有的國家為了爭搶他，還發生了一場戰爭，對方想用水淹掉對面的部隊，由於他在這一方而淹不了（聖人可以躲水火風三災）。翻譯經典以後他說，我若翻譯的經典都准確，火化時我的舌頭燒不焦，如果翻譯錯了，舌頭和其它人的一樣化掉。這位法師在荼吡時舌頭是鮮活的，沒有燒焦，所以說他的願力和火化時完全是相應的。我們讀誦、受持這部經典時要感謝這位法師，贊歎這位法師的功德不可思議，願力不可思議。 【序品第一】 開頭如是我聞，是佛經和其它典集的區別，是釋疑而用。這是阿難尊者記述下來的。說佛一時在靈山，為什麼？不去說哪年哪日，為息爭論。所以佛經都講一時，沒有具體時間，就告訴你不要把時間用在學術討論上，要用在真實修證上。佛非常慈悲眾生，不要小看這一個詞。佛告訴阿難尊者，以後記錄經典一叫“如是我聞”，區別外道；二是不寫具體時間，讓後世不要在學術討論上打轉轉，佛的慈悲無所不在。靈山會上，一萬二千人，都是一些大比丘，大比丘不是歲數大的比丘，而是有果位的人，具足阿羅漢，世間的煩惱已斷，世間的漏已盡。諸漏已盡，為什麼八萬四千大劫還回來呀，由於諸阿羅漢世間的漏已盡，漏的根還有。 佛講怠得己利。首先自己得到利益，什麼利益？得到出世間的智慧了。四果羅漢法喜充滿，身體有了皈依處。我們身邊一些學佛人為什麼都樂樂呵呵的高興？你們看這些阿羅漢就知道了，他們的生死解決了，有著落了，所以他們無煩、無憂，多大的困難、多大的煩惱都能放下、都能轉化，一個心眼學佛修道，什麼困難都不能阻礙我學佛修道，什麼困難都嚇不倒、難不倒。 為什麼這些人叫羅漢呢？心得自在，自己得到利益。佛給誰講法，首先是給這些羅漢講法，讓他們延小向大，不要得少為足，開始聽眾一萬二千人，一果、二果、三果羅漢都有，佛的一些大弟子都點了名，這些弟子是代表，這些法師各自都有一些特點：有頭陀第一的、有講法第一的、有神通第一的、有辯才第一的，有學的、無學的二千人。有學的是三果以下的羅漢和一些未達辟支佛果的緣覺，還有一些比丘尼及其眷屬，如羅睺羅的母親。這裡沒有稱“釋迦牟尼佛的妻子”，說明發生了質的變化，出家無家，稱謂發生了變化。這看似小事，卻說明佛制非常嚴格。還有一些菩薩從其它國土來到這個世間都贊歎佛的智慧，都到這來聽聞佛法，來自無量世界的這些菩薩都能度眾生。 一些人對菩薩的境界不了解，這裡我順便說一說。菩薩除了五十五品級、十地以外，一個是有其它佛國土的報身菩薩，另一個是有八地以上的化身菩薩，包括釋迦牟尼佛住世時，也包括現在兜率內院的報身與化身菩薩。一些人報身往生到兜率內院，叫報身菩薩。然後有其它佛國土來到兜率內院協助弘法的叫化身菩薩，所以有《華嚴經》是給化身菩薩講的，化身菩薩和報身菩薩是兩回事，化身菩薩可以度眾生。而報身菩薩修行過程當中一地、二地、三地、四地將來要隨彌勒佛來到這個世間，繼續轉龍華三會。龍華會報身菩薩來，化身菩薩化現眾生也來，化身菩薩在其它佛國土已經成就。所以咱們要分清楚兜率內院有報身菩薩也有化身菩薩，我再告訴你，一些色界和無色界的天王是菩薩做，很多是化身菩薩，不要以為化身菩薩就不能是天王，因為化身可以化無量億，天王也可以隨佛化度眾生。但是報身沒有成就，化身就沒有成就，報身沒有成就，法身就沒有成就。我說這些就是告訴你，要好好的修你的報身，你現在的肉身就是你的報身，你的報身沒有成就，一切全沒有，必須把咱們當下的肉身修持好，報身成就以後，法身、化身成就才談得上，否則談都談不上。知道這些似乎無關緊要，其實非常重要，一定要知道報身成就以後，在極樂世界必須超越七地以上的菩薩，才有資格談化身。一般按常理說，不同品級的報身菩薩做欲界天上的天王，一些菩薩（九品以上的菩薩）進入十地，才有資格見到阿彌陀佛，見到報身佛盧捨那佛。九地菩薩見不到，只能見化身佛。阿彌陀佛在極樂世界有很多化身，示現佛身在度眾生，但不是佛報身。真正見報身佛的一定是十地菩薩，其它的佛國土大致一樣。證得佛果的菩薩才稱大菩薩。所以修行的事來不得半點虛假，要好好的修行，老老實實的修行，通過修好你的報身，“盡此一報身，同生極樂國”。這是佛希望的，也是我們大家的共同願望。 到法華會的大菩薩有：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、常精進菩薩等等。文殊菩薩法王子是諸佛祖師，現在成就的、未來將要成就的都得到文殊菩薩的國土去聽聞佛法，成就法性身，否則智慧不足。不是文殊菩薩到這個世界來教你，而是我們的法性身到文殊菩薩的國土去成就。諸佛祖師。觀世音菩薩倒駕慈航是不是諸佛祖師？沒明說，但事實上是。 現在一些修行人光認為觀世音菩薩有求必應，這是凡夫境界。觀世音菩薩成就我們的化身，離開觀世音菩薩的慈悲力，我們的化身成就談不上。所以這些大菩薩有一些代表，這些大菩薩都和我們有關系。離開地藏王菩薩，你地府出不去，你的業力首先得地藏王菩薩給你消掉，當你往生到極樂世界，成就你的第一尊菩薩就是地藏王菩薩，他在你身邊講經說法，成就你的化身。然後你再轉到觀世音菩薩那裡，在觀世音菩薩那裡成就以後，再到兜率內院或者是到其它佛國土去成就化身。我們法性身的成就要到文殊菩薩那裡去，在那成就以後才能到東方藥師佛的國土去。我們天天在修本師釋迦牟尼佛傳給我們的法，我們天天讀誦釋迦牟尼佛的經典，不管學禅、學淨、學密等，八萬四千法門都是釋迦牟尼佛的法，你都在和他親近。他沒有說你往生到盧捨那佛的佛國土，他只告訴你，我的佛國土有清淨的一面你沒有看見，事實上十方眾生有很多要往生到盧捨那佛的佛國土去，釋迦牟尼佛贊歎阿彌陀佛的佛國土、贊歎東方藥師佛的佛國土，同樣阿彌陀佛、東方藥師佛也贊歎釋迦牟尼佛的佛國土如何清淨。當你修行有所成就時，本師釋迦牟尼佛必定前來給你講法，給你披如來衣。 我曾經跟你們說過，當你見到釋迦牟尼佛的時候，他老人家很慈悲呀，現出家相，給你披上五彩霞衣，讓你得以清淨。哪位法師都是在他的真身教育下成就，沒有在釋迦牟尼佛的座前聽教，咱們哪有今天？你修的不錯，他修的不錯，只有在釋迦牟尼佛的護佑下，才有所成就。自己得到點利益，說起來算啥呀，千萬不要說我修的不錯，我是佛如何如何，或者說我是釋迦牟尼佛的弟子，我是盧捨那佛的弟子。什麼樣才算是佛弟子？你什麼時候感覺修的差不多才是，現在是方便說。皈依佛門那天起都是佛弟子，但不能稱真弟子，十方諸菩薩才談得上佛弟子，咱們是勉強說方便說，是自己安慰自己。 這時忉利天玉皇大帝帶領眷屬兩萬天子也來到法會。韋陀菩薩作為佛的護法也來到法會，在四王天上作天將。你說他是不是賢劫千佛出世的最後一尊佛？肯定是。為什麼一尊未來佛要做一名天將呀？在他身邊的天將不知道。玉皇大帝是三地菩薩，他周邊的人不見得是三地菩薩。你看太白金星表面上是道家的，事實上是菩薩化現的；太上老君就是菩薩化現的。我知道一位太上老君的弟子，每隔一個月就要上天上去向他匯報一次，這個地方，細到柴米油鹽，大到這個地方發生什麼事情都去匯報，他的弟子是謙下虔誠心的，他說太上老君是一位真正的佛弟子，一位菩薩，只不過履行這個職務示現而已，他的弟子學佛。他說，你用錄音機放大悲咒時，一旦把大悲咒給放跑調了，有失意罪。念佛號差一字有業報，學佛的人念佛號要好好的念。我們認識交談，稱念“阿彌陀佛”結法緣，“彌陀佛”不如法，你隨便把佛的名字減掉一個字，你是誰呀？典型的貢高我慢，圖省事不行。東廚灶王菩薩，隱修菩薩道，天位僅次於玉皇大帝，掌管東廚司命，人間善惡。玉皇大帝周圍有很多菩薩，表面上掌管天權，實際上都是隱修的菩薩，我們一定要尊重。他們都以天王身護佑咱們這個世界，這些天王及眷屬兩萬人也都來到法華會上。作天王的眷屬都有機會學佛修道聽聞佛法，能到法華會上聽法華經的，佛都給授記。 咱們這些人沒有參加法華會等於參加了，因為咱們今天聽聞等於看錄像，在這讀誦、受持法華經。但是有的人沒有這個機緣，沒來聽。咱們現在就等於看錄像的那伙人，這是打個比喻。我們沒有到法華會上去，但看到這個碟了，聽了《法華經》的內容，我知道雖然差點，但還有幸聽到了，所以聽到了這部經典等於參加了靈山法華會。所以咱們聽經要認真聽，坐得住，每一段有它不同的特殊意義，既然想學佛，就要明明白白的學，越明白越好。然後是八龍王也來到法華會聽法（四方的海龍王加上四方的土龍王稱為八龍王）。 這部經不請不講，所以這次也是有請才講。我第一次是為一個人講的這部經，第二次為兩個人講，這是第三次講。以前講這部經，講到妙處的時候，滿地金蓮，書上就出現捨利，所以這部經法妙不可思議。我不願講這些境界，怕有的人聽後有懷疑受業報，這都是真實境界。每講《妙法蓮華經》的時候，都有一些菩薩到場。學佛人都知道，諸位發心請這部經時就有感應。一開卷馬上有感應。這就是法妙，不可思議的法妙。聽經的人功德也不可思議，佛法不可思議。 剛才談到了法身、報身、化身，法身成就是將來我們成佛的時候，支撐整個世界。我們現在的報身要在這個法性身之中成就。釋迦牟尼佛是化身佛，盧捨那佛是報身佛，毗盧遮那佛是法身佛，法性身。毗盧遮那佛在哪裡？他沒有形象，遍虛空。我們現在就是在毗盧遮那佛的法性身之中。修行人修的就是我們的報身，報身成就以後化身才能成就，最後成就法身。現在兜率內院的彌勒菩薩是化身菩薩，剛才講的文殊菩薩、觀世音菩薩都是化身菩薩。而且要知道，報身佛是很難見到的。有人說，東方藥師佛佛國土是不是很難往生？我說不是。能往生西方極樂世界的人就能往生東方藥師佛佛國土。因為十方佛國土的往生條件一樣，他們的願力相似，國土都清淨。能往生兜率內院的菩薩，十方諸佛的佛國土都可以往生。“一佛授手，千佛授手；一佛不授，千佛不授。”所以，哪個佛國土都一樣去往生。那有沒有難往生的佛國土呢？有。試想我們的法性身往生到東方藥師佛的佛國土的時候，得二大阿僧只劫，在那裡要修一大阿僧只劫，太不容易。不容易是我們的法性身往生到東方藥師佛的國土不容易。一聽說不容易，人們就說東方藥師佛的佛國土好，眾生的攀緣心不明白真相，所以聽經後要明白。 剛才講到龍王，龍王都是修行人，而且是發起菩提心的人，但是乘急戒緩，沒成就菩薩。“乘急”是發菩提心，學佛修道，但是犯了淫欲戒，墮落龍道。所以這些龍王都擁護佛法，都聽聞佛法，不甘心墮落龍道，還要好好修將來出離這一道。他們有神通，可現在的人說我用科學觀察不到，眼晴看不見。那是因為你沒有功德，有功德之人能看得到，不但能看得到，龍王還請你去他的龍宮參觀，態度非常的謙下。人們功德不夠見不到龍王就認為沒有，你的科學和他的神通相比差之太遠，研究不了，看而不見。龍能大能小，飛騰變化，人類那點知識有限。所以講龍王乘急戒緩對咱們有所警示，不是鄙視龍王，而是讓我們這些學佛人別去犯戒，知道戒的厲害，犯戒就要墮落，墮落龍道的還是輕微的犯戒，還有更嚴重的，所以我們一定要嚴持戒律。 除了龍王以外還有緊那羅王，都來奏天樂，他們也來擁護佛法，百千眷屬，樂神都是玉帝的眷屬，這也是百千聚。有四阿修羅王。有人可能不理解，阿修羅有什麼資格參加法華會呀，我以前講過修羅王是菩薩做的，都是菩薩隱修那一道，這時你們會想玉皇大帝周圍多是菩薩，品位很高的菩薩。修羅王是菩薩，鬼王是菩薩，沒示現菩薩身，是他們隱去真相，做那一道的王度眾生去了。這是什麼成就？化身成就，不具備化身，能這樣去度化他們麼？報身脫生這道那道叫業報，能化度眾生麼？所以化身無量億，化身度眾生。還有四伽樓王，就是大鵬金翅鳥，佛家的護法，雖然現的是護法身，各有各的任務。假設他們也來度他們這一道，但是他們的法和佛法不一樣，他們在度和他有緣的那一道眾生。韋提希子阿阇世王，各禮佛足。阿阇世王是一種凶神，為什麼凶神能參加法華會，別說凶神，連瘟神都有一些菩薩示現的，各執天命，根據眾生業報不同而執掌他的任務，履行他的職責。但他的真實身份不是這個，都是一些菩薩。四眾弟子：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。還有一些大蟒蛇也參加了法會。 今天佛要為諸菩薩說大乘經典，教菩薩法、教菩薩意。佛說了開場白，你們到法會上來，我要說一部《法華經》，教菩薩意、菩薩行。佛講完經名後就入三昧，入定了，身心不動、不說話了。這時天女往法會上散花，散花一是祥瑞。二是去掉會場的異味，用花的芳香使道場清淨，維摩诘居士講法有天女散花。天女是一些菩薩做的，捨利弗不服，跟天女講幾句法，一看不行，功德不如人家高，修行不如人家，發心不如人家，服氣了，最後說，我一看法界什麼奇人、奇事都有，不可輕視。開始有人輕視維摩诘居士是個在家人，沒想到這的天女這麼厲害。所以我奉勸諸位，在我們周圍都有不可思議的人物，不知道時不可起怠慢心，特別是對於表面不如我們的人時，一定要謙下，保持一顆平常心，心不可輕視人。受持《法華經》要學會謙下，就算是幾歲小孩，你不知他將來是干什麼的，奉什麼旨意做什麼，所以都不得輕視。我說的都是真話。剛才提到的太上老君的弟子，一個普普通通莊稼人，穿戴也不講究，說話也很樸素，但人家就是太上老君的弟子，定期去天上報告情況，去時把自己反鎖在房裡3-7天不動，你輕視得了嗎？我們周圍什麼人都有，各有各的任務，誰有任務能告訴你啊，“我是奉佛家旨意來干啥干啥來的”，用得著向你匯報嗎？用我師父的話說：不要看不起哪一個小孩，哪一個老人，可能是我們的善知識，主宰我們的命運，將來我們就得在他身上得度。 散花以後普佛世界都有一些感應，到場的所有人都歡喜，靜靜的聽佛要講什麼法，佛在講大法之前，從眉間放白毫相光，照遍八方世界。是盧捨那佛在我們的上方，修行人靜坐時就有盧捨那佛的白光照耀，白光照耀的人身輕氣爽，得未曾有，修行速度非常快，得到紅光照耀的是阿彌陀佛之光。有人讀誦這部經典冥冥當中就有佛光照耀而自己不知道。讀《楞嚴經》也是這樣，佛的光像太陽一樣上至非想非非想處天，下至阿鼻地獄，佛不是講過麼？值佛住世，他的佛光能照耀到阿鼻地獄，地獄暫停；照耀到畜牲，畜牲有機會轉為人道，停止業報。佛為什麼放光？不是在顯示本領，而是普度眾生，佛光普照到哪裡，哪裡就有眾生得度，這些眾生特別是三惡道的眾生都盼值佛住世，得到大赦出離，有的多少萬劫出離不了。《楞嚴經》講有的八萬劫出離不了，值佛住世方可改變。佛一放光法華會上的人就可以看到其它化身佛的佛國土，也聽到其它佛給他的弟子在講法，示現涅槃，起七寶塔供養佛。有的人看到這，認為沒切入主題。我告訴你事實上已經切入主題，故事裡面有故事。看到其它佛國土的佛在這給聲聞、緣覺講法，示現涅槃，涅槃以後起七寶塔。本師釋迦牟尼佛入涅槃，咱們怎麼辦？都是學佛的你不跟人家學呀，所以諸佛弟子都非常的有智慧，佛入涅槃以後都起七寶塔，咱們這個世界有多少塔呀？有無數的寶塔供養佛的捨利。這是佛講法的最後一會，講完《涅槃經》就入涅槃了，給這些弟子講大乘法。沒明說，這叫不說而說，其它佛入涅槃怎麼辦我入涅槃就怎麼辦。不是說我入涅槃，你們起七寶塔我就高興，而是讓這些弟子承傳佛的慧命，讓像法和末法時的眾生得度，讓佛法久住，講沒講《法華經》呀？講了，佛的意思是講完這部經就要入涅槃了，會看的一下子就想明白了。 這時彌勒菩薩想，佛要講《法華經》，可是說了一個經名就示現神通，出現一些祥瑞，然後將入涅槃。誰能去問一問佛，這法怎麼講，還是請文殊菩薩去問問。文殊菩薩是諸佛祖師、法王子，過去親近過諸佛，經歷過這事，咱們去問問文殊菩薩。表面好象是說了文殊菩薩的故事，彌勒菩薩實際說的是過來人。文殊菩薩是過來人，親近供養過無量諸佛，今天佛現祥瑞是什麼意思，佛入三昧不講話了，咱們問問文殊菩薩吧。看經不要看熱鬧，看這個修的好，那個修的好，當神通聽，當樂呵聽，實際上這叫尊重實踐。文殊菩薩是過來人，未來佛彌勒菩薩尊重贊歎文殊菩薩的實踐。修行人不要得少為足，一定要尊重實踐，去證、去悟、去親近供養無量諸佛。在座的聲聞、緣覺都不知道怎麼回事，菩薩才能續佛慧命，才能度脫眾生，才是真正的實踐者。咱們現在人看不起歲數大的，心想我年輕，比你有優勢，瞧不起你，貢高我慢，誰肯謙卑下問賢？只有諸佛菩薩才肯謙卑下問賢。現在人誰也不謙卑，我比你強，我哪有錯呀，都是你的錯，我不是給你們講過寒山大師的話語嗎？豬在圈裡笑話拉磨的牛，“你還不如我呢，你看我在這躺著，一日三餐有人給送著，你得干活，我還不干活。”豬覺得牛不如它，我們知道豬也不比牛強哪去，牛干活還能多活兩天，豬在那干呆養膘，可能早死兩天，是不是？眾生愚迷不醒悟，認為還沒講《法華經》，實際上已經講了，佛家的妙法就隱藏在這裡，沒說出來。我們有機緣讀誦受持的時候，一定要透過故事，找到故事裡的故事，找到那個故事才算咱們沒白讀，否則你光念，念一萬遍都惘然。有人說念三百遍《妙法蓮華經》能成菩薩，我告訴你，不可能。就算你都背下來，倒著背下來也不行，你得懂故事裡的故事妙在哪裡，掌握這個妙才算可以了。你說你天天誦持普門品累不累？還不方便，我誦持觀世音菩薩名號多簡單，功德和誦持普門品還一模一樣，哪個簡單？這就是懂得妙義和不懂妙義的區別。 這時四眾弟子、天龍八部都在想，佛放光、現神通、現這些祥瑞、將入涅槃，是怎麼回事啊？彌勒菩薩知不知道？知道，這些大菩薩是在為眾生示現，必須伴演這個角色。一個叫自覺，說我們也想明白，問問文殊菩薩吧，向文殊菩薩請教。下面是偈語叫重溫此意，這偈語我挑重點的講一講。 人要是厭生老病死就修苦集滅道成就聲聞。如果你有點福，曾供養過佛，自覺聖法就成就辟支佛。如果是嚴淨法就是修菩薩乘。修菩薩乘是三界第一，諸佛贊歎，唯一佛乘。這偈語把佛家的意思說出來，有的菩薩駕四馬寶車等。有無量菩薩，示現修行、禅定、神通。這些諸菩薩才能聽聞佛法、親近供養贊歎佛，處處給這個世界的聲聞、緣覺做榜樣。這些菩薩都稱為佛子，具有忍辱力。惡性比丘或增上慢人，是打、是罵，他都能忍，這是持戒、布施、忍辱、精進、禅定、智慧六度萬行含在偈語裡全說出來。這就是為菩薩說繼承法，善巧方便，都在修無上道。佛滅度以後，這些菩薩去修塔造廟，弘傳佛法。菩薩在法華會上就講法，開始文殊菩薩和彌勒菩薩對話就滲透出唯一佛乘。這時文殊菩薩對彌勒菩薩說了，“仁者”及“諸大士善男子”。如我這麼想，佛今天要講大法，如我過去親近供養諸佛的時候都放此祥瑞，祥瑞以後佛講大法，你們應該有個准備。佛講大法，是世間難信之法。文殊菩薩開始就給你打預防針，說佛要講大法，世間難信之法，我們都沒聽到過、沒經過、沒看過，不知道。雖然這些法過去無量劫，過去佛都這麼做的，那個時候有日月燈明佛也是這麼說的。要講《妙法蓮華經》，過去佛他們就這麼做的，演說正法，初善、中善到後善，其語雖然巧妙，但是唯一佛乘。開始講聲聞乘，不講佛乘。 為什麼轉五比丘時講聲聞乘，佛如果一住世就講菩薩乘，說成菩薩得一大阿僧只劫，這些弟子誰還和他學呀，這麼長時間今生我沒成就，我是不跟你學了，以後再說吧。三大阿僧只劫成佛，一大阿僧只劫才能成菩薩，我可不跟你學了，所以你們要理解佛的苦心。開始就講人有生老病死苦，是無常的，人生苦短，我們要入涅槃，證四果羅漢，不來這個世間受苦。說這個容易接受，修佛好不好修？好修，五比丘一修就成羅漢，一看佛這幾個弟子都修成了，我們也跟著修吧。跟著一修也都成了不同果位的羅漢，所以當初跟佛學的這些人證得果位，就顯神通，一修將來還不生不死。所以你們要理解，佛在菩提樹下成佛以後講小乘法，是因為沒辦法。這些業報眾生得少為足，需要啟蒙教育，所以講了四谛法。供養過佛就是親近過佛，在小乘人之上，觀察十二因緣，躲到深山去修道，就是辟支佛。為諸菩薩說六度萬行，通過六度萬行才能進入佛的境界，這是文殊菩薩說的。介紹過去佛說的，不就在講法華經麼？不講聲聞乘，一些眾生不得度，現在人剛發心修，你就給講菩薩乘，他還能修了麼？ 過去有尊日月燈明佛，兩萬名都叫一個名字“日月燈明佛”，十號具足。開始講的法、中法、後法都一樣，但是各尊佛有各尊佛的正法住世時間，過去佛最後出家時有八個王子，這八位王子也都各領四天下，這八位小王子聽說他父親出家也都捨去王位。天王有這本事，我們普通人做到很難。順治皇帝出家，中國鬧的沸沸揚揚。天上的天王出家容易，因為天王是菩薩，他有一些知見；人世間的俗人俗世阻力太大。日月燈明佛也給他的兒子講大法，也教菩薩法。凡是讀誦受持《法華經》的人諸佛護念。那個時候佛在講這部經的時候，身心不動，天女散花，六種振動，和今天的境界一模一樣。文殊菩薩說過去佛就是這樣，今天這樣也不奇怪。你要知道當時有二十億菩薩，二十億菩薩也都願意聽聞佛法，當時佛弟子也像今天一樣也在請法。 當初有一尊妙光菩薩給解釋說，佛要講大法，叫《妙法蓮華經》也好，叫“無量義”也好，就是這個意思。過去是這樣，今天也是這樣。過去佛六十小劫不起於座，叫重法不輕講，聽法的無一懈怠。這位過去佛講完《法華經》，當夜就入了無余涅槃。文殊菩薩知道釋迦牟尼佛今天講完這部經也要示現涅槃。無余涅槃就是三身合一。當時佛要給一位德藏菩薩摩頂授記，告諸大眾，德藏菩薩次當做佛。就像釋迦牟尼佛說的，彌勒菩薩將來要做佛，佛給摩頂授記。佛家的事業將來要由哪尊菩薩承當，選定誰就是誰。日月燈明佛囑托這個事情以後，當夜就入無余涅槃。妙光菩薩讀誦受持《妙法蓮華經》八十小劫為人演說，日月燈王佛的八個王子也都尊其教化。 講到這《妙法蓮華經》妙在哪裡？這個世界的佛和過去佛一模一樣，過去講《妙法蓮華經》入涅槃，釋迦牟尼佛也入涅槃，他滅度以後這些佛子也要依他的教化去修行，讀誦受持《妙法蓮華經》，日月燈明佛的八個王子也都供養過百千億諸佛，最後也都能成佛道，所以也都各有其名號，也都當說《妙法蓮華經》。這部經就是教菩薩法，唯一佛乘。 【方便品第二】 這時，釋迦牟尼佛從三昧安祥而起（佛出定神態非常自在）。他告訴捨利弗，諸佛智慧甚深無量。佛的智慧沒法測度，十地菩薩測度不了。佛的智慧太深奧，其智慧門難解、難入，就是進入佛的智慧門太難。十地菩薩還有五個品位。為什麼成就佛，在十地還得和佛的報身去學，取得報身成就，否則不能成佛？報身成就了，像觀世音菩薩倒駕慈航，還得去和眾生結緣，報佛恩去度眾生。就是因為佛門難入，真佛難成，佛的智慧咱們沒法比。 為什麼佛講完這部經就要入涅槃？佛講經四十九年，很多弟子成了羅漢、辟支佛，給少數弟子講了菩薩乘，如《金剛經》，但沒有給大多數弟子講菩薩法。你要想成佛，從菩薩乘開始，才能究竟，否則辟支佛、四果羅漢不得究竟。這時他肉身度脫眾生的任務完成，可以進入涅槃。 咱們有些人總覺得學佛來得及，有佛住世。告訴你釋迦牟尼佛是化身成就，要想修行，必須從人身開始。這個世間人身難得，失去人身就無從談起。就像我跟你們說，要找到轉身處。哪裡去找轉身處，沒有退路就是轉身處。人的惰性十足，有一點轉身他都不轉，轉身苦呀。什麼時候到了懸崖峭壁、萬丈深淵，前面沒路了，才想我好好學佛吧。很多人都是如此，你提個佛字，他就受不了，直喊“哎呀，別提了，我不信。”我就見過這樣的人，大難臨頭要死時，看到要帳鬼來了，才說“不信不行了。我不念地藏王菩薩不行呀，不念我睡不著覺。”那時候見人就說，“我造業了”，找到轉身處，開始信了。 現在的人拿學佛當副業，享受人生是主業。學佛對他們來說可有可無：寺廟商業化，僧人職業化，在家人閒著也是閒著，生活工作都不耽誤，混著學吧。有位居士從十六歲開始信佛，信了幾十年，吃淨口素，沒干壞事，但是沒真正修行。生死來了阻擋不了時才發心說“我可好好修呀，再給我幾年壽吧”。眾生都這樣，到了生死相逼，才知道精進。學菩薩行，難涉難入，不好懂。只有佛和佛的弟子到這個世間引導，共同學習，才能引領眾生共同進入菩薩乘。否則的話，菩薩乘不好學。 有人說六度萬行太難了，一些學辟支佛法的、四果羅漢以下的，還認為可以進入涅槃呢。八萬四千大劫是聲聞、緣覺都可以進入的小涅槃，怎麼又來了不究竟？很多人不敢相信。諸弟子有一些是化身出家的，一定要知道佛身邊有一些化身菩薩，隨他出家，有大願力，這些菩薩示現是羅漢，實則是化身菩薩，所以轉的特別快。而剛出家這些後經釋迦牟尼佛教育的有緣弟子，沒發大乘心，沒有成就，一聽就害怕，說佛今天講的怎麼又變化了呢？怎麼又講菩薩乘了？怎麼又不能入涅槃了呢？辟支佛認為：我比他還高，我怎麼不行了呢？佛講：我也供養過百千萬億佛，諸佛都這樣，我也不能例外。佛有無量法，只有你勇猛精進，才知道佛家微妙甚深之法，但是微妙之法難解難入，是小乘人難以了解的。 佛說，過去佛是這樣，我也是這樣，我在菩提樹下示現成佛。提個問題給大家，釋迦牟尼佛需要別人授記不？不需要，因為佛久遠證得無上正等、正覺。有其它佛國土的佛來贊歎，其它的外道被佛制住。你想魔想現個假佛都不行，那個時候佛的智慧力量比他強。佛住世還有一個好處，他的這些弟子證得果位的時候，佛直接就告訴他們了。正法時代修行不需要認證，因為那時魔事太少。你看佛說末法時眾生如何如何。從像法時開始證得果位必須有認證，你的師父或者善知識，說你證幾果了，你現在走到哪一階段上，你的道業是什麼樣子。釋迦牟尼佛住世時就直接告訴弟子，你證得四果羅漢了，有神通不能說。現在哪個是四果羅漢呀？想修成不容易，有幾個是童貞入道的，有幾個真修實干的？ 我成佛以來，種種因緣，種種比喻，廣演言教，無數方便，引導眾生。是說我成佛以來，我看眾生的因緣，眾生因緣不同，我所用的比喻也不同。言教方法是方便引導，令這些眾生離各種貪著，眼耳鼻舌身意，六根貪著六塵。方便就是方便知見，根據眾生知見不同，佛比喻的法就不同，讓你脫離你的知見，入佛的知見，到達彼岸，具足佛家智慧。如來知見，廣大甚遠，無量無礙，力無所謂。這樣來講，只是佛的智能廣大甚遠，沒有邊際。沒有任何東西可以阻礙，能戰勝一切魔事。佛講法，你一定要注意，要看到“禅定解脫三昧，身如如地，未曾有法”。佛贊歎的就是“禅定”。你看《楞嚴經》告訴你隨佛多聞。你累劫隨佛多聞，不如一日修無漏法。讓你去參禅打坐、靜坐念佛。再比如《心經》中，“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時”，“行深”即行入深禅次定。不都是從禅定開始麼？ 咱們學佛講，一定要從靜坐念佛開始，離開這個東西，不督攝六根，光講理論，很難使自己思維不放逸。只有靜坐念佛的人，而且要持六字洪名，身體才能有所轉化。特別是“南無”二字，它是打開我們心靈之窗的一把鑰匙，捨棄不得。念“南無”時，這個聲音似在我們喉輪之下，我們胸部位置發出的，而念“阿彌陀佛”四字洪名，是在我們腦袋裡發出的，你自己體會一下。靜坐念佛的人都知道這個事情。不靜坐念佛，光思維在念，還是五蘊織盛，打不開心靈之窗。靜坐念佛是佛怎麼做，我們怎麼做。佛提倡禅定，不打坐能進入禅定麼？佛給他弟子講法的時候就提倡禅定，佛住世時，開始時轉五比丘，講完理論後，怎麼做啊？怎麼成羅漢啊？聽完佛法就能成羅漢麼？現在人就愛聽這話。一聽說哪裡有法師是某佛轉世，聽完他講法就成四果羅漢了，那可真好，都去攀緣。不是這麼回事。佛給你講法也得你自己坐。那時候的人修行就容易。佛在雪山苦坐六年，都不例外。只有打坐才能轉變自己的身體，使自己的身體和佛的身體吻合上，適應於化身佛弘法。佛給弟子講也是如此，參禅的從禅定開始，學淨土的從靜坐開始，密行的人告訴你一些修持秘法。告訴完弟子後，他就不管了。看《維摩诘經》不是講了麼，捨利弗打坐達到什麼程度，吃飯時候都宴坐。那時候就有修行人晚上住在山間、樹下或墳地打坐。自己內心精進，外有佛的加持，所以說他們修行特別快。 佛住世時，他的弟子可不是依佛混吃混喝，聽完佛講法就成四果羅漢的，而是全靠自己苦修實證來的。大迦葉菩薩的頭陀行，八十歲開始學佛，照樣成就。所以我跟你們說四十歲的、五十歲的、七十歲的，都好好學你的，你要真發心好好學的話都會成就。你要是真發心，“我今生成就了還想去弘法，也可以滿你願。”有些弟子歲數很大時想出家，師父一看，這個弟子將來可以接替他，做這個廟的住持，但是年齡太大，便說，你去換一個身吧，我等你換一個身再回來。這個歲數大的出家人立刻就做脫立亡，秉承願力轉身去了。等他長到二十多歲時來找老和尚，老和尚都八十多歲了還等他呢，教他幾年，由於他根器好學的快。原則上沒有這個任務的，不需要換身，有成就就可以。 佛住世時，佛的弟子沒有研究經文，他們就有證悟，因為他們不怕吃苦，勇猛精進。不像現在的我們這樣安逸，有好的生活環境和條件。有的學佛人，平時講書本，講得一套一套的，那經書研究的才透呢，認為眾生都是可憐憫者，到最後，他遇到點麻煩反讓眾生憐憫起他來了。你說你這道是修哪去了。所以學佛的人一定要用正法的精神去學，我說你要是拿蹲監獄的一半精神去修肯定能修成；或者拿出農民干農活一半的勁頭，你也能修成；你要是給人家打工十二個小時的，你拿出六個小時打坐，你就能修成，相對輕巧地多。可是現在人一打坐就來身障，身體疼痛。但一切的樂都是從苦中來的，所以佛在這讓從禅定入門，佛說：捨利弗如來能根據眾生的根基巧說諸法。 佛是如語者、實語者，怎麼還加一個巧說呀？不善巧方便，度不了這些眾生。不是說了麼？像哄小孩似的，你不給他一塊糖，他哭、他鬧、他不給你學了。他和佛的緣分像一根絲，一條線，稍一崩緊就斷了，斷了他就不學了。所以佛住世時就善巧方便，根據根基不同，用不同的方法度脫。有的人修到一定程度時，有毛病一定要說破，說破後必須改，不改不行；對於初學人，只能點一點，幫他去掉習氣。否則知見一出問題，眾生增上慢一上來，心中想“讓我沒面子，你批評我兩句，我還不跟你學了。”這點緣分一下子就斷。佛說善巧方便，就起這個作用。盡量讓你的善根保持住。我們現在講法一定要善巧方便，根據眾生的根基不同，想的不同，根據不同階段講不同的法，稍有成就時，你給他講，遇到的最大困難是什麼，障礙是什麼，怎麼去解除掉、化解它，這才是他需要的。你要是不懂，你能講法麼？你要是拿著佛經給他念，他也聽不明白。所以說面對不同根基的人，講不同的法，一定要善巧方便，不是如語者就實話實說。“實話實說”是要根據不同階段用不同方法去說的，方法不當會把好事弄壞了，方法不當可能會把一個人毀掉。 說法要言詞柔軟。佛講法時，音非常柔軟，音聲輕微悅耳，眾生都願意聽。用現在的話就是輕聲慢語，聽佛講的法不白聽，悉有成就。這叫有發心。佛稍一講就透徹，因為來聽佛法的都有幾年靜坐的功夫，一聽佛法有的立刻就開悟。如果他一天沒靜坐，別說你給他講，就算佛給他講法，他也不能開悟。因為他沒那個基礎。那時的人沒那麼高的文化，聽佛一講，明白人生的真相，然後他就拼命去坐，一切都可以捨棄。阿難尊者是王子，出身高貴；釋迦牟尼佛是准太子，要接替王位的；羅睺羅也是王位繼承人，都捨棄一切出家了。如果學佛沒有極大的好處，佛能讓他的親生兒子出家學佛麼？就像現在我認為學佛最好，世間為人一次，唯有學佛不空過。我一定會勸身邊的人學佛、修行。學佛不唐捐，佛度人也是從他身邊的人開始，五比丘護送他出家，阿難尊者是他的堂弟，羅睺羅是他的兒子。佛第一次轉*輪不是五比丘麼？這時佛跟捨利弗說：止，你不要再說，不要再問了。因為佛成就的是第一難解之法，唯一佛乘，唯一佛家之法，唯有與佛乃能究竟。 諸法實相，講到這人們往往不知諸法實相，光說諸法空相。我有一次說諸法實相時，有人說觀世音菩薩的《心經》說諸法空相，你怎麼講諸法實相呢？在我們修行的過程中，天天面對的是諸法實相，什麼都逃避不了。空相是空性，在定中觀察是諸法空相。簡單的說，如果你家垃圾遍地，臭氣熏天，污穢不堪，你不會邀請別人到你家來。從人的心情來講是如此；佛菩薩來到這污濁的人世沒那麼多的分別心。油不溶於水，佛菩薩和道產生關系，和其它的不發生關系。我們這個神識出離肉體以後，到其它星球、到其它地方同樣如此。我們的人可以起瞋恨心，我們的神識不起，它什麼都明白。起分別心的只是我們的六根。諸法實相，極樂世界有沒有？有位法師講，心裡有的是精神世界。我說那位法師這樣講是方便說，因為極樂世界和娑婆世界一樣，都是實有的，也有很多星球圍繞，是物質世界。有人說極樂世界在地球的西邊，在這個西邊，那個西邊。其實，極樂世界在娑婆世界之西，銀河系的西方。因為我們的地球天天在自轉、公轉，太陽系也在動，沒法判斷。有人問極樂世界到底有沒有？有，在娑婆世界之西。我們這個娑婆世界之西方，有個世界，蓮華藏世界海第十三層，我們住在十三層，同一層位。要知道諸法實相，而且是蓮花化身，那個星球是化生，不屬於胎生，而且有身體。阿惟越至菩薩金剛之身，都是物質的，諸法實相。如果極樂世界是以精神狀態存在的，那和非想非非想處天就沒有區別。 佛講經是諸法實相，如語者，實語者。佛講的真實的東西一點不差，那是非常真實的諸法實相。我們的肉體是顛倒的，判斷是非的標准是顛倒的，怎麼顛倒過來，諸法實相，通過禅定把它顛倒過來。是不是諸法實相，通過一步一步去證悟，一點都不能差，差一點都不是諸法實相。所以諸法實相，千萬來不得半點假的。想騙就是騙你自己，學習佛法就像吃飯喝水一樣真實，你吃飯你飽，你喝水你解渴，你往西走，你就離極樂世界近一點。怎麼去走？用我們的心去走，所謂的諸法如是相、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。諸法實相從性上、從貌上、從多個方面說的。諸法實相哪來的，從眾生的因、眾生的緣、眾生的果報所成的，我們這個世界是顛倒的，因為眾生的知見是顛倒的，我們修行是把顛倒的東西顛倒過來，從哪下手？從我們顛倒的身體下手。佛重溫其義又說偈語，佛的力量不可思議，一切眾生不能知佛。只有靠禅定才能入三昧，才能明白諸法實相，不入禅定是空行。佛說不但我如此，十方諸佛都如此，佛與佛互相知道這是怎麼回事。有的說有極樂世界，佛都把我們拿去吧，那不行，要是把你拿去了就不是極樂了，都是娑婆了，眾生心性不夠，不把你的習氣去掉你不是到那兒搗亂麼？你把那個極樂都給破壞了，到極樂世界的人必須是心無雜念，感召到那個環境，極樂世界才能久住，就是像捨利弗這樣滿天下也不能測知佛的智慧，因為佛的智能不是用語言、文字、言詞來解釋、或者用理論來爭論。理論是幫助你實踐的，是實踐過程當中加以驗證的東西。我修到這兒，是怎麼回事呢？別出現偏差，研究研究看看佛經對照一下。我們研究佛經，一是消消業力，二要明白佛家的真知識，諸法實相；我們聽法知道諸法實相是怎麼回事，然後我朝著這個方向努力肯定不會出現偏差。我照此井挖下去肯定能出水，堅定你信心，要不然挖一尺，有沒有水，不見水不挖了，容易半途而廢，佛經就是解決這個問題的，指導你的方向問題，加固你的信心。 憍陳如這些聲聞向佛請法：像我們這些不能進入涅槃的，只有八萬四千大劫，怎麼辦呢？是不是白修行了？捨利弗知道四眾之心起了懷疑。這些人起懷疑倒不是懷疑佛教和佛法，而是對自己的果位起了懷疑—我怎麼不能進入涅槃了呢？ 佛家有大疑大悟之說，智慧不足沒有報身成就。所以禅宗讓你提出問題，在修行過程當中問你，你有問題可以互相交流。問題哪裡來的？從疑問中來的。 這時捨利弗自己也懷疑。這部經是捨利弗請法，為什麼不是阿難？為什麼《楞嚴經》上讓阿難請法？因為他不夠四果羅漢果位，三果有學，有學可遭魔事，有漏。佛是對三果以下的羅漢講的這個世間修行的方法，沒講一果羅漢的境界。雖遭魔事但他們都不退道。在羅漢的果位上，肯定是了七番生死以後可以到四果羅漢。你知道佛家實相以後，你靜坐一日，你一日的功德不滅失。就算你今生只坐一、兩個小時也不空過，將來你這幾個小時也照樣有用，你神識受益不可思議。你要想今生往生到佛國土，就得下功夫好好修，別起煩惱心。有的人從一果羅漢往二果羅漢修的過程中，遇到很多魔難。和生死搏斗非常辛苦，普通人真接受不了。由於無量劫來積累的習氣，他就想放一放腳步吧，有了要停止修行的念頭。這一停止，你可能就會錯過幾萬年或幾萬劫。可能都感召不到這個世界，升到哪層天，一待多少劫，然後再回到這個世間修，再升天再回來，你想想得過去多長時間？千萬劫。可能錯過彌勒菩薩來到這個世間；錯過龍華會。你在哪層天享天福，龍華會你能來了麼？你來不了，就錯過了修行機會。所以千萬別停止，一些小乘根基修到果位的，別停止，有點波折、有點魔難，咬牙挺過去，千萬別後退，後退一點都耽誤你時間。得人身難，唯有人身修行最快，在天上修都慢。在地球上一日一夜修行等於極樂世界五百世，就相差這麼大。 佛說聲聞緣覺只是進入佛乘的前奏曲，就像要成為科學家，必須有基礎學習一樣，離開小學不行。但是這些人剛上一年級就想成為科學家，能行麼？不可能，因為缺乏過程。還得小學、初中、高中、大學這個過程，還得經過實踐。佛家的第一智慧才是難解之法。 捨利弗說：我今生跟佛出家從未聽您這麼講過，今天四眾弟子皆有懷疑，這是怎麼回事呢？您能給我們講一講，贊歎方便意義在哪裡？唯請佛給我們講一講。此會中如我等這樣的比丘很多，也是生生世世受佛教化，我們能夠相信，而且對以後的眾生也都有利益，捨利弗向佛連請三次，請佛講講為什麼贊歎方便第一。這時佛說：你已三請我能不說麼？你們要認真思維，我為你們分別解說。這時五千人禮佛而退出道場，他們是小乘根基，貪著小乘涅槃。佛在這說《法華經》不請不講，不為根基淺薄的初學講。小乘人看完《法華經》認為有功德。為什麼說沒有功德才是功德處？由於不貪著功德，你才有成就，由羅漢進入菩薩。一旦進入菩薩，你說有沒有功德？菩薩本身就是功德。你說現在你想功德、要功德，那是功德麼？不是，明確告訴你沒有功德，只是人天福報。進入菩薩地才是功德，連一果羅漢都是你的功德，沒有功德哪來的道業？世俗人凡愚，認為供養誰有功德，如何如何有功德。事實上，什麼時候成菩薩了，才有真功德，佛是兩足尊。 著名的五千人離席，為什麼要退呢？因為業習深重，想聽佛法都聽不了，聽佛法就鬧心。現在也有這樣人，一聽佛字，他都難受。佛經上講過，凡是這樣人，都從不善道而來，業報重。別跟他計較，不要和他比，自己業報自己了。要化度還得化度有緣眾生，佛不度無緣之人，佛不能替你修道，不能直接把你拿到佛國土去，道是你自己修的。罪業深重的人要忏悔業障，去掉業報。佛說業報深重的這些人還增上慢，驕傲的誰的話都不想聽。我們學佛人，跟佛學什麼？學佛的智慧。有的人未得謂得、未證謂證，修到四禅天，得少為足。因為他們進入禅定後易招引一些魔事，所以出現這些不奇怪，五千人離席，世尊不加阻攔。佛把這些人叫焦芽敗種，焦芽敗種不能發芽，長不出苗，這樣人將來也不能續佛慧命。看種子發霉了，不能發芽，就不能長出好的莊稼苗來，本來修的不好，發心挺大，一實際行就往窄了走，很多人都犯這個毛病，這個世間的事情太難了。這時佛說他們走了更好，我們這個會上沒有了雜枝雜葉，都是有果位的，真修的人留在這了，而且純潔了這個學佛人的隊伍。 我告訴你：學佛別求轟動效應，你別以為有一萬人來聽法我就高興，有一人聽法嫌這太少。我告訴你實話，你能把這一個人度到極樂世界去，不少；一萬人聽法一個沒度走，不如給一個人講法真實。所以佛講法，不以數量多少為標准，而是講“修一個，成一個”來的真實。為什麼我發願有一個聽《楞嚴經》、《法華經》、《金剛經》的我都給講？離席的五千人中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。佛講一叫業報重；二是增上慢人，所以他們離席，但問題出在哪裡？佛說的對不對？肯定對。用今天的話告訴你們一句：這些人犯的毛病是知見障，他們認為自己這個對，他們這麼修就可以，順著小乘人的路子修下去就行了，別人說什麼法我也不想聽。現在犯這個毛病的人特別多，按書本咬文嚼字，拿這把尺子衡量別人。自認為掌握了佛法，用這個“法”度量別人。一量就出毛病，為什麼？因為我們每個人都是眾生，不是佛，你說你拿佛的標准來量我們，不是太抬舉我們了麼？衡量你的話，你別生氣，說一句“謝謝，抬舉我了”，一笑而過。 因為這些人有知見障，帶著知見障看這世間其它人，你也不是佛，他也不是佛，那還跟你學啥呀？你們講的我也不聽了，因為你不是佛。但是他不問自己是不是佛，心外求法，典型的知見障，現在這樣的人有，而且相當多。遇到了怎麼辦？不去理、不去探討、不去爭論、不去分別，咱們修咱自己的，你坐你的，修你的道，他研究他的佛家理論，互不干擾，殊途同歸。他既然讀了佛經，將來也有成熟的那一天，將來也能成菩薩，只不過時間有所差異。他今天是小苗剛出土，你已經開花結果，你非讓他去開花結果，他不可能做到。學佛一定要和當下聯系起來，這樣才有意義，否則佛經是佛經，你是你，只種善根沒開花結果。 佛對捨利弗說：如來很少說這個大法、這種妙法、這種世間第一法。《華嚴經》是從龍宮取來的，不是在這個世間講的。講《法華經》如昙花一現很少見，這一生就講這一次，這個世界多少劫才值佛住世一次？人很難遇著，這種佛法很難聽聞，你們要相信佛說的話。佛是如語者、實語者、從不虛妄，不隨意講法。這個隨意講法是根據你的根基不同、聽眾不同而講的法。給有修證的人講法就要按照佛經的意趣來講；有的人沒皈依佛門或剛皈依，對佛家的事情了解有限，也想聽一聽佛法。由於他沒修沒證，你就不能講現在這些。你們看到那天有一位博士生、一位研究生來聽法，他們世間的學問很高，但論學佛，都是初學者。我就得把佛法用世間的語言淺顯地講出來，這樣他們才能接受，這就叫善巧方便。根據聽法的對象而講，按照聽法人的平均水平，又照顧到少數。“隨意”就是和眾生的根基相宜，而不是想啥說啥。 佛講法本來是意趣難解，但是用比喻說、方便說，用種種方便讓你聽明白。你說講六度萬行，格式簡單。不講這佛經三藏十二部，理論東西也沒有，光是打坐、念佛，然後一果、二果…到成佛，一篇紙就寫下，不到十分鐘就講完了。當然不行。這麼簡單的講也不容易相信，所以佛沒有辦法，只能是善巧方便。根基千差萬別，講的法門、度脫的方法也千差萬別。 諸法實相不是我們思維上的東西，佛講法是把出世間的智能變成世間的語言說出來，用世間的語言理解出世間的智能，倒過來理解的快。現代人認為釋迦牟尼佛太了不起，科學家也認為他了不起，用科學研究不了、證知不了，又否認不了。說明他是超時代的，神通和科學是二回事，所以出世間的東西用科學無法解釋。 這時佛講：雖然是這樣，諸佛世尊為一大因緣故出現於世。不是說佛妙麼？佛說我為什麼來到這個世界？十方諸佛為什麼來到這個世界？為一大因緣故來到這個世界。佛說為什麼呢？諸佛世尊欲令眾生開、示、悟、入佛知見，得清淨故。因為這些眾生無佛知見，沒有佛知見就是知見障，眾生知見就是顛倒的，貪、瞋、癡、慢、疑、殺、盜、淫、妄、酒，這個是他們認為是正常的。佛是讓眾生出離這些顛倒知見，出離這個娑婆世界，到清淨的佛國土去，樹立正知、正見。所以“佛妙”是說佛的任務，佛來是要讓讓眾生聽到佛的法音，知道佛的知見得清淨。示佛知見，是讓你堅固信心，讓你相信有佛世尊，不懷疑，讓眾生出離，然後悟佛知見。讓你去悟，用思維想不是悟，只有通過修行自己，在定中觀察才能使自己開悟，找到自己的真心。用我們真心去看待佛法，去證知、驗證佛法，才叫悟佛知見。 所以是讓你聽聞佛法、相信佛法，讓你悟到佛法，出離這個世界，讓你入佛知見才是目的。四個知見度脫眾生，信、解、行、證四個次第，證才是入佛知見。只有這樣信、解、行、證才能脫離這個世界。 什麼是一大因緣？就是度脫這些有緣眾生。你現在修道，廣結善緣，將來就有無量眾生需要你度，凡是你吃過的、殺過的、傷害過的，對你有恩的、有仇的都需要你去度，否則這些眾生沒人度。因為他們和佛沒緣，和你有緣。和你有緣，你不去度誰去度？佛度咱們是和咱們有緣，佛不度沒人度，所以我們要感佛恩，佛修成了沒忘了咱們這些有緣眾生。 佛為什麼對捨利弗說教化菩薩？因為諸佛周圍都是菩薩圍繞。我以前講過，諸報身佛周圍都是十地菩薩，沒有聲聞、緣覺。聲聞、緣覺在咱們這個世界，化身佛國土有，在欲界、色界、無色界；但是在報身佛國土沒有。佛講完《法華經》以後，留下一些解脫的方法，將度脫這些聲聞、緣覺的任務交給了諸菩薩去完成。一些菩薩乘願來到這個世間弘法，請佛放心，他們將來擁護《法華經》。觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩、彌勒菩薩都在這個世界住世，都在度脫眾生，給眾生做榜樣。這些大菩薩還有一些化身菩薩都承諾要報佛恩，都來化度眾生。所以佛說諸佛如來教化的都是菩薩，唯一佛的知見度脫眾生，讓眾生了解佛的知見是什麼。為什麼？佛是世間的覺悟者，眾生是迷誤者， 一字覺就是佛；一字迷就是眾生。要讓眾生知道宇宙之中是有佛道可成的，可以解除眾生之苦。如來唯一佛乘才能永恆，和宇宙同存，離開唯一佛乘都不可能永恆，唯一佛才是宇宙的徹底覺悟者。怎麼成菩薩、成佛？要發菩提心、修菩薩道，去成就，但是菩薩還不是佛乘，是行菩薩道的菩薩，不是世間的徹底覺悟者，還有無明未破，還有一個情字。所以說倒駕慈航，度脫眾生，這些菩薩都能成佛，從一地開始的菩薩一定能成佛。這些菩薩其心堅固，什麼事情也改變不了這些菩薩力、信仰力、修行力、堅固力。這些菩薩說的是誰的法？說的是佛法，示現的是佛法，不是菩薩法。佛說唯一佛乘，別無余乘，說聲聞、緣覺都是方便說。 佛對捨利弗說：一切十方諸佛都是這樣，唯一佛乘。只不過是眾生的根基不同，要講聲聞、講緣覺、講三乘，不講這三乘直接成佛能成麼？越過聲聞能成菩薩麼？不能。越過菩薩能成佛麼？也不能。所以說，佛講三乘法門讓眾生去修證，從一果羅漢開始。未來的佛出現於世的時候，也要以無量言詞比喻演說諸法，雖然說三乘，但目的都是一個。 佛對捨利弗說：十方無量百千億佛國土中多所饒益，使眾生得到安樂。為什麼說眾生不說聲聞、緣覺呢？因為有諸天王，各種天眾，泛指眾生是指聽法華會的這些眾生和有機會讀誦、修行佛法的眾生。佛住世時有很多人不知佛法，現在有人聽聞佛法卻不信，等於沒聽到一樣。因為唯一佛乘得究竟，得一切種智，諸佛為了教化菩薩示現三乘，逐漸的按層次、按等級慢慢的一點點趨向菩薩，入菩薩地才知道唯一佛乘，無有余乘。佛說：過去諸佛是這樣，我現在是這樣，未來佛還是這樣。眾生種種貪欲，身心所著不好改，習氣太重，隨著本性，眾生的因緣不同，根性不同，所需要的法門又不同。現在末法的修行人糟糕，正法住世時不管哪個法門都是“學佛的一家人”；到了像法以後有了分別—我修密的、他修禅、你修律，修禅的內部也有爭論，修密的內部也爭論，學淨的不服學禅的，學禅的不服學密的，互相不服。說實在的，都是從一個師尊傳承的，有啥不服的。修什麼法門都是去極樂，我告訴你，凡是互相不服、有所排斥、互相爭論的，都去不了極樂。等你把這些習性去掉了，才有機會去。爭論沒有止境，誤人、誤己、誤眾生。你修你的，我修我的，哪個法門都是佛說的，只能是證悟不同，知見不同。哪位法師講的都好，哪位法師講的都對，都加以贊歎，因為講的不是你法、我法，而是佛法。可是，有人把佛法當“我”法，修了幾天佛就貢高我慢，誰也瞧不起，誰也不如他。極樂世界就不需要你這種人。你要是認為他不如你，你就慢慢滲透，互相提高，讓他在修證上有所覺悟不就可以了？你攻擊他也無濟於事。末法眾生互相排斥是最可怕的，把其它眾生弄的都無所適從了。你說都是學佛的，宗派間還起斗爭，不僅誤眾生，自己也造無邊罪業，佛國土絕不要這種人。 佛說十方世界都是報身菩薩圍繞，沒有聲聞、緣覺。因為四果羅漢、辟支佛智慧不足。法師發願有這種願力：“願我來世得菩提時，願我國土功德莊嚴，正法久住，無有像法、末法。無有諸天及聲聞、緣覺諸智慧不足之人。所有眾生皆具行菩薩道之人，具足菩薩智慧，具足菩薩種性，具足菩薩明傑，具足菩薩妙音，具足菩薩清靜，具足菩薩勤行，具足菩薩願心，具足菩薩法藏，具足菩薩安樂，具足菩薩無礙，直至菩提。若不爾者，弟子誓不得菩提”。智慧不足，沒有功德去不了，是讓你小乘人發菩提心，培養你的善根。 佛對捨利弗說：佛出於五濁惡世。 我們這個娑婆世界就叫五濁惡世，劫濁、見濁、命濁、煩惱濁、眾生濁。這五濁來源於五蘊（色、受、想、行、識）。如何破解這五濁？佛說劫濁時，眾生奸貪嫉妒，業報深重。奸貪是貪圖好的，用世間話說就是非常小氣。自己的東西給別人一點都不行；別人的東西給他多少都行。想方設法把別人的財物弄到自己這來，你不能比我好，不能比我強。法師之間，你的弟子不能比我多。法師都嫉妒，何況眾生呢？互相攀比，互相嫉妒。我們修行人要去掉奸貪嫉妒，去掉業垢。怎麼去掉？忏悔並發大願心，樂善好施。中國的孔子講仁、義、禮、智、信，尊重別人。佛說只有這樣，才能躲過劫濁。佛講二乘、三乘，也是為了破除劫濁的這些東西。眾生有貪，所以佛將一乘說成三乘，讓這些人容易接受。佛說：我弟子當中有阿羅漢、辟支佛，他們得少為足，而不知佛教化菩薩的事情。佛怎麼教化菩薩他們一點都不知道，他們不發菩提心，不得究竟，只是暫時請長假，不是永恆，只是賢劫千佛出世不受輪回，賢劫壞時又淪為六道眾生。因為佛是教化菩薩的，只能是在這個世界化身菩薩再度脫聲聞、緣覺；在報身佛和其它佛國土不是這樣，阿彌陀佛的國土一個聲聞、緣覺都沒有，這些羅漢以為是最後身了，得少為足。所以告訴這些羅漢，你這只是修行的一站，還得去發菩薩心，還得去度別人，還有許多魔難。而這些小乘人怕吃苦，不發菩提心。這個世界，有成就的人往往是吃過苦、挨過累的人。現在打坐這點苦不算苦。有的多干點活就抱怨別人不干，只有他自己干。你這是學佛人麼？學佛人就你這心態麼？發菩提心的人不這麼說，人家是謙下心，沒有任何報怨，默默的去干。這些羅漢得少為足，以為究竟，不求成佛之路。佛說這些人是增上慢人，咱們還說不起這話呢，這些人佛話都不聽還能聽誰的？在《涅槃經》上講，羅漢是世間人的皈依處，因為世間人必須從小乘人修起。現在末法時代，別說善知識難尋，就連皈依一個真正的一果羅漢都難找。更何況見一位化身菩薩，那是更加難值難遇。菩薩行人是隱入這個世間當中的真修行人，不顯山、不露水隱士修行，做一些佛法的事情，足矣。 對於佛說是增上慢的這些羅漢，咱們可不能瞧不起。別“身高說大法，敢笑梁武帝。”你笑梁武帝？梁武帝修多少塔、造多少廟，供養多少僧人，你做到了麼？你連一個他一個衣角都不如。一果羅漢已經具有一些佛家的智慧，修到這是正常的，具有佛家的根基，逐漸再往上修還有佛可成。我說實在話，末法時代證果的人實在太少，你找一個證果的人都找不到，你那肉眼凡夫知見離道千裡萬裡。佛說：你們要證得羅漢，你們一定要相信我的法，你們不信就是增上慢人，不謙下。佛為什麼這麼講？佛住世時，講法五千人離席，像法、末法，特別是末法時期，有人連一個佛字都不想聽，怎麼辦？你給他講《法華經》他聽得了麼？更不聽。裡面講小乘有八苦，人身難得，還能接受。如果你就《法華經》講《法華經》，照本宣科，修六度萬行，你就講頭、目、腦、髓、內財、外財、國城、妻子，誰要可以給誰，都可以供養別人。你一聽就嚇一邊去了，這不是傻子、瘋子麼？誰還聽你講啊，早就嚇跑了。更別說“忍辱”了，打你、罵你不但不能還口，還得感謝人家，能做到麼？有人說：這世間有這樣的人麼？我不相信。疑心重，使末法時期的眾生更加難度。再說持戒，別說多少大條的具足戒，單說不讓他吃肉、喝酒、邪淫、說是非、占別人便宜，一般人已經做不到。不干這些，他說那活著還有什麼意思。佛說，末法時代的眾生很少有人相信，相信的也不堅固。所以我說，有一個人請法我都給講，肯定給你好好講，講明白。為什麼？末法眾生業報重，非常難度，相信的太少，何況很多人請法，很多人要聽。佛說，你不行菩薩道就成不了佛。所以，我們都要發菩提心，行菩薩道。 【譬喻品第三】 這些真修行的人一聽說唯一佛乘，具有善根，化身隨佛弘法來的，有誓願力，只是在那示現羅漢。為什麼化身隨佛弘法？因為只有這樣才能成佛，積聚無量善功德。諸菩薩的品級為什麼一級一級往上升？功德不具足。功德哪來的？做到哪、行到哪就有哪的功德。沒行到那，功德說不來、想不來、盼不來、求不來，功德不是外來的，是自己行到那得到的。你說“我不要功德”，佛菩薩照樣給你，一點都不少，你想多要還沒了。沒求沒要的不少給；有求、有想的，一想就是福報。 這時，捨利弗又向佛說：今天從本師釋迦牟尼佛您這裡，聽到很多法音，我心裡特別高興。我跟佛出家以後，聽佛講了很多法，見到很多菩薩授記做佛。為什麼要授記？這是佛的傳承，是佛對未來眾生的一種加持，也是對這個眾生什麼時候成佛的一種預見。因為十方佛國土哪個時間、什麼人成佛，都有定數，修到了佛給授記，授記對初學人是一種勉勵。那人能成佛，因為他修菩薩乘，佛給授記了。對初學人來說，好好修也有行菩薩道的那一天，有盼頭。佛家講無明就是煩惱，煩惱就是菩提，貪求心包括菩薩還有這種無明，什麼無明？還有眾生這一念，說白了這都屬於無明。但是，就是這些無明帶領我們去成佛，沒有這些無明不能成佛，沒有這些善的追求，你不去修行了，你不修行就去做其它的去了。所以我們靜坐念佛的人，開始腦袋裡有些念頭，坐上一、二年翻種子，翻箱倒櫃出無數的念頭；修行幾年的人善念、惡念都出現；修密的非得到喉輪開；修禅的進入定的境界，才能把腦袋裡今生這點雜念排空，不受無量劫來的習氣所轉，去了業而不往裡裝新東西，八識田裡的拉圾扔掉，裝進佛家的寶貝。 捨利弗說：佛給菩薩授記，我們經常心懷感傷，原來我們沒有入佛知見。佛示現小乘、說小乘，我們這些小乘人也獨處山林去坐、去修、去行，但沒有入佛性，原來是我們的根基淺漏，承載不起大法。有的人說，我怎麼不能得那個法？為什麼？修行佛家的大法命若懸絲，隨時隨地都可以死掉，你能捨棄生命了麼？遇到點困難你還能繼續修麼？其根不堅，其志不堅，其人行為不端。你有一點瑕疵，法都不傳給你。所以根基不夠的，寧可不傳，也不誤他。捨利弗說原來我還以為佛不慈悲，原來是我個人的錯，是我們的根基不夠。捨利弗自己代表聲聞、緣覺說出這話來，也代表我們這些眾生說出這話來，我們也是這樣，從自己實心、實踐做起，不用你說，佛家自有因緣度你。 四果羅漢沒有到佛國土去，沒有到極樂世界去，只在這個世界諸漏已盡，但他們自己認為已經成就，所以當他們最後墮落的時候要謗佛。為什麼？這裡有一個更深層次的東西，一開始他們肯定是信佛的，才能修到四果羅漢，而且學佛的時候也一定發心要成佛，這就叫發菩提心，問題就出現在這裡。 問諸位一個問題，你發菩提心了沒有？ 有人可能說：我受二十八清淨戒，我發了菩提心。 有人說：我學佛了，怎麼能不發菩提心呢？ 誤區誤在哪？就在這。受多少戒不叫發菩提心；嘴上說“我要成佛”；大腦思維想成佛，都不叫發菩提心。真正的菩提心不是這麼發的，你在理論上走向了誤區。菩提心怎麼發？我告訴你：第一是自利、利他。怎麼自利？大公無私，先別人後自己。佛講，利己第一條就是精進修行，做別人的榜樣。六度萬行中，布施第一，忍辱第二。好象是順序問題，不是。忍辱不是第一位，布施是第一，在六度萬行中，持戒第三位。就是我們發菩提心要具體體現在六度萬行上，不是在嘴上說，是以身命財為代價，用實際行動做出來的。我講一位過去的居士怎麼發菩提心的。他每見來要飯的，都要請乞丐進屋，提供管飽的飯菜，吃飽以後再拿錢拿糧；有人向他借糧，自己家沒有，他向鄰居借；游僧來了，有飯食供養；道士來了也供養，這統統都是布施。除了自己天天虔修佛法，念佛、參禅、打坐以外，利用這個方式去利己利人，先做人。你說人在世上，連“人”都沒做好，還學什麼佛呀？你人都沒做圓滿，讓別人說：他還信佛呢，信佛就這樣啊，信佛就這麼大脾氣呀？你們信佛的人專門打仗呀？這就是我說的忍辱。這辱怎麼忍的？不是忍辱第一，而是脾氣第一、斗爭第一。你天天夫妻相斗、父子相斗、鄰裡相斗，僧團內相斗，為點利益爾虞我詐，就算把嗓子喊破了說你發菩提心，也等於沒發。身體力行去做的人，嘴上不說，才叫真發菩提心。這就叫百川歸大海，什麼人我都能容納，不管地位高、地位低的，有文化的、沒文化的，貧的、富的都能容納，在一起就像一家人一樣，這才叫真正的發菩提心。但是一個行菩薩道的修行人發菩提心，就不是光嘴上念叨著，一遇到事就不是菩提心，跟菩提心相隔。 四果羅漢的問題就出在這上，他把發菩提心放在理論上，而沒有實際去做，沒做有益於眾生的事情，只做了自了漢。每個四果羅漢在自我成就上不是不想成佛，不想成佛他還能學什麼佛？只是理論上的，沒有實際上去做，這叫第一個問題。第二個問題，發菩提心不是這一生做好事，而且是生生世世都在做好事。釋迦牟尼佛說，我往返這個世界八千次，這就是四果羅漢沒有做到的。有一個人問我，你看過宣化上人講的《妙法蓮華經》麼？你能比他講得好麼？不比他強你還講什麼？我說我不比他強，但是所講不矛盾、是一致的，只不過在見地上有所區別，因為宣化法師講的專業，我講的通俗。舉個例子你就清楚了，宣化法師講《妙法蓮華經》時說，但凡有聽《妙法蓮華經》的，你到那去占一個座或領別人去聽，你將來就能做忉利天天王。我觀察到的是：不管你今生造作多少善因、惡因，聽了《法華經》最低到忉利天做天民。因為聽《法華經》的功德要大於你的地獄之罪。至於能否當天王，那是要看你以後的修持。因為你光聽《法華經》不能成就二地或三地菩薩。如果光聽經就成了菩薩，那讀三百遍、五百遍豈不是不用修直接成佛？聽經和讀經只種善根，但你有這個善根，終有一天能做忉利天天主。《楞嚴經》上，佛說阿難：你就是累劫多聞（累劫在佛的身邊聽聞佛法）不如你一日修無漏學。聽經的諸位，你修沒修無漏學？一日沒修，知道多少都沒用，只能是理論知見。理論上你知道，實際上知不知道？如果能在理論上研究的話，那學者和科學家就是最先成佛的了，那就不是佛法了。這個世界上公認哲學家最有智慧，佛法裡面有哲學，哲學裡面有佛法，學習哲學人聰明，學習佛法的人有智慧。世界著名的哲學家研究到最後，他說哲學的問題到最後就是兩個字：自殺。生就是死，研究的開端就是結束，最後是沒有出路的，這就是哲學家。所以用理論去研究佛法是大錯特錯的，理論是指導實踐的，但是又來源於實踐，佛說的境界你去見證去，你修行過程中知道佛是一種什麼境界，千萬要從實踐中來理解，你才知道釋迦牟尼佛太偉大了，一句假話沒有，全是真話、實話，大哲學家研究到最後解決不了生死問題。據資料統計，某國從1980年到2000年12月30日，超億元的大富翁中有2500人自殺。超億元的企業家為什麼自殺？他們無法解決人生的問題，都說這個社會太殘酷、壓力太大，最後三十幾歲、四十幾歲選擇了自殺。學佛的人是看破、解脫、腳踏實地的從實際上修學佛法，不從理論上去研究。首先要克服貢高我慢，先要衡量自己，從自己的內心去研究。所以我講的和宣化法師講的不矛盾，殊途同歸，法理都一樣，都是釋迦牟尼佛的法，不是宣化法師的法，不是我的法，只是證悟不同，知見相同中有所區別。 這時捨利弗從座而起禮佛而說：今天聽到佛的法音非常高興，從未聽過“凡是未來佛，佛都給授記”。大家要知道，成佛不是自己說的，這和外道有區別。現在凡是自稱是佛的全是外道，只有釋迦牟尼佛一人在此世界成佛。阿彌陀佛、藥師佛來到這個世間不稱佛，只是現一個普通的僧人，而不現佛身。何況是其它人呢？因為在毗盧遮那佛的法性身內，人家的佛國土，示現釋迦牟尼佛一人化身成就的佛，其它佛即使來到這個世界，也示現普通僧人身而不現佛身，這是百分之百的。凡是自稱是佛的都是外道，千萬別受騙上當。有位居士曾跟我提過，某位法師說他是某佛轉世，讓弟子們供他的像，持他的名號，問我怎麼看待這個事情。我說你看看這首偈語就知道了：您若自稱是佛轉世，眾生供養佛而不供養你。你若是行菩薩道的人，供養您像供養佛一樣。因為菩薩就是佛子。如果你問他這話他用語言作答，就證明他不是佛；如果他聽了這話不再自稱是佛，就證明他是個修行人，就這麼來衡量。我聽很多人說某地的某人說自己是某佛轉世，誦持他（此人）的名號能如何如何，這都不如法。釋迦牟尼佛講的法，在這個世界上公認的佛、菩薩名號，釋迦牟尼佛沒說的法一個也不承認。借用其它佛的名號來偽裝自己，大錯特錯，我們不要受騙上當。 這裡講，菩薩是佛給授記的，不是自封的。捨利弗說：我們這些人不明白這些事情甚至感傷。我們雖然在佛的身邊不知道佛的知見，不知佛的證悟，我們感到很內疚。阿難尊者記錄這部經的時候，佛入涅槃時他才證到四果羅漢；佛住世時他是三果羅漢，所以他不知道這些事情。佛要離開這個世界以前，講了一部《妙法蓮華經》，佛講完這部經，入涅槃前又講了一部《大般涅槃經》，這部經講了聲聞知見、緣覺知見、菩薩知見，告訴這個世間的皈依處在哪裡？羅漢是世間人的皈依處，因為羅漢是修行人必由之路。聽說“一句彌陀號、一本書”就能往生極樂世界，實際上不是那麼回事。必須證得一果羅漢、二果羅漢、三果羅漢，再發菩提心，否則去不了極樂世界，佛國土都不接你。只不過讓你念“南無阿彌陀佛”這六字洪名，而不是四字。現在有不少在家人說，皈依多年一直念四字洪名，越念越鬧心。我告訴他們念六字洪名試試，果然感覺不一樣，不再鬧心。釋迦牟尼佛明確告訴我們，念南無佛得度。 捨利弗說，我們這些人常在山林、樹下行坐。諸位聽佛法時一定要會聽，過去這些人獨處山林干什麼？一是行，二是坐。聲聞、辟支佛也要走這條路，坐在墳邊、林下或坐、或行。千萬記住“坐”是第一位的。佛住世時他的弟子都這麼修行；像法時代有成就的法師也是這麼修的；現在有成就的法師也是這麼修的，宣化法師經常獨坐，無論最初在中國東北還是後來在香港，有成就以後才去弘法。沒有證悟功夫你跟著弘什麼法呀？你把自己度出來了麼？連自己都沒度出，你講的是什麼法呀？你只能以文解義，拿著經書，看文字表面，自己能否往生一點把握都沒有。所以我提倡去靜坐念佛。不靜坐念佛，你的“念念相續”就是“五蘊織盛”，只是督攝了你腦子裡的其它念頭，種一些善根，往生是以後的事情，而且我告訴你，今生你99%往生不了，你要不靜坐不能有成就。現在的修行人都忽略這個“坐”，佛住世時提倡靜坐；佛像都是趺伽坐像（即“雙盤”）給我們表法。佛的弟子都靜坐，不管是禅、是律、是密、是淨都離不開這個坐，你沒有坐，就沒有禅悟。一些僧人光知守戒，不知修行第一，“依教奉行”是最大的戒，知道如何“依教奉行”才叫持戒。修行一定要有成就，佛弟子的成就也告訴我們要靜坐。（參看《修行人的支點》） 捨利弗說，我們這些人行坐時都在想，“同是跟佛出家，佛為什麼以小乘法度脫我們呢？”《楞嚴經》上阿難也在思考這個問題—都是一樣修行，佛給這些人授記，怎麼沒我呢？這個思考都是正常的。現在知道了，都是我們的過錯不怨佛，不是佛不慈悲，是我們的根基不夠。很多人到西藏求法，去了一年半載就回來了。西藏的密法一是不傳結過婚的人；二是傳僧人；三是傳法的高僧一生只帶三、五個弟子。不是法師不慈悲，而是他沒有那麼大的能力。一個真正的法師帶一個弟子都特別難，可能每時每刻都會出狀況。在家人不可能在法師身邊一輩子，回家修時，出了問題命若懸絲，所以不傳在家人。法師也要根據你根基的深淺，看能不能度脫你，你根基夠他肯定度你。什麼叫“度”啊？“度人”就是要帶你離開這個世界，了脫生死。只有當師父的有成就，他才敢“度你”，否則能說得起這話麼？憑什麼度人吶？能把人度哪裡去啊？你說你度人，你自己出沒出離這個世界呀？不是讓你念幾句佛號、講兩句法叫度人，你得帶領你的弟子離開這個世界，把佛家真實的法貫徹到他們的每時每刻，用佛法帶他們出離這個世界。否則你想離開這個世界，能離開了麼？所以我們不要怨法師不度你，原因是自己的根基不夠，你根基要夠，自然有人出現在你面前，自然有人給你一定的佛法讓你去修行，所謂的化度是已經證悟到佛法的善知識，用佛法去化度，是即身得度、即身成就，這才叫化度。一些人在嘴上說發了菩提心，而行動上沒做到，理論上說了，實際上沒有做或只做一點點、一件二件。發菩提心離不開我們身邊的人和事、錢和物，離開這些，“發菩提心”不是一句空話麼？我們發菩提心是做益於自己，益於別人的事情，而且是生生世世都這麼做沒有疲倦，你做到了麼？做到了就等於發菩提心了；沒做到，不管是出家、在家都是自了漢，理論上發了不算。四果羅漢說，我也發成佛之心、發菩提心了，但到劫數還要墜落的，因為往昔修行時沒有真正的發菩提心。 捨利弗說，今天聽了佛法後才斷了疑悔，我們現在每天都忏悔自己。也就是說要回到自身來研究問題，這樣才身心坦然。所謂修學佛法，首先是轉化自己的身體，使心轉化。如果一個人天天病魔纏身，他能安然念佛麼？八十歲的老人白發坐成黑發，打坐時好似到虛空裡去了，她不轉化身體能有這個境界麼？你修十年、二十年光念佛讀經，能有這樣的境界麼？你未必，但老人大字不識她做到了。身心坦然是從靜坐開始的，你身體得到轉化，思維才能轉化。否則八十歲人的脾氣、習慣，你讓她改能改了麼？八十歲人已生成的骨，長就的肉她能聽你的？恰恰學佛人的身體轉化以後，這些東西都在轉化，身體發生變化，很不可思議。過去佛在世時，他的弟子這樣；現在真修、真證的人也是這樣。佛法上沒有末法，而是現在這些人心裡有了末法，貪求安逸。現在開始用正法修行，照樣證道、照樣得道、照樣成佛、照樣往生。末法修行人天天在理論上做文章，研究這個高了、那個低了，就不論自己是高是低，萬人修行，一人得道。捨利弗說：我們現在身體轉化了，才知道只有菩薩才是真正的佛子，佛子是從佛口化生。為什麼叫聲聞？佛用口講法，我們用耳朵聽，然後我們用行動去做，改變神識走向。是法化，而不是我們的肉身去化生，但是我們神識的化生離不開肉體的行坐。 這時佛說：過去我給你們講小乘法，是引導你們進入佛乘，所以化城品叫引導。佛說羅漢是世間的皈依處，為什麼不講菩薩？因為從一個眾生成為一地菩薩需要一大阿僧只劫，時間太久遠，不敢去修學。所以往近了說，羅漢是皈依處，修學佛法從小乘根基開始。佛說：我跟你們過去生說的你們可能忘了，或者我今生給你們講的你們沒記住，所以我今天還要跟你們說一說，為你們這些聲聞說大乘經《妙法蓮華經》，教菩薩法就是從這開始的，諸惡莫作，眾善奉行。發菩提心就從這開始的，我們講六度，持戒、布施、忍辱等等，就是發菩提心的具體表現，而不是嘴上說“我要發菩提心，我要成佛”，必須從現實做起，不能做眼高手低的事情，真正成菩薩道，六度萬行還不夠，要萬度萬行。讀《華嚴經》我們知道去行菩薩道，在佛住世教菩薩法，因為他要面對他的這些弟子，要讓他們捨小延大，成就菩薩道，將來去續佛慧命。只有菩薩才有諸佛護念，聲聞、緣覺有化身菩薩護念。 我講個例子：有一尊辟支佛，在釋迦牟尼之前就修學佛法，燃燈古佛時修辟支佛，到今生還沒有度脫，為什麼？想去佛國土去不了，極樂世界去不了，只能到這個娑婆世界那層天上去化生天人，他還不想去。所以在這個世間遍求明師，最後一位法師把他度到觀世音菩薩的道場。他表示還要到這個世間重新來，發菩提心，做有益於眾生的事情。 什麼是“具足菩薩之道”呢？具足菩薩智慧、具足菩薩種性、具足菩薩明傑、具足菩薩妙音、具足菩薩清淨、具足菩薩勤行、具足菩薩願心、具足菩薩法藏、具足菩薩安樂、具足菩薩無礙，也叫十地菩薩或等覺菩薩。這些功德是供養無量億佛、奉持佛法而來。我們天天在佛像前的供養叫名義供養。什麼叫真心供養？我們往生到佛國土供養佛才是真供養。極樂世界的阿惟越至菩薩每日都到十方佛國土去供養百千億佛，只有培育自己的菩薩之道，才是真供養。菩薩是證得的，你受二百五十條或三百四十八條具足戒都不是菩薩，菩薩不是受戒受來的，是持戒修證證得的。一次和一個佛學院的教務長交談，他說：佛學院的學生畢業前要受三壇大戒，這是一種課，一個過程。他告誡所有學員說：千萬不要認為受了戒，你就是菩薩，未證謂證很危險。菩薩是實修實證來的，菩薩是真功德，是功德的具體體現。 佛給他的弟子受戒，這樣具足菩薩道以後才能成佛。佛說華光如來國土名號“離垢”，其佛國土和十方佛國土大致相似，這個佛國土也是以三乘教化眾生，聲聞、緣覺、菩薩三乘為一乘，皈依佛乘。用世間的話說，先上小學、再上高中、大學，必須經歷不同階段，沒有一尊佛是沒證羅漢果位而直接成佛的，過去佛如此、現在佛如此、未來佛還是如此，不可能超越聲聞乘直接入菩薩乘。 佛說捨利弗的佛國土也是三乘教化眾生，而且授記時佛說：你這尊佛出世的時候，雖非惡世，但你有本願力說三乘法，劫名叫大寶壯嚴。這個話聽起來很簡單，我們現在這個娑婆世界是不是五濁惡世，因地修菩薩道的人修到十地菩薩的時候，必發大願，以他的願力度脫不同業報的眾生，有化身的國土，而不是報身的佛國土。各尊佛有各尊佛的願力，各尊佛所度的眾生業習不一樣，要知道本願三乘法。在極樂世界沒有三乘法，唯一佛乘，沒有聲聞、緣覺。盧捨那佛的佛國土、藥師佛的佛國土都沒有聲聞、緣覺，釋迦牟尼佛給捨利弗大弟子授記，而且告訴他，他住世時會成就很多菩薩，住世十二小劫，其國人民壽八小劫。這是化身佛度眾生的時間，化身佛的佛國土。一般在這個問題上說不清楚，報身佛的佛國土沒說，因為第一妙高峰無言以對。我准確的說，十法界只能講九法界，佛的法界不講。佛法界是指報身佛的佛國土，講我們這個地球娑婆世界只能是化身佛的世界，不是報身佛的世界。佛為什麼給捨利弗授記，這就是《法華經》的真實意思，你四果羅漢不行菩薩道，不發菩提心不可能成就佛國土。這是因上果上，因果同現。“因上”，沒發菩提心，沒行菩薩道，不具足功德。人們常說“功德”二字，只在理論上打轉轉，做了好事，一說就沒功德了，落到福報上了。都知道梁武帝的公案，梁武帝說：我修塔造廟供養多少僧人，我有沒有功德？達摩祖師說：“沒有。”做了功德事而沒功德，因為功德就是道，道就是果位，證得一地菩薩這本身就是功德。佛是福德和功德的圓滿，他沒說他有功德，但是具足功德，做了功德事不要有功德想。所以我們先把“功德”二字丟一邊去，你就只管修、管行，只有耕耘，不問收獲，具足菩薩道的時候，你自然就有功德說一說這些。讀一回經，聽一次法別白聽，知道一點境界。人的層次有高低，是什麼高低？是境界上的高低。什麼叫證悟？境界上不一樣，你靠你的思維去想問題，靠你的眼晴去看問題、靠你的耳朵去聽問題，這世界都是假的，你想想你這些東西是真的麼？本來就是顛倒的，用顛倒知見看問題，你能說你得的標准是正確的？不可能。達摩祖師到中國來，告訴這些出家人說：你用心聽別人用耳朵聽不到的東西，看用眼晴看不到的東西，想別人用思維想不出來的東西，那才是佛法，一句話叫借假修真。佛給小乘人授記，用世間的話說叫“引導”，讓你有個盼頭，給你個期望，讓小乘人生起大乘心。用榜樣告之的目的，不是捨利弗證不證果位，而是用這個說法引導人。包括我們在內，不發菩提心、不行菩薩道不能成佛。從現在做起，從身邊的人做起，僧人做好僧團六合，在家人對自己的父母要孝順，處理好夫妻關系，兄弟姐妹的關系。你連這些都沒處理好，你這佛學哪裡去了？打老婆、罵孩子、家庭暴力世間都不允許；對有錢的子女當寶貝，沒錢的你就厭惡，大錯特錯。必須從身邊的人和事做起，在僧團你和同修處理不好關系；在世俗，你和夫妻都處理不好關系，能和社會處理好麼？菩薩是要什麼給什麼，有求必應，仇人來你還得高興奉獻呢，你能做到麼？身邊的人和事，你都沒做到，你說你學佛不是騙人的麼？別說菩薩不信，連我都不信。在家學佛的人讓世俗人一看，佛化家庭，夫妻和睦、父子相親、鄰裡相和，就連周圍的神都護佑你。當你離開這個世界時，灶王要給你做鑒定的，地藏王菩薩要批准，佛菩薩才能接引你。有一個兒媳婦天天罵她老婆婆，下午四點多鐘，出來個白胡子老頭說，“你別罵了，你的壽都罵得減沒了，你只能活七天了。”她說“你是誰呀？”他說“我是你們家的灶王。”兒媳婦兒不信，但老頭兒一轉身沒了，嚇的她趕緊跪在灶坑前叩頭，說“我得改，立刻就改”。這是文化大革命時期在農村發生的真人真事，灶王是司命真君，決定著你的命運。所以我們這些人行不行菩薩道，能不能往生，周圍的人、神不答應你，佛菩薩能接引你麼？這些人不服你，你的功德能夠麼？哪來的功德？做了一件好事後有十個壞事等著你。佛給捨利弗授記的真實意思是給四果羅漢看的，也是給像法，末法這些後來學佛人看的，一定要發菩提心，行菩薩道才能續佛慧命，成為佛子。 這時四眾弟子及天龍八部等見捨利弗在佛前授記，心生歡喜，紛紛將所著上衣脫下供養佛。出家人身無長物，所著上衣就是袈裟，用袈裟供佛表示一種誠意。四眾弟子說：我們也要像佛的弟子一樣，佛將來也能給我們授記。以玉皇大帝為代表的各種天王以各種天衣曼陀羅花供養佛。這時捨利弗對佛說：我今天再也沒有懷疑的東西和可後悔的事情，親自在佛的面前得到了成佛的授記。這時各個離我見及有無見等，今天在佛前聽到了以前沒有聽到的，請佛為我們四眾說起因緣，讓我們離開這些疑悔。這時佛說：我先不言這些事情，我要以種種因緣度脫眾生，示現國王、兄弟、姐妹等等都叫因緣，比喻言辭，就是把繁瑣的東西變成簡單的，叫大道從簡。越是簡單的越是佛法，奧秘越研究越研究不出來。方便說法，有智慧者以比喻得解脫。就事說事不容易理解佛法，用身邊的人和事打比方一說就知道了。你說文言詞句把人都說迷糊了，算是講佛法麼？另外，有東西附體的人聽佛法聽不了，一聽就犯困。我講《金剛經》時，有一位居士身上有東西，睡著了別人叫都叫不醒。聽經睡覺有業報，脫生蛤蚌類。佛這麼說的，業報就如此。有一位理論很高的居士，因為“我執我見”太重，這很可怕，為什麼呢？開悟的法師不會度你，因為他要度你得先替你承擔業報，他要給他弟子擔七分業報。你看《布袋和尚傳》就會知道，為了救你一人少救千百億人。所以不度你是慈悲多數人。所以千萬要記住，不要謗佛謗法，業報不可思議，我講這話都是真實的。由於佛住世時有神通，一些婆羅門人就說佛是妖通。婆羅門人也做了很多善事，但業報不可思議。現在信仰天主教的那些人，讓他上車不買票他不干；做買賣你不讓他繳稅他不干；哪有災民他們立刻就捐款，但是有的天主教徒攻擊佛教是崇拜偶像等，業報不可思議。現在我們講佛法、聽聞佛法，對其他教派怎麼看待啊？他們的教理、教義沒毛病，我不評論他們的教眾，只說不同評價有不同的果報。學佛人切記啊，不要講法師的是非，不要講同修是非。只講境界不同，知見不同，不講對錯，妄起差別心。 長者諸子在三界火宅裡嬉戲不止，就是在那貪著五欲。有錢的被錢支的溜溜轉，不想修道；沒錢的天天想著掙錢，修道是別人的事。今天對我有利我就念佛，念佛又不是一日之功的事，有的需要多少生多少世，讓他修苦行他不干。有兄弟二人，哥哥出家修行，弟弟做買賣。哥哥勸弟弟皈依學佛，弟弟推說來得及，再掙兩年錢。可是在一次做買賣時發生意外，年紀輕輕就死了。哥哥在定中觀察到弟弟死後，脫生成一頭牛，他就跑到牛跟前，喊他弟弟的名字，說“當初讓你修道你說來得及，現在你成牛了，多可憐。你還是跟我修道吧，說到這，對著牛耳朵念誦“地藏王菩薩”名號七聲，不一會牛死了。趕車的把這和尚抓住，和尚據實以告並拿錢賠償了車夫損失。 長者子嬉戲時不知不覺，等你有知覺了，就來不及了。苦具有逼迫性、強迫性，沒有一點的商量余地。這個世間有生老病死苦，佛家講八種痛苦，天天有不順心的事。世人自己給自己寬心丸，還覺得不錯，還不知出離呢。因為這些都是佛在講法，“大山不過廣長舌”，讓你生忏悔心，讓你生出離心。可是這些人愚昧無知，還認為人不都這樣麼。佛講比喻，唯一佛乘可以出離，而且這一門非常嚴格，包括修到辟支佛，神識出離肉體，就想“我這肉體不要了，太苦了。”這個神識想去極樂世界，可是當它走到佛界時，把守的天神會攔住問你干什麼去。你說想去極樂世界，天神說，得有佛接引，否則去不了。為什麼辟支佛四果羅漢那麼大的神通走不了？功德不具足，佛菩薩不來接你，你哪也去不了，必須佛來接你，你才能超越三界火宅。當你往生極樂世界，當你報身在極樂世界有成就時，化身再往返這個世界，一路暢通，沒人阻攔，那時宇宙任你遨游。我們這個肉體需要的色聲香味觸法，就是貪著世間一切。 長者說“我應該把這著火的事告訴孩子”。這就是佛以憐憫之心慈悲之心勸導這些眾生，可是這些眾生連什麼是火，什麼是捨都不知道。火是欲，捨是肉體，三界火宅眾生的肉體是。這個世界是這樣，我們的肉體也是這樣，為什麼不驚不怖？大地獄小地獄，眾生一點不知道害怕，“我還沒死，那我不知道。”你神識去, 過地府一次之後，再讓你說一句錯話辦一件錯事你都不干。你寧可捨去一切，也不造作一件惡事，因為地獄的罪遭不起，時間又久遠。而這些眾生貪著身體、貪著欲火又非常重，所以佛沒辦法，只好講三乘。但是這些弟子又不理解，說你怎麼不早說呀？所以佛用三界火宅作比喻，用三車比喻三乘。那有沒有淨土呀？有，聖人的肉體是。極樂世界有什麼享受，聖人就有什麼待遇。三界火宅是功德不一樣，境界不一樣，也叫業報不一樣，我們的業報之身已經感召到這個世界，感召到這個身體，極樂世界是環境不同，境界不同。首先是境界不同，才感召到環境不同，果報不同，佛說這些人若不講方便必定被火燒，但是這些眾生還樂著於這個世界，活八十歲了說“我還要看新鮮事呢”。這個世界對他有什麼用他不知道，你再多看十年你不最終也得死麼？所以佛想得順著眾生，用引導的方式，讓這些眾生離開這危險的三界火宅。告訴眾生你不用害怕，外面有三車。 所以說佛用比喻的方式把真話講給我們，故事裡面含著故事，我們要知道目的，而不是記佛經、背佛經，而要知道佛到底要告訴我們什麼事，告訴我們從小乘開始，要厭離生老病死，然後用修辟支佛的方法去行菩薩道，才能徹底出離三界火宅。否則聲聞、緣覺出離不了三界火宅。這時諸子聽說外面有這些好東西，就爭相出離。我們聽完佛法後也要知道厭離其身，其身不淨，當神識離體時看到自己這個肉體很可憐，百蟲之窟，百蟲之軀太沒意思了。一些人執著五欲之樂，其不知修行人真實的意圖在哪裡，肉身的成就在哪裡，一些法師在這都不說破。人的五欲之樂，在欲火焚燒的時候，男女這種快感產生的是低級趣味。聖人的肉體也是離此而生起的，叫法喜充滿，而且超越五欲之樂的千百萬倍。我講的都是過來人的實話，你不靜坐念佛，你肉體沒有轉化，肉體不轉化哪來的童身、童心？沒有童心怎麼去童貞入道。什麼是道？一些法師講，平常心是道。他說的不錯，就是沒直接告訴你果位是道。一果羅漢是道，一地菩薩是道。你證道、他證道，道是證得的，不是自己說的。三界火宅不好出離，但能出離。 出離三界火宅，必須以三乘教化眾生。佛教化眾生是佛的願力，當初度脫這些有緣業報眾生，各乘有各乘的修行方法。佛講牛車是菩薩乘，菩薩乘的修行是車好牛大，牛的體力強，車是修你所行之乘，車是你的功德，功德具足者是菩薩，三界火宅的宅主是佛，長者是佛，父親是佛，諸子是眾生，乘牛車的是菩薩，七寶蘭循。 而鹿車是緣覺乘也叫辟支佛乘，大家對修辟支佛了解的甚少，由於各種經典介紹的很少。緣覺乘聽完佛法後進入山洞修行，開始是這樣，後來由於他善根所著，不值佛住世時他觀察十二因緣，發現世間無常，生老病死等八苦，並知其所以然。為什麼？由於他往昔修行善根的積累，辟支佛修行特別能吃苦，他們有的三日或七日下一次山，有的躲過多少劫。辟支佛是修行的必經之路，掌握辟支佛乘的方法叫受持辟支佛乘。知道苦的根源是十二因緣，六出六入，從這開始解，這非常重要，這就叫辟支佛的修行。現在吃苦耐勞的，包括大迦葉菩薩頭陀行都是辟支佛的修行方法，大迦葉菩薩八十歲剃度出家隨佛修行，一百五十歲雲南雞足山入定。佛度完五比丘後度的他，那個時候佛才三十幾歲，大迦葉菩薩就能以謙下心禮佛，很了不起。佛入涅槃後，他承載佛的衣缽，雖然他歲數大，但能苦修頭陀行，真修實干。佛把後世傳給他，給修行人做一個榜樣。不管你什麼時候、多大歲數，不肯吃苦你就沒有成就，你肯吃苦、肯修行你就有成就，壽命是活的，成就也是當下的。你要想少投入、慢慢來，那沒辦法，你要想“盡此一報身”，那就要好好修行，別耍花樣，靜坐修你自己。辟支佛這一乘鹿車就這麼修。 羊車是聲聞乘，小乘人的根基。佛一說“離生老病死”就修行，他入的這個涅槃是有余涅槃，所以小乘人修到三果羅漢時兩條路，一條是通往佛國土發菩提心，到佛國土去成就四果羅漢，有的直接修到四果，這是三果的後期還不是三果的初期。廣義的佛法在《華嚴經》上介紹，伊斯蘭教、道教、婆羅門教，這都是低層次的佛教，因為他們的根基功德不夠，需要培養善根，等具足功德時機成熟的時候才能修學佛法。所以他們先修學做人，然後去做天人。我講先做好人，超越天人。否則，你人都沒做好，天人做不成，你能成佛道麼？有一學佛人跟我談修行境界，看到天特別藍特別晴，我說你這是天人的境界，你人的境界得圓滿，天人的境界得超越，然後你才能進入聲聞境界，才能證果。中國道教為什麼入不了聖人流，因為他們只有天人功德有神通，但是他們執著身體而不往前走，執著於天人的境界，入不了聖人流，所以佛講三乘三車，而無其他。 佛要順著眾生的習性，否則的話，直接告訴他，他不信。對於貪著的人，就得用小乘來引導方便說，捨利弗授記也是這樣，先告訴你只有發菩提心修菩薩行的人才能成佛，講三乘時順著眾生講身邊的人和事。普賢王菩薩十大願王中有恆順眾生，順著去勸然後加以方便指導，學到哪算到哪別強求。勸親人不能急，說學佛好讓人一下子就相信。你把嘴皮子說破了他可能也不信，有時你不勸還好，一勸就反目，背地裡再說些謗法的話，業報一來就生病。所以要學會順著說，在順當中勸他學佛，或者以身作則，他看你學佛後一切變好了，主動跟你學。不順著去勸不行，直接讓他學菩薩乘，他學不了。佛講《法華經》還有五千比丘離席，這部經不是誰都聽得了的。其他經典都廣布流傳，唯有這部經不請不講，能聽就聽、不聽不勸，五千人離席佛都不挽留。一個人請法，我也給講，一人成熟一人得度，而且我會認認真真的講。這部經難信、難解、難懂，因為故事裡套著故事，沒有一定的證悟，看故事也不知道什麼意思；難信是因為菩薩乘太大太久遠，一聽說時間長或菩薩乘難修，小乘根基的人就害怕。讀這部經可以，因為讀這部經有功德，讓他去行可就難了。怎麼來理解？我講個小事，有個好心人見雪大，路不好走，就冒雪把路上的雪掃了。一個過路人看見了，對他說：“你雪掃完倒是給清出去呀，堆路邊多礙事呀。”你們看，眾生的期望值多大呀，你能全滿足麼？一般人當時就得來脾氣，“我義務掃雪就不錯了，你一個路過的，這麼多事呢？”修菩薩行的人默默地再把雪清出去，不惹路人煩惱。學佛人就得這麼恆順，讀《法華經》別圖功德，把握實意去真修行，才是真懂法華。 佛勸他的弟子以三乘教化，設以方便。只有這些方便，根據因緣不同讓諸子得以出離。因緣很重要，我們為什麼沒趕上佛住世？沒種那個福因，沒有因緣，所以我們趕上末法時代，很幸運還有佛法在。凡是有機緣聽到《法華經》的人，無量劫來都聽過這部經，只不過其心不堅。今天還是有這個機緣聽到了，我准確的告訴你，靈山法華會還沒有散，還沒有結束，你要是坐得住，聽得進去，佛還在講這部經。我們這些人只不過是在弘傳佛法，還有一些天王都在聽法。我們雖然沒有那個因緣趕上佛住世，可是還有今天聽《法華經》的因緣，都很幸運。今生要想成就，想“盡此一報身”，完全可以做得到，就看你付出多少，有多大付出，就有多大回報，佛家的寶藏是無量的。佛家的寶藏是什麼？在這個世界上佛的智慧力無窮，化現世界的力量具足，你們都讀過《阿彌陀經》，天人都可以不用勞作而思衣得衣，思食得食，何況是極樂世界佛國土，不需要科技而是佛的願力自然成就的。你只要往生到那個佛國土去，就成就你的功德隨著修行步步升高，供養十方佛的功德，然後就有成就，這就是佛家的富貴。每尊佛都可以稱無生老父、無生老母，不單指某一尊佛說的，是一切世間之父之母，指蓮花化生，因為佛解除這個世間的怖畏、衰老、憂患、無明，用佛法幫你解除，沒有佛法，這些恐怖、憂傷等永遠也解除不了。只有聽聞佛法的人，依法修行的人才能成就無量知見。我們知道的東西有限，看到的東西更有限，知只用眼耳鼻舌身意，感受到的東西，離開這些，什麼都不知道了。為什麼？智慧不足。修行人能在定中觀察這個世界，沒有定就不能超越眼耳鼻舌身意。原因是你的知不足，知不足，見就不足。“見”是不同人的不同看法。一塊糖，在小孩眼裡最好，為了糖可以打起來；大人眼裡，糖是哄小孩用的，可吃可不吃；老人一般都不愛吃。不同的人有不同的境界，對待事情是這樣，佛法也是這樣。 不同的人境界不同，知見不同，只有修行佛法才能改變我們眾生的知見問題，知見上的境界提高了，才能力無所謂。力是精進力、修行力、念佛之力，是什麼也阻擋不了的學佛之力，在學佛的這個問題上“寧可捨棄一切”的這種精神，包括自己的自卑感。修行人不光是往前修自己正面的東西，還要克服自己的反面。我們反面的東西就是思維裡拿不出來的那一面。我們天天在干什麼？就是在克服自己的反面，也就是另一半的業報，我們一個人遇到的事情能不能把握十足處理好，非常難。若人又饑又渴又餓時，有美食擺在面前，動不動心，動不動念？妄起一念都不行，你做到了麼？受得了這個引誘麼？經受不住就是失敗者。菩薩行人有大神力、智慧力，行菩薩道包括佛住世時的弟子現神通力，神通力也叫神通，是神識當中產生的力量，它能作為、作用這個世間，智慧力是無影無形且能改變一切。智慧不是聰明，聰明不等於智慧，諸葛亮有智慧，那只是聰明的化身，不是真智慧的化身，因為他都是有為法。無為的東西才是真正的智慧，不用心計量，水納百川方為海，山不厭高方為峰。這是有智慧的人的真實心量。 別人說你不好時，你聽著都像般若音一樣不被他所轉。如果別人說你好，你就高興，诋毀你幾句，就心生不快，那麼你說你具足智慧、具足方便就統統都是假的了。有個公案：一日蘇東坡徐徐出禅後，揮毫做了首詩： 稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。 想我與那佛印斗機鋒，屢次輸與他，他還說我只在語言文字上下功夫，不真實修行，這次我倒要看他怎麼說！隨後便差書童將詩送與佛印禅師看，請他務必回詩一首。而禅師只給他回了一個“放屁”。蘇轼不服，氣沖沖地乘船到對岸找他理論。 蘇東坡：禅師，我今天修定境界確實殊妙無比，您怎麼說我放屁呢？ 佛印禅師：好一個“八風吹不動”啊，怎麼被我放了個屁就吹過江來了？ 證得羅漢果位的人，世間八風才真的吹不動。行菩薩道的人證悟到那個境界的時候，不覺有風，何來吹動。才能具足智慧、具足方便，智慧波羅密就是到達智慧彼岸，智慧彼岸就是極樂世界、兜率內院、一切清淨的佛國土。智慧的彼岸也叫了義佛，這樣才是具足大慈大悲。凡是具足菩薩道的人，都具有慈悲力。根據菩薩的品級不同，有的是大慈大悲，有的是小慈小悲。大慈大悲的人無所慈不能做，無所悲不能做，即具足方便。就像天上的太陽，不管你是有錢、沒錢，好人、壞人，它都照耀。菩薩也如此，不管你是什麼人，只要誦持他的名號，他都度你；不管你的業報多重，他都度你。佛菩薩幫我們去掉習氣，而且不辭辛勞，永遠也不疲倦。不像世間人，今天累了不上工、明天頭疼要請假，佛菩薩度眾生永遠也沒有休息，無時無刻不在度眾生。 恆行善事。就是做的事情永遠有利於眾生。“利益於眾生”怎麼理解？善財童子五十三參，看到地獄裡的刀山劍樹是不是利益眾生？我告訴你，這是從反面利益眾生。現在的修行人看不到自己的反面，自己不克服的，地藏王菩薩幫你克服。地藏王菩薩願力最大，慈悲力最強，幫你克服反面時毫不客氣，刀山劍樹給你准備著，眾生還不自覺。這才是真慈悲。即便如此，三界火宅的人還戀世、愛世，不願出離。“花花世界好啊，色、聲、香、味、觸、法個個都好”。不要認為給你錢、給你物、讓你身體健康就是利益，懲罰就不是利益。事實上，正反兩方面都在利益你。你自己不主動改正毛病，肯定會有人幫你平衡。比如我認識一位在家人，口才特別好，誰也說不過她，最後，丈夫耳朵聾了，兩個兒子都離婚了。這就是自然力在平衡她。所以我們自身的反面不克服，自然有克服你的，你樂意不樂意都是這樣。這種自然力平衡你時，一點都不含糊。不信你自己拿以下這些對照對照：你心髒不好，自己不是性格急、脾氣不好，就是暴躁、要強。人家干活慢慢干，她恨不得三天的活一天干完，而且臉皮薄，怕人說。你喜愛什麼、有什麼習性，不是病來平衡就是身邊的人幫你平衡。自己反面習氣的力量自己不平衡，就有自然力幫你平衡，什麼時候平衡好了，什麼時候成功，否則離不開這個世界。因為極樂世界是清淨世界，沒有這些習性。彌勒尊佛將來的世界是清平世界。學佛人一定要知道，三界火宅這些眾生、這些習氣，只有菩薩度你。 有人想，惡人能得度麼？對於一切惡人，哪尊佛菩薩都有願力，願願度眾生。不因為眾生作惡而不度，作極惡的眾生，佛都有願度他，而且用願力化他的戾氣。為什麼？因為佛對眾生沒有分別心。世間人有分別心，這個好、那個壞，容易失衡。我知道一個在家的女人好占便宜，好罵她丈夫，有外人在場也不留面子，周圍所有人都說這個婆娘不好，唯獨她女兒說“我媽可好了”，她就對女兒好。這就是評價標准不一樣。在學佛人看來，她仍然有一善念，她對她的子女還很善良，就值得贊歎，你說這標准能一樣麼？學佛的人就得這麼看，不因為百分之九十九的人反對，你也隨著去轉，這不行，一定要跳出這個境界。“虎毒不食子”，她有利益她子女這一善念，她好占便宜是為她的子女。所以不管眾生什麼樣，我們都可以理解，即不思善、不思惡、不見世間過。 只有菩薩行人才承載佛的願力，讓眾生脫離生、老、病、死、憂、悲、苦、惱、愚、和三毒之苦。火宅的“火”是貪、瞋、癡三毒，實際是貪、瞋、癡、慢、疑。為什麼不說後面兩個？首先是貪瞋癡，這三個解決了，後兩個迎刃而解。一個“貪”不好解決，因為有有為的身體。有形的身體需要這些色、聲、香、味、觸、法，這些吃的、用的，衣食住行樣樣離不開，所以他就有貪。瞋是什麼？惹著你點兒你就生氣、不高興。無明之火燒毀你的功德林。一個人修行十年、二十年、三十年，因為一句話、兩句話來脾氣了，功德林燒毀。修行不容易，小樹長十年、二十年，可是一把火，一下子就燒沒，可不要小瞧這“瞋”。“癡”是胡作非為，啥也不信，什麼都無所謂。“什麼都無所謂”最可怕。這個“無所謂”不是佛家的無所謂，而是什麼惡事都可以做，造無量無邊的罪業。地藏王菩薩的“地獄不空，誓不成佛”，這個願力太大了，眾生的業力太大了。我還要勸居士們，要修行都要讀一讀《優婆塞戒經》，是專門給在家人講的，講的非常細、非常好。在家修行也有持戒問題。 三界火宅、三毒之火。我們如何逃離三界之火？首先斷三毒，即貪、瞋、癡；然後按佛家的三乘：小乘、中乘、菩薩乘去修行，才能出離三界火宅。否則的話，“三毒之火”你躲不開，三界火宅出不去。雖然有牛車、鹿車、羊車，但你貪著嬉戲，在火宅之中玩耍還不出離，眾生都是這樣。讓這些出離之人教化眾生，最後入成佛知見，得以成佛。這些眾生是五欲貪力受種種苦，在讀《楞嚴經》裡顛倒的眾生、顛倒的知見，設立這個世界，五欲世界，你不貪著，就給你設立“燈紅酒綠”這些東西。眾生喝了迷魂湯，入了迷魂陣，你迷迷糊糊再去轉，這叫紅塵世界。貪、瞋、癡、慢、疑這些東西把你坑了，佛國土沒有這些東西。因為佛的福報具足，衣食住行這些東西都自然妙有具足。所以一個貪字聽不到，一聲訴苦聽不到，這些在我們這個世界時時刻刻聽得到。殺豬時，豬的嚎叫仿佛在下狠咒：“你今天殺我，我明天一定要報復！”很多眾生貪著身有，追求美好。追求的是世間的美好，不是出世間的美好。追求世間的美好就要留在這個世間；出世間的美好是智慧，是具足的智慧。沒達到出世間就沒有智慧，智慧是出世間的，所以去追逐這世間的美好，其結果就是反面的，是地獄、畜牲、餓鬼。 你不貪、瞋、癡麼？換來的就是地獄畜牲餓鬼報。幽冥世界陽光非常少，光亮一閃而過，其它時間都是無盡黑暗。地獄離咱們很近，作惡者必去。畜牲大家都看過，看著畜牲時，我想對人說：好好修吧，活著貪財，此處一咽氣，他方脫生為狗，這道報完又上其它道繼續受報。三惡道沒有出期，各道有各道的苦報。餓鬼道一是時間長，二是挨餓。這是由人貪瞋癡來的，人一癡什麼事都干，感召餓鬼道。你一點不布施，占盡別人便宜，將來就墮餓鬼道去。有人說能嗎？有一種病人就是那道上的，你想想這種病人什麼狀態，活著卻這不能吃、那不能吃。感, 召到這種果, 報，不是這人如何，而是他感召的“因”是這樣。什麼因？所有東西都不想布施別人，就自己貪著，很可怕。這是讓自然力調整他、校正他。處處想占別人便宜的人、時時處心積慮算計別人的人要小心餓鬼道。這些人若生到天上或人間，同樣有貧窮、痛苦、愛別離、怨憎恨等等六道輪回苦，天福享盡也要輪回六趣生。 佛住世還好點，過了1999年，六十歲以上的人還有六道輪回的機會；六十歲以下的人不做善事，“天人”和“人”這兩道不讓你輪回，很可怕。等彌勒佛出世時再入六道輪回。眾生很苦，但還在嬉戲，不驚、不怖、不生厭、不求解脫，還在苦中尋歡作樂。雖遭大苦，還妄想我要如何如何。學佛的人看到眾生，心生慈悲。佛說眾生是可憐憫者，聽聞佛法是一件幸事，救的不是我們的肉身，是我們的慧命。神識不再感召到這個世界才是真本事。佛法希求世界和平，天仙不墜。 佛對捨利弗說：我是眾生的父親，我就應該拔出眾生之苦，讓眾生離開苦難，用佛的無量智慧，給他們智慧之樂，讓他們游戲。“智慧之樂”就是修學佛法；學佛法的人上了牛車、鹿車、羊車就叫游戲，按眾生的習氣讓他們繼續去游戲。即身成佛很難，這些習氣不好轉，不樂意改，所以設了三乘。一些小乘人修行以後得到一些神通，覺得挺好；一些修行人知道一些境界，覺得挺好；修行證果的人，知道自己有果位而不說果位，也覺得挺好。這確實如此，為什麼？我們沒成佛，就仍在游戲當中，我們現在正在游戲。佛對捨利弗說：眾生為什麼靠如來知見不能得度？眾生需要自度，光說不練不行，佛不能把你從三界火宅拿出來放到牛車、鹿車、羊車上去，你必須自己從三界火宅中走出來，才能上三車。佛不能替你上三車，不能拿你上三車，佛講的非常准確。為什麼這樣？為了免這些眾生生老病死憂悲苦惱，被三界火宅所燒，唯有解佛智慧而修行的人才能出離。佛說：我雖然有神通力量，但我不能帶他們上三車，我不能帶他出火宅。我只能反復的說、好心的說、方便的勸、不知疲倦的勸，去說明眾生，讓諸子出離火宅。設以方便之車引導眾生出離火宅，而不能替你出火宅。眾生要知道出離，別樂住這個地方，別貪著這個地方，樂住於此將永在六道輪回當中。佛勸眾生莫貪色聲香味觸法，因為三界的東西含色聲香味觸法，很引誘人。一切有形有色、摸得著、看得見的都叫色；聲音就是我們的耳根；香就是我們的鼻根；味是我們的舌根；觸是我們的身，這五根“色聲香味觸”都歸結到大腦去處理是意根；我們這些眾生就貪著欲愛被三界欲火所燒。所以佛說你們速離三界，去上三車。 為什麼情愛這個東西最難辦？飽暖思淫欲，最具誘惑力。七十歲如此，八十歲也那樣，活一天算一天，就是身體不行，他的思想也不停。有位八十歲老頭，好不容易把身體治好了找個老伴兒，一做夢還男歡女愛呢。這就是習慣力。這種人能往生麼？不用問別人，問你自己。這種人只能留在三界火宅，經佛累劫勸，肉體還是肉體，眾生卻不自知。學佛的人以三乘力得無漏。無漏就是無色聲香味觸法，心不被色聲香味觸法這些所轉。太陽每天東升西落，我改變不了宇宙的法則，但這只是我人生的一個過程，我正在爭取出離這個世界，這叫修無漏根。覺道禅定，離不開我們的堅固信心，離不開我們自己的覺悟覺醒，依法修行才能證得道果。果位來自於禅修功德，有禅定和功德才有道，有道才能解脫，三昧現前。沒有這些，不得三昧，不得解脫。我們學佛的人有禅定了，有道了，這個時候才有樂，法喜充滿，一個手指頭會給我們身體帶來無法想象的快樂。人都長兩條腿，如果只知道用它走路，那是假人一個，或者叫“沒得到活著的意義。”因為老天賜給你一個好身體，你沒有好好利用。它能帶給你法喜，你沒得到；你只得到一身病、一身煩惱。煩惱是什麼？妻子、兒女、柴、米、油、鹽等俗事纏身，還要為此奔波造業。所以學佛人的娛樂、佛家的娛樂是真娛樂。得到真娛樂的人安穩、快樂，這是真實不虛的。讓一個學佛人捨佛道，以生死相逼他也不捨。因為真正的快樂是身體產生的法喜充滿；沒有證悟、沒有修行的人，永遠不能體會那種妙樂。無論如何其心不會動搖、不能退轉。沒有真實快樂的話，遇到點麻煩肯定就得打退堂鼓，不可能不退轉。 佛接著講聲聞乘。他們一聽到佛法就信，一信就能好好修，一修就想求涅槃。《楞嚴經》裡講過怎麼入涅槃，在這我不細講。這樣的人坐羊車，證四果羅漢住八萬四千大劫。若有眾生求寂靜，就閉關住茅棚，這是辟支佛乘。這是佛家提倡的，也是成佛的必經之路，這樣的人出離以後坐鹿車。菩薩行人從開始發心學佛就培育，菩薩以牛車成就無量智慧，出離三界。佛是一切眾生之父，見到無量億的眾生以佛教門出三界，說唯一佛乘能出三界，聲聞乘、緣覺乘，所謂的出離是暫時的。佛講以佛教門出離三界，不畏險道得涅槃樂。一切眾生皆是我子，這是佛說的，這是釋迦牟尼佛的願力。但是這是名義上的佛子，不是真實的佛子。佛拿眾生都當佛子看待，眾生平等，唯一佛乘脫離這三界火宅，不被三界欲火所燒。但是聲聞唯細的漏不盡，八萬四千大劫一到又回到這個世界。只有唯一佛乘才能到其它佛國土去，徹底出離。化身菩薩身示現在這個世界的眾生，但是沒有一切的業報了，沒有業報循環。他隱修在人群當中，現最普通的相；說最普通的話；辦最普通的事，不露於世，你上哪去見？所以不好見、不好認，認不了你就好好靜坐念佛，當你修到那時自然有人接近你。不要東跑西顛的，要耐住寂寞去修。因為像法時代眾生忙於功德而不得出離，那叫百人修行，十人得度。現在這些人把像法延續下來，哪有事兒往哪跑，就是不想坐。學了十幾年、二十幾年，坐的極少，能成嗎？都多大歲數了，你還不坐？八十歲開始打坐，沒壽可以得壽，坐好了身體奇軟，恢復童身。你不坐，氣脈不通、一點功夫也沒有，臨死時你如癡如醉，渾身痛苦能往生了嗎？只有密行之人、禅定之人或者靜坐功夫到的人，神識出離肉體，一點痛苦都沒有，而且出離速度非常快，你才有機緣念著六字洪名入蓮台。否則你如癡如醉什麼都不懂。 你們沒見過神識出離肉體時什麼樣吧？至親的人跟他說話，他不認識了；不管你說啥，他像聾子似的也聽不著，要多傻有多傻，什麼也不懂。助念團給他念佛號，他也不知道，沒了思維那根線兒。所以用世間的聰明思考出世間的玄妙，門兒都沒有。告訴你靜坐念佛，轉化身體證佛道，那是實實在在的事情，不是亂說的。只有佛進入無余涅槃，菩薩還不究竟，還得在極樂世界修行圓滿功德。在這個世界修行圓滿的是報身，你的法性身不是在極樂世界成就的，你的化身也不是在極樂世界成就的。極樂世界只成就你的報身，我們的法身要到文殊菩薩那裡，再到東方藥師佛那裡去成就；化身要到地藏王菩薩、觀世音菩薩那裡，然後到兜率內院去成就或者到釋迦牟尼佛分身那裡去成就，也有到其它佛國土去的。這個世界的千佛都和我們有緣，你沒有成就就出離不了三界火宅。但是佛所贊歎這些初引三乘，最後用大車莊嚴，不是父親之過，佛佛都得這麼做。極樂世界不需要這麼做，那個世界沒有聲聞、緣覺諸智慧不足之人，都是阿惟越至菩薩，修佛乘。到盧捨那佛的佛國土都是唯一佛乘。咱們這個世界一聽有聲聞、緣覺就知道是化身佛的國土，不是報身佛的國土，更談不上法性身的佛國土。佛是如語者實語者，沒有虛妄，不上大車的聲聞、緣覺最後請長假八萬四千大劫，這是佛說的，不是哪個人說的。事實真相確實如此，證得那個境界就明白了。到四果羅漢天看一看，覺得不錯，修行人在那天天享樂，不知什麼是苦，悠哉悠哉，就在那享受。雖然積聚的功德那麼高，但時間再長也有到頭的一天，只有成佛才能解決根本問題。佛說唯一佛乘化城三乘，因為你要對眾生說唯一佛乘，他接受不了，說三乘，先以小乘引導他，逐漸的進入佛乘。咱們這個世界叫“三界火宅”，什麼眾生都有，偈語裡說的比較細，這裡略去。三界火宅什麼業報眾生都有，八萬四千無量無邊。有的人名義上是人，實際做的是禽獸之事，對父母不孝，亂倫等等，就這麼可怕。這一品講三界火宅，三毒之火和三乘，重點就講這些。 【信解品第四】 表面是講故事，實際佛講的都是《妙法蓮華經》的內容，哪一品都是。過去佛這麼講，現在佛這麼講，未來佛還是這麼講。三界火宅，這個世界什麼樣，佛為什麼來到這個世界。這時佛弟子須菩提和其他弟子都感覺以前沒聽佛這麼說過。 “我們也是佛弟子，佛會不會也給我們授記啊？” 從這引出佛要給所有到法華會上聽法的聽眾授記，也就是告訴我們：不參加法華會的人不得成佛道；沒有聽到《法華經》的人必須到龍華會上，聽完《龍華經》才能成佛道。否則你往生極樂世界的功德不夠。所以凡是跟我學佛的，我都會給講一部《楞嚴經》，一部《法華經》。因為不學這兩部經，不知如何去修行；聽完這些經，你的智慧開了，直接奔目標。 這時佛弟子都歡喜，偏袒右肩。為什麼偏袒右肩？當你開始修行，你就明白了：左腦先開，支配右半邊身體。右邊代表佛法。這些弟子跟佛說：我們過去沒發菩提心，只著空的境界，無相無作。“無相”是看什麼都不被其所轉、不執著；“無作”雖不是被財色名食睡所轉，但對菩薩法、如何成就眾生等都不愛聽，認為與己無關，反正已經證得四果羅漢。不愛聽佛說的話，就是貢高我慢。四果羅漢是名義上的佛弟子，認為佛說的與己無關，你們一定聽明白了：聲聞、緣覺沒有徹底出三界火宅。世尊，我們今天才明白佛講的真實意思。然後佛給講了一個故事作比喻。 有個乞丐，年輕時離開家，在外飄蕩幾十年後，回到了自己的家鄉。各處奔走，乞衣求食。到家鄉回到舊住處找父親，卻沒找到。一天行乞來到一個大富人家，竟發現是自己父親的家。多年來，父親十分想念兒子，自知現在已經年邁，所有無盡財寶都想給這個兒子，讓他快樂、沒有煩惱。這時窮子來到父前，看到父親這麼富貴，心生懼意。這說明小乘人也想成佛，但是看到佛家的真富貴就害怕。小乘人就好像這樣逃世的佛子，看到富貴你怕什麼啊，誰修誰得。 這時窮子害怕希望趕緊離去，父親認出是自己的兒子，心裡非常高興，這回家產後繼有人了。這說明佛還要講《法華經》成佛之法，佛把這些四果羅漢弟子稱為窮子，你們聽到這就知道不發菩提心的人是窮子。沒有得到富貴，只是自己了義。 父親一看到兒子走了，就讓使者去追，窮子嚇的趕緊跑。你看現在這些不信佛的人，你跟他提“佛”一個字都嚇的跟躲溫疫似的，“你可別讓我信佛，我害怕。”佛講的是過去的事情，現在也是如此。“信佛的這個不吃，那個不干，我可不信佛，我願意干啥干啥，想壞誰壞誰。” 這時使者想強行帶窮子回去，但父親趕來阻止了使者。父親讓窮子自己主動回家，他知道兒子智力低劣，人窮志短，見著富貴就膽怯。這雖然是他家，但這等富麗堂皇，他待不慣。現在的人和窮子多像啊，讓他遭什麼罪都能挺過來；讓他享點福，不出三天准有毛病，享不了。以夫妻為例，你打我罵的過的挺好；相敬如賓的過個幾年，其中一個不是重病就得出別的事兒。不學佛不明白咋回事，夫妻是互相欠、互相討債來的，所以吵吵鬧鬧是夫妻，其家能長久，不這樣還不行。就像佛比喻說的那樣，因為他貧窮下劣，必須以方便力幫他改正過來。 先把他放開，然後再派使者去，以缺干雜活的工人為由，雇兒子回來干活。讓他干除糞、掃地等粗活兒，兒子心想：干活給工錢這可挺好。佛設這種方便之力召迷途孩子回家。“除糞”比喻聲聞乘，即除自身之糞。了脫自己的生死，去掉習氣。臭穢不堪的東西即惡習惡業。 為什麼讓窮兒子回來干粗活兒？這是修行。聲聞乘不去掉自身臭穢不干淨的東西，連佛門都入不了。有的人自我感覺修的挺好，有修為的人定中一觀察他，就知道他是小乘根基，做不了大乘事。你自問：每天一言一行夠不夠聲聞乘？恐怕還不夠呢。 父親憐憫他讓他除糞，看他干的不錯，但面容憔悴。“面容憔悴”就是小乘人在修行過程中，被魔和苦逼迫著，修的很累，改變自己習性還難。外在的東西臭穢不堪，根基很有限。對這樣的人，我不是說了麼，你好好靜坐幾年，到時候自然有人去接近你。什麼意思啊？你必須先靜坐，積聚你的功德，把這些魔障去除了。魔障中最大的是身障，先把身障克服了；第二是知見障，把知見障再放下。 給你們講個例子：有個人來找一位法師，要跟他學佛。 法師說：你要想跟我學，必須把你以前的東西扔掉。 他說：我學佛這二、三十年就讀佛經了。我知見的太多了，讓我放下經這麼寶貴的東西，我怎麼能放下？ 法師說：佛家的至寶到你那兒變成垃圾了。你捨不得扔掉就別跟我學佛了！ 法師為什麼這樣講？他讀的佛經是好的，佛家的至寶是好的，但是他把這些當成包袱背上了，變成“我知、我見”了，佛家的至寶在他身上成了垃圾。他卻不懂，還拿著當寶，知見不行，修行就差。有這些知見障的人不好勸。一般情況下，兩種人學佛快：一種是文化水平高的，能理悟道；一種是沒文化的，能聽師父的話。怕就怕一瓶子不滿，一天東跑西顛兒的，這學點兒那學點兒，哪個都不專，這才難教呢。他的理論比誰都高，拿著這個經去對照那個經，去攻擊那個經，就是不對照自己。現在人學佛就怕這樣。 佛看到自己的兒子，即修小乘根基的人很苦，以方便力到他跟前說：你做這些活累不累呀？跟他說一些柔軟語，給他一些日常用的，兒子覺得很是安慰，這家人這麼富貴卻沒瞧不起我。長者說：你還年輕，應該做些事業，別懈怠、別瞋恨、別有怨言，諸惡莫作。佛對年近五十的兒子還講這個，說明我們五十多修道也來得及。這樣增進感情後長者說：我對你這麼好，因為你是我的兒子，但是你早年離家。現在讓你除糞是去掉自身骯髒的東西，然後雇你回來跟你接近，這叫佛的方便力。須菩提講的窮子就是我們修行人，然後佛說：你得發菩提心，我才認你這兒子。這是比喻說，四果羅漢沒發菩提心，是名義佛子；發菩提心了才是真正的佛子。 這時父親才把倉庫裡的珠寶取出給他兒子，為什麼菩薩知道佛家的富貴？菩薩行人有平常人想象不出來的富貴。用世界上所有的錢，買他身上的一刻法喜，都買不來，就這麼富貴。這時長者把有名望的人召集來，跟大家宣布：他就是我的兒子，當年出逃現在找回來了，我要把財富都給他。這叫發菩提心作證明，佛以方便力化度這些小乘人，讓他們發菩提心，然後成為佛子，才能承載佛家的富貴。一般一地菩薩就能做國王，你說, 國王有多富貴；二地能做四王天的天王，一個星球的財富都歸他一個人支配。所以說佛家是真富貴，智慧上富貴，財富上也富貴。 窮子聽他父親這麼一說，得未曾有的大歡喜。他本沒想要這些財寶，財寶卻平白無故的給他了。就是說我們都在迷惑當中無知，樂著於小乘法。今天世尊給我們這麼一講，讓我們捐出了戲著之糞，我等應當勤行精進。小乘人忏悔自己心性狹小、智慧不足、得少為足。這是有一定修為之人，才發菩提心，忏悔這些才知道成為真佛子不容易。 現在我們這些人忏悔自己的業障還來不及呢，哪有機會忏悔這些？所以是有一定修為的人。這些弟子說：世尊，不是你不給我們，而是我們不識貨，我們知道是佛子，但我們沒有大智。看到佛給捨利弗授記，也應該給我們授記，這就叫唯一佛乘，雖一說三。這一品是說，這些將來承載佛法或者成佛的窮子，一定是菩薩行人。 【藥草喻品第五】 佛對大迦葉說：你們應該知道佛是諸法之王。說的通俗點兒，“諸法之王”就是宇宙之主，這個宇宙都是佛力在主持，我們這個娑婆世界是佛主持，西方極樂世界是佛主持，個個星球都是菩薩主持。各個天王是佛的弟子，按照佛意主宰著，包括我們這個地球，國家不管如何都讓你修善，讓你做善事，法律還懲惡揚善。這個世間哪個國家也沒說專懲治好人，只是以方便力而說諸法。釋迦牟尼佛說諸佛才是法王子，才能主宰。看似太陽東升西落，實際是有太陽真君。地球有地球之主，都有一些神力在主持，有主山、主地、主海、主河、主風、主空、主夜、主晝等天龍八部各種神主宰著宇宙，我們的一切行作都在各種神靈的護佑之中、保護之下，都享受著佛恩，都蒙佛賜的福報。 可是有些人認為，沒看見、沒摸著的就是沒有；處處有“我”，我行我做就是我的。太無知了，智慧不足，智慧不開一點都看不見。達摩祖師講，用我們的肉眼看不到的東西都真實存在。我們學佛人要看得見這些東西，然後出離這個世界才是目的。 如來知一切諸法，出離這個三界才是了義的、究竟的，否則是眾生感召的業報，化現各種星球，感召不同的眾生。只有諸佛知諸法實相，按照諸佛所說諸法修行才能出離這個世界，只有佛知諸眾生的習性造作，只有諸佛才具有這個智慧，只有佛了知眾生根性的智慧。佛說三千大千世界，各種山川、峽谷，所生花卉、樹木、草藥遍覆三千大千世界，一時下雨，大樹、小草，大葉、中葉、小葉，一場甘露沒因小葉少澆一點，沒因大葉多澆一點，沒因小草小而不澆它，下雨就這樣平等，就如陽光一樣照它亦照它，平等沒有差別。佛也是這樣以大音聲度脫世上的一切眾生，“一切眾生皆是我子”，都想讓他們度脫。但是由於他們小草，雨下大了把根沖掉，大樹雨量太少它不能成活，雖然有平等的澆注，但是種性不一樣，根基不一樣，所說的法不一樣。佛在世講三乘法，現在法師給這個人講這種法，那個人講那種法，別認為奇怪，很正常。告訴你們學佛有顯法、有密法，你連聲聞乘都不夠能得菩薩法麼？所以【藥草喻品】是講根據眾生不同的根基說不同的法，八萬四千的法門其目的都一樣，打車能去，騎自行車也能去，坐飛機、坐火車能去，憑你的根基不同、本事不同、功德就不同，佛住世說法也是這樣。(偈語略) 【授記品第六】 授記品亦是功德品，一般人到這就被誤住，聽說佛給這些人授記就被功德轉，哪來的功德？這是名義上的功德，真正的意義不在於此，授記真實目的是引導我們這些眾生，從聲聞乘開始發菩提心修菩薩乘。那為什麼不開始就修菩薩乘呢？佛經告訴你的明明白白，實際也是那麼回事，修行人必須從一果二果三果，到三果羅漢的後期有兩條路：一進四果羅漢；二發菩提心行菩薩道，往生極樂或其它佛國土。必須是這個路子，路線都是一個，唯一佛乘，否則的話是不可能的。所以要明白佛的真實意思，修行是從小乘開始的，佛住世時是這樣，我們今天更不能例外， 這時佛說偈語，告訴法華會上的弟子：聲聞四果羅漢是貧子，因為四果羅漢的境界只是有一些神通，當離開這個世界時，要到四果天上去享八萬四千大劫的天福，進入有余涅槃，只是請長假，暫時的。關健在境界上智慧不足，境界不高。境界是什麼？是佛家的財富，沒有那麼多的財富，就沒有那麼高的智慧，他只是定力維持在那層天上享天福，和菩薩境界的天福不一樣，極樂世界的人體內發出無限暢快，每一個神經每一個細胞都處在極樂狀態，四果羅漢連邊都沾不上，和那差遠了，這是其一。其二，極樂世界的阿惟越至菩薩每日都供養十方常住佛，天天積聚功德，有的聽阿彌陀佛化身講法，有的聽阿彌陀佛報身講法，九品蓮台以後有資格見到報身的阿彌陀佛。四果羅漢的天福和這差的千差萬別，根本沒法比，所以說四果羅漢是貧子。從體內到體外，供養都不一樣，而且極樂世界的菩薩直至佛道不退轉，極樂世界成佛道麼？可以在極樂世界的任何一個世界去成就，可化度無量眾生，這也是羅漢做不到的。四果羅漢是貧子不是理論上說，也不是佛說小乘人不好，實際就是如此。 講到此佛說摩诃迦葉當供養三百億佛。菩薩都得是供養恭敬，這是必然的事情。佛講布施，我們叫供養。化身菩薩為咱們這些眾生弘法，於最後身當得成佛，光明如來，國名功德，說的是化身成就的佛，這部分看講就可以了，我要講一些經外的事情，講故事裡的故事，講成佛道。我告訴你彌勒菩薩早已成佛，佛號彌勒古佛，久遠劫來早己成佛，地藏王菩薩早已成佛，觀世音菩薩久遠劫早己成佛，都是倒駕慈航，包括現在的賢劫千佛出世的最後一尊佛護法韋陀菩薩，那是未來佛，也早已成佛了，你以為他們還是菩薩呢？他們成佛但是不現佛身，現菩薩像來廣度眾生。觀世音來普度眾生，韋陀菩薩也是來普度眾生，這是講化身成就。 這時目犍連尊者等對佛發出齊聲贊歎，佛知大家在想什麼，所以佛說：須菩提當今來世如何……這是給須菩提授記，因為諸佛都是一樣沒有例外。久遠劫以來，釋迦牟尼佛是賢劫千佛出世的第四尊佛，賢劫的千尊佛都這麼做，誰也不改變這個佛制，就這個佛制公平，佛佛遵守，誰都不違背。有人問有沒有極樂世界？極樂世界是不是精神世界？我告訴你，極樂世界是實有的物質世界，咱們這個世界分三界，極樂世界分三輩九品，根據你的品級、功德，感召各個星球的阿惟越至菩薩不一樣，九品以下見到的是化身阿彌陀佛，報身佛必須超越九品達到十地菩薩，才有資格做阿彌陀佛的弟子。有的人自稱是阿彌陀佛的弟子，說稱念阿彌陀佛的佛號，就是阿彌陀佛的弟子，這是大方便說，真正的阿彌陀佛弟子得具備十地菩薩，否則是大妄語成。 各菩薩隨釋迦牟尼佛來做什麼？弘法。怎麼弘法？除了承傳佛法，做佛弟子以外，還要做廣度眾生的事，修塔造廟、供養佛等就是在做榜樣度化眾生，給人種福田的機會，培植善念。學佛人除了打坐念佛以外，還得想著幫助別人、讓著別人，別人對你不好，你也要想他的好處，這本身就幫你入道，不是功德的功德。你若脾氣比誰都大，分別心比誰都多，誰的話也聽不進去，誰講法你也不屑去聽，就看見阿彌陀佛了，他還不在這個世界，你想去還去不了。所以學佛還得腳踏實地，回到現實中來，因為菩薩就是這麼做的，菩薩正在給我們做榜樣，供養八千億佛，起塔造廟，又復供養二萬億佛。得多長時間？成就一尊佛不容易，得三大阿僧衹劫。進入一地菩薩以後這兩大阿僧衹劫好過，進入菩薩境界的人，天天生活在快樂之中，你肉眼看他表面有些不幸，但內裡無限歡喜，你活著痛苦就以為來的菩薩都跟你一樣痛苦呢？不是，那是你的凡夫知見。他們每隔一段時間來到這個世界一次，其它時間都在兜率內院、極樂世界和其它的佛國土，時間很快就度過了，這段時間非常好過。不好過的是地前菩薩，這一大阿僧衹劫過去就好辦了。 這些菩薩供養佛以後，經過這麼長時間當得做佛。這裡“佛壽”是什麼意思？是指化身佛的時間，不是化身佛的肉身住世時間。釋迦牟尼佛三轉法華，頭兩次都住世一萬年，他住世時包括現在雖然入涅槃了，但是佛壽在，他的化身還在。你要有本事會看到我們的本師，你要是天眼、慧眼開你在道場可以看到我們的本師釋迦牟尼佛，你要是看哪個人是佛就錯了。你要是誠心的修道，佛會給你授記的，給你授記以後你才知道本師釋迦牟尼佛化身還住世。佛壽時間長短根據願力、修行過程不一樣，十地菩薩有資格因地發願。你說明天你也發願，你發那個只是決心書。“願”是成佛要踐行的諾言，你發願是要兌現的，你銀行沒錢，能先透支麼？做不到你別說，當你資格夠進入十地菩薩時，才了解佛家願力的的核心內容是什麼，願力本身是干什麼用的，根據你願力的大小，然後你成佛住世時佛壽多長時間，正法、像法、國土什麼樣是根據願力來的。 聽《法華經》看《法華經》，要明白佛講的真實意思，明白佛怎麼引導弟子的。釋迦牟尼佛說我給這個尊者、那個羅漢授記，他們供養多少多少尊佛，佛滅度以後起多少塔、造多少廟等等。目的是什麼？說我釋迦牟尼佛入涅槃你們就這麼做。這麼講干什麼？目的是讓我們發菩提心，告訴我們將來你們這麼做能成佛，這不就是引導我們發菩提心麼？這麼引導是什麼？大善知識，領你出這個娑婆世界，沒有這個本事光給你講幾句法夠善知識嗎？度人得先學會游泳，菩薩是游泳健將，回來度眾生。我們現在在河這岸，看別人在水裡游挺熱鬧，說我也下去度人，你不會游，下去就沉底兒，所以必須先學會游泳。什麼叫游泳？停止一切與靜坐無關的事情。虛雲老和尚臨終前告訴他的弟子，我幾十年的功夫都在修塔造廟上空過，最後我在終南山住茅棚入定，知道這才是我出家人應該做的事情，幾十年空過但畢竟最終明白靜坐重要。虛雲老和尚活了一百二十歲，我們歲數還沒那麼大，別一天研究這個，琢磨那個，不是說某個人，人人都這樣。開始我也如此，一打坐腿疼、腰酸、腳麻，干什麼都比這強，看經書多好啊，省得在這受罪。但是堅持下來之後，黎明前的曙光就出現，梅花香自苦寒來。世界上沒有付出就想得到回報的事沒有，學佛更是如此。 【化城喻品第七】 這一品非常著名，“化城”是佛非常形象的把自己度眾生的方法，給眾生及弟子一個交待、解釋或者叫說明。唯一佛乘，我為什麼給你們講三乘呢？這回授完記了我給你們說說，為什麼“唯一說三呢”？佛要跟這些弟子們說清楚，然後告訴咱們不能超越前二乘直接進入第三乘，我們也得走這條路線。別看化城品是佛給佛弟子說的，和我們關系大著呢，千萬別想與自己沒關系，佛的弟子不能例外，咱們能例外麼？咱們沒值佛住世更不能例外。佛住世時，你稍微放松一點，佛就能指出、教導，你現在犯的錯比那時還要重。因為不值佛住世，你破戒一點沒有人給你開遮。 化城品，一是佛給過去一個解釋，另外對咱們有個交待。這裡知道過去有佛大通智勝如來，時間太久遠，我們不用研究時間，佛超越時空的。化身佛示現成佛時要破魔軍，大家要知道破魔軍指的是什麼佛。毗盧遮那佛破魔軍了麼？盧捨那佛破魔軍了麼？小乘人破魔軍，在佛國土、報身佛、法性身不存在魔軍的問題。大家要清楚，是我們報身天天在破魔軍，“我八識田裡的業怎麼消呀？我身上的業怎麼去呀？”你天天和魔軍作斗爭呢，佛示現成佛破魔軍，成完佛不破了；你現在沒破完，還得天天破呢，怎麼破？靜坐就是破，不靜坐破不了，別人不能幫你，佛也不能幫你，讀佛經也不能幫你，必須自己靠靜坐破，這裡知道這個事就行。 諸佛靜坐破魔軍，在菩提樹下示現成佛以後，他要在那趺坐，你沒看哪尊佛成佛可說站著成佛、跳著成佛，都是結跏趺坐，在給咱們表法呢，你看現在的佛像也在給我們表法，釋迦牟尼佛雪山坐六年，佛化身來都不例外，你能例外麼？反正我不能例外，我是佛弟子，我不能例外；你例外佛國土你也去不了，佛國土沒有例外，千萬要記住必須好好修。靜坐時，定境當中時間一剎那就過去了。虛雲老和尚在那煮地瓜就入定了，十幾天過去，地瓜都長毛了，他還在定中，時間太快了。還有個三車和尚，在山洞裡等著紅陽教主來說明弘法，可釋迦牟尼佛都入涅槃了，唐玄奘法師取經才給他驚醒，他的入定時間也非常長，定中沒有時間概念，時間是講給咱們聽的。忉利天的天眾來供養佛，這是佛講給天王們聽的，佛住世必須有天王去護法，去恭敬供養，佛滅度以後天王要繼續護持佛法，護持修行佛法的人，這是他的職責。天王也是虔心學佛修道，現在佛給天王講法呢。 “十六王子出家”的真實意思是什麼？這時十六王子以偈贊佛，勸請世尊轉*輪。佛成佛時，他的弟子都請佛講法。釋迦牟尼佛示現成佛以後，轉*輪度五比丘時，是不請而自講，為什麼？咱們這個世間的眾生生性愚頓，你不知什麼是請法，你都問不出來，因為沒有修證功夫，問不出修證上的事情。我生死事大；我歲數不小了；我這一生失去人身再想轉人身難了，最快也要隔五百世。什麼事大？生死事大，解決不了生死我干嗎呢？有錢能如何，什麼最珍貴？解決生死問題，時間最珍貴。再問什麼是禅？禅是開啟智慧之門的靈感，在大腦中冥冥產生的，把自己的智慧之門打開了、開悟了，我的神識出來控制我的思維和大腦，出來觀察事物。有的人一開悟覺得自己了不得。我告訴你，這才剛開始入道，是道前的事情。 有佛出世時，十方世界震動，都有感應，值佛住世是眾生之福，不單是哪個星球的幸福，而且是人類的幸福、天人的幸福、各種動物的幸福。值佛住世，佛光照觸的時候，釋迦牟尼之光照到哪個動物身上，哪個動物立刻停止業報；照到鬼類，鬼類業報立刻停止。除阿鼻地獄以外，大赦天下。這時十六王子想：有此祥瑞，必定有佛出世，其它星球也知有佛出世，都來供養大通智勝如來，還有天龍八部護世。天龍八部就在我們身邊，所以必須到場，它們也護佑我們這些學佛人，講佛法時它們也擁護道場，當你要成佛時它們也會來。我為什麼一直強調修證功夫？沒有修證，我們就被身障所蔽，超越不了我們的耳朵，耳界一千二百功德，但是不圓融；超越不了我們的眼界，肉眼看到的東西太有限；超越不了我們的舌根；超越不了我們的意根，我們的思維無論如何也思維不了其它星球，思維不了地球以外的生命是什麼狀況。所以學佛人一定要保持一種謙下心，把“貢高我慢”趕緊放下。什麼叫“貢高我慢、增上慢”？凡事“我對”；什麼事都有個小主意；順著我的就聽，不順我的靠邊去。我這是給你說的大白話，要不不好懂。 大通智勝如來受十方天王、十六王子之請，轉*輪，實時三轉十二行法門，就是十二因緣。天上叫十二行法門，講的是辟支佛法。因為辟支佛是知其然，又知其所以然。十二因緣從我們的身體講起，身有六根，外有六塵，有六塵就有六入，天人也講這個法。婆羅門是外道，為什麼有外道？天設五教，五道不同的人受到不同的教育。十二因緣包含著生老病死苦，講的苦集滅道四谛法。為什麼叫“苦集”？苦集就不是一種苦，我們遭受痛苦的時候是多種苦一起來。可能今天丟錢了痛苦，身體長病痛苦，單位還有活非你不可，孩子又不讓你省心等等。講六出、六入、生老病死，講完這些法以後，將婆羅門教的一些信眾轉化。婆羅門教就像中國的道教，信眾多，佛在印度示現成佛，可以培養這些人的善因，他們也容易接受。將來彌勒佛示現成佛，那時候宗教也很興盛發達。所以佛在哪示現成佛，是哪個國家的福報，福報到一萬年。除了慧命得度以外，我們知道佛教旅游業是印度支柱產業之一，給人民帶來收入，人民因此享福。佛誕生哪一方，哪一方眾生得度，而且給眾生帶來財富，這些王子聽了立刻就得度。信仰的基礎在哪裡？當時的婆羅門都打坐，有坐的基礎。靜坐不是佛家的專利，道教也天天打坐，只不過不是佛家的坐，叫“泥巴坐”。 得到佛家真傳的，修行最快的三天就開悟，最慢的二十年左右也能開悟。佛傳的法到現在照樣有，只不過你找不到，不是看得見、摸得著、說得出的，而是自己修來、證得的。不做功德，你喊破天也天不應地不靈，你想得到真傳是幻想，必須是在那老老實實靜坐念佛，功德夠了你不找他，他找你。古代講的師父找徒弟，徒弟找師父，師徒互尋覓。達摩祖師到中國就是找傳人來了，是不是？所以咱們一定要老老實實從改變身體開始，功德現前時自然有人度你，那叫“佛法不現前，不得成佛道。”你看看佛經是不是這麼說的，前題都是深妙禅定，禅定都是靜坐來的，八種苦都解脫了，才叫八解脫。大通智勝如來示現的是化身佛，因為他的周圍有聲聞、緣覺，一定是化身佛。 十六王子出家示現童子出家、童心入道。在家人怎麼修持自己？無論歲數大小，可以通過靜坐念佛，恢復童身，恢復了童身就可以恢復童心。恢復童身怎麼回事？六、七歲的小孩，頭顖還沒長死前，魂或叫神識經常在頭頂出入，這個時候修道非常容易。我們若能把身體恢復到那時我們就解負，神識能夠出入自由。如若不然，想獲得即身成就很難，所以要恢復童身。如何自我判斷已經恢復童身了？不管你多大年紀，其身奇軟，皮膚就像六、七歲小孩一般，關節一摸像要脫節一樣，七經八脈都是開的，神識往來非常自如。這時可談得上我開悟了，我入道了。入道都是從這開始的，開悟是修道的開始，沒有恢復童身的人，自己的神識不能解負，怎麼能入道？所以讀佛經“皆以童子出家”什麼意思？暗含的就這意思，讓你恢復童身，有童身了能沒有童心嗎？童心出現，天真無邪。小孩的眼睛裡沒有名、色、財、利、養、好、壞，統統沒有，沒有男、女相，就知道餓了吃，吃飽了玩，心裡沒有雜染，說白了童心就是清淨心。這個時候你修行可以入道。不管你學什麼法門，沒有靜坐功夫，人家不跟你談了。密中有禅，禅中有淨，靜坐是通往一切法門的基礎。修密、修禅的知道，修到一定時候命若懸絲，你基礎不牢出現狀況處理不了。到時候你就會說了，“我不跟這位師父學挺好，一學還學出病了，學出魔來了，學出精神不好，學出病怎麼辦？”殊不知是你根基不牢。只有你具足功德，有德本，有坐的基礎，自然而然得到。佛菩薩不會耽誤你一時一刻的，你本身具足這些條件了，他們反過來找你呢。 十六王子童貞入道，就是講要從聲聞、緣覺修起。我可以告訴你，這個世界上任何人都要從聲聞、緣覺修起，到三果羅漢的後期才能說我往生極樂世界。所以路都是從腳下開始邁，光在嘴上邁、心裡邁，就是不抬腿，這就耽誤你自己。這時轉輪勝王八萬王子也想出家，佛許。過去佛入涅槃講《妙法蓮華經》，開權顯實，告訴化身佛這一生要教菩薩乘，哪尊佛都要講《妙法蓮華經》，法華會必須開、龍華會必須開，這是標志，而且不是形式上的，是真實的。釋迦牟尼佛講這部經是要度脫這些眾生，龍華會要度脫這些聲聞、緣覺，不講這部經度不了聲聞、緣覺。他們是菩薩的後來人，聲聞、緣覺再往前邁一步，一發心就是菩薩了。菩薩是從這裡選拔出去的，不可能一修就是菩薩，所以過去是這樣，現在是這樣，未來還是這樣。當時有五千人離席，說明佛住世時也有眾生不信佛，那要現在人相信就更不容易。能把《法華經》聽下來的人太不容易了，因為它離我們修行太遠，比我們的修證功夫高的太多，叫可望不可及。所以有的眾生聽著聽著就聽不下去，不感興趣了。但是我告訴你，不聽這部經即身成就還沒有；聽了這部經我們有個奔頭，聽經的功德不可思議。凡是聽了這部經的人，不管你有多大的業報，死後都生天，天福享盡後，你造的其它業報再報，一點不差。我在定中觀察，千萬人往地府去，可是讀了《法華經》的人有業報也往天上走。凡是把《妙法蓮華經》認真讀一遍的、聽一遍的都往上升，沒有往下去的。為什麼？因為《法華經》的功德太大了，一頭老牛用鼻子聞一聞，再轉人身的時候就是當官做知府了，有這個福報。一個人聽完這部經，功德也相當大了，這叫佛家的正報，功德大就大在這，其它的報叫依報，等把正報報完了再報依報。因為聽了這部經知道了佛家的一些智能、財富，這個財富放在你身上就是功德，生天的資本、本錢，正報就這麼大，這是千真萬確的，絲毫不差。聽《法華經》的人你一定要坐住板凳，你不是聽的我講的，聽的是佛經佛法，得到的正報不是我給的，是佛賜給的，不是哪個人賜給你的。 釋迦牟尼佛入涅槃就可理解為佛入了淨室，菩薩在這個世上弘傳佛法度脫眾生。什麼叫“如來”？無所來，無所不來。你說有沒有？有。釋迦牟尼佛天天在這個世界上，肉眼不能看見，你修證上有所成就的時候他一定來，當你真修行到那，遇到特大麻煩時不但他來，阿彌陀佛都來，幾大菩薩都來。你沒修到呢，他來干啥呀，不可能來，不怨人家，怨自己。讓度脫的這些眾生都發菩提心，大通智勝如來從三昧起。一般人不知“三昧”，光知道往這一坐，定中什麼也沒有。定中有喜、有樂、有法，要是在這一坐沒有樂、非常痛苦，那誰能坐得住啊？坐在樂之中、法之中、喜之中。釋迦牟尼佛菩提樹下，示現破魔軍，實際上是在法界講了一部《大方廣佛華嚴經》，看是在那坐著呢，實際在別的地方弘法呢，在經文裡你看不明白，故事裡的故事你看不出來，看不出來怎麼辦？你聽聽別人講，別人也不敢亂講，如語者，實語者，誰也不敢越雷池半步。你不信，你說我亂講試試，必遭王難，而且你要墮地獄的。別說《法華經》，其它經典你講錯了，也要負墮地獄的責任。給人讀經讀錯了，還要到地獄的“補經所”去受報呢。出家人把經讀錯了就是這個業報，一個字錯了都有業報，何況是經典呢？給講歪了，哪有不負責任的，佛法不是亂講的，你不例外，我不例外，他不例外，人人都不例外。所以法師講法，證到哪裡說哪裡話，證不到的話不敢說，證不到你也說不出來。 這時贊歎十六王子是菩薩。把這十六王子說是菩薩，沒說聲聞、緣覺是菩薩，為什麼？佛子稀有。菩薩是世間稀有，難知、難遇，為什麼？因為他是醒世明燈，他住世本身，八十平方公裡無災難，吉祥。何況是他本身呢？周圍的人誰見誰喜，跟誰都沒有過節、沒有矛盾、沒有斗爭。學佛的人，如果見人就斗爭，見誰跟誰斗，那是魔王的魔法，父子斗、夫妻斗，沒有旁人還跟自己過不去。學佛人要克服自己的反面。諸佛、菩薩沒有斗爭，仁者無敵，在他心裡都沒有一個敵人。你們都讀過《六祖壇經》：“身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂試，勿使惹塵埃”。這是修行人的境界，修行人照此去修行沒錯。不要瞧不起神秀大師這幾句話，我們修行人天天就這麼做、這麼行。讓你天天去打坐是干什麼呀？“勿使惹塵埃”。別找麻煩，把自己的毛病去掉，這才是我們需要下手的地方。菩薩境界是：“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃”。這是菩薩境界，他證果了，有空的境界了，他能說出這話，否則說不出來，要知道這是空的境界。“菩提道上來，隨緣現鏡台。妙有續慧命，真空無塵埃。”這是什麼境界？是菩薩行人的境界，哪有塵埃，哪有過錯呀。這個世界本來什麼也沒有，與己無關，都是一場鬧劇，紅塵滾滾，都是一場迷霧，你在迷霧之中，不知不覺而已。 佛贊歎菩薩教化無量無邊的眾生，兜率內院有很多化身菩薩，隨彌勒菩薩度化往生到兜率內院的報身菩薩，這些報身菩薩的成就要靠化身菩薩承傳佛法，續佛慧命，菩薩的尊貴處不光是在世間，在整個法界處處都有菩薩，到《法華經》的後面，釋迦牟尼佛說：我曾做鹿王。這什麼意思？菩薩要化現這一道眾生，度脫這一道眾生。還有蟒蛇王也是菩薩化現。參加法華會的蟒蛇仙，不是脫生蟒蛇仙參加法華會、龍華會，是菩薩化現這一道，管住這一道眾生，不胡作胡來。哪一道都有哪一道的首領，首領不發話下面的不好辦，發話了就必須聽，不聽按照它們那道的王法處置。所以菩薩屈尊是為化度眾生，以大延小，倒駕慈航。可我們現在這些人呢，讓你低點頭、認點錯都難受，沒給你留面子了。菩薩講面子了嗎？不講。所以菩薩的境界了不得。佛告訴他的弟子學學十六王子，十六王子當中有釋迦牟尼佛、有阿彌陀佛。佛教導他的弟子，“我入涅槃後，你們要廣布流傳《法華經》，擁護《法華經》，廣演《法華經》，你們也能成道，你們也能度眾生，這叫報佛恩，也是你們的作為。菩薩的作為在哪裡？廣傳佛法，最重要的佛法是什麼？在這個世界上，我們要想成道，學淨土的除了學《阿彌陀經》《地藏經》，在家人應該讀一讀《優婆塞戒經》，以及《維摩诘所說經》。重要的經是《楞嚴經》《法華經》，這兩部經必讀，淨土的人你不讀這二部經，今生很難成就。除非是傻子，就會念掃笤帚嘎達那位，他也能成，因為他太傻，腦袋清淨，那也叫童貞入道，跟童貞沒啥區別。這十六位菩薩常贊歎《妙法蓮華經》，化度無量眾生，令這些聲聞、緣覺也都發菩提心，進入菩薩道，化身菩薩度脫報身菩薩。這在經書上你找不著，可事實就是這樣子。包括在極樂世界，阿彌陀佛化身無量億，往生到極樂世界的阿惟越至報身菩薩還需化身菩薩給講課，平常帶班的都是一些化身菩薩，都是代替阿彌陀佛做法事。化身不成就，那叫理論上度眾生，名義上度眾生，實質你度不了眾生，只能是化導或弘傳佛法。度眾生是佛度、法度、願度、緣度；不是我度、人度。這個問題很嚴重，有個人說我得走動度人去，我給他講了怎麼度眾生後，他又說“我得走了，回家靜坐去。”所知不多就發心度人，淺顯問題一問就問倒，他以為勸別人念佛就是度眾生。這不是，只能叫弘傳佛法而已。你自己吃上頓沒下頓，卻說要去救濟天下的窮人，那你是吹牛。 哪尊菩薩都弘傳《妙法蓮華經》，十六王子弘傳這部經以後得成佛道，這是釋迦牟尼佛在講自己的修證過程。千萬不要單認為《妙法蓮華經》是紙是字，那是本師在講解自己無量劫來的修證過程，講怎麼修行、怎麼成道的。佛在講自己的經歷，千萬別當兒戲聽。十六王子各有國土，東方、西方、南方、北方等，現在咱們念的阿彌陀佛是十六王子之一，釋迦牟尼佛是十六王子之一，這是千真萬確的講自己的修證過程。這裡還能看出佛佛平等，沒有大佛、小佛、先佛、後佛，只能是過去佛、現在佛、未來佛，不能超越。不像有的外道說“我是某某大佛”，一聽就是外道，必遭王難。為什麼？天地不容，國法不容。 十六王子出家非常著名，以童貞入道，然後弘傳佛法，發菩提心。廣傳《妙法蓮華經》，度眾生以後成佛道，包括阿彌陀佛的成就、本師釋迦牟尼佛的成就，說明佛佛平等。佛都是從菩薩道來的，既說的是過去佛，又說的是現在佛。大通智勝如來是過去佛，本師釋迦牟尼佛講《法華經》的時候是現在佛，阿彌陀佛是現在佛，現在這些十六王子都是現在佛。大家要知道，“十六王子出家”不是講過程、情節，要明白內涵。第十六王子說“我釋迦文佛”，而沒有說盧捨那佛、毗盧遮那佛，而是說“我釋迦文佛在娑婆世界有十萬分身”，十萬分身都是一模一樣，都是平等的。一聽就知道說的是化身佛，佛自己就這麼說的，釋迦牟尼佛在度聲聞、緣覺講三乘。為什麼講三乘？這個娑婆世界就是這樣，就是這個根基，就這個業報。釋迦牟尼示現這個人身，來度脫這些眾生。盧捨那佛的國土清淨無比，釋迦牟尼佛說“我有國土清淨的一面”，可惜你不知道。咱們講的《妙法蓮華經》【地下湧出品】的菩薩不知道哪來的，那些菩薩就是報身佛國土的菩薩到這來證法來了。“我釋迦牟尼也是三乘度人，以淺入法進入佛道三乘。為什麼呢？如來的智慧難信、難解，佛的智慧無量無邊，十地菩薩都測知不了，用地球上整個人類的思維測知地球上的一個菩薩的智慧你都測知不了。你的思維界限超越不了，佛的智慧超越了你的極限，超過了你的千百萬倍，你知道麼？你不知道。怎麼知道？老老實實的靜坐，坐到開悟的程度，靈肉分離的程度。淨土人達到念佛三昧的程度，在定中觀察到的，離體的神識觀察到的東西是真實的。外來的是假的，內裡的東西是真的。自己成就了，內裡出來，閉眼內裡一片光明，各種祥瑞在腦海裡出來，處處都是祥瑞，法喜充滿。觀察到的事物清清楚楚，八萬劫事情的來龍去脈都在那擺著呢。人家不看你嘴會不會說，人家觀察到的是八萬大劫以來的因緣，你具足不具足，你今生的福報大小等等。看那人挺愚笨的，普普通通，他怎麼能得法修行呢？你肉眼看的是他今生，你得看他過去生。定中觀察到他過去多少世出家修行，你看他今生是在家人，有的有果位，有的還幾地菩薩呢，你看得見嗎？你不知道，他可能還跟你為伍；你知道了，他就離開你了，你想接近他，門都沒有。你的攀緣心太重，沒有資格，你自己的善因德本都不夠。 “我釋迦牟尼佛在這滅度了，其它佛國土還有我的名字，而且智慧無量，我在其它國土還說這部經。”如來以方便故讓比丘知道佛家一些智慧，深入禅定。唯有這部經不請不講，佛家就這樣。佛住世就這麼說的，其它經廣布流傳，唯有這部經不請不講，因為這部經難解難信，一些小乘根基的人聽不了，可望不可及，佛住世五千比丘離席，現在人不聽不信，非常正常，一點都不奇怪。你千萬別主動講這部經，要是講了，聽者生一絲疑惑、謗悔，業報不可思議，功德有多大，業報就有多重，聽完這部經，沒有修行可生天；疑惑、誹謗這部經必墮地獄，而且身上還得白癫風，再就是狐臭或口臭。你們光知道有功德，功德反面就有業報，所以不能輕易講這部經。聽了這部經，高高興興的什麼也別說，老老實實的聽，不樂意聽也不說，高高興興的離去。聽經的時候，千萬別評價講的好不好，特別是這部《法華經》，講的對與不對。你測知不了法師講法的根基、因緣，只能從知見上多點少點，深層次你了解不了。以後還有聽《法華經》的機會，我告訴你點兒常識，到其它道場時，千萬別走彎路，別犯墮地獄的業因。這個世間沒有二乘得滅度，唯一佛乘得滅度，沒有第二條路。二乘沒有出離這個世界，唯有行菩薩道這一條路可以出離三界，叫唯一佛乘得滅度，除此之外沒有第二條路。不行菩薩道，不能離開這個世界；行菩薩道的人才有機緣離開這個世界，否則娑婆世界法中有你。三界有法我，那你就是火宅輪回物；三界無法我，逃離三界，那你就是大英雄阿惟越至菩薩。是佛說，不是人說，小乘法十二因緣苦集滅道，說艱難險阻。 講化城品，把三乘變為三城。為什麼“唯一佛乘，沒有第二條路”，佛要作進一步的解釋，這就是《法華經》的化城品。講三城就是三乘，這三城歸為一城，沒有第一城進不了第二城，不到第三城去不了極樂。有沒有離開這三城去極樂的？沒有。所以我們要知道佛為什麼講三城，三城都什麼關系，聽懂後，我們怎麼去做？把握當下。不要給誰去講法，我們不是教授、研究家，我們要研究自己，解決自己的生死問題。你什麼時候說“我的生死已了，我有百分之百的把握到極樂世界去”，你可以去弘法，廣度眾生。一個人說，“師父，你度度我吧。”你先替他擔三分或七分，你擔一下試試，擔一點不是病就是災要麼是禍。你們都知道布袋和尚的公案，我贊歎布袋和尚說的都是實話。 徒弟說：師父你不慈悲，他有病你不替擔。 布袋和尚答：我沒你那麼慈悲呀，這樣吧，我替他擔七分業報，你替擔一分。 徒弟說：行。從答應那天起開始生病，病到第七天。 徒弟說：師父，我可不替他擔了，我再也不說這話了。 度人就這樣。你說你是菩薩，來度人。度人怎麼度呀？光嘴上度呀，你替他承擔什麼了？他的罪報你得承擔一些，他要是整過你、殺過你、罵過你，要你給他擔業報，你干不干？我跟你說，父子間還不願意擔呢，你擔擔試試。你說“你的業報我給你擔著，你往生去吧”試試。那可是真實的業報，不是不慈悲呀，你的業報深重。我說一位居士，誰要是度你，得先墮地獄，你的地獄之罪他得先擔著，你才能得度。要不然你的地獄之罪得先去報，報完之後你修好了才能往生。度人非常難，不是一句空話。 有沒有地獄？我告訴你那是千真萬確的，絲毫不差。《地藏經》上說的地獄全有，那還沒說全呢，大地獄套著小地獄，地獄的苦報極重啊。我認識一個人，生前有錢有勢，說話四六句，走道四方步，一般人不搭理，趾高氣昂的；死後呢，墮在拋心挖腑小地獄，再也炫耀不起來了。我問他：“你知道自己造的什麼業麼？”“我活著時，淨吃生猛海鮮了，這不把我的腸子都挖出來了。我貪了老百姓多少錢也清清楚楚給我記帳了。”你以為貪多少錢沒有業報呢？有報應你還貪呢，沒業報你貪的更來勁了。 （回到經文）說進城有寶藏，得有導師領著。“導師”是什麼？善知識，也叫超凡入聖的引路人，往小了說叫過來人。在家有事情不明白，問誰呀？問家裡的老人，這叫過來人，她吃鹽都比你多呀。我說歲數大的人一定要尊重，不管是我們的老人還是別人的老人都要尊重，儒家講“老吾老以及人之老，少吾少以及人之少”。別人的老人和我的老人一樣，別人的孩子和我的孩子一樣，平等，佛家叫慈悲。儒家講先做人，我昨天跟你們講學佛人先學做人，再做天人，你一個世間人要想成道，人間的事你做不好，天人的功德你不圓滿，生天的功德你不夠，極樂世界你能去麼？ 為什麼修禅定，一禅天、二禅天、三禅天、四禅天是讓你圓滿天人的功德呢，功德夠了你才能進一果羅漢，否則你夠麼？這時導師（過來人）領著這些人進入大城，這是化城品的第一城。往大城去的途中，人們又苦、又累、又餓，看到一座大城有吃、有玩時，這些人很高興。這是什麼？證得羅漢果位的人有一些小乘之樂。證果的人自己知道，也不跟別人說，一果羅漢有一果羅漢之樂，四果羅漢有四果羅漢之樂。同樣聽法，你光知道道場幾個人聽，他聽法能觀到不同的境界，這就不一樣。別人解決不了，必須自修、自證、自得。進入化城第一城的人，生“安穩想”，進入了這一城不想再往前走了，因為這裡有珍寶。這位導師又說了，這只是化城，大城還沒到地方呢，還得往前走，前面有珍寶。接著往前走，進入第二城，叫辟支佛乘。修辟支佛乘的人獨坐山林，靜坐念佛。佛住世他們這麼做，佛涅槃他們還這麼做。通過艱難險阻進入第二城，叫緣覺。有句話叫聲聞知其然，緣覺知其所以然。知十二因緣怎麼回事，人生的八苦是怎麼來的，如何破解。破八苦得從我們的身體開始，往內裡找，從自身做起。佛說的十二因緣非常清楚，我們的八苦是表相，十二因緣是基礎，所以帶你進入第二城，休息一會。辟支佛有辟支佛的五欲之樂，他們在“靜”當中超越時空，幾劫像彈指一揮間，在法喜之中度過。唐玄奘法師取經時遇到的那一位，“你跟我弘法去吧。”他說，“紅陽教主入涅槃了，我等白陽教主再說吧。”“白陽教主再來得五十七億六千萬年。”“那我換個身再跟你去弘法吧。”這是辟支佛的境界。世間人供養一位羅漢，功德不可思議；供養一位辟支佛，功德不可思議，生生世世不受窮。你修供養是福報，因為他不是普通人，他是你前進的資糧，做天人的資糧，包括你成道，都得靠這供養的資糧。我看到有人行乞，每次都謙下的稽首念阿彌陀佛再給他錢，這叫謙下的供養，如法，走到哪都如此。別想就供養佛像才是供養，我種的是悲田，那是無功德。你供養佛是有回報的，那叫天福，你供養窮要飯的才是真功德，而且如法去供養，帶著謙下心，別讓行乞者有自卑感。你扔一塊錢，有的還面露厭惡之色，沒瞧的起他，你認為你在行布施，你錯了，你把自己和他的位置搞錯了。那也是眾生，和你是平等的，他處境比你難百倍，你能不以謙下心去供養他麼？到第三城進入菩薩道，才能說唯一佛乘。到菩薩道這，一叫發菩提心。三果羅漢怎麼發菩提心呢？起心動念是利益別人，幫助別人，讓這個世界上每一個接觸我的人高興，不讓任何人因見到我，或我的話而生煩惱，這就是標准。如果這個世界上有人因我而生煩惱，就是我的善巧方便做的不好，我得想怎麼能圓滿我自己，我的功德不具足、智慧不開，我要從內心檢討自己，這就是發菩提心。然後我要利益這世上所有的人，一切眾生，包括一只螞蟻、一只蚊子，我都想辦法益於它們。要把一切眾生看作我子、佛子。有人說，你這不是吹牛麼？我給你講你就知道了，你吃的水果、蔬菜、糧食噴藥了吧。別看你吃素，那些蟲子為誰而死？到第三城，佛又說了這只是化城，只是讓你休息，進入第三城行菩薩道。為什麼行菩薩道還是化城？佛說唯一佛乘，只有進入佛的境界才進入寶藏城。讀了《法華經》的【化城品】一定要知道，聲聞、緣覺、菩薩乘這三乘都是化乘，必須進入佛乘在宇宙之中才算真正到達彼岸，否則智慧的彼岸還沒有到達，菩薩還沒有到達智慧的彼岸，只是報身到達了，十地菩薩還有一念無明未破，一個情字。為什麼一些菩薩還倒駕慈航？度脫有情，覺悟有情。所以要知道，唯一佛乘要說三，慈悲咱們這些根性下劣之人，讓我們進入一乘、二乘、三乘才成就出離，就這麼設大方便修行，在咱們這個世界上信佛的人很少，修行的人占信佛人的百分之一，不奇怪。佛住世時就預言過，末法時代的眾生信者多，行者少，萬人信佛中有一個人真正修行，在修行的人中成就的寥寥。為什麼？障礙太多，因為這化城當中處處有險惡，處處有險道，處處有魔軍，只有佛化導師或善知識能領你前行。 現在的人不問過程，只看結果，這是世俗人。學佛人只要過程，不要結果，和他們正相反，過程很重要。學佛在哪裡學？哪裡有魔軍，哪裡魔事重，哪裡就是你學佛修道的地方；哪裡的無明煩惱最多，哪裡就是你學佛的清淨道場。否則的話，成就的慢。出家人說，在家人好修，因為在家人修的快。怎麼個快法呢？說不清楚。在家人說，還是出家修的快，多清淨呀。到底在哪修快呀？真修行的人在家修行快。為什麼？在家人天天都和五欲、魔子、魔民、煩惱、無明打交道，你每時每刻都離不開。你心裡有魔，外邊處處都是魔；心裡無魔，處處都是般若。所以快就快在這，像磨刀的磨石一樣，越粗的磨的越快；越光溜的磨石，你慢慢磨去吧，不好磨。所以天人修道難，他那一日一夜等於咱們百世，就這麼快，可是你承受不了啊。現代人信者多，行者少。為什麼行的少？首先就是身障，腿疼怎麼辦？腰疼怎麼辦？不願意坐，知見障怎麼辦？總想把理論弄明白了再修。拿世間這些東西去套佛法，越套越完，知見障把自己障住了，這就是在家人修的困難之處。在家人想成道是什麼樣子？鍋台後倒插垂楊柳，還得活，難不難？就這麼難。正因為這麼難，在家人真修、真行才修得最快。在家人心能轉物才能快，否則的話，出家人修得就更快。出家是專業修行，天天早晚課，日日供養佛，天天打坐念佛。現在有的廟不打坐，我不說了麼，文化大革命斷代，這一斷代，文革後出家的就沒繼承下來老的修行方法。但是廟上真修行的人還是比在家修行的多。 出家人現僧相，是佛家三寶之一，不管他真實身份怎樣，是否真學佛，你都要尊重供養。不要分別這個出家人是不是魔子魔民，他是不是魔子魔民不是你管的，不是你分別的。你要有擇法眼，你明知道怎麼回事也不要說，因為他穿的是佛家的袈裟，現的是僧相，要尊重。可以在探討過程中提醒他，至於接不接受，是他的問題。向你請教，你就誠心誠意的給他講，至於聽不聽是他的事，在證悟上不分出家在家。學佛修道你是什麼因緣，《維摩诘所說經》文殊菩薩講，特別是末法時代，一些眾生尋章摘句、以文解義，白衣破壞佛法。這是什麼？同樣是魔子魔民，打著學佛的旗號，不知不覺起到了破壞佛法的作用。我見過這樣人，他自己不知道，這叫知見障，立即放下。這種人還多呢，有一位專門拿著《楞嚴經》衡量這個人修的怎樣，那個人修的如何。我提醒他，《楞嚴經》說的五十五陰魔破的都是四禅天以下的境界，一果羅漢你都衡量不了。佛說一果羅漢有什麼魔事了麼？沒說。說一地菩薩有什麼魔事了麼？沒說。那你拿著經衡量別人衡量錯了呢？你負得起因果麼？負不起。出家也好，在家也罷，首先要管好自己的身、口、意，管好你自己，修行是第一位的。化城品唯一佛乘，不證得佛的境界，智慧到達不了彼岸，這叫功德不圓滿，菩薩有不同層次的功德。（經文略）這一品就講到這。 【五百弟子授記品第八】 剛才有授記，但是給不同層次的弟子授記，千萬不要把“授記”理解成一種形式，佛是給他的弟子（凡是學佛的人）一種希望。說佛住世他們有希望，那我們末法眾生有沒有希望呀？我告訴你有關系，關系太大了。除非你不是學佛的，否則佛經都和你有關系。一次我問一個聽經的人，你為什麼要聽經啊？他說，我為眾生聽呢。我說我得向這位學習啊，他這是菩薩發心啊。他聽經聞法是給眾生聽，我聽經聞法是給我自己聽，我沒他那個境界。為什麼？我自己沒度呢，可沒空忙著去度眾生。我們自問一句話：你自己得沒得度呀。聽經是給你自己聽，不是給別人聽，把自己度完了，佛家的境界你全知道，不用聽經了，你都成了，是不是這樣。咱們是有學之人，在修學過程當中，是給自己聽經。別說那些好聽的、冠冕堂皇的話，要說真話、實話實說，是怎麼回事就是怎麼回事。我聽經就是給我自己聽呢，我自己度我自己呢，度完我自己，我再去度別人。佛就這麼告訴你的，佛本身就這麼做的。 佛給五百弟子授記和我們的關系在哪裡，咱們是佛的弟子，咱們要好好修，佛也給咱們授記。我們也是他的弟子，和他住世時的弟子一模一樣，他是人，我也是人，他具足人的修行功德，我也具足修行的功德，都是一個起跑在線的，修不修是咱們自己的事情，能不能得到授記是咱們自己的事情，咱們要修了，佛能不給授記麼？我准確的告訴你，你要修到那個階段，佛必定給你授記、給你證法，給你披上五彩霞衣，讓魔侵不了你。可是你沒做到，五彩霞衣不是隨便披的。“百魔不侵”是魔不侵你的性，這不就是佛在護持你麼，境界上的事情不是亂說的。剛才有人問，怎麼我聽經時感到身體發熱、發暖，什麼煩惱都沒有，心裡特別清淨？我說這就是聽《法華經》的功德，是不是佛賜給的？不是。是講《法華經》的正法道場，諸佛、菩薩護佑加持，佛光照觸的時候，你的身心發生變化，這就是你的功德、正報。正報是你自己得來的，不是你聽來的，是佛光照觸消除你的業報這麼來的，就這麼生天的。擁護《法華經》的功德不可思議，一切真實的東西是從證得開始的，而不是外來的，不是佛菩薩賜給你的，而是按佛的指引自己走過來的。【化城品】不是佛背著走的，不是佛騰雲駕霧給你扔過來的，而是一城一城你自己走過來的。有的人說你就重視實踐，輕視理論。理論來源於實踐，理論重要不？重要，它是一種反作用，關鍵在實踐。【化城品】是咱們一步一步走過來的，不是佛背過來的。破魔是咱們自己破，《法華經》太重要了。如果只看出經裡的情節、熱鬧、功德，看不出佛家的真寶貝在哪裡，等於白看。看出來了就是佛家的智慧。 佛給五百人授記，同時也是給我們授記，我們聽《法華經》不白聽，我們要是修好了，佛也會照樣給我們授記，我們也能作佛，也一定能成佛。你信的程度多少，能說明你成佛時間的長短，你在五濁惡世待的時間長短。聽完經回去你就打坐念佛，你在這待的時間就短，成佛的時間就加快；如果你繼續咬文嚼字，法是法，你是你，你把佛法和你割裂開來，把一回事當成兩回事的時候，你在這個世界多待二萬大劫也是你，幾千萬大劫還是你，成佛的時間延長了。這完全靠你自己去把握，你什麼時間脫離，完全是你自己的事。所以五百弟子授記和你有關系。 這時一位女尼出來請法。寺院有個不成文的規則，男眾優先，因為佛在《大乘金剛經論》中講過，男人有七寶，女人有五漏。女人修法，佛法早滅度五百世。不是輕視女眾，而是女眾的業報習氣太重。同樣一個事，在男眾這不算什麼，一笑而過；到了女眾那成了天大的事，沒完沒了的說，三天這個事，五天還是這個事，過半個月還沒叨咕完。所以不是佛輕視女眾，而是女眾自身習氣太重。這跟世間的“女士優先”不是一回事，“女士優先”認為你是弱者所以你優先，有讓女眾增加自信的一種含義。女眾在學佛的路上要比男眾難百倍千倍。男眾信的少，成的多；女眾信的多，成的少。我這說的都是實話，女眾修起來相對慢。男眾一旦真修，速度特別快。為什麼？他心胸寬闊，天生具備七寶，男人可在墳頭、樹間打坐，女人就會害怕，這是習性。經裡這部分是說男眾請完法，再由女眾請法。我們順便了解一下佛制這個順序。 這位女尼頭面禮足瞻仰佛，想世尊甚奇特。因為佛有三十二大丈夫相，隨順世間很多種性，什麼人、什麼事，不同秉性的人，到佛那都像石頭投入大海，石頭打在海綿上，輕輕而落，為什麼？你再硬也不會反彈回去，這叫隨順各個種性。我們做的怎麼樣啊？他朝你扔塊石頭，你恨不得比鋼鐵還硬，把這塊石頭擊碎，心裡還挺高興。佛不是那樣，修行的菩薩也不是那樣，你扔冷槍、冷箭，他放毒箭、火箭，到了佛那裡，就像投入大海或海綿一樣輕輕化解掉了，沒那麼回事了，這才叫佛、菩薩的境界。說起來容易，對照一下自己是什麼樣呢，你要說我一句，我有十句等著你，我說的十處還得說你痛處、說到狠處，得回擊到位，連一刻我都不想容忍。咱們和菩薩的境界比起來差的太遠了。這些境界哪來的？不是聽來的，不是天上掉下來的，而是我們在修行當中必然證得的，誰修誰得，誰證誰得。只有這樣才有柔軟心，柔軟語。你性格沒有稜角，才能變柔和，才能變成圓的。 佛菩薩以方便力而為說法，什麼叫方便說？一乘化為三乘叫方便說，唯一佛乘說了三乘，這樣做是干什麼？逐漸拔出眾生的貪著。貪著是什麼？貪著是唯有我身。由我身產生的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），六塵(色、聲、香、味、觸、法)，我們的功德和佛的功德沒法比，懸殊太大。佛是具足功德圓滿，我們現在厭離小乘，也想修菩薩乘，發菩提心，也想成佛。這就是佛弟子們要說的話。這時佛向眾比丘說了：你們看到這位女尼了麼？我常稱這位女尼說法第一，這位女尼到哪去講法都說的滔滔不絕，活靈活現。當時有很多女尼跟她修道，跟她出家，受她影響的一些女尼出家也是從她那開始的，非常了不起，這位女尼使像法、末法時代的很多女眾得度。現在的女眾也要對其生敬仰心，不要以為和自己沒關系，她是榜樣。我也常稱其種種功德：精進、勤修、護持佛法，宣說我法。“我法”是佛法，釋迦牟尼說的“我法”就是釋迦牟尼佛的法。能讓佛法給四眾帶來歡喜，是我們學習的榜樣。能把佛法講的人人聽了都高興，人人都感覺到受益，而且要施解正法。你要講像法、末法，你就把佛法講偏了，講法的功德也不大，講法就要把釋迦牟尼佛的真實意義講出來，把佛的正法說出來，這才是佛的真意。不能眾生喜歡聽簡單的，你就說簡單的。現在的眾生喜歡一句彌陀聖號，四字覺得親切念四字，要不念三字，一見面，“彌陀佛”。如法麼？不如法。是正法麼？不是。能度眾生麼？不能。你講的對麼？肯定不對。知見上不是正法。不是對錯的問題，這就不是正法。正法是什麼？佛住世時，他的弟子怎麼修行你就怎麼修，那才是正法。佛住世時他的弟子怎麼修成的，你就怎麼能成，不按佛住世時修你就成不了。這就是絕對真理，誰都不能例外，誰例外只能你自己去例外。你自己在這世上的時間長短是你自己選擇的。 佛不在身邊的時候，這位女尼護持正法，宣傳正法，已過去九十億諸佛所宣揚、護持佛家正法。學佛的要知道親近、供養諸佛。你們聽到這，想沒想到一個事？現在的人貢高我慢，正法你都很難去擁護，你能有機緣去擁護真正的佛麼？說白了，你連一個羅漢、菩薩都親近不著，你能擁護著佛麼？九十億佛她去擁護供養的前提是什麼呀？前提是她都擁護過很多羅漢、辟支佛、菩薩。她在因地修行時和這些人就有緣，她才有機緣到佛的國土去擁護佛。所以佛告訴你，要廣結善緣，你才能有機緣去擁護、供養佛。你這人沒看上，那人沒瞧的起，那你也沒機緣了。所以聽完佛法，立即放下“我執我見”。你們誰講法、誰修行正法我都贊歎，這不就是廣結善緣麼？聽法要知道佛說的意義在哪裡。這位女尼在九十億佛所講法都是第一的，又與諸佛所說法明了通達。給證果人講法是通達無礙的，如果讓我們現在人去給證果的人講法，你自己沒證果，講的東西離題萬裡，隔靴搔癢，講不出佛家真實的意思，誰聽你的，證果人自己明明白白。告訴我們這位女尼雖現聲聞身，實際是化身菩薩，到這來隨釋迦牟尼弘法的。有的人說我也要弘法去，你自己還沒修出去，怎麼去度別人？自己在迷魂陣裡碰的頭破血流，你還要領著別人去？有的人自己沒去上極樂，還帶一些徒弟，帶來帶去統統都帶地獄去了。我不是隨便說的，真有這樣的，“地獄門前袈裟多”。一些白衣講法，自己不解如來真實之義，自己墮落還不算，還領別人墮地獄呢，“懵懂傳懵懂，師父墮地獄，徒弟往裡拱”，都是業報感召的。我說最可憐的是念過阿彌陀佛死後墮落地獄，活著時信佛，死時一臉驚恐萬狀。表相是出家人或在家人，你自己實際造作的，抵擋不住生死，做了一些魔事，你自己的造作要負因果，不是別人強加的。這位女化身菩薩的願力了不得。 地藏王菩薩是化身菩薩，在其它佛國土早都成佛了，而化身在地府任一個差事，地藏王菩薩可沒要什麼面子。我們平常人都要個面子，這個面子比什麼都值錢，“不肯謙悲下問賢”。教化眾生讓眾生心淨，就是淨佛土，先淨自我的國土，自己的身心淨，自己證得聖位，自己的身體就享受到極樂，才能淨別人的心。你以為死了才往生呢？修好的人活著時就往生極樂，不是等死了才往生。學淨土的人最可怕的就是活著不能往生，死了讓助念團念往生。為什麼？不能淨心念佛，不能念到念佛三昧。參禅的人參到開悟，生死把握不了，不是開悟就往生極樂，開悟的人還要去修行，積聚功德。開悟不等於證果，證果人不一定是開悟的，以往生開過悟，今生又迷了，就這麼個關系。所以說“三界火宅眾生的肉體是，人間淨土聖人的肉體是”。人心淨則佛國土淨就這個道理。 我講的，宣化法師講的，各自走的路有不同，見地有不同，證悟有區別，不矛盾。他度的是禅宗，是當代禅宗的楷模，他的法我拜讀過，我非常贊歎宣化法師，他講的法非常好。學佛的菩薩行人在弘傳佛法，在精進修道上一時一刻都不懈怠，以此為大。因為他知道在有限的時間，要度脫有緣的無量眾生，名義上叫報佛恩，實際上叫報眾生之恩。眾生養育了我們，我們天天吃的東西，有眾生的生命奉獻於此，我們要回報這些眾生，所以叫“盡此一報身，同生極樂國。”讓他們都往生。有人問，怎麼修功德、怎麼修忏悔？我說《華嚴經》當中文殊菩薩說的忏悔最好：一切眾生皆得往生極樂世界，一切苦果我皆代受。能不能替人代受最關鍵。 佛說這位女尼具足菩薩之道，佛要給這位女尼授記。佛為啥給她授記講的過程，透出佛家的一些真實意義，授記不重要，而是授記以外的過程非常重要。佛說自己報身佛國土沒有女人、沒有惡道，皆以化生菩薩，都是法喜充滿，禅樂為食。盧捨那佛的佛國土就是這樣，有往生盧捨那佛的佛國土和極樂世界無二無別。釋迦牟尼佛只是沒說，“你念我的名號，去往生我的佛國土。”佛說當你智慧具足時，十方佛國土自由往來，都可以去，哪都一樣。在這個世界佛的化身在度脫聲聞、緣覺。佛給女尼授記等於給咱們授記，是說女尼照樣成佛。據我知有的女眾已證羅漢果位、菩薩果位。有的人就瞧不起女眾，你睜開你的天眼看看她是什麼人。沒開天眼，你隨便說什麼啊？你造的業呀，你貢高我慢，小心地獄，你對別人一點都傷不著，傷的是自己，苦果自受，你瞧不起這人，將來就這人成佛後度你。我告訴你，你因為誰墮的地獄，就這個人度你，千佛出世都不度你。所以說天眼沒開，慧眼沒睜，連小孩你都要瞧得起，要飯的你都瞧得起。誰知這要飯的是誰，觀世音菩薩常現乞婆相要飯，你沒瞧起，你知道她是誰？你一下結論就偏了。佛說依法不依人，佛三十歲成道，迦葉菩薩八十歲跟他學習佛法，你看這不很現實的事麼？你我是眾生，千萬別擺錯位置，佛衡量眾生，你也衡量眾生。你用佛的標准去衡量別人，大錯特錯。我講的不對任何人，只是說說這個現象。很多人在這誤住了，我說破了是慈悲你，是救你，不是瞧不起你、坑你、害你。你說等這個人成佛時度你，你得在地獄待多長時間。釋迦牟尼佛住世時，有一位弟子，說他一個同修讀經像牛倒嚼似的。他說這一句多少世為牛，以後脫生人還有牛的習性，是不是有這個公案。這還是輕的，你若瞧不起他，誹謗他，你不墮地獄麼？多可怕呀。我們是在學佛，千萬別認為自己是佛呀，我們是佛的弟子，要老老實實的從身邊的事做起，把自己擺的低一點，把別人看的高一點。孔聖人說“三人行必有我師。”有的人沒瞧得起孔聖人，張嘴“孔老二”，那是七地菩薩，那是赤精天的天主，管人的腎。腎元神就是他給發的，不知道感天恩還批判呢？小心把你自己批地獄去，我說的都是實話呀。 這時，佛要給一千二百弟子授記了。佛一旦給誰授記，誰就沒有六道輪回，超越了三界，只是化身度眾生而已。講到這我要說，到廟看見羅漢像也要雙手合十尊敬，千萬不可小瞧，他們在化現，你和羅漢結緣，也就是和未來佛結緣，你和哪尊佛結緣，你將來就到哪個佛國土去，就是這樣子。我們過去生都和佛結過緣，只是我們忘記了，要不然你沒那個功德，別小看坐在這聽《法華經》，很多人聽不著。要珍惜這個緣份，別不當回事。佛給五百羅漢授記後，五百羅漢自責。我告訴你，佛的弟子都自責，你看證果的人都是謙下自責的，忏悔自己，不找別人的毛病，就找自己的毛病。千萬要知道，你看哪個學佛的人專門攻擊別人，專門挑別人的毛病？遇事都說“你看這事是我考慮不周，都是我的錯，我向你賠禮道歉，請你原涼。”或者“需要我怎麼去做”等都是找自己的毛病。這才是佛的弟子，因為他知道自責，這才是學佛的人。初見轉身處，知道自己有毛病，這才容易修行、容易入道。又說憍陳如五百羅漢是怎麼自責的，“我們應得佛的智慧才對”。原來以為自己得的那點小智慧行了，自以為事。打個比方，就像到朋友家串門，酒醉而睡，這時主人有事要走，把一顆寶珠藏在他衣服裡而不知。他四處乞食很艱難，得到很少的食物就滿足。後來又見到了這位朋友，朋友說我當初放你衣服裡的寶珠你怎麼忘了呢？那是無價之寶，你用不著為衣食而煩惱。你如今可見到此寶？你若把它當了，你的吃用都不須愁了。這是什麼意思？佛讓我們發成佛之心，這就是給我們埋下的寶珠，這“衣中珠”是佛法，佛給了我們成佛之法而我們不知道，不知不覺。現在我告訴你什麼是成佛之法：一句“南無阿彌陀佛”六字聖號就是衣中寶珠，其它的法門我不說，各有各的衣中珠。這裡對參禅的人說兩句，自己的一個思維在念佛，最重要的是讓我們另外一個思維找是誰在念佛。當你大腦中產生兩個念頭時，這叫有點進步，別高興太早，再調過來讓大腦找誰在念佛，有調過來的功夫是本事，因為你的神識會淨念。當你的內部隔肌跳動，全身的毛孔張開，呼吸停止，膈肌砰砰跳呼吸就停了。而我們的毛孔張開，毛孔呼吸。這不屬於定境。這是科學證知不了的，這是真實的。你繼續往前修，當肚臍周圍跳動，這時我們的脈搏停止，呼吸停止，心髒停止跳動，這時才能進入定境，這才容易入定，定一段時間以後，靈肉能分離。因為靜極生動，我們的神識在極靜的情況下，定的時間長了，靜的時間就長了，外界的色、聲、香、味、觸、法在你的思維當中消失，不生這些。一句佛號都沒有，這樣時間長了，我們的神識才出離。這樣才識得自我，才知道我身體裡有個神識，它才發揮作用，這才叫開悟。認識自我叫開悟，從這以後神識會知道去念佛。神識念佛，思維一念不起，神識會念佛叫淨念，這就有七、八分的把握往生了，再積聚功德，佛會來接引。沒有功德不行，什麼功德？達到三果的後期發菩提心。一般到這時，得少為足很可怕。上述境界都是對參禅的學佛人所說。修密宗的話和這不是一回事。密宗人打坐的時候，首先是手沒了，頭沒了，化入虛空。自己在靜中身體像一汪清水一樣，沒有這些修行功夫，不知道佛家真富貴，這都是境界上的話。羅漢說佛把衣中珠給了我們，我們卻不知道，實際上和醉漢一樣，資生艱難，財富不足。世間人比上不足比下有余，總和不如自己的人比，得少為足。羅漢說，我們現在才覺悟，我們的資糧欠缺，功德不足，不是究竟涅槃。佛用方便教導我們，必須實得涅槃。什麼叫實得涅槃？化身成就，真正成佛，不來不去，無所謂來，無所謂去，報身成就，法身成就。佛給五百羅漢授記，說明我們證得羅漢果位，佛也給我們授記。 【授學無學人記品第九】 佛給學無學人授記和咱們都有關系，咱們是有學人。給五百羅漢授記，五百羅漢實際是菩薩，一果至三果羅漢以下叫有學，四果羅漢以上叫無學。現在以阿難、羅睺羅為代表的兩千有學、無學羅漢，向佛請求給予授記。羅睺羅是密行第一，發願生生世世賢劫千佛出世做佛子，示現出家做佛長子。阿難尊者發大願，賢劫千佛出世他都來弘法。願力是什麼？願力是成就他的佛國土。阿彌陀佛四十八願度眾生，願願成就他的佛國土。阿彌陀佛的極樂世界就是願力所成，願力不是說來的，是他往昔劫劫行菩薩道，供養佛，化度無量眾生實踐得來的。發完願要實現自己的諾言，那是你的合同。修到十地菩薩時，自然發出宏偉願力，然後隨佛度眾生，成就自己的佛國土。現在佛的佛國土是這麼成就的，未來佛國土也就是咱們現在這些，聽了《法華經》一心成佛道的這些人，我們也隨著我們的願力有我們自己的佛國土，什麼樣的佛國土要靠自己的願力自己證。不是佛賜給的，千萬要記住。 這時有新發意菩薩（三果以上的羅漢叫新發意菩薩）八千人也想授記，佛知其意說我與阿難往昔共同學佛修道的，阿難常多聞，我常精進。精進是什麼？打坐、念佛、行菩薩道。我現在成佛了，阿難護持我，這是阿難的願力，阿難也是化身菩薩。所以我告訴你們要珍惜同修，你一旦沒修成，你的同修會度你。這時佛又說了，阿難本願賢劫千佛出世常做佛的侍者，通達經藏，護持佛法，這是化身到這示現的，他的報身在極樂世界或盧捨那佛的佛國土。化身能度眾生就是這個道理，不是化身菩薩到這個世間修，速度要慢，身障、知見障要多。這些化身菩薩到這一修就成就。所以正法時代證果的多，人們一看，他修成就了，也都跟著修。而我們現在修的多，證果, 的少，一些人懈怠，干修不證果。現在的人攀緣心重、業力重，證果的人也不說，人家抓緊時間，把時間看的比生命還重要，抓緊每分每秒打坐念佛，哪有時間跟你閒聊。證果的人知道自己的使命，光陰彈指間，幾十年一剎那過去，這個世界的一日一夜相當於極樂世界五百世，讓他干什麼都行，讓他浪費時間萬萬不可。有的時候，你看他在隨順世間干點世間的事兒，可在他心裡一句佛號綿綿密密，淨心念佛，淨念才是禅。我們的神識念叫淨念，你看他在睡覺，人家神識在打坐念佛呢，他走路也在念佛，這才是“行、住、坐、臥都是禅”，“山河大地無非是般若”，這是聖人的境界、證果人的境界，你有麼？沒有。所以要好好學，重實踐。重實踐的過程就是成道的過程。這時世尊見這些有學、無學二千人，佛也都給他們授記，這些人往昔都和佛有過緣的，都去佛的國土，沒緣的去不了他的國土，阿彌陀佛說少福德因緣者，不得生我剎土。福德是功德，因緣是往昔和佛結過緣的，你和佛菩薩結過緣他才護念你。你一定要修到呢，沒修到那他不接你。知道這些就要好好善待周圍的人，不管他打你、罵你、欺你，你一定忍讓、讓他平平靜靜的，然後你還要發願我成佛時一定要先來度你。後面有常不輕菩薩說我不敢輕視汝等，汝等當做佛。佛告訴你，要想學佛就要學常不輕菩薩，你別想學神通什麼的，這些大的你暫時學不來，你就先從學常不輕菩薩開始，【提婆達多品】裡佛說他當初整我、害我，我還要先度他，憍陳如當初割我仙人的身體，我發願將來我成佛第一個度他。這是什麼？以為佛給你講故事呢？這是讓你善待周圍罵你、害你、整你的人，成就你的功德。你以為你幫他呢，實際是幫你自己，你應把心態放平，才能不犯過錯。我給你舉個例子你就明白了，他害你，你也知道他害你，你要一想他是從反面幫我，是我做事有缺點毛病。這麼一想，沒事了。你要想，“你壞我，我明天也想辦法整你”。最後冤冤相報，你也修不了道，讓著他實際是給自己留條道，成就自己的道業。所以他說你傻你就傻，他說你愚你就愚，這才叫真有智慧。這一品佛給有學、無學人授記，是說你們修到羅漢果位發菩提心，化身佛就給你授記。你要修到十地菩薩報身佛給你授記做佛的真正弟子。十地菩薩天天在佛的周圍圍繞，那才是快樂無比，真正的得聞佛法。 【法師品第十】 凡是弘傳這部經的人都稱法師，就算稱揚贊歎一句都有光。你別認為是功德，一聽說功德樂的把什麼都忘了，千萬別被法華轉，你要說有功德被法華轉，你要說沒功德是真功德。一聽說有功德，弄個包袱給自己背上了，就像一個人得了獎狀，天天背著挺沉，要把包袱放下，別被法華轉，我說的比較實在，就這麼回事。聽《法華經》沒有功德，講《法華經》沒有功德，把包袱放下，誰願意背誰背，一兩我都覺得重似千斤，會把我壓垮，我希望你們也如此。要懂得這個智慧，走這個過程，我們正往化城走呢，把走的這條路弄明白了，方向知道了，輕裝上陣，天天打坐念佛，沒有任何煩惱，這樣前行的速度才會加快。你天天想“我念《法華經》有功德，我念這個有功德”，你天天在功德裡轉悠，一圈下來，嗚呼哀哉的時候到了，沒有修行，去向不明，你的功德在哪呢？ 佛說不管以什麼身份參加法華會的人，一念隨喜佛都給授記。凡是參加法華會的人皆隨喜，我告訴你們，包括讀《法華經》的人，聽了《法華經》心想這經講的真好，這經真妙，佛都給授記。和我們有關系，你心生一善念佛都給授記，你心生一诋毀，業報就深重，正面有多高，反面就有多大，就像橡皮筋似的，你拉的多緊，它的反作用力就多大。所以學佛人千萬謹言慎行，法師講法講的是佛法，不是他法，千萬別生“我執、我見”。《金剛經》講破四相，不脫相來衡量問題大錯特錯。佛說，若有人聞《妙法蓮華經》乃至一句一偈、一念隨喜者，我予以授記。我們這些人佛都給授記，諸位今生有緣聽聞《法華經》，是無量劫來於十方諸佛那裡種植善根才有機緣今生聽聞佛法，這些人必得成就未來佛，所以我們要心生歡喜。把未來佛的事先放下，什麼時間成佛你不要管，修持當下，少走彎路，加快速度，這才是我們當下要做的。你要成天光想我是未來佛，我在這等著吧，那你一等就無限期，幾大劫就過去。 八十年代信佛的人沒有佛像供養，就供養《妙法蓮華經》，對著經書燒香、叩頭。供養《妙法蓮華經》和供養佛的功德一樣。凡參加法華會的人都有一個共同的願力，護持贊歎《法華經》，凡請講《法華經》的人，無論是一人、百人還是千人，都給講。這些人捨清淨業報，在佛滅度以後來到這個世界。善男子、善女人，在佛滅度後，為一人說《法華經》乃至一句一偈，是人當入如來室。不可輕視講《法華經》的人，都是佛派來的專使，代表釋迦牟尼佛。大家要知道，凡是講《法華經》的正法道場，諸佛菩薩都會降臨這個道場，人的肉眼看不見；在此聽經的也不只是你們，看不見是你們的問題，我不多說，說多了，你疑惑心一起，會造業。 你謗佛、辱佛罪不重，但對講《法華經》的法師诋毀一句，罪孽深重。為什麼？因為你謗佛、辱佛，佛不退轉，所以罪報尚輕。但事實輕不輕？不輕，必墮阿鼻地獄。你诋毀一句講《法華經》的在家人或出家人罪更重。因為在家人行道難、講法難，需要克服極大的困難，非常不容易。而且在家人講法，人們不容易相信，說他是白衣，他講的對不對。現在外道講法多如牛毛，多如恆河沙，不好辨別。出家人也不容易，輕易不敢講，講了也容易遭謗。實話告訴你，不管什麼人講《法華經》一定要聽，鑒別也有方法。他講的是正法，一定是佛家道場，在講法中一定有祥瑞，聽者也心情愉快，身體發熱、發暖，各自有不同的境界；如果把佛法講偏了、講差了，聽的人會鬧心、煩燥、感到憤怒，多數時候都有聽不下去的情況。但是在家人講法排在出家人前，不是說講的好不好，在證悟上比出家人難。講《法華經》者，不說講的好不好，單看他替佛擔當度眾生的重任，就值得被尊敬。你看哪個魔王講《法華經》或《楞嚴經》了？他破壞還破壞不過來呢。魔子魔民不會弘傳正法，他的任務是破壞佛法。當你有修證功夫時，立刻會覺知到《法華經》的道場，諸佛菩薩護佑、天王護佑，天眾來聽法。因為正法道場有佛家護佑。聽《法華經》的功德在哪裡？為什麼能生天、能證悟？打個比喻，人要是天天跟鬼打交道，鬼吻其唇，人的相貌憔悴。你若天天跟佛菩薩在一起，接受佛光照觸，自然身心暢快。所以我們一定要讀《法華經》，不讀《法華經》不得成佛道。我們學佛人要持戒，持戒和守戒意義不一樣，有的人死守戒條什麼也不做了。佛住世時，有弟子問佛：趕車路上有螞蟻怎麼辦？佛說：你念著阿彌陀佛的聖號正常走。 佛說，過去無量億佛講《法華經》，我也講《法華經》，未來佛也講《法華經》，化身來的不管以什麼形式都講《法華經》。因為不講《法華經》，聲聞、緣覺不得成佛道，不能出離三界火宅。我所講的經典中，唯有《法華經》難信、難解。《法華經》是佛住世講的最高的一部經典。《華嚴經》是佛在天上講給法身大士的，不是在世間講的。所以佛說《法華經》為最，大家要知道這部經最重要。如果有人其心不堅，你別勸他讀《法華經》，你要說了他不懂、不信，謗你幾句，他就墮地獄。誰去度他？賢劫千佛出世不度，他因你而墮地獄，只有當你成佛時你去度。所以輕易不要勸，不然你道沒修成，先把別人弄地獄去。這部經不請不講，這是佛說的，不是人說的。你講是好事，一旦聽者不信，業報太重。佛在世還有五千人離席；佛顯神通，一些外道說是妖通，這樣說的人有地獄之罪。現在佛不住世，謗《法華經》和講《法華經》法師的人，要墮地獄。 佛說，讀誦受持《法華經》或一句一偈，佛都護念。一些人一看到這，就被法華轉，天天拿著《法華經》念，或者貪圖講經功德，不明白《法華經》真妙之處，單憑思維臆斷去講，自己被法華轉，還轉別人。如果是這樣，念經得到的是人天福報；诋毀經的人謗佛、謗法，就要墮地獄，生生世世得白癫風。所以講《法華經》的法師一定要明白真相，不能輕易講這部經，否則的話，人沒度成，先把別人弄地獄去了。學佛人慈悲，但一定要明白不給他講不是不慈悲，而是真慈悲。學佛弟子以佛說的話為大戒，佛提出的事我們依教奉行，這是最大的戒。“持戒”不是受了多少戒，去守便是。這裡注意一個詞“讀誦受持”，什麼叫“受持”？依佛說的去行去做，叫受持。《法華經》說聲聞乘怎麼得的？聲聞乘是從聞法靜坐開始修得的，《維摩诘所說經》中，捨利弗用齋時都不下坐，都是邊打坐邊吃，佛住世時就這麼修。可是現在一些法師自己沒有禅定功夫，自己的身體都沒降服，就拿著《法華經》以文解義去講。他忽略了一個最大的問題，自己沒有受持，沒有去坐。另外，具足小乘根基以後，還要發菩提心。 怎麼去修行？布施、忍辱、持戒，這是頭三條。現在人貪著心太重，少占別人便宜心裡都不高興。有個大學生家境貧寒，無法承擔學費，一位企業家得知後，開始資助他。但沒過多久，這位企業家破產，沒能力再供這個學生。學生竟然以違約為由，上法庭狀告這位企業家，當初簽有合約，而合約受法律保護。按法律說大學生起訴有道理，可按良心說呢？這個學生的良心都被貪著心取代了。你再觀察你周圍的人，少占別人便宜就是吃虧。讓你去布施、去供養別人很難，別說讓你去布施又聾又啞的殘疾人，多少人和自己父母還算計呢。出家人修布施更難。布施上看我們做的怎麼樣，這就是受持《法華經》，佛說的功德在這裡。再說忍辱，別人說什麼都不生氣、不發脾氣，以耐心、柔軟語、平等心去對待，能做到麼？有的人沒學幾天佛，沒打幾天坐，脾氣比誰都大。我們給人念《法華經》，自己受持了麼？生氣就是沒受持《法華經》。再說持戒，持戒的人一言一行都不犯戒，起心動念都不犯戒，那才叫持戒。再看現在人，別說起心動念，一說話就造業。名義上受了三壇大戒，形式上受了，實際上你那戒都受哪去了？實際沒做到等於沒持戒。一個人愛發脾氣、好占便宜，人們頂多說這人不太好；要是大家都知道他信佛或是出家人，提到他時便會說，“某某人還信佛呢，可別讓他糟蹋佛了。”就這話，讓佛跟你受牽連，給佛門蒙羞。受持《法華經》具體怎麼做，再往下就是：精進、禅定、智慧。我們每天禅定了沒有？淨土的人靜坐等於修禅定；參禅的人參禅打坐等於修禅定，離開打坐光參禅，就沒有行入。禅定是在坐的基礎上產生的。再問，你每天精進了沒有啊？嘴上精進是心向外求，而沒有向內求。東奔西跑、不注重實踐，不叫“精進”，而且浪費了很多時間。“累劫多聞不如一日修無漏學”，督攝六根才叫無漏學。所以我說讀誦受持《法華經》，特別是受持才有功德，佛家才護念你。我打個比方，你拿著書本去種地，你看書看了一萬年還是書本理論，倒不如你拿著鋤頭先鋤一下土。我們學佛人要從當下入手實踐，實踐完了再研究理論。理論重要，但是離開實踐，理論是空中樓閣，水中月、鏡中花，一無是處。所以我們讀誦《法華經》，光讀誦沒有受持，就沒有功德。我說的都是根本問題，不在表面做文章。我勸大家這麼做，我自己也這麼做，我們共勉。 所以我們讀到【法師品】時要切記，不被法華轉，不被功德轉。佛贊歎他這些弟子、四果羅漢、降生到這個世界上來的一些菩薩，發菩提心，續佛慧命，為眾生廣布《妙法蓮華經》。我們沒有修得果位或者沒有發菩提心，隨眾看別人怎麼去做，我們也學著去做。但如何去把握，要重踐行。接著講讀誦受持《法華經》的人，人天供養，佛經所在的地方起七寶塔。因為這是釋迦牟尼佛到這個世界示現成佛，留下的最重要的一部經，開權顯實，讓人發菩提心。這部經比其他經典都重要，所以要起七寶塔。這裡佛對藥王菩薩說：在家、出家行菩薩道。佛把在家放在前，沒有瞧不起在家人，千萬要記住，這不是一個簡單的順序問題。出家人行菩薩道相對容易一些。在家人中有很多人在行菩薩道，凡是在家行菩薩道的人，一叫乘願再來，修為相當高，否則他在家行菩薩道行不了。滿路的荊棘，光用嘴行菩薩道能行麼？很多在家行菩薩道的人都是累世出家修行過的人，特別是末法時代，很多行菩薩道的人在白衣之中。很多高僧知道這個事，《金剛經》也告訴我們要破四相，一些世人不知道，所以不要輕視在家人。在家人不要自卑，好好修將來能成佛。女人修不能現女人相作佛，女人可修成佛，女身轉男身成佛。不是女人不夠莊嚴，也不是女身不能修成佛。你們知道纣王看到女娲娘娘容貌心生邪念，讓一個國家滅亡。如果佛現女人相，會使一些人心生邪念，墮落地獄。所以佛不現女人相是真慈悲，女人身不得作佛。 在家、出家人能看到《法華經》，能信、能受持。其中受持很關鍵，有的人犯毛病就在這。一聽說讀誦《法華經》離成佛不遠了，就光讀這部經，沒有受持。佛說這種人還沒行菩薩道。一些人誤以為讀了《法華經》就入菩薩道，不知去受持。佛舉了個例子：在高原挖個井，怎麼挖都是干土，恐怕白費力氣，可是接著挖就出現了濕土，再往下挖出現了泥，這個時候此人才堅定信念，知道水離這不遠。說菩薩亦復如是。在高原挖井，挖到干土即聲聞，見到濕土即緣覺，見到泥快要出水這就是菩薩，出水就是成功。如果沒有聞、沒有解，就不能有修行；一定要聞、解、修。可不是我聞了《法華經》就是菩薩，如果你們不能解，不能成就菩提之路。你得聞後，要繼續修習六度萬行。六度萬行是做的，不是說的。說的到，做不到，等於沒說；做的到而沒說，功德一點不少。一個人做點好事，做了一分說了七分，言過其實；有人做了十分卻一點沒說，人們會說這人非常好。對你的評價不是在語言上，不在於你說什麼，而是看你做的怎麼樣。佛為什麼說思維修習很快就能成佛呢？因為一切菩薩皆從此經出，就為佛道開了方便之門。是真實相，這叫開權顯實。《法華經》為修行人講出了修行實相，不說虛相，不說三乘而唯一乘，不成佛不能在宇宙中了義，達不到究竟。只有成佛才達到彼岸。阿惟越致菩薩能在極樂世界常住麼？不能。到達十地菩薩以後，一定有成佛那一天。成佛以後還能在極樂世界麼？不能。極樂世界的菩薩也得捨離極樂世界的國土，到其他佛國土去。所以阿惟越致菩薩、報身佛國土的菩薩不究竟，只有成佛才究竟、了義，到達彼岸。佛說唯一佛乘，沒有余乘，沒有成佛不能談了義。只有證入一地菩薩才會必然成佛，因為他一點也不懷疑。佛教化菩薩靠的是《法華經》，行菩薩道的人靠的是《法華經》。所以《法華經》既教化聲聞、緣覺，也教化行菩薩道的人，菩薩行人必須受持《法華經》。若有人聞《法華經》不驚不怖，當知這人是新發意菩薩。發了菩提心沒證到一地叫新發意菩薩。你們讀《阿彌陀佛經》【邊城品】，就是新發意菩薩待的地方，修行五百世到達一地菩薩，進入阿彌陀佛下品下生蓮台。佛接著講，若聽聞此經不信，則是增上慢人。就像小孩兒，不聽父母的話，就要走一段彎路。年輕人有自己主意，說老一輩人落後了，跟不上形勢了。聲聞、緣覺不聽佛話就跟小孩兒一樣，有主意，是好事同時也是壞事。以歷史朝代興亡來說，這個朝代興盛的時候就把它衰敗的原因暴露出來了；一個人在他成功之時，失敗也在等著他，相輔相成。佛說入如來室，大慈悲心是。我們要有慈悲心講這部經。我說過有人講不透、講不明白，沒有把佛家真實意思說出來，人家誹謗你幾句，反倒把他弄地獄去了，這是慈悲麼？真慈悲絕不會這麼做，一定要把佛家真實意思說出來。聽眾一定是信心堅固，學佛很長時間的人，而且也具備慈悲心。平常人說“我也有慈悲心，”殊不知，不靜坐，你的慈悲心就不是真慈悲。我們天天吃的蔬菜有化肥、農藥、污染物，何況沒吃素前吃的五辛之葷，這些毒素在我們的體內積累。不通過打坐將它們排出來，它們就會在體內作怪，和外面的魔力相通，通不通由不得你決定，它本身就相通。這些東西一作怪，你慈悲心能發起來麼？遇到點困難、麻煩，立刻就毀掉。沒遇到麻煩時，還覺得發菩提心真好，遇到點困難馬上就退縮。慈悲心是靠我們修持、修證到那自然而然發出來的，不是說出來的，不是佛賜給的。 什麼是慈悲心？柔和忍辱心是。柔和是不傷人的語言，不斗爭的語言。佛法不是辯論，只要你把佛的意思說透、說全，不用和任何人去爭斗，不用計較別人怎麼評價。要知道佛住世時還有人誹謗，這是其一。其二謗你的人正是從反面助你成道，他以墮地獄為代價助你，你應當感激他才是。沒有這個心，對不起，你講不了佛法。為什麼？謗你這人是小事，謗佛、謗法是大事。怎麼個謗佛、謗法？你講法，人家诋毀你兩句，你反唇相譏，以牙還牙。別人會說“這個法師還給別人講法，他講的佛法會怎麼樣。”是不是因你而起謗佛謗法？所以要具足柔和忍辱心，否則講不了《法華經》。 什麼是如來坐？諸法空相，我看過宣化法師講的《法華經》，宣化法師慈悲、柔軟、忍辱，諸法空相這三條完全具足。而有些人不知道什麼是諸法空相，按字面理解不了。從禅定入手，達到諸法空相的境界，你才能講《法華經》，這樣你才人法二空，無我、法二執，才能把《妙法蓮華經》的佛妙、法妙講出來。否則你照本宣科、以文解義，講不透佛法的真實意思，你只是在做人天福報。所以釋迦牟尼佛給我們講法規定了這三條。我學佛淨、禅、密行二十年，只字不敢提“講法”二字，快到第三十年我才敢說一說。 所以講《法華經》涉及到法空，法空來自於哪裡？首先是我們的身空、意空、心空、性空，才能叫法空。否則你知道法怎麼空的？你回答不了。太陽東升西落是不是法？你能把它空麼？只有入深禅次定的人，神識離開肉體，感召到這個世界，它看到這世上的空相，而不是眼耳鼻舌身意感知的，才叫法空。神識受不受太陽的照觸？不受。神識可以穿越時空，往來於宇宙之間，不受時間、地點等條件的控制，它沒有垢淨，就像《心經》裡講的“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道。”《心經》講的是什麼？諸法空相。沒有一定禅定的功夫達不到法空，我們講法的法師達到這一點沒有？給人講法，達沒達到不用問，你不用見我，我就知道，騙別人實際是在騙自己。 你具足這三條“慈悲，柔軟忍辱，諸法空相”，才能給眾生講解《法華經》。然後是我想精進，願意講、往好的去講，這才是不懈怠。就像人干活似的，我挺能干，就蠻干，可能事與願違，你干的越多，壞影響越大，你不干還沒那麼大的影響，所以具備了前三個條件再干，再精進，不至於出錯。佛講的是真話，凡是讀誦講解《法華經》的人，講到妙處時，講法者、聽法者都能看到遍地金蓮，這叫其一祥瑞。其二講到妙處，釋迦牟尼佛都到這個道場來，一些菩薩、天人到這道場來。大家一定要知道，不是法師重要，是《妙法蓮華經》重要；不是擁護聽眾、法師，是擁護歷代過去佛留下的《妙法蓮華經》。這部經太重要了，是學佛之路，成佛之路。所以不管是學淨、學禅、學密還是其他法門，“佛法不現前，不得成佛道”。有一些人密、禅功夫極高，密宗人靈肉分離了，禅宗人開悟了等，可是肉體死掉後不能往生。為什麼？功德不具足。為什麼不具足？因為沒有聽聞《妙法蓮華經》，沒有受持《妙法蓮華經》。特別是受持《妙法蓮華經》，才有具足往生的功德、資本。否則資本不夠，靈肉分離的人很少，神識從肉體分離出來遨游宇宙的更少。你以為分離就能往生麼？得有佛菩薩來接你，不接，你哪也去不了。所以諸位有機緣聽聞《妙法蓮華經》，我和諸位一樣，同喜。 【寶塔品第十一】 【寶塔品】是《法華經》中佛妙的一種，是過去佛來給釋迦牟尼佛證法的。釋迦牟尼佛給他的弟子講這部經，弟子們相信不相信，非常重要。一些小乘人，沒破四相的人不容易相信；菩薩完全相信；五百大弟子完全相信；其他人呢，有疑惑之心。所以過去佛來給證法。我們現在的世間人也一樣，你是真學佛的人，你是依法修行、得法修行的人，諸佛菩薩肯定給你證法來。告訴你，你這位師父是真學佛者，跟他學一定能有成就，示現給你。為什麼？怕你有疑惑心，並不是你多麼偉大，是來證法的。佛講這麼重要的一部經，過去佛能不來給證法麼？有的讀誦【寶塔品】，夢裡夢到佛、寶塔，根據修行深淺不一樣。有的只夢到塔，有的佛、塔同現，告訴你釋迦牟尼佛說的一點不差，千真萬確。不但佛住世是這樣，現在人你要真心去讀誦、受持，佛都來給你證法，不是和我們沒關系，離我們不是太遠。萬法唯心造，佛不來證法，我們別怨別人，怨自已。自己做的怎麼樣，能不能感召到，你要修到那都能，我也希望能。 這時佛前出現寶塔，非常高大，從地而起到半空中，寶塔周圍有各種寶物，非常漂亮。寶塔一出，四天王、諸龍、天人都來護持，對過去佛像現在佛一樣尊重供養，這是最起碼的品行。過去佛的願力非常宏大，久遠成佛不忘眾生，願力多大呀。在常寂光淨土來你娑婆世界，名義上給佛證法，實際是慈悲眾生來了。我們這些眾生疑惑心重，業報心重，生忏悔心才對。隨後寶塔在空中出大音聲，贊歎“好啊好啊”。佛家講“善哉善哉”，釋迦牟尼佛能以平等大智慧教菩薩法，是過去佛贊歎現在佛。《妙法蓮華經》就是菩薩法，既是教菩薩法，又是菩薩行的法。佛護念《妙法蓮華經》，因為過去佛成佛要靠《妙法蓮華經》，現在菩薩成就佛的智慧，也要靠《妙法蓮華經》。寶塔裡的過去佛說：釋迦牟尼佛講的《妙法蓮華經》是真實的。我來證法來了。這時四眾見大寶塔在空中，又聞塔中出大音聲，皆生法喜。聽到聲音他們的身心感到愉快，前所未有，皆從座起。這也是起碼的禮節，我們無論在哪見到出家人，一定要起身，雙手合十，別貢高我慢。出家人相見也要相互問訊。你聽了寶塔品，就要把我們身邊的人和事聯系起來。 這時有大菩薩名大樂說，知一切天人、阿修羅等心之所疑，而向佛說：世尊，以何因緣有此寶塔，從地湧出又於虛中發出音聲呢？天上的天人和人間的人由於沒見過，紛紛起疑惑心，修羅更驚怖，這寶塔從哪來的呢？修羅是一道，天上、地上、海邊都有，習性是好斗。來到法華會上聽經的也有修羅。我們要知道，阿修羅王是菩薩作的，菩薩示現阿修羅王身引導和化度這一道眾生。佛講：天下眾生都是佛子，我都要去度。度哪道眾生，佛就要示現到哪道眾生。 這個時候佛告大眾：此寶塔中有過去佛多寶佛。此佛行菩薩道時，發過大願。大家注意，什麼時候發大願？行菩薩道，證得十地菩薩時，發大願心，表明自己成佛後怎麼去做。而新發意菩薩或者一地菩薩，你說你也發大願，沒證知一些境界，你發的願需要兩大阿僧衹劫才能兌現。十地菩薩很快就要成佛，他才敢發大願。多寶佛發的什麼大願呢？“若我成佛滅度之後，與十方佛國土，有說《法華經》處，我之塔廟，為聽是經故，彼之寶塔，湧現其前，為作證明”。佛家的願力，發了就一字不會更改，在十方佛國土，哪裡講《妙法蓮華經》，這尊多寶佛肯定現前，給這部經作證明。在座諸位真修、真證的時候，別說你講《法華經》，你讀《法華經》，佛都入你夢，告訴你你聽到的《法華經》是真實的，讓你看他的塔。真正法師講法講到妙處時，肯定能看到多寶佛、多寶塔。如果你講法了沒看到，你肯定沒證得法空，沒入如來室，沒著如來衣，沒坐如來床。如果你證到了，肯定能看到，我給你打保票。如果你講的具足，肯定給你證法，多寶佛的願力在那呢。 “善哉善哉，彼佛成道以後臨滅度時，天人供養，全身起七寶塔。”多寶佛是化身佛，在常寂光淨土是三身合一，但是仍有化身成就，不是三身合一就不動了。“起全身捨利”，全身在一個寶塔中，不僅多寶佛是這樣，哪尊佛都是這樣。這位多寶佛說，大樂說菩薩以如來神力對佛說“我等願見此身”。為什麼這位多寶佛從地湧出後，在塔中不現身而只出音聲？佛家也講尊貴，不請不出。就像某國領導人來訪，本國領導人得親去迎接，顯示尊貴。這位大樂說菩薩向釋迦牟尼佛說，“我等欲見多寶佛的全身”。多寶佛說：你們要見我的全身，得讓釋迦牟尼佛的十方分身都還集一處。為什麼提出一個條件？因為多寶佛的化身都在這一處，你的化身也聚到一處這才對等。這裡有內容，佛經不是隨便記載的，是有根據的，不管什麼時間，到了哪方國土都是真理，絕對真理是經得起推敲的，這是一個前提條件。 這時候佛弟子對世尊說：您的十方分身也聚到一起。這不光是禮節，是釋迦牟尼佛有十方分身，顯示佛家真富貴。而且十方分身釋迦牟尼佛向後世人作一個交待，肉身的釋迦牟尼可以滅度，真正的化身和其他的分身沒有滅度。為什麼能分身？咱們修行人一定要知道，凡是釋迦牟尼佛的化身，其范圍就在毗盧遮那佛的法性身之內，不能超越，各有各的佛國土，真正的國土是法性身。咱們現在就在毗盧遮那佛的法性身之中，釋迦牟尼佛的化身也在毗盧遮那佛的法性身之中，盧捨那佛的報身佛國土也在毗盧遮那佛的法性身之中。講這個是讓你知道釋迦牟尼佛的肉身雖入涅槃，但佛沒有入涅槃，佛的報身、法身、十方分身還在，其它佛國土還有釋迦牟尼佛分身。佛在這講法，其它國土的分身、化身也可以到這來，照樣有這個佛力。同時讓我們這些佛弟子堅固信心，以正法修行必得證果；不以正法修行，以像法、末法的心態去修行不能證聖，千真萬確。如果你想反正現在是末法時代，我也和其他人一樣稀裡糊塗去修吧，那你今生就沒有成就。什麼時候以正法的精神去修行，什麼時候才能有成就。像法精神都不行，別說末法。 這時十方分身釋迦牟尼佛都還集到一處。讀經別看熱鬧，佛要給眾生交待後世，怎麼來理解佛？佛的威力有多大？怎麼入涅槃？涅槃是什麼？所以《法華經》難懂、難解，不得到法空的人講不出來，講不到位，說不清楚，認為這就是一句話，一個熱鬧，殊不知處處都是佛妙。這個時候菩薩請法，佛放白毫相光，即見東方五百萬億那由他恆河沙等國土諸佛，彼諸國土，皆以玻璃為地，寶樹、寶衣以為莊嚴，無量數千萬億菩薩充滿其中。彼國諸佛，以大妙音而說諸法，及見無量菩薩遍滿諸國，為眾生說法，十方上下皆為如此。十方諸佛各告眾菩薩言：善男子，我應往娑婆世界釋迦牟尼佛所並供養多寶佛塔。此時娑婆世界即變清淨，琉璃為地、黃金為繩，以界八道，無諸聚落、村營、城邑、大海、江河、山川、林樹。這在《法華經》上講叫置換土地，為什麼眾生都盼望值佛住世，看到佛國土的境界，否則沒有往生佛國土的人見不到佛國土。值佛住世的人，參加法華會的人有這個機會見到。佛把這個地球置換了，但是這種置換是在地球發生的，是境界上的置換，並沒有把地球上的眾生傷著、碰著。這個時候娑婆世界非常清淨，和報身佛的佛國土相近，把報身佛的佛國土一些境界拿到娑婆世界上來，咱們娑婆世界的眾生有機緣看到報身佛國土什麼樣子，和極樂世界、兜率內院的佛國土相近。佛周圍有幾大菩薩圍繞，佛周圍都有侍者，於娑婆世界結跏趺坐，遍滿娑婆世界，化身成就各尊佛有各尊佛的侍者，各尊佛有各尊佛教化的眾生，不一樣。因為有化身成就的知道，根據眾生業報不同而講不同的法。對北俱盧洲講的法和對南瞻部洲講的法有區別，北俱盧洲的眾生斗爭性很強、凶猛好斗，所以有區別，但大意是一樣。地球人有地球人的業報，其它佛國土的還是不一樣。佛法有區別，唯有證到法空的人知道，所以法無定法。怎麼理解“法無定法”？是隨便說的麼？不是，法無定法是根據各星球眾生的不同業報而講的，所以沒法拿出一個固定之法。但是唯一佛乘是固定之法，三乘示以一乘、二乘、三乘度化眾生，這些法是相同的，但是在具體細節上有所不一樣，有區別。就像佛住世時有住山林、樹下、山洞修辟支佛乘的，如果是現在的人，讓他們到我國北方的山林不是凍壞了麼？不能把這些東西生搬硬套，而是有變有不變。不變的是成佛之道，在具體做法上可以靈活一些，修行方法遇到南方、北方或民間習俗不一樣時，也得順從一下。所以佛講善巧方便，你們不要小瞧這四個字，是你們弘法、修行的一半，不會這四個字，你就失去一半。為什麼你學佛有那麼多的魔障？因為你不會善巧方便或者缺乏善巧方便，你要是把善巧方便這四個字學會了，就不會有這樣的事了。我們一定要跟佛學會善巧方便，處理好自己周邊的人和事。沒處理好就是不會善巧方便。 因為十方分身諸佛來了，佛把地球變為佛的淨土，把地獄、餓鬼、畜牲移居他方。就像你家來了客人，得把屋子打掃一下，把不干淨的東西藏一藏，放一邊去，讓人看見不雅觀。因為十方分身諸佛全來，還有侍者，不讓眾生起疑惑心，不讓它們說釋迦牟尼佛的國土不好。娑婆世界釋迦牟尼佛的國土如何不是主要的，重要的是不讓其他星球的人起貢高我慢之心，所以佛以平等心對待一切眾生。十方分身釋迦牟尼佛的化身無量億，佛的化身有多少？只要是毗盧遮那佛能包容到的地方，整個娑婆世界都是，他的化身無量無邊。佛國土和佛國土之間雖然空中是相通的，但是在空中是有界線的，不是隨便往來的，沒有佛家的旨意不能往來，不奉佛家的旨意也不能往來。 這時十方分身釋迦牟尼佛還集到一處，諸天人、修羅及四眾皆以供養。這時釋迦牟尼佛說，開大寶鎖，開大城門。這時一切眾會，皆見多寶如來，於寶塔中坐師子座，全身不散，如入禅定。多寶如來說，善哉善哉，釋迦牟尼佛快說是《法華經》，我為聽是經故，而來至此。有人一聽到這，以為佛還沒講《法華經》呢，不是。這裡就像世人說的客氣話，你快講《法華經》，別因為我耽誤你講《法華經》。多寶佛來前，釋迦牟尼佛已經講《法華經》了。多寶佛來也是《法華經》的一個內容，千萬別認為多寶佛來前沒講，多寶佛走後還沒講，聽完故事了，認為佛還沒講《法華經》。哪章哪節都是《法華經》，《法華經》的內容早都告訴你了，開權顯實，六度萬行，這就是《法華經》，延小向大，化城怎麼度脫，為什麼一乘說三乘，一些佛事早都在這交待了，都是《法華經》的內容。 多寶佛說，你繼續講，我也想聽一聽。這時四眾見過去多少億劫佛說如是言，歎未曾有。佛家的智慧不可測知，過了多少億劫，化身還具有這個功能，還和過去佛一樣。佛滅度以後，進入常寂光淨土，與宇宙永恆，快樂無比。但是他遵從他的願力，所以願不可輕出，願出必從。如果修行的不足，願一出就立刻被壓倒。有多大能力，說多大話。沒那麼大的能力先別說。 這時多寶佛分半座給釋迦牟尼佛。這裡說“分半座”，就是一個凳子讓出一半，讓釋迦牟尼佛坐。為什麼寶塔裡不能加一座？一是說過去佛、現在佛、未來佛一樣，佛佛平等。二是一心相通，是過去佛法、現在佛法、未來佛法是一通的，沒有區別。不是現在有人說的過去佛小，現在佛大。當你成佛時，釋迦牟尼佛也照樣護念你。因為佛沒有分別心，不像現在這些人滿腦子分別心。所以說分半座，目的是共同教化眾生。多寶佛說，釋迦牟尼佛可就此座。即時釋迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，結跏趺坐。你們要想多寶佛是結跏趺坐，釋迦牟尼佛是結跏趺坐，佛要示現什麼呀？佛都不能例外，結跏趺坐。你非得站著成佛，躺著成佛，你能成麼？人啊，智慧不開，勸他打坐，總是這疼、那疼，就會嘴上功夫，探討這個、研究那個，其實自己什麼也不懂，浪費時間。學佛人切莫空談，讀經一定要知道佛是怎麼做的。佛怎麼做，我就怎麼做，這才不叫貢高我慢、增上慢人。佛打坐成佛，他單不打坐。佛告訴六字弘名，他非要念四字，說親近，非得少念兩個字，典型的貢高我慢。我說句不客氣的話，你是誰呀？不管出家、在家，都是增上慢，別以為出家人可以例外，在修證上不分出家、在家，都是平等的。只是相不同，承載佛法上各有因緣，佛法面前人人平等。佛說佛與眾生性上平等，只是我是迷了，佛是覺了。沒有這層理解，還“你是出家，他是在家”的分這麼細，你本身不就有分別心了麼？佛說性上沒有出家、在家。你的性能穿上袈裟？我不信。那你就沒成道，成道的人不那樣。性上沒有那些東西，光灼灼，赤條條，在性上都是一樣的。出家人是謙下、慈悲、持戒、忍辱、精進、禅定、般若的榜樣，不是貢高我慢的榜樣，出家人是在家人的醒世明燈。我不是批評出家人，出家人應該給在家人作出榜樣來，在家人也會擁護出家人，擁護這樣的法師；這樣佛燈才不會熄滅，佛的智慧才能久傳下去，佛的正法才能久住。 這時，大眾見二如來在七寶塔中師子座上、結跏趺坐，各作是念，佛坐高遠，惟願如來以神通力，令我等輩、俱處虛空。即時釋迦牟尼佛，以神通力，都把大眾托到虛空。這個時候，在娑婆世界廣說《妙法蓮華經》，釋迦牟尼佛以下音聲普告四眾，我不久就要入涅槃，所以要將《妙法蓮華經》付囑於這些菩薩或眾生。寶塔品證法來，也是知道這個世界的化身佛要涅槃，所以來給證法，讓法華會上的人千真萬確的相信《妙法蓮華經》，讓我們這些末法時代真修行者千真萬確的相信《妙法蓮華經》。多寶佛來證法，釋迦牟尼佛十方分身所有化身還集一處，包括移國土和佛示現的結跏趺坐，就是這個目的。我們看到，過去佛結跏趺坐，現在佛結跏趺坐，未來佛結跏趺坐。有的人說我也沒看彌勒佛結跏趺坐，他背個袋子在那隨便坐著。我告訴你，你沒看見彌勒佛真身像，北京清朝的寺院有位西藏來的法師刻了一尊彌勒佛像，用世界上最粗的一棵壇香樹干刻的，那尊彌勒佛真身像和諸佛菩薩一模一樣，和觀世音菩薩、文殊菩薩像接近。你要是有機緣見到彌勒菩薩時，他會告訴你“我就是你們中國說的布袋和尚”。彌勒菩薩的像就是根據布袋和尚的像畫出來的，那不是彌勒菩薩的真實相貌，一定要知道，別誤傳，別被假像所迷惑。那他怎麼沒打坐呢？布袋和尚樂觀度化眾生。當初宋朝的佛教非常死板，為這些他示現的，告訴人們要活撥一點，靈活一些，用現在的話說叫善巧方便，學會善巧方便才能度眾生。所以要知道寶塔品是什麼內容，和我們的關系，只要我們謙下虔誠，也能見到多寶佛、多寶塔。千真萬確，我希望諸位都好好修，都能見到多寶佛、多寶塔。 【提婆達多品第十二】 這一品是《法華經》非常重要的內容，這一品講如何對待你身邊的反對你的人，反對到想殺你、害你、整你的程度；而且你還要善待他。這就是釋迦牟尼佛說的忍辱的具體的表現。你要是不讀懂這一品，在修持六度萬行時，想成就菩薩道就不圓滿、有缺憾、不具足、成不了佛，你行的菩薩道就不是真正的菩薩道，就重要到這種程度。我昨天說了世間人，夫妻不能相容，父子不能相容，親兄弟不能相容，你能容世上其他人麼？你能容得下給你提反對意見的人麼？容不下的話，你說極樂世界的人能容得下你麼？也不能。你說你能成佛麼？你那佛是帶引號的，成不了，理論上成佛，實際成就不了，不到魔子、魔民那裡去報到就算萬幸。魔王你是當不上，因為魔王是菩薩做的。所以說提婆達多品和我們關系密切。周圍的人給你提反面意見時，我勸你一定要高興，心裡真心接受，因為這是受持提婆達多品的具體表現。聽完經後，誰再給你提點意見，對方可能說，“你這佛學的不太好，怎麼學的？” 你可別馬上翻臉，直接回應“我學佛怎麼地，我學佛就得聽你的？”等等。應該是不吱聲，聽一聽，讓人家講完，能解釋就解釋一下，不能解釋就說“謝謝你，對不起”，這才叫受持《妙法蓮華經》。聽完【提婆達多品】了，別說讓你去救給你提反對意見的人，就是想殺你、害你的人有了難處，你都得熱情幫助，這才是學佛人應該做的。講《法華經》我說說我自己的例子，有人說我，“你這人呀，誰壞你，你就對誰更好，你是不是怕他呀？你怎麼沒有是非標准呢？我淡然回應，“你不懂。”這還看不明白，我說的是實話，因為咱們是學佛人，受持《妙法蓮華經》的人，你越反對我，我對你越好，你要罵我，我還要說，“這事我對不起你，讓你生氣了。”你們能做到不？這是干什麼？是受持《妙法蓮華經》，我就應該這樣，是我做的不好。你看看輕易就把煩惱化了。至於別人怎麼評價我，那是他的事情，我也不和你爭高和低、好和壞。好壞我這肉體都得扔這，何必惹煩惱呢？因為幾句話，把我道業毀了呢？毀掉我的功德林呢？中國有句俗話，倒尿盆子把孩子扔出去了，得不償失。 這時佛告諸菩薩、天人及四眾，我與過去無量劫中，求《法華經》沒有懈怠，聽了《法華經》，受持《法華經》。“受持”，咱們學佛人要知道，直至成佛這一段都得受持《法華經》，成佛以後《法華經》也離不開，要用它去教化菩薩，因為你要入涅槃都得講《法華經》，佛佛都一樣，成佛離不開《法華經》，所以重要。哪尊佛都離不開《法華經》，所以講這部經時，十方佛贊歎，十方諸菩薩護佑道場，有的天人、天王都來聽，因為天王都是菩薩做。勤行布施，布施是去掉吝啬，說句土話叫“小氣”，什麼東西都不想給別人，別人多少東西都可以接受，別說供養他人，不占便宜都覺得吃, 虧。釋, 迦牟尼佛講自己的修證過程，過去無量劫中我求《法華經》無有懈怠，我曾做國王時求無上菩提，心不退轉，為尋求六波羅蜜，勤行布施，心無吝惜，象、馬、七珍、國城、妻子、奴婢、僕從、頭目、髓腦、身、肉、手、不惜身命。什麼都可以給別人，求什麼都給，都讓滿足，這是釋迦牟尼佛做國王時發的願。佛說，我行菩薩道……佛在告訴我們什麼？受持《法華經》。佛帶頭修持《法華經》，佛給我們講《法華經》，他是怎麼修的，過去怎麼修的，你們現在就怎麼修。你不學佛麼？學佛什麼啊？佛怎麼做，你怎麼做。但佛是佛，我們不是佛。為什麼？功德沒人家大，別沒學幾天佛，以為受戒就是菩薩了，讀完《法華經》就是佛了，別那麼去想。犯錯誤、犯毛病都是這麼下去的，不知不覺。國王向世人擊鼓宣令，誰能為我說大乘法我當終身供給走使，這時有位仙人，仙人是對過去修行者的稱呼。修天仙的稱觀世音菩薩為觀音大士，名稱不一樣。這位仙人說我有大乘經典，你要聽我的，我就給你說法，這時國王聽後非常歡喜，就隨仙人走了，供給仙人所需，打水、做飯等等，讓這位仙人坐他身上不覺疲倦。這是說釋迦牟尼佛為求法故捨王位，皇帝不當了，給人做奴僕，為求法故把身體讓人坐著當床，一個國王給人打水、做飯、燒柴。你看二祖向達摩祖師求法是斷臂求法，釋迦牟尼佛是捨王位求法。有的人多年想求法，“我也想快得法呀”，就是沒有謙下心，沒做到。諸佛的法在那閒著也是閒著，傳給誰他那裡也不少，為什麼他不多度呀？你不夠那資格沒法傳給你。我反復講，是讓你用謙下心去求法，謙下向釋迦牟尼佛那麼學。你這比釋迦牟尼佛還大，教你三天你把那法糟蹋的啥也不像。佛家的密制非常嚴格，你若將法傳給不該傳的弟子，他的罪業十分你得擔三分，重一重你得擔七分，這還不重要，重要的是這樣的人破壞了佛法。不經過嚴格考驗你能傳給他麼？不扭轉自己的心，是求不得法的。有人聽了不服氣，說你憑什麼說這話？信不信由你，我還是奉勸大家跟佛學，佛怎麼做，咱們怎麼做。這時佛告大眾，當初王者就是我釋迦牟尼，仙人就是今天的提婆達多，由提婆達多善知識，讓我具足六波羅蜜，慈悲喜捨，具三十二相，八十種好，紫磨金色，十力、四無所畏、四攝法、十八不共、神通道力，成等正覺，廣度眾生。大家要問為什麼提婆達多要處處和佛作對，弄一堆石頭想砸死釋迦牟尼佛，把大象灌醉等佛一經過，把大象放出等等，因為佛有神通力這些都傷不了，這是干啥呢？一尊佛出世本領、神通、佛的智慧怎麼顯現出來的，他得有一個提供反面的舞台，沒有這些，沒有提婆達多能讓世人服他麼？要讓世人服他，這人比世上的人還要壞，讓你使勁壞也壞不到他那種程度，這壞人一看提婆達多比我還壞十倍，他會說這佛太偉大了，才能顯示佛。沒有提婆達多，誰信你的，有些法師也是這樣。你看達摩祖師到中國來誰搭理了，一些佛法弘傳不了。所以要真正理解提婆達多品，從反面磨練你的人，是你真正的善知識，提婆達多是釋迦牟尼佛的師父，師父才能做此事，到這個世界來做他的反面，說化身如何如何。為什麼讓你善待周圍的人呢？給你出難題的人都是過去對你有恩的人。 【提婆達多品】，僅僅告訴我們團結、善待身邊的人麼？這只是一部份。如果你是有道的人，必然遭遇其它的一些魔道的人，或者是魔直接來魔你。你把他戰勝了，你也就有道所成，否則的話你沒道。什麼叫魔你？比如他身上有仙，蛇仙、狐仙或者其它一些東西，它見著你這修道的人，一是給你叩頭，二是離開這人肉體，捨棄畜身，投胎等法師再度我，或者你有沒有辦法讓它離開人的肉體，如果沒有，你還是老老實實修道吧。這些是什麼，就像提婆達多品作個比喻，從反面來助你成道，但他不具足提婆達多的資格，提婆達多曾經是佛的師父，但是我們修行人有成就時，必遭這些魔考，他們來魔你的時候，給你出難題，你連魔都克服不了，你成什麼道呀。平常人怕一些仙類，你一旦有道，這些東西怕你，自己有道沒道自己清楚，仙要怕你，你就差不多了，你要怕它那你啥也不是。 佛說仙人是今天的提婆達多，提婆達多在沒在法華會上？你看經字義是看不出來的，在法華會上提婆達多示現的肉體早已墮落地獄，活著地裂。提婆達多墮落地獄，事實上提婆達多早已成佛，也像一些證佛位的菩薩倒駕慈航留在這個世界，發下願力，像文殊菩薩一樣諸佛祖師倒駕慈航現菩薩相，不是提婆達多沒在法華會上，在法華會上呢，別看示現反面教員，咱們要知真實相，肉身沒在，是以化身菩薩相在法華會上。講到這一定要知佛在講自己怎麼受持《法華經》的，提婆達多從正面教他《法華經》，從反面助他成道，所以才有釋迦牟尼佛的今天，所以釋迦牟尼佛給他授記，不是讓大家知道佛多慈悲，是釋迦牟尼佛對他師父的一種感謝，讓世人看怎麼對待反對你的人，你怎麼去對待，做個榜樣。大家一看說釋迦牟尼佛真了不起，提婆達多給他出那麼多的難題，他還念他的好處，他還給他授記，讓他成佛。這些恰恰告訴你怎麼去學佛，善待從反面幫助你的人物。佛說提婆達多過多長時間成佛，國土什麼樣等等和其他佛都一樣。 在《法華經》上有【提婆達多品】，看時淨心信敬、不生疑惑者，不墮三惡道而生佛前。為什麼？這一品難信、難解，說我信了，能生到佛前麼？千萬別被文字轉，你真信受了，誰要是罵你、打你、辱你、整你，你能平常心、慈悲心對待他，你肯定生佛前。這樣才能生佛前，可不是我看了、聽了這部經，我該罵誰罵誰、該整誰整誰，啥也沒耽誤，我念了這部經就生佛前。你是學佛，做到佛那樣你才能生佛前，破經才能讀經，讀經達到法空時能知經什麼意思，你能做到，百分之百生佛前。而且到佛前常聞此經，蓮花化生。釋迦牟尼佛在講他如何受持《妙法蓮華經》，而且是怎麼樣受持《妙法蓮華經》的，提婆達多品是佛的具體受持，人們就知今生事，不知過去世，所以提婆達多品很難相信，多寶佛要來證知這個事。 這裡說龍女示現成佛的事情，多寶佛證明，成佛時不能現女人身。這裡為什麼文殊菩薩能和多寶佛對話？因為文殊菩薩是北方一佛國土的一尊佛，他的化身倒駕慈航來到這個世界，現菩薩相，實際是佛身，和釋迦牟尼佛一樣，平等的和多寶佛對話，釋迦牟尼佛對多寶佛說“請等一等，文殊菩薩可說妙法。”這時文殊菩薩從大海龍宮自然湧出住於虛空，從蓮華下至於佛所，頭面敬禮二世尊足。示現的菩薩身，這是必須做的。菩薩是修學的榜樣，沒有貢高我慢心，沒有說我們同樣是佛，我到這來幫你化度眾生，我還得給你叩頭，誰干呢，世間人才不干，但文殊菩薩沒那個相，到這來示現菩薩相，頂禮要和菩薩身相吻合。文殊菩薩往智積所，共相慰問，智積菩薩問文殊菩薩，你往龍宮所化眾生其數幾何。文殊菩薩說，其數無量。現在科學不知有龍宮龍王這個事，但在咱們這個世上確實有龍宮、龍王的事情，只是我們修行的不具足去不了龍宮，有龍樹菩薩去過龍宮，我們修行好的可以去龍宮，龍王是學佛修道的人，乘急戒緩，是發的心不小，做時沒做到。舉個例子，這邊皈依佛門了，那邊犯了邪淫罪，找了情夫情婦，他今生學佛也不錯，這樣墮落龍道，乘急戒緩就這麼來理解。龍雖高大但是畜牲，有一些苦報，好斗、聰明、有一些神通，功德要比這世上的國王大，所以世間人看不見它。在古印度有一個國王叫念通王，鑄了二尊像，一個是龍王像，一個是國王像，他說你那像什麼時候比龍王像重了，龍王什麼時候見你，要不然見不著，多少年他那個也不長，同樣重的金子，這個國王沒招了，找一位出家人請教，出家人告訴他，修塔、造廟、救濟災民，國王親自去施粥給要飯的。這些事辦了，突然有一天發現，他的像比龍王像大了，龍王這時才出來見他。要不然你的功德不大於它，它絕不出來見你。你的功德大，龍王都皈依你，因為這世上行菩薩道的太少，它要跟你學，因為它往昔是學佛人。文殊菩薩無量數劫在龍宮度化眾生，修菩薩道，也是從聲聞、緣覺開始到大乘經典。有人問勤加精進修《妙法蓮華經》能不能往生？經上說龍女童貞入道，童身、童心入道，所以八歲可以修成。為什麼？因為有禅定的功夫，沒有禅定的功夫誰也成不了，所以菩薩如此，哪尊佛也是如此，佛示現成佛破魔軍時沒有在那站著，沒有在那躺著。智積菩薩說我見釋迦牟尼佛於無量劫，難行、苦行，積功累德，求菩薩道未曾止息。說大千世界哪不是行菩薩道去處，以身命為代價來度眾生的，不是嘴上說的，度眾生是要付出代價的，以身、命、財為代價，讓你捨身、捨命，你捨不捨？捨財你都不干呢，所以菩薩成佛是捨身命而來的。所以布施是第一位的，修六度萬行才能成道。說釋迦牟尼佛三千大千世界處處捨身命，龍女是八歲小孩就能成佛了。這裡提出了一個能不能即身成佛的問題。密宗人講即身成佛，我准確的告訴你，有。這時捨利弗對龍女說，你這麼小的小孩不久時間怎麼能成佛道呢？真是讓人難信，因為女身垢穢，非是法器，怎麼能得無上菩提？佛道需經無量劫勤苦積行，具修諸度，然女身有五障，女身怎麼能速成佛道？這就是我前面說的女身有五障，女性會使一些邪見之人墮落地獄，所以不能現女身成佛。不是輕視女性，而是慈悲眾生才這麼做。這裡提出一個即身成佛的問題，即身成佛有一個條件，這個人必須是往昔無量劫來修習善法，出家修道，和其他諸菩薩一模一樣，而是為弘法的需要，才讓龍女示現女轉男身成佛，否則不行。這人必須是累劫修行，化身在這個世界住世修行，然後像觀世音菩薩超越八地菩薩到十地菩薩。如果你活著時沒有往生極樂世界或者化身你沒來這個世界，或者報身沒在極樂世界，你想即身成佛那是騙人。法師騙了自己，你要信了他的話，那你就被他所騙，沒有基礎。學佛人往往被法華轉，不明白，必須有曠世累劫修行的基礎，才能即身成佛。否則是名義上的，有即身成佛之法，你沒有累劫修行的基礎，人家不傳你。無字真經，全憑心意下功夫。有人說怎麼有法不傳我呢？那是傳菩薩的，修好的會即身成就的，可是沒有累劫修行你得不到。所以我把這個說破了，你就不在執著了，好好修你的，你也別著急、別後侮，心放平，現在好好修，就會有將來。 這時龍女拿一寶珠，供至於佛，佛即受之，龍女說你看快不快，人成佛的速度就這麼快，這是什麼意思？一念菩提，你做的就是一念佛事，有成佛的機會。一惡念現前或其它的念頭在腦中產生，你就是魔，就是餓鬼、地獄、畜牲。說平常心是道，平常心在哪裡？當下一念，我告訴你龍女示現的就是這個，當下一念心，你要是覺了，你就是龍女，你天天做的都是佛事，腦中產生的都是善念，那你差不多。你如果一會是善念，一會是惡念，你要是張家長，李家短，認為不是魔事，我告訴你家事、國事、天下事、處處是佛事。當下一念，一念覺就是佛，一念迷就是眾生。你要是把持一善念，你能不成佛麼？可是你當下這一善念你把持不住呀，一會就改主意，一會就變招子。離開善念，就是邪念，一念無善惡，離道即為邪。你離開正念你就是邪法，什麼是惡，有我罪即生。龍女說以你神力，觀我成佛，當時眾會，見龍女忽然之間，變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，坐寶蓮華，成等正覺。這雖說是八歲龍女，是幻化相。我們不要被幻化相所轉。說明一個問題，修《法華經》可以成佛，不修《法華經》不能成佛，提婆達多品示現都是佛家妙。多寶佛要走，佛給留下來，文殊菩薩講修《法華經》不但能成佛，而且速度相當快，龍女示現成佛這個事，把持在當下一念處，雖屬幻化，告訴你把握住自己的念頭，非常重要。因為我們平常人的靈肉不能分離，我們的一念心那就是八識田，播種八識田，你種什麼種子，就結什麼果，你動惡念將來就結惡果。小乘人動一念不屬犯戒，大乘人動一念就屬於犯戒了。動一念天地都知道，一善念一出，諸佛、菩薩都知道，清淨善念震娑婆。觀世音菩薩天天在觀什麼呢？你每動一善念、一惡念他都知道，就是飛行夜叉，神類，灶王也都知道，他都給記錄下來，在你自己的八識田裡都影現出來，一淨念可往生極樂世界，但淨念不好出，有一淨念就有百淨念千淨念。 【勸持品第十三】 這一品講藥王菩薩，佛滅度以後怎麼去供養佛，怎麼擔當起教化眾生的任務，佛通過藥王菩薩告訴他的弟子，藥王菩薩就是跟佛學的榜樣。佛入涅槃後，要起塔廟供養，還要廣度眾生，佛要說的是這個意思，用善巧講了藥王菩薩怎麼做的，讓法華會上的人和我們後世這些人也這樣去做。 這時藥王菩薩、大樂說菩薩及二萬菩薩於佛前作是誓言：唯願世尊不以為慮，我等於佛滅後奉持、讀誦、說此經典，後惡世眾生，善根轉少，多增上慢，貪利供養，增不善根，遠理解脫。雖難可教化，我等當起大忍力讀誦此經，持說書寫、種種供養，不惜身命。這時五百阿羅漢亦向佛作誓言。在這個世界上能受持《法華經》的人一定是佛子，菩薩再來，不可小視。宣化法師就是最典型的，是釋迦牟尼佛的大弟子之一，他能講出佛法來。復有學無學八千人，得受記者，作誓言：世尊我等也要廣說此經，所以者何。是娑婆世界國中，人多敝惡，懷增上慢，瞋濁谄曲，心不實故。什麼意思？世人除了貢高我慢，德還不多，嫉妒多、壞主意多、整人的招多、鬼主意多，這不是谄曲麼？誰都騙，騙人像家常便飯。佛住世時女尼也很多，女人照樣承載佛法，現在女人學佛的比男人多。這裡佛也給這些女尼及佛姨母、羅睺羅母授記。這些人也都發願擁護此法，不但在這個娑婆世界，還要到其它世界弘法利生。有些國土沒有《法華經》，這些人要隨佛到那去弘法利生，不光是地球，其它的星球，學佛的人能相信。不學佛人會說能有這事麼？在這還能到那去受生？由於我執、我見、思維不了。超越這個思維的人，我告訴你肯定有，極樂世界的人也都靠修學《法華經》去的。極樂世界的菩薩，哪講《法華經》都去擁護，這些人曾是極樂世界的阿惟越致菩薩，將來成佛也都要講《法華經》，阿惟越致菩薩在這個世界廣布流傳《妙法蓮華經》，以藥王為首的諸菩薩都發願守護、受持、解說其義、如法修行《妙法蓮華經》。光讀誦不行，重要的是受持，就像在書本上種地沒有豐收，畫餅不能充饑一樣，必須實打實的去種，種一棵是一棵，種十棵是十棵，種一畝地是一畝地，否則的話成就不了。 【安樂品第十四】 這時文殊師利菩薩對佛說，這些發願的菩薩非常稀有，他們共同發願，於後惡世，就是咱們現在這個時代，在佛住世時就測知咱們這個時代叫末法時代，他們要護持讀說《妙法蓮華經》。佛告文殊菩薩，在後惡世要說這部經，當安住四法，一者安住菩薩行處及親近處，能為眾生演說是經。什麼是菩薩行處？若菩薩住忍辱地、柔和善順、不猝暴、心不驚，又於法無所行；而觀諸法如實相，亦不行、不分別是名菩薩摩诃薩行處。能達到菩薩行處是法空，不能法空你能住忍辱地麼？能善順麼？能不猝暴麼？對什麼事情能不驚不怖麼？做不到，你不得無生法忍，逆境來了，就隨境而走，無生法忍的人，什麼事來了，心不動，讓他動心很難，這樣的人才具備講《法華經》的一個條件。所以《法華經》不是隨便亂講的，不是識幾個字、念幾天佛就能講了，我為什麼反復說這點，佛囑咐他的弟子和後世之人講《法華經》有前提，一定要慎重。什麼是菩薩親近處？不親近國王、王子、大臣、官長，不親近外道。說白了就是不貪圖名聞利養，不願意接觸這些達官顯貴。學佛的人如果把握不住這些境界，你的大願別發。貴人就是有錢人，我最不願意接觸有錢人，他那錢帶有業報，不是靠自己掙來的，有業報。不貪圖世俗文筆、書畫，不親近外道抽簽算卦，不看相殺相斗的戲，不親言近養貓、狗等動物和網捕之人。不親近求聲聞、四眾，隨宣說法。你們很難理解菩薩行人的境界，他為什麼一般人不搭理呢？問題在你那裡，不在他那裡，因為有佛家的囑托，他按佛家旨意去辦事，他是外現眾生相，內懷菩薩行，處處顯濁相，五濁惡世逆緣多，藏拙好行做。所以佛講的《法華經》非常透，你們要見哪位菩薩非常難，他不見你，你要是夠菩薩道你看他見不見你。肯定見你，而且他給你談菩薩境界，談菩薩行，給你說說修持方面重要的東西。你若貪財、貪色，他給你講《法華經》就不如法。 二者安住菩薩行處及親近處，出家人不可單獨跟女人共語，不親近五種不男之人，因為這些人業報非常重；若有因緣需念佛，不露齒笑；不給小孩說這個法，這就是最大的戒律。佛讓你親近什麼人：觀一切法空，如實相，不顛倒，不動不退不轉，如虛空，無所有性。一切語言道斷，不生、不出、不起，無名、無相，實無所有，無量、無邊，無疑、無障，但以因緣有，從顛倒生，常樂觀如是法相。這裡佛告訴親近什麼人不親近什麼人，要親近善法，親近菩薩行人，說話要謹言慎行，千萬要恭敬別人，尊重周圍任何人，佛為啥說這些？因為五濁惡世太惡，同時要知道，越惡的地方越有菩薩。 三者安住菩薩行處及親近處，要讀經時，不要說人的過錯，其它經典的過錯。有的人說這部經這麼說的，那部經那麼說的，拿著這部經去攻擊那部經。不通達經典的人，不知道佛經的真實意思。不要點名到姓說是誰誰誰，你看我只說現象，不針對誰，說我自己呢，這就是安樂行。學佛人的口德，你不具備口德，說話挑別人的毛病，你點名到姓說誰誰好也不行，說誰好，就有不好，誰就有對立面；不要點名到姓說誰美，嫌棄誰；不要說我喜歡誰，不喜歡誰，不要有這個心，要去掉。放下和你學佛修道沒有關系的人和事，這就叫心處在安樂處，這就叫安樂行。若有人來請法，要以大乘法予以解答，不以小乘法而說之，不管他如何聽不進去，如何挑毛病，如何尖酸刻薄，你還要高高興興的坦然面對，不能有半點怨憤之心。否則你就違背佛的囑托，你就是犯戒。佛弟子是持戒者，絕不會違背佛意。你不要認為這樣的人窩囊，別人諷刺、挖苦他，他還像沒事似的，你哪裡知道他的境界，他是什麼人你肉眼看不到。所以當我們看到這樣人要起恭敬心，別人欺負他，你也欺負他，別人結惡緣，你也結惡緣，你多犯不上。我們學佛人要慎獨，有自己的思考，有自己的擇法眼，多讀佛經，多懂佛家的智慧，我們就少走彎路、不造業，了去舊業，不造新業，我們離往生的資格就近了一步。 四者安住菩薩行處及親近處，於後末世，法欲滅時。就是末法時代一萬年，末法不是法滅，而是我們這時的人，對佛法不相信、不擁護、不修持，把佛像、經書當擺設。但我們現在屬於末法的初期，佛法還有最興盛的一千年，我們還沒迎來呢，以後學佛人，還能趕上佛法最興盛的一千年，我們好好修都能趕上。法欲滅時，受持、讀誦此經典者，無懷嫉妒谄诳之心，也不輕罵學佛修道之人。如果有這樣的人，我們不要求其長短，如果他有一分學佛之心，我們都要勤加鼓勵。什麼人需“棒喝”呢？學佛時間長，確實是知見障障他的時候，你點破他，不強迫他，改不改是他的事情，告不告訴他是你的事情，不告訴他，這是你沒盡到行菩薩道人的責任，高興不高興是他的事，當他悟道時他會知道這位法師沒誤我，佛菩薩沒誤我。佛說不要看學佛人的反面，要鼓勵他，起大悲想。於諸佛、菩薩起慈父想，對佛、菩薩要像尊重自己的父母一樣，要盡到孝道，一個不尊重父母的人，佛、菩薩絕不度他。你的父母你都待不好，你能待好其他人？沒人相信，諸神都不護佑你。什麼叫“順法故”？不違逆。這個人的毛病你要順著說，在順當中給他滲透一些佛法，他能聽得進去。如喝酒的人，你一邊陪他喝，一邊和他唠，這酒傷人呢，你少喝點，別喝了，這他能相信。你要是直接說你可別喝了，你要能把他攔住，我服你，他還不和你來往了呢。抽煙人，你跟他說抽煙有害，沒啥好處，我也忌了，這他能聽你的；你要是說你可別抽了，人家還不理你了。你要順著說能勸住，要不然到一起他是冰，你是火；要麼你是冰，他是火，到一起就似打仗，必起爭論。所以說善巧方便是你學佛成功的一半，非常重要。學佛修道基礎是打坐，然後是行世間法，它是行世間法的一半，處理事情是你善巧方便成功的一半。佛說不讓一個人因你講法而生煩惱，這是標准。你們不要小瞧一人，你和一百人交情好就得罪一人也不行，一個人也別得罪，得罪不了，你得罪一個你也不圓滿。要爭取這一點，不去求這個，在你心裡別排斥這一個。倡導別人能持，自己也能持。有信心的人，有堅固力的人才能講這部經。有的法師講法，問我講的對不對，我說證悟有不同，知見有不同，沒有對和錯，別談對和錯。因為有對就有錯，有錯就有對，學佛人要學會沒有對錯。這不是是非標准問題，而是學佛人具有的口德，咱們學佛人不要攻擊其它宗教。佛說末法時候，真要有學佛人，沒人給講，佛要來給你講《妙法蓮華經》。你要知道佛不會誤你，不管你出家、在家，只要你好好修就行。佛說有成就此四法者時，無有過失。不具足這個前提條件，講了有過失跟著。若不具足這個條件，見著誰都講，“聽這部經有功德，我給你講講吧，佛給授記。”他能接受得了麼？我們做任何事情，不管這個事情有多好，都會有負面跟著。就像行軍打仗，都計劃第二套方案，失利時往哪逃。凡是光想好的一面不行，好的一半，壞的一半，再好的事也有它的負面，越好的事，其反面性越大。你占多大便宜，就有多大虧跟著，千萬記住。有人看這便宜，那便宜，有點兒錢讓人騙去，拿著磚頭當黃金，上當受騙這些人的共同特點就是貪便宜。不具足這些，你給他講法就有過失，這過失誰擔？清楚的告訴你，誰講法誰擔，沒人替你擔。這部經我講的，我給大家講的，過失我全擔，與你們一點關系也沒有，受益是大家的，只有這樣才能給人講法。你想往生極樂成佛，你要真修行，你的罪報我替你承擔，你走吧。學佛的人有這樣的發心才能講這部經。《法華經》是好，若講的有過失，講法之人擔。你貪圖功德有多大，業報就有多大。一定要講出佛家的正法、正知、正見、正行，那是做菩薩做的事，你是行菩薩道，好事，不具足的時候，有過失。 接著，佛說具備四法者，說法時諸天衛護，能令聽者皆得歡喜。護持的是佛經，不是哪個人。有人講了幾句法就認為自己如何了不起。這樣想錯，增上慢。真正講法的人知道佛家護持和擁護的是佛法、佛經，不是我法、我經。一開始我就告訴你們講法的沒有功德，聽法的沒有功德，你們趕緊把石頭扔一邊，我不背，你也不背。這叫聰明，你要背著功德回家了，壓著你，修行費勁。佛說為什麼能讓聽者歡喜呢？此經是一切過去未來現在諸佛，神力所護故。是《法華經》於無量劫中，乃至名字不可得聞，何況得見，受持、讀誦。這部經，我們人在這世上，有多少人不知有這部經，世界上六十五億多人，知道的連五億人都不到。看到這部經的人都不多，何況是讀誦、受持？佛說文殊師利，如來以禅定力，得法國土，王於三界，而諸魔王不肯順伏。如來賢聖諸將，與之共戰。佛領著這些菩薩、羅漢干啥呢？與魔王作戰，度走一個，魔眾就少一個。你們皈依佛門時有什麼感受，真修行的人，皈依的時候，魔王就障你道來。你一打坐，頭上的清淨光發出，空中的魔宮就被破壞，他就來和你拼命。魔王的宮殿在空中，無故的被你破壞，你侵害了他的利益，所以他要和你拼命，確實如此。你們以為虛空中什麼也沒有呢？魔王及其眷屬住虛空。所以淨心念佛的人必遭魔難。佛在滅度時說《妙法蓮華經》，它如國王皇冠上寶珠般重要，不輕易給人講，你若隨便給人講，雖然佛家戒律沒有這一條，但是你違背了佛的囑托，等於破壞了佛家的最大戒律。《法華經》雖然難信，但是修學《法華經》可出魔王所控制的三界，魔王所放的三毒，魔羅綱被破壞。《法華經》是什麼？六度萬行。佛講《法華經》就是這個意思。在人世間佛講的最高的一部《法華經》，因為難信難解，佛都不輕易說。今天由於我們這裡多人請講這部經，機緣成熟，所以才講。法師要度人時，要先觀察一下這些人的根基，要講《法華經》、《楞嚴經》。為什麼？他要拉近這些人的距離，增加他們的功德、福報。這一品明白一個意思，《法華經》不能輕講。 【從地湧出品第十五】 先說從地湧出這些菩薩哪裡來的？釋迦牟尼佛三轉法華，這是最後一次。為了證明《法華經》，這些報身菩薩和極樂世界的阿惟越致菩薩一樣都來擁護《法華經》，擁護佛的道場，受持《妙法蓮華經》。 這時他方世界的菩薩也都來贊歎、護持《法華經》。“他方世界”是什麼地方？是娑婆世界以外的世界，不是毗盧遮那佛法性身之中，超越這個佛國土以外的佛國土。佛說“止”，即“不需要”，你們那個佛國土，有你們的法性身、報身、化身佛。你們在那照樣有《法華經》需要你們去守護。我對此表示感謝，不需要。為什麼？我娑婆世界自有六萬億恆河沙菩薩。是時，娑婆世界三千大千國土，地皆震裂，而於其中，有無量千萬億菩薩同時湧出。是諸菩薩，身皆金色，三十二相，無量光明，在此娑婆世界之下發來。從地湧出就是報身佛國土的菩薩，曾受過化身佛的教育成就，毗盧遮那佛國土清淨的一面我們不知道，一個聲聞、緣覺都沒有，這些菩薩都發心擁, 護釋迦牟尼佛的道場。這個世界有多少菩薩？和極樂世界的菩薩差不多，都那麼多。其它佛國土的菩薩都往那往生，我們往極樂世界往生都是一樣的。這些菩薩聚止虛空，在多寶佛和釋迦牟尼佛前，頭面禮足。我告訴你們，諸菩薩看哪有佛像都認為有佛在此，到廟上還可以做到，到了雲門石窟，有石制的佛像，有條件的你都應跪拜，不方便的你就稽首，因為那有護法、善神守護。你像眾人似的走馬觀花，一走而過，護法善神一看這位佛弟子是貢高我慢，有失意罪，給你記錄下來，所以修行人見著佛像一定要禮拜。 從地湧出的菩薩贊歎佛經典，佛也贊歎這些菩薩，這個時間經歷了五十小劫。佛在世不過也八十幾歲，就入涅槃了，怎麼個八十小劫？也沒經過那麼長時間。這個時間概念，不是在咱們這個世界多長時間，名義上有時間，實際上沒有時間，在咱們這麼長時間，可是在那一晃就過去。就像報導的美國大兵在南朝鮮打仗，突然一條船平空消失了，四十年後在美國重現了，這些人說我們覺得不一會時間，可是四十年過去了。神秘的百慕大三角，有些奧妙科學解釋不了，又恰恰存在。佛和佛之間的問訊是少病少惱，沒說沒病、沒惱，因為釋迦牟尼佛是肉身佛，說佛不長病是示疾，佛是告訴我們有病要吃藥，藥是神力化你的病，病是業力。佛說我雖然疲勞，但我也不厭倦，因為這些眾生曾受過我的教化，和我有緣。無緣不度，生不到這個世界，所以和人結善緣非常有好處，你不感召到這個世界，你聞不到佛法。感召到末法時代，我們也非常高興，因為我們畢竟聞到了佛法。又說這些大菩薩也是由聲聞修行而來的，講自己的經歷。說從地湧出這些菩薩怎麼回事，彌勒菩薩知道這些事情，示現的。這裡看到哪個佛國土來的菩薩都是結跏趺坐，都是如此。這時有人想釋迦牟尼佛在這麼短的時間教化這麼多的菩薩，都發菩提心。用這麼短的時間，說佛從坐道場到現在才四十余年的時間，怎麼培養出這麼多的大菩薩，還從地湧出，這是世間人研究不了的，不開智慧不得法空，這是實相。專門研究理論的學者一研究就偏，不得法空，不知道實相。因為到咱們這個地球上的化身釋迦牟尼佛已往返八千次，在這個地球度脫多少眾生，所以無所謂來，無所謂去。通過修我們的假身，度的是我們的真身，度的是我們的神識。度它干啥？不再受輪回之苦，這個肉身恰恰是火宅之物。我們這個肉身也有清淨一面，是老天賜給我們，我們也有應該得到卻沒有得到的東西。若有人二十幾歲指百歲老人說“這是我的兒子”，百歲老人指二十幾歲的人說“這是我的生父”，你能相信麼？確實難以相信。不得法空的人講不了這部經，不知道諸佛無相，諸法空相。不知佛家實相是怎麼回事，你說不明白。因為釋迦牟尼佛證佛位而現菩薩身太久遠和成佛後三轉法華，那兩次法華會就培育了很多菩薩，現在在盧捨那佛的佛國土，到這來擁護道場，太多了，像極樂世界的清淨大海眾菩薩那麼多，所以從地湧出這麼多的菩薩。佛亦如是，因為佛的年齡很小，但是會中菩薩及大眾說，“佛你說什麼我信什麼，不起懷疑。”世間人看到這就要謗佛、謗法，就要墮地獄，會說佛說的離譜，不可能，一些搞研究的人到這都提這個問題。當你入深禅次定以後，你會觀察到這些事情，真實不虛，因為現在的觀世音菩薩早已成佛，沒示現佛身，而度脫的眾生有多少你知道麼？就這個道理。你看等觀世音菩薩示現成佛時得有多少菩薩？釋迦牟尼佛也是如此。從地湧出品，這個世界要有很多菩薩擁護此經，雖然沒明說盧捨那佛的佛國土有多少菩薩，但是有修證的人一定要知道這是報身佛國土的菩薩到這來擁護道場來了。我們這個娑婆世界照樣有清淨的一面，我們有願心往生到盧捨那佛的佛國土，不要認為娑婆世界就沒有極樂，我們這個世界有清淨的一面，和極樂世界無二無別。 【如來壽量品第十六】 佛的壽量有多長？這時佛告大眾及菩薩，你們當信如來誠谛之語，佛又告大眾你們應信如來如語者、實語者，佛又當告大眾如來是誠谛之語，佛三次囑托。重要不重要？佛說你們可相信我說的話，你們可相信我說的是真話，你們可相信我說的實話。為什麼？太重要，恐怕這些理論研究的法師，特別是末法時代的人不信，謗佛、謗法而墮地獄。誰謗誰墮地獄，沒商量。如果你犯過謗佛、謗法，當你有一口氣在的時候，就有脫離這個地獄不去的機會，你這口氣沒的時候，沒人救你。怎麼個機會？忏悔二字。我們無量劫來謗過佛，謗過法、謗過僧，怎麼辦？趁有人身、有這口氣在時忏悔，說過去我無知，謗過佛、法、僧，所以我在佛前忏悔，後不復造。由於我過去不知、不懂佛法。忏悔就來得及，否則沒人救，離開這個人身就沒有這個機會。這時以彌勒菩薩為首等大眾，佛您說吧，您如是表白，我們相信。我們能不信麼？我們一定相信，因為佛是如語者、實語者。這時諸菩薩三請不止。佛說我久已成佛，在無量無邊百千萬億那由它劫前已成佛。所以我告訴你們未來佛彌勒菩薩早已成佛，韋陀菩薩久已成佛，是佛在給我們護法呢。很多菩薩久已成佛，倒駕慈航示現菩薩身，在這擁護道場，弘傳佛法。為什麼一語道斷呢？你不知他是誰，你謗佛、謗法、謗僧，你不知道，你看他是白衣，他不是僧你也謗僧了。我千真萬確告訴你，你誹謗他，就謗僧了，你比謗出家人罪還重千萬倍。白衣在家人說法更難，佛說你诋毀我還沒那麼大的罪，你诋毀一百個出家人也沒那麼大的罪，你诋毀一個在家行菩薩道的白衣，你的罪過要重千萬倍，因為在家白衣說法更難，在家行菩薩道的人鳳毛麟角，在這個世間太少，又很少示現，所以非常珍貴。我不敢輕視你們在座的諸位，不知你們哪位是菩薩。你們也要學會尊重別人。佛說我久已成佛，不能計算，所以我們讀到佛的壽量品，要知道佛的壽量無量無邊，和宇宙同存，是永恆的，其它是不究竟的。我們學佛要學佛的智慧、功德，成佛後進入到常寂光淨土，與宇宙同存。佛說我常在此娑婆世界教化眾生，皆以方便隨根利鈍說微妙法，度脫眾生，或說己身或說他身或示己身或示他身或示己事或示他事，諸所言說皆實不虛。為什麼？如來如實知三界之相，佛說我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡。我問大家，佛壽是怎麼計算的？從三身圓滿，報身成佛、化身成佛、法身成佛那天開始計算，而不是等到來這個世界示現成佛開始算，善財、龍女在觀世音面前示現童貞入道，佛壽早都開始了，大家要知道。但是諸佛不講面子，為方便化度眾生來示現，實際是化身。昨天講龍女成佛時有一個關鍵問題，立刻女轉男身示現成佛，有一個女轉男身的問題，女人不能做佛，這就是聽經要知道經裡要說的事情。 佛滅度沒滅度？佛自己說我實際沒滅度，只是肉身示現滅度，當你有機緣拜釋迦牟尼佛捨利時，有一種無窮的力量，證明釋迦牟尼佛在世；我們按釋迦牟尼佛說的法去修，一修就成，佛的力量存在；你表面上看這個肉身不在，但是你要知道，它的神力在，現在雖處末法，但末法在你那裡，沒在佛法那裡，你一修還照樣成。是什麼？佛力加持，佛力一點沒變，你說加持沒加持？示現滅度，是為了怕一些人說學佛來得及，所以我們要聽懂佛壽的真意，不要認為佛不在世，我們學佛人找誰去。我告訴你，你要是真學佛，修到那佛會來給你授記，佛不誤你，重要的是靠你自己修行，不要向外找，向內找。佛為什麼要示現滅度？佛說，若久住於世，學佛人就認為我是佛弟子，什麼也不在乎了。我說我不針對任何人，就當說我自己呢。有人念了五天佛，吃了三天素，認為我可了不起，我比你強，這樣人學不成佛，倒學成魔了。應該怎麼做？我自己學我自己的，我是一個乞食者，佛都是乞食，佛弟子都是乞食，咱們是要飯的，沒有什麼了不起。你有什麼了不起的？你比誰都大呀？你一個要飯的你來什麼脾氣？所以你罵我、辱我、欺我，我能忍你，我地位低下，貧窮下賤，所以你批評我、挖苦我，你是施者，阿彌陀佛，謝謝！我跟你說的這是學佛的訣竅，你的謙下心就這麼保持，破相就這麼破。曾經有位居士問我，“怎麼學佛才能快呀？”簡言之，佛怎麼辦你怎麼辦。比如你今天遇到什麼不順心的事，你要想極樂世界阿惟越致菩薩怎麼辦，我就怎麼辦。這個人批評你兩句，你就來脾氣，一叫生氣，二要發洩，你表面笑呵的，一辦事就叨咕，這事這麼不對，那麼不對。我說極樂世界的菩薩就這麼做的麼？肯定不這麼做，這麼做去不了極樂世界。要快就這麼快，把自己擺的低一點，要比這麼比。因為菩薩行人不分哪個法界的菩薩，都是咱們的同道，只是咱們慢一點，忍耐力差一點，所以把自己擺的位置低一點。你要認為我出家人有工資，也有樓，我萬事不求人，你要執著這些東西，我告訴你，把自己擺高了，你能不來脾氣麼？我願意搭理誰就搭理誰，不願意理你，你靠一邊去，這就是典型的貢高我慢。現在善知識的話你不聽，朋友話你不聽，將來佛的話你能聽麼？佛說這些人是貧窮下賤，學佛人個個是魔彌身，處處是障礙。學佛修道恰恰在魔處，哪有煩惱，哪魔事最重，哪就是學佛修道的好地方。在《維摩诘所說經》裡都有，我不細說，因為我們學佛，天天在魔當中，哪有魔，哪是我們的道場。你想一帆風順，這一下去，可不是上極樂世界去了。沒有培植善根，沒有和佛結緣，佛住世時，你卻在其它道上。佛住世時，也有很多人不信佛，古印度也是少數人信，經過了二千多年，世界上還是少數人信佛，一定要有佛法難知難遇之想，我們一定要培植善根，和佛結緣，或者幫助哪位佛弘法、助道，那也快，說明你離成佛不遠了。即使是成佛，像觀世音菩薩無量億劫倒駕慈航度眾生、報佛恩，心甘情願。地藏王菩薩久遠劫來都已成佛，只不過是願力所在，化身在地府示現地藏王菩薩，他的壽命怎麼算，人家無量劫已成佛。釋迦牟尼佛示現滅度了，我們應感應到釋迦牟尼佛沒有滅度，你看《涅槃經》，荼毗時誰也不點火，佛把一只腳伸出來。佛是在說你們不具足呀，應該得無生法忍，住世應該修行福報了。自己化三味真火，把柴點著，《涅槃經》上就這麼記述的。一個死人能自己伸出一條腿來？死人能化出火來把柴點著？達摩祖師只履奔西方，示現圓寂以後在少林寺給他埋上，一個小和尚從西藏回來看見他背著一只草鞋往西走。可是小和尚和大家說他看見達摩祖師了，大家都不信，開棺一看，真的只剩一只鞋。示現滅度，而神力不可滅度，因為化身經常到要成就的人那去加持他們，一個化身就這麼了不起，何況佛力了。佛說誰要有病，可用多種草藥醫治。佛講一個例子，一國皇帝的兒子在家都飲毒藥，比喻我們現在地球上的人類，天天和三毒打交道，三毒即“貪、瞋、癡”，這些東西天天讓我們迷失本心、本性，我們不知道。把我們的身體遮蓋住了，六賊認為是真正的，它牽著我們走，結果都迷妄顛倒。說這個時候國王回來了，就是佛說你們愚癡，誤服毒藥。因為有糖衣，知道是毒藥誰也不吃了，都是偽裝成糖，都是有好處所以吃了，所以皇父依方開藥，讓有病的皇兒把藥吃下，諸子吃完藥後病痛開始消失了。迷失本性，佛給吃藥不見得吃，讓他們吃藥很難，要設方便之門才能把藥吃下，就像現在的苦藥外邊得包上糖衣，這是什麼意思？唯一佛乘要設三乘，設方便之門救度。佛壽很長，為什麼要離開這個世界？因為這些兒子們被三毒所害，讓他們吃藥還很難，要設方便之門聲聞、緣覺、行菩薩道治他們的病，不設方便不能吃，一定得像哄小孩似的，給糖才能吃。佛說我釋迦牟尼也不例外，要度脫這些眾生要設方便才能度脫。昨天我說善巧方便是我們學佛成功的一半，釋迦牟尼佛度眾生也是用善巧方便。憍陳如是釋迦牟尼佛的父親派他們五個護佑佛出家的，護佑到最後走了，為什麼？他們五人看釋迦牟尼佛瘦弱時接受一杯羊奶，說這人不能成佛了，咱們自己走吧。這裡有些誤區，有人認為我吃苦就能修成，吃素就能修成，學佛的人要知道保持身體健康，這樣你修道速度才能快，不是讓你吃肉，而是要吃好一點，身體健康你修道坐三、五個小時不累，所以一些高僧說你吃素能成道，那牛羊吃草不都成道了麼？吃的別太苛刻，自己營養不良，最後道業沒修成，自己身體還搞垮了，千萬要注意。有本事，天人供養你，所以該吃飯吃飯，該睡覺睡覺，把你平時閒的時間用來打坐，這就足矣。拿出農民種地一半的力量，拿出囚犯三年的服刑時間就行，我說的“吃點苦”是這個意思。佛說我不滅度他們還執著修道來得及，有問題都找佛、問佛。當時一些出家人從遠處見佛一面，佛說你們完全可以不來見我，你們按我的法去修就可以了。佛的弟子們說我們都想見您一面呀，其中有二位出家人，一位修成了，在走路過程中，非常渴，在一個牛蹄坑裡發現點水，這位出家人說，這水中有蟲子，我們要憐憫水下這些眾生，渴死我也不喝。另一位說我要是渴死，就見不著釋迦牟尼佛了，喝牛蹄坑水的人活下來了，沒喝的渴死了。當喝水人見到佛時，佛說他早都見到我了，你名義上見到我，實際上你沒見到我。這什麼意思？你見到的是色身，另一位渴死的出家人見到的是佛的真身，他已往生到佛國土，見到佛面的那位還得修行。所以【佛壽量品】要知道怎麼回事。咱們這些人雖然沒值佛住世，但要想到佛真身仍住世，佛住世我們也要修行，佛不能把我們拿到佛國土去，自己修自己去，佛的弟子不能例外，佛的兒子不能例外，佛自己打坐六年也不例外。佛為我們做出了榜樣，我們就跟佛學。不說別人，我就說我怎麼修的，從開始學佛，我就打坐，我學淨土時就靜坐；參禅時常坐不臥，離開這個基礎不行。我開始十年沒看經書，我覺得我靜坐的功夫還可以，一天坐十幾個小時腿不疼。只有這樣你慢慢才能入門，身體沒轉化其他都免談。 【壽量品】佛告訴你吃苦去修道，而不是遇到這事求觀世音，遇到那事求阿彌陀佛。說實話，我從不敢求觀世音菩薩，我有什麼功德求呀，求完了我用什麼回報呀，什麼事自己能解決自己解決，能克服我自己克服。你有什麼事求觀世音菩薩，我能辦到我給你辦，你別求觀世音菩薩了，學佛的人別大事小事求佛菩薩，你要求你用讀經的功德去回向給什麼事，別自己求還幫別人求，你別什麼事都指望佛。有的眾生根性下劣，什麼事都找佛去，所以佛和佛見面頭一句話就是少病少惱，也有這個意思。佛度眾生也非常不容易，那是有智慧呀。從地湧出這些菩薩哪來的，是佛從無量億劫以來自己度化的，極樂世界和報身佛國土一樣壯嚴，還有一層意思是佛實未入涅槃，“無所謂來，無所謂去”叫如來。告訴我們好好修行，釋迦牟尼佛會照樣護佑我們，名義上沒值佛住世，實際上和佛住世一樣。釋迦牟尼佛真身住世呢，只是肉身示現滅度，實則沒有滅度，釋迦牟尼佛自己說的。證悟之人也知道釋迦牟尼佛真身沒有滅度。 【分別功德品第十七】 這時大會這些弟子們聽佛壽無量無邊得大饒益。說過去眾生有佛住世他們得到了饒益，我們得到什麼饒益？得沒得到饒益，饒益就是利益。一是佛經留傳下來，佛經是佛的法身，二是我們現在值佛真身住世，我們幸運，這也是饒益。學佛的人知道這個真相會加倍努力，別張口末法、閉口末法，末法不是法末，末法在別人那裡，在正法修行的人那裡沒有末法。在你心裡要有一個像法或末法，即身成就還沒有，就須慢慢來。最可惜的是人身難得，我們幾十歲的人還有多長時間，還納悶“有沒有佛呀？有沒有極樂世界呀？佛說的怎麼樣啊？”這個那個理論才多呢。別納悶了，來不及了。 文hua大革命後期很少有人信佛，也沒有佛像。我也不供佛、不燒香，就一路坐下去，後來才出現塔廟，佛像、經書。你就老老實實去坐，正法住世，值佛真身住世，你心裡有佛，處處有佛；你心裡沒佛，就算把佛像貼滿牆、供滿屋也沒佛。所以我們得到什麼了利益？得到的值佛真身住世的利益，我們一定好好修。 這時釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩，說如來壽命長短時，有無量眾生得無生法忍。無生法忍就是與法不起變異。我在講《維摩诘所說經》裡具體講過無生法忍怎麼回事，你們有機會可以聽一聽。佛又講聽《法華經》分別得到的功德，沒有聽經不得功德的。而且佛給發了菩提心的四果羅漢授記，四果羅漢一發菩提心就進入為新發意菩薩，過去修到羅漢果位有的去閉關，有的是過午不食，修頭陀行，這就是修聲聞的時候，同時修緣覺，用緣覺的方法修聲聞，這樣證得羅漢果位的同時，超越辟支佛的果位，直接進入菩薩乘，縮短你的時間。就像人間，你讀了這個大學專業，同時又讀那個函授專業，畢業時二個專業證都拿到，直接進入研究生階段。所以學佛的人有的不懂，佛住世給他的這些聲聞弟子講法，讓他們修，就已經修頭陀行，住山林、山洞用辟支佛的方法修行，加上佛給他們講法，他們就具足了辟支佛的功德，可以直接進入菩薩乘。今天有時間，我給你們多說兩句，天鼓是人後腦勺的部位，修行到那經常有響動時，你修行就有所音聲了，修行人管這叫天鼓。我們體內就有三界，胸口以下叫欲界，眼眉以下胸口以上叫色界，眼眉以上叫無色界。授記為什麼摸腦袋？摩頂授記就是出無色界。有的人阿彌陀佛常住其頂，就在腦袋頂上，在無色界阿彌陀佛常住其頂。一定要知道自己的身體是個小宇宙，可是我們自己沒有利用好，給自己找的一身病，這個愛好，那個脾氣，這個人間淨土沒得到享受，佛說你把自己家的寶貝都給丟了，當你修到後腦勺咔咔響別害怕，叫鳴天鼓，也叫大腦的頭輪在開，修到這的人不是太多的。一說這些，有的人就認為是外道。你的東西借給別人用一用，這個東西就是別人的了嗎？ 這時彌勒菩薩贊歎佛，佛講《法華經》一四天下的菩薩都得到利益，包括我們現在這些眾生都得到利益，佛說若多眾生聽佛壽無量，生一念信解都功德無量。我問大家這功德在哪？我告訴你，功德不在其外，而在你聽了佛壽無量，我們有學佛成佛這顆心。這顆心，這個念頭就是功德。離開這個念頭，你心想有功德那就一點沒有了，一清淨念是功德，這一念是佛的壽命。佛的壽命無量無邊，我們也要學佛成佛，要行六波羅蜜，有這個堅固心比什麼都強，要沒這個堅固心，過一段時間就忘了。頭一年學佛佛在身邊，三年學佛佛在天邊，堅固力值錢。別尋思這功德大，萬分不及其一，這大在哪？大在這。所以讀《法華經》千萬別被法華轉，很多人被法華轉，不知怎麼把握這功德，那個功德讓你生清淨念，這個功德讓你生堅固心，學佛讓你生堅固心，海枯石爛學佛這個心不變，你這才叫真功德。有人一聽說功德大，給人講一遍、聽一遍，就知功德老大了，不知怎麼大的，囫囵吞棗不知其味。這功德大的連天下都放不下了，心裡老想著佛說功德大呀，大錯特錯。要回過頭來老老實實修，要知佛贊歎的是清淨念、堅固心，這才是修行人的真功德。修行佛法一路下去，能行菩薩道，將來能成佛，真功德。否則哪來的功德！你再大給你大到地獄去了，錯誤理解，被法華轉，貢高我慢，不解其義。你就用貪著心求道，你貪來貪去，供養你，你就頭暈腦脹了。我每天保持勞作，有人說你怎麼還干活呀？我說勞作是幸福的事，保持這種心態。這是一個真正讀誦《法華經》的人，保持一個謙下心的需要。我明天高高在上，我這顆清淨心失掉了，清淨心失掉了，堅固力沒有了，往前能走了麼？走不了，速度就減慢。人要向上看，看誰誰小；往下看，人人都是未來佛、未來菩薩。人要問我，你看我咋樣，我說阿彌陀佛，你是未來佛呀，在我心裡你們都是未來佛、未來菩薩，我不敢輕視你們。為什麼？你要保持一顆平常心態的時候，你就知道了，老和尚問小和尚，狗有性否？能成佛否？小和尚長大了才知道，狗也有佛性，性和咱們性是一樣，這狗現在是業報之身。我們保持一顆清淨心非常重要，保持一顆謙下心非常重要，然後要有堅固的耐力，遇著多大的魔障、困難正是助你成佛，沒有魔障不能成佛。正面有多高，反面就有多高，你要光有手心沒有手背不行，你的反面就是你的手背，手心和手背能成就你一只手，手心有手心的作用，手背有手背的作用，你說手心重要，沒有手背你干什麼也不行，你全身缺哪一點都不行，進一個刺都不行，牽一發動全身啊。學佛的人容不得一絲一毫的錯誤念頭，這才是學佛人的清淨心。你若一會兒想幫這個，一會兒想干那個，這清淨心一會兒就跑沒了。佛在這說了，讀誦經多少還叫讀誦，重點在受持，不受持，畫餅不能充饑，說多少遍吃飯，沒動筷還是沒吃，自己吃飯自己飽，一定要受持，等於吃飯，親自吃才能飽。 現在，佛還在法華會上說法呢，開悟的師父知道怎麼回事。我幫助你們理解這一段，不少人去過四大名山，文殊菩薩的道場在五台山什麼地方，去過的人你回答，文殊菩薩肯定在五台山，具體在什麼地方講法呢？文殊菩薩在五台山天天講法，觀音菩薩在南海普陀山講法，地藏菩薩天天在九華山講法，百分之九十九人去過也白去，就看看佛像。文殊菩薩的道場就在那裡，由於我們的肉眼思維限量看不見，天上看，在虛空之中。實際在山下有道場，可惜我們光修表面，不求自心；光知拜山，不知佛在。我這是說法也行，比喻也行，你們自己去理解，文殊菩薩肯定在那說法呢，有很多菩薩圍繞。觀世音菩薩就在普陀山，天天說法，有很多弟子，可惜，我們去一趟也白去，看看熱鬧，種點人天福報。說佛在靈山會上，法華會沒散也是如此，我們沒有修證功夫說多了也沒用。我想去北京，我還想快點去，可惜兜裡沒錢，資糧不夠，所以我省吃儉用攢資糧。我為了解釋經典打些比方，不知大家聽透沒聽透，我盡量讓歲數大的，沒有文化的多聽明白一些。這是出世間的真實境界，也是世間修行可證悟的境界。當我們心開時看到這個世界的反面，釋迦牟尼佛說他的國土如何清淨，一點不假，和其它佛國土一模一樣。這裡佛講了讀誦受持《法華經》的人一定得到法空，不得法空講不出法妙、佛妙。看不到諸法空相，諸法實相。諸法實相是什麼？實實在在的事情。空相是什麼？我們怎麼理解把握境界。所以佛說你能看到這些才知身心信解相，才知道是怎麼回事。佛說信解受持，特別是受持，是人為頂戴如來，哪有講《法華經》的地方，哪有佛光普照。 我們讀誦受持《法華經》的人都有功德，知道功德在哪裡，讀經求旨才不被法華轉。讀過《六祖壇經》的人都知道，六祖說一人被法華轉，不光是一個人被法華轉，沒證到法空的人都被法華轉，也包括我在內。在哪容易被轉？分不清。由於分不清才被法華轉，因為不少學佛人，不知道怎麼去學很迷茫，佛住世時有引路明燈，有指引方向，現在佛住世我們又不知道，不能肉身去見。《金剛經》雲：若以音聲求我，以色身見我，是人行邪道。你看佛早都告訴我們了，不要去求，上哪去找還找不到，善知識還見不著，讀經書還讀不懂，這是迷茫的原因。不是佛不慈悲，是我們的業報深重，魔王天天在魔我們，魔我們的時光，魔我們的身心。所以我們雖值佛真身住世，心猶像末法，耳朵聽的、眼晴看的被現代文明所覆蓋。現在的文明是一種假象，佛家不反對文明，現代文明有史前，史前文明比現在還發達。 佛說到這是一種期望，講法的法師千萬別認為我給你講這部經了，你給我起七寶塔吧，到這一些人就容易打彎，這起沒起七寶塔？多寶佛都到這來護佑，早已起七寶塔。到這來護佑的是《妙法蓮華經》，護佑的不是你這個法師，不是聽眾，擺正自己的關系，找到自己的位置。佛是鼓勵這些弟子去弘法，應該知道這是佛的殷勤鼓勵，但是，不是虛的，是方便說。我說諸位都是行菩薩道，將來都有成佛的那一天，那個時候可以起七寶塔，但不是現在，必須把這人相去掉。《金剛經》講破四相，不破，一說功德就往自己身上找，找啥呢？把自己看的比誰都重要，非錯不可。所以我們要保持一顆謙下心，我們的肉身是無常的，我們的肉身不能成佛，肉身是假的，真身在裡面呢，成佛是它去，功德在它。我們一說功德就落到思維上去了，思維能出三界麼？死人還有思維麼？死人會念佛麼？死人還能背著功德走麼？統統是假的。所以講到這個程度你就聽明白了，你就不被法華轉。 這一段講了讀誦受持講解此經有種種供養，這個世界有很多塔廟，是人天供養。這些都是佛家的道場，不是對哪一個人說的，除了佛能受起，我們哪一個人也受不起這個供養，一些大菩薩受得起。給你天天叩頭你試試，不是長病就是早早離去，誰也擔不起，受不了，是不是？《妙法蓮華經》就是佛的法性身的一部份，佛護佑不護佑？有證悟的一下就能感到，聽經的不光是我們這些人，有一些菩薩護佑。由於我們的知見障，心不開看不見，要擺正關系。講法的法師說我有功德，我了不起，有“我”罪即生，可怕業報要糾正你。什麼人聰明？有毛病自己去糾正的人聰明，自己不去糾正，說我愛這個、好那個，自己不把這個好去掉，好發脾氣，愛聽好聽的，這誰去糾正你？重者到地獄，地藏王菩薩糾正你，閻羅王糾正你，沒糾正好，畜牲道、餓鬼道糾正你。你現在是人身的時候，魔王來糾正你，周圍的人幫你糾正，糾正不了還有病幫你糾正，什麼時候把你的愛好糾正沒了算完事。你說你這功德想害怕不害怕呀，可怕至極，眾生畏果，菩薩畏因。在因上，千千萬萬要把住當下一念，實無功德，而是要尊重佛經，知道什麼是真功德，這就可以。 佛說聽《法華經》的，講《法華經》的將來一定能成佛。只不過是時間有長有短，你自己延長時間是你自己的事情，你要認為沒有功德，你就聽你的、做你的、受持你的，把這都放一邊去，保持謙下，你去修、去證，證得一地菩薩是一地菩薩的功德，證得二地是二地菩薩的功德，菩薩本身就是功德。你沒這個果位，說多少也不是功德，到你成佛時是不是功德圓滿呢？本身就是功德圓滿。你說還需要你想功德、說功德麼？說一車功德，說一個地球功德，沒成佛等於沒有功德，氣球內部充滿氣，捅破了什麼也不是。所以我們聽《法華經》的、講《法華經》的，特別是一些人，一聽到功德就被法華轉，到處給人講。一定要尊重佛制，達到法空，入如來室，穿如來衣，坐如來床，是經行處，善行處，安穩處，達到這些條件才能講，否則誤人誤己，被功德轉。我們學佛人，佛說分別功德，我們實無功德，我們聽了要受持，我們做了，人人贊歎我們，讓周圍的人贊歎我們，諸天、諸神都贊歎我們，諸佛菩薩贊歎我們。你周圍的人都沒贊歎你，你周圍人天天都干什麼呢？天天給你做結論呢，給你下評語呢，你別以為那人不怎麼樣，總說你壞話，到神那可不這麼看，有一個人說你壞話，說明你做的不圓滿，灶王那就給你落筆了，給你記上，承不承認也是那麼回事。這人就這麼對待你，周圍的人都說你好，這人學佛學的好，都給你評價好，修行就差不多了。有反對你的，你就該找自身毛病了，你爭取做好，讓大家贊歎你，不說你好，或者別讓大家罵你，“還學佛呢，專門占別人便宜”，總而言之，偷機取巧，你做的事周圍的人都不佩服你，阿彌陀佛能佩服你？諸神能說你好？所以我們這就知道如何受持《法華經》。理論受持，名義受持，名義受持也有功德，那個功德山太大，那座山我背不動。 【隨喜功德品第十八】 佛為了這些眾生免墮地獄，少造業力，因為這部經太難相信，所以讓你有隨喜功德。什麼叫隨喜？有人說這個事挺好，你跟著說是不錯，隨著說，順著說，這叫隨喜。你要看不上這個人，他講法你說如何如何，你這就錯了，你因為跟他拌兩句嘴、看不上他，你謗佛謗法，容易犯這毛病。你看這人衣衫不整，家庭也不富有，歲數也挺大，不起眼。他講《法華經》你千萬要隨喜，你說這部經不錯呀，你歲數這麼大能看這部經，非常佩服，我也向你學，好好修，你這才有功德，還幫助這人轉化了。這人要是有毛病，她自己就會想，我這人有毛病呀，脾氣不好，我還是自己偷著改了吧，你這一說他好，他反而認識自己的毛病了，你這就叫有功德。如果反過來，說他不好，他會想“我好心給他講，他不但不領情，反而還說我講的不好”，會使他生瞋。你不但給他推一邊去了，以後他還不講了，你還造業了。別說講《法華經》這麼隨喜功德，你做人都應該這麼做，你試試，這小孩你天天誇他、表揚他，我這小孩孝順呢，愛學習。你天天這麼順著說，還容易教育，這小孩真就孝順、愛學習。反過來，你若說孩子這錯那錯，訓斥他學習去，他起反感，將來兩代人有鴻溝。人也是，順著說，你能和他交明友，嗆著說，他一會就和你打起來。何況是學佛的隨喜功德，佛法不離世間法，離開世間法尋求出世間法，哪有呀？離世覓菩提，恰如求兔角。你身邊的事做好了，大理小理是一理，家事、國事、天下事無非是佛事，你要不能看到這一點，你學佛的智慧在哪呢？沒智慧或少智慧。 這時彌勒菩薩對佛說，若有人聽聞《法華經》，隨喜功德得幾種福報呢？佛說阿逸多（彌勒菩薩的另一個名字叫阿逸多），學佛中有很多是老者。國有老臣國之幸也，家有老人家之幸也，國有老臣，老臣持重、穩重，經驗多；家有老人，吃鹹鹽多，經驗多，你恭敬他，是培育你自己的功德，而且你家有老人，是你這家有長壽史。佛都尊重老人，不欺幼，一個小孩都不能輕慢。我師父跟我說，這小孩可不能輕視，你知這小孩是誰呢，將來就他掌管你命運，現在他就掌管你命運，冥冥之中，千真萬確。別有我相，佛說若長若幼，聞是經隨喜，不管是什麼人，只要是行善事，就是受持《法華經》。《法華經》的內容是什麼？諸惡莫作，眾善奉行。他做一點善事，你都隨喜功德，你心裡明白，這人做一點善事，佛說眾善奉行，他做一點善事，我擁護他，我這叫受持《法華經》呢，一點壞事我不干，一點惡事我不干。我不是擁護這個人，我受持《法華經》呢，是不是？看問題就這麼看，要調整過來。知道多少說多少，人問你去哪了？你說我聽《法華經》去了，講的什麼呀？諸惡莫作，眾善奉行，做惡事有因果報。人要問這經怎麼樣？你說這經真好啊，不是說法師講的好，《法華經》真好就行了，這叫積口德。咱們做人也是這樣，病從口入，禍從口出，得罪人也是從這張嘴得罪的，交人也是靠這張嘴交上的，佛法不離世間法，一定要和自己的世間法聯系起來，然後才有出世間。出世間是我們神識證得的智慧，要不然上哪找出世間法去？找智慧去？我們身上有沒有出世間法？你在靜坐時就在行出世間法，離開打坐，你念多少經，持多少佛號，那只是督攝你的思維，不算行出世間法。我講佛經順便和你們說說出世間，佛是出世間智慧。什麼是出世間法？我們在靜坐念佛時就在行出世間法，按出世間法去找東西去，讓我們的智慧去出世間，性離開這個世間。讀破佛經，跑破鞋底，家財散盡，出世間沒找著，你看看浪費時間、浪費家財不？所以回過心來，別費那個草鞋錢，好好靜坐念佛，在當下找到出世間，離開這個找不到。我敢給你下斷言，不信你就試試，你走過多少彎路，走過多少阿僧衹劫，還得從這開始，你今生醒悟，從今生開始，縮短你幾大阿僧衹劫，否則你走幾大阿僧衹劫還得從這開始，地球是圓的，走過一圈還得回到原點。 佛說一人隨喜再傳到第五十個人隨喜的功德無量阿僧衹劫。比上廟供養羅漢的功德還要大，上廟供養是種福田。佛說你們聽經的功德太大了，我剛開始就告訴你們千萬別背這塊石頭，榮譽就是石頭，太重猶如大山。佛說的什麼意思？你隨喜功德，你有行菩薩道的那一天，你有成佛的那一天，當你行菩薩道時，會有無量眾生得度，當你成佛時，你會培養出無量的菩薩，這才叫真功德。而我們供養這些人都成羅漢道，名義上的功德。為什麼？經一開始就告訴你了，聲聞、緣覺是名義佛弟子，實際不是。為什麼？他們不能續佛慧命，不能出離三界，只是暫時請長假，功德在此。怎麼辦？你有本事回去受持，好好修行，能成就菩薩道、能成佛，沒有功德就有功德，你一有功德想就變成福報了。人天福報你覺得挺好呀？耽誤時間，人天福報還不好麼？我告訴你，不好。如果做個天民，在天上享福是不假，可是把行菩薩道的時間給耽誤了，我實話實說，你耽誤不起，天上的時間等於我的生命，太可怕。行菩薩道的人知道珍惜時間，時間似生命，用時間去行菩薩道。對普通人來講，別說讓你上天享天福，在這個世上有兩個錢兒都不可一世了，那福讓他享的，連個佛字都不聽，這是在誤自己的時間，影響不到別人。功德在此，知道什麼是真功德，別背包袱，讓有力量的人去背，我們沒時間呢。佛說隨喜功德，確有其功德，能成就，能成菩薩道，唯一佛乘，將來能成佛。這是真功德，離開行菩薩道，成佛以外，那個功德不是真功德，落到人天福報，四果羅漢請長假。難道四果羅漢沒功德麼？功德是有余涅槃。不是出世間的，沒有離開娑婆世界。佛說聽法的或勸人聽《法華經》的人，生生世世容貌端正、聰明。最低做天民，但是生到天上不願意修，每天的時間被五欲之樂占去了，跟現在富貴人差不多，我好事那麼多，何必在這坐著遭罪呢，不願意去坐。什麼叫一心聽說？老老實實的聽，不是聽法師的，法師講的是佛法，不是法師法，擺正關系，好不好也聽完。因為說的不是你法、我法、他法，這叫一心聽說。講經一開始我就說，“諸位仁者，我們共同讀誦、受持”，一定要聽明白，咱們是一樣的，我只是看的多一點，我不敢說我是法師，證悟多高，我的證悟還不如你們，在證悟上我還得向你們學習。這裡有很多隨喜功德，我們把握得住，不犯一些違逆佛法的事情。我們學佛做人是基礎，這個人口德非常好，從不說別人缺點毛病，好人你也對他挺好，壞人你對他也挺好，說到《法華經》時你自然不會犯這個毛病。你這人在習性上就沒有，有的人專門愛看事非，愛說是非，是習性，你說我也知道《法華經》好，但是忘了，被習性所轉，走慣腿了，說慣嘴了，看那個好，抬腿就往那跑，我說世間法怎麼去做，非常重要。 【法師功德品第十九】 我們受持、讀誦、跟別人講《法華經》，都有功德。但是做功德事，無有功德想，是真功德。做了一點小事，揚了滿天下，沒有功德。或者把這功德背起來，裝在腦袋裡，溶到血液裡，那你就背著去吧，人天福報，咱們共勉 這時，佛對常精進菩薩說，若有受持《法華經》當得功德。你讀誦三千遍、一萬遍那還是念，不如你受持一點多。當得八百眼功德，宇宙眾生有十二類，眼看前不能看後，不具足功德，看前三百，左右各二百五十，共八百功德。我們耳朵可聽四面聲音，具足一千二百功德。我們的舌頭也具足一千二百功德，什麼味都會嘗，什麼話都會說，功德就是它的功能。鼻子也是八百功德，順風能聞著，逆風聞不著，等等這叫六根具足，六根都具足，六根都健康。有人說我念了三遍了，我怎麼什麼也看不著，佛為什麼還說呢？這裡有一個問題，佛說的對，凡是得到法空的人，一定是禅定高手，就是有一定禅定功夫，他在一定禅的基礎上，得到法空後知道《法華經》的真實內容，所以不用他的肉眼，可知上至有頂天，下至地獄，他全都觀見了，名義是肉眼去觀，實際是自性的法眼去觀。所以講《法華經》你光圖功德，給人造地獄去怎麼辦？這是佛說的，你有過失呀，你可以生天，可以成佛道，但是正面和反面是同時的，也可以讓這個人墮落阿鼻地獄，永劫不復，千佛出世沒人度。功德有多大，業報就有多大，它倆是相輔相成的。我和大家說的意思是知道事實，佛講不要輕說《法華經》，不要隨意說《法華經》，知道多少，簡單的說一說，別說懸了，別說大了，說懸了、說大了不能解釋迦牟尼佛的意思，貪求功德，不知實際內容，不了解法空。你看沒有一定禅定功夫，容易讓人起疑惑，一起疑惑這人的業報不可思議，一旦墮地獄怎麼辦？你成佛你去度，怎麼去度？你得承擔他的地獄之罪，他才能出來。所以學佛的人不得不慎，不要貪求功德，一定要根基成熟，給有功德的人，修到法空的境界，把佛經講的一聽就明白。我在講法時，為方便故，把佛經上語句直接解釋為佛說或菩薩說，可理解為按佛或菩薩的法意說。如果有業報，我背著，與你們一點關系也沒有。你講《法華經》你得有這個誓願，一切的業報都你背著，功德都回向給諸位，你這才敢講，得有這個決心。如語者、實語者，說出佛的本來之意，聽法的光是這些眾生麼？人天還有呢，還有一些菩薩擁護道場呢，不得不慎，不是不讓你講，不讓你輕易講。不帶有功德想去講，貪求功德就有業報跟著，這種貪念很可怕，這種貪念不去除，給自己帶到哪裡去了？能不能成就？能，但是得把你的業報先報完了。天地無瑕疵，有瑕疵不叫天地；佛法無瑕疵，有瑕疵不叫佛法；極樂世界沒有瑕疵，有瑕疵去極樂世界，極樂世界就不叫極樂。這個事情非常公道，不是人用思維想出來的，不是用思維度量的。這一品是法師品，我講我自己的感受，我要以此自勉，不針對任何人。 耳功德在哪裡，修行人進入深禅次定，耳界先開，耳界打不開，你自性的法耳不開，同樣不是指肉耳聽，讀千遍萬遍我耳朵還是聽不見，必須是自性耳朵。開耳界之後，才聽得到，開耳界的人，人間私語，若天之雷，自己的呼吸，若江河奔騰，狂風暴雨。佛說的功德在哪呢？你好好修，你必然具足耳功德一千二百，修到那六根功德具足。佛說我們若有人讀誦受持《妙法蓮華經》者，成就八百鼻功德。鼻功德是什麼香味都知道，這些功德是我們自性具足的東西，表現在我們身上時，為八百功德到一千二百功德，一千二百功德為圓滿，可是我們自性當中的功德都是具足的，而且都是一千二百功德，眼睛缺四百功德，耳朵缺四百功德。心是八識田，心不是我們的思維意識，八識統稱為心。一般修禅的找到這就算行了。我們名義上叫修心，實則是修性，性可稱第九識，或叫真正的你，它具足一切，萬徹萬能，沒有它辦不到的。我們修來修去就是讓它去成就，脫離三界成佛做主，在宇宙中永恆，是它永恆，我們這個性在心裡埋著，在第八阿賴耶識裡藏著。我們這第八阿賴耶識裡善報、惡報全有，善、惡相報都得去報，取消八識田裡的惡報，讓善業增長，善業充滿時，第九識出現，也叫我們的自性出現，自性圓滿才是佛的圓滿，自性不圓滿或圓滿的程度不一樣，就是你果位的不一樣。什麼叫“菩提道上來”，菩提分一果羅漢、二果羅漢，道是果位，沒有果位的人哪來的菩提，到你成佛那天，都是成就不同層次的道，所以我們自性當中本來就具足這些功德，落到我們人身上就有這些功德。具有這些功德干什麼？凡是能講這部經的人，必是證得法空之人，證到法空之人，他肯定具備鼻、耳、眼、舌功德，你沒證得這些功德，你沒證到法空，講不出實相，只能以文解義，知道多少說多少可以，但不能解決你的證, 悟問題。若有讀誦受持《法華經》者得一千二百舌功德，吃東西有的能吃到東西的本味，味覺神經在舌根上，酸甜苦辣你能嘗出來，實際上每一種食物都有一種天香，吃出它的本來味道不容易，修行人確實能吃出來，感到一種天香。有的人舌根處常發奇香，不是說來的，是他修證來的。是世間一切香味不可得到的，這種香是修證過程中自然得到的，所以既是自性中的東西，也是自身當中的東西，你看人是看色相的東西，人家看人是看周圍的氣態、氣質、氣色是什麼樣子。若有讀誦受持《法華經》者得八百身功德，人和人能一樣不？有的人是人在娑婆，身在極樂，身體每時每刻處在極樂狀態。有的人還不服，你修到那了麼？人家累劫修行你知道麼？咱們在座的有多少世出過家，今生還在白衣道上成就道業呢，你才出家幾世。老天最公平，有的人憑腦袋聰明，聰明不是智慧，不等於出世間的智慧，要是聰明能得到智慧，專家、教授、科學家、研究生早都證得果位了。所以行到哪，得到哪，分毫不差，沒得到，就沒行到那，你就得好好修行，用中醫的話說：“人身體比大腦聰明。”如果你說他得到，我沒得到，你是嫉妒心犯了，小心，地獄門開啦，這不是嫉妒的事，你要好好修。也一定能得到。若有讀誦受持《法華經》者，得二百意功德，意根就是我們的思維，成功的人意根無漏，一惡念不起，念念是善念，念念是佛號，念念是佛法。六祖大師說，我心常生智慧，說他意根無量智慧，從自性流出，無量修行的結果，主宰他的思維，你能說他沒有智慧麼？你說六祖一個大字不識，什麼經到他那就會講，具備意功德，累劫修行的結果。你說我怎麼不行，他怎麼行，你累劫沒具備那個功德，必須老老實實從當下入手，必然成功。所以我們讀誦《法華經》，我們的眼耳鼻舌身意都分別有功德，只要去受持，老老實實去行做，我們都有成就。 【常不輕菩薩品第二十】 這是釋迦牟尼佛開始講自己怎麼受持《法華經》的，自己說的到，自己一定做的到。釋迦牟尼佛講的法是什麼？是自己的修證過程。把自己的修證過程和度眾生的過程，用度眾生的形式說出來，阿難記錄下來為經。不要認為佛隨意說法，隨意說法是無量劫修行遇到的問題，怎麼對治的，遇到什麼樣眾生，說什麼法。不是佛法的全部，哪部經都不是它的全部，包括《大方廣佛華嚴經》，可不是我們人類所知，還有無量寶藏，是我們肉身的人無法想象的，你無法理解佛家的秘藏，因為它超越你的思維。哪個佛國土的菩薩都有願力，隨佛度眾生。得大勢菩薩就是大勢至菩薩，這位菩薩是非常勇猛的，將來極樂世界佛菩薩來接你的時候，大勢至菩薩是手捧蓮台，你念著南無阿彌陀佛的六字名號進入蓮台，觀世音菩薩是來鑒證，接的是不是你，觀世音菩薩說是你，阿彌陀佛說把你接走，大勢至菩薩的蓮台立刻打開，你淨念六字弘名立刻被吸進蓮台。你淨念用不到十念的時間，就進入蓮台，淨念是你神識在念。有人說佛國土離我們十萬八千佛國土這麼遠，怎麼能去了？佛不來接，誰也去不了，只要佛來接，怎麼去不用你操心，超光速，而是須臾之間就到，就像串門，東家上西家，用現在科學測知不了神通，神通可以超越科學，佛家不否認科學，世間法科學是正確的，要相信科學。現在一些人把佛教當成知識教、當成哲學統統不全面。 常不輕菩薩品就是釋迦牟尼佛講自己怎麼受持《法華經》的，釋迦牟尼佛說自己過去生中，曾出家修行，那時正處末法時代，末法不是法末而是人心末，那個時侯多一些增上慢比丘，增上慢比丘有一伙人，這時有一位常不輕菩薩受持《妙法蓮華經》，他為引導這些眾生，怎麼辦的呢？因為不能直接對他們說你別增上慢了，所以他見到出家人就叩頭，禮拜。說你們都是未來彿，我不敢輕慢你們，我給你們授記，然後禮拜、叩頭。但是他們卻打他、罵他，說你這個小出家人有什麼資格給我們授記，等你成佛，我早都成佛了。這些增上慢比丘，你越恭敬他，他脾氣越大，要是打他們一頓就消停了，但是常不輕菩薩受持《法華經》還不能打他們，所以還得去恭敬他們，最後讓他們知道，這世上還有這麼謙下的人，看出家人打他、罵他還給人家叩頭，禮拜，見誰拜誰。這位常不輕菩薩經常這麼做，引導出家人和在家人，不起貢高我慢心。聽說美國萬佛城天天有出家人在跪拜，常年三百六十五天在拜，去佛教四大名山也能看見有三步一叩頭，還有一些在家人，這些人都是在受持《法華經》，都是在學常不輕菩薩。別想他這愚昧呀，要起恭敬想，想這人是受持《法華經》呢，他是以身體克服自我的貢高我慢，增上慢人的心，用身體力行在教育我們。否則我們哪有智慧？聽經的人要知佛家一些實相，在廟上看到三步一叩頭拜廟的，你一定要給這樣人頂禮，我要見到這樣人，我一定像供養、親近佛一樣，供養、親近他，為什麼？你這叫真正受持《法華經》，讓他得到鼓舞，讓他堅持下去，人家是以身說法。所以常不輕菩薩品是克服我們末法之人的貢高我慢、增上慢人的心態。他們打罵常不輕菩薩，常不輕菩薩還是這麼做，這些增上慢比丘還不知道，常不輕菩薩說我就是受持《法華經》，得眼耳鼻舌身意六根清淨功德，壽命無量增長。什麼壽命？是菩薩的壽命，一旦進入一地菩薩到成佛這兩大阿僧衹劫好過，樂多苦少，因為境界不同。苦就苦在地前菩薩的一大阿僧衹劫，不好熬，苦多樂少，包括觀世音菩薩倒駕慈航多少千萬劫好過，因為心甘情願。學佛人一旦進入一地菩薩就是苦盡甘來，沒證得前難一點，確實很苦，苦是歷史，不吃苦，哪能成？所以別一聽三大阿僧衹劫害怕。常不輕菩薩這麼做，最起碼也是超七地菩薩，因為超七地菩薩可以化度千萬億菩薩，最准確的說十地菩薩有這個資格，像孔聖人七地菩薩教做人的標准，十地菩薩是真正的替佛辦事了，像妙覺菩薩觀世音菩薩，以佛身得度者，皆現佛身而為說法，如果不是佛能現佛身麼？他不成佛，能把你帶領成佛麼？這部份佛講自己怎麼得六根清淨的，怎麼受持《法華經》的。輕視常不輕菩薩的出家人要墮阿鼻地獄，而且是二百億劫不聞佛法，必須是釋迦牟尼佛來度，必須是你輕慢的那個人來度，因誰而起，由誰來度。釋迦牟尼佛自己就這麼說的，就自己這麼行的，你要是真修行，就要相信佛家的實相、法相就是這樣。所以我告訴你，見著恭敬你的人，別以為我比他強，比他有文化，我錢比他多，我認識人比他多，你啥都比他多，就是功德沒他多，你不知道。告訴你不要輕慢任何人，我不敢輕慢任何人，常不輕菩薩是佛在給我們做示范，所以要克服我們的增上慢心，因為一個人，一兩句話輕慢證果的人，而墮地獄犯得上麼？在地獄的時間太久遠。你不知道誰是證果的菩薩，你輕慢了，不是自找苦吃麼？佛不敢輕慢任何人，咱們佛弟子更不敢輕慢任何人，這是重於大戒的大戒，光記住不讓你干的大戒，讓你干的沒干就是犯了大戒的大戒，依教奉行就是最大的戒，“南無阿彌陀佛”是咒中之王一樣，一通百通都知道。 【如來神力品第二十一】 開始講這些菩薩怎麼受持《法華經》的，他們怎麼受持，我們怎麼受持。但是這些菩薩是已成就。沒成就咋辦，別眼高手低的，從證一果羅漢開始修，到那時你說龍華會我想參加，你修到那就能參加。法華會、龍華會需要證果的人去，你沒修到，你就不能去，你空過，怨佛不慈悲你？不是，是我們沒做到，光說沒做，不行。這些菩薩要到各國土去，廣布流傳《法華經》，你們看宣化法師就是開悟證果了，菩薩行人到這宣講《法華經》的，我們要贊歎，講的非常好。佛現神力，釋迦牟尼佛一張嘴現一道光，這道光主天主地，現廣長舌相。是讓人們看到佛的神力太大了，不但是釋迦牟尼佛是這樣，佛的化身都是這樣，讓眾生看到佛佛平等，佛的神力不可思議，有六種振動。佛說的那種動是身體感覺不到的動，你靜坐過程中，神識出離的時候，那種動像有人推你一下，激靈一下，像風吹一下，是身體沒感到，神識感到的。沒有修行功夫的人，推一把叫動，佛說的六種動是那種動，如意佛國土是“一真如法界”，“一真如法界”是一個佛的法性身為一個小真如法界，十方諸佛是虛空相通，十方諸佛互相通的法界，這叫一真如法界，所以你成菩薩時到哪個佛國土都暢通無礙，沒人阻攔，要不是一真如法界你哪都去不了，就不叫一真如法界。要證得有智慧的人能說明白，光靠文字說不明白。佛家有秘密法藏，具備功德的人自然就能知道，佛經上的是顯說，顯說是應該說的說了，不該說的沒說，要知道佛家有密法、密藏。沒得到的好好修自然能得到，受持讀誦《法華經》的人將來都能得到，而且用這個做道場，有法可做十方道場，沒有佛家秘要你做不了道場，講法的人你有道沒道？你證得果位了麼？證不得果位你講不出佛的本意，自然沒人聽你的，你這個道場不成立。辦道場的法師沒道，人家跟你學，學不出來道。你沒證果，人家跟你學，也證不到果。跟誰學？佛說，一果羅漢是這個世界的皈依處，誰證果你跟誰學，跟什麼人學佛一定要有擇法眼。佛說，如說修行是最大的戒，這叫持戒，學佛人要記住，不明白實相的人，光去守戒，而明白實相的人，知道是六度萬行，這個根在這，叫如說修行。這是佛說的，佛怎麼說，我怎麼做，這是最大的戒。以戒為師，佛就是戒。佛弟子說，您滅度後我們以何為師？佛言，我住世時，我所行說是戒，我不住世，戒是師。佛說的話就是戒，時時處處受持《法華經》，處處當是為道場，諸佛以此得以成佛，諸佛以此續佛慧命，佛法常轉，諸佛以此示入涅槃。什麼以此？就是以《法華經》，佛行菩薩道時，在山林處、在樹下、在白衣家中，處處在在，只要你知道如何去受持《法華經》，哪有不成就的，肯定成就。佛就是在一位仙人那裡得到《法華經》的，仙人就是修行得道的人，佛也是從修行受持《法華經》開始入道成佛的。 【囑累品第二十二】 這時佛摩無量菩薩頂，佛有神通，給這些人摩頂可以千手萬手同時摩頂。什麼叫摩頂？人是小宇宙，眉心之上是無色界，修行好的，阿彌陀佛常居其頂，摩頂就是讓你出離無色界，加持力是讓你有堅固心。如果我們沒有堅固心，加持力也不起作用，就像吃了藥，不治病一樣。佛給弟子摩頂三次，囑咐他的弟子這部經太重要了，要廣布流傳，因為這部經是佛家至寶，是佛的傳家寶，所以佛要千叮咛、萬囑咐。特別是佛子，你們一定要起大悲心，不要貪利，該講的，一人也要為其講，不該講的一萬人也不能講，因為佛家真法，法不輕傳。如果你隨便說，不看人物、地點拿過來就說，就是不尊重《法華經》。請法人一定要在誠心至請的情況下，恭敬、供養《法華經》，才可宣說《妙法蓮華經》。而且有什麼說什麼，一點不保留。佛法就是佛家的智慧，只有菩薩能把佛家的智慧講出來。你要是說不透、講不明，這是講《法華經》的過失，我們太無知了，沒證到法空的人，所以我在佛前忏悔，我的智慧不足，我講的不好，請釋迦牟尼佛、文殊菩薩、十方諸佛諸菩薩給予原涼，罪過全是我的，功德都是大家的，我講法前我都在佛前說明。我不敢請十方諸佛諸菩薩到我這來護佑，因為娑婆世界難堪難忍，不忍讓諸佛諸菩薩來這不清淨之地。有本事的孝行《法華經》，有不信的，不能讓人強信，為什麼？你一強說，他不信就謗，就要墮落地獄，如果不強求，讓他修行一段時間，有證悟了，他自然就會信了，這些弟子都知報佛恩，諸菩薩都知報佛恩，佛恩報答不盡，無量劫來都是佛菩薩來往多少次，還有多少菩薩為我們作出貢獻。所以我講，言真意切總是假，昆侖頂上見故人。到成就時才談報答佛恩吧，我們的肉身說什麼都是假的，一切供養皆有為，燒香、叩頭、說詞都是有為的。所以我們要發起報佛恩之心，只有好好坐，好好受持，才能有成就，昆侖頂上是成佛，到極樂世界、兜率內院，才能報佛恩。真正的報佛恩，是替佛承擔責任和任務，度眾生，廣傳《法華經》。這些弟子弘法利生就在報佛恩，報佛恩也是真正的積聚你的功德。從一地菩薩到十地菩薩就是從報佛恩開始的，就像父母把我養大，我得把這家業承擔起來，把我的哥兄弟負擔起來，讓家人都高興，擔起贍養老人的責任和義務，這樣做叫報佛恩。佛不需要你別的，佛具足萬能，一切財物佛不需要，一切的智慧、快樂佛比你高，只有度眾生這一條，叫報佛恩。替他承擔點責任和義務，讓佛少憂少惱，讓佛起歡喜心，在常寂光淨土常樂我淨。這時菩薩皆大歡喜，說佛你放心吧，連說三次，佛你放心吧，我們一定依教奉行，弘法利生。沒證得一果羅漢、一地菩薩怎麼報佛恩，這不是最大的戒麼？你光在那守著，啥也不干，國家的法律我一條也不犯，你就是好公民麼？我成天在家不做對社會有益的事情，就是好公民麼？你應該到社會去工作、勞動做社會有益的事情，掙錢對家庭有益，對社會有益，這才能評上好公民，既對社會做貢獻了，又守法了，對社會、家庭有益的事我都做了，我還沒違法，這樣我才是好公民，佛家也是這樣。光守戒，不持戒，行的當中，做好公民，做好佛弟子，依教奉行，之後還持戒了，佛菩薩就是這樣行的，你也別例外。這些菩薩怎麼做的？擁護《法華經》，廣布《法華經》，示現常不輕，這些菩薩天天持戒、布施、忍辱、精進、禅定、智慧，這六度天天在行做，沒在這天天守戒，這棵樹天天什麼也不干，沒犯戒，它也成就不了。這部經是佛說的，聽佛的話，聽明白了。我不反對守戒，也歡迎守戒。我天天學佛修道，一條戒都不犯，我們要好上加好。這時，釋迦牟尼佛請多寶佛回歸本位。 【藥王菩薩品第二十三】 四月十八廟會是藥王菩薩的聖誕，佛講了常不輕菩薩是怎麼做的，接著講藥王菩薩是如何受持《法華經》的。我們不要聽熱鬧，要知道這些菩薩給我們做出了榜樣。我們學佛怎麼學，名義上是跟佛學，實際是跟菩薩學呢，藥王菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩都是一樣倒駕慈航。藥王菩薩到這來是化身菩薩，按實相說，藥王菩薩久遠劫早已成佛，和其它諸大菩薩一樣，化現來到釋迦牟尼佛的佛國土，示現一些菩薩眾，共同度眾生。還要以化身來受持《妙法蓮華經》，說明《妙法蓮華經》非常重要，而且給咱們做導師、做榜樣，人家是怎麼行的，菩薩是怎麼受持《妙法蓮華經》的。 這時有宿王華菩薩對佛說，藥王菩薩是他方世界的，為什麼來到我們這個世界，藥王菩薩怎樣難行、苦行的，給我們說一說。這時法華會上的大眾皆歡喜，願意聽佛給講一講。佛說過去無量恆河沙劫，有日月淨明德如來，此佛有菩薩、聲聞乘。一說有聲聞乘就知道是化身佛的國土，說這尊佛的國土是什麼樣子，又說了無有女人、餓鬼等，這是報身佛的國土。這個地方說了化身佛國土是什麼樣子，又說了報身佛的國土是什麼樣子，沒明說，但我們聽了就明白，藥王菩薩的報身在報身佛佛國土，化身在化身佛佛國土。給喜見菩薩及一切眾生講《妙法蓮華經》。這裡說藥王菩薩的過去，叫喜見菩薩，喜見菩薩樂習苦行，精進經行。精進是什麼？每日不辭辛苦的做，不管什麼時候，不管多苦多累，定下的時間，我今天坐兩小時，我就坐兩小時，雷打不動，晚上我坐兩小時，雷打不動，腦袋疼，疼它的，腿疼，疼它的，我心裡不疼，這叫精進。聽完《法華經》，我要擁護《法華經》，我要供養日月淨明德如來及《法華經》，現色身三味，於虛空中，用栴檀之香供養佛。這樣供養後想，我這是以神力供養佛，不如以身供養，即服諸香，香油塗身，以天寶衣而自纏身，灌諸香油，以神通力願，自然身光明遍照八十億恆河沙世界，叫身供養佛。你別想，我也把身這樣包上供養佛吧，你沒有化身成就做不到。有化身成就的菩薩，而且他是天身，以化身菩薩的法力，它供養一千二百歲，諸佛贊歎是真供養。所以用菩薩的法力去做，不要愚昧的去做。有人聽這麼一說，就去做，你那不是傻麼、愚昧麼？因為咱們沒有化身成就，沒有現天人身菩薩的成就，還是老老實實的修，有成就你再說。這是告訴我們要真心供養，別三心二意，用香花水果供養，意思是真心供養，別圖功德去供養。菩薩是功德的積聚者，到什麼程度？圓滿了才可以成就。過一千二百歲後又化生到日月淨明德佛前。因為它有化身，才能化生到佛前，一地菩薩可以化生，但不是化身，你這個人身修出去以後，你的化身到地藏王菩薩那裡去成就，地藏王菩薩慈悲，報身往生佛國土，化身在地藏王菩薩那七年，你要是臨終時那就不是七年了，地府一日一夜是地球的二千七百年。但是我們人身可以超越，活著時往生可以超越，那就是七年時間，所以要尊重地藏王菩薩，將來地藏王菩薩要成就我們的化身，跟地藏王菩薩修願力，願力圓滿了還要學觀世音菩薩的慈悲力，這樣才能成就化身，否則哪來的，這是實相。 這時藥王菩薩對佛說，我先供養佛，得解一切眾生語言陀羅尼。是說我們只有修供養，才能成就無礙功德。是過去佛說藥王菩薩的過去，日月淨明德佛說我涅槃的時候到了，喜見菩薩還會供養佛，日月淨明德佛當夜入於涅槃。佛說我以佛法囑累，說喜見菩薩得菩提成佛之法。佛通過講藥王菩薩，在其它佛國土是怎麼做的，釋迦牟尼佛沒明說，我入涅槃你們應該也這麼做，他的弟子們就知道藥王菩薩怎麼做的，釋迦牟尼佛入涅槃我們就應該怎麼做。現在有塔、有廟我們應該怎麼辦？就應該供養塔、廟。我們用香花、水果供養佛就是跟藥王菩薩學的。藥王菩薩是捨棄一切去供養，我們別有貪求心、希求心去供養，你燒三柱香說觀世音菩薩你度度我吧，阿彌陀佛你早點把我接過去吧，別求這些，你求往生都是一種貪欲，是修到那的，不是求來的，你求倒慢了。有人問我怎麼修能快呀，我說慢就是快。他說我不好好回答，真是如此，你表面上求，倒慢了，你別求，就好好修，就快。就像挖井似的，我也不看有沒有水，我就往下挖，終會有出水的那一天，你要挖著，看著，再拿圖紙研究、研究，這不就慢了，說實話，你就好好悶頭修。 喜見菩薩以身累劫供養佛，這是化導眾生去供養，成就自己的功德。你供養，不是供養佛，是供養你自己，你成佛時，菩薩也這麼供養你。你就念一句佛，什麼好事也沒去做，一點虧也沒吃，便宜都讓你占盡了，你能有什麼成就？你怎麼做，將來成就自性的菩薩就怎麼做，所以你做的事情都是給你自己做。我們是學藥王菩薩的那種精神，我們如法去修行，盡我們的能力就可以了。我要講實相，有罪業我去背，佛需要你真心修行，你一果羅漢還不是呢，修行還靠你的身體，用那種精神好好打坐念佛。藥王菩薩是以法力天人化身供養，所以人不要愚昧的去做傻事。受持一四句偈，是你能做到哪一條，而不是會背一四句偈。真正做很難，布施這一條，明天有人說把你的腎給我移植一個吧，你能做到不？你忍辱能做到麼？這人對你好時，你可以把心都獻給他，明天他得了心就反對你、刺激你，你能不生氣麼？然後再讓你發願度他去，這才叫真正受持一四句偈，可不是空嘴說白話，受持一四句功德有多大。 藥王菩薩是真修行，真供養。《妙法蓮華經》是一切經中之王，能救一切眾生，能使一切眾生離苦惱，此經饒益一切眾生。為什麼贊歎這部經，說這個功德非常大？因為有不可思議的事情，唯一佛乘，能成就你的佛道。所以說多少功德都不為多，說多大功德都不為大。因為它能成就你的菩薩道，能知道怎麼去行，藥王菩薩行者是。我們就要以他的精神去行，將來就能成佛。你說成佛功德有多大？有無量眾生要在你這尊佛下得度。你的願力有這麼大，功德就不可思議。這時多寶佛在寶塔中贊歎宿王華菩薩功德無量。所以咱們要知道《妙法蓮華經》的妙，在菩薩的行妙，言語道斷，不要在文字上去研究。說這句話念的對不對？這個字對不對？咱們都不是佛，都不是菩薩，不可能說法圓融無礙，學佛的不可能在有限的時間講的那麼好。但是有一條，能講出離相的法就可以了。離相是什麼？能證知法空的人，說到這一點就不誤人。這一品就講這些，知道藥王菩薩品非常重要，我們要受持供養《妙法蓮華經》，重點在受持、踐行。踐行的重點是供養，即布施。出家人修布施難，在家人修持戒難。 【妙音菩薩品第二十四】 這時釋迦牟尼佛放大光明，照東方佛國土，東方世界有佛號淨華宿王智如來，有很多菩薩圍繞，佛光照其身，佛光可以照到任何人身上。所以告訴你佛佛相通，法法相通，佛與佛是相通的，這一放光，那就知道。當你有靜坐功夫時，你能感應到二六時中有佛光。早晨能感到一團一團的紅光照在你身上，不像太陽光一絲一絲的。所以好好修，不要執著這些。佛光照到你身上，你的業報就減少，消業辦法最快就是靜坐念佛。為什麼？你在二六時坐到靜時，六方佛的佛光照到你身上，你的業報就被佛光消掉了，為什麼總強調靜坐念佛重要，消業最快。 妙音菩薩說，我當往娑婆世界禮拜、親近、供養釋迦牟尼佛及見文殊菩薩、藥王菩薩等菩薩。咱們學佛人看佛像一定要知道，佛身邊的侍者，示現菩薩都是佛，只是示現菩薩身。但是我說的不是娑婆世界，是極樂世界、它方報身佛身邊的侍者。帶宮殿來的是天王，帶座位來的是菩薩，菩薩的寶座就是飛行器，天王的宮殿就是飛行器，交通工具。妙音菩薩身心不動以三味力就來到靈山會上。這時文殊菩薩說以何因緣現此祥瑞，這時大眾想妙音菩薩到法華會干啥來了。釋迦牟尼佛講《妙法蓮華經》，多寶佛、妙音菩薩都來給證道來了，十方諸佛都贊歎《妙法蓮華經》，因為它是成佛之經，都為這事而來，不要被多少大寶蓮華、振動而轉。妙音菩薩供養釋迦牟尼佛，問訊如來，所度眾生什麼樣子。十方諸佛、菩薩是關心呢，你要有一善念，一佛伸手，十方佛都伸手，你做的不好，一佛不伸手，十方佛都不伸手，一佛認證，十方佛都認證。十方諸佛、菩薩都擁護、贊歎、講解《妙法蓮華經》。我們聽聞了怎麼辦？這位妙音菩薩和觀世音菩薩一樣以三十二相、隨緣度眾生，妙音菩薩供養佛後還歸本土。《妙法蓮華經》講了佛滅度以後這些菩薩怎麼做，多寶佛證知完了，多寶佛還歸本土。這都是我們的榜樣，我們也得擁護、贊歎，《妙法蓮華經》，過去佛都是這麼做的，多寶佛說我也想聽聽怎麼講《妙法蓮華經》的，和其它佛國土及過去佛做的一樣，這些菩薩供養佛也是一樣的。我們也應受持《妙法蓮華經》。 【觀世音菩薩普門品第二十五】 觀世音菩薩救我們三災八難，和我們眾生有緣。讀誦到這一品，我們要知道它的意義在哪。由於我們眾生怎麼受持《妙法蓮華經》，那麼誰來保護我們呢？我們有難處求誰問誰去呢。這個世界肯定是魔難重重啊，所以佛告訴我們，你要受持《妙法蓮華經》時，觀世音菩薩就擁護你，由於你擁護、受持《妙法蓮華經》的功德，觀世音菩薩才來保護你。有人說我有病，觀世音菩薩怎麼沒來保護我？受持《妙法蓮華經》的人觀世音菩薩時時刻刻保護你，有求必應，否則你沒受持，不具備那個功德。有人有病，說我念觀世音菩薩，我的病怎麼還不好呢？你久來的業報沒有消掉，你讓菩薩替你背業障？我是不干那事。你有病，我勸你念南無地藏王菩薩名號，用念佛的功德回向給自己。你要是有啥難處，生死尤關的時候，誦念觀世音菩薩，觀世音菩薩看到有求他的音聲，他肯定會救度你，你別有點啥事都找觀世音菩薩，他不是你的奴僕，記住。你想讓觀世音菩薩幫你、救度你，你有啥來作為回報呀？這個事一定要清楚。所以我們平時要多念觀世音菩薩的名號，和菩薩結緣，積聚功德。怎麼積聚功德？受持《妙法蓮華經》，別管你是學禅的、學密的、學淨土的必須受持《妙法蓮華經》。而且我告訴你念《妙法蓮華經》普門品的竅門在哪裡。我知道有的人天天念普門品，我告訴你，就誦持“南無觀世音菩薩”的名號就可以，最直接，和念普門品的功德一模一樣，和觀世音菩薩結緣也是一模一樣。 將來我們修到化身的時候，要到觀世音菩薩的國土去，觀世音菩薩成就我們的慈悲力，那才是我們真正親近觀世音菩薩的時候。否則的話，我有事、要死、要活求觀世音菩薩，凡夫。我准確的告訴你實相，我不就經講經。所以讀誦普門品，要知道和觀世音菩薩結緣，還有一條，你往生時得觀世音菩薩同意和認證，否則你去不了。 說觀世音菩薩能觀一切音聲而為觀世音，這裡說有什麼三災八難念觀世音菩薩的名號，都得到幫助、解脫。特別是一些學佛的人欲念特重、瞋恨心強、念觀世音菩薩，愚癡逐漸消失。我想問一句話，當你生氣、發脾氣時，有沒有稱念觀世音菩薩名號？可能有人會答“忘了”，忘了就是你功德不夠，定力不足，萬事當頭的時候，大難來臨的時候，不管多急，記住，“南無觀世音菩薩”三聲，綿綿密密連念三聲，立刻心情就平靜，多高的怒火逐漸平和了。沒有這個功德早把觀世音菩薩丟一邊去了，還賴觀世音菩薩不管你。我就講實在話。 目的是受持《法華經》的人，觀世音菩薩代表佛護念你，你要想求法，觀世音菩薩會三十二應身來給你說法，你要沒受持《法華經》，光求好處，讓觀世音菩薩替你承擔業報，好事你得，背業報讓菩薩干。一觀世音菩薩不能滿你願，二觀世音菩薩的侍者也不同意。觀世音菩薩為什麼不能這麼做，因為菩薩不能成就你的貪念。這個人想偷，求菩薩可別讓人抓住呀，菩薩說你不求我，我還不知道呢，你這一求我，還是快點進監獄吧。為什麼？偷的越多，將來業報越重。有個犯毒的，家裡也供觀世音菩薩像，還讓警察給抓住了。有人問我怎麼看待這個事，我說他犯毒是害人，觀世音菩薩能幫他害人麼？觀世音菩薩能因為他的供養，燒兩柱香，就保佑他販毒去嗎？他若保佑這個毒犯，那觀世音菩薩和販毒的不就劃等號了麼？那誰還供養了，沒人供養。同樣，我們求觀世音菩薩的時候，觀世音菩薩沒保佑你，你問問你自己，如法不如法，做的對不對，對，觀世音菩薩百分之百保佑你。我告訴你，有很多實例，很多感應，我不多說，說一個，有一個辟支佛，往生極樂還不夠條件，但是還不想到天上享天福，怎麼辦？想和菩薩結緣，一位法師說，我給你送到普陀山，觀世音菩薩的道場，去培育你的功德，將來再換個身修菩薩法，再往生極樂世界。這位辟支佛說，我也知道觀世音菩薩在普陀山道場，可是不讓我進呢，我望一望都不行，這位法師說，我給你求一求，這位法師九請觀世音菩薩，觀世音菩薩親自來接到普陀山修行去了。這位辟支佛說，我將來還要來到這個世界，跟你修學佛法，我一定成就我的菩薩道業，觀世音立刻就滿願。你看靈不靈，你得正求，有功德的事，你別讓觀世音菩薩替你造業，求貪念、偷念、不如法的念。咱們學佛人一定要知道有個標准，菩薩有菩薩的標准。這一品我沒細講，都會背，都看明白了。但是我把真實的內容告訴你們。這一品主要是說觀世音菩薩保護、護念我們這些受持、讀誦《妙法蓮華經》的人，是誰說的？釋迦牟尼佛說的，釋迦牟尼佛說普門品就是告訴我們，觀世音菩薩保護我們。 【陀羅尼品第二十六】 佛對藥王菩薩說，有能受持、讀誦、解義《法華經》或者一四句偈者，所得功德甚多。說供養佛功德很多，不如受持此經一四句偈。一些人到這還被轉，說受持一四句偈的功德可不小，比供養佛的功德還要大，受持是要你做到，做沒做到很關鍵。沒做到，我把這本書背下來，吃到肚裡，也不能上極樂世界。受持是你做了什麼，我天天說幫助你、幫助你，喊了三遍你就煩了，還幫助我呢，光說不做，他一分錢也沒給我，還幫助我呢。那個人啥也沒說，見你有困難就給你二百元錢，你看那人啥也沒說，給我這些錢，是真幫助我。真行是真受持，光說不做是空的。我們肉身供養佛是有為法，不管你用香、用什麼物品都是有為的。受持一四句偈是無為的，所以成就我們的功德比較大，離相才能真受持。現在的受持是有為的受持，我們要無為的受持一四句偈的時候，是真功德，功德了不起，功德巍巍高於須彌。這時佛說有陀羅尼神咒，佛說誹謗法師的業報非常重。讀誦受持離相能說法的人，得到法空的法師，講釋迦牟尼佛的《妙法蓮華經》，在我們不理解的情況下，誹謗講法的法師業報非常重。因為佛說了神咒，咒就是保護法師的，使這個世界的一切魔力、魑魅魍魉不能侵害這位法師。陀羅尼咒是諸佛所說，是為保護《妙法蓮華經》所說，也是為講《妙法蓮華經》的法師所說。 陀羅尼品是藥王菩薩所說的，是受佛神力宣說的。當你們讀《華嚴經》時，普賢菩薩仗佛威神之力而宣說的。像宣化法師在宣講《妙法蓮華經》，名義上是宣化法師在講法，實際上是丈佛威神在講法。你誹謗不了，我們的肉眼不見，說諸佛、菩薩護佑加持，丈佛威神，他在講佛家經典。所以藥王菩薩說，六十二億恆河沙諸佛要用咒語，護佑這位法師，不是這位法師肉體尊貴，是這位法師丈佛力宣說《妙法蓮華經》或佛家重要經典，所以毀謗不行，咒語要以保護。不要以為六十二億佛在保護我吧？咒語保護我呢，錯，你這叫進入誤區，不是保護你，保護的是《妙法蓮華經》，以佛神力護佑加持你講這部經，護佑加持的佛法，不是你這個肉身。我們的一些法師不懂這個，認為受持一四句偈有功德，講法六十二億佛護佑我，我如何如何，然後起貢高我慢，這樣想就是失去了受持《妙法蓮華經》的本意。我們明明是要把佛法講好，但想的不如法，結果事與願違了。 這時釋迦牟尼佛贊歎藥王菩薩說此陀羅尼咒。佛說受持《妙法蓮華經》者，佛家護佑加持，如果我們為了功德去講經，而且說的還不透，你又說佛菩薩也沒護佑，因為你有貪念，有貪求功德，沒法擁護你。擁護你，是成就你的貪念，擁護你的增上慢，四相之想。擁護你，是到懸涯推了你一把，不擁護你是真慈悲。別說觀世音菩薩不擁護你，我一個普通的凡人我都不擁護你，因為你做的不如法。說法也好，講法也好。千萬把功德放一邊去，能說到哪，說到哪，說的多或少，說的不圓滿，保持謙下。你說《妙法蓮華經》特別好，你要不明白，說看看宣化法師講的，我知道的太有限，證悟的太少，謙虛一點，這你沒有失意罪。有人說就你文化高，你給念一念，你也別謙虛，就是不要有功德想，佛、菩薩會護念你。不要因為一個小學生，揀到一角錢交給老師不是善事。不要因為是有學之人，佛菩薩不護佑加持，不可能，還是護佑加持贊歎你的。如果你為功德去講，是貪，那是盜取佛家的財富，護佑的不是這個貪。陀羅尼神咒護佑的必須是受持《法華經》者，這裡的鬼子母是干什麼的？是專門吃小孩肉的，這麼凶狠的鬼為什麼還擁護《法華經》呢？是佛度化，她是菩薩化身。羅剎不是給人專制造麻煩的鬼麼？是鬼王麼？是菩薩化現到這一道上去的。有一本經記載，釋迦牟尼佛化現鹿王，一個國王要吃鹿肉，這個鹿王說殺我吧，度化這些鹿。我是說佛都可以化現鹿，這些菩薩不可以化現鬼王麼？可以的。你們不要一聽羅剎、魔王、鬼王就不好，監獄的頭不是改造犯人的麼？監獄是看管勞改犯的，犯人越出一步都不行。軍人不是殺人的麼，你侵犯我，我就消滅你。不是殺人麼？公安局長維護社會治安，是打擊犯罪的，你要違法犯紀立刻逮捕你。所以我們學佛的一定要知道，不要一看這個不順心、那個不順眼，我們要擁護、贊歎，護佑國家平安的人，都是在護佑佛法。如果國家沒有這些軍隊、警察保護，維護國家平安、社會安定，我們能坐在這平平安安的聽經麼？不行，家吃不上飯，哪有功夫聽經麼？那打砸搶上來了、殺人放火，咱們能坐得住麼？學佛的人，受持《法華經》的人，要上報國恩，忠於國家，忠於國家的人民，感謝國家領導的好，給我們提供一個安定的社會，一個好的環境，給我們提供一個豐富的生活。這也都是行的善事，我們應該感謝，上報四重恩裡的一重恩。從鬼子母、羅剎女引伸到這，是比喻。這些人的願力也非常大，這些凶神說寧可上我頭，惱害我，也不讓它惱害這位法師，鬼子母它們親自不讓這些其它的羅剎鬼惱害周圍的人，講法的法師和聽法人。我們一定要知道真受持、真修行真有人保護，讓他們得到安穩、離諸相及三毒。聽完陀羅尼品有六萬八千人得無生法忍。聽了這些我們會知道，反面人物原來都是正面人物去化現的，所以容易接受，明白了，才得到無生法忍。所以我們世間人要知道，給你制造麻煩的，千真萬確的他是在成就你的道業。你要恨他，你就愚癡；你要惱害他，你就更愚癡；你要報復他，你就愚癡至極。你受持《法華經》你要不懂這一條，你就白受持。 【妙壯嚴王本事品第二十七】 這是說藥王、藥上二菩薩。這裡故事裡有故事。國王、王子、國王的後宮也都擁護、贊歎《法華經》，因為他們也有宿世因緣。現在一些菩薩要化現到的國王、王子那裡去，然後他們要來擁護受持《法華經》的人。觀世音菩薩是在法界護持我們，是在冥冥之中護佑我們。國王、國家用法律保護我們，因為國王擁護佛法、王子擁護佛法。我們現在呢？憲法規定宗教信仰自由，但是有范圍的，不能信邪教，佛教、依斯蘭教、天主教、儒教、道教這些教隨便信，但是，搞歪的、邪的都不行。 這時現神通。佛住世時，羅漢可以現神通，度脫邪見之人，一些邪見人是往昔善行之人，我們一定要善待周圍身邊的善行之人。我們世間人怎麼去擁護、贊歎、修行《法華經》，藥王、藥上從現在開始，佛要說的就是這個事，藥王、藥上是國王的兩個兒子，為了讓國王，也就是他們的父親相信佛法，去掉邪見，藥王、藥上給父親現神通，父親一看兒子有這麼大神通，驚呀的問，教你們神通的師父是誰呀。國王一看兒子有這麼大神通肯定問呢，兒子向父親說：我的師父是雲雷音宿王華智佛，今在七寶菩提樹下、法座上坐，給一切世間天人眾中，廣說《法華經》。父親說，我今天也想見你們的師父，這時兒子從空中到其母所，說我父親現在已信，我們為父，已作佛事，我們要去佛所出家修道。於是二子向父母說，我們現在就前往親近、供養雲雷音宿王華智佛。因為佛難得值遇，多少生、多少世也遇不著。如一眼之龜，浮在大海，一眼龜頭還得伸到木孔中去。事實佛法也這麼難知難遇，百千萬劫難遭遇，我們一失人身萬劫不復，這萬劫我們都干什麼呢？不知道，所以要把握當下去修行。我們身邊的人，有發心要出家的，姑娘要出家、兒子要出家、老伴要出家、老婆要出家，千萬不能阻攔，業報不可思議。過去有一個兒子要出家，他母親說，家裡就你一個單傳，就因為不讓出家這幾句話，他母親死後脫生五百世烏鴉。所以身邊的什麼人要出家給予贊歎，說出家怎麼修行，在家怎麼修行，你要出家自己拿主意。我告訴你們這是常識，一定要把握，他出家是善念，他出家他七世的父母要得度。我們在定中，什麼好事、壞事一清二楚，神目如電，你欺瞞任何人也欺瞞不了，掩耳盜玲，糊弄你自己。說我做了一個壞事誰也不知道，當你一做，多少只眼睛看著你，你自己八識田裡記著呢，十方諸佛、菩薩都知道。你的八識田就像現在的計算機，誰點擊誰都能看得見，你自己知道也就都知道了。我們不要做昧良心的事、損人利己的事，神也知，鬼也覺，娑婆世界都知道。 過去皇帝都禮佛、拜佛，在電視上看到有的總統也燒香、叩頭。你們看到哪本經書佛都是結跏趺坐，是圓滿的，從修行那天直至成佛都是如意坐為圓滿，離開這一條你也成就不了，離開這一條你也不能坐道場。阿彌陀佛是站著，那是接引眾生像，事實上阿彌陀佛也是結跏趺坐。你們看妙壯嚴佛一見雲雷音宿王華智佛，沒說幾句，佛就給他授記，聞法就成道。就像阿育王，即身成佛不光是咱們這個時代有，過去時代也有。因為佛家有密法，為什麼密法傳他呢，因為他久植德本，才能得到佛家密法。國王一聽說佛給授記他也出家了。這段什麼意思？藥王、藥上這倆尊菩薩和國王在過去生中都是共同學佛修道，這三個人出家沒有吃的，沒吃的怎麼辦？其中一個人說你們倆個好好修吧，我給你們弄吃的，你們修成後回來度我。這個人擁護他們兩人成道，這兩位成就菩薩後，一觀察，幫我們的那個人現在當國王呢，還是邪見之人，咱們還是先度他吧。這就叫佛度有緣人，菩薩度有緣人，讓你和周圍的人結善緣就是這個道理，你淨坑他、害他，你和他沒緣，他成佛怎麼度你，他說你也不聽，他沒辦法度你，他也不可能度你。 這一品講了過去的菩薩即身成佛的事，要和人結善緣的事也講了。讀完這一品要善待周圍的學佛人，不管他學的怎麼樣，學的時間有多長，那管他是頭一天學佛呢，我們也要恭敬。有些事情不可思議，不知道哪一天他就成道成佛，他會饒益無量眾生。不是親近某一個人，不能把佛事當人事，但是為親近佛故，為親近法故，就應該親近這個人。你也不是親近我，是為親近佛故，為親近法故，我感謝你是有限的，因為你是看佛面、法面，我也感謝佛，感謝法，咱們都這麼做，咱們都是肉身之人，為佛、法故，得以親近、供養。你親近別人也這麼想，別人親近你，你也這麼想。你以這個心去親近、供養別人，你的我執、我相、我慢也就放下了。你成就別人，也就成就別人的道業，我看的是佛的面子，為受持《法華經》故，為法的面子，親近你這個人，你這個人只不過是個暫時的載體，通過你親近佛、親近法而已。你雖然不是佛，不是菩薩，因為你聽聞、受持《法華經》，我親近、贊歎你，就等於受持贊歎《法華經》。我反反復復的說讓你們明白這個事。有人說我稱念阿彌陀佛功德大，沒稱念觀世音菩薩，你有分別心就錯了，因為佛佛平等，只不過是法門不同，專門有受持南無觀世音菩薩名號的，照樣往生極樂世界，有稱念大悲咒法門的，也照樣往生極樂世界，稱念南無地藏王菩薩名號的，照樣往生極樂世界，稱念南無文殊菩薩的，照樣往生極樂世界，稱念南無普賢王菩薩的，照樣往生極樂世界，佛佛平等，就看你真不真心，一佛伸手，千佛伸手別有區別想，別有差別念，別看這個功德大，那個功德大，就奔功德去。這個佛土好，那個佛土好，你上人家國土，還挑啥呀？哪個法門都好，念哪尊佛都好，哪個國土都好，阿彌陀佛決不會因為你念觀世音菩薩而不來接你。 釋迦牟尼佛說你們念藥王、藥上菩薩也有一些功德，照樣你可以成道，因為他們是受持《法華經》的模范。他們怎麼做，咱們怎麼做，幫助咱們的人，一定不要忘了。一切眾生皆可以往生極樂世界，你的一切業報我替你承擔，但你得具備這個功德。 【普賢菩薩勸發品第二十八】 普賢菩薩發的十大願王，我們現在的所行、所做的一切佛事都是按普賢菩薩所說的佛事去做的，在這個世上，你要不按這尊菩薩教導去做，你就不會做。我們跟地藏王菩薩學願力，跟文殊菩薩學智慧，跟觀世音菩薩學慈悲，跟普賢菩薩學怎麼去行。你要是這幾個方面沒做好，你就成就不了佛道。咱們這個世界的四尊菩薩成就你四個方面的願力，成就你呢。不管你是出家、在家，普賢菩薩怎麼行，我們就怎麼行。普賢菩薩的十大願王是：禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養、忏悔業障、隨喜功德、請轉*輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生、普皆回向。哪條都是在做佛事，我們天天都是按普賢菩薩的願力去做呢，怎麼行都是普賢菩薩告訴我們的，這麼做如法。我們要感謝這尊菩薩，是這尊菩薩告訴我們怎麼去行《妙法蓮華經》。普賢菩薩是告訴我們具體怎麼行做，落到我們行動上。不光是咱們怎麼行，天上天下都按這個去行，極樂世界的菩薩都按普賢菩薩說的十大願王去做，藥師佛國土的菩薩都按普賢菩薩的願王去做，十方佛國土的菩薩都按普賢王菩薩的行願去做，真是如此。到兜率內院你要發願度眾生，化身菩薩給講普賢菩薩的願力和其他哪尊菩薩什麼願力，普賢菩薩的行法就是佛法。 你們不要找普賢菩薩的國土，不要著相，你要真行，普賢菩薩就現前。菩薩都禮佛，不會貢高我慢。所以我們見到出家人、見到善知識我們也要禮拜。佛告普賢菩薩如來滅後，能得到受持《法華經》的人當得四法，一者諸佛護念。二者種植德本，凡是讀誦、受持這部經的人功德不可思議，聽完這部經的人，多大業報都先生天，天福享盡，才受其它業報。三者入正定集，依法修行，必得正定，不得邪定，邪定就是在定的當中，出現一些魔像，被魔而轉。五十五種陰魔，被魔所轉，出現邪定。在一禅、二禅、三禅，四禅都要注意，念佛三昧就是定境。四者發救一切眾生之心，有這能力才能說起這話，只有菩薩才能發起救度眾生之心。否則，念了三天佛，就去度眾生，沒等度眾生，且讓眾生給你度了。成就此四法必得此經。佛法要滅的最後五百年中，有受持《法華經》的人普賢菩薩親自護法，現在不護。你要學的好的人，普賢菩薩騎六牙白象在你夢中示現給你。當你修到一定程度時，釋迦牟尼佛一定會來教育你，文殊菩薩、普賢菩薩同來，而且普賢菩薩告訴你怎麼修學，然後為你披上五彩霞衣，五彩霞衣破魔，一切天魔、外道不能侵犯你。普賢菩薩的精神太偉大，我們累世修行也學不完。我們好好修行就能看見他，非常謙下，現出家像，笑笑呵呵的跟你說話。但是當時你不知道，當他一轉身走了，有人會告訴你他是誰。普賢菩薩是累劫願行不見聲，不像有的人，我干這事了，這好事是我干的。多大功德他一點聲都沒有，六度萬行唯依真，真做真行唯依真。華藏世界十願王，《華嚴經》的願力就是普賢菩薩的十大願王，那是大行普賢王菩薩，法華會上顯聖尊。法華會上最後一位出場的，我們的行願就是跟他學。六牙白象常走動，峨嵋引領後來人。千僧萬德入樂土，娑婆诃時感聖恩。我們現在不知感謝普賢王菩薩呢？當你成道時，你一看要是沒有普賢王菩薩我啥也不會做呀，到那時都感謝普賢菩薩，到往生極樂世界時，沒有一個不感謝普賢菩薩的。十方諸佛、菩薩都感謝普賢菩薩，這是過來人說的話，知道真實內容，諸法實相。我們今天能讀誦受持《法華經》皆因普賢菩薩之力，這是佛說。而且佛說誦持普賢菩薩名號的可以往生，诋毀誦持普賢菩薩名號的人或诋毀受持《法華經》的人得白癜風，而且遭多少大劫的罪，得你毀謗的這個人成佛後來度你，否則沒人度。普賢菩薩早已成佛，而且經常到這個世界上來，擁護受持《妙法蓮華經》的人，你要說我看佛的面，我幫助受持《法華經》的人，你要遇到什麼麻煩，普賢菩薩立現其前，很多菩薩都來保護你。 以上是我依心境對《妙法蓮華經》的領悟所說。又因時間有限，只能隨悟略說，偏妥之處乃我過失，與佛經無關，與諸位無關。 感謝諸位請法，感謝諸位擁護道場！ （根據錄音整理，難免有誤，敬請原諒。） 最後將諸位共同讀誦、受持《法華經》的功德作以下回向： 天仙不墜，國主清寧。世界和平，人民安康。 法界有情，念佛同音。智心圓成，同證佛境。 |
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