（一）　盧武鉉的自殺

盧武鉉自殺，引起自殺泛論，自殺在我們固有文化里，只有極少數狀態下被認可，像程嬰公孫杵臼，自殺為了負責到底，所以進了八義，像伍子胥項羽，自殺為了保持潔白，就容有雜音，像田光推薦荊軻，本無自殺必要，但為了《斷疑》《自清》（君子不能使人疑）也自殺。總之固有文化里沒有鼓勵自殺這回事，鼓勵自殺是東洋文化，國人對日式自殺的通俗看法，可以司馬中原為代表：要死麼關五臟廟何事？要砍砍脖子，是腦袋犯的錯！肚子得罪你啦？干嘛切腹？

做事失敗了，可以伯夷叔齊，義不食周粟，可以箕子遠走，自我放逐，但傳統文化并不推崇一死了之。真正事敗而自殺，身后評價是褒是貶，也視情而異，并無通則，像項羽是無顏見江東父老，黃伯韜卻是不愿逃出去《給天子門生》恥笑，閻海文呢？可以留校察看，卻也成仁取義，《絕不讓敵倭輕看》。而真正丟人現眼責無旁貸的失敗，在明思宗（崇禎）卻如阿扁，死不認錯，死到臨頭還是“朕非亡國之君，諸臣卻盡為誤國之臣”，《千錯萬錯，都不是阿扁的錯》……

進入現代，自殺年齡層下移，原因多元化（現代化！），高危險族群巔峰化、小群化，精神醫學上除了major depression 及bipolar (mania-depression psychosis躁鬱症)外，也有基于personality grouping,而作流行病統計學分類（epidemiology／biostatistics），好發于Axis B （舞臺傾向，不穩定人格）*1。簡單說，在既有自殺原因之外，出現很多新的自殺群，這些新的自殺群，原因固有因工業化社會高節奏帶來社會壓力劇增外，也有光怪陸離，五花八門者，從《不值一提》、《不堪一駁》以至《不值一笑》都有，其中最讓人感覺無奈與吊詭者，是膚淺的女明星的自殺（注意：明星而《女》，是從流行病學的統計結果而得，并非對女性主義不敬）。而從廣義看，盧武鉉的自殺比女明星的自殺也高明不到哪兒去……

自殺的社會心理學背景中，至少有三項流行認知是特屬于國人者：

１.國人普遍接受《一死百了》《殺人不過頭點地》的緩折之見，對自殺《既遂》者，普遍采用《得饒人處且饒人》的態度，希望《入土為安》，很少在人死后繼續追究是非。極少去揭穿死者可笑的《自我感覺良好》。對于死了的笨蛋和壞蛋，還鮮花盛宴追悼會，粉絲成群，哭送“英年早逝”的“菁英”！？

２.因為流行文化的反覆鼓勵，個人主義抬頭，對行為反省與客觀認知，逐漸被《自我價值極大化》所掩蓋。一般人對哲學人生觀的參悟，幼稚而自信，思而不學，缺乏深度，越來越傾向攬鏡自賞或彼此吹捧的病態。自殺竟逐漸發展為自我標榜的終極手段。自殺是自認《眾醉我獨醒》，對整個外界的譴責，是自我價值的終極保衛戰。

３.社會對搶救《自殺》或《自殺傾向》者，所采用的方法是盡力哄讓，常使原已定案的決定翻案，而做成自殺獲救者所渴望的改變，使失業失戀失婚失學者，因為敢于自殺而《敗部復活》，而《大獲全勝》。自殺竟成爭相學習的逼宮和翻盤奇招。因為《有利可圖》，防堵自殺的機制竟直接間接鼓勵了更多的自殺。

簡單說：自殺者因《慷慨一拼》《放手一搏》，從走投無路翻身成《立于不敗之地》，這種戲劇化的結果，鼓舞了越來越多的投機分子加入，形同勸酒不當，越扶越醉。

像那些人生觀淺薄可笑的流行天王，因為《高人氣》，真的以為自己是天才，真的以為自己的哲學思想，做人處世，也跟唱歌演戲一樣，《不學而知，不慮而能》，真的以為自己對人生的洞察和遠見，也像自己舞臺上一樣光芒四射、天縱圣哲，是蘇格拉底伏爾泰……，一旦因為細故客觀變化不隨己意，則暴烈地以自戕自傷對外界作終極否定。

盧武鉉至終也認為自己是對的，他的自殺是為阻止調查，是暴烈地壓制了對是非的討論，從這樣看，盧武鉉又比崇禎的《群臣誤朕》，高明到哪里？比林黛樂蒂高明到哪里？

他只勉強比另一個更不要臉的王八蛋，略略多考幾分而已。



*1  定義依據 DSMV 所公布，目前的共識 Cluster B /第二類(dramatic, emotional or erratic disorders)，代表型計開四種：

１.Antisocial personality disorder: “反社會”人格異常

２.Borderline personality disorder: “邊緣式”人格異常

３.Histrionic personality disorder: “舞臺式／鎂光燈式”人格異常

４.Narcissistic personality disorder: “自我感覺良好”人格異常




（二） 大江健三郎的反自殺

宋窯汝定鈞，還有哥窯背後 < 負氣滅窯 > 的故事，講也講不完，但是可以講死人的故事，不能講故事給死人聽，我有再多故事，沒法講給櫻花謝盡的枯枝聽，你得自己去找海明威，找柯達，找川端康成，自己去金閣寺找更等而下之的三島尤紀夫，我對自殺並不陌生，……。基于專業而勸阻，是打完我該打的仗，自殺是自私的極致，我對勸阻無效的自私者，不紀念，不留戀，不懷念。因為不值得懷念，不配紀念 。 對 < 寒潭冷月，荒城弦靜 > 戰前的日本式哲學*１，把自殺上升到唯美和 < 曲終於顛峰一刻 >*2 ，對不起，我不感興趣。對二流假命題費力氣，我毫無動機。

戰前，日本這種自我唯美式的自殺哲學，被閉門式，夜郎式的主流設定所《歌頌》所《保護》，即使出現過質疑，也零星而不夠分量，戰後，開了門，這樣病態的美學崇拜，終于有開了眼的一流學者來否定，大江健三郎 ( 諾貝爾文學獎，東大校長 ) 的文章就清楚說明此點。從臺灣接觸日本文化，近在咫尺，但山本五十六有人拜，三島由紀夫有人迷，松下幸之助有人學，宮崎駿的動畫有人買，連不入流的小泉純一郎也有人哈，但大江健三郎多半不知，但他卻是有普世價值而值得尊敬的一流人物，推薦給腦袋打死結的哈日派，不見得能像源氏物語等值的重視。至少大江之前另外一個得諾貝爾文學獎的日本作家，川端康成也選擇自殺，實在該正視文化內生的病態，一種歌頌自殺的病態。

1994 年大江因他的作品中“存在著超越語言與文化的契機、嶄新的見解、充滿凝練形象的詩這種【變異的現實主義】，讓他回歸自我主題的強烈迷戀消除了語言等障礙”而榮膺諾貝爾文學獎。然而大江健三郎是個充滿爭議的作家……。，他的作品繁多，隨手可得，如果要找個《摘要》或 《導讀》 來速成，可以看：

１.曖昧 な 日本 の 私 [Aimai( 曖昧 ) na( な ) Nihon( 日本 ) no( の ) watashi( 私 )] Japan ， the Ambiguous ， and Myself: The Nobel Prize Speech and Other Lectures 　

這是大江健三郎的演講集，當然， The Nobel Prize Speech (1995) 是中間壓軸的一篇。

日本人得知大江獲獎時，都驚訝不已，隨後就感到憤怒。 Why ？

他們認為大江獲獎是因為他對日本保持批評態度。換句話說，他得獎不是表揚日本文化，而是羞辱日本文化，是西方透過表揚大江的動作而表達對日本文化的自私、自我作聖的嫌惡！日本人當然不領情當然惱羞成怒， ( 外部借表揚內生的異議者，來羞辱一個文化主體，并不罕見，頒獎給薩卡洛夫，索忍尼辛以至達賴都是 ) 。

大江有一句廣為人知的名言﹕“倘若連成年人都不相信未來是美好的，卻硬要孩子們相信明天會更好，乃不負責任的態度。”

讀日本傳統文學的外國人，幾乎都覺察一個異樣：日本文學裡，絕少以兒童為主題，即有亦是桃太郎式的童話。打擊魔鬼的桃太郎，既缺乏內心世界的探索，亦擺明了是小孩子看了熱鬧開心的態度，如果再深入一些，這樣的《童話》其實更隱含《掃魔平妖》的胎教，有極為危險的預設：第一日本天生就是正義之士，第二蕩魔綏靖雖血腥，卻是必要的手段，《殺殺殺》也被合理化。翻譯成具體政策就是大東亞圣戰。如果說那是過去，那現在呢？現在是任天堂和 Play station 發行的那些全球熱賣的 killing game ……。

日本文學裡找不到探索兒童純真世界的傳統作品，其實很合理，你能夠想像 : 唯美自殺的經緯裡，擺得進兒童麼？

大江的文采固然光華奪目，但關鍵在於窮而後工，這《窮 》也起自兒童……。大江有黑色，無解的隱痛， 1963 年，大江的妻子生下一個嚴重殘障的孩子，後腦部有個肉瘤 ( ？ ) ，大如另一個腦袋……。這影響到大江日後的作品，他開始思考死亡與再生的意義，《萬延元年的足球》便是以此為本……。

*1. 周作人對日本文化唯美的描述用字。

*2. Ruth Benedict 的菊花與劍（Chrysthanthemum & Sword)里對此有專章。