佛陀並不只限定是佛弟子才可以親近的，佛法也不只限佛弟子才可以學的，佛教應該是理智的教育，佛陀更是一位開明的人，佛陀不反對個人的信仰，也不反對你對他所說的話，產生懷疑。

《羯臘摩經》上說：「不因傳說而輕信，不因傳統而輕信，不因謠言而輕信，不因經典記載而輕信，不因邏輯推論而輕信，不因學說推論而輕信，不因符合常識判斷而輕信，不因預設成見而輕信，不因說者外表而輕信，不因師長所言而輕信。」

有時疑問會造成障礙，而徒增愚癡；但是有時疑情會變成超越，而增長智慧。我們對於任何的見解都可以生起疑情！之所以起疑情，不是為了反駁或是推翻，而是為了證明這理論是否正確。經由實證，則會開啟智慧；若只疑而不去求證，則會增加「傲慢與無明」。

一般人很容易就輕信一項，甚至多項。不是群眾盲從，就是落入自己主觀的偏見，或常常道聽塗說，以訛傳訛，盲從附和；不然就相信經書、權威、專業、輿論、公認、推薦、經驗等；或者因信任而輕信、因喜歡而全信、因尊重而信服、因跟自身的想法一樣而深信。凡事未經考證，不可輕言相信；未經實證，不可草率言之，應要實事求是，即是要實修才能實證。

佛法教人要「聞、思、修、證」，就如儒家教人要「博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之」，經由學習、思考、明辨、實踐、求證之後，才可確定此理論是否正確，才不致於自誤、誤人；也就是沒有實修實證，就如終日數來寶到底終不得寶，如此就算你獨得千經萬論亦跟成道無關。修習佛法講的是要『聞、思、修、證』。

就像有多許人自我良好的，總認為他所信的宗教、宗派最好，所跟隨的老師最高明，所修的法門最殊勝，再加上宗教師對其本教『教義』的扭曲與錯解的傳導，因此才會有宗教的戰爭、門戶的對立、法門的高下。我們常聽聞這樣的說法：「我的╳╳師是神所指派、我╳╳師是活佛轉世、我╳╳師是菩薩應化、我╳╳師神通廣大、我╳╳師是位開悟見性者、我╳╳師是帶有天命的人。」這些話聽來值得懷疑，為什麼？

1、若師父自動說，或是間接暗示你，那動機就不單純。不是貪求名利、就是貪圖供養，自抬身價，誑妄不實，此是大妄語。真人，又何必自我推銷，《論語》說：「人不知而不慍，不亦君子乎！」一位君子都不妄求人要知其道德、學問，更何況一位聖者。好比，芝蘭生於幽林，潛龍藏於深淵，自得其樂。經云：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。

2、若師父自動說，或是間接暗示你，他是佛、菩薩再來，那就更荒謬絕倫了。在《寒山子文集》記載：假若是再來人，當他洩漏其來歷，便即刻會示現入滅。(此說法有很多版本所以我們保留，只是藉以告訴大家真人不露相，露相非真人的意義。）

若真是再來人，那就是普通人。他若反駁說：「告訴大家身分，是要讓人取信，因為眾生難度。」若真是證道，必然有能力瞭解眾生的根機，像《普門品》說：「應以何身得度，即化何身。」又何必用這種方式呢？這表示他沒有能力，只不過是妖言惑眾，拉攏信徒的把戲。

3、所謂「明師」亦有不同層次的，廣義的說只要能明辨是非，而有正知正見者即可稱為明師，狹義的說是指見道的人。難道，一個時代只有他一個人明師嗎？其他覺者不是嗎？在唐朝時，除了惠能大師開悟，難道沒有其他禪師、大德悟道嗎？或許，他會這樣說：「雖然那些人悟道，但他們沒有天命，所以不能稱為一代的明師，因為我有天命，所以可以帶領各位。」

『天命』之一詞乃世俗的講法，在佛法並沒有所謂天命之說法；天命是什麼意思？根據中庸說：「天命之謂性。」朱子解釋，性即理也。所以天命，即是天理；而非誰派誰來度化眾生。

假若說：「天命，是上天所賦予的使命，要我來幫助眾生，拯救人類。就像五祖弘忍只傳法給六祖惠能一個人。」那麼試問？只有他有力量幫助大眾，其他人就沒有能力嗎？那請問：「惠能可度人，神秀就不可度人嗎？」因此，一直自稱明師的人，肯定不是明師，正所謂「真人不露相，露相非真人。」

4、若弟子揣測他的師父是否見性之人，或是再來人，不但無助於師，反害其師。由於自己的無知，輕言胡說，而遭來別人的毀謗、忌妒、排擠，反障其師弘法利生的因緣，故不可不慎重。

再說還未悟道、見道，怎能知曉師父的程度。唯有證者，才能知道誰見道；唯有覺悟者，才能明瞭誰解脫。因此《法華經》說：「諸佛智慧，甚深無量，其智慧門，難解難入，……….唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。」所以為人弟子，當謹言慎行。

以上所論述，並非要各位懷疑你們的老師或師父，而是不要落入門戶之見，認為自己所接觸的法最好，而無形中貶低別人。好比，天下的父母親都一樣偉大，不是只有你父母了不起，別人家父母都是低劣的！所以，我們應當孝敬雙親，亦要尊重他人；但父母所講的話不一定正確，因此子女要有智慧來分辨。同樣的道理，為人弟子當恭敬己師，亦要尊重他師；但師長所說的道理也不一定正確，所謂聞思修證，故需要自己去求證。佛陀雖說無常、無我、涅槃的三法印，亦要親自修行來印證，這才是正信的佛弟子！