儒家宗主仁義之道，可以超脫生與死，具有十足的宗教精神，因而可以說是宗教的一種，進一步的分析，儒家的仁義之道更是宗教上具終極性的究竟圓教。以下分幾個層面解析論述如下：

A.一般宗教的特性，承認有靈：

1.照一般的宗教的界定，儒家僅具有宗教性，不能算是宗教，因為，儒家並不交代人死後的問題。而對人死後會如何如何的描繪，則可說是一般宗教的特性。

2.但宗教的核心特性其實是解除生活在現世之人的生死問題，實質言之，就是解除死亡的恐懼。相對於生之具有價值，可戀可貴，死可說是價值歸於零，是一種人之價值虛無化。

3.一般宗教解除死亡恐懼的方法，很簡單，就是承認人之有靈，且靈魂不朽，而肉體是短暫的，生與死是此世之事，此世之死只是讓靈離開肉體而已，回歸於靈之自身。

4.至於靈之特性如何，靈回復單純自己的型態之後又會如何，各種宗教都各有自己的說法。不過，主要區分在於是否承認有輪迴。以佛教來說，就是繼承印度傳統婆羅門教的傳統，認為有輪迴之事。而由猶太教而來的基督教與回教等類型的宗教，對輪迴之事可說是偏向否定的存而不論的態度。

5.佛教有進於傳統印度宗教，就是認為輪迴也是在苦海之中，是苦之此岸，力求達到佛陀之大圓滿大自在，超脫輪迴而達到極樂之境的彼岸。且人之成佛可以自依本具之佛性，故而是一種自力之宗教，而非他力之宗教。

B.儒家具有宗教性：

1.解除此世之死亡恐懼的方法，其實不只是承認有靈的一般宗教進路，例如莊子此書就有不少的描寫，但最引人矚目的，無過於超脫生死的無生亦無死的至人境界。莊子這種化解死亡恐懼的方法，就是類似於將生與死的問題視為是假議題，也就是，既然無生，何來有死。這是莊子的一貫論述態度，所謂大辯不言，無是無非之類都是。

2.孔子在《論語》裡對生死的態度，最有名的就是「未知生，焉知死」，簡言之，要先知道生之意義，才能討論死的議題。但最能彰顯的，其實是孔子在里仁篇所說的，「朝聞道，夕死可矣！」如果可以聞道，即使馬上死去也沒有遺憾。聞，一般是解為由耳朵而來的知道，但最好解為由心而來的體知。「朝聞道，夕可死」，這顯示追求仁道與體現仁道的價值之大，遠遠高於人之死亡。也就是，死亡所帶來的價值虛無化，在此仁道的知與行之下，就絲毫不足掛於心。換言之，在仁道之下，根本無所謂的死亡恐懼。

3.在孟子，更有「捨生取義」之說，「生亦我所欲，（但）所欲有甚於生者。死亦我所惡，（但）所惡有甚於死者」，也就是，仁義之可以實踐的價值獲得，乃是重於生，仁義之無法實踐的價值喪失，乃是重於死。換言之，仁義之實踐乃是人之價值的極至，有此，則生可貴，無此，死也不足惜。

4.孔孟的仁義之道不說無生亦無死，也不討論死後是否有靈的問題，但在實踐仁義之道之下，富貴有如浮雲，死亦不足惜，又何來死亡恐懼。文天祥可以從容就死，就是顯例。因此儒家仁義之道具有超脫死亡恐懼的宗教精神。

5.儒家仁義之道的宗教精神，雖然儒家對靈之事存而不論，但比對佛教之成佛教義，可以說是具有終極意義。宋儒程伊川曾批評佛家，說佛家是生死起念。因為，既然成佛乃是修行之核心要務，此生此世就是要孜孜於成佛之修行，又何必談生談死，又何必談論輪迴呢。因此，講究以心傳心，立地可以成佛的中國禪宗，就以活在當下為第一教義。

C.儒家仁義之道具有宗教的終極性：

C.A.對上帝可以存而不論：

1.「信上帝得永生」，這是基督教與回教等一般宗教（或說他力宗教）的特色，必須有信，才可能讓人可以永生。而永生的意義就是上天堂，而不是下地獄，否則就不是信者所要追求的永生。
但進一步追問，如何才能真正得永生呢？行善而取悅上帝才是核心，行善之人才能上天堂，僅僅是信仰虔誠是不夠的，反之，行惡則為上帝所厭惡，就會下地獄遭審判，即使有虔誠信仰也不行。
因此，強調以行善取悅上帝者，亦即，以行善為宗教信仰的核心者，那就是正教。反之，僅強調取悅上帝，而不以行善為核心，甚至否定行善的必要性者，那就是邪教。

2.康德的道德神學就批判了強調神蹟的神學，也批判強調侍奉的神學，因為這些都是不強調以行善為核心的神學。

3.依照康德的道德自律這個大原則，行善必須是基於自律，而非他律，這才是真正的行善。因此，如果有靈魂，死後有上天堂與下地獄之分，是則，能夠決定是否上天堂或下地獄的，就是基於自律的行善。
因此，因信仰上帝而有更堅決行善之心，當然是好事，但沒有上帝的信仰，也不至於妨礙人之有基於自律而來的行善。換言之，行善者死後之上堂，不因有否上帝的信仰而有不同，進而言之，也就是上帝是否存在可以存而不論。

C.B.對輪迴可以存而不論：

1.佛教繼承印度傳統婆羅門教，承認死後有靈魂，更有天、人、畜生與地獄道等六道輪迴。這六道輪迴的升升降降，因行善與行惡的程度而有不同。不過，並非此世行善而升入天道之後就可以不再行善，反之，也非此世行惡而墜入地獄道，就永世不能翻身，只要能一心行善，就能重回人間道乃至天道。

2.佛教更進而認為六道輪迴仍然處在生死海的此岸，必須跳脫六道輪迴才能保證永在極樂之地的彼岸。如何跳脫呢？佛教有大小乘之分，大乘也有空宗與有宗等等之分，雖然修行之道與修行位次各有不同，但修證成佛則是共同的目標，也就是，唯有修證成佛才能真正的跳脫輪迴的生死海。

3.修證成佛既然是生生世世必須完成的目標，不管是在天人道或在地獄道皆然，因此，就修證成佛而言，是否有輪迴就可以存而不論。

4.推而廣之，凡是認為雖有輪迴卻須跳脫輪迴的自力宗教，是否有輪迴都不是必須掛心之事，都可以存而不論，此生之大事就是修證到大圓滿之境，可以跳脫此岸之苦海。講究升天成仙的本土道教，也可以算是這類型的自力宗教，但還不夠純粹，對修證大圓滿之境的強調還不夠。

C.C.佛教的去執修證之評論：

1.如何跳脫輪迴的生死海呢？原始佛家認為根本原因在於人之有原始無明，這就是我執，大乘空宗與有宗進而指出我執之外還有法執，將我執與法執去除淨盡就可以修證成佛。
法執的本質其實就是我執的深化，因為，人一旦處於物我相對的格局，就代表還有我的存在，故而，修證成佛的核心仍在於去我執。

2.去我執的修證方法雖有萬千法門，但精神就在於無我，將我之價值位階降至為零，他人或它物的價值無不重於我，故而可以無執。修證到佛陀的大圓滿境界就是，不僅此世所遭遇之他人或它物，價值無不重於我，未來的無盡世也是如此，故而可以「無緣大慈，同體大悲」，度人即是自度，自度即是度人。佛陀遇餓虎而割肉，這都可以不是神話。

3.不過，對於行善，佛教在以去執為核心之下，以效果論來界定，「能為此世、他世順益」者就是善。有執或無執的位階高於善，將善因執之有無，分為清淨善與染污善，故而佛家往往有無善無惡之說。

4.佛家如此之去我執的修證方法，乃是一種大無畏的「逆之」精神。人之存在本來就是具有一種正向價值，否則就不需要求生、求活，甚至不擇手段而損人以益己。如今，佛家卻是講求無時無處莫不將「我」之價值降為零，如此之違反一般人的人性，不可不說是大雄無畏。

C.D.儒家仁義之道的「順之」修證特性：

1.佛家以效果論來看善，認為善之位階在有執無執之下，這是不瞭解儒家道德善的真正內涵。在西方哲學家最能闡釋道德善的就是康德，康德指出道德善的特性就是，必須將人視為目的，絕不能當作工具，換言之，他人與我的存在價值位階必須等量齊觀，絕對不可以為我之利而剝奪他人之利。在儒家來說，就是己欲立而立人，己欲達而達人，更簡單的來說，就是仁者愛人。

2.因此，在道德善的實踐之中，絕不能有將我之存在價值位階視為高於他人之心，換言之，在道德善的實踐之中，人我之間雖有形體之分，在精神上卻無人我之隔。而修證到聖人的大圓滿境界也就是，我與人之間的感通而無形體之隔，可以由至親近鄰，擴及到同鄉之人，更擴及同國之人，乃至擴及世界所有之人，甚至所有的天地萬物，在時間上，不僅此世感通無隔，也擴及未來世世代代。莊子所云，上下與天地同流，就是對儒家聖人境界的恰當形容。

3.道德善的實踐乃是不容自已的道德衝動，行之則心悅，不行之則心不安，換言之，既肯定我之存在價值，但同時也肯定他人與它物的存在價值，乃是人性之本然。因此，儒家道德善的實踐乃是順人所固有之本性，行之而不息不懈，自然可以達到「同體大慈」的大圓滿之聖人境界，這是原則上人人可達到、也應達到的「順之」路徑。相對的，佛家之去我執，將我之價值位階降至為零，以達到「同體大慈」的佛陀大圓滿境界，違反一般人的人性，如此之「逆之」路徑，非有大雄無畏之精神，可說是難以企及的。

4.傳統儒家講究孝道，這也是儒家仁義之道應有之義，父母兄姐慈愛之恩，作為子女弟妹的我感恩以報，這當然是道德善實踐之中應有的作為。進而，祭祀祖先而有所謂的祖先崇拜，當然也是傳統儒家孝道應有之義。因為，父母生我愛我之情，在祖父母亦然，乃至曾祖父母以及歷代祖先亦然，我之感恩於父母，進而感恩於祖父母等等祖先，因而有所謂的祖先崇拜，也都是應有的作為。
在農業社會裡，人之社會流動如此之狹小，傳統儒家特別凸顯而講究孝道，不能說是過當之舉。至於只見一家之利以及一族之利，而罔顧或損及他家他族之利，都非儒家所謂大孝所應有的作為。

C.E.儒家仁義之道具有修證的終極性：

1.依照一般的西方宗教所信，人死後因行善或行惡而有上天堂與地獄之分，而依照儒家仁義之道，行善本是吾人所應為之事，信上帝也可以，不信上帝也行，不因是否信上帝或者上帝之存在不存在，而動搖行善之本心，因此，行善具有實踐上的必然性。但相對的，如果行善而須有上帝之信仰，行善反而變成有條件性，並不具有普遍性。

2.依照佛家所信，人死後有六道輪迴，生生死死，輪迴不已，直到去我執淨盡而修證成佛，具有「同體大悲」之特色，才可以登極樂之彼岸。但佛教這條無我的「逆之」修證路線，如果不先發大誓願，先具無上的大決心，並不是一般人可以達到的。相對的，儒家仁義之道的修證路線，乃是依循人之本性的「順之」修證路線，人心本具「同體大慈」之特色，本來就可以人我無隔，因此，修證成聖乃是人人可能之事，也是應該達到之境界，否則就不是真正的人。
因此，如果依照佛家所言，果真有六道輪迴，而修證成佛可以跳脫生死海，是則，儒家修證成聖一樣可以跳脫生死海，而且這是人人可以做到，也是應該做到之事。

3.如果人具有靈魂，死後或升天堂下地獄，或者輪迴六道，依照儒家仁義之道而健行不息，死後升天堂應該是必然之事，甚至如佛陀之跳脫生死海，也不是可望不可即之事，而且是無可卸責的應為之事。因此，孔子之說「未知生，焉知死」，並不是消極的話，反而是知「道」者之言。

D.結語：

1.德國大哲海德格說，人是向死存在，其實這就是「人必有死」的存在主義式的說法而已，不過，海德格點出隨向死存在而來的死亡恐懼，乃是人之存在的本質，如影隨形，揮之不去。
一般西方宗教以人之靈魂不朽，死後有靈界，或上天堂或下地獄，佛教則說死後有六道輪迴，諸如此類的宗教說法其實是對人之死亡恐懼的間接性化解。儒家則指出，所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，仁義之可以實踐乃是甚於生，乃是甚於死。在仁義之前，生不足歡，死不足懼，如此之面對生與死，真正來說，才可說是對人之死亡恐懼的直接性化解。

2.一般西方宗教以死後有上堂或下地獄之分，佛教進而指出有六道輪迴，但六道輪迴仍是生死海的此岸，必須修證成佛以達到極樂之彼岸。但佛教以去我執以達到同體大悲之大圓滿佛地，採取的是大無畏的「逆之」修證路線，並非一般人可以達到的。相對的，儒家仁義之道乃是採取「順之」的修證路線，順人之具「同體大慈」本性，修證到大圓滿的聖人境地，這乃是人人可以達到，也應該達到的境地。以佛教的判教術語來說，佛教乃是究竟別教，儒家仁義之道則是究竟圓教。

3.如一般宗教所說，死後有靈界或六道輪迴，儒家的仁義之道就是終極性的宗教之路。如果萬一死後無所謂的靈界或六道輪迴，對儒家來說，仁義之道的實踐仍然是人的必然義務，所謂「造次必於是，顛沛必於是」，如是而已已。