六祖壇經心得(153)識自心眾生，見自心佛性。

        大師，先天二年癸丑歲八月初參日（是年十二月，改元開元）於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰︰『汝等各依位坐，吾與汝別。』　　

    法海白言︰『和尚留何教法，令後代迷人，得見佛性？』

 　　師言︰『汝等諦听，後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生；只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中，一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛，自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑，外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云︰「心生，種種法生；心滅，種種法滅。」

       後代迷人，若識眾生，即是佛性；『識』是自性大能的展現，簡單的說「識」就是覺知。若我們對內外在所有人事物，能覺知其因何聚而起；又能覺知其是如何的轉變，其趨勢為何；又以覺知掌握程度的差別，而有不同的結果。這個「覺知」即是「佛性」。落實在生活中，就是開圓老師太的六字箴言「感受、領悟、覺醒」。

        若不識眾生，萬劫覓佛難逢。學佛行者若對人、事、物不能「覺知」，不能「如實知」，沒有「感受、領悟、覺醒」的經歷，雖經萬劫，心外覓佛難逢。

        有行者舉中阿含象諭經，「若見緣起，便見法，若見法，便見緣起。」大乘稻芊經：「見緣起則見法，見法則見佛。」這兩段佛陀所說經典，直接說明了，若行者自性起用，能看到諸事物的「緣起」，這個能力也就能在生活點滴中看到生命的「法則」，同樣這個能看到生命法則的這個「看到」的能力，有一天也能看到「覺」，也就是一般修行人口中的「佛」。甚至能確定這個「能覺知」「能感受、領悟、覺醒」的「能」，就是自己生命本體的顯現。而這個吾等假名曰「能」者，其實就是真正的吾等。故惠能大師曰：欲求見佛，但識眾生；只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。

        吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。識即察覺。惠能大師千叮萬囑，要察覺的重點不在外面的人、事、物；亦不在日月虛空、宇宙銀河。首先要察覺的是自己的心。惠能大師在回答韋刺使問西方極樂世界說的一段話，惠能與諸人移西方剎那間，目前便見。…師言：大眾，世人自色身是城。眼耳鼻舌是門。外有五門。內有意門。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即眾生。自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜捨名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。人我是須彌。邪心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪嗔是地獄。愚癡是畜生。

        在那段經文中，惠能大師舉出一些非常明顯的「心的狀態」，慈悲、喜捨、能淨、平直、人我、邪心、煩惱、毒害、塵勞、貪嗔、愚癡。這些狀態都是動態的，嘉義香光寺女居士的故事。那位女居士但任義工，完成工作後與大眾一起用餐，個人的飯菜都分別裝好，擺在自己面前，各吃各的。女居士如是描述自己，當自己吃了一口飯，夾了一點菜，嘴裏咀嚼著，都尚未吞嚥時，眼睛已經又開始盯著盤中另外的菜，深怕別人來搶似的。她看到了自己的「貪」。了不起啊！末學當學常不輕菩薩向她頂禮，說：您定成佛。

        何以故？前一分鐘住色、聲、香、味、觸、法生心，是貪；但一剎那，自性起用，察覺自心眾生正在「貪」的那時，其實不在貪，那時是「覺（佛）」所以說欲求見佛，但識眾生。原來用餐時，佛性從未曾離開過，也從未曾停止過。更妙的是，要起用自性，不需先誦經；也不需先持咒；也無須禮佛拜懺，自性全自動。真感謝上蒼，當下就讓我們自性起用吧。

        所以惠能大師接著說，我心自有佛，自佛是真佛，自若無佛心，何處求真佛？所以學佛行者們，我們該聽惠能大師的苦勸，不要往外求，佛陀在金剛經說得明白，「若以色見我，以音聲尋我，是人行邪道，不能見如來。」只须識自心眾生，見自心佛性。汝等自心是佛，更莫狐疑，外無一物而能建立。

       皆是本心生萬種法。惠能大師說：「心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。善知識，莫聞吾說空便即著空。第一莫著空。若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識，自性能含萬法，是大。萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大。」本心能生萬種法，本心亦能『知幻即離』萬種法，故經云：心生，種種法生；心滅，種種法滅。一切的關鍵在自心。