時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺。於時兩宗盛化。人皆稱南能北秀。故有南北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣。 

   師謂眾曰：法本一宗，人有南北。法即一種，見有遲疾。何名頓漸。法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。

   然秀之徒眾，往往譏南宗祖師不識一字，有何所長。

   秀曰：他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖親傳衣法，豈徒然哉。吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人，無滯於此。可往曹溪參決。

   乃命門人志誠曰：汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。汝若聞法，盡心記取，還為吾說。志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。

   祖師告眾曰，今有盜法之人，潛在此會。  

   盜法之人，若惠能大師的生命價值觀內有「盜法」這個觀念存在，就不會有與志誠比丘對答的紀錄了。所以這一段，仍是「天設巧局」。為何如此說？因為基於下述的領會。

  1.何謂法？法是真實存在的理則，不因佛未說而不存在，也不因佛說了才存在，法自存在。

  2.如果法有「所有權登記」，是專屬某人所有，如人世間的觀念，擁有某些有形財物或知識（智慧財產權）。但法自存在，不屬任何人，看得到的自己拿，既不專屬某一人所有，即無所有權存在，就不構成「盜法」。

  3.傳法者，願度眾生至無餘涅槃，法如筏，故傳法人不隱藏法，不但不隱藏，反而更不請自說，若聽方便法者因緣不成熟，根器不夠，則傳法者往下一階講之，如觀世音菩薩，應以何身（知識、生命、生活之階級次第）度之，就化何身。傳法者不怕人盜法，只怕人聽不懂，看不到法。

  4.阿含經中，「须深盜法」，為名聞利養的動機來學法者稱為盜法。（雜阿含347經）須深問於佛陀，佛陀仍為須深詳細講解，先知「法住智」後知「涅槃智」，透過在生活中觀照思惟十二因緣、四聖諦，得慧解脫。雖然須深負有盜法的任務，佛陀仍詳盡的講解，只怕須深不懂而已。吾等看佛陀所表演的這一段，就知傳法者的心了。哪有盜法！就怕你不來聽。

  5.如金剛經云：說法者，無法可說，是名說法。惠能大師亦然，吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。既然如此，何有「盜法之人」？經典處處都留著開悟的疑情所在，需要不取相思惟。