※本文探討的單純指涉電影呈現的內容，無涉電影之外的信仰與《聖經》記述。

「什麼是救贖？」

我前陣子看了一部電影，叫《諾亞方舟》。那天看得是最晚場，整間放映室包括我和朋友在內只有五個人。以前讀過《聖經》，本以為大概就跟之前認識的一樣。實際看發現根本是令一個故事，違和感中，想到電影作品經過導演、編劇的轉化，是一個獨創的藝術作品。我放下過去對聖經的理解，決定透過螢幕，直接感受電影所要傳達的眼前故事。

（儘管如此，前面看到墮天使們幫助諾亞搭建方舟，我不禁覺得好像在看《變形金剛》，機械大神們幫助人類打怪。）

§ 聲音

整部戲的高潮，就在方舟搭建完成，上帝降下豪雨，水淹成災才開始。

諾亞的家人們跟諾亞一起搭上方舟，為了實現上帝抹去醜惡的人類，重新開啟一個新世界的到來，諾亞是那麼堅毅，堅毅到無情。人類得罪他了嗎？從電影來看，是的，他從小跟父親相依為命，與所有人類為敵。長大後除了親人，他和其他人之間劃清界線。

諾亞是孤獨的，諾亞的家人也是孤獨的。當我們說地上有人類、墮天使與自然萬物，諾亞一家不屬於墮天使，也不屬於人類，他們親近自然萬物，但他們也不是自然萬物。他們扮演上帝子民的角色，但上帝子民是世界上最特異的存在，也是最孤獨的存在。

諾亞，他在原本孤獨的小家庭裡頭，變得更孤獨，當決心完成上帝啟示要他毀滅世界的使命。

當身邊有夥伴，我們還有空間能夠自在的呼吸。當諾亞決心殺死孫子，他連最後能夠呼吸的空間也沒有了。這時，他與全世界為敵。

電影走到這個部份，有一個地方我一直看不到，但那卻是基督宗教一直在談的，也是基督宗教的核心價值，「救贖」。

我那時想，難道導演和編劇，他們打算連這個核心的價值都捨棄嗎？

中世紀哲學家聖‧奧斯丁談人的原罪時說，「儘管人有良知，但良知會隨著自由意志向善或向惡，進而為善或為惡。」

救贖，那是唯有上帝所能給的，以及自己透過自由意志所能追求的。

進而我心中有一個好大的疑惑，問著：「諾亞他追隨上帝，追隨自己的聲音，但那是救贖嗎？」

從邏輯來說，每個結論都有一個前提，故每個前提又同時也是一個結論，進而能再往前推導出另一個前提。

救贖也有前提，在我看來就是「同理心」與「同情心」。

§ 前提

同理心不同於同情心，同理心很接近我們一般所謂「換位思考」的概念，像是不要把能讓自己快樂的東西，以為就是也能讓別人快樂的東西。

同理心，有時比同情心重要。正如最近我讀到一篇《親子天下》雜誌，與Tal Ben-Shahar與雜誌的訪談的文章， 〈哈佛最受歡迎的人生導師塔爾．班夏哈：成功不會給孩子一輩子的快樂〉作者寫道：

「同理心必須在真實、親密的互動中形成，無法在幫朋友按讚的時候產生」同理心要表現為行動才有意義。」

以及

「學生從小聽到的事實就是如此：現在辛苦一點沒有關係，只要等你進了第一志願夢想學校，你就會快樂，一切都沒問題，人生就無憂無慮。你會得到很好的工作，進入第一志願的公司，一輩子就高枕無憂……但事實不是如此。」

同理心唯有透過行動才能真正發揮意義，同時同理心是為他人想，而不是表面上看起來為他人想，實際上是為自己想。

故所謂「真正的」關心，便是「同理心」。有些人關心他人是為了滿足自己單方面的欲求，就像父母關心孩子的成績和對外表現，勝過關心孩子的內心需求與心靈發展。他可能給孩子吃好、穿好，花大錢送孩子去補習，卻不問孩子需不需要。

就像一個男人關心女朋友的穿著打扮得體與否，勝過關心她所需的安全感。他可能很願意花錢請女朋友吃好穿好，卻經常忘了隨時讓女朋友了解自己的近況，使她還得費心思猜疑。

當女人要離開男人時，男人不解的問：「我給妳那麼多，為什麼妳還要走？」

缺乏同理心，便無法真正理解他人，使得我們的關心落不在對方所需的地方。這時，我們的關心儘管立意良善，卻很淺薄。

從另外一個角度來看，同情心有時比同理心重要。

表面上，諾亞追隨上帝，聽從自己內心的聲音，像個英雄，像個殉道的聖人。實際上，他沒有同理心，沒有真正同理身邊家人的需求，妻子想要一個穩定的家，大兒子閃想要一個穩定的關係，媳婦伊拉想要一個孩子，小兒子含想要一個伴侶。他沒有聆聽，他只聽到他自己想聽的。諾亞追隨的真是上帝？真是自己內心的聲音？或許他追隨的，其實只是自己的「想像力」。

我並不否定上帝存在，但我們也不能否定想像力存在。當我看到諾亞並未心懷救贖，我懷疑諾亞的想像力，此刻已多於對上帝的認識，當想像力凌駕認知，我們便可能犯了妄尊自大的罪，曲解上帝的旨意。

諾亞的小兒子含，在整部戲中，我認為他是一個畫龍點睛的角色。他是家庭中最被忽略的那個人。閃是父親的繼承人，母親是父親的支柱，家中唯一年輕的女性和哥哥擁有彼此，含在家庭中得到最少，但他要承受的負擔卻不見得比其他人輕。現實中，一般家庭也經常會有一個被忽視的孩子，他們的心靈跟其他人一樣脆弱，卻沒有人注意到他們沉默的背後，渴望被關懷、被注意。

含一度追隨上帝賜與的人性，脫離父親的監視去尋找伴侶。他沒有選擇美色或看起來光鮮亮麗的女子，而是選擇一位需要幫助的人。他承諾了一個我在這部電影中第一次看到的救贖，他想救那個女子。這當中也有含的單純與對異性的欲求，甚至是對異性的不了解。但他的心是良善的，就跟他違背父親的意思一樣，都來自於人的本性。

當父親捨棄含費盡心思要救的女子，他很生氣，他沒有看到父親的同情心與同理心。父親彷彿不再只是父親，而是冰冷的機器，因為諾亞所做的是如此無情。後來含想殺了父親，閃也想殺了父親，諾亞的妻子威脅若諾亞殺死孫子，她會離開諾亞。這都是因為諾亞在失去了對人的同理心之後，連同情心似乎也丟失了。

§ 救贖

一位失去同理心與同情心的人，能獲得救贖嗎？

就像我們看歷史上的殺人狂，對他人失去道德上的同理心，以及對人的同情。他們成了怪物，成了孟子口中的「禽獸」。他們遠離了救贖，就像諾亞所遠離的。

然而，諾亞並未失去人性，他在看到孫子的那一刻找回了他的人性。毋寧說，他是被喚醒的，就像含在看到父親即將被殺死的那一刻，他放下仇恨，救了父親的命，我深信這源於即使他痛恨父親，心中仍有對父親的愛。如同他願意救那個陌生的女子，當中有他對他人性命的同情與同理。

教育家彼得斯說，「一個人的道德感唯有在『衝突情境』中才能真正被我們所知。」

當我們無須面對道德考驗，任何人都能輕易的背誦那些道德教條，說的頭頭是道。當挑戰來臨，真正在這個當口還能遵從善性去行義，才是有德之人。

故救贖的前提若是同理心與同情心。那麼同理心與同情心的前提，就是我們心中確實有此二者本性，且我們有能力去選擇實踐它們。

電影結尾，諾亞一家人找到了延續萬物生命的淨土，諾亞自己也找回了內心的淨土。淨土中再次開出美麗的花朵——他對家人（他人）的同情與同理——所以他終於「得」了救贖。