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(以下文章  僅是摘要)

楞嚴經的重點，其實在講真心。而真心在什麼地方呢？上次已說到一句話：
「真心是性，而不是相。」是性的話，就有普遍性、永恆性；是相的話，就有
侷限相跟變化相。
用個比喻：心性就像廣大無邊的鏡子，故可說是無所不是、無所不在；而你、
我、眾生、草木，皆只是鏡中所顯現的相，而不是鏡子本身。所以「眾生皆有
佛性」的意思，不是說我有我的佛性、你有你的佛性。因為若有我的跟你的之
差別，即落入侷限相矣！

於是有的人就會問：那草木有沒有佛性呢？其實這個問題，不管我回答有或
無，大致都是有問題的。為什麼呢？
很多人對佛性的認識基本上是錯的：以眾生皆有佛性，故眾生都可以學佛，
從不學佛到學佛、從未悟到開悟，甚至修行到最後，能夠證得解脫或成佛。於
是說：眾生皆有佛性。
但各位想想，從不信佛到信佛、從未悟到開悟、從凡夫到聖人，這是一連串
相的變化，對不對？是相就不是性，然很多人還是在相裡去找性。在相裡找，
云何能找到性呢？
我們再回到剛才的問題：草木有沒有佛性呢？草木本身，當然就是相。在相
中，云何能去問：它有沒有佛性？譬如問：鏡中的相，具不具鏡子一般可笑。
事實上，反因為有佛性，才可以顯現出眾生、草木、萬物等的差別。
因此凡夫開始學佛，到開悟成佛，也只是相的變化而已；而不是性，性是不
會變化的。大家先掌握這個大原則再往下看，比較不會有迷惑。

這情況就像我們把真如心當作一面很大的鏡子，雖不同的緣所顯現的鏡
相，是會變化的，貓來就出現貓、狗來就現出狗。

但是，這鏡子能顯相的特質是不會變的。
世間的鏡子，因為比較小嘛，故都看得比較清楚；

但如果鏡子是無量無邊的大，則我們看不到鏡子，而只看到鏡中的相。

所以，一般的眾生都只覺知到心的相，而看不到心的本身─心的本身就是真如心。因為有真心，才能見聞覺知。

但這真心乃是性，而不是相。

因為若是相，便又落入鏡中相，而不是鏡子矣！
因是性故，本來就周遍、涵容，既無所不是、也無所不在。

所以，悟跟不悟，真心都還是存在，都還起作用，乃從來不缺憾。

所以禪宗說：我們對於真心是日用而不自知。

不是不用，乃每天在用，但用而不知道是真心。
然而悟或不悟，於識相中，即有廣狹、染淨之別。
於是不管就因而論，就緣而論，雖得聽聞，還不出「無我」的鐵則也。
註：不能說“我有我的心性，你有你的心性”。

而是在心性中，顯現出你我間的差別。
心性如鏡，你的、我的如像。
所以，不管悟還是不悟，真心都是有作用的。

但是已悟跟不悟，它所產生的相用就不一樣。

就像用電和不用電：雖用電和不用電，它背後的原理都一樣；
但用電和不用電，於現象的世界中，就有太大的差別。
如果悟的話，他在相用中，就能夠清淨而沒有雜染。為什麼呢？

悟的人不會起我見，不會起我執；不悟的人就會起我見，就會起我執。

如果悟的話，心量廣大，能夠函蓋一切；

不悟的人，心量很小，視野既受侷限，也和人常起諍端。

。因為妄心不除，真心就無法顯現。現代人都忙著在妄心裡打轉，

而且更可憐的是，還根本不覺得它是妄心。

因為在大眾媒體的塑造下，很多人根本失去自我判斷的能力。

所以跟著大眾走就對了。

然跟著大眾走，就是跟大眾共業。而大眾的共業唯往生死、往輪迴的方向去挺
進。如一直跟大眾共業的話，保證你修行是不能成就的。一定要確認正知見，
走修行的路，才有辦法脫離大眾的共業。

肉體的眼。其很簡單，就在我們臉上！至於心的話，就在身體裡。
相信，不只阿難會這麼回答；大部份的人也會這麼回答。問：「你有沒有心？」
一定會說「有心！我又不是死人，怎可能沒心呢？」
再問：「你的心在哪？」大部份的人都直覺地認為：心在身體裡面。為什麼
呢？因為現實生活中，似我們走到哪，心就跟到哪。我們走時，有的人忘了帶
皮包，有的人忘了帶手機。過一段時間後，想起來，再回去拿。卻從沒聽說：
有人忘了帶心。所以，我們從不用擔心，心會掉了。因為心，一向就在身體裡
面。
如果再詳細問他：「心，究竟在身體的哪個部位？」他就很難回答了。不知
道該摸頭，還是當撫胸。有的人說是在大腦，有的人說是在心臟，有的人說是
在小腹─有些原住民認為心在小腹下。反正再怎麼講，都是有瑕疵。可是，依
然認為：心在身體中。

心性既是無所不在的，當然人走到那兒，心都在那裡！
附：如心在體內，則人死亡後四大分解，心又當歸何處？
心既不在體內，但為什麼會感覺：人走到哪，心就跟到哪呢？剛才講，心性
是普遍性、是永恆性，所以心乃無所不是、無所不在。
你再怎麼東奔西跑，絕對還是在心性的範圍裡。所以像孫悟空一樣，翻不出
如來的掌心啦。我們在心中跑來跑去，而非心跟著我們跑來跑去，心其實從來
沒有動過。這樣聽懂嗎？
如果心在體內，又有一個問題：人死掉之後，這個身體不久就腐爛了；而腐
爛之後，這個心呢？是不是也跟著腐爛了。如果心也跟著腐爛，那當然就沒有
下輩子，沒有三世因果了。這就變成斷滅見！
或者身腐爛之後，猶有一個心在。台灣人去撿骨，撿來撿去，竟還有一個心
在那裡砰砰跳！從未發生過這樣的狀況哩！所以說，心在體內，絕無是處。

說到這裡，再進一步去思惟潛伏根裡的問題。眾生既都有六根；則六根的根
裡，是共有一個根裡？還是各有其根裡？
若各有其根裡，那六根，便當有六心。但誰也不會同意有六個心！
若共有一個根裡？則如何可共呢？有人會說：以六根各自的神經，再匯歸中
樞神經，而傳於大腦也。
這些再怎麼講，都是屬於相法。而相法，是因緣所生法；必非真心也。既屬
真心；當不會變；而不會變者，其唯性爾！

一個人身體如果非常順暢、完全鬆弛，他反而會忘掉身體的存在。如果不順
了，則反會注意到這個不順處。譬如稍以針刺，或以艾灼，則馬上警覺到痛的
存在。所以，人對身體最在意的，是什麼時候呢？大概就是傷痛、生病的時候。
它不聽話，所以你會經常注意到它的存在。
其次，於禪坐時，因氣行不順，就會產生許多不同的覺受。不同的覺受起時，
我們的意，即跑到那部位去。所以去者，不是心，更不是真心，而只是「作意」
爾！但在世間中，往往會把作意當做心。譬如我們常講禪修當置心一處。把心

專注在一個地方。這心乃指注意力。
然注意處，當然是經常在變化的。你可以注意這一點；也可以注意那一點。
有的時候是因為外境引起我們的注意。譬如聲音很小時，你不覺得；但如果聲
音突然蹦地一聲，你注意到了。我們的心已被這個聲音吸引過去了。所以，如
果用作意來看心，它經常在跑的。故稱為心猿意馬。
所以很多人覺得：我的心，老是在境界裡轉來轉去。但這只是作意，跟真心
還有很大的距離。所以用置心一處的方法修行，講白一點，還是在妄心當中。
那為什麼還要用這種方法呢？只有一句話，就是以妄止妄。因為我們妄想太多
了，只好用一個單一的妄想去取代其它的妄想。然就算妄想減少了，跟見到真
心是兩回事！有些人於禪坐，方法用到身心比較舒暢、輕安，妄想少時，就說：
我得到了。得到什麼呢？其實還是在妄識中爾！

佛教另一種講法：心生故，種種法生。因為有心，心是能知的根，然後
相對有種種的塵相。所以心是什麼？是能知的根。
其實，一般人大概都把意根當做心，即以能思惟、能了別的，稱作心。這也
是剛剛所講的，從作用去肯定有心。因為，有受想行識的作用，所以認定當有
心。「隨所合處，心則隨有」。在產生作用的當下，心就在那裡現行。所以不是
在內、在外、或在中間。
佛告阿難：「如汝所說，由法生故，種種心生；隨所合處，心則隨有。」若
此，則心是有體？還是無體？
若答：是心無體，則無所合。如果是無體，就沒辦法與它和合。「若無有體
而能合者，則十九界因七塵合，是義不然。」佛教只講十八界，沒講十九界。
也頂多講到六塵─色聲香味觸法，而沒講到七塵。所以，十九界、七塵，乃喻
無體也。若無體而能合，則十九界也當能與第七塵合；但事實上，哪有這可能
呢？
若答：心有體。則現在以你的手，去抓你的耳。這一抓，心體就跑出來了─
因為「隨所合處，心則隨有」。那請問你：這心體是從裡面跑出來的？還是從外
面跑進去的？
如果是從裡面跑出來的，則應該先看清楚裡面的狀態，再看到外面的境界。
如果是從外面跑進去的，則應該先看到臉、看到耳，再看到所抓處。但事實不
然。所以不管是答：心有體，或心無體，都與實地不符。
但是，在「心則隨有」中，我覺得最嚴重的，還不是有體？或無體？而是若
不合時，心還有或沒有？
很多人雖把意根當做心。但是，我們的意根卻是經常不起作用的。像唯識裡
說：第六識於無記、昏迷、深睡、入無想定時，即間斷矣！
既間斷，即無「隨所合處，心則隨有」的可能。於是這時，心還有呢？或沒
有了？可能就沒有了！所以，要從「隨所合處」來證明有心，必然是非常飄渺
阿難說：「見的話，是用眼根去看；眼根看完之後，心才去了別。所以，若
把心當做能見者，這是不合道理的。」
於是佛陀就反問他：「你說有眼，即能見；那我們在房子裡，門窗能不能見？」
為什麼這麼問？因為，很多人乃把心當做房子裡的主人。然後，將門窗當做六
根。心透過六根，才覺知外界的狀況；正如房子裡的人，得透過門窗，才見得
到外界的狀況。
若眼根即能見，則門窗也應能見才是！但事實上，門窗是不能見的。所以說：
有眼，即能見；當是沒道理的。
還有人死了，眼根還在，為什麼就不能見物了呢？這乃證明：非眼，即能見。
「若見物者，云何名死？」如果你還要強辭奪理，說死掉了，眼還是能見。如
果眼還能見，這個人就不能稱為死掉了！

若答：這心是一體的。那你用左手抓右手，四支應覺。為什麼呢？因為，全
身都是一體的呀！既一體，即應全身都有感覺；如都有感覺，就分不出有抓或
沒抓的差別。故如是一體的，反無任何感覺也。但事非如此，所以不當是一體。
若答：心是多體。多體，則成多人；究竟哪個才是你呢？
『若遍體者，同前所挃。』如果答：心體是遍全身。那也一樣，應該一抓，
即全身都有感覺。如果全身都有感覺，你就不能分別是抓在何處？
如果心體不遍，則用你的手去抓你的腳。如果手有覺知，腳就應該沒有覺知；
如果腳有覺知，手就應該沒有覺知。因為，既不遍，則非全有。但事實不然，
所以亦非不遍也。

但事實上，在佛教裡很多人還是以此而來講心，說心是能見，塵是所見。因
為有能，所以有所；因為有所；所以有能。合則並存，離則幻散。所以結論：
觀心不可得也。
這表示心不是安定不動，而是變化不居的。這變化不居的，當然還是妄心爾！
還有，剛才講的作意，把注意力集中在什麼地方？這作意及第六識，也還是妄
心啦！當我們知道這是妄心，當然對修行是有幫助的。因為知道它是妄，就比
較不會受影響、不會被主宰。
可是，把妄心看淡跟能不能找到真心，其實是兩碼事。以楞嚴經的宗旨，若
不找到真心，在修行上就沒有依靠。因為只有真心，才能穿越生死。我們的臭
皮囊、意識，都沒辦法穿越生死。所以，用它們來修行，是全不可靠的。

然很多修行法門還是從「隨合處心即有」去修的。如修定的置心一處，就是
把注意力專注在一個對象上。如果真能置心一處，心即能比較安定。但是，如
果注意力轉移了，心就跟著渙散矣！
所以修定者，都不願跟外界有較多的接觸。因為怕接觸多了，心就跟著渙散
了。最好是在一個很封閉的情境裡，心才比較能夠定。然就現代的人而言，除
非你的福報很好，可以超然世外；不然，既得賺錢養家，又得迎合潮流，哪可
能老是生活在很單純的環境裡。
第二、我們常講真心遍法界，結果你老是把自己鎖在一個很小的時空裡，說
這樣叫修行，豈非越修越不靈光。
還有，人在生病時，也很難置心一處。因為，那病痛就一直在呼喚你，你不
能不留意！同理，念佛者誰敢擔保於臨命終時，還能提起佛號呢？很多人於困
厄、流離、病危時，早就把佛號給放下了。
所以，用置心一處的方式來修行，乃只是「以妄止妄」，跟覺悟真心所在，
實有天淵之別。以上用「隨合處即有心」來修行，其實是沒有任何保障的！
但是欲覺悟真心，欲保任真心，真有這麼容易嗎？我以前在竹科講到這一段
時，就說到一個很簡單的標竿：在禪坐時，很多人身體都會痛。那在很痛的時
候，什麼是真心？什麼是妄識？

所以真心哪會不見呢？只是我們不認識它而已。生病時，知道我正生病的，
即是真心。至於怕死的，則是妄識。在很多情境裡，清清楚楚知道這是什麼情
境，這就是真心。真心是沒有選擇性的，如是告訴我們，它不會騙你的。而我
們就喜歡騙自己，或習慣作取捨，好的就攀緣，壞的就逃避，這就是妄識。
因為有真心，才有妄識。因為覺知痛，才有怕痛的反應。故在妄識紛飛的當
下，真心一定是存在的。只是我們都一直在妄識裡打轉而已！病危了，不知道
哪時候要走？更不知道走了，要到哪裡去？妄識才有到哪裡去的問題，至於真
心從來都是不動不搖的，哪有到何處去的問題呢？

其實，心是能知，根、塵皆為助緣爾！
如果用《楞嚴經》的觀點來看根跟塵，眼根不是能知的，心才是能知的。眼
根只是「九種緣」中的一種而已。塵的存在，也是「九種緣」中的一種而已！
因是不會變的，緣則會變。為緣會變，所以我們看到的境界會不一樣。但是，
因是不變的，因就是真如心。
我們一直把眼根當做能見者。然人死掉之後，眼根猶在，為什麼不能見呢？
不要說死掉之後，僅晚上睡著時，雖眼根還在，畢竟還不能見？因為，眼根只
是其中的一個緣而已，不具這緣，即不能見；卻非具這緣，即能見也。

這是一般人最後的殺手.。問到最後，他就說，你不要那麼執著嘛；放下就
好，為什麼一定要找心呢？找不到心，我還是一樣吃飯睡覺，賺錢養家！幹嘛
一定要我找心呢？所以，最後一句話「則我無著，名為心不？」他並不是把無
著當做心，而是說甘脆不執著非要找心，找得這麼辛苦，又找不到。
佛告阿難：「汝說覺知分別心性，既不在內，也不在外、不在中間，那應該
就是無所在了。則世間一切物相，如水陸飛行等。你說的「不執著」，是因為本
無，所以不執著。還是因為雖有，而不執著。
如果說是因為本無，所以不執著。本無，則同龜毛兔角；又哪可執著呢？本
無，就沒有心了。而沒有心，那你怎麼修行呢？
如果是有，所以才不執著。那有的話，就應該有其相，應該可以很明確地告
訴我：它在何處？但事實又不然。
因此以「不執著」為心，其實還是沒有找到心的。
附論：很多人都會說，修行者當不執著。然而不執著者，是不知不識，所以
不執著。還是因徹底看破、放下，才不執著的。這兩者何止天淵之別？
所以真開悟者，就可以不執著。至於未開悟者，你還是執著「得先開悟才行」。
以上「七番破處」亦可說是「七番破相」也。以一般人都習慣從「相」上去
覓心；且覓到最後，必定是「覓心了不可得」而已！

所以，很多人對佛法一知半解，卻都說一切不執著，即可了矣！我們簡單作
一個比喻：有錢不用跟無錢可用，是一樣的嗎？無錢可用，那是苦哈哈的，怎
麼會一樣呢？
所以，真看清楚後的「不執著」跟什麼都不知道的「不執著」是兩回事。如
果什麼都不必執著的話，那你也不必皈依三寶、不要學佛了。真看清楚者，必
不執著；但卻非不執著，就可以看清楚。
就像一道數學考題：有的人，連題目也看不懂，更不要說能回答；所以不回
答。有的人，題目雖看懂，仍不能回答。有的人，卻肯定題目出錯了，所以不
回答。以上三者，何止天淵之別？
所以，真覺悟到「諸行無常、諸法無我」，當可以不執著。但是，什麼都未
覺悟的話，你叫他不執著，那是不可能的。因為必照他的慣性，而繼續執著。
他只是執著不去找心而已！
所以真找到心者，當可不執著。但未找到心者，還應執著去找心。
上次講到慧可禪師的公案，其最後曰「覓心了不可得」時，乃還未開悟哩！
因覓心了不可得跟真找到心，還有很大的距離。
再問：如禪法曰「無心才是道」，這與《楞嚴經》的經義是否相違？
答云：無者，無其妄心，非無其真心。尤其在妄心去除後，真心才能發揚光
大，故不違也。因此這「無」，既可是形容詞，亦可是動詞─使之變無也。
詳細說，眾生真心本具，不可使之無也。有些經典謂：真心被無明所覆蓋，
故不能張顯其功德。其實，真心也不會被無明覆蓋，為什麼呢？我們再三講到：
性是普遍性，性是永恆性。性不可能被相覆蓋住。只是在真心顯現當下，我們
不能覺悟哪個是真心？不能辨認哪個是妄識？
就像剛才講的比喻，腳痛的時候：什麼是真心？什麼是妄識？覺知痛的，是
真心；怕痛的是妄識。所以真心時時都陪著我們，而沒有被覆蓋住，只是我們
不認識它而已！
故真心，眾生乃日用而不知爾，非不用也。所以我寧可說：被無明染污。何
者被染污？唯心相，而非心性。故修行之要，不過是「去除染污」而已！亦即
是「無心」─使妄識變無。於去除染污後，真心必更純淨、更周全、更順暢也。

一般人找心，最笨的是在身體裡面找。在身體裡找的心，是
最沒有用的；因為人死掉之後，這心就不知道到哪裡去了？
比較聰明者，會在心相裡找。心相是什麼？受想行識。如果從心相裡認定有
心，則心還是相。既是相，就不免流轉變化而有局限性跟與變化性，它不可能
是我們的真心。用之修行，全不可靠。
更甚者，從見聞覺知的作用裡，去肯定有心。可是，肯定有心跟真正找到心，
還是有一段距離的。要找到如如不動、周遍涵容的心，才能當作我們修行的憑
藉。
有人說：聽到現在還不清楚，真心跟印度教所講的神我、梵我有何區別？簡
單講，外道不管說真我、神我、梵我、靈魂等，大致都是從「相」上去確認的。
雖然這「相」是什麼？他們也講不清楚；但總是從「相」的前提而說的。而我
開宗明義就講一句話：真心是性，而不是相。性是普遍性、性是永恆性。所以
如對這一點很清楚，則七番破處，也不過是七番破「相」而已！
然講《楞嚴經》者雖多，能直指「真心乃是性，而不是相」者，也是鳳毛麟
角哩！因為，一般人都是從用而肯定有體！故真心，當有體。然體在哪裡呢？
也講不清楚。因為這體到底是有？還是無？無的話，就等於沒有；有的話，就
應該有處所，但還點不出來。所以問題還是很多哩！

第一種，簡單講，就是眾生的無明與妄識。無始生死根本，就是無明與妄識。
云何為妄識？攀緣心即是妄識。攀緣心是什麼？有取捨的，即是攀緣心：一般
人對於境界，順的，就產生貪愛；逆的，就產生瞋避，這都稱為攀緣心。故攀
緣心，就是妄識。把妄識當做自己的心，當然在修行上不可能有成就。因為修
了老半天，原來的負擔，卻一點未減。
第二種，就是真心。「無始菩提涅槃元清淨體」，簡單講，就是指真心的心性。
「則汝今者識精元明，能生諸緣」我們剛剛講到：覺知痛，是真心；怕痛、厭
痛，是妄識。一般人在怕痛、厭痛的當下，真心還是起作用的；但是一般人卻
只感受到意識的起落，意識的取捨，而忽略了真心之所在。
從真心而能顯現出諸緣的差別，種種緣中，最主要的有兩種；一是根，一是
塵。一般人都說：根塵和合而生識，根是能知，塵是所知。但以《楞嚴經》的
觀點來看，根不是能知，根只是所需要和合的眾緣之一。和合之後，相即呈現。
「緣所遺者」，於是很多人就在相中分別取捨，而把最重要的給忘掉了。就
像我們講的比喻：心像鏡子，物則鏡中的像。如果鏡子很小，你還看得到鏡子。
如果這個鏡子廣大無邊，一般人反而看不到鏡子，而只看到鏡中的像。故一般
人反而在妄識紛飛中，而忘掉真心之所在

「由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。」一般人因為都
看不到鏡子的本身，所以都在鏡中像做功夫。在鏡中像做功夫，當然不出輪迴
生死。因為相，本來就是無常變化的，既無常變化，即不出生死輪迴也。

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