淺介《福樓拜評傳》及 ''l'art pour l'art''

先前介紹過福樓拜的短篇小說《簡單的心》以及朱利安．拔恩斯的《福婁拜的鸚鵡》：
Un coeur simple & Flaubert’s parrot
http://blog.udn.com/le14nov/3972927
http://blog.udn.com/le14nov/3972943

延續這個閱讀主題，最近看完李健吾的《福樓拜評傳》，對於福樓拜的作品、寫作風格以及寫作哲學有了更進一步的一些認識，而 ''l'art pour l'art'' (Art for art's sake) 則是從這本書裡頭衍生出來的另一個主題，希望這個拋磚引玉的動作，能讓大家提供給我更多的指導或想法。


【PART I】

「總而言之，這本書是勤奮、學識與才華的結晶，而其內在的原始發動，也許是一個青年學者噴發而出的創造性活力以及他對法蘭西文學的傾慕與新鮮感。」
（一部有生命的書）——李健吾著《福樓拜評傳》序 / 柳鳴九

很難相信這本書出自於一位寫作當時尚未滿30歲、留學法國2年的年輕學者之手，光是從近百本的參考書目及300多頁的厚度，就足以恫嚇一般的讀者，勉強自己進而一探書中的內容，卻發現這本書絲毫沒有虛張聲勢的空洞，其厚實綿密的紋理更讓人懾服。

先摘要作者李健吾在自序中的一段給大家參考：
「創作是他的生活，字句是他的悲歡離合，而藝術是他整個的生命。一切人生剎那的現象形成他藝術的不朽。自從有了實業革命，差不多個個文人，不出賣靈魂，也要出賣物質的生存。只有這樣一個人，碩果獨存，做我們性靈最後的反抗，從理想里追求精神的勝利。生來鄉下人，他終身不過是一個布衣。他用好些年寫作一部小說，唯恐一字一聲有傷進行的諧和。」

「司湯達深刻，巴爾扎克偉大，但是福樓拜，完美。巴爾扎克創造了一個世界，司湯達剖開了一個人的臟腑，而福樓拜告訴我們，一切由於相對的關聯。他有他風格的理想，而每一部小說，基於主旨的不同，成功不同的風格為理想。」


福樓拜評傳
作者：李健吾
出版社：廣西師範大學出版社
出版日期：2007年06月01日
語言：簡體中文 ISBN：9787563365210

在這本評傳中，福樓拜的生平只佔了一點篇幅，他的作品論述則佔了絕大部分，包含（包法利夫人）、（薩郎寶）、（情感教育）、（聖安東的誘惑）、（短篇小說集）及（布法與白居榭）。

這其中，我想摘要作者評論（情感教育）中的一些片段：
「我們可以說，《情感教育》第一個將小說帶出陳舊的形體，走上另一個方向——現代小說共同的方向。這慢慢地，穩穩地，替小說征服了一片新土地。甚似《包法利夫人》，《情感教育》成為後進——特別是自然主義——的聖書。」

「一部《情感教育》正好是這一段哲學的具體化。只要美感深而且長，來源醜也罷，美也罷，好也罷，壞也罷，福氏一律看待…福氏不止於事物本身的欣賞，進而推求事物彼此的關聯。這就是為什麼，《情感教育》的人物，沒有一個不是沾著在各自的環境，真實的生活，而且為生活推動著。」


【PART2】

「把自己的心放在紙上，我感到有一種不可抑止的厭惡。我甚至於以為一個小說家，沒有權利表現他的意見，不管是什麼意見。」
——1866年12月15日（福樓拜致喬治桑書）

最後一個章節（福樓拜的宗教），主要是在探討福樓拜的寫作哲學。
在這裡，我想設定 ''l'art pour l'art'' (為藝術而藝術) 做為討論的主軸，但感到抱歉的是，我並無法精準的把藝術跟美學做出明確的區隔，甚至去使用專業的哲學術語來演繹我所擷取及領會的一些淺薄知識。

從網路資料查詢，大多認為 ''l'art pour l'art'' 一詞是源自法國詩人Théophile Gautier 在1835年出版的小說 Mademoiselle du Maupin (莫班小姐) 的序，但也有人認為早在1804年另一位作家 Benjamin Constant 在其作品 Journal intime 就曾經用過這個詞彙。而在不同的作家及畫家的認知及說明中，這個詞彙有著不盡相同而分歧的意涵。

Théophile Gautier 認為：
「Only those things that are altogether useless can be truly beautiful; anything
that is useful is ugly, for it is the expression of some need, and the needs of man are base and disgusting, as his nature is weak and poor」

Edgar Allan Poe 則在（The Poetic Principle）(1850) 一文中表示：
「We have taken it into our heads that to write a poem simply for the poem's sake [...] and to acknowledge such to have been our design, would be to confess ourselves radically wanting in the true poetic dignity and force: — but the simple fact is that would we but permit ourselves to look into our own souls we should immediately there discover that under the sun there neither exists nor can exist any work more thoroughly dignified, more supremely noble, than this very poem, this poem per se, this poem which is a poem and nothing more, this poem written solely for the poem's sake」

James A. McNeill Whistler 也曾在 The Gentle Art of Making Enemies (1890) 他的著作裡闡述他的理念：
「People have acquired the habit of looking, as who should say, not at a picture, but through it, at some human fact, that shall, or shall not, from a social point of view, better their mental or moral state.... Alas! Ladies and gentlemen, Art has been maligned. She has nought in common with such practices.... Purposing in no way to better others, ... having no desire to teach.... Nature contains the elements, in colour and form, of all pictures, as the keyboard contains the notes of all music!... To say to the painter, that Nature is to be taken as she is, is to say to the player, that he may sit on the piano…」

但如果真的要找到哲學上的理論支持，諸如康德曾經提到的——美感是「無關心的滿足」、美是「無目的而又合於目的性之形式」，或可追溯至他的「判斷力批判」：
The more precise intellectual matrix of the doctrine of art for art's sake can most plausibly be located in the philosophical system of Immanuel Kant, though it must at once be added that Kant certainly did not intend this outcome and would have repudiated it vehemently. But he still made it possible and even inevitable. Through the three Critiques, of Pure Reason, Practical Reason, and Judgment, Kant established a triadic division of man's mental capacities and functions. To paraphrase somewhat loosely Kant's formidable terminology, man is endowed with understanding or cognition, with a sense of duty or conscience, and with aesthetic taste or sensibility. Kant's interest was focused on the first two of these; he was anxious to
place science and morality on a firm foundation, and so to avoid the drift toward relativism and skepticism that had reached a climax in the work of Hume. The third Critique, that of Judgment, plays a more ancillary role, with its significance deriving from architectonic considerations rather than from the intrinsic interest of its subject matter.
(詳見http://xtf.lib.virginia.edu/xtf/view?docId=DicHist/uvaBook/tei/DicHist1.xml;chunk.id=dv1-18;toc.depth=1;toc.id=dv1-18;brand=default;query=%22art%20for%20art%27s%20sake%22#1)

我試著用以下淺顯易懂的文字來闡述 ''l'art pour l'art''：
『藝術創作者意圖以”為藝術而藝術”之名建立藝術創作獨立超然的崇高地位，以尋求絕對的創作自由，並藉此抵禦外在世俗的道德批判及避免淪為受社會價值觀羈絆的階下囚』

在1957年3月，福樓拜寫信給尚特比女士提到包法利夫人這個角色：
「……這是一個有些變壞了的性格，一個屬於虛偽的詩與虛偽的情感的女人。不過最初我倒想把她寫成一位聖女，在鄉間居住，辛苦到老，終於進了神秘世界的境界，夢想的熱情的境界。...我創造了一個更近於人性的女主角，一個通常所見的女人。」

李健吾提到：「藝術不該用來描寫例外」、「藝術家應該一無所愛(也就是無所不愛)」，「藝術的真實在於普遍性的追求」…
他接著評論道：「這正是今日眾口紛紜的為藝術而藝術。我們知道，一方面這由於中產階級的愚妄，一方面這由於浪漫主義的下流，然後猶如若干巴爾納斯詩派的同志，福氏漸漸凝成他反動的趨向…這不是說一件作品絕對沒有道德的成分。福氏以為道德應該是藝術本身的一種氣質。一本書只要真實，就是好的，道德的；否則一不正確，書就淪於虛偽。」

這些寫作理念逐漸形塑成福樓拜的宗教，福樓拜也如實信奉及遵循著——「一個小說家沒有權利說出他對於人事的意見。在他創作之中，他應該模擬上帝，這就是說，製作，然而沉默。」(1866年8月20日致包斯蓋女士書)，天知道這必須是要擁有怎麼樣的自律及自覺呢？或許福樓拜正是服膺於 ''l'art pour l'art'' 這樣的信念，並讓這信念引領著他去完成他的不朽作品。