道的本源--守母章第五十二
守母章第五十二
天下有始。以為天下母。既得其母。以知其子。既知其子。腹守其母。沒身不殆。塞其兌。閉其門。終身不勤。聞其兌。濟其事。終身不救。見小曰明。守柔曰強。用其光。復歸其明。無道身殃。是謂襲常。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　天地萬物都有它的本源，這個本源就是「道」，「道」創造天地萬物，所以「道」是天地萬物之母。

　　既然知道天地萬物是「道」之所生，就知曉「道」為母，物為子，道為體，物為用，所以現在的人只知物而不知「道」，是背道而馳呀！

　　因此當你認識這個「道」以後，就要秉守這創造天地萬物的道，就是身亡的時候，也不會感到恐怖與危險，因為你已經回歸到「道」的懷中了！

　　所以，如果不想讓精、氣、神外馳，就要塞住了人的慾望之口，閉住了人的大賊之門，就是「眼、耳、鼻、舌、意」。

　　因此修道之人，如果能閉塞慾望之口與大賊之門，則一輩子受用不盡，不必動用多大的勤勞，自然可以成就大道的。否則終身不知閉住這聲色貨利之門，只知仗恃自己的才能，而喪心爭鬥於紅塵之中，那就不可救藥了。

　　所以能夠察覺微小事物的人，才是明白大道的人，能夠守著柔弱之道的人，才是真正強勝之人。

　　但是，明白大道還是不夠的，仍然須要迴光反照，使得心德內外相應，這樣才能歸於靈明覺悟之中。能夠這樣做的人，就能達到身心無掛，安然自得，更可說是已經習慣於實行大道了。

大道之行--大道章第五十三
大道章第五十三
使我介然有知。行於大道。惟施是畏。大道甚夷。而民好徑。朝甚除。田甚蕪。倉甚虛。服文采。帶利劍。厭飲食。貨財有餘。是謂盜兮。非道也哉。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　假使，我有一些智慧，要行於大道的話，還需要小心謹慎，因為不小心的話，還恐怕會走入歧途末路之中呀！這為什麼呢？因為我看到了大道本來就很平坦的，很寬大的。

　　可是偏偏有些貪妄的人，他喜歡尋找小路走，這樣的結果不但無益，反而害了自己，這些都留給我很大的警惕！

　　就以一些當朝的文武百官，為譬喻吧！朝綱都已經保不住了。百姓的田地也都已經荒蕪了，倉庫的稻米也已經快要沒有了。

　　但是還有一些貪官污吏，尚穿著華麗的衣服，來顯示自己的尊貴。身上還帶著明亮的利劍，來誇耀自己的強悍，不但如此，更是一心追求美餐，美酒來吃喝享受，而且只顧自己的財貨有餘，更不去接濟別人。

　　所以像這樣的做為，實在很不合乎大道的。

德的餘蔭--善建章第五十四
善建章第五十四
善建者不拔。善抱者不脫。子孫祭祀不輟。修之於身。其德乃真。修之於家。其德乃餘。修之於鄉。其德乃長。修之於國。其德乃豐。修之於天下。其德乃普。故以身觀身。以家觀家。以鄉觀鄉。以國觀國。以天下觀天下。吾何以知天下之然哉。以此。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　天地之間，如果建立有形的東西，容易被拔去，購置有形的物品，容易被取走，因此唯有善於建立道德的人，才不容易被拔去，不容易被取走，這為什麼呢？

　　因為道德是建立於無形的心中，所以沒有形體讓力量拔去，也沒有其他的力量，能讓無形的道德脫落。

　　所以能夠在生的時候，行乎道德的人，他死了之後，仍然有社稷宗廟，讓子子孫孫祭祀，代代相傳不絕，因為他的德，實行於身，所以他的善德，才有如此的完美。

　　所以說，一個有道德的人，他修德充實於身的話，必能使家人得到德的餘蔭。

　　如果這個有德望的人，德化於鄉里之間，則鄉里之間必然能夠得到教化上的長處。

　　如果德化於國家的話，這個國家也必然會得到興旺。

　　如果德化於天下的話，也一樣能夠感召天下。

　　因此我明白以上這些道理之後，我就以自身的身心體悟，去視察別人的一切作為。

　　以自己的家庭教化，去觀察別人的家庭教化。

　　以自己的鄉里教化，去觀察其他的鄉里教化。

　　以自己的國家教化，去觀察其他的國家教化。

　　以現在的天下教化，去觀察未來的天下教化。

　　所以我何以知道天下的變化情況呢？就是以上的道理推究而得的。

德性深厚的人--含德章第五十五
德章第五十五
含德之厚。比於赤子。毒蟲不螫。猛獸不據。攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作。精之至也。終日號而不嗄。和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老。是謂不道。不道早已。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　包含德性深厚的人，就好像天真無邪的嬰兒一樣，那麼的無知無識，那麼的順天自然。別小看這些嬰兒，雖然筋骨柔弱，可是當他握起小拳來，卻是非常的硬朗。

　　他雖然不懂得男女之間的情慾，更不懂雌雄之間的交合，可是他的真陽之物，卻能經常勃起，這就是他的真精已達到極點的表現啊！

　　你看他終日的號哭，而聲音仍不沙啞，這就是他保守太和之氣，已達到極致的表現啊！

　　因此由以上的舉動，我們可以知道，我們不能保持這些太和之氣，就是我們慾心動而神亂，瞋心動而氣耗，情心動而精散，這就是我們不能返回先天真常之道的原因啊！

　　如果能夠知道真常之道的人，可算是明白誰是真我的人，能夠明白真我的人，他的心自然能夠像秋天的月那麼明亮，像晴天中的潭水那樣明淨。

　　所以，這種人，也是明智的人。這種人，也自然知道，保養先天太和之氣，以增益長生之道，能夠增益長生之道的人，就是吉祥的人了。

　　但是，現代的人，往往不去保固先天的元氣，反而妄動暴躁，自以為很剛強的樣子，其實這都是不對的舉動。

　　因為你妄動暴躁，這都是勉強的行為，勉強的行為，總是支持不久。支持不久，就好像萬物的強壯終究會老了，老了不是早日邁向死亡之道嗎？

　　所以這都是不合乎「道」的舉動呀！不合乎「道」的舉動，就要早日自我滅亡了。

悟道的人--道貴章第五十六
道貴章第五十六
知者不言。言者不知。塞其兌。閉其門。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。是謂玄同。故不可得而親。亦不可得而疏。不可得而利。亦不可得而害。不可得而貴。亦不可得而賤。故為天下貴。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　真正悟到「道」的人，心與道合，可是卻難以用言語表達，就像釋佛所說：「無法可說，是名說法。」達摩祖師所說：「達摩東來一字無，全憑心意用工夫，若要紙上尋佛法，筆尖醮乾洞庭湖。」可見「道」是如何的微妙了。

　　可是偏有一些好於炫耀自己的人，喜歡在大庭廣眾，高談闊論，行為乖張，高傲自取，其實這種人，反而是不知「道」的人。

　　所以有道的人，他首先塞住了，他的口舌紛爭。關閉他七情 ( 喜、怒、哀、樂、愛、惡、慾 ) 六慾 ( 色、聲、香、味、觸、法 ) 之門。挫折他鋒芒又高傲的銳氣。這一切才是解脫紛擾煩惱的方法。

　　同時有德之人，他毫無高傲之心，就是有功於眾生，可是他的心與眾生的心，仍然能夠像燈光與燈光在一起的時候，那樣的混合。那樣的不矜奇、不立異、不粉飾，隨俗同塵。他的作為沒有一點特殊的地方，使人感到特別，反而與人共同相處。

　　但是這種人，你想親近他，其實是不可能的，因為他心同虛空，是不染情慾的，你想疏遠他，也是很難的，因為他慈悲為懷，關愛世人，使人難以捨棄他的恩德。

　　你想利益給他，其實也是不可能的，因為他為了世人而淡然無慾，只是抱著「取之眾生，用之眾生而已」。

　　你想加害他，也是不可能的，因為他有解脫的心，能夠超出生死的假相。

　　你想貴重他，也是不可能的，因為他不貪慕榮華富貴的虛名地位。

　　你想輕賤他，也是不可能的，因為他心靈中時時懷有如瑰寶般的牟尼寶珠。

　　因此，外在的形象，以及褒貶毀譽，都不能打動他本心的自在，所以這才是天下最尊貴的人了。

治國之道--治國章第五十七
治國章第五十七
以正治國。以奇用兵。以無事取天下。吾何以知其然哉。以此。天下多忌諱。而民彌貧。人多利器。國家滋昏。人多伎巧。奇物滋起。法令滋彰。盜賊多有。故聖人云。我無為而民自化。我無事而民自富。我好靜而民自正。我無欲而民自樸。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　治理國家要以正道的方法，不要以奇巧的方法。只有在用兵的時候，在不得已的情況下，才用取巧的方法。因為治理天下，要使百姓平安無事，才可以取得天下百姓的心。我為什麼知道這個道理呢？就是以下的道理，給我的啟示。

　　比如，治理國家，如果發佈禁忌太多的政令，就不能便民，人民就無法順利的工作，無法順利工作，農、工、商、生產就要少了，所以人民就會越來越貧窮。

　　如果人民擁有太多利害的殺人武器，打殺的事件，自然就多，因此，要治理人民，就會愈感到混亂。

　　如果人民有技巧的居心時，一些邪惡又奇怪的事物，就越來越多。

　　在法令設得很多的時期，就是道德仁義失落的時候。道德仁義失落的時候，盜賊恐怕就要越多了。

　　所以，上古的聖人曾說：只要我渾全天理，順天應人，人民就會自我約束，自我導化。

　　只要我虛心恬淡，不妄動，不縱慾，人民就會自然歸於清正。

　　只要我不施禁忌太多的政令，去擾動百姓的行動與安寧，就是便民，然後人民自然康富。

　　只要我不貪慕享樂，人民自然也會歸於純樸。

治國方針--察政第五十八
察政第五十八
其政悶悶。其民淳淳。其政察察。其民缺缺。禍兮福之所倚。福兮禍之所伏。孰知其極。其無正。正復為奇。善復為妖。人之迷。其日固久。是以聖人。方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。　

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　治國的方針，若能以寬大為懷的胸襟，人民反而過得淳樸安定知足。治國的方針，若是私智自用，嚴刑苛罰，人民反而狡詐多端，憂慮不安。

　　因此，災禍的裡面，已經隱藏了幸福的到來，譬如說，發生過災禍的人，才知道幸福的可貴，因此才知行功立德，去追求永恆的幸福之道。

　　幸福的裡面，也潛伏著災禍，比如說，沒發生災禍的人，他不知珍惜幸福，反而為非作歹，奢侈浪費，造下罪業，一旦因緣成熟，災禍就要臨頭了。

　　但是，像這種禍福循環，物極必反的道理，有誰能夠了解他的究竟，有誰能在無形中去認識這些真理呢？

　　所以，人心不古，本來是正直的道理，人們卻認為那是奇怪的理論。本來是善的教導，人們卻認為那是妖怪的行為。

　　因此，世人迷昧於邪正善惡的分別，這種日子，已經很久了。唯有聖人，他為人的方針，能夠在保持方正之中，又沒有銳利的稜角，去割傷他人。

　　他為人清廉，可是在處事方面又很厚道，絕不疾惡太嚴，或苛刻太甚。

　　他為人正直，可是絕不直率得過於放肆。

　　他心性光明，可是絕不炫耀他人。這就是聖人德性深厚的原因啊！

治人事天--長生章第五十九
長生章第五十九
治人事天。莫若嗇。夫唯嗇。是謂早服。早服謂之重積德。重積德。則無不克。無不克。則莫知其極。莫知其極。可以有國。有國之母。可以長久。是謂深根固柢。長生久視之道。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　治理世人，以及事奉上天，最好的方法，就是精神不妄洩。因為精神不妄洩，就能夠心德全備，心德全備，就好像回復到自己的本性。

　　像這種事，就像每個人起床之後，要穿衣服一樣，是首要的事，所以起床穿衣服，也是我們早已習慣的事，而且每個人一生當中，都是不斷的做。我們的德性，如果能像起床穿衣服一樣，累積下來的德性，一定是深厚的。

　　一個德性深厚的人，他要治理人，要事奉上天，就沒有不能勝任的。既然是沒有不能勝任的，就難以估計他力量的極限！

　　像這種力量難以估計的人，也就可以擔負治理國家的重任了。有這種人來治理國家，就像國家的褓姆一樣，能夠率天下以道，治理天下當然可以長久了。就好像根深牢固的樹，就能結出結實的果子。

　　如果以這個道理，去實行於修身養命方面，這種人無形的生命，也可以長久的生存在人們的眼前，讓人崇敬奉養朝拜，因為治國與修身是一樣的道理呀！

純樸祥和的世界--治大國章第六十
治大國章第六十
治大國若烹小鮮。以道蒞天下。其鬼不神。非其鬼不神。其神不傷人。非其神不傷人。聖人亦不傷人。夫惟兩不相傷。故德交歸焉。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　治理大國家，就好像在烹煎小魚一樣，不能常去翻動它，否則就會將一條魚煎得破碎不堪。

　　治理國家也是一樣，不要常常去變動政策，否則人民也會被政策的變來變去，而難以適應，感到煩悶。所以這都是，為政的人，因為失去誠信，使人民對遵守法律，也失去信心的結果。

　　因此，為政的人，如果能以「道」的無為、清正、誠信，去治理百姓的話，自然能夠達到和氣致祥的目的。

　　連惡鬼的作亂，也難以顯出神奇的靈應，非但惡鬼難以顯出神奇的靈應，就是威靈的神明，也不會去傷害人，因為百姓都是善人，神愛善人，尤所不及，怎會去傷害人呢？

　　所以，非但威靈的神明不傷害人，就是聖人在世的時候，看到人民善氣祥和，他也不必慨嘆「人心不古」，更不必使出──浩然正氣，去傷害一些為非作歹的偽君子。

　　因此能夠達到，無形的鬼神，與在世的聖人，都不傷害人，這就是天下德性感交時候，也好像天下之人，都回歸到本來天真與純樸的世界裡，那樣的祥和與清靜。