道的造化--沖和章第四十二
沖和章第四十二
道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽。沖氣以為和。
人之所惡。惟孤寡不穀。而王公以為稱。
故物或損之而益。或益之而損。
人之所教。我亦教之。強梁者不得其死。吾將以為教父。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

    　道的造化總原理是這樣的──道為萬物之本，但是道本無名，強名為「一」，由一而分為二，則是有了陰陽，有了陰陽，自然天地定位。就是「二」的數，有了「二」數之後，就開始有了對待，有對待必有兩端，如善惡分別，有兩端必有中間的中心處，所以「二」就開始成為「三」數。所以易經的數理，就以「三」為生數，而演變的。

　　萬物造化有生生化化之妙，以人身比喻之，如眼有虛靈而能視，耳有虛洞而能聽，鼻有虛孔而能嗅，口有虛空而能吃，意有虛魂而能思，心有虛竅而能應。

　　因此表面上看來是受損的，實際上是得益的，在表面上看來是得益的，實際上是受損的，如國君以「孤王、寡人」自稱是損的，反而得到天下人民的歸心。

　　如果國君以驕傲自滿來誇示天下的話，反而會受到天下人民的眾叛親離。如桀紂將天下視為己有，驕滿自大，雖有天下，而天下反叛之，就是一個借鏡了。

　　這是古代聖人所教導的遺訓，我也就拿這個來教導別人。也就是人生在世，應體悟大道而行，不可仗恃自己的力量，稱強霸道，向人誇耀，否則會得到不到善終的。

　　所以我將以上這些巧妙的道理，當成父親教導我一樣，永遠的記住它。

柔勝剛--至柔章第四十三
至柔章第四十三
天下之至柔。馳騁天下之至堅。出於無有入於無間。
吾是以知無為之有益。不言之教。無為之益。天下希及之。

　　天下最柔弱的東西，就是「水」了，可是它雖然很柔弱，反而能夠穿山透地。

　　又如「無形之氣」為比喻吧！它能載運各種星球，所以這些無形柔弱的力量，往往能勝過有形剛健的物體。

　　又好比聖人是柔弱的，他常以身作則，身體力行，這種身教勝於言教的無言之教，反而勝過其他的教育。

　　又比喻天下的母親是柔弱的，可是世人無不是從母親的懷裡生長出來的。

　　所以無形柔弱的力量，外表看來是不中用的，但是它是最偉大的。

身與名--知止章第四十四
知止章第四十四
名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費。
多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長久。

　　身外的聲名，與身內真我的生命，那一樣應該親近呢？

　　身內真我實質的生命與身外多餘的物質，那一樣應該重視呢？

　　得到身外的聲名，與失去真我永恆的生命，兩者之間比起來，那一樣貴重呢？

　　所以說，過分的貪求物質與名利慾望的人，必定要勞心勞力，大費精神，而失去越大。

　　貪財利祿的人，必定喜愛寶貴的珍品，但是珍品藏得越多，反而招人嫉妒怨恨，身遭橫禍。所以知足的人，他的心就減少貪求，身心自然超於無憂無慮之間，如此的話，更遠離了羞辱侮蔑之事了。

清靜自然--清靜章第四十五
清靜章第四十五
大成若缺。其用不弊。大盈若沖。其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。
寒勝熱。靜勝譟。清靜為天下正。

　　大有成就的人，反而謙虛待人，這樣的謙虛作為，在凡人的眼光中，就好像尚未完滿的樣子，所以看起來好像有點缺失，其實這種人，才是大有成就的人啊！

　　但是能夠達到這種境界的人，有些人看來好像不值得學習，可是他的一切功用反而沒有絲毫的破壞，因為別人反而會更尊敬他，更崇拜他，更擁護他，更聽從他。

　　因此在聖人的眼光中，能夠達到功德大盈滿的人，心境就像虛無一樣，心裡反而什麼也沒有得到。可是他的作用，反而生生化化，沒有窮盡啊！

　　就好像正直的人，反而能包容一切，所以有時在外表看起來，就好像受委屈一樣。而巧妙的人呢？

　　就好比聖人的心，根本毫無貪得的機心，也沒有多餘的做作與行為，但以凡人眼光看來，就好像他們都是很笨拙的人一樣。

　　所以說，對宇宙萬物有深深體悟的人，此種人，應該是最有辯解的人，但是反而悟在心中，難以言喻，就是有時候他講出來的大道理，別人也不知道他在講什麼，因此大辯論的人，反倒像不多說話的人。

　　人在急躁生氣的時候，只有幾分鐘的時間，不能長久，就像大風大雨一樣，雨過仍然天晴，風過仍然平靜，所以平靜還是勝過急躁的。

　　所以說清靜無為，才是天下人民所應該追循的目標，因為這樣能使萬物各得其所，人民各得其歸，天下自然就太平清正了。

天下有道與天下無道--知足章第四十六
知足章第四十六
天下有道。卻走馬以糞。天下無道。戎馬生於郊。
罪莫大於可欲。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。

　　天下有道的時候，國泰民安，人人知足，這個時候，能夠用來戰爭的馬，都可以讓他在田野之中，糞田施肥，清閒自在。

　　就好比有道的人，身心泰然，沒有心猿意馬胡亂奔馳之患，以中正之道立命，以和煦之氣養身，自然清靜無事了。

　　但是，一旦到了天下無道的時候，人人貪得無厭，這個時候戰亂難免要發生了，因此，兵馬也都要生死於荒郊野外了。

　　就好比修道的人，如果不守清靜無為的話，時時便會產生貪得 無厭之念，導致心上之「刀兵」橫出，性中之「意馬」胡闖，不得一時的寧靜。

　　這個時候三魂七魄，盡成魔君之輩，時時擾亂；五臟六腑，盡為交戰之場，神無一刻之守舍，心無暫時之安閒，此就是人心無道之時，因此，性命怎能長保呢。

　　由此看來，天下罪惡之大的，還不能超過這些多思的慾望。如兄弟鬩牆，朋友反目，覆宗滅族之事，皆是一念之微所害，就好像星星之火雖微，卻可以燎原廣闊。

　　所以說修行之人，先要止念，念頭如果不止，雖是日夜不眠的一心求道，但也只不過是勞形而已，因此學道之人就是受了「慾望與不知足」所害。

　　所以說，知足之人，無所不足，無往而不泰然，因為不求身外之物，反得身中「自性之寶」，如此之人，還有什麼可貪求的呢？

自然的原則與定理--天道章第四十七
天道章第四十七
不出戶。知天下。不窺牖。見天道。其出彌遠。其知彌少。
是以聖人。不行而知。不見而明。不為而成。

　　天下總有一個原則與定理，聖人就是能夠體悟這個原則與定理，所以天下雖然很大，但還是離不開這個原則與定理，所以聖人不必走出門戶，就可以完全知道天下的一切事物了。

　　因為宇宙天地之間，不過是陰陽動靜而已，陰陽動靜，不過是無極太極之理而已，聖人盡其本性，就是盡其天道，所以聖人之本性，就是行其天道。

　　但是凡夫之人，則不同，每每要以自己的眼睛，來了解天下的事物，而不知天下的事物是不可窮盡的。

　　所以凡夫俗子費盡了畢生的精力，走遍天下，迷於身外之見，反而更迷失了自己的本性。

　　所以是走得越遠，知道的反而越少，因為自己越遠離了本性，受到外物之染的原因呀！

　　所以說，聖人他反而不必走遍天下，自己只求淡然無欲，但他仍然可以知道一切的，何必跑到很遠的地方去搜尋身外之物呢？眼前就是法界了，心上圓明的人，自然可以洞見一切。所以聖人不必行遠而可知一切啊！

　　所以也不必視察外界，就可以說出自然法則的名目了。也不必去多餘的造作，只要盡己之性，自然而然就完成聖業了。

無為的妙處--日損章第四十八
日損章第四十八
為學日益。為道日損。損之又損。以至於無為。無為而無不為。
故取天下者。常以無事。及其有事。不足以取天下。

　　一個人如果是為了學問求知見的話，是有益的，但是這種「益」只是短暫的，而學道就不同了，因為學道是要損去了知見，除去了情慾，更要排除了妄念，及名利虛華一併丟棄，這樣物我兩忘，私慾淨盡之後，就是達成無為的境界了。

　　有了無為的境界，就是無所不為了，可是這個「無為」，其中隱藏著深妙的玄機，是動中之靜，靜中之動的無為，是虛中之實，實中之虛的無為。

　　譬如天之無為而四時能行，地之無為而萬物能生。因此人與天地合為三才，如果人能無為，真性了然，萬物的造化，無不在身心之中，此是人之無為的妙處。

　　所以要得到天下，如果以私慾之心，或是仗恃自己的力量，去取得的人，那麼將不可得。

　　所以一個真正體悟大道的人，他會以道德仁義去取得天下，如古時候的「堯、舜、禹」這些聖人就是一個榜樣，不但取得天下，又取得天下人民的心，這才是真正的取得天下。

　　而「秦始皇」就不同了，他以私慾的作為，想將天下納為己有，其實這種作為反而使人痛恨，使天地神祗不悅，所以像這種取得天下的方法，是不足以效法的。

聖人之心--德善章第四十九
德善章第四十九
聖人無常心。以百姓心為心。善者。吾善之。不善者。吾亦善之。
信者吾信之。不信者吾亦信之。聖人之在天下。怵怵焉。
為天下渾其心。百姓皆注其耳目。聖人皆孩之。

　　所以說聖人的心，是隨其百姓的心態習俗，隨宜制化的，他不以一己之見教人，更不以私見或是分別之心待人。

　　所以聖人既然無分別之心，那麼看到善良的人，或是見到善良的事情，聖人也以仁慈之心去親近他，看到不善的人，見到不善的事情，聖人也一樣以仁德之心去感召他。

　　而且聖人在待人接物方面，皆以誠信待人，無論是守信的人，聖人他這樣對待他們，連一些沒有誠信的人，他也是一樣以誠信對待他們，使這些不誠信的人，能因受到聖人的德性感召，而歸於誠信，這就是聖人的德信啊！

　　所以聖人生活於天下之間，每每為天下的百姓，因為不知泰然自處，更做出悖理越軌的醜事而擔憂，及感到恐懼不安，所以聖人何等的慈悲，他為了天下百姓的福祉，而渾濁了自己清靜的性體。

　　因此聖人有這麼大的慈悲心，所以天下的百姓皆以他為依歸，時時的仰望著他，想聽聽他的話，聽聽他的道理，想看看他，看看聖人的慈容。

　　所以聖人有這無上的德威，他看到天下百姓，就像看到自己親生的小孩一樣，去教導他，去感化他，這就是聖人可敬之處啊！

出生入死--生死章第五十
生死章第五十
出生入死。生之徒。十有三。死之徒。十有三。人之生。動之死地。亦十有三。
夫何故。以其生生之厚。蓋聞善攝生者。陸行不遇兕虎。入軍不被甲兵。
兕無所投其角。虎無所措其爪。兵無所容其刃。夫何故。以其無死地。

　　人與萬物一樣，凡出生於世，就有死去的一天。

　　可是人生存在生與死之間，分為三種：

　　第一種人，是小孩正在生長的年齡，這種現象，在十個人當中佔有三個。

　　第二種人，是老年，將死的年齡，也是十個人當中，有三個。

　　第三種人，是在中年的時期就轉向死亡的人，像這種人，也是十個人當中有三個。

　　為什麼會這樣呢？就是因為這種人，他嗜慾太深了。自奉太厚了，常常因謀求衣食而勞累了生命，所以反而傷了生命，因此很早就歸向死亡之路了。但是聽說很會攝養生命的人，這種人大概十個人之中，還不到一個人吧！

　　這種人他了解真正的生死之道，所以他不屬於生，也不屬於死，他超越了生死的假相，所以他生在世也不感到可喜，就是死了也不會感到悲哀，因為他已領悟到，真我的生命是不生也是不死的。

　　所以這種人在陸地上走的時候，好像不會遇到一些犀牛老虎之類野獸，就是遇到這些野獸也不會去傷害牠，這是為什麼呢？因為聖人慈懷愛物，不傷害萬物，就好像動物園的園丁一樣，他了解動物的心，動物也了解他的心，所以就不會被傷害了。

　　而且這種人即使走入了戰場，也是出入無妨的，因為一個有聖德的人，不但是將軍敬畏他，連兵卒都敬畏他。

　　因此以上所說的，犀牛雖然兇悍，卻不以角去攻擊他。虎雖然勇猛，可是看了這種人，爪子也好像失去了作用一般，連兵卒作戰的刀器，看到這種人，也都不知道攻擊了。

　　這是什麼原因呢？就是因為聖人早已把生命託付給天地了，因此他把假我的肉體早已看空了，在「我空」之下，豈有死亡之理呢？所以也就沒有所謂的仇視與野獸這類的敵人，因為他已把萬物看成一體了。