知止之道--道德經知止章第三十二
知止章第三十二
道常無名。樸雖小。天下不敢臣也。侯王若能守之。萬物將自賓。天地相合。以降甘露。人莫之令而自均。始制有名。名亦既有。夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下。猶川谷之於江海。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)
 
　　未有天地之前，本來就沒有名字可言，可是雖然沒有名字，卻是造化萬物，養育萬物的根源，所以說，凡是有名字的，必定會變遷，凡是有名相的，皆是不實在的，因此道是常久存在的，因為它本來就沒有名字。

　　「樸」是無名的比喻，好比木頭尚未分割前的名字叫做「樸」，若割開做成器具後，便有了名字，因此「樸」字的意思，就是表示未有天地之前與「道」一樣的形象。

　　所以雖然是小小的名字，但是天地萬物，無不是從此無名之「樸」生化而來，因此天地之源是尊貴無比的，就好比一位國王，有誰敢以「宰相」去稱呼呢？

　　因此，如果侯王能夠守住這種渾全的「樸」，就是無為之治了。萬物就自然了，百姓也可以和樂相助，安居樂業了。

　　不信你看，天地必先和合這個陰陽之氣，陰陽之氣能夠調和，氤氳之氣自然也就調和了，氤氳之氣既然調合，甘露之水未有不降的。

　　因此，上天如果降下這祥瑞的甘露，去滋潤萬物的話，也根本不需要人們去指揮它，或是去分配它，它就會很自然平均的降下來。

　　但是當國家還沒安定的時候，不能不製造一些有名的器具，來治理天下，但是有了器具，能夠達到和平之後，就應該知道知止了。

　　因為知道知止，就是歸於道，歸於道，就沒有危險的禍患了。就好比天地的運轉順著軌道而行，又好像河川與溪水流入大海一樣，有了歸宿。有德的仁君，這樣去治理天下，就成為天下人的歸宿。

真正的永生--道德經盡己章第三十三
盡己章第三十三
知人者智。自知則明。勝人者有力。自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　能夠洞察人的善惡與賢愚，能夠分別人的是非與作為，這些都是智的表現。

　　能夠反省自己的過錯，知道自己的不對，這就是明白自己心性的表現。

　　能夠戰勝別人，打敗別人，這是表示你有力量，有能力。可是你有力量，有能力去戰勝別人去打敗別人，並不表示你就是一位堅強的人，更非永恆之道。

　　因為今天你有力量去戰勝別人，去打敗別人，待以時日，別人也一定千方百計想辦法來打敗你，所以，這就不是永恆之道了。

　　所以說，只有戰勝自己的人，克服自己的人，才是最堅強的人。因為人的力量不過百斤，但是若能守住「仁德」之心，才能真正的戰勝一切，達到永恆。

　　所以能夠知足的人，他的心裡反而沒有欠缺，沒有欠缺，就是不窮，不窮，就是富有的人。

　　假使勉強去做事的人，就須要靠志氣，因為沒有這個志氣，他就好像一位半途而廢的失敗者。

　　所以說，一個人做事應該不要失去立身處事的原則，如果能夠做到不失去立身處事的原則，去處理事務，才是長久之道。就是肉體死了之後，他的精神還是永留人間，他的靈性就上升天堂，像這種人，才是真正的永生，真正的長壽了。

天地的胸襟--道德經成大章第三十四
成大章第三十四
大道汎兮。其可左右。萬物恃之以生而不辭。
功成而不有。衣養萬物。而不為主。
常無欲。可名於小。萬物歸。而不為主。可名為大。
是以聖人。終不為大。故能成其大。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　天與地之間的能源，是非常充沛的，可以任其自然的要往左邊就左邊，要往右邊就右邊。甚至於萬物依賴著它生長，它都不會推辭。

　　而且它還在滋潤萬物與培養萬物之後，就是成功了，也不想去爭功、爭名、爭利。

　　它甚至於以博愛的心去養育萬物，就好像父母關懷子女一樣的愛護著，可是它還是不以為自己就是天地萬物的主人翁，像這種胸襟是何等的偉大呀！

　　它無所慾望，也不居功，就好像它很微小一樣。萬物生化以後，都歸向於它，它還不知來當主人翁。因為它能虛受一切，所以這種才是真正的大啊！

　　就好像聖人一樣，他總是不以為自己很大，這才是真正的偉大，更成就他的偉大。

道的玄妙--道德經大象章第三十五
大象章第三十五
執大象。天下往。往而不害。安平泰。
樂與餌。過客止。道之出口。淡乎其無味。
視之不足見。聽之不足聞。用之不可既。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞) 　

　　大道之體是沒有形象的，就是因為沒有形象，所以天地萬物無所不包，無所不容。

　　人的心如果能像大道之體一樣，無所不包的話，那麼天下之人，沒有一個不歸從他的。如果天下的人，都歸從他，這是最好不過了，因為天下將要太平了。

　　可是等到太平安樂之後，也不可一味貪求享受，因為享受就像作客一般的短暫，是不能長久的。

　　只有「道」的顯現，瀰漫在虛空之中，它是那麼的淡薄，那麼的毫無味道。你想要去看它，又看不到它，你想要去聽它，又聽不到它，可是當你要用它的時候，卻是取之不盡，用之不竭呀！這不就是「道」的玄妙嗎？

物極必反--道德經微明章第三十六
微明章第三十六
將欲翕之。必固張之。將欲弱之。必固強之。
將欲廢之。必固興之。將欲奪之。必固與之。
是謂微明。
柔勝剛。弱勝強。
魚不可脫於淵。國之利器。不可以示人。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　天下之物，物極必反，陽極必陰，陰極必陽。

　　譬如月缺之後必圓，圓了之後必缺，由此可見收歛隱藏之後，必定張明。就好比秦始皇造長城，想鞏固自己的霸業，但是這種作法，違反了自然的天意，反而得不到民心的擁護。
   
　　因此凡事如果不循著自然的天意，而想以壓迫的手段去迫害，這是不可能的。例如有人要摧毀中華文化，反而使中華文化復興。

　　如果想以不法的手段，去剝奪別人的生命，這也是不可能的。如猶太人奪了耶穌的生命，反而使耶穌揚名於後世，而且自古以來，忠臣孝子，英雄烈女，皆是奉獻犧牲了自己，但是奉獻犧牲自己，反而使他們的聲名，俱存流傳千古。像這種道理看起來，好像很隱微，其實是很明顯的，只是你們沒有去注意到而已。

　　所以說不能小看一些外表顯得柔弱的人，其實柔弱才能真正的勝過剛強，如聖人處事，他常以卑下柔弱自處，反而成就他萬古流芳。

　　人一離開道，就被氣數所困，反而失去了目標，就好像汽車脫離了軌道，必然發生車禍；船沒有指南針，必然失去方向；魚一旦離開水面，必然死去。

　　所以說國家傷人的利器，不可隨便誇示於人，一旦誇示於人，就很可能危害了自己，因為他國也一定要製造更厲害的武器來威脅你，如此戰爭之事，就更難以避免了。

人民的自然歸化--道德經無為章第三十七
無為章第三十七
道常無為。而無不為。
侯王若能守。萬物將自化。
化而欲作。吾將鎮之以無名之樸。
無名之樸。亦將不欲。不欲以靜。天下將自正。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　道雖然是無為的，但是因為他的無為，反而使他無所不為，例如五行，金、木、水、火、土之變遷，四季之調配，沒有一樣不是它的造化，沒有一樣不是從它的懷裡生長出來，所以是無為而無所不為。

　　因此假使一位君主，能夠守住無為之道，萬物自然就歸向於他。但是在萬物歸順之後，難免還有一些惡人使出欺詐的作為。

　　如果為君王的人能善於挽救的話，只要以無為的道理去開導他，人民自然好清好靜而無爭奪。倘若人民好清好靜無爭奪的話，則他們自然歸化於清靜自正了。

道德為上、仁義次之--道德經處厚章第三十八
處厚章第三十八
上德不德。是以有德。下德不失德。是以無德。
上德無為而無以為。下德為之。而有以為。
上仁為之。而無以為。上義為之。而有以為。
上禮為之。而莫之應。則攘臂而扔之。
故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。
夫禮者。忠信之薄而亂之首也。
前識者。道之華。而愚之始也。
是以大丈夫處其厚。不居其薄。處其實。不居其華。故去彼取此。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　最有道德的人，他做了許多善事，可是他心地善良，不想去佔有這份榮譽，這才是最有道德的人。

　　可是沒有道德的人，就不同了，他一旦做了善事，恐怕別人不知道，所以就到處宣揚。

　　因此有道德的人，他對人的犧牲與奉獻，是出自無為的，他就是做了許多好事、善事，還以為自己沒做一樣。

　　但是沒有道德的人，他一旦做了一些善事，就銘記在心，像這種人的心，就是未能達到純真，因此對自己所做的善事，就恐怕失去了名譽。

　　最有仁慈的人，他視萬物為一體，觀天地為一身，沒有分別之心，因此忘物、忘我，渾然是無為而為。

　　可是有義氣的人，就不同了，因為他無法出自無為之心，所以在為人處事方面，往往失去仁德之心。

　　有些人以為自己很有禮貌，但是一旦遇到對方沒有回禮，就很不高興，真恨不得伸出手來，指著對方，強迫對方回禮。

　　所以萬事的開頭，是先失了大道，然後「德」才失去了，失去了德之後，「仁」也就開始失去了，失去了仁之後，「義」也開始失去了，失去了義之後，「禮」也開始失去了。

　　因此「禮」，只不過是「忠信」之心最薄的一種，到了這個時候，禍亂與災變，可以說，就要開始了。

　　從這個時候，知識開始競爭了，就像花一樣，只擁有華麗的外表，一切就更顯得虛偽，這種虛偽的開始，等於是愚昧的開端，等到這個時候，大家都愚蠢與盲從了。

　　所以大丈夫做人處事，應該以道德為上，仁義次之。然後講求實質的意義，不要追求虛偽浮華的作為。

道的根本--道德經得一章第三十九
得一章第三十九
昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一。以為天下貞。其致由之也。
天無以清。將恐裂。地無以寧。將恐發。神無以靈。將恐歇。谷無以盈。將恐竭。萬物無以生。將恐滅。侯王無以貞。將恐蹶。
故貴以賤為本。高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀。此非以賤為本耶。非乎。故致數輿無輿。不欲琭琭如玉。珞珞如石。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　大道是清淨無為的，它的本體是精一無二的，所以「道」又稱為「一」。

　　自古以來，天如果得到「一」的話，就顯得很清明。

　　地如果得到「一」的話，就顯得安祥寧靜。

　　神得到「一」的話，就玄妙靈敏。

　　人得到「一」的話，就明理清靜。

　　山谷如果得到「一」的話，就充足滿盈。

　　萬物如果得到「一」的話，就能生化成長。

　　君王如果得到「一」的話，天下就安定自足。

　　所以這一切的事物，都很有密切的關係。

　　否則天不清明的話，就會崩裂。

　　地得不到寧靜，恐怕就會暴發天災地變。

　　神得不到靈妙，恐怕就會衰頹消失。

　　谷得不到充盈，恐怕就會乾涸竭盡了。

　　萬物得不到生化的話，恐怕就要滅絕了。

　　在上位的人，如果不以正道去治理天下，還要以尊貴的高位自居，恐怕就要遭到顛簸坎坷了。

　　所以說尊貴的人，要以低賤為根本。高尚要以低下為根基。這樣的話，才能契合萬機，沒有分別之心，才能和合。因此侯王尚且要自謙稱「孤王、寡人」。這些名稱，不都是以低賤為本嗎？不相信，以車子比喻好了，如果要算它的零件，當然很多，如果要算車子的數量，只有一部，一部就不用算了，所以由一而歸於無，無才是道的本體，回復到道的本體，才能合於萬物之用。

　　所以說高貴的人，不要將自己看成寶玉一樣，那麼的尊貴，不要將他人看成石頭一樣，那麼的低賤。因為這樣已失去道的根本了。

無生有--道德經反覆章第四十
反覆章第四十
反者道之動。弱者道之用。
天下萬物生於有。有生於無。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　萬物皆在生生化化反覆的運轉著，但是它無論怎樣的運轉變化，也是從道的本體中而發，可是它雖然反覆的運行，到最後還是要歸於柔弱與寧靜，就好像一陣風吧！

　　它雖然很強勁，但是不久便要歸於平靜，又好比一陣雨吧！它雖然下得很大，但是下不了多久，還是要歸於平靜。

　　所以說天下萬物皆從「有」( 太極 ) 之中而生，可是這個「有」( 太極 ) 還是從「無」之中生化而來的。