不用爭奪的爭奪--道德經抱一章第二十二
抱一章第二十二
曲則全。枉則直。窪則盈。敝則新。少則得。多則惑。
是以聖人抱一為天下式。
不自見故明。不自是故彰。不自伐故有功。不自矜故長。
夫惟不爭。故天下莫能與之爭。
古之所謂曲則全者。豈虛言哉。誠全而歸之。
 
　　太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　依我看來，能夠虛受委屈的人，他的心境一定是很完全的。

　　能夠涵受冤枉的人，他的心性一定是最坦蕩率直的，能夠低聲下氣的人，他的心靈一定很充盈圓滿。能夠忍受穿用破舊衣物的有德之士，他的心地，一定非常清新。能夠減少自己慾望的人，他的心中，反而什麼都有，什麼都得到。

　　所以說貪求外在物質的人，他的內心是最迷惑的時刻。

　　因此聖人的心境是充實的，他抱持著，心的原點「佛性」，就足以為天下人的模範。

　　所以說不固執自己成見的人，他的心才能夠明白。不自以為是，認識自己才是全對的人，他的德性才能夠彰顯出來。不誇耀自己功德的人，才是最有功德的人，因為他將功德保全於心性之中，沒有遺漏。不誇耀自己才幹的人，他的才幹才能長久，因為他不驕不傲，更受人尊崇。

　　因為他不與人爭奪，就是他不與人爭奪，反而天下的人，沒有一個人可以跟他爭奪。

　　因此古人所說「委屈就是完全」的道理，難道是虛偽的言語嗎？所以說能夠時時「誠於中」的人，天下自然就歸向於他。

自然之道--道德經同道章第二十三
同道章第二十三
希言自然。
飄風不終朝。驟雨不終日。孰為此者天地。天地尚不能久。而況於人乎。
故從事於道者。道者同於道。德者同於德。失者同於失。
同於道者。道亦樂得之。同於德者。德亦樂得之。同於失者。失亦樂得之。
信不足焉。有不信焉。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)
 
　　減少言論的爭辯，更合乎自然的道。你看！狂風刮不了一早晨，他自然就停止了。暴雨下不了一天，它也難以再下了。誰刮的狂風？誰下的暴雨？就是天地啊！

　　誰能比得上天地呢？天地這麼大，如果不順乎自然而為，尚且還不能長久。更何況是我們這些小小的人呢？何必去違反自然，去爭辯是非呢？

　　所以說，想修行大道的人。如果面對一位有道的人，我們就以「道」來互相研究討論。如果面對一位有德的人，我們就以「德」來互相勉勵。如果面對一位失意的世俗人，我們就以慈悲的心，去安慰他。

　　能夠這樣做的話，你跟有道的人在一起，有道的人也感到很快樂。你跟有德的人在一起，有德的人也感到很快樂。你跟失意的世俗人在一起，失意的人也感到很愉快。

　　因為無形的道，是很微妙深遠的，可是有些人，對「道」就是信心不足。有些人，根本不信，所以你就是強辯，也是沒有啊！

多餘的貪吃--道德經不處章第二十四
不處章第二十四
跂者不立。跨者不行。自見者不明。自是者不彰。自伐者無功。自矜者不長。
其於道也。曰餘食贅行。物或惡之。故有道者不處。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)
　　
　　凡是腳跟不著地，只想翹起腳尖，而要出人頭地的人，反而站立不穩，會跌倒。

　　凡是跨著大步，想要走快的人，反而走不了多遠，就要累了。

　　因此以私我之見，而好求於表現的人，反而會令人唾棄，更讓人覺得他的心性還是不清明。以為自己的意見是全對的人，反而讓人不敢苟同，覺得他的意見有些偏差。

　　如此一來，他的意見，反而不能得到贊同。自我稱功的人，反而讓人覺得他是一位好炫耀的人，反而讓人懷疑他所說的功勞。

　　經常自我誇耀自己本事的人，也是一樣，讓人否定他的能力。因為他驕傲的缺點已顯露出來，還有什麼真正的長處。

　　以上這些好勝好強的行為，站在「道」的觀點來看，就好像肚子已經飽了，別人叫你再吃，不是等於多餘的貪吃嗎？像這種行為，動物植物之類的東西尚且討厭，更何況我們是萬物之靈的人類。

　　因此有道的人，了解這些道理之後，就不會這樣了。

道德經--混成章第二十五
混成章第二十五
有物混成。先天地生。
寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆。可以為天下母。
吾不知其名。字之曰道。強為之名曰大。大曰逝。逝曰遠。遠曰返。
故道大。天大。地大。人亦大。域中有四大。而人居其一焉。
人法地。地法天。天法道。道法自然。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　道的真實面目就是無名的，但是我們相信它是一個大物體，一個混合體，也即是鴻濛未判之前，天地未分之前的「無極」。

　　它在天地未分之前，就有了，所以是先天地而生。

　　它沒有聲音，也沒有形相。超然於萬物之上，因此它是亙古不會改變的。而且它周行天下，循環不息，你看萬物沒有一樣不是依靠它而生生化化的，所以它可以說是天下萬物的母親啊！

　　像這樣微妙的變化，吾不知道怎樣去稱呼它。只好給它取個名字，叫做「道」。如果再勉強取一個名的話，就應該稱為「大」。

　　大到沒有極限，不就是消逝了嗎？所以這個「大」也不是最恰當的名稱，應該稱為「逝」。

　　消逝到極限，不就是很遠了嗎？所以這個「逝」也不是最恰當的名稱，應該稱為「遠」。

　　到很遠的地方，又能夠循環回來，不就是「返」嗎？所以這個「遠」也不是最恰當的名稱，應該稱為「返」。

　　因此能夠生天生地生萬物的「道」是最大的。其次是能夠覆蓋，一切萬物的天，它也是大的。再其次是能夠承載萬物的「地」了，它也是大的。再其次就是能盡天地之德的聖王了。

　　所以在宇宙之中，可分為四種大。而聖王就居於其中的一種。但是世人只知道聖王大，而不知聖王之所以為大，乃是效法於天地之德。

　　因此人受大地的承載之恩，也應該效法大地才是。地受天的覆蓋，所以大地也時時刻刻在效法天的法則而運轉。然而「道」又是「天」的依歸，所以天也是效法「道」的法則而周流不息。

　　而道呢 ？它是生天地萬物之母，它是無為的，像這樣無為而為的做法，不就是好像它是在效法自然嗎？

　　因此我們修道，行道最後的步驟，也當效法「道」的無為自然，也就是說有功德於天下，也不去居功，有能力也不仗恃自己的才幹，這樣才能達到無爭、無欲、無為的自然境界。

輕與重--道德經輜重章第二十六
輜重章第二十六
重為輕根。靜為躁君。是以君子終日行。不離輜重。雖有榮觀。燕處超然。奈何萬乘之主。而以身輕天下。輕則失本。躁則失君。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　心性穩重原是輕浮妄動的根基。心性清靜鎮定本是急躁暴氣的主人。

　　所以聖人，終日之間，不離穩重清靜的心，如果有外出的時候，因為身份極為榮貴，所以離不了，載著衣物糧食的兵車，雖然外表看來是極為尊貴又美觀，可是他的心仍然要安然穩重，不可受到尊貴美觀而紛擾心境。

　　可是有些擁有萬輛兵車的君主，他就不同了，他不知道以自身的修養為重，而輕浮妄動於聲色貨利之間，因此他不知自重，自身就輕了，自身輕了，天下也就輕了，所以這就是他自取滅亡的時候。

　　所以我說，輕浮的人，他就是想早日失去自己的根本。就好比躁動的國王，想早日失去他君主的尊位一樣。

至善的人--道德經襲明章第二十七
襲明章第二十七
善行無轍跡。善言無瑕謫。善數不用籌策。善閉無關鍵而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人。故無棄人。常善救物。故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師。不善人者。善人之資。不貴其師。不愛其資。雖智大迷。是謂要妙。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　至善的人，他行善於天下，心裡沒有虛偽的做作，也不讓別人知道他的念頭，因此他的心中，絲毫不留下行善的痕跡。

　　而且至善的人，他說話的時候純粹是自然本性的流露，因此他所說的話，就是真理。所說的既是真理，當然就讓人心服口服，所以也就沒有缺點讓人責備。

　　更何況至善的人，他的心就是佛，佛就是他的心，所以他所做的事，不用什麼計劃，一行一動，都是仙佛的顯現。不像凡人，想做好一件事情，都是用盡心機，結果無論怎麼算，怎麼計劃，所做的事，還是離不了因果輪迴。

　　還有至善的人，他的心境，物我兩忘，純粹自然無為！不去執著身外之物，所以他的心門，不必使用門鎖，別人也偷不了「他的解脫之心」。不像凡人的巧設機關之門，裝設門鎖，可是最後還是被奸詐之徒破壞。

　　而且至善之人，他立了誓願要救度天下之人，因此他時時刻刻不會將這個誓願忘記，因此天下的人，也時時刻刻沒有忘記他的恩德，像這種不必立下條約，不必交換信物的約定。可是有誰能夠解開他們的約定。不像凡人經常以信物約定，或是立了契約書，好像已經用約定將兩個人綁住，可是到後來，還是難免有一方黃牛，而解除了約定。

    所以聖人，他具備有以上至善的心境，因此他常常懷著善良的本心去救助別人。

　　他認為教育是不分別的，所以他不嫌棄人的貴賤或貧愚，一樣的施以教化。

    所以他的心與萬物合而為一，因此他無論對動物植物，都沒有毀損與輕棄的念頭。這就是聖人他承襲古人的明德啊！

　　所以至善的人，他的言行，很合乎大道，就成為不善之人的老師。不善之人的作為，就成為至善人的資料。

　　但是至善的人，仍然不會執著，擁有老師的資格。因為他希望每個人，都是至善的人，所以他也希望，以後再也沒有不善的事，成為他的資料。雖然他有超人的智慧，可是他仍然大智若愚。這才是了解真理的人，更是悟到精深之道的人。

剛強與柔順--道德經常德章第二十八
常德章第二十八
知其雄。守其雌。為天下谿。為天下谿。常德不離。復歸於嬰兒。知其白。守其辱。為天下谷。為天下谷。常聽乃足。復歸於樸。樸散則為器。聖人用之。則為官長。故大制不割。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　如果知道，什麼叫做「剛強之道」的人，他反而會守住溫和柔順的謙虛。為什麼呢？因為能夠這樣的人，就好像叢山之間的水溝，以卑下自處，自然成為眾流之所歸。能夠像眾流之所歸的人，他更不敢離開他的德性。就好像回歸到嬰兒的時代，那樣的無知，那樣的純真。

　　如果知道什麼是「真正潔白光明」的人，他反而會像一位昏昧無知的傻人一樣。為什麼呢？因為他有內在的涵養，與眾人打成一片，又沒有自傲的表現，這才是天下人的榜樣。

　　一個人能夠做為天下人的榜樣，他的德性便不會差錯了。那麼這種人的心境是什麼呢？他的心境就是回復到原始之前，那樣的無知無識，好像渾然忘我的境界。

　　如果知道什麼是「真正光榮的人」他反而會守住低下賤卑之道。為什麼？因為能夠這樣的人，就好像是山谷一樣能夠虛受一切，自然使人歸服。

　　但是他的德性反而比別人充足。就好像回復到木頭未割開以前的純樸無華，那麼的真實，那麼的完全。但是木頭割開以後，只能成為一種器具使用。所以聖人守住，這無為的樸，就能包涵一切器具的長處，不像裁成的器具之後，只能有一種用處。所以它不就成為一切器具的主人翁嗎？

　　因此大有作為的聖人，他寧願守住純真、樸素、無華。不願意像木頭割開製成器具之後，滿身粉飾，而且又帶著虛偽的外表。

不要違背天意--道德經自然章第二十九
自然章第二十九
將欲取天下而為之。吾見其不得已。
天下神器。不可為也。為者敗也。執者失之。
故物或行或隨。或呴或吹。或強或贏。或載或隳。
是以聖人去甚。去奢。去泰。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)　

　　如果有人為了滿足私慾，去奪取天下，吾的看法是不可能的。

　　因為天下是一種很神聖的東西，不是有強暴武力的人，就可以去控制它。也不是聰明自用的人，就可以佔有它。因此如果想以武力去控制它的人，最後都會得到失敗的後果。如果想以私慾去佔有它的人，最後都會嚐到失望的痛苦。

　　因為，人雖然是萬物之靈，可是也離不了物體的原理。譬如說，當你想走在前面，結果還是有人走在你的前面。當你想走在人的後面，結果後面還是有人跟隨。當你張開口慢慢的呼一口暖和之氣，後面就有一陣風將你的暖氣吹散。

　　當你想成為最強的人，總是還有人比你更強，因為人的身體總有衰弱的一天。如果你想扛載重物，不久你就累了，你又要將所扛載的東西放下來。

　　所以聖人知道這些道理之後，他就不想去做過份的事，也不想去做誇大與不實在的事，更不想去做不必要的事。

不可仗勢兵強力壯--道德經不道章第三十
不道章第三十
以道佐人主者。不以兵強天下。其事好還。
師之所處。荊棘生焉。大兵之後。必有凶年。
故善者果而已。不以取強。
果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。是果而勿強。
物壯則者。是謂不道。不道早已。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　知曉使用「道」去輔佐國君的人，是不會仗恃自己的兵力，而去逞強天下的。

　　因為用兵去殺人的事，對方一定不服氣，一旦有機會，對方也會想盡辨法來報復殺人洩恨的。而且兩軍戰鬥所到的地方，農夫不能順利耕耘，都讓雜草到處叢生。等到戰鬥之後，人死的死，逃的逃，病的病，這些都是造成凶荒之年的主要原因。

　　因此，善於用兵的人，是為了不使殘民害國的事繼續漫延，是為了討伐侵侮橫行的行為才用兵，他是在不得已的情況下才用兵，只是求得平息亂世而已。所以，善於用兵的人，不敢仗恃自己的兵力，就去侵犯鄰邦。

　　而且善於用兵的人，他等到戰事平息之後，就不再炫耀自己的能力。也不誇耀自己的功勞。更不以驕傲的眼光去看待別人。因為，他認為戰爭之事，是不得已才戰的呀！

　　所以，等到戰事平定之後，就不再逞強兵力了。因為逞強不是長久之道，譬如萬物，它是循著自然軌道行走的，它由成長而壯大，由壯大而衰老，由衰老而死亡。

　　所以仗恃逞強的行為，是不合乎大道的！既然知道，不合乎大道，就要趕快停止好強、好勝、好戰之心了。