追求外在的人--道德經為腹章第十二
為腹章第十二
五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。
馳騁田獵。令人心發狂。難得之貨。令人行妨。
是以聖人為腹不為目。故去彼取此。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　追求外在的形色，將離去本性的靈明，譬如──聲色貨利本是身外之物，但是受到眼睛物欲的影響，就會流逸奔馳，因此，五色使人的本性趨於迷盲，就是這個原因。

　　貪求外在的聲色，也會使人本性蒙蔽，一旦蒙蔽了本性，正法的聲音就難以聽入心靈之中，像這種人不是好像耳聾的人嗎？

　　人一旦貪求食物的滋味，本性便被味覺所惑，所以五味常使人的本性流逸奔放，而不知本性之中，淡中有味，如子曰：「飯疏食飲水，而樂在其中」此就是真味也。

　　如果人無所事事，每天騎著馬追逐鳥獸，打獵競技，像這種人將會使自己瘋狂於鬥爭之心，導致身心不寧，而迷失天賦之本性。

　　擁有珍貴寶物的人，常使自己行動受到妨礙，而且過份追求虛榮的人，往往會不顧節操，而身敗名裂。

　　因此聖人知道物慾之害，所以在為人處事方面，就不去強求物質的享受，一心一意，常養性中之腹飽，不受外物而亂心，就是這個原因呀！

寵愛與羞辱--道德經寵辱章第十三
寵辱章第十三
寵辱若驚。貴大患若身。
何謂寵辱若驚。寵為上。辱為下。
得之若驚。失之若驚。是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身。吾有何患。
故貴以身為天下者。可以寄天下。愛以身為天下者。可以託天下。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　世人皆注重於寵愛與羞辱的差別，所以一旦遇有外來的寵愛或是羞辱，就感到驚慌而不知所措。

　　    而聖人就不同了，他對於別人的寵愛，就好像我們有這個身體一樣的禍患，因為人身是四大 ( 水、火、風、土 ) 假合。
　　為什麼不想受人寵愛呢？因為寵愛就好像功名富貴，有一天恐怕又要失去，而羞辱就好像被辭職的人，將要受人嘲笑。

　　又為什麼有身體是禍患呢？因為人生在世，有了此身，便有生、老、病、死之苦，所以聖人便將這個身體當做禍患，因此他將別人的寵愛與羞辱，就看成我們有這個身體一樣的禍患。

　　所以有道的人，他雖然得到尊榮的地位，但是他不視為自己的榮耀，因為他認為自己的尊貴，就是天下人的尊貴，自己的榮耀，就是天下人的榮耀，像這種有道之人，我們才可以把天下交給他。

　　因此如果有人，貴重自己的身體，但並不是為了貪享榮華富貴，而是為了拯救天下眾生的大任務，像這種人，我們也可以將天下託負給他。

無相、無聲、無形--道德經道紀章第十四
道紀章第十四
視之不見。名曰夷。聽之不聞。名曰希。搏之不得。名曰微。
此三者。不可致詰。故混而為一。
其上不皦。其下不昧。繩繩兮不可名。復歸於無物。
是謂無狀之狀。無象之象。是謂恍惚。
迎之不見其首。隨之不見其後。
執古之道。以御今之有。能知古始。是謂道紀。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

 　　看不出什麼東西，就叫做「無相」。

　　聽不出是什麼聲音，就叫做「無聲」。

　　摸不著的東西，就叫做「無形」。

　　以上三樣，無相、無聲、無形。就是道體的微妙，所以世人是看不見，聽不到又摸不著，因此道體是不可思議的。

　　雖然「無相、無聲、無形」的理論可以分開來說，可是它的本體，其實還是混合的。

　　而有形的世界就不同了，凡是有一邊明的，就有一邊是暗的，如上面是明的，下面就是暗的，而道體的微妙就不同了，它上面不是明的，下面也不是暗的。

　　它綿綿不絕充塞於天地、宇宙之間，似乎是有個物體又難以立言。

　　因為它畢竟是非常虛無的東西，雖然它生長了萬物，但又好像不是它生長的。這就是沒有形狀的「形狀」，沒有物體的「物體」。

　　所以有人說道體為恍惚不定的，是好像有，又好像沒有的。

　　為什麼會這樣子呢？因為如果你想在前面去迎接道體的話，根本也看不到它的前頭。你要是想在道體後面跟著它，你還是看不到它的尾巴。

　　因此聖人就是秉持著，這古始以來就存在的道，去治理世間的一切。所以我說能夠知道古始之道的人，就是能知道「道」的系統的人，因為這個系統，就是道的綱紀呀！

古代的有道之士--道德經不盈章第十五
不盈章第十五
古之善為士者。微妙玄通。深不可識。
夫唯不可識。故強為之容。
豫兮若冬涉川。猶兮若畏四鄰。儼兮其若容。渙兮若冰之將釋。
敦兮其若樸。曠兮其若谷。渾兮其若濁。
孰能濁以止。靜之徐清。孰能安以久。動之徐生。
保此道者。不欲盈。夫唯不盈。故能敝而新成。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　古時候的有道之士，他們的靈性是微細奧妙的，他的本性是永遠通達的。這都是外人難以窺測，難以了解的玄機。就是這樣難以窺測他的玄機，如果要去描述古時有道之士的話，也只能勉強形容而已。

　　比如他們在處理事物方面的行動，絕對不會急迫衝動，就好像古時候的「豫獸」一樣，一定要等到冬天河水的冰結凍了，才敢走過，否則未等到河水結冰，就魯莽走過去，不是等於自己去送死嗎？

　　他慎獨的工夫，就好像古時候的「猶獸」要下山一樣的謹慎，不敢擾動山下村莊的百姓，否則牠的生命就危險了。

　　因此古代的有道之士，他為人恭敬的樣子，就好像身為主人禮遇貴賓一樣的謹慎，不敢輕舉妄動。

　　在心性清靜方面，他對一切外緣的干擾心不染著，就好像春天的冰，自然的解凍散開一樣。

　　因此他心中淳厚的本性，就好像一塊木頭尚未雕琢一樣的樸實無華。心胸的開闊，就好像空曠中的山谷，能夠虛受一切，涵容萬物。並且他有大智若愚的美德，將自己混合在污濁的水中一樣。這就是聖人不自以為自己是聖人，所以才能成為聖人，凡人自命不凡，所以才越像一個凡人的道理呀！

　　所以，誰能像他們 ( 古時有道之士 )，在動盪之中，還能除去心中污濁的惡水，使他慢慢的澄清呢？誰能在安定自守之中，久久以待，使體內的清正之氣發動呢？

　　因此能夠保持以上這章道理的人，他一定是虛心知足的人，不自滿，不自傲的人。就是因為他不自滿，不自傲，只是為了世人著想，反而使自己得到永生之道。

致知的極點--道德經復命章第十六
復命章第十六
致虛極。守靜篤。萬物並作。吾以觀復。夫物芸芸。各復歸其根。歸根曰靜。是謂復命。復命日常，知常曰明。不知常。妄作凶。知常容。容乃公。公乃全。全乃天。天乃道。道乃久。沒身不殆。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　如果人能夠致知，達到虛無妙境，虛空妙有的時候，便可達到大智慧的極點，又能誠心誠意的守靜達到最高止境的時候。那麼萬物的生長、孕育、死亡，我們就能夠從無形的氣胞，觀察到有形的物體。

　　又能從有形的物體，觀察到無形的氣胞，這些生生化化的過程，我們不難去發現它，週而復始，循環不息的奧妙。

　　因此雖然萬物是眾多的，但是最後還是要回歸到生命的根源。所以萬物回歸到自己生命的根源，就叫做「靜」，靜也就是回復到自己真我的生命。回復到真我的生命，才是真正的長生。

　　知道什麼是長生的人，可說是明白什麼是「假我」，什麼是「真我」的人。如果不明白靈性不滅的人，大多是胡思亂想或是異想天開的人，因此容易輕舉妄動，一旦輕舉妄動，往往就要招來災殃了。

　　因此想珍惜真我的人，他能容受一切，無所不包，所以這種人的心胸開朗，更是大公無私的人。像這樣至公無私的人，就會將挽救蒼生視為己任，這就是聖人了。

　　所以聖人也稱為「王」，既然是王，必然是順天行事了。能夠順天行事，就合乎真常之道了。能夠合乎真常之道的人，就是假我的肉體死了，也不會墮入六道輪迴了。

國君的治世--道德經知有章第十七
知有章第十七
太上不知有之。其次親之譽之。其次畏之。其次侮之。
信不足焉。有不信焉。猶兮其貴言。功成事遂。百姓皆謂我自然。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　上古時候，有德的聖君，行不言之教，處無為之事，使天下百姓不知不覺的自化，如此人民暗受聖君的恩賜，仍然不知道有聖君的存在。

　　再其次的賢明國君，雖然不能像上古的聖君一樣淳樸無為，但尚能以德教化百姓，親近百姓，如此仁德的國君，還能得到天下百姓的稱讚頌揚。

　　再其次的時期，再其次的國君，他教化百姓，就以刑政與賞罰去治理人民，這時候的人民，就知道畏懼國君了。

　　最差一等的國君，就無道無德了，他只會以權術愚弄人民，所以人民也就開始輕視侮辱國君了。這是什麼原因呢？就是因為這種國君本身的誠信不足，所以人民也就不相信他呀！

　　因此想要達到上古淳樸的治世風氣，首先必要先尊重他的號令，誠信他的語言，使人民都能安居樂業，日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，人人都能順利將自己的事做好，這種國君的治世，才可算是大功告成了。可是大功告成之後，人民還是不曉得這是國君的功勞，反而說：「這是很自然的事嘛！」所以這種國君的治世，才是最上等無為的國君呀！

仁義與孝慈--道德經四有章第十八
四有章第十八
大道廢。有仁義。智慧出。有大偽。
六親不和有孝慈。國家昏亂有忠臣。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　很多事情是很巧妙的，不相信你看，當大道難行於世的時候，才顯出仁義的可貴，大道普行的時候，反而現不出仁義在什麼地方，也不知什麼叫做「仁義」。

　　就好像上古時代，人心純樸，順天行事，大道普行，到中古時代，大道就漸漸難行於世了，因此至聖孔子看到大道就要廢棄的時候，便大力提倡「仁義」。這也是大道廢棄以後，才出現的「仁義」呀！一旦到了科學越發達，社會越文明的時候，人心越奸巧虛偽，到那個時候，人民也不遵守仁義道德了，因此，投機取巧，欺詐攻訐的事，也就層出不窮了。

　　當六親和的時候，雖然有孝慈的人，但因為六親祥和，就顯不出有什麼孝慈。而且因為人人孝慈，則不知誰是孝慈，一旦在六親不合的情況下，倘若有人還能行孝慈的事，這就難能可貴了，而且更能顯出這個人的孝慈。

　　有忠臣必有奸臣，但是在天下太平的時候，就顯不出誰是忠臣，誰是奸臣，一旦到國家戰亂的時候，奸臣則賣國求榮，忠臣便盡其無私之心，捨身報國。成為萬古不朽的忠臣之名。因此是「國家昏亂，有忠臣」。

道德經--樸素章第十九
樸素章第十九
絕聖棄智。民利百倍。
絕仁棄義。民復孝慈。
絕巧棄利。盜賊無有。
此三者。以為文不足。故令有所屬。見素抱樸。少私寡欲。
 
太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　真正的聖人，不自以為聖人，如至聖先師孔夫子，在世的時候，以聖人之行，但不以聖人之名自居，反而使他的聖名長久，就是因為他能夠棄除智巧的心機，順其自然，反而能夠讓人民學習他的言行榜樣，這對人民來說，是利益百倍的。

　　在力行仁義的時候，也是一樣，不必刻意去標榜自己，能夠這樣的話，人人才能回復到孝慈的自然本性。比如說，人人都不以奸巧的手段去騙人，那麼其他的人，就不會起盜賊之心了。

　　以上這三種理論，有些人認為是多餘的，是難以感化天下的。所以我就另外傳下一種啟示，來教導天下的百姓。就是持守樸素純潔，少思寡慾，回復到純真的本性。

視萬物為一體---道德經食母章第二十
食母章第二十
絕學無憂。唯之於阿。相去幾何。善之於惡。相去何若。人之所畏。不可不畏。荒兮其未央哉。
眾人熙熙。如享太牢。如登春台。我獨泊兮其未兆。如嬰兒之未孩。儽儽兮若無所歸。
眾人皆有餘。而我獨若遺。我愚人之心也哉。沌沌兮。
眾人昭昭。我獨昏昏。眾人察察。我獨悶悶。
澹兮其若海。飂兮若無所止。
眾人皆有以。我獨頑且鄙。我獨異於人。而貴食母。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　你看只要斷絕奸巧的心思，反而使人沒有分別計較的憂愁。

　　比如在接待對話之間，輕輕和氣的回答「唯」，和不耐煩忿怒的回答「啊」，這兩句話同樣是聲音，相差沒有多少！可是在別人聽到耳裡的感受就不同了，一種是覺得良善的，另一種就覺得惡意的。

　　所以只是一句話的應聲回答，良善與惡意，就很明白的表露出來，相信每個人都覺得很可怕，我也一樣，不能不怕呀！

　　可是世人不修心德，心田寶地都好像荒廢的田園一樣，忿恨貪慾的雜草到處叢生，不去修剪。

　　這種貪慾無厭的樣子，就好像要參加豐盛的筵席一樣，很想嚐試。又像春天登上高台，遠眺風景一樣的愉快。

　　唯有我的心境淡泊恬適，心清意定。就好像嬰兒在母體的懷抱中，好像動，又好像不動，沒有思慾，也沒有煩惱，像這種不沾染世俗的樣子，又好像無所歸的遊子一般。

　　不像世人經常自得意滿，尤其在追求功名利祿的時候，就好像有用不完的才智與能力。而我的才智與能力，就好像遺失一樣，心境之中空空洞洞，我真像愚人啊！是那麼的無知無識，渾渾沌沌的。尤其世人的眼目，謀慮多端，就好像很精明銳利的樣子。唯有我昏昏昧昧，像無知的小孩。

　　還有世人斤斤計較的樣子，就好像很會分別。唯我像沒有知識的人，不知道怎樣去分別與計較。哈！我的心，恬淡寧靜，就好像大海一樣的深闊廣大。像風一的飄搖自在，不執著一定的住所。

　　世人都仗恃自己聰明才智，以為自己很有作為。而我呢？就像一位愚頑又鄙陋的粗人。唯有我跟世人不一樣，是因為我一心以道為重，視萬物為一體，就好像時時要吸食母乳的嬰兒一樣。得到母乳，性命可全，失去母乳，性命就難保了呀！