太上道祖老子親自白話註解 《 道德經 》2

道與名(道德經觀妙章第一)
觀妙章第一
道可道。非常道。名可名。非常名。
無，名天地之始。有，名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。
此兩者。同出而異名。同謂之玄。玄之又玄。眾妙之門。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)癸亥年十月初八日　

　　 今天由我來講道，那麼道是什麼呢？

　　「道」這一個字，是表示宇宙萬物尚未形成之前的真理，也表示虛空之間，一切有形世界與無形世界的能源。因此人類是難以使用語言與文字，去形容它，去描述它。可是世人卻偏偏喜歡以語言或文字去表達這個「道」，而且說得很多，很多。依我看來，這只是口頭之「道」而已，因為這個「道」，如果是可以講出來，或是形容出來，就不是真正本來的「道」了，更不是永恆不變的「道」了。因為講出來的「道」，只是描寫與形容而已，與事實畢竟是距離很遠的。

　　譬如說：一張桌子，就是一張桌子，你就是巧奪天工，畫得跟真的一樣，畢竟還不是真正的桌子，這就是「本來的東西與形容描寫的差別距離」。可是世人就是這麼頑固，喜歡門戶之爭，都去強調我們才是「道」，你們不是「道」，而且每個人所強調的「道」都不一樣，更造成人與人之間的衝突與矛盾。因此，我看到這種情形，才發覺到，可以用言語表達出來的，已經不是真正的「道」了，因為這只是形容與描寫而已，而真正的「道」是無法形容與描寫的，就好像釋迦牟尼佛在金剛經談到說：「我說法四十九年，實在是沒有說法的，如果你們以後講我有說法，就是在毀謗我」，由此可知，釋迦牟尼佛對「道」的體悟，也是難以使用言語代替的，所以修行的人，如果自己不去體悟大道的話，只想依靠別人的說詞，像這樣的瞭解還是離道很遠的。

　　「名」這一個字，是指宇宙萬物還沒有形成之前的名字，那個時候宇宙萬物，都沒有名字，可是沒有名字，才是真正永恆不變的名字。

　　一旦到了宇宙萬物變成有形體，可以看得出來，又可以摸得到的時候，人類就會給它立個名字，可是這只是人間的巧立名目而已。因為萬物是經常在變換更改的，因此這個名字也就跟著變換更改。譬如人的名字，隨著人的死亡後，這個名字也就跟著死亡，所以有名字的稱呼，都不是真正長久的稱呼。

　　所以說，沒有名號及沒有名稱的東西，才是天地之間的原始。

　　照這樣說來，稱呼與名字，不就像萬物的母親嗎？

　　所以我說：人的心靈在清清靜靜連一點慾望也沒有的時候，才能觀察出一切萬物的本來面目。如果在心中充滿慾望的時候，所觀察到的，只是萬物的外表而已。

　　以上兩種人的心境不同，所以所觀察到的事物，當然就有不同的見解與看法，這不是很玄嗎？在如此玄妙之下，我們如果再深入去探討的話，便可得到更玄妙的問題，你相信嗎？所以我說，研究「道」這門學問，的確是所有玄妙之門中，最玄妙的了，你說不是嗎？

相對論(道德經觀徼章第二)
觀徼(ㄐ一ㄠˋ)章第二

天下皆知美之為美。斯惡已。皆知善之為善。斯不善已。
故有無相生。難易相成。長短相形。高下相傾。音聲相和。前後相隨。
是以聖人處無為之事。行不言之教。萬物作焉而不辭。
生而不有。為而不恃。功成而弗居。夫惟弗居。是以不去。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　假使為了表現美好的形相，就一再去虛偽的巧扮，像這種作為，難道還能算是美好嗎？

　　如果只是希望行善讓別人知道，才去作善事，那麼這種行為，還能算是行善嗎？

　　因此凡是沒有「有」的感覺，就沒有「無」的感覺，因為「有」與「無」是相對的。

　　沒有「困難」的感覺，就沒有「容易」的感覺，所以困難與容易也是相對的。

　　沒有「長」的名稱，就沒有「短」的名稱，所以長與短，也是相對的。

　　沒有「高」的名稱，就沒有「下」的名稱，所以高與下也是相對的。

　　沒有「小聲」的分別，就沒有「大聲」的分別，所以小聲與大聲也是相對的。

　　沒有「前方」的分別，就沒有「後方」的分別，因此前方與後方，也是相對的。

　　所以聖人知道以上這些相對的問題之後，為了要超越褒獎與煩惱的包袱，所以他就以無為的心去處事，因為以無為的心去處事，他就不會感到困擾。

　　因此，他對人民的教化，就不喜歡以辯論的語氣去實行。他會學著天地培養萬物一般，不辭辛勞，而且不自傲，更不視為己有一樣的無為。

　　因此聖人他以天地之德為榜樣，所以就做了許多事情，可是他做了許多事情之後，還是感到自己沒有做一樣。因為他是不想居功的，所以他往往在大功告成之後，就功成身退，不想去佔有這個榮譽。

　　像他這樣寬容大量的涵養，連自己所建立的功德，都不去攀緣，因此反而使他的功德，更是萬古流芳啊！

無為之治(道德經安民章第三)
安民章第三

不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。使民不為盜。
不見可欲。使心不亂。
是以聖人之治。虛其心。實其腹。弱其志。強其骨。
常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為。則無不治。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　一個人最好不要標榜自己的尊大，就不會讓人去爭取虛名的地位，那麼人與人之間反而能達到和平相處。

　　不要特別去標榜或是珍藏難得的財物。這樣別人就不會有貪慾的妄念，而淪為盜賊。

　　因此由以上的啟示，我們就可以了解，如果不去見那些足以起心動念的聲色貨利。心思就不會受到外物的迷惑。

　　所以聖人治理天下的方法，是先教人斷除一切的邪思妄念為要首的步驟。因為能斷除邪思妄念，身心才能神清氣爽，精神飽滿。

　　再來又教人，消除高傲與自滿的骨氣，及不擇手段的互相競爭之心，能夠這樣的話，爭端就平息了。

　　再其次是增加人的體魄，就能夠使人自食其力自力更生，更能堅定自己，自強不息的概念，及保持天真和諧的狀態，又沒有偽詐的心智，及爭奪的慾念。

　　像這樣教化人民的方法，縱然有一些詭計多端的陰謀家，也不敢胡作非為了。因此照這樣無為又安然的方法來治理天下。天下那裡還有治不好的道理呢？

道的功用(道德經不盈章第四)
不盈章第四

道沖而用之。或不盈。淵兮似萬物之宗。
挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。
湛兮似若存。吾不知誰之子。象帝之先。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　道體雖然像虛空一樣的渺茫，然而它所產生的能量，卻能讓萬物，用之不盡，取之不竭的效果。它深厚博大的樣子，不就像萬物的宗主嗎？

　　因此它的本性是虛無瀰漫的，決不鋒芒顯露，這就是它沒有爭強好勝的鬥心。而且它不與萬物相爭，所以它更有解脫紛擾的寬宏大量。在光明的地方，也有它的存在。在塵埃的地方。也有它的存在。在清靜的地方，也有它的存在，可見它的妙用是如何廣大又變化無窮，難怪凡俗的人，難以觀察它的跡象，只是說它好像存在的樣子。

　　道體既然如此的玄妙，在天地之間，又無跡可尋，所以吾也不知它的來歷。但是，它應該在主宰萬物的上帝之前，就有了它的存在了。

編者：（由此可知 太上道祖，祂心中的悟境，已達無邊無際了。）

天地與聖人(道德經守中章第五)
守中章第五

天地不仁。以萬物為芻(ㄔㄨˊ)狗。
聖人不仁。以百姓為芻狗。
天地之間。其猶橐(ㄊㄨㄛˊ)籥(ㄩㄝˋ)乎。
虛而不屈。動而愈出。多言數窮。不如守中。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　天地真的不仁慈嗎？為什麼將萬物當成祭祀的草狗一樣，用過之後就不要了。聖人真的不仁慈嗎？為什麼將天下百姓，當成祭祀用的草狗一樣，用過之後就不要了。其實天地化育萬物是遍及一切的，聖人博愛的精神也是遍及一切的，他們的心境，絕不存有偏狹之心與分別之念。

　　因此萬物的退化，完全是隨著他們的因果造化，這怎能怪罪天地的不仁慈，或怪聖人的不仁慈，其實這完全是人民自己所作所為，自己招來的因果禍福啊！

　　所以說天地之間，就好像一個風箱一樣。

　　如果沒有人去搖動它，它就虛靜無為，但是它生風的本性仍然是不變的，如果有人去拉動它，那麼，風就自然吹出來。

　　因此，天地與聖人的心境是無為的，而現在有些人，他的思想不是偏左，就是偏右，不能默守中庸之道，常常以為自己很聰明，妄作主張，固執己見，互不相讓，像這種作為，不是聰明反被聰明誤嗎？

　　所以像以上這些多餘的做為，不如守住中和之道，譬如說：

眼晴如果不多看，魂氣就隱藏在肝臟。

鼻子如果不多嗅，魄氣就隱藏在肺臟。

嘴巴如果不多說，神氣就隱藏在心臟。

耳朵如果不多聽，精氣就隱藏在腎臟。

身體如果不移動，意氣就隱藏在脾臟。

　　以上這五種神氣，如果能夠守中，身體中的五氣自然歸於本位，濁精自然化元氣，元氣自然化神氣，神氣自然歸於虛無之中，這就是修身的要訣，性命的關鍵，學道之人不可不知呀！

無形的真神(道德經谷神章第六)
谷神章第六
谷神不死。是謂玄牝。
玄牝之門。是謂天地根。
綿綿若存。用之不勤。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

    天地有無形的真神，人體有無形的元神，這都是虛無妙有的，看也看不到的。現在我們就簡稱祂為萬物之母吧！

　　萬物之母，雖然毫無門路可尋，但是，天地萬物無不是從此而出，從此而入，因此祂才是天地萬物的根源呀！

　　所以妙有之門是至虛至無的，是用之不竭，取之不盡的，像這種變化的玄妙，不是現在才有的，而是自古以來就有的。

無私之心(道德經無私章第七)
無私章第七
天長地久。
天地所以能長且久者。以其不自生。故能長生。
是以聖人。後其身而身先。外其身而身存。
非以其無私耶。故能成其私。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

　　從無法計算的年代之前，天仍然是這個天，地仍然是這個地，可見它的生命是長久的，那麼天地為什麼能夠如此的長久呢？就是因為它不自己生長自己，而生長萬物，不為自己，而為別人，所以它能夠長生。

　　因此聖人，明白這個道理之後，他也學著天地一樣，將自己的事放在後面，將別人的事情放在前面，可是　祂的靈性，卻永遠在別人之上。

　　因此他雖然將自己置之度外，但是祂的真我，反而永遠長久存在啊！

　　這就是聖人，　祂沒有私心，反而能成就　祂的偉大，而且等到　祂的身體死了之後，　祂的靈性，永遠超脫三界，不再受到六道輪迴之苦，還受到後人的敬仰，這就是　祂沒有私心，反而得到了好處。

上善若水(道德經若水章第八)
若水章第八
上善若水。水善利萬物而不爭。
處眾人之所惡。故幾於道。
居善地。心善淵。與善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。
夫唯不爭。故無尤。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)
 
　　世人都想學善，今日　吾就來講，最上等的善，到底是什麼？那就是「水」了，為什麼呢？不信的話，我可用以下的比喻去分析之：

　　一、水的善德，在那裏呢？就是它利益萬物，滋潤萬物，也不去爭名、爭利、爭功、爭大。

　　二、它處在眾人所厭惡又卑下的地方，這就是它最接近「道」的作為了。

　　三、它無論居住在什麼地方，都能隨處而安，真靜自守。

　　四、而且它的善德，淵深得很，幾乎難以測量，為什麼呢？因為它能夠沈靜，又能和合萬物之用。

　　五、水施予萬物，皆出自於仁愛之心，這就是它的仁慈。

　　六、水本無言，可是無言之言才是真言，更是信言，如朔望的潮水，皆能適時而來去，這就是水的信言。

　　七、水以滋潤萬物，就好比處理政治一樣，遇熱就昇華成雨露，多餘就流入江河，如此生生不息的現象，不就是水善於處理政治的表現嗎？

　　八、水在行事方面，又能盡其所長，如行舟渡筏，滋潤萬物，煮飯、燒菜、洗衣，無不是水的善能。

　　九、水在舉動方面，很合乎自然的，如水流到圓的地方，它就變圓，流到方的地方，它就變方，氤氳的時候，它就會下雨，晴天的時候，它就昇華，人如果能夠像水一樣，不違背天時行事，不妄做，不妄為，不妄言，這才是學習水的善德。

　　尤其水不與它物相爭，所以它物也不會與水相爭，這就是水以「和」的表現。所以如果人能夠學「水」的涵養與和氣，自然也不會有錯誤之紛爭了。

為人的道理(道德經持盈章第九)
持盈章第九
 
持而盈之。不如其已。揣而銳之。不可常保。
金玉滿堂。莫之能守。富貴而驕。自遺其咎。

功成。名遂。身退。天之道。

太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

 　　為人的道理，應該知道進退的分寸，凡事適可而止，不要自誇自大，因為過於自信、自滿的人，往往就像水溢流出來一樣，得不償失的，倒不如放下自滿、自大的心，使得自己安逸恬適。

　　自恃聰明才智，而且還鋒芒顯露的人，將會受到別人的排斥與嫉妒，因而這種人就不可能受到別人的擁戴與愛護。

　　金與玉雖是珍貴之物，但仍是身外之物，因此縱然富有之人，金玉堆積滿堂，一旦臨命終時，還是守不住的。所以修道之人，倘若能直取身中之金玉，養性命之真常，才是用之不盡，取之不竭也。

　　還有富貴之人，如不生驕傲之心，他人必定會以謙恭之心禮敬於你。倘若貪戀富貴，又驕傲自得，這將使人嫉妒批評，又是自取禍殃的開始。只有功成身退的人，才是最合乎自然的天道了。

修道難易--道德經玄德章第十
玄德章第十

載魂魄抱一。能無離乎。
專氣致柔。能嬰兒乎。
滌除玄覽。能無疵乎。
愛民治國。能無為乎。
天門開闔。能為雌乎。
明白四達。能無知乎。
生之畜之。生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。
 
太上道祖演講集(太上老君降文, 天筆蔡生扶鸞)

    修道說容易也容易，說困難也困難，因為心一外馳，魂就與魄相離，那麼你們能夠保持神不外遊，意不散亂嗎？

　　你能夠專守先天的元氣，如嬰兒赤子一樣，保全天真柔和的本性嗎？

　　你能洗除貪執之心，自淨其意，使心靈清淨澄澈而毫無瑕疪嗎？

　　你能在愛國家、愛民族，或治理國政的時候，保持一種天真博愛自然無為之心嗎？

　　人心為一身之主，那麼你的一身之主，在喜、怒、哀、樂出入動靜的時候，是不是經常守住安樂柔弱呢？

　　你們能夠在事物完全明白之後，還能保持不以聰明為驕傲，而守住無見、無聞、無為、無欲的境界嗎？

　　以上這些道理，其實都是要你們學習天地土般，因為天地雖生長萬物，養育萬物，但是它仍然不把它當成自己的。

　　它生育萬物，養育萬物，做了天下的事，仍然還不仗恃自己的才能。長養育萬物還不認為自己是主人翁。

　　像天地這種作為，便可稱為最深、最厚、最高、最遠，更難以立名的德行了！