太極

文/蓮花育奇 1998/5/1

在未入佛門之前，和幾位同道好友談論時，發現中國人對『太極』二字使用得十分頻繁，可是真正了解其中含意的人卻很少；大部份都是一知半解，只懂得可以趨吉避凶，但是對先聖先賢的巧妙哲思那一部份，總是完全搞不清楚，實在是令人惋惜。

好比說太極緣起於何時、太極的分派學說、以及太極的一些觀念…等等，試問有幾個中國人能說得出口？這個左右著中國人幾千年的文化思想，甚至因而使得中國能夠同化其它各族，如此強大融合力的哲學，認識它的人竟然不多；如果諸君肯聽敝人娓娓道來，也許對於這個有點陌生又貼切的名詞，會更加了解。

『太極』一詞從何而生？最早文獻上有記載的，莫過於『易繫辭傳』，傳說這是由  孔夫子所撰寫著作。根據『易繫辭上傳』第十一章：「 …是故，易有大極，是生兩儀，兩儀生四象… 」的內容裡，我們先不去探討這其中具有什麼含意（因為裡面內容直至後世還有得爭議），就這出處而言，既使並非至聖所著，也應該是其弟子對先師的語錄吧！傳說如果屬實，那麼在春秋戰國時代就應該有太極的基礎思想了。

什麼時後將『大極』改換成『太極』，好像歷史文獻並沒有記載；不過後世為何把這『大極』改成『太極』呢？倒是有這麼個說法：中國字大到極限就叫『太』（中國人的妻子俗稱為『太太』，是否先賢有什麼暗示… 那就不得而知了）。不過敝人較贊成『大極』之說是因為『太』又稱為『過份』之意，似乎和太極原意有些出入；當然這個名詞在後來五行配合陰陽學說時，還造成一點問題（但是以上純屬個人的小意見，僅僅供諸君參考而已）。

在中國的觀念裡，太極是無形無相的；它空有個虛無飄渺的名詞，本身並不具『作用』的能力。因為太極在古代就和中國的『道』相合，或是同義於『宇宙』、『萬事萬物』… 等；清、胡寶瑔曰：「太極本然之妙，無動靜也；然弦與機卻是兩物。」（見所著的『周子全書』）如果有人說太極有所作用，那就成了陰與陽、動與靜了。靜是一種『無』的作用，動是『有』的作用，陰陽如此錯綜複雜的交集，構成太極無所不作用；『無所不作用』不就是『無作用』嗎？

曾經在師父處行醫的我，今年初回去看師父和師弟們。總是在談話之中感受到師弟們在進步後，那種老氣橫秋的口吻；當時的我以旋轉木馬做比喻：旋轉木馬載著兒童旋轉遊戲，當木馬停下來時，誰能知道這匹木馬已經轉多少圈了？行醫也是如此，誰能一眼看出高明的醫生或者只是個半調子？太極也是如此，所有的作用如同兜圈子一般，花開忽謝、萬死萬生，這正是無時不刻的作用，但也是無作用；好像老子曾這麼說過：「將欲取天下而為之，吾見其不得已。」（『老子』第二十九章）

太極無作用，那我們研究它做什麼？問得好！其實在遠古時代是沒有太極這個東西的。易經說穿了就是巫覡占卜的工具，隨著歷史的變遷，慢慢累積經驗所得而寫成卦、爻辭；因為在春秋時代易理和陰陽家漸漸合而為一，才有哲學的雛型，也有了研究的價值。

當然太極本身是為了鞏固易的哲學而衍生，它的出生都比易理要晚得多。可是它的存在是十分地重要，它若消失，恐怕整個易理都要崩潰了；因為它一出現就牢牢地和中國的『道』字咬合得好好的，你可以看老子說的和太極的性質一不一樣。老子第四章曰：「道盅，而用之或不盈。淵兮似萬物之宗；挫其銳、解其紛、和其光、同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。」意思是道的本體是空虛的，但是祂所衍生出的作用（指陰陽以至於萬事萬物）卻沒有窮盡；它雖然隱沒無形，但能生化萬物，好似萬物之主。

我們說了這麼多糢糊的抽象概念，敝人可不太感興趣，畢竟中國人的本性如此，喜歡說些別人搞不清楚的文言文；如果是用西方數學的表示法，太極在科學上就是一種『體集合，它擁有無限的元素，它的大小端視乎吾人所界定的範圍』。這樣子的定義不是簡單又明瞭嗎？

使用這個定義的理由是因為古代人所謂太極，是涵蓋整個宇宙的。這個範圍太大了，對於算命並不實用，伏犧氏不也是說「遠取諸物，近取諸身」的話語嗎？所以能夠化太極的定義成為一個俯拾皆得的『道』字，也就比較符合算命及哲學的思路了。當然這個思想並非是我所創建的，雖然我是把它科學化而已，可是『周子全書』就有所記載：「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」其中所謂『天』為太極，『陰陽』就是兩儀；『地』為太極，『柔剛』就是兩儀；『人』為太極，『仁義』就是兩儀（雖然我不知道周子為何選擇仁義，而非信望愛）。

朱子曰：「乾男坤女以氣化者言也，各依其性，而男女一太極也；萬物化生，以形化者言也，各一其性，而萬物一太極也。」這句話已經為我們的結論歸納出一個方向了，那就是講到現在為止，我並沒有晃點諸君吧？太極實實在在就是代表圓融的體集合，正是道的一體，並非相對的兩面；而且深深地、緻密地與萬事萬物相吻合，從無脫離這個世間呀！