站在師尊旁者為蓮僧上師

開示/蓮僧上師

什麼是戒律1

2005年4月23日

我們首先觀想頂禮南摩根本傳承上師蓮生活佛﹐頂禮南摩真佛宗歷代傳承祖師﹗釋蓮騰法師﹐釋蓮花九如法師﹐登寶堂理事長蓮花鎧毓師兄﹐各位理事、同門、善信大德﹐大家好﹗
此次弘法準備跟大家講解戒律。這一因緣是由蓮騰法師提出來的﹐他希望我能夠利用梁皇寶懺法會的一連串開示﹐跟大家講解『菩薩戒』。他的這一個建議﹐既讓我感到很高興﹐同時也感到很驚訝。我驚訝的是﹐從來沒有一個分堂邀請我去弘法時﹐要我講解戒律的﹔高興的是﹐登寶堂是第一個﹐第一個道場主動要求我講解戒律的﹐你們很不簡單(眾鼓掌)﹗

老實說﹐講到戒律﹐絕大多數的人會覺得很嚴肅、很沉重﹐聽了戒律可能今天晚上連飯都吃不下去﹐為什麼呢﹖因為犯戒犯得太多了。既然這麼麻煩的話﹐不如能躲則躲﹐能避則避﹐上師、法師最好不要講戒律。可是你知道嗎﹖當時師尊在授我們菩薩戒的時候﹐是很直接地要求我們要每兩個禮拜誦戒一次的﹐是要拿出菩薩戒的戒本來唸誦的。為什麼要這樣做﹖就是為了提醒自己﹐不要忘記菩薩戒的戒律。

菩薩戒可以說是整個戒律裡最高級的、甚至是比出家戒還要高的戒。如果你受了菩薩戒﹐祂的戒律是很嚴格的﹐不過不能講得這麼嚴重﹐講得太嚴重你們個個都不敢受戒了(上師笑)。雖然祂很嚴格﹐但是祂的功德也因此是很大的。

菩薩戒與其它的戒律不同。五戒、八關齋戒、出家戒﹐叫做『終生戒』。終生戒就是受戒後只守這一世﹐你不必說下一世我還要出家﹐還要受戒﹐這一世你守完就好了。菩薩戒則不同﹐菩薩戒﹐以及密教的三昧耶戒﹐是唯一你要一世一世的守﹐一世一世的修﹐直至你成就菩提﹐成就正果﹐這個戒才算是圓滿。

所以﹐這一世想要受菩薩戒的人﹐其實有許多人你們在過去世中都已經受過菩薩戒了﹐只不過是在這一世再重新接回這個緣份而已。當然也有新發心的菩薩﹐這一世有所醒悟﹐想要受菩薩戒﹐想要發菩提心願﹐新來受菩薩戒的人也是有的﹐但是絕大部分的人在過去世中都已經受過菩薩戒了。

尤其是真佛宗的弟子﹐我們的『境界』是很高的。講到境界很高﹐每個人都會偷笑(眾笑)﹐結果看看自己好像也不怎麼樣。大家可以看到﹐師尊從開創宗派﹐到現在的弘法歷程﹐祂幾乎是從最基礎的顯教的法﹐密教的四加行、上師相應法……﹐這樣一整套地傳下來的﹐一直到時輪金剛大法﹐這些種種非常高級的四灌法門﹐全部都是由師尊在這一世傳出來的。老實說﹐我們做弟子的能夠每次都去參加灌頂﹐每次都去聽法﹐這已經是非常不容易了﹐而且還要去修每一個法﹐每一個法都要修成相應﹐老實跟你說﹐這一世恐怕只有師尊一個人而已﹐或許還會有人﹐但是我想是非常少數的少數。

那為什麼會是這樣呢﹖這是因為師尊是由一大事因緣而來的﹐為了這一大事因緣﹐來開宗立派﹐將密法完整地傳出來﹐這是師尊的緣份。那我們自己呢﹖我們為什麼會有緣份接受到這麼多法的灌頂﹖為什麼能夠聽到師尊這麼多寶貴的開示﹖其實我們前世也是修行人﹐我們都是有修行的﹐只不過是這一世再繼續接上這些緣份而已﹐所以大家不要小看自己。

在密教的修行過程中﹐千萬不能小看自己﹐但是也不能過份『期待』。修行最怕的一點就是期待﹐期待修行的過程當中有境界的出現﹐希望自己能夠有境界的產生﹐這是修行中非常大的障礙。很多人修行修到後來﹐越修越沒有信心﹐為什麼﹖就是因為期待﹐就是因為潛意識裡一直在做一種比較﹕為什麼師尊是﹐為什麼我不是﹖為什麼他那樣做﹐為什麼我這樣做﹖為什麼他可以﹐為什麼我不可以﹖其實在修行的過程中﹐你已經被法綁住了﹐這個就是『期待的障礙』。

修行的另外一個障礙就是『妄自菲薄』。覺得師尊能夠修到這麼高的層次﹐而我們是不行的﹐這樣想就是妄自菲薄。密教裡有一個很重要的概念﹐將來你們受菩薩戒的時候﹐也必須要具備這一個概念﹐這樣你才有辦法把菩薩戒發揮到最高的精神﹐否則你受了菩薩戒﹐就會被戒律綁得要死不活的﹐這個概念是什麼﹖就是『我就是佛』。你要常常把自己觀想成﹕『我就是根本上師﹐我就是本尊』。

如果沒有依照密教這個最高的口訣來修行的話﹐今天你開始受菩薩戒﹐你就會被菩薩戒所綁。為什麼這麼講﹖因為菩薩是出世的﹐又是不離世的﹔衪的心出世﹐但是衪的行還是在世間當中。我們暫且不提菩薩戒﹐講一般的戒律好了﹐很多人一皈依佛門﹐比如做太太的一皈依佛門﹐就很虔誠﹐今天受了五戒﹐回家見到老公﹕『老公﹐今天晚上麻煩你睡到外面去﹐從今天開始我不能跟你同床了﹐我是佛弟子﹐我要守清淨的梵行。I am sorry(對不起)﹐please get out﹗(請你出去)』(眾笑)是有這種人的﹐而且數量還不少！這些人認為受了戒以後要如何如何﹐老公不用了﹐兒女也不用了﹐因為他們認為這些都是世俗的。

如果你連受五戒都有這種觀念的話﹐更何況你是去受菩薩戒﹖菩薩戒是什麼﹖是你所做的一切其出發點都是以他人為先的。如果你心裡面沒有時時刻刻把自己觀想成本尊﹐我跟你講﹐你受菩薩戒就會馬上死得很難看﹐就會過得很痛苦﹐你會覺得自己做任何事情都是自私的﹐做任何事情都是不清淨的﹐做任何事情都是不對的﹐其原因就是在於你受了菩薩戒。

不過在講解菩薩戒這麼大的戒律之前﹐我覺得有必要把戒律的基本觀念講解清楚。

『戒』﹐在文字上的解釋﹐就是一種『警覺』﹐提醒你﹐警告你﹐你做什麼樣的惡行﹐會產生什麼樣的惡果﹐警告你不要去這樣做。也就是說﹐『戒』﹐就是告訴你不應該做的惡行﹐你不要去做。律是什麼﹖『律』﹐是你應該做的善行﹐你要去做。

譬如有一些人是這樣守戒的。他不喝酒﹐不殺生﹐沒有邪淫﹐也沒有講妄語﹐但是你要他去幫助其他的人﹐要他行善﹐他會講﹕『不要啦﹐這麼麻煩。』他不用去做善事﹐只是不做惡事而已。你說這是真正的佛弟子嗎﹖當然不是。他缺了一半﹐只是『諸惡莫作』﹐但是沒有『眾善奉行』﹐沒有做善事與功德。

大家記不記得以前師尊常常提到釋迦牟尼佛所講的四句偈﹐用它來解釋什麼是佛教﹖『諸惡莫作﹐眾善奉行﹐自淨其意﹐是諸佛教。』前面的兩句偈﹐就是告訴我們戒律的真正含意。為什麼在釋迦牟尼佛涅盤之前﹐阿難尊者問佛陀﹐世尊滅度後﹐我們要以誰為師﹖釋迦牟尼佛當時的回答﹐就是要大家以『戒律』為師。為什麼釋迦牟尼佛要講這四句偈﹖前面的兩句偈就是『戒』與『律』﹐就是要依照這兩句偈去做﹐所以你們說戒律重不重要﹖

這只是從法上來講。在法方面還有另外一個觀念﹐就是戒律是成就所有菩提道之根本﹐成就一切菩提之本源。為什麼這麼說呢﹖你要成佛﹐一定要有什麼心呢﹖(同門答﹕菩提心。)什麼是菩提心呢﹖就是慈悲喜捨﹐並具有『愛』的心。

講到『愛』的心﹐有的同門跟我講﹕『我們都有愛的心。』我說﹕『很好﹐那你的這個愛是哪一種愛﹖』他說﹕『我愛我的爸爸﹐我愛我的媽媽﹐我愛我的太太﹐我愛我的兒子﹐我愛我的……』但是我所說的這個愛的心﹐並非只是一般私人的愛﹐而是博愛﹔甚至不只是博愛﹐你還要平等﹐沒有分別﹐要捨掉執著。『去分別﹐捨執著。』這是師尊非常早期還在問事房裡修法時候的開示。學佛為了什麼﹖就是要『去分別﹐捨執著。』

後來師尊把學佛講解得更清楚、更直接﹐就是『不斷地累積你的福份』﹐然後呢﹖『不斷地洗清、洗淨你的業障』。學佛要做什麼﹖就是要做這兩件事情而已﹕不斷地累積你的功德﹐不斷地洗清你自己的業障。然後呢﹖你就可以達到學佛的真正目的﹕『一個是去掉你的分別心﹐一個是捨掉你的執著』﹐這就是我們為什麼要學佛。

在這裡再一次提醒大家﹐這是非常、非常重要的觀念。你可以不懂所有的佛理﹐不懂六度萬行﹐等等等等﹐但是只要你懂得這兩句話﹐時時刻刻牢記在心﹐你的學佛就會一直進步。

前面講到﹕要成佛﹐你就一定要有菩提心﹐菩提心完全是以利他為主的﹐大家要發菩提心出來！

有時侯我們會一時激動﹐說我要當菩薩﹐我要受戒﹐我要如何如何。可是問題是﹐你講出來之後﹐你還要去行﹐還要去做﹐那個時侯就很困難。戒律的作用就是在後面一直鞭策你、提醒你﹐不要灰心﹐不要忘記你當初的誓願﹐你應該要如何去做﹐祂是在後面一直鞭策你的一股力量。所以﹐你要成就一切的菩提願行﹐你就必須要有戒律在後面幫助你。也就是說﹐如果一個人學佛﹐不守戒律的話﹐講得天花龍鳳﹐這是不可能的﹔你要修行成就﹐這也是不可能的。

記得兩年前跟大家講解過禪定。你要得到定﹐首先要做到什麼﹖首先要守戒。讓自己能夠遠離一切的惡緣﹐讓自己的善緣能夠一直增長。在遠離惡緣的同時﹐你的心、你的身體﹐就能夠得到一種平衡、一種安定。如果一個人完全不守戒﹐他能夠得到禪定嗎﹖這是不可能的。

有沒有可能不守戒而得到定的力量呢﹖有這種可能﹐但這是『邪定』。比如我們講的養鬼仔、養陰靈﹐或者是做法術﹐有一些人是有這種貪念或者是嗔恨的。我們知道嗔恨的念力很大﹐如果一個人一直做法事﹐就會產生那種定的力量出來。但是因為這是以欲望、嗔念作為出發點的﹐所以這種定我們就叫做邪定﹐就不是正定。

所以戒律非常的重要。在法上來說﹐守戒是No.1(第一) ﹔在倫理上﹐在整個佛教的團體上來說﹐戒律是維持整個佛教的一個架構。

有一些戒律是大家都能夠遵守的﹐有一些戒律是只有一部份人才能夠守的。像出家戒﹐是只有發心出家的人才可以守的﹐而五戒是任何人都可以守的。八關齋戒是只有人才可以守的﹐其它的鬼、神、非人、動物﹐都不能守。菩薩戒則是除了地獄以外﹐任何生靈都可以守的﹐其中包括非人、動物、人、天龍、阿修羅等等。

地獄裡的眾生之所以不能守菩薩戒﹐是因為他們時時刻刻都在遭受極大的痛苦﹐他們根本沒有時間去守戒﹐。你們再往下唸梁皇寶懺就知道了﹐地獄裡的幽靈被放到油鍋裡去炸﹐死了之後一陣風吹過來﹐醒了﹐醒了以後馬上又被丟到油鍋裡面去炸﹐在他醒來的時候﹐你跟他講戒﹕『唉！我跟你講……』話還沒有說完﹐他就已經又被丟下油鍋裡去了﹐所以他們是沒有時間去接受戒的功德的﹐也沒有辦法去守戒的。其它的生靈﹐動物或者是種種的非人、人﹐只要有傳戒的法師﹐告訴牠們戒的意義﹐同時牠們也能夠瞭解並願意發心受戒的話﹐牠們就可以受這一個戒﹐菩薩戒是沒有特別規定受戒的對象的。

那為什麼戒律維持了整個佛教的這一架構呢﹖在佛教裡﹐這一架構是將出家人放在最尊貴的地位﹐然後才是受菩薩戒的優婆塞、優婆夷﹐再過來是在家居士﹐這樣下去。

出家眾分為五種﹕第一種是比丘﹐第二種是比丘尼﹐中間有式叉摩尼﹐下面有沙彌、沙彌尼。

沙彌、沙彌尼是指如果有人超過十歲﹐但還沒有滿十八歲﹐願意過出家人的生活﹐因為自己尚不能自主﹐故還不能受出家戒﹐這個時侯﹐他們只能受『十戒』。在受十戒的這個階段中的修行人﹐叫做『沙彌』、『沙彌尼』。

式叉摩尼是指婦女已經超過十八歲並可以接受出家戒了﹐但是因為她有了baby(小孩子)﹐或者是懷疑她可能有了小孩子﹐這個時候她只能受『式叉摩尼戒』。式叉摩尼就是觀察她﹐給她一年或兩年的時間﹐確定她是否有baby(小孩子)。若她出家後有baby(小孩子)出生的話﹐對寺廟是很麻煩的一件事情。如果過了這段時間﹐她沒有生baby(小孩子)﹐也沒有其它的事情發生﹐她就可以受出家戒﹐可以受三百八十四條的『比丘尼戒』。

比丘可以舉七眾罪。只要是比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷有犯錯﹐比丘可以舉他們的錯誤出來﹐可以指正他們。然後再過來﹐比丘尼只能舉六眾罪﹐她不能講比丘的錯誤﹐她只能講比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷的錯誤﹐以此類推。

其實無形之中﹐這已經建立起了佛教的僧團制度﹐出家人與在家人之間的關係﹐也由此建立起來了。今天﹐如果沒有這些戒律來約束的話﹐天下就大亂了﹐任何一個人都可以罵來罵去﹐都可以出來舉罪﹐這是很危險的。因為人的嗔心是很難控制的﹐當你恨一個人的時候﹐你會想出一千條理由來恨他；當你喜歡一個人的時候﹐你也可以找出一千條理由來喜歡他。

同樣的道理﹐當你對自己的金剛兄弟、同門起怨尤心的時候﹐或者是在家人對出家人﹐或者是出家人對在家人﹐或者是出家人對出家人﹐大家之間起了怨尤的心而互相鬥來鬥去的時候﹐如果沒有戒律來束縛的話﹐整個道場就會變得污煙障氣﹐講的是是非﹐聽的也是是非﹐原本是清淨修行的地方﹐一進來反而要戴口罩才能夠呼吸﹐所以無形之中戒律也幫忙樹立並維持了佛教的整個架構。

戒律就如同是一個國家的憲法。不要講憲法﹐我們講交通規則好了﹐我們加州最近新頒佈了一條交通規則﹐它規定說﹕只要是陰天﹐你就一定要把車燈打開﹔如果你不把車燈打開﹐就罰你一百五十塊錢。那問題來了﹐我怎麼知道陰天的定義是什麼﹖我覺得這不是陰天﹐我不覺得這個亮度讓我沒有辦法開車﹐那我不開車燈﹐有沒有罪﹖警察認為在這個亮度下你應該要開車燈﹐但是你偏偏沒有開燈﹐那他就可以開你的罰單。

另外一點﹐你剛剛知道陰天要開車燈﹐結果隔了兩三天﹐交通規則又改了﹐陰天﹐快要下雨的時候﹐你要開燈……﹐一大堆的規則﹐隨時改來改去﹐這樣的話﹐你想生活在這個地方的人民會快樂嗎﹖會安定嗎﹖絕對不會的。一個小小的交通規則已經是這樣了﹐更何況是一個國家的憲法﹖當然我不是談論政治﹐我只是在講﹐如果一個國家的憲法常常變來變去的話﹐人民就會無所適從。

一樣的道理﹐戒律﹐就像佛教的憲法一樣﹐是讓所有的佛弟子能夠有所遵循。今天你要做一個一流的修行人﹐就是要怎樣﹖你就是要依照戒律去做﹐這樣你的修行就沒有問題。這樣講大家明不明白﹖

總之﹐我是從兩方面跟大家解釋了戒律的重要性。從法方面來講﹐祂是成就一切菩提之根本﹐『眾善奉行﹐諸惡莫作』﹐就是戒律的真正要義。在另一方面﹐從架構來講﹐祂維持了整個佛教教團的枝幹。

大家對戒律的重要性還有沒有什麼問題﹖

同們問﹕戒律有時空的差別嗎﹖

上師答﹕戒律有時空的差別﹐有一些戒目﹐現在已經不會發生了﹐但是祂的基本精神還是在的。

在這裡﹐我是預先教導大家戒律的基本觀念﹐然後我會講解三昧耶戒。我們真佛宗的弟子所受的第一個戒就是『三昧耶戒』﹐這裡面己經包括了顯教的『三皈依戒』﹐也就是『三皈戒』。再來﹐每一個佛弟子一定要受『五戒』﹐對密教弟子來講﹐我們還要加上『十四根本大戒』和『事師法五十頌』。如果你想要出家﹐但因某種原因無法出家﹐可是又想得到出家的功德﹐這個時候你可以受『八關齋戒』。再過來是『出家戒』﹐更高一層的戒就是『菩薩戒』。

我只能跟大家講解一部分戒律﹐但是我不能講出家戒。為什麼﹖第一﹐因為出家戒只能對已出家者宣說。前面不是說在家眾不能舉出家眾的罪嗎﹖如果我不跟你們講我們所受的戒律﹐我們做錯什麼﹐你們就不知道﹐你們就抓不到把柄(上師笑)(眾笑)。釋迦牟尼佛這一招也是蠻聰明的(眾笑)﹐至少這樣可以維持佛教教團一定程度上的和諧。

但是菩薩戒是一定要預先講解的。你們瞭解了戒以後﹐願意行菩薩行﹐那你才去受戒。五戒則不必﹐可以先叫你來皈依﹐皈依根本上師、三寶﹐然後再慢慢來跟你講解﹕你已經受了五戒﹐還有密教的十四根本大戒﹐還有其它的戒律。我們不一定先告訴他: 要當佛弟子﹐你要受五戒﹐還有十四根本大戒﹐還有……﹐你還沒有講完﹐他就已經嚇得跑掉了(眾笑)。所以﹐除了菩薩戒是在沒有受戒之前需要先瞭解以外﹐其它的戒都是先受戒﹐然後再來學戒。

出家眾與在家居士之關係

就像剛才蓮騰法師開示所講的﹕剛開始出家的時候﹐他期望同門對出家人要很尊敬﹐要將他當作住持三寶裡的僧寶一樣來照顧﹐來恭敬。釋迦牟尼佛曾經開示過出家人要如何得到眾生的恭敬﹐這是有分為正與邪的﹐即正確的方法與錯誤的方法。
我們先講邪的方法好了。第一﹐出家人最大的一個麻煩就是去『攀緣』。如果你喜歡攀緣的話﹐我們就叫你是鳳凰。

為什麼是鳳凰呢﹖鳳凰是古代的一種神鳥﹐這種神鳥是一直在天上飛行的﹐牠只有見到兩種地方才願意落下來﹐停棲在那個地方﹐這兩種地方﹐一個就是有神木﹐一個就是有寶物、珍寶。如果出家人看到哪一位同門比較有錢﹐就馬上跟他要住址、電話﹐回去以後馬上打電話跟他聯絡﹐本來是在家人要跟出家人噓寒問暖的﹐現在變成是出家人要跟同門噓寒問暖。比如說﹐若美群師姐是華府地區的第一首富﹐這個時候如果你想要攀緣的話﹐就每天打電話問候她﹕『美群師姐﹐你好嗎﹖睡得好嗎﹖』(上師笑)(眾笑)是有的。尤其是看到有錢人﹐就特別喜歡﹐出家人身邊跟的全部都是有錢的同門﹐這是攀緣﹐這是不好的行為。

讓大家喜歡你的第二種邪法﹐就是『講妄語﹐講神通』。講你已經感應了﹐已經跟佛菩薩相應了﹐你有種種通靈的能力﹐再用這種方式來獲得眾生的尊敬與供養﹐這也是一個很大的問題﹐這種問題會造成整個僧團名聲的敗壞。

還有出家人﹐雖然身體出家了﹐但是心還留在世俗的種種欲望裡面﹐這個時候﹐你敗壞的不只是僧團的名聲﹐你還會慢慢地把整個僧團的風氣腐蝕掉﹐變成所有的出家人﹐有樣學樣﹐學到後來﹐整個僧團出家人的人格都喪失殆盡。

師尊以前講過﹐要讓眾生喜歡你﹐要先問問你自己﹕有真正修行嗎﹖有將你的心貢獻給眾生嗎﹖有時時刻刻以眾生為先嗎﹖有修禪定嗎﹖喜歡名利嗎﹖有沒有被名綁住﹖有沒有被利綁住﹖要時時刻刻問回自己﹐而不是去問人家﹕你有沒有照顧我﹖你有沒有恭敬我﹖你進來時有沒有跟我問候﹖不是這樣子的。

在名與利方面﹐你們說出家人能不能有名和利﹖(同門答﹕可以有﹐但不要執著。)是不可以有的(眾笑)。我講的不可以有﹐其實剛才丘師兄後面講的那句『不要執著』﹐已經把它補上去了。我講的不可以有﹐就是在你的心裡面﹐不能存在『我想要擁有』的這一個『有』﹐你的心裡面不能想『我要擁有什麼』﹐如果你有這種『有』的話﹐你是沒有資格去沾名與利的。當你的心裡並不存在這一個『有』﹐而是名與利自然而然來的時候﹐你能不能有﹖是可以有的﹐因為這個時候你的心並沒有被名利所綁。

說到名﹐很多同門講﹕『上師說一句話﹐比我們說一百句都要有用。』我問﹕『為什麼﹖』他們說﹕『因為你是出家人。出家人講一句話﹐比我們在家人勸同門一百句話都要有力。』出家人﹐法師﹐上師﹐就是一個名。如果你的心不被這個名所綁﹐你就可以運用你的名去幫助很多的眾生。

說到利﹐眾生給你供養﹐多餘的錢﹐你可以拿來做佈施。像蓮騰法師講的﹐出家人的錢﹐自己夠用就好﹐其餘的可以拿來佈施。還好蓮騰法師後面有補充一句話﹐自己有一點存款是沒有關係的(上師笑)(眾笑)。

名與利是很難遠離的﹐但是就像剛才跟大家講的﹐只要自己的心不被它所綁﹐其實名跟利也是可以用來作很多的功德﹐也是可以發揮它很大的力量的。

在家居士與出家眾之間的相處之道﹐也就是說我們出家人的言行方面﹐有時候會有不合時宜的地方﹐這個時候如果引起同門的煩惱﹐要怎麼辦﹖前面跟大家講解戒律的時候曾經提到過﹐比丘可以舉七眾罪﹐比丘尼只能舉六眾罪﹐在家居士根本不能舉罪﹐對連受過菩薩戒的優婆塞、優婆夷都不能舉罪﹐也就是說比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼﹐做錯任何事情﹐你都不能講他們。那這樣的話﹐很多人會覺得很奇怪﹐萬一比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼他們做錯了事情﹐那又該如何處理﹖剛才蓮騰法師講﹐請理事會開會﹐然後由理事長用很溫和的語氣告訴他﹐其實他這樣講是對的。

在戒律裡﹐雖然大家不懂得比丘戒、比丘尼戒、式叉摩尼戒、沙彌戒、沙彌尼戒﹐但是﹐戒有分為『世戒』和『遮戒』﹐在我們的道德標準裡﹐『世戒』就是一般世俗的規範﹐只要是殺、盜、淫、妄語﹐其實我們不需要知道戒條﹐就知道做這些事情是不對的。

在這種情形下﹐如果你當面指責出家眾的過失﹐第一﹐你可能無形中損害了佛教團體的形像。因為不是每個出家人都是這樣子的﹐很多出家人都是非常優秀的﹐但是因為你這樣當面指責﹐旁邊聽到的人﹐如果他不知究竟﹐根本不知道事情的前因後果﹐一聽到出家人這麼差﹐而且還是真佛宗的﹐那他就會認為整個真佛宗的出家人都很差﹐我們整個宗派的形像就沒有了。所以﹐請不要隨便當面指責出家眾。

第二﹐如果你用很強硬的語氣去跟出家人講﹐出家人畢竟還是人﹐在沒有見性以前﹐當然都有脾氣的﹐也是有個性的﹐你跟他來硬的﹐一般來說﹐都會跟你硬的回去﹐如此硬來硬去﹐吵架已經算是很給面子了﹐再來的話就是動手﹐一動手的話還得了﹖(眾笑)所以﹐在這個時候﹐為了避免這種面子上的問題﹐應該溫言以勸﹐用溫和的語氣去跟他講。溝通後能聽進去﹐當然是很好﹔講了不聽﹐怎麼辦﹖那就馬上寫信給宗委會報告囉﹗(上師笑)你可以報告某某上師﹐某某法師﹐如何如何……﹐再由宗委會出面處理。是的﹐目前宗派以下對上的唯一溝通方式﹐也只有這樣是最合適的。

但是在以前的佛制裡面是這樣做的。比如我知道某某出家人有過失﹐我會用很溫和的語氣跟他講﹐這是第一個步驟。如果他接受﹐當然最好﹔如果他不接受﹐那怎麼辦呢﹖這個時候你就要採取第二個步驟﹐你要用悲憫的心﹐同情的心去看待這件事﹐你要可憐這個出家人﹐他已經受了出家戒了﹐也曾經發過心、發過願﹐要走出家的路﹐可是現在他暫時被無明、被貪嗔痴束縛住了﹐很可惜﹐希望將來有機會他能夠改過﹐這是第二個步驟。

第三個步驟﹐當然我們不能容忍像殺、盜、淫、妄語、兩舌種種很大的過失。如果這個出家人繼續在道場裡胡作非為﹐這個時候﹐要選擇適當的時機﹐也就是佈薩的時候舉罪。一般的『佈薩』﹐就是僧團在每一個禮拜或者每一個月會有一次集合﹐由施主、在家居士一起供養出家僧眾﹐同時也會宣戒﹐把戒律再講一次﹐所有的長老、各個階級的出家眾全部都會出席﹐我昨天講的宣戒﹐就是在這個時候做的。這個時候由你親自來向長老舉罪﹕某某上師﹐某某法師﹐某某出家人﹐做了某件事情﹐使我的心裡產生了煩惱﹐我不知道這件事情應該如何解決﹐請所有在場的長老一起來做一個評斷。你做到這樣已經差不多了﹐在家居士能夠做的﹐也就到此為止。

再來是整個僧團會有更進一步的處理﹐這是第四個階段。如果在大眾面前舉罪﹐這個出家人願意承認他的錯誤而去改正的話﹐這是最好的﹐他懂得懺悔﹐又懂得改正﹐當然事情也就到此為止了。如果再不行﹐這個時候就會採用第五個步驟﹐叢林的長老要做最後的開會﹐由他們來定這一個出家人的罪﹐到這個時候我們才能夠下定案。所以在下定案之前﹐在家居士是沒有任何資格去流佈、流傳這個出家人所犯的錯誤的﹐這是很嚴格的。整個傳統佛教對戒律的觀念﹐若要舉出家眾的罪﹐就是要這樣做。

目前在宗派裡﹐我們難免會聽到某某怎樣子﹐某某如何如何……﹐這是蠻容易聽得到的﹐那也是因為我們現在還沒有類似的舉罪制度。我們現在的舉發管道就是寫信給宗委會﹐由宗委會去處理。在這之前﹐我覺得在家居士至少可以做到前面的三個步驟﹐就是你可以先去勸阻﹐這是可以做得到的。

第二﹐你發慈悲心、同情心﹐你同情這一個出家人﹐當他也是一個眾生﹐你希望他將來可以變好﹐你想要去幫助他﹐我相信如果你願意去做的話﹐這個心我們是應該能夠發出來的。當然﹐我不是說你們每個人的修養都已經是很好的了﹐都可以做得到﹐但是如果你們願意的話﹐至少還是在你們自主的範圍裡面。

第三﹐再由你們寫信給宗委會﹐由宗委會做最後的評判。在做最後的評判之前﹐你們只能靜待宗委會的回音。當然﹐我自己見過的例子也是很多的﹐有一些出家眾做出的事情﹐也是光怪陸離、莫明其妙的﹐你根本想不到他會這樣做﹐在這種情況之下﹐大家要用智慧去判斷。

師尊管教我們的方式﹐是以道家的『無為而為』的思想來管教的。在以前沒有宗委會的時候﹐師尊也沒有要求大家一定要如何去做。祂只是說﹕我教你了﹐你做弟子的﹐應該知道如何去做。弟子聽話﹐是緣份﹔弟子不聽話﹐也是緣份。緣份如流水﹐師尊以前很喜歡講這句話﹐弟子的緣份就像流水一樣﹐流過來流過去﹐祂是這樣教導我們的。但是﹐很多弟子把師尊的教導﹐師尊給予的方便﹐當成隨便了﹐太過放鬆了﹐以致於許多弟子覺得﹐不管做錯什麼﹐師尊都會原諒我們的﹐而師尊也真的只是訓斥一下子就原諒弟子了。這樣到了後來﹐如果你自己根本沒有把戒律放在心上﹐那你做出來的事情就會變得越來越離譜。

你們有沒有看過出家人要跳樓的﹖他霸住了道場的錢財﹐等到人家要檢查帳目、要拿賬簿核對的時候﹐他竟然會說﹕『這間道場是屬於出家人的﹐你們怎麼可以跟我要賬簿﹖你們要賬簿就是不相信我﹐不相信我就毀了我的清譽﹐你們這些人不聽出家人的話﹐又要毀掉我的清譽﹐我要跳樓﹗』(上師笑)你們有沒有見過這種情形﹖不過跳樓他也不跑到最高的樓上面去跳﹐他只跑到一樓的樓梯旁邊威脅說﹕『我要跳樓﹗』其它還有聽過、也見過很多﹐都是很離譜、很麻煩的。

有的出家人認為﹐道場、廟是他的﹐既然是屬於他的﹐所有的一切事務﹐大大小小的人員都要聽他管理﹐這是對還是錯﹖不要講別人﹐講我自己好了﹐在尊勝雷藏寺我是住持﹐師尊在尊勝雷藏寺開光的開示裡說﹐蓮僧上師是寺主。住持跟寺主又差了一截﹐住持只不過是擔任一個position(職位)而已﹐寺主則是講這間廟是屬於我的﹐講下去還得了﹖你知道嗎﹖師尊講寺主是在考試﹐不要以為講你是寺主﹐你真的就是寺主﹐你們這些錢全部都是我的......。其實我也沒有那麼笨﹐尊勝雷藏寺貸款欠了四十幾萬(上師笑)(眾笑)﹐寺一接手過來我馬上欠債四十幾萬﹐那還得了﹖當然這是開玩笑的啦。不過﹐在尊勝雷藏寺﹐我是這樣做的﹐我認為我在那裡是幫忙道場﹐我認為目前我在那邊的緣份﹐是住持而已。

其實當時廟一開光﹐剛剛封上師不到一個月﹐我就離開尊勝雷藏寺了﹐你們可能不知道﹐我真的離開了。那個時候﹐我的志願是﹕『我要到每一個弱勢的道場﹐把他們扶植起來﹐像尊勝一樣成長﹐在真佛宗建立許多道場出來。』剛開始我也真的是這樣做的﹐我選擇去了緬因同修會﹐並停留了半年。當時我的看法是﹐既然尊勝雷藏寺已經建立起來了﹐就應該交由理事會來管理﹐以前我是帶領大家建廟﹐現在是由理事會全權去運作廟。

後來是因為有一次去西雅圖﹐在密苑裡面幫忙回信(當時剛封上師幾個月)﹐師尊突然間叫我跟祂一起出去外面加油﹐師尊對我說﹕『蓮僧﹐你跟我出去加油。』那個時候我還以為自己聽錯了。路上師尊開車﹐我就很緊張地坐在師尊的旁邊﹐師尊講﹕『蓮僧﹐你做了上師以後﹐有什麼願望﹐以後打算怎樣做﹖』當時我就滿懷雄心壯志地告訴師尊﹕『師尊﹐我要到各個不同的小道場去﹐把他們扶植起來﹐讓他們也變成一個大道場﹐讓真佛宗......』師尊聽完後說﹕『嗯﹐很好。不過......(上師笑)(眾笑)﹐你還是先把尊勝雷藏寺搞好再說。』(上師笑)(眾笑)當時我的感覺﹐很像是一桶冰水﹐從頭淋到腳﹐整個雄心壯志瞬間全部消失得無影無?了。

其實一直到現在﹐我心裡都很感謝師尊當時的那一番話。為什麼﹖像剛才蓮騰法師講的﹐他曾經跑過兩年的道場﹐很風光﹐可以到處走動﹐可以見到不同的人﹐跟不同的人結緣﹐可是幫來幫去﹐都只是幫忙那些很表面的事情而已﹐這與今天他在登寶堂四年下來所得到的訓練是不同的。在這裡﹐他必須學會如何跟所有的同門去相處﹐必須學會用各種不同的方法去度眾﹐他會更深入地瞭解眾生的煩惱﹐他的心能夠更定。因為在這間道場裡不斷的訓練﹐一年看不到﹐兩年看不到﹐四年你們就會看到他的不同。所以﹐如果不是在尊勝雷藏寺這六七年的訓練﹐我想我今天來到這裡很快就會『死』掉了(眾笑)。

你們的水準都是很高的﹐說法也不能只是隨便說說而已。我知道在登寶堂裡﹐學歷高的﹐或者是佛學基礎深的人很多﹐而且你們每一位都是深藏不露的﹐在這樣密集的時間裡﹐要做一連串的開示﹐還要有系統的講解﹐你們知道我的壓力有多大嗎﹖這點我已經跟你們complain(抱怨)過很多次了(上師笑)(眾笑)。如果今天不是有尊勝雷藏寺這間道場讓我訓練的話﹐老實說﹐我也是沒有料的。可是因為有尊勝雷藏寺在﹐對那邊的同們﹐我可以講淨土﹐講天臺﹐講唯識﹐我可以有系統的在每一次的開示過程中﹐這樣慢慢地對同門講解﹐在講解的同時﹐我自己也增加了佛學的基礎。

所以﹐在這裡我鼓勵蓮騰法師(九如法師已經是西雅圖雷藏寺的常住法師了)﹐鼓勵各位法師﹐你們能夠有一間固定的道場修法、度眾生﹐老實講﹐你們學會的東西會更多。當你們學到一定程度以後﹐再出去外面走﹐這個時候﹐你才能夠給予眾生更多的法益﹐才能夠幫忙更多的眾生。

這是題外話﹐我也不曉得怎麼繞到這邊來了﹐總之就是說﹐後來我還是決定回尊勝雷藏寺了。回去後﹐我請那邊的理事會寫一封信給我﹐寫什麼呢﹖就是寫聘請我當尊勝雷藏寺的住持。我不想讓他們覺得我是寺主﹐也不想讓同門認為尊勝雷藏寺是我的﹐所以我要求他們寫一封邀請信說﹐是尊勝雷藏寺理事會邀請我來的。如果今天我蓮僧做錯事情﹐我蓮僧有問題﹐你們一樣可以把我fire(解僱)掉﹐對不對﹖既然可以聘請﹐當然也可以fire(解僱)﹐天底下哪有只能來不能走的(上師笑)﹖當然﹐不是說我跟尊勝的同門之間的關係是這麼差﹐但是至少修行人自己本身要有這種觀念﹐你有了這種觀念﹐你就不會去貪圖廟產。所以﹐在尊勝雷藏寺﹐我從來沒有管過他們的錢﹐也從來不知道他們的錢要怎樣弄﹐他們永遠都是跟我講﹕上師﹐我們還欠了多少錢(上師笑)(眾笑)。他們不會告訴我什麼好消息﹕這次我們賺了多少錢(上師笑)(眾笑)。我是覺得﹐出家人不要去碰錢財﹐尤其是像剛才蓮騰法師講的。

道場應該由理事會去運作﹐除非是像西雅圖雷藏寺一樣。西雅圖雷藏寺是由僧團、出家眾來控制、運作的一間道場﹐那當然出家人是有可能管理到財務這些事情的。但是如果像尊勝雷藏寺、像登寶堂﹐我覺得管理上還是分開來比較好一些﹐這樣不會出事情。那到底誰要聽誰的﹐這個問題很敏感。有人堅持說﹐絕對不能是有頭髮的去管沒有頭髮的﹐不能是在家人去管出家人。那話再講回來﹐是不是出家人說什麼在家人就都要聽呢﹖你們以前有沒有聽過﹐白馬是馬﹐但是馬非白馬。有時候事情可以這樣想過來﹐但是﹐這樣想回去的時候就錯了。

道場應由理事會去運作﹐以我跟尊勝雷藏寺的關係來講﹐法務上理事會是絕對聽我的﹐堂務呢﹖你們心裡可能想﹐蓮僧上師你在講空話﹐大家都知道尊勝雷藏寺的同門是聽上師的﹐你現在這樣講是不是很那個﹖我老實跟你講﹐堂務是聽理事會的。你相信也好﹐不相信也好﹐我現在告訴你﹐我是怎麼做的。

在尊勝雷藏寺﹐我只是帶領大家應該走的方向﹐至於要如何去做﹐是由理事會來決定的。我的做法是這樣﹐我會擬定出一個proposal(計劃)出來﹐或者是短期﹐或者是中期﹐或者是一個長期的計劃。比如說﹐我們覺得青少年教育﹐培養下一代很重要﹐這個時候﹐我不是跑到理事會﹐在他們開會的時候跟他們講﹕『你們要不要做青少年教育啊﹖要做的舉手﹖』這件事情太大了﹐不是用講來做的。所以﹐我的做法是﹕我會為理事會擬定出一個青少年教育的計劃﹐其中有什麼難處﹐有什麼好處﹐會遇到什麼樣的困難﹐它的缺點是什麼﹐優點是什麼﹐目前我們廟能夠運作的是什麼﹐我們有什麼資源可以利用﹐我會給理事會寫出一個計劃出來。理事會成員拿回去看﹐一兩個禮拜以後﹐大家再回來開會﹐由理事會的十一位成員決定﹐這項計劃可不可行。

我跟你講﹐我在那邊是做白工的﹐因為我並沒有投票權。如果他們覺得這項計劃可行﹐好﹐Next(下一步)。下一步要怎麼做呢﹖既然要做﹐總要有一個方法﹐這個時候﹐我會盡量列出我所能想到的一些方法。我自己能夠想出來的方法當然不多﹐但是每一個方法我都會列舉出它的優點以及它的缺點﹐然後我再提交給理事會。在這之中﹐要做什麼﹐要如何去做﹐要考慮的成份是什麼﹐大家都會心知肚明。理事們也可以加進新的方法﹐最後﹐再由理事會的十一位成員去決定如何去實行。

所以我在帶領尊勝雷藏寺的時候﹐我是很尊重理事會的﹐表面上可能很風光﹐其實我跟你講﹐我做得很辛苦。人家講﹐蓮僧上師在尊勝如何如何﹐我跟你講﹐沒有這種事﹐我是等於幫助理事會﹐從工友一直做到秘書﹐要投票﹐要喝湯就沒有我了(上師笑)。但是我覺得﹐因為我這樣對待他們﹐他們也很尊重我﹐不會因為我對理事會很恭敬﹐理事會就高高在上﹕你們這些光頭的都要聽我的﹐堂主才是No.1(第一)﹐理事長才是No.1(第一)﹐不會的。在我們那邊就變成是一種互相尊重﹐大家都很好﹐你敬我一尺﹐我敬你一丈。

你們知道我的個性﹐我是吃軟不吃硬的。你敬我一尺﹐我當然敬你一丈﹐同門也是一樣﹐這樣的話道場就很和諧。如果你一開始就舉出一個牌子﹐出家人是No.1(第一)﹐你們都要聽出家人的﹐這個時候我問你﹐你的德性夠嗎? 你的社會經驗夠嗎﹖看到你們這些長輩坐在這裡(眾笑)﹐我都不敢講我的社會經驗、待人處世的經驗會多過你們﹐會好過你們。今天你舉著一個牌子說﹐出家人的話在家人都要聽﹐一切的財務、一切的事務都要由出家人來管理﹐理事會的運作也要由出家人來管理﹐連在家人的一舉一動都要由出家人來監督﹐甚至還要派人特別來監督﹐這樣的話﹐你們想想大家會服嗎﹖是有困難的﹐這樣的確是有很大的困難。所以今天跟大家講解戒律﹐戒律本身是死的﹐但是你如何去運用戒律﹐卻是活的。

這其實已經是在講解戒律了﹐就是說你不能舉罪﹐不能當面責備﹐但是你要知道如何去面對。當出家人在道場裡的所作所為實在是太荒唐的時候﹐你們當然要制止﹐在家人是可以制止的。比如說出家人在道場裡搞無遮大會﹐晚上開party(聚會)﹐開party(聚會)時請來的又都是那些不良眾生﹐還搞無遮大會﹐在佛菩薩面前做這種事情﹐你們制不制止﹖難道還要等到宗委會回信以後才去制止嗎﹖(眾笑) 其實是不用的。像殺、盜、淫、妄語﹐你們知道這些是不對的﹐身為堂主或者是理事會的負責人﹐你們有義務立刻去阻止這種事情在道場裡發生。但是至於說比較小的過錯﹐或者是人事之間的不和﹐或者是出家人的德性不好﹐等等等等﹐這個時候你們就使用我剛才講解的方式去做﹐這樣大家瞭解了嗎﹖

目前宗派的道場最容易發生的問題是人事問題﹐而且已不只是在同門與同門之間﹐很多問題都是出於出家人與在家人之間的立場問題。昨天蓮騰法師也有講過﹐最怕的就是在家人、出家人每個人都有自己預設的立場﹐英文叫做stereotype(陳見)。Stereotype(陳見)的意思就是說﹐我是出家人﹐我認為你們在家人應該要怎樣對待我。同樣的道理﹐今天在家人看出家人﹐我對出家人的印象是怎樣的﹐出家人的行為就應該要這樣做才對。

以前我不是跟你們講過嗎﹖尊勝雷藏寺建廟第一年﹐來了一對臺山阿姆﹐她們來廟裡求簽拜拜﹐我剛好從廚房那邊走過來﹐她們其中的一個看到我﹐馬上對另外一個說﹕『奇怪﹐這個和尚怎麼沒有留鬍子呢﹖』(眾笑)她看少林寺的功夫片看的太多了(上師笑)﹐少林寺的住持都是留有鬍子的﹐這就是她的stereotype(陳見)。你認為出家人應該要守身如玉﹐應該要很貧窮﹐穿衣服不能穿金戴銀﹐如果一看到你身上有一點發亮的東西﹐有的人就會認為﹕『咦(上師笑)﹐這個是破戒的僧人﹐這個出家人不好。』或者是看到你吃的東西好一點﹐他也會想﹕『咦﹐你怎麼可以吃這種東西呢﹖你應該是吃醬瓜配醬菜﹐吃花生配酸梅的啊(眾笑)。』而且出家人每一次只能吃一碗飯﹐永遠保持著同一只木碗﹐這是在家人對出家人的一種expectation(期望)與陳見。同樣的﹐出家人對在家人也有相對的期望的話﹐天下就會大亂了。

在這裡跟大家講一個戒律的基本觀念﹐守戒﹐是誰在守﹖是你自己在守。我不知道你們這邊怎樣﹐不過以前我講戒律的時候﹐剛開始有一些同門很興奮﹐他們平常很少來廟裡﹐那一天聽到我要講戒律﹐就特別來聽。為什麼﹖他不來廟是因為以前有人得罪過他﹐他覺得這個同門如何不好﹐今天好不容易上師講戒律﹐趕快來聽﹐最好聽到有戒律是罵到這個人的(上師笑)(眾笑)﹐一聽到馬上說﹕『對呀﹐他就是這樣的。』我告訴你﹐這是病態(眾笑)。如果你聽戒是幫人家聽的﹐而不是為你自己聽的﹐那就很奇怪了。大家要記住﹐守戒持戒﹐是為自己做的, 不是為別人做的。

如果你修行修到只是去當一隻別人的看門狗﹐去幫人看門﹐比如說我今天一直在注意九如法師﹐看看他有沒有做錯什麼事情(眾笑)﹐時時刻刻要舉他的錯﹐替他看門﹐他一有過錯﹐我就馬上跟他講﹕『汪、汪﹐你錯了。』表面上是罵他﹐如果他有修養的話﹐他一聽到我的話﹐就會說﹕『對﹐我不能這樣做﹐我要改。』可問題是﹐如果你永遠只是看人家的過失﹐那修行對你有什麼益處﹖所以這個觀念非常重要﹐今天大家來聽戒﹐不是為別人聽的﹐是為自己聽的﹔聽了戒以後﹐是要自己用的。也不要聽了戒以後﹐自己多了好多頂帽子﹐今天這個人犯戒﹐你就送給這個人一頂﹐明天那個人犯戒﹐你就送給那個人一頂﹐上師講了多少條戒﹐你就有多少頂帽子﹐到處給人戴帽子﹐這樣做對嗎﹖當然不對。所以﹐不要當人家的看門狗﹐也不要去舉人家的不是。戒律﹐是『內求自我﹐內求自心』﹐這是戒律的一個很重要的觀念。這樣講有沒有問題﹖(眾答﹕沒有)

另外一點﹐不要只是講大道理。守戒﹐大家摸著自己的良心來講﹐從學佛到現在﹐不管你持戒持得多﹐還是持得少﹐你們覺得持戒是一種痛苦經驗的舉手﹖都沒有﹖那你們持戒持得很好啦(眾笑)﹐還是你們根本就沒有持戒(上師笑)(眾笑)﹐因此產生不了痛苦的感覺﹖

老實跟大家講﹐持戒對一般人來講的確是很痛苦的。為什麼會痛苦呢﹖因為考慮問題的角度不一樣。如果一個人的貪嗔痴的欲望很重﹐那你叫他不要去貪這個﹐不要去做那個﹐他痛不痛苦﹖他當然痛苦。這幾天的拜懺裡有講到因果﹐做一件惡事的果報是什麼﹐將來會有什麼苦報。大家都知道﹐下地獄﹐那才是苦﹐才是真正的苦。今天守戒﹐就是幫助你不會去到那種地方﹐就是幫助你以守戒的功德﹐將來至少可以昇天﹐可以去享福﹐至少不會讓你在人世間的惡緣一直增長﹐以至於讓惡因最後變成惡緣﹐現出不好的果業出來。

所以﹐當你從另外一個角度來看戒律的時候﹐守戒﹐其實應該是一件很值得快樂去做的事情。當然﹐如果你的心還是以貪嗔痴做為出發點的話﹐那你就會很痛苦。可是大家要知道﹐既然發心學佛﹐目的是為了什麼﹖就是為了要遠離貪嗔痴對你的影響﹐而不是被貪嗔痴控制住﹐今天你學佛﹐就是要學會如何去控制你的貪嗔痴。實際上﹐你從來沒有離開它﹐也從來沒有擁有它﹐我這樣講可能會比較深一點。

對於貪嗔痴﹐一般顯教的概念就是要像建水壩一樣﹐把水攔住﹐讓惡念不要繼續流轉不息﹐把它擋住。在顯教的概念裡﹐貪嗔痴是不好的﹐是罪惡的﹐是會讓你下地獄的。可是你知道嗎﹖當你這樣想的時候﹐你心裡的壓力就會變得越來越重﹐而貪嗔痴反彈的力量也就會變得越來越大。這個時候﹐你要把自己變化成本尊﹐當你被貪嗔痴驅使去做某一件事情的時候﹐你要問回來你自己這一個本尊﹕如果我是師尊﹐如果我是心胸廣大如虛空的諸佛菩薩﹐如果我是宇宙之中的智慧本尊的話﹐我會怎樣處理這件事情﹖當你再問回來你自己的時候﹐你就知道這件事情應該如何去處理﹐而不是被貪嗔痴綁住﹐凡事都是以貪嗔痴作為出發點。

守戒也是如此。為什麼我在第一天跟大家開示時講﹐今天守戒﹐如果你不先將自己觀想成『我就是佛』﹐如果你沒有密教這第一大口訣來支持你的話﹐你這一輩子修行﹐就會修得很痛苦。反之﹐如果你能夠常常做這一種觀想﹐你就會變成很快樂的修行人。

以上講的是有關戒律的一些基本觀念﹐其中很重要的一點就是在家人如何舉罪，也就是說，如果七眾犯了錯，應如何舉罪，但是我沒有講出家人或者是七眾如何去舉其他人的罪。其實在你舉罪之時﹐大家應該要有一個觀念，就是不要把對方﹐即犯錯誤的對象，當作是惡人，十惡不赦的人，不管他是在家居士也好，是出家眾也好，或者是任何一個等級的人也好﹐這是第一個要有的觀念。大家都是佛門弟子，我們都希望自度度人，就算對方做錯了，我們也要以慈悲心來看待他。所以第一個觀念就是，不要把對方當作十惡不赦的人，留人一條後路，將來大家總會有機會見面，地球是很小的，搞不好哪一天，大家又會遇在一起。

第二個觀念﹐如果是以上對下來舉罪的話，一樣不可以用一種威勢來跟對方講話。比如說今天你們做錯事情了，我是出家人，又是上師，你做錯了，我馬上衝你大喊﹕『你怎麼可以這樣子﹖』(上師笑)這是不可以的。只能跟對方做理性的溝通﹐但不可以高聲現威。

假如你覺得這個人實在是不可理喻，沒有辦法用道理跟他去溝通的時候，我問大家，你能不能『高聲現威』﹖依照常理判斷，如果你好聲好氣地跟他講，他還是不聽，還是亂搞，(同門答﹕『算了﹐不要理他。』)讓他在廟裡隨便搞﹖(上師笑)(眾笑)在這種情況下，你可以動用『公權力』。什麼是公權力﹖就是交給警察，或者是某一些其它的力量來處理這件事情。如果他要在廟裡打人﹐要在廟裡怎樣，能夠制止的，你去制止；不能夠制止的話，你趕快打電話給警察局，叫他們派人來，是可以這樣做的。

有一些佛堂，害怕佛門的清淨、佛門的形象受到影響，所以就算有人到他們那裡搶東西﹐或是幹什麼的，他們還是一樣不報警，也不做什麼。其實我覺得這是鄉願，應該要保護自己的，應該要做的事，自己要去做。不要傻呼呼地在那邊講，反正是佛門弟子，不管你對我如何，我都逆來順受，你拿一把刀子把我殺了，我也會跟你說：『來！這是我的心臟，不要刺錯了！』(眾笑)這樣做也不對，這就變成是一種沒有智慧的守戒。當然我相信在佛菩薩、護法金剛的守護下，這種情形在道場裡是不會發生的，但是如果有這種情況發生的話，你們還是要知道如何去保護自己，如何去保護道場﹐這是大家應該要做的。這樣講明不明白﹖

前面講的另外一點﹐就是在家人與出家人之間的關係。就戒本身來說﹐今天你要入佛門﹐你就是要持戒﹔要持戒﹐就要做到兩件事情﹕第一﹐你要學戒﹔第二﹐你要受戒。如果你只是受戒而不去學戒的話﹐比如今天你皈依﹐師尊金剛鈴一搖﹐你皈依了﹐受了四皈依戒(三昧耶戒)﹐十四根本大戒﹐五戒﹐可是你知道你受的是什麼戒嗎﹖如果不知道﹐這一種叫做懶惰﹐因為你只是表面受戒而已。

如果你學了戒﹐今天大家在這裡﹐也許其中有一些人是沒有皈依的﹐那你們聽了戒律以後﹐叫你受戒﹐你說你不要﹐你只是想學戒而已﹐這樣的話﹐就像是看到很美好的食物﹐你只是知道它是什麼菜﹐可是你從來沒有吃過。像有的時候我們去博物館﹐美群師姐是寶石專家﹐一看到那些石頭﹐她馬上就說﹕『這是紅寶石﹐這是祖母綠﹐這是……』可是沒有一個是她的(上師笑)(眾笑)。今天你學戒﹐但是你不去受戒﹐就像這些例子一樣﹐你得不到戒律的功德﹐得不到守戒的好處。所以﹐你要當一個佛子﹐要持戒﹐你就一定要學戒﹐就一定要受戒。

世戒與佛戒

關於戒律﹐釋迦牟尼佛在開始弘法的時候並沒有特別設定任何的戒律﹐當時佛陀所收的弟子全部都是很有根器的大阿羅漢﹐是那種一點就通的弟子﹐每一個人的根基都非常的好﹐心地非常的純潔﹐是真心真意地跟隨釋迦牟尼佛修行的﹐只要釋迦牟尼佛教他們什麼﹐他們就會做什麼﹐他們的心不會偏離﹐也不會混亂。
那到底是什麼時候釋迦牟尼佛才開始設定戒律的呢﹖其實這是在佛陀開始弘法的第五年。當時有一位比丘﹐他的母親反對他出家﹐可是他偏偏要出家﹐出家了以後﹐有一次回去探視他的母親﹐他母親跟他又哭、又鬧﹐一定要讓他給她一個交待﹐否則她就死在自己兒子的面前。給她什麼交待呢﹖給她傳宗接代。原來他的母親已經在他的房間裡為他安排了一位女子﹐並要求他無論如何跟這個女人生一個小孩子﹐這樣才算了結。這位比丘熬不過他母親的請求﹐結果真的跟這個女子上床﹐無形中破了出家戒。這件事情發生了以後﹐釋迦牟尼佛才開始制定出佛教的第一條戒律﹐出家人不可以邪淫﹐就算你要探視家人﹐也要遵守這些規定(因為這是出家戒﹐在這裡我不便講出來)﹐就這樣開始有了僧團的戒條。

這是在釋迦牟尼佛弘法的第五年開始傳出這些戒律的。後來所收的弟子越來越多﹐良莠不齊﹐甚至又有釋迦牟尼佛的姨媽帶領五百宮女一起出家﹐有了比丘尼以後﹐犯戒行的人越來越多﹐以至於後來所立的戒律也就更多了。到了釋迦牟尼佛要圓寂的時候﹐阿難尊者請問佛陀﹕世尊入滅後﹐我們要以何為師﹖釋迦牟尼佛告訴他﹕以戒律﹐以前祂所講的這些規定﹐做為你們的師父﹐你們就以戒律來奉行。可是大家不要以為﹐釋迦牟尼佛講以戒律來修﹐將來僧團都是以戒律來修行的﹐並不是這個意思。

釋迦牟尼佛涅槃時的情形很亂﹐好的弟子﹐不好的弟子﹐什麼都有﹐什麼都收﹐而那些劣根的弟子﹐隱隱之中在整個僧團裡造成了一股濁流。當釋迦牟尼佛涅槃的時候﹐有一個叫八難陀的比丘﹐他看到佛陀過世﹐高興得手舞足蹈﹐他歡呼說﹕『這回好了﹐老頭子死掉了﹐我們以後也不用被他管這管那的了﹐我們將來可以自由自在地過日子了。』他稱自己的師父為老頭子。

他講的這句話剛好被旁邊的大迦葉尊者聽到。大家都知道﹐大迦葉尊者是苦行第一﹐祂守的戒﹐可以說是整個僧團裡最嚴格的『頭陀戒』。頭陀戒就是完全不沾好的食物與好的享受﹐不但不接受任何的物質享受﹐甚至還刻意地去避免﹐完全是頭陀、阿羅漢刻意地捨棄世間的享樂﹐大迦葉尊者守的就是這種戒﹐甚至佈施、乞食﹐祂也一定去找窮苦的人家。

釋迦牟尼佛的另一位弟子舍利弗則不同﹐祂是專找有錢的人來做佈施﹐大迦葉尊者則是專找沒有錢的人來做佈施﹐每個人都有各自的理由。大迦葉尊者認為﹐我找窮人做佈施﹐接受了他們的供養﹐可以增加他們的福田﹐將來他們可以由窮苦變為富有。而舍利弗則認為﹐富有的人很難發心修行﹐今天我接受他們的供養﹐可以在他們供養我的時候教導他們佛法的智慧﹐我一樣也可以度化富人。結果兩個人爭論起來﹐一個認為﹕你要錢﹐另一個認為﹕你故意找窮人。後來到釋迦牟尼佛面前理論﹐佛陀告訴祂們﹐從此以後﹐你們窮的人也要收供養﹐富的人也要收供養(上師笑)(眾笑)﹐不能偏左﹐也不能偏右﹐要走中間。的確﹐你不能只度窮人﹐不度富人﹔同時﹐你也不能只度富人﹐不度窮人。

當時大迦葉尊者聽了八難陀的話﹐心裡很沉痛﹐祂放眼一看﹐釋迦牟尼佛雖然講了很多的戒律﹐但是還沒有集結成為經典﹐全部的經典大都記在阿難尊者的腦海裡面﹐目睹這種狀況﹐大迦葉尊者很擔憂﹐祂擔心佛教的教團可能會因此而崩潰﹐所以祂呼籲五百大弟子﹐大家集合起來﹐開始做了佛教經典的第一次集結﹐這第一次集結的重點﹐就是在於戒律。

佛教的戒律是從第一次經典集結才開始建立起來的。也因為有了大迦葉尊者的這一貢獻﹐佛教的僧團才有可能繼續在印度流傳下去。如果當時只是從其它的經典開始收集的話﹐可能還沒有收集到一半佛教的僧團就已經失去了秩序﹐淪於崩潰了。在佛教史上﹐這也是大迦葉尊者的一個很大的功勞。經典的第一次集結就是以戒律為主的﹐這是佛教戒律的歷史。

以戒律來講﹐有些人會提出疑問﹐他們認為佛教的戒律﹐比如五戒﹕不殺生﹐不偷盜﹐不邪淫﹐不妄語﹐不飲酒﹐其它的宗教﹐甚至國家法律﹐也都包含有類似的戒律。像不殺生﹐就算不是佛教徒﹐也一樣會遵循這些戒律。如基督教也有類似的戒律﹐十戒的後五戒其實就與佛教的五戒是相同的﹐也有規定不能邪淫﹐每一個宗教都講不能邪淫﹐不能妄語﹐不能偷盜的﹐禁止喝酒是佛教特有的戒條﹐其它的宗教是沒有這個規定的。但是在國家的法律裡面﹐喝酒駕車﹐也是犯法的﹐也是會被罰的。那這些戒與佛教的戒律在本質上有何不同﹖為什麼一定要接受佛教的戒律﹐才算是受戒﹖其它的﹐相信並遵守國家的法律﹐算不算是守戒﹖其實這中間是有所不同的。

在世俗裡面﹐大家用一般的道德標準來認定的這些戒稱為『世戒』﹐亦即『世俗的戒』。只有第一義戒(第一義戒的意思就是佛戒)﹐由佛﹐釋迦牟尼佛規定的戒律﹐稱為『佛戒』。這兩者之間的不同﹐在於它的出發點的不同﹐這個出發點是什麼呢﹖我們舉例來說﹐今天殺人償命﹐這是國家為了維護它的治安而制定的法規。在十戒裡﹐基督教規定殺人則死﹐以牙還牙﹐以眼還眼﹐以齒還齒﹐它的出發點是什麼﹖它的出發點是以上帝的旨意為主。我們所做的一切﹐連今天喝的一口茶﹐亦全部是上帝的旨意﹔今天你走在路上突然間跌倒﹐這是上帝的旨意﹔今天你突然間怎樣﹐這也是上帝的旨意。總之﹐好的﹐是上帝的旨意﹔不好的﹐也是上帝的旨意﹔今天你守戒﹐也是上帝要你去守的。不僅基督教如此﹐回教﹐以及其它的宗教﹐所有的神教﹐其實都是一樣的﹐都是以神的旨意為主﹐因為是上帝的旨意﹐所以我才來守戒﹐是上帝要求你來守戒的。

佛教的戒律則不同﹐釋迦牟尼佛制定出的這些戒律﹐並沒有規定你要去受戒﹐你可以選擇受戒﹐也可以選擇受哪一種戒。譬如﹐你可以選擇受三昧耶戒﹐受五戒﹐受菩薩戒﹐等等﹐這是你自己的選擇﹐你可以選擇你願意受哪一些戒﹐因為受戒的功德是你自己得的。今天你守戒﹐不是為釋迦牟尼佛守的﹐也不是為師尊守的﹐守戒是為你自己守的﹐是你自己的功德。所以在出發點上﹐世戒﹐世間的這些戒﹐或者是你看到的其它的戒律﹐是以神或者其它的宗旨作為出發點的﹐佛戒是以你自己的意志力做為出發點﹐這是第一點不同。

另外﹐基督教、回教、或者是其它的世戒﹐不能講是圓滿的﹐因為其目的很多都是為了要生天﹐要得到善報﹐要得到好的果報而已。你們知道911事件﹐這些回教徒為什麼能夠如此攻擊紐約﹐為什麼他們願意去死﹖因為他們的戒律講﹐只要你是為了回教而犧牲你的生命的﹐你就一定可以上天堂﹐甚至被你害死的人﹐也因為被你害了﹐也可以跟你一起上天堂﹐這是他們的戒﹐他們是為了某一種利益而去受戒的。因為是為了利益而去受戒的﹐從整個環節上來看就會產生偏差﹐就會有偏頗。十字軍東征殺了多少回教徒﹐回教徒後來再打回來﹐把十字軍趕出去﹐又殺了多少基督教徒﹐這些宗教的戰爭從何而來﹖完全是從他們的宗教教義裡的戒律而來的。只要能夠為自己的宗教而死﹐只要能夠為聖戰而死﹐全部都可以上天堂﹐這個時候這一種做法就會產生偏差。

你們知不知道﹐在回教裡不邪淫嚴格到什麼程度﹖回教的法律對男方是很好、很寬宏大量的﹐而對女方呢﹖回教的女人是不能讓她的先生以外的男人看到她的臉的﹐只有眼睛可以﹐其它的部位都不可以。如果這個女人跟其他男人通姦﹐要怎麼被處死呢﹖她會被直直地放進地上挖的洞裡﹐再用土埋起來﹐只剩下一個頭﹐然後由地上的人拿石頭往她的頭上砸﹐直到砸死為止。聲稱這樣做是為了制止不邪淫﹐可是你們想一想看﹐這樣做有沒有偏差﹖你們再想一想看﹐在回教的世界裡﹐如果一個女人被人強姦了﹐她需要找出三個證人來為她作證﹐否則等如通姦。大家應該感到自己很慶幸還好是生活在美國(上師笑)(眾笑) ﹐還好沒有出生在那種地方。

不僅是回教﹐很多其它的宗教都有類似的情況發生。我們講最近新上任的天主教教宗Benedict好了﹐國語是本篤十六世﹐我不知道他為什麼選擇這個名字﹐不過Benedict英文的意思就是最護持傳統教義的人﹐這是新教宗的名字﹐它是選擇完全護持天主教的傳統教義的人。不知道你們有沒有天主教的朋友或同事﹐如果是很虔誠的天主教的教徒﹐他們會有一個共同的特點﹐就是他們的家庭是很大的﹐每一家都有十幾個孩子﹐為什麼﹖因為他們不能墮胎﹐也不能避孕﹐甚至連戴避孕套、吃避孕藥都不允許﹐同性戀當然就更不可以了。不過到後來﹐天主教自己也統計過﹐如果樣樣都不行的話﹐大概88%以上的天主教徒都是犯戒的﹕I have sin (上師笑)(眾笑)﹐我有罪。因為他們認為他們的戒律就是這樣規定的。可是如果戒律變成連避孕都是不允許的、都是在殘害生命違反倫理的話﹐依照天主教的教義這樣下去﹐我們的人口早就不知道爆炸多少倍了。

但是﹐也有一些人會問﹐既然天主教、基督教教義中的戒律是不圓滿的﹐是為了某一些情形、某一些利益而制定的﹐那麼儒教呢﹖儒教提倡的是中庸之道﹐同時它也是勸人戒殺行善的﹐而且儒家的人並沒有要求生天﹐那它的戒與佛教的戒又有何不同呢﹖其不同之處在於﹐儒家的思想基於人本主義﹐是以人的世界為主的﹐它無法超越人的這一個道德倫理範圍之外﹐它能夠利益的也只是人的世界而已。儒家沒有辦法像佛家那樣有出世的思想﹐它完全是入世的﹐教導的是如何去幫助人、如何去行善、如何去止惡﹐它缺少了佛家除了斷惡修善之外﹐還有發慈悲心、求智慧果﹐還要超越煩惱、了脫生死。能夠出世﹐佛戒與世戒的不同之處就在於此。所以﹐如果將來有人說﹕你們的戒律跟我們的戒律是一樣的。你要知道﹐它們是不同的﹐從出發點來認定﹐有所不同﹔從目的來認定﹐一個是圓滿的﹐一個是有偏差的。

再來﹐世戒本身﹐不管你相信也好﹐不相信也好﹐對一個基督教徒來講﹐就算你不是基督教徒﹐他也會認定﹐反正上帝說殺人則死﹐你就已經受了這條戒。佛教則不同﹐你要願意去接受才去受戒﹐因為佛教的戒是有『戒體』的。今天你受了這個戒﹐你的身體就是一個守戒的體﹐即『戒體』﹐由這個戒體﹐你的菩提心才能夠長養﹐才能夠慢慢地增長。如果你不受戒﹐沒有這個戒體﹐你講得天花龍鳳﹐都是徒勞無益的。

戒體是只有佛教才有的﹐