千劫測度
 
【釋經文】（十二）

　　「文殊師利白佛言。世尊．若以我神力．千劫測度．不能得知。佛告文殊師利．吾以佛眼觀故．猶不盡數。此皆是地藏菩薩久遠劫來．已度．當度．未度．已成就．當成就．未成就。」

　　文殊師利菩薩回答佛陀講：說假如以文殊師利菩薩的神力，千劫測度不能得知，很長久時間的神通力去測度，知道這個數目，神通也不能知道的。佛陀也告訴文殊師利菩薩，佛陀用祂的佛眼去看也看不盡這些數目。這個都是地藏王菩薩，很久遠劫來已經度化的眾生，應該度的，沒有度的，已經成就的，還將要成就的，未成就的就是這麼多的眾生。

　　已經成為佛菩薩的，快要成為佛菩薩，還有完全不知修行的這些眾生都在那裡。是長遠時間以來，地藏王菩薩要去度化這些人，祂所度可以講是無量無盡。這裡就提到了文殊師利菩薩用神通力，經過千劫都沒有辦法去知道這些數目，佛陀用佛眼看也看不盡，哇！主要是在提顯出地藏菩薩的功德。

　　文殊師利菩薩是很大的一個菩薩，我們知道祂是古佛。我們講說三世古佛，什麼是三世古佛？過去祂是佛，現在也是佛，未來呢？祂還是佛。

　　三世古佛，祂過去是什麼佛呢？龍種上尊王佛。現在是什麼佛？是寶積佛。未來是什麼佛？普現佛。在過去、現在、未來祂是三世的古佛，所以文殊師利菩薩是很偉大的。祂都沒有辦法知道地藏王菩薩久遠劫來所度化眾生的數目。

　　你要知道文殊師利菩薩的偉大，師尊去了山西五台山，文殊師利菩薩的道場。哇！一看滿山遍野都是文殊師利菩薩的相，從最上面菩薩頂，下來顯通寺、普照寺、羅睡寺、廣仁寺到碧山寺、普化寺、鎮海寺、十方塔、白塔寺，每一個寺都供奉文殊師利菩薩。大家都知道，文殊師利菩薩妙吉祥，是祂一個很偉大的稱號。妙吉祥就是妙德，文殊師利菩薩的淨土，在佛教傳入中國第二年祂就上了五台山。所以洛陽的白馬寺跟五台山的顯通寺，也就是以前的大湖靈鷲寺，同一個時間落成。洛陽白馬寺是最久的一個古寺，那麼五台山大湖靈鷲寺就是現在的顯通寺，同一年落成，所以五台山是佛教很昌盛的地方。以前那裡的寺廟多到三百多家。

　　師尊第一次去，所參拜的寺從菩薩頂一直到鎮海寺，到普化寺、到碧山寺、到圓照寺、到白塔寺、顯通寺、羅睡寺，到所有的寺廟去全部給它走遍，還沒走完呢！全部走完，要好幾天，時間來不及，但主要的寺廟我都看了。裡面的文殊師利菩薩從大尊到小尊到幾百尊、幾千尊、幾萬尊的，很偉大的。

　　文殊師利菩薩也有老年文殊，祂『老叩叩』（台語）、很老很老的文殊師利。也有乳童文殊，很年輕很年輕的，尤其我很欣賞文殊師利菩薩一手持智慧的寶劍，一手持蓮花跟經典，相貌非常的莊嚴。五台山的靈感也是不得了的，也是很靈異的地方，去到那裡也有很多傳奇的事情。

　　師尊到了顯通寺，那邊有一個和尚看到我來了，就跟著我後面走，我走到那裡，我拜到那裡，他跟著我拜到那裡。我『叩』一個禮拜，他也跟著我『叩』一個禮拜，我拜到後殿他也跟著我拜到後殿，我拜到那裡他跟到那裡。我走到顯通寺的山門，那個和尚對著我頂禮，他跟我說：他出家二十幾年，等了二十幾年，他就是在等我。我說：我又不認識你，你等我作什麼？他說要跟我求法。我說我頭髮理光了，沒有髮。他說：有，他說他等我等那麼久，就是要等一個成就者，等了二十幾年，說等到師尊。在場那些弟子都有看到的，跟著我從顯通寺走到羅睡寺，在門口弟子拿錢給他，你跟著師尊後面走，可能是要討錢吧！所以那幾個師姊就跟我講：給他一點錢，否則他一直跟。拿錢給他，他說：我不是要這個。可見他也是有來歷，他要的是宇宙間真正的大法。我說你來美國嘛！他說：我怎麼去？他問我怎麼去，他是在中國大陸山西五台山，是真的很難到美國來。於是我暗中給他指點一下妙理，這個不能講，講出來它會失效。

　　所以要暗中給他指點一點佛理，也是很難點的，當時就稍微跟他點一下而已。你看那個和尚，在那邊等，等了二十幾年，他說：他等的就是這樣子的。蓮寧法師知道的，蓮寧法師在當場看到的。

　　在中國大陸很少人對著人禮拜的，只有對佛、菩薩禮拜。對佛、菩薩禮拜也很少。但是他，師尊走到那裡他跟著師尊禮拜，在五台山的這個和尚。

　　四大名山，五台山應該屬於第一道場。文殊師利菩薩那麼偉大，祂的神通力千劫測度不能得知。這有兩個意義，第一個是文殊師利菩薩很謙虛，因為祂假如講出來了，對釋迦牟尼佛不好意思，怎麼當弟子的在師父面前、在佛陀面前顯大神通。第二個確實由文殊師利菩薩來證明，地藏菩薩所度化的眾生，是無量無盡的，是不可說，不可測的，也顯出地藏菩薩本身的功德。

　　這個菩薩跟菩薩之間，你總不能講說：耶！我知道你度化幾個人，給這個地藏菩薩沒有面子，對不對？唉呀！你了不起，你地藏王菩薩的神通力所度化的眾生我文殊師利菩薩都沒有辦法去測度，這地藏王菩薩坐在那裡嘿！嘿（臉笑）！很偉大對不對？同學，同樣是菩薩之間，彼此之間互相謙讓，互相謙虛一下。你法力、神通我沒有辦法測耶！這就是顯出祂的一種謙讓。

　　這裡不但是文殊師利菩薩祂很謙虛，連佛陀都很謙虛。『佛告文殊師利：吾以佛眼觀故猶不盡數』，佛陀用佛眼去看，祂都看不盡，可見排的多長，喔！一看跟海一樣多，你站在海這邊看到海那邊那能看得盡呢？看不盡，沒有辦法看，這個都是地藏王菩薩久遠劫來已經度的，還需要度的，還沒有度的，已經成就，快要成就的，未成就的這些眾生都來。這個你們可以看就知道。

　　『吾以佛眼觀故』，什麼是『佛眼』呢？我們曉得如來有五眼，我們每一個修行人，修到最高也有五眼六通。那五眼？最後一個就是佛眼。剛剛開始是肉眼，就是我們現在娑婆世界眾生兩個這個眼睛就是肉眼，再來就是天眼，一個是慧眼，一個是法眼，最後一個是佛眼。佛陀講祂是用佛眼觀察。

　　這個五眼跟大家解釋一下，第一個肉眼，我們每一個都有的，我們都是肉眼凡胎。凡胎，就是凡夫，夫婦本身所生下來的。ㄉㄛ‵！出生這個就是凡胎，具有的眼睛就是肉眼，你肉眼可以看得到前面，看前面的時候，看不到後面，如果你看前面也能看到後面就很厲害了。我看那個英文叫robot很好記，就是『魯肉』﹐robot就是機器人，我看那機器人的電影，耶！它的頭ㄩˊㄩˊㄩˊ可以三百六十度的旋轉，它可以看前突然間又看後面，它轉過去就可以看後面，我們一般凡夫沒有辦法，你看前要轉到後面，你整個身子都要搖過來，才能夠看。看前面的時候不能同時看到後面，你看的廣角度有限，有時候用餘光可以多看到一點。

　　假如你有遠視可以看得遠一點，近視看得近一點。老花，滿空中都是花，人的眼睛有時候也有這樣子的毛病。眼睛經常也有很多毛病，所以肉眼是不太好的，是我們凡夫所有。再來是天眼，學禪定可以得到天眼，我記得虛雲老和尚年譜跟虛雲老和尚的傳記裡面有提到，虛雲老和尚的禪定功深，他能一打坐下來很長久的時間。我看虛雲老和尚的傳記，祂在泰國一坐十幾天喔。你看你有沒有辦法，你一個上午你就不行，坐一天就很難了，他好像坐了十幾天。有一次我不是講過虛雲老和尚在一個雪地裡面坐，他在煮芋頭不是蕃薯，他在煮芋頭，在煮的時候他就在爐旁邊打坐，一靜坐一醒過來，耶！煮的火通通都熄，鍋子都冷了，裡面的芋頭『生菇』（台語，發霉之意），你看他坐多久。

　　虛雲老和尚禪定的功夫是很了不起的，他坐到全部泰國的僧尼跟泰國的國王都來跟他朝拜的，因為他坐的時間很久，就是很了不起。所以虛雲老和尚的禪定是很有名，他一坐下來眼睛閉著，其實他眼睛閉著已經有天眼了，他的天眼已經出現，天眼出現的時候他可以看的很遠，近的看得見，遠的也可以看得見，廣十方都可以看得見。

　　天眼可以看到天上界的，看到其它的法界，看諸天都可以看得到的。所以修成天眼的話，他可以這裡跟你講話，他的天眼可以看到很遠，甚至看到人的心，都可以知道。你要從這裡看到新加坡，看到台灣，看到中國大陸，這個就是天眼。

　　有一次虛雲老和尚寫的，他在自己的寺院裡面打坐，有一個和尚半夜醒過來，跑到寺廟庭院就這樣PP，所謂PP就是小便啦！虛雲老和尚在禪定當中，穿過幾道牆，看到那個和尚在那邊小便，和尚小便也要左右看一下有沒有人看到，沒有人他就放心。結果虛雲老和尚第二天跟他講：你昨天的時候，你在那個地方怎麼樣呀。那個和尚就嚇了一跳。虛雲老和尚很厲害的，他能夠有天眼，距離很遠很遠的地方穿過幾道牆，都可以看到他在那邊小便。這個是禪定可以得到天眼，你們修禪定，很安靜的時候你可以得到那種光明，在光明裡面會有顯現，你也可以得到天眼。

　　我自己也有這個經驗，我有意念想看的時候，只要心完全定下來，止於一念，把你所有的心思集中在一個念頭裡面，沒有第二個念頭，這個時候眼睛前面會產生光點，一點、一點的光點，一點一點越來越清楚越明。聚集這些星光以後，它就出現一個螢幕，你的意念裡面想看什麼，它就出現什麼讓你看。

　　我看過黑白的，也看過彩色的。我是跟大家講真實的，以前我經常作這樣子的觀察，但是現在沒有。為什麼？因為我不想再看，因為看越多越煩惱，不如不看，不如不聞不見。因為世界的很多事情你不聞不見，完全清淨；你越聞越見煩惱反而上昇，『心』反而受污染，就反而複雜。不如不聞不見反而清淨。

　　所以，以前師尊剛剛學禪定的時候，我一直想看什麼，我要看我父親、母親，我就是很安靜的靜下來，然後我再想念我自己的父親、母親，眼睛前面出現星光，一顆星一顆星一樣的，螢光幕一樣的星星點點出現，越來越清楚你自己想念的親人就在螢幕裡面，作出動作出來，他們現在正在作什麼、作什么─這個就是天眼。所以有時候我想到某一個弟子的時候，曾經用棉被蓋住，我是躺著，心定於一，想著這個弟子，眼前出現星光，好多星光聚集起來，我就看他一個黑影在做動作，他走來走去呀！或者他剛剛上菜市場，或者他在房間作什麼，哦！好恐怖！以後我不再看了，以後通通不再看了。為什麼呢？跟大家講過了，不聞不見反而清淨。你有所聞見，心裡上就有所憂煩，反而憂愁煩惱。這個是天眼，跟大家講我自己本身的經歷。那麼虛雲老和尚也是一樣，他一禪定下來，不得了，禪定功深，這個就是天眼，你修禪定的人可以得到天眼。

　　那什麼是慧眼呢？慧眼是一種無上智慧的眼，你可以看到空性。有了慧眼就是有智慧的眼。你的一切智慧是超越眾生、超越凡夫俗子的、超越娑婆世界的，你的智慧是很高的。你的眼睛所見不是世俗的物質世界，你能夠看破世俗的一切假相，得到實相的這種境界，能夠看到空性、得到實相就是慧眼。

　　那什麼是法眼？所謂具有法眼的人，能夠知道所有娑婆世界甚至超世間種種的法，這個就是得到法眼的人。你們今天聽我說法，你們假如具有法眼，你會知道盧勝彥說法當中是有千法萬法在其中。假如你們沒有具有法眼的話，你們看我不過是在講解地藏菩薩本願經，只是知道地藏菩薩本願經的知識，他只是在註解地藏菩薩本願經。啊！你們就不知道，其實這裡面有很多法，你具有法眼的話，你就可以觀察世界上種種的佛法，你都能夠了悟一切，這個就是具有法眼。

　　最後佛陀的佛眼，祂本身是具有前面這四種眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼全部通通俱足，這個就是佛眼。

　　那麼你看看文殊師利菩薩祂本身是三世古佛，龍種上尊王佛，又是寶積佛，又是普現佛，祂的神通力沒有辦法知道地藏王菩薩的功德，佛看了也是無盡無數，可見地藏王菩薩的功德和祂的本願是非常偉大的。

　　嗡嘛呢唄咪吽。
 
不思議事
 
【釋經文】（十三）

　　「文殊師利白佛言．世尊．我已過去久修善根．證無礙智．聞佛所言．即當信受。小果聲聞．天龍八部．及未來世諸眾生等．雖聞如來誠實之語．必懷疑惑。設使頂受．未免興謗。唯願世尊．廣說地藏菩薩摩訶薩．因地作何行．立何願．而能成就不思議事。」

　　這一段話是文殊師利菩薩對佛陀講。文殊師利菩薩講祂自己在過去，已經修行很久，而且所修都是屬於善法。我們曉得所謂善根，也就是修的都是完全的善法，要成就佛菩薩這個果地，都要修行這個善法的。祂是這樣子講的『久修善根，證無礙智』。

　　這裡提到『無礙』兩個字。無礙的智慧，這種智慧表示是非常圓滿意思，沒有障礙的。我們曉得在這個世間上，有很多的智慧，不一定都是很圓滿的。我們常常講的公說公有理，婆說婆有理，都是道理，每個人講出來都可以講出一篇道理，但這個道理不一定是完全圓滿的，這個就不算是無礙。因為每一個道理它都還是有缺點。

　　娑婆世界的種種智慧、道理都是有缺點的，那麼要怎樣子去修證無礙這種智慧呢？像文殊師利菩薩祂已經修證到無礙的智慧，這是一個很大的學問，去研究無礙的智慧。

　　我以前年輕的時候寫了一個哲學的思想觀，叫做『無礙哲學』。有一次我已經把這個無礙哲學都忘了，那麼到了一個地方去，嘿！那個還跟我講，你以前寫的那個『無礙哲學』真的是很好，喔！一想原來無礙哲學是我寫的，我都已經忘掉，他跟我提起，以前你寫的。

　　那個時候我有一個想法，這些世間上的，你要去除煩惱，一定要無礙，沒有障礙才能去除煩惱，凡是有障礙的都沒有辦法去除煩惱。要怎樣變成無礙呢？就是把煩惱也看成沒有煩惱，這個道理好像煩惱就是菩提，煩惱就是正知正覺，你只要把煩惱的事情都看成是一個正知、正覺的話，就會把煩惱轉成沒有煩惱。所以有的時候我在想，有人向東走，我就向西走，有人講這個是錯，我就講這個是對。為什麼呢？一般講起來，人都有兩邊的觀點。我看電影的時候一看，喔！這個壞人，這個好人，先已經下定了。主角大部分都是好人，不能死的，到最後這個好人一定要贏。有一天假如演出一場電影，是好人輸了，壞人贏，大家一定會爬起來把桌子、椅子全部敲爛了，演這個是什麼鬼電影，往螢幕上丟，都給你那個墨水灑得都黑掉。為什麼？因為不合常理嘛。每一個人的觀念裡面，認為好人最後一定要贏。

　　電影都是這樣，好人、壞人演到底。其實人生並不是那麼單純，電影歸電影，人本身很複雜的，沒有全部的好，也沒有全部的壞，你看那個很壞的人，看到一個baby爬爬爬到井旁邊，要掉到井裡去的時候，他突然間也發出一個善心出來，去搶救那個小孩子。這就是他本身還有一個善念在。他本來是殺人不眨眼，殺人無數，他那裡還顧那個小生命，但他還是會發出一個善念，跑過去抱他起來。這就是他的本性不是百分之百的壞。

　　所以有這樣的比喻：好人難免也會起貪念，人沒有百分之一百的。但我講的無礙哲學裡面，我認為無礙哲學只是『一』，不分為『二』，就是一個根源，不分二元。二元都是相對的，有天就有地，有素就有葷，有善就有惡，有好就有壞，有陰就有陽，有黑就有白，這個是屬於『二元』論。無礙哲學是『一元論』，不管你怎麼樣，全部都是正常的，都是自然；不管你怎麼樣子，你都是光明的佛性；不管我們遭遇到什麼事情，我們都沒有障礙的；不管你是好人是壞人，我通通要救度的，都是一樣的佛性。你做了很多的錯事，我認為都是有道理，你為什麼要這麼做呢？因為這是你的本性，你本身的心性是這樣子的，所以沒有關係，只要從這裡，慢慢跟你引導，歸於正就是佛。

　　這是我所想的無礙哲學，走東也對，走西也對，好也對，壞也對，一切都是大圓滿。煩惱也對，煩惱就是菩提。所以我那時候，自己想這個哲學就是無礙哲學，想不到文殊師利菩薩祂也是無礙哲學，無礙智，跟我講的是一樣的。因為在佛的世界裡面，平等無差別心。我們看到眾生如何，就能夠幫他作一番的註解，也能夠體解眾生的心，這樣子才能夠去度化眾生。甚至於將來的發展會怎麼樣子，總之都是很圓滿的。這個就是無礙觀，非常非常超然的一個哲學，所以這個叫做無礙智。

　　文殊師利菩薩已經證得無礙智，祂聽到佛所講，祂當然馬上就信受，因為祂了解佛陀的意義在那裡。佛陀所講的地藏菩薩久遠劫來所度化的眾生無量無邊，祂為了證明這一點，文殊師利菩薩當然相信。

　　但是有些『小果聲聞、天龍八部及未來世諸眾生等，雖聞如來誠實之語，必懷疑惑』，還是有人會疑惑的。因為佛陀，已經是佛了，居然不知道地藏菩薩所度化眾生的數目。

　　『小果聲聞』，修小乘就是聲聞乘，祂以清淨的修行為本，依苦、集、滅、道四諦法門去修行。小果聲聞不明白大乘的發心，沒有辦法了解大乘的境界。『天龍八部』是指『天』、天人跟龍，八部裡面有很多的鬼神眾，在空中飛行的鬼，夜叉、陰夜之神、地龍這個都是天龍八部。天上飛的龍，地上的龍，陰夜的神，夜叉、緊那羅，羅睡羅，這些都是屬於天龍八部。以及在未來世所有眾生雖聽到如來講了這個話也會疑惑。疑惑佛陀為什麼不知道那些數目呢？就算他們相信了，有時候也會誹謗。

　　佛教當中難免還是有很多誹謗的，因為乘不一樣，你修金剛乘，你修大乘，你修小乘。我們曉得大乘誹謗小乘：你們只是獨善其身，修清淨不管度化眾生的事，所以你是小乘。小乘他也誹謗大乘，你是天花亂墜，講得很好聽，其實你們能度得了多少眾生。他也會講說：不務實際是大乘，獨自清修是小乘，難免之間也會誹謗。那麼小乘、大乘也會誹謗金剛乘，唸什麼咒、搞什麼術、搞什麼法。佛法是『清淨無為』，去作些什麼法，去作些什麼羯摩，他一樣會有誹謗，彼此之間因為修法的不同也會誹謗。難免人家也會誹謗釋迦牟尼佛跟文殊師利菩薩，連這一點數目你都算不出來，還稱為什麼佛！他不知如來的用意在那裡。

　　所以文殊師利菩薩祂就講了，祂希望釋迦牟尼佛，能夠把地藏菩薩摩訶薩，在因地─所謂的『因地』，我們曉得這是修行的一個層次，『因地』就是他是怎麼修的，現在地藏王菩薩是果地。祂為什麼會變成地藏王菩薩呢？他因地是怎麼修的，這個就是因地。祂現在得的果是地藏菩薩。

　　像釋迦牟尼佛也有很多的因地，以前我看過釋迦牟尼的唐卡圖，祂坐在中間，周圍它畫了很多。釋迦牟尼佛以前，祂前世是什麼樣子。前世的時候當過人，當過鹿王，也當過象王。他畫了很多的圖，周圍的都是因地，中間的就是果地。果地是：祂已經成就釋迦牟尼佛。因地：祂以前當鹿王的時候是什麼樣子的，當象王的時候是什麼樣子，當忍辱仙人的時候是什麼樣子。過去好多的修行，現在才變成釋迦牟尼佛，這個就是因地跟果地。

　　我們密教曼荼羅裡面也有，金剛曼荼羅就是果地，胎藏界曼荼羅是因地。

　　這裡文殊師利菩薩就講，地藏菩薩在因地，祂是修什麼樣子的行呢？祂立什麼樣子的願望？才能夠成就今天這麼不可思議的事情，這個是要開頭的。

　　我們曉得要講地藏菩薩本願經，要有一個『引子』，由佛陀跟文殊師利菩薩兩個對答之間，講出地藏王菩薩本願經。文殊師利菩薩講佛陀請地藏菩薩，為什久遠劫來，度那麼多的眾生。你一定要講清楚，才能夠讓所有未來的眾生跟天龍八部、小果聲聞都能夠相信。你不能隨口說說，地藏王菩薩就是度那麼多，那麼大家都不信，祂為什麼度那麼多。度得連佛陀、文殊師利菩薩都算不出來。祂一定要講。這是地藏菩薩本願經要開始的一個引子。借著佛陀跟文殊師利菩薩的對話，來講這一部經的。

　　文殊師利菩薩就開始請佛陀講：你要講出地藏王菩薩在因地如何修？這是一問一答都是有它的因緣、因果存在的。

　　這邊所提到『無礙哲學』，我剛才已經跟大家解釋了一下。我自己年輕的時候就這樣子在想，現在經過了三十年的歲月，不算是很短，我覺得無礙哲學才是大圓滿的。所以在師尊的心中，沒有一個標準，什麼是沒有一個標準呢？就是說我不界定一個境界或者界定種種的分別，我沒有去給它界定。當然我了解眾生種種的習性，『眾生』本來就是受污染的，『佛』本身就是清淨的。但是眾生跟佛本來也不會有什麼太大的分別。因為只要把污染的去除，他就是佛了。把污染拿到佛這邊來，佛也是不變的。這好像是『雲不礙月』，雲並不妨礙月亮。『月不礙雲』，月亮也不妨礙雲的。兩邊本身都是自由的，它可以移。雖然有時候雲把月亮遮著了，但是只要把雲移開，佛性照樣的顯現出來。

　　所以在我的心中不分什麼好人、壞人。在我的心中壞人有他壞的理由，他為什麼會壞呢？因為這是他累世本身的業障。一種念，一種他本身的慾望，他有他的道理，但一樣可以清除的。跟雲去遮住月亮一樣，有一天這些雲會移開的，他會顯化他自己的佛性的，他是一個圓滿的佛。所以在我心中天底下會發生很多事情，但是這些事情也是沒有事的。再大的事情在師尊的眼中看起來都不會有事。

　　事本來就是一種煩惱，但當你看清楚了那些煩惱以後，你會知道那些都是菩提，都是正覺、正智。像這些煩惱就是雲，佛性就是月亮，那麼這個雲是跑來跑去的。你昨天很快樂，今天發生一些事情讓你懊惱，但是明天又會清淨了。就像天氣一樣，有時候是陰天，有時候下雨，有時候是晴天，有時刮風，有時候出太陽，有時下冰雹，很多種很多種變化。但你假如是一個如來的話，你應該以無礙的哲學思想去觀照去看。

　　所以很多人打電話跟師尊講：發生很大的事了。在我來講，我都無動於衷。你不要以為師尊是沒有感情的動物。因為再大的事也是沒有事，明天太陽照樣會昇起來，再大的事，晚上的時候月亮也一樣昇起來，都會過去的。在我這裡有什麼事？我現在修證到這樣子有什麼事呢？在我來講根本就沒有事。

　　有很多人認為說：師尊有四百萬弟子，把他這些弟子全部給他帶走，他一定很煩惱，一定很苦，他會痛哭流涕，一下子損失那麼多弟子。我們全部脫離真佛宗，把四百萬弟子全部脫離真佛宗我會怎麼樣子？我會擔子很輕鬆，因為四百萬都在我的肩膀上，今天四百萬通通沒了，我不是更輕鬆嗎？

　　其實我是這樣子想，我本來就沒有，當初我沒有創立真佛宗，我連一個弟子都沒有。現在有四百萬的弟子，增加了很多的負擔，但是在我的眼中四百萬也是等於零。那麼你把它復歸於零，我又有什麼呢？這個就是無礙的思想，你們稍微想一想，我的無礙思想是怎麼一回事，怎麼來的。

　　例如有人跟我講：嚴重呀！嚴重。我說什麼嚴重，他說他老爸已經死了，真的，事情在他來講是很嚴重。在我來講，本來就要死的嘛，人本來就要死的，早死跟晚死而已，在我心中沒有起一點的波濤。我會盡心盡力幫你超度，我會盡力去做，但是我的心中不起波濤，因為我知道早晚要死的。

　　其實我也可以作一個比喻，就算是自己的親人，發生什麼嚴重的事情，在我的心中也一樣不起波濤的，我會盡心盡力的去看護，盡心盡力的去超度，也是無事，這個就是『無礙的哲學思想』。小至於個人，大至於國家、天下大事在我看來，都是無事，心中不起波濤，這樣子你就修證煩惱就是菩提。年輕的時候這樣子想，就可以活得很快樂、很快樂。我現在也是這樣子想，我是活得很快樂。

　　有人也跟我講：不得了離婚了，跟最親密的人分開了。在我來看『無事』，本來要分開的嘛！『夫妻本是同林鳥，大限到時各分飛』。兩個人生活在一個家庭裡面，時間還沒有到，到的時候不是生離就是死別，生離死別是免不了的事情，有什麼好大驚小怪的呢？所以師尊不管怎麼樣子，有一天有生離死別的時候，你們也不用大驚小怪，本來就是這樣子。這就是一種無事、無礙的一種思想。

　　你說現在有什麼大不了的事，你的感情如膠似漆，黏在一起也是很好，有一天生離死別也是好，不要以為不好。所以很多人看法，跟我的看法不同。唉呀！不得了，大事了，師尊跟××怎麼樣了。大事？那裡有事嘛！那裡是什麼事。師尊跟××怎麼樣，本來就要這樣，對不對？這都是一種感情上的變化嘛。以前很好，現在不好，未來好，再來就不好。好、不好、好、不好，變來變去的嘛！這有什麼了不起呢？

　　今天出太陽，明天有烏雲遮住，本來就變來變去的嘛。這世界上的事情不是晴就是雨，不然就是陰，不然就刮風下冰雹，變來變去的嘛。那有一天是一樣的？溫度也有等差。但是你有一個東西不變的，『圓滿的佛性』，不能變的。這是我的無礙觀。你們夫妻怎麼樣在我聽起來芝麻小事，『嘿看了的仙』（台語，看了會累）。每天都要跟我報告。你們夫妻是你們家的事，我家的事也是無事，何為你家的事呢！我家事都是無事了，何為眾生的事呢？沒有妨礙你的修行，你如如不動，你不過是應化去度化眾生，你本來的佛性是一絲一毫都不動的。懂得這個道理你就成就了，這就是文殊師利菩薩、佛陀的無礙觀。

　　嗡嘛呢唄咪吽。