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我講阿彌陀經9
2008/01/24 09:43:33瀏覽436|回應0|推薦0

 八聖道
 
  「八聖道分。如是等法。其土眾生。聞是音已。皆悉念佛、念法、念僧。」
  今天晚上繼續今天晚上繼續講《阿彌陀經》,上個禮拜六我們講的是「七菩提分」,今天晚上講「八正道」。這當中提到一個「正」字,也就是所謂正道,就是走在一個正確的道路上,我們修行就是要走在一個正確的道路上。

  所謂八正道就所課八正道就是把正道分成八種道理來講:

  第一個講的是「正見」,這個「見」字就是「見解上的正確」,釋迦牟尼佛剛開始說法時是講四諦法,四諦就是苦、集、滅、道,也就是說你明白了苦、集、滅、道的道理,就是一種「正見」。釋迦牟尼佛最早講的佛法是四諦法,最後講的佛法也是四諦法。

  第二個就講「正思」,「正思」就叫做「正思惟」,也就是說你的思想非常的正確。這個思想非常的正確,是因為你自己由四諦法的正見,而引發下去的思想,就是正確的思想,叫做正思惟。「正見」與「正思」,一個是正當,正確的見解,一個是正當、正確的思想。

  第三個就是講「正語」,平時我們說出來的話都是非常公正,而且是非常正確、有理智的,叫做「正語」。這當中所謂的「正語」又包括不能講綺語,什麼叫做綺語呢?有時候很難解釋這個綺語。以前我們剛剛開始學英語的時候,有的老師會說:「你們學英語最好從綺語﹝色情的話﹞開始學。」為什麼英語老師叫我們從色情的話開始學?因為比較吸引人的關係。以前我在大學時代,有一個同學他經常看英文小說,他是很認真的學英語,看不懂的馬上查字典。我說:「你怎麼會那麼認真?」他說:「因為那是黃色小說。」它情節很吸引人,容易誘導他學習的興趣。如果是正當的英語他看不下去,只有黃色小說拿來查字典他會很認真,這種小說裡面的對話叫做綺語。

  「正語」還有最重要的一點就是「不兩舌」,這一點很重要,因為兩舌是很可怕的。我發覺人世間,喋喋不休的人很多,中國人講的:「張家短、李家長。」他一下子跑到那一家講這一家,一下子跑到那一家講這一家,這個就叫兩舌,正語的人他不兩舌。其實世界上要找一個正人君子很少,人都是有缺點,我們身為一個修行人要隱惡揚善,學人家的長處,不宜揚人家的短處,這樣才能夠真正學習到「正語」。我想以前孔老夫子講的:「惟女子與小人難養。」大概指的都是正語。我以前看過一本書,好像七代同堂、三代同堂、幾代同堂啦,其中共同的一句話是「不聽婦人言」。因為你聽了婦人之言,那完了,半代都沒有辦法同堂。當然啦,男生有的時候也會有兩舌出現,但是女生兩舌的比較多一點,因此男生踉女生同樣要守住「正語」。

  還有一種更糟糕的是「惡口」,嘴巴講出來的都是罵人的三字經,五字經﹝好像沒有五字經﹞,英語有四字經,這都是不好的。因為這是屬於偏離的,不是正語。

  修行為什麼教大家唸佛呢?因為在唸佛的時候,你就能夠收心,為什麼要教你唸咒呢?因為在唸咒的時候,你就不會惡口。咒就是一種正語,佛號也是一種正語。唸佛持咒能攝住你的口業,使你的口業清淨。

  第四個我們講「正業」,所謂正業,就不是黑業,是白色的善業,我們講清淨的業就是屬於正業。

  第五個我們講的是「正精進」,精進就是精進,為什麼還要加一個「正」字?你走在正道上面,才叫做「正精進」。否則你雖然懂得精進的道理,可是修的法不對,已經偏差了,自已尚不能覺察,這樣的精進是沒有用的。好像說你學法是為了做什麼?學法是為了得到神通以後,勝過所有的人、鬥倒所有的法師,這樣子講起來就不叫做正精進。好像有很多學劍術的人,勤練劍術為的是要殺掉所有會劍術的人,成為天下第一人,那麼這也不是正精進。有的人非常精進,但是卻喜歡找別的同門比高低,得到法力以後專門給人家下降頭,這也不是正精進。

  以前白教的祖師密勒日巴祂到雍同甲喇嘛那裏去學法,祂學的法,是以恨為出發點,目標是要殺死以前害他們的人,因為以前村莊裏面的人欺侮他們是孤兒寡婦,把他們從村裏趕出去,所以現在祂學法回來,就是要修理那些同鄉的人。密勒日巴學會降雹術,回到自己的村莊作法,要天上降雹把這個村莊的麥子,稻子全部通通打掉。就等於是別人越痛苦,我就越快樂。好像醫生學會了這種黑法,他在那個村莊裹作了一個法,全村都中了疫瘟,統統要找他醫治;賣棺材的他作了一個法,全村莊都死了一半。像這樣子的學法,都不是正精進。

  密勒日巴很厲害,以前欺侮祂的那些姑婆、姑姑,大家在那個新房子裏面,剛好結婚喜宴在吃飯,祂就做了一個法,這個法一作啊,哎呀,我的天!所有的老鼠統統集合起來去咬新房子的柱子。還有白蟻﹝白蟻會吃柱子﹞也全部集合起來,把房子的四根柱子統統吃掉。樓上剛好在喝喜酒、吃喜宴,剛好也是遷居、搬家大喜的日子,沒想到柱子一吃,樓房統統倒下來,一下壓死了二十幾個人。密勒日巴的法雖然非常強,但事實上這不叫正精進,因為這個法是歪的。所以我們學法就是要「正精進」。四諦法是一個正法,最主要我們要越學心越平靜、越祥和,要進入寂靜的涅槃,而不是越學法越要鬥爭。

  以前師尊有段時間覺得自己是天下第一人,碰到一些法師比我強的,就要找他算帳;現在不同,現在是天下最後一人,現在不敢了。剛剛學法的時候,覺得自已很強,宇宙之間上下十方只有我一個最高,我就是佛。在天下人中,其實強中更有強中手,一山更比一山高,長江後浪推前浪、一代新人換舊人。我現在是年紀越大腦筋越差、越糊塗。剛剛出生的小老虎是什麼都不怕的,天高地厚什麼都不怕,初生的小牛不畏虎,但是現在是什麼都怕。剛剛開始學佛,佛在面前;學佛學了五十年,佛在天邊。人生的智慧是非常廣大圓滿的,不是我們小小的生命能夠學得完,現在不敢做天下第一人的原因就是越學越害怕、越學越渺小、越學就越不敢貢高,到最後只好閉口不語。所以由四諦法可以趨涅槃,心中祥和平靜,這是因為你一切都明白的緣故。

  第六個我們講「正定」,這裏講正定的「定」不是解釋成襌定,而是「不動」,就是你專注於走這一條正道,不再回頭、不退初心。師尊已經是不退初心,反正這一輩子走這一條路已經是決心走到底了。事實上大家來修行,或者大家來皈依,能夠正定,完全不移動的,也並不很多。能夠有恆心、能夠修行、有定心、能夠決志不移的,就叫做「正定」。

  第七個就是「正念」,正念的意思就是你的念頭非常的正確,在這裏解釋成「心不動」。我們曉得我們用心,可以來消滅一切的環境,每個人都講:「我心已不動」。但是環境一改變,你心就動。人的心,其實都是受外面環境的影響,好像是我以前講過,這邊一直在唸南摩阿彌陀佛,南摩阿彌陀佛,忽然有一個漂亮小姐從門口走過去,您想阿彌陀佛好漂亮!其實阿彌陀佛不是漂亮,阿彌陀佛是莊嚴。嘴巴還在唸阿彌陀佛,但是心就動了,人的心的確是不容易修到不動。我們的念頭經常受外面的環境所勾引,所以正念就是守住你的心不動。也許大家會認為自己已經修得很好了,心已經不動了。其實,要試驗你的心有沒有動?很簡單,只要你現在把眼睛閉起來一下子,閉起來的時候你心中在想些什麼?也許你眼睛一閉起來,你的女朋友就在心裏出現。也許你一閉起來,就看到你的仇人。有時候你眼睛一閉起來,你發覺心中在講話,原來你的心中都是在罵人。或許你眼睛一閉起來,哎呀,糟糕,剛才我看了一本雜誌,有一個漂亮的小姐,她就出現在心裏面。心,是永遠在動的,沒有不動的。講自己的心不動,還沒有修行的人都是騙人。做股票的,心裏面都是股票;喜歡政治的,心中已經在那邊選舉;喜歡哲學的,心裏都是哲學的理論。你想想看,你的心靜止過沒有?所以佛法教人要「正念」,就是講「心不動」。

  第八個是講「正命」,一般來講,這個「正命」也是很難解釋,佛曾經講過五種邪命只要我們仔細體會,便能將「正命」,「邪命」分得很清楚。

  第一種叫著「現奇特相」。表現跟人不同,好像我們大家站在一起照相,我發覺其中有一個弟子老是頭這樣子伸過來,很奇怪,無論哪一張相片裏面,他的頭就是這樣子,這個叫「現奇特相」──始終喜歡表現自己跟別人不同。這個解釋不一定很正確,不過這個是現奇特相。有些人很喜歡表現自已,其實表現也是很好的事情,不過要自然流露,不要為了想要表現自己,而特別做一些很奇怪的動作出來。佛菩薩的意思是這樣子很虛偽,因為你的虛偽跟現出你的奇特,這個就不是好的正命。

  第二種是「自說功德」。感覺自己偉大,功德已經很多了,像天一般的高,我做了多少善事、印了多少經典、度了多少人、樂捐了多少,我曾經到錢萬人的場合說法度眾生,沒有人功德比得上我,這個也是邪命。因為在佛菩薩眼中,所謂功德就是沒有功德,沒有功德才是真正的功德。我們做善事要不存功德想,才是真正的功德,若存著功德想而去做功德,功德就減半。所以經常表揚自己的功德很大,那就是一種邪命。

  第三種是給人家算命──「占相吉凶」。其實占相吉凶有時候也並不是說不好,只要是引人向善,引人人佛門這個出發點都是善的。但如果只是在言吉、凶,而且沒有占上正道的,那就是邪命。甚至於趁機向人家詐財,恐嚇甚至於騙色,這個就是占相吉凶的邪命。

  以前我們曾經去一個算命的地方,那個算命的講:「哎呀,不得了,今年你要穿白衣。」他不直接講明白,只說穿白衣,我們都感到很奇怪,什麼是穿白衣?是不是我們衣服都很白,很乾淨?中國人的習慣,穿白色衣服是代表家有喪事才穿白色的衣服,等於是送喪的衣服一樣。我們瞭解了以後,心想:「怎麼辦呢?是我的祖父、祖母、父親、還是母親?到底是哪一位?」我們一般人都希望時算命仙拿一把榔頭從一個石頭上面敲下一小塊石頭,用一張黃紙包起來,他說:「這一個東西可以救你家人的生命,你要不要?」我們當然講要啦,這一塊小石頭能夠救家人的生命,我怎麼會不要呢!他旁邊放一個筆筒,他就拿到筆筒上面,他講:「你要,OO錢,不要,我就丟下去。」當然那時候心裹很掙扎,因為不要的話,那等於喪失了一個家人,要的話,就要拿出多少錢。啊!我知道這個算命仙的小理,所以我跟他講:「不要。」他說:「你不要,我真的丟下去就死了。」我那時候還是心不動的說不要。為什麼呢?因為我那時候也拿不出那些錢,而且又是很小氣。事實上,那是騙人的術士根本就沒有那回事。不過算命仙抓住「你到底要他活?要他死?」的這個心理來恐嚇你,讓你把錢拿出來。

  第四個邪命,是「高聲現威」。其實釋迦牟尼佛講到這一點,我覺得也有一點意思。我發覺高聲現威的人不是當大官的,就是有錢人。因為他不高聲現威的話,沒有人知道他有錢有勢,有錢人講話是比較大聲,最少他是站在錢堆上面講話。不過佛菩薩講高聲現威,大部指的是有錢人,或者當大官,有福份的人。所以高聲現威,有時候也沒有什麼錯啦。其實謙虛一點是比高聲現威好,否則會被人家批評為「糞桶味太濃」﹝台灣諺語﹞。趾高氣揚,臭氣沖天,容易使人家感覺到不滿,或引起鬥爭,所以這也是一種邪命。所以當大官的人越謙虛,越有錢的人越謙虛,才會使人家更加尊敬。

  第五是「說得利益」。比方在修法方面,就像今天早上有人打電話來說:「師尊,我已經得道了。」我跟他說:「很恭喜你!」他隔幾天又打電話來說;「師尊,我又沒有得道了。」老實講,他講他沒有得道,是正常的。他講他得道了,我就很傷心,因為他的腦筋可能已經有問題!以前有人打電話給我說:「師尊,我昨天晚上得道了。」啊?我很擔心,因為再隔幾天他一定被送到精神病院。所以得道不是用嘴巴講的,也不是用心,也不是用你的身體去表現;而是你心中真正的已經開悟,非常的平靜.非常的祥和。

  以前曾有人打電話給我,他說:「師尊,我到了西方極樂世界摩訶雙蓮池,見到你了。」我說:「你看到我什麼呢?」他說:「你是摩訶雙蓮池的一隻小青蛙。」。隔了不久,問題很嚴重,送進精神病院。所以講得道的,都是沒有得道,神通太過火了,就會走火入魔,這就是邪命。真正的神通是沒有神通,因為你的心跟宇宙一樣的運轉、任運,自然就沒有什麼神通,一切都是自然而然,開悟的人真正與世無爭,心中平和的人。

  這個「八正道」就叫「八正法」,就如同八艘駛向正道的船,可以渡過煩惱的河,度到生死的彼岸,到達真正的涅槃。八正道解釋到這裹。

  嗡嘛呢唄咪吽。
 

迦陵頻伽
 
  「舍利弗,汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何,彼佛國土無三惡道。舍利弗,其佛國土尚無惡道之名,何況有實。是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛欲令法音宣流,變化所作。」

  我們上個禮拜講的是西方極樂世界所有的鳥,所發出來的聲音,還有這些鳥本身所演化出來的法,就是講到這裹為止。

  所以經典裏面講:「是諸眾鳥。畫夜六時。出和雅音。其音演暢。如是等法。其土眾生。聞是音已。皆悉念佛念法念僧。躡上道品。敕化有情。」

  這裹又有兩段經文:「汝勿謂此鳥。實是罪報所生。所以者何。彼佛國土。無三惡道。」這段是講西方極樂世界的鳥,不是惡道所生。

  經文裏面再講:「舍利弗,其佛國土。尚無惡道之名。何況有守。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流。變化所作。」這段經文的意思是講,在西方極樂世界的這些鳥,都是阿彌陀佛本身所變化出來的,並不是三惡道罪報之所生。以前,有一位襌宗的大師,他說:「阿彌陀佛為什麼要化一些鳥在西方極樂世界飛來飛去呢?」我覺得阿彌陀佛變化一些鳥出來是有祂的道理,因為鳥唱出來的聲音非常好聽;鳥在空中飛翔的時候,姿態非常美;烏的衣服非常漂亮、它的顏色很多,而且鳥的形狀看起來就是很漂亮。鳥呢,代表著一種旅行,祂到處飛,非常的自由,這是一般人所嚮往的。這位大師問:「為什麼阿彌陀佛要變一些鳥在虛空中飛來飛去?」因為世界上的人都喜歡鳥,所以祂變一些鳥來順應眾生。

  阿彌陀佛很聰明,祂不會變一些蛇在西方極樂世界,假如西方極樂世界都是蛇的話,我第一個不敢去。另外西方極樂世界為什麼不會有熊呢?為什麼不會有老虎呢?為什麼不會有象呢、或者犀牛呢?因為牠們不是很大,就是很兇,不然就是長得很醜。假如摩訶雙蓮池也有鱷魚的話我們就慘了!﹝不是肚子餓的餓魚,那個叫Alllgator,我還懂得這一句。﹞但是西方極樂世界的鳥,並沒有像大鵬鳥或大鵬金翅鳥這般,樣子很巨型、非常兇惡的鳥,而都是非常祥和的鳥。像我們現在常用的比喻,主張武力的叫鷹派,主張和平的就叫鴿派,鴿子是性情比較溫和、而且比較祥和的一種鳥。另外我還想到,阿彌陀佛為什麼變化那些鳥在西方極樂世界呢?因為這些鳥是順應眾生的喜歡,而變化出來的。鳥的聲音非常的悅耳,而且祂演暢這些法音,今聽到的人心中歡喜。

  我本人很欣賞莊子的思想,像老子、莊子的思想都是好像會飛的,思想會飛的時候,就像鳥一樣、滑行千萬里,這都是超出世俗人的想像。所以莊子他曾經夢想他自己是一隻蝴蝶,蝴蝶在飛翔的時候,姿勢也是非常的優美。但是我不喜歡像蝴蝶一樣,因為蝴蝶一到了冬天都要死掉。

  上師比較嚮往鳥,像四季鳥、春、夏、秋、冬牠都能活。另外,以前我對鳥也有一點好感,因為還沒有信佛以前在台灣很喜歡吃燒鳥。燒鳥的味道很好,到後來,瞭解到佛法,覺得這樣子對鳥很殘忍,所以就沒有再吃燒鳥了!

  阿彌陀佛變化那些鳥,主要也是叫世界上的人不要有分別心,像這些鳥都可以生在西方極樂世界,這就是「法身平等」。這是阿彌陀佛經裹面講西方極樂世界,佛所講的,為什麼有「共命之鳥」的原因。

  今天晚上因為有弟子想學法,我講了半天,好像是沒有法可以講,剛好今天我們講到鳥,那好了,今天就教一個鳥的法吧!你們不要小看這個法,我告訴大家,這也是密宗裹面的一個法。密法裏面有一個大鵬金翅鳥法,但是今天晚上教的,不是大鵬金翅鳥法,而是「迦陵頻伽法」。這個法它的咒語是「嗡.迦陵頻伽.梭哈」。它的觀想,就是以阿彌陀佛為中心,周圍顯現了很多、很漂亮的鳥。在阿彌陀佛的周圍,都有很多彩色的眾鳥、非常漂亮。那麼,我們在修法時所作的手印就是鳥之手印,鳥最主要的手印就是翅膀。這個手印很簡單,就是兩個翅膀、一個頭、放在胸前,這就是迦陵頻伽手印,也就是共命之烏的手印。那麼我們的修法,就是先觀想阿彌陀佛出來,然後周圍有很多Bird,有很多彩色的鳥,然後用鳥的手印。觀想那些鳥都在虛空之中飛翔,然後觀想阿彌陀佛放光注照行者。再來就是唸,「嗡.迦陵頻伽,梭哈」,咒音「.ㄨㄥ ㄍㄚ  ㄌㄧㄥˊ ㄆㄧㄣˊ ㄍㄚ ㄙㄨㄛˇ ㄏㄚ」、「‧ㄨㄥ ㄍㄚ ㄌㄧㄥˊ ㄆㄧㄣˊ ㄍㄚ ㄙㄨㄛˇ ㄏㄚ」。這就是修法時所用的咒音、觀想、和手印。

  大家要問了,我們修這個法有什麼利益?我們修這個法是不是將來叫大家變成鳥?不是啊!修這個法有出神的用意在裏面,很多人晚上做惡夢、睡不著,修這個法就可以阻止惡夢,因為你修了這個法,身體會變輕,使你的心靈跟鳥一樣輕飄飄的。還有很多弟子晚上做夢,一下子被蛇咬、一下子被狗咬,一下子有人拿刀要殺他,他跑、跑不掉,一下子碰到鬼,一下子碰到很凶殘的事情,跑都跑不掉。修這個法在夢中你就會飛,所以這些狗咬不到你、蛇也咬不到你。總之,你修了這個法,將來最少的程度是成為天人。並不是變這世間的烏鴉在那邊阿、阿、阿。不過變成鳥鴉還不錯,它會唸咒、唸「阿」。鴿子也會唸咒,你知道鴿子唸什麼咒呢?「咕嚕、咕嚕、咕嚕、咕嚕」,咕嚕就是上師。其實啊!我們修這個法「嗡.迦陵頻伽.梭哈」就是升西方極樂世界的第一步。假如我們修這個法相應,會出神。夢中得安祥,再來會出神,得神足通。我覺得有煩惱的人修這個法也有好處,因為他的心情被放開,好像你的身上已經長了翅膀會飛。

  記得我以前小時候上教堂,看到的天使圖片,都有一雙翅膀。我小時候上教堂大概只有兩個目的啦,聖誕節的時候去拿一些卡片跟糖果,復活節的時候去吃一個紅蛋。至於發麵粉沒有我的份,因為還太小。另外就是說我小學的女朋友也在教堂。

  剛才跟大家講的這個法是很好修,而且很輕盈的法。你可以觀想阿彌陀佛周圍的眾鳥在美妙的飛翔,你會發覺這個咒音非常美妙,「嗡,迦陵頻伽.梭哈」這個咒音非常的輕,好像要飛上去一樣。你經常唸這個咒、觀想眾鳥飛翔,你的心靈就跟鳥一樣的飛翔,你可以超脫於世間,不住於世間、而是在天上,你經常像鳥一樣的飛行,就沒有煩惱,你眼光可以看得很遠,你可以看到山、看到水、看到眾生之相,你真正活在天上界。唸這個咒就是跟阿彌陀佛結緣,因為這些鳥就是阿彌陀佛本身變化出來的,你最高的境界可以到西方極樂世界,可以進入阿彌陀佛的心中,你可以把這個法當成阿彌陀佛的初階修法。當你修到能夠在夢中飛行的時候,當你心靈輕飄飄的時候,你可以看見阿彌陀佛極樂世界的千燈相迎世界,那麼這就是相應。你有了神足通,你到處都可以去。這就是今天晚上所傳的「迦陵頻伽」法。

  你們聽過這個法嗎?以前有人單單修這個法,一樣往生西方極樂世界。當歌星的修這個法,他的聲音永遠美妙。還有一個好處,人家送禮物給你,都送漂亮的衣服。縱然修不成就,下輩子轉世,聲音跟鳥一樣悅耳,所有的人聽到你的聲音就好像被電到一樣,大家都會喜歡你。就憑著聲音的美妙,你在下一輩子你就可以得到所有的財富,職業最好是接線生。

  這個法是真實有用的,上師在講這些法當中所舉的這些例子,其實都是很真實的。所以剛才再重複這個大意,修這個法可以得神足,破除煩惱,聲音美妙,往生西方極樂世界阿彌陀佛淨土,最少升到天上界是沒有問題的。

  這個手印記得嗎?咒語是「嗡.迦陵頻伽.梭哈」。這個傳承中間是阿彌陀佛,周圍就是彩色的眾鳥。今天說法到這裏為止。

  嗡嘛呢唄咪吽。

一九八八年四月二日
 

成就如是功德莊嚴。
 
  「舍利弗,彼佛國土,微風吹動諸寶行樹,及寶羅網,出微妙音。譬如百千種樂同時俱作。聞是音者,自然皆生念佛、念法、念僧之心,舍利弗,其佛國土,成就如是功德莊嚴。」

  再講一點《佛說阿彌陀經》。今天的這二段經文都是非常簡單的,大家可以自己看。「舍利弗。彼佛國土。微風吹動。諸寶行樹。及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂。同時俱作。聞是音者。自然皆生。念佛念法念僧之心。舍利弗。其佛國土。成就如走。功德莊嚴。」反正這二段大家都很清楚,一看就懂,所以今天講經就到此結束。

  嗡嘛呢唄咪吽。

一九八八年四月九日
 

是故號為阿彌陀
 
  「舍利弗,於汝意云何,彼佛何故號阿彌陀?舍利佛彼,佛光明無量,照十方國無所障礙,是故號為阿彌陀。

  我們再來講《佛說阿彌陀經》。

  「舍利弗。於汝意云何。彼佛何故。號阿彌陀。」這一段是表明阿彌陀佛正報。佛對舍利弗,佛問:「阿彌陀佛之名字,在汝意作何解呢?」

  它的答案是:「舍利弗。彼佛光明無量。照十方國。無所障礙。是故號為阿彌陀。」

  剛才我們談到光,這裏就講阿彌陀佛本身的三個含意。第一仟含意就是「光」,阿彌陀佛的光是無量的。什麼叫做「光無量」呢?這個光的無量就如同這整個虛空之中、全部能夠融入一樣,這樣的程度才叫光無量。當大家打坐進入三摩地的時候,因為你身體產生了光,這個光跟宇宙的光互相融入,你自己變化了宇宙光,這樣子才可能光無量。師尊以前到西方極樂世界摩訶雙蓮池,看到蓮花童子,每一尊都是放光。今天回想一下,那些光像什麼?好像就是這種光。眼睛所看到的光是正射來的,一般的肉眼沒有辦法張開來看。哇,那簡直是一個光海,無窮盡的。這裏講:「阿彌陀佛是無量光。」有人問:「這個光怎麼會無量呢?」我們一般所看到的光也不是無量,有築只有那裏有光,其他的地方還是沒有光。但是我們想一想,在土星周圍的光環有多大呢?宇宙有多大呢?要知道我們的太空船繞太陽系一周要多少光年?如果用我們的年齡來繞整個太陽系或宙,我們要幾代的子子孫孫,才能夠完全繞完這個光年回來。事實上,我們都知道,這個宇宙是無量的。誰能夠測出太陽的光有多少亮度呢?單單太陽的光就是無量的。可見這個阿彌陀佛本身的「光無量」,是可以解釋的。

  第二個是「壽無量」。你想想看,既然是光無量,衪的壽命當然更是無量。宇宙之間形成的時間,我們可以稱它為光年。光既然是無量了,那麼衪的壽也就是無量。

  第三個就是「徒眾無量」。阿彌陀佛本身的信眾是無量的,單單西方極樂世界摩訶雙蓮池的弟子就無量了,有十八尊大的蓮花童子,每一尊大的蓮花童子旁邊有五百尊中蓮花童子,每一尊中蓮花童子旁遞有五百尊的小蓮花童子,每一尊小蓮花童子旁邊又有五百尊小小蓮花童子。這麼一想,實在是無量,不知道怎麼算!我今天叫他們算,他們算了半天還算不出來。

  其實這個無量,就跟我們一粒砂藏大千世界、一滴水藏小千世界一樣的道理。科學家講,在一根針的頂上那一個小點、就有幾億萬個原子核,幾億萬質子,幾億萬中子、電子。這個無量,大至整個宇宙,小至最小的針眼,它都有那麼多的成份在裏面,所以無量是這樣解釋的。

  這裏解釋:「日光、月光完全沒有障礙的普照世界,山河大地沒有辦法阻隔它的光芒。十方佛土的光都是無量的,所以就稱為阿彌陀。」

  剛才跟大家講阿彌陀佛無量光,我們每一個人在修行打坐當中,只要能達到「忘我」,也可之顯現無量光。這句話的意思,是不要去記住你自己,你不要想自己所愛的人、也不要去想你所恨的人,不要生氣、也不要忌妒,心裏沒有難過、也沒有高興,當你在這個非常平衡的狀況時,你才能夠精神集中、而且忘我。這個時候你會感覺身體很輕,好像浮了起來,「你的精神本來是集中的,再將它化為虛空,再擴大成十方之光;你先把它集中成為一個光點,然後再將點擴大,就從你的毛細孔放射出十方的光。」你既然忘我,你的肉身就沒有了。這時外面的光跟你身上的光,就打成一片、互相融合成為宇宙光,你就阿彌陀佛。修行進入阿彌陀佛的三摩地,就能化為十方光明,內外打成一片。這個時候,宇宙光吸住你、一下子把你一拉,就上到西方極樂世界。我坦白跟大家講,這完全是靠自己打坐的力量,依自力直接上升西方極樂世界。

  一般的顯教,因為自己還不能夠放光飛出去,只能夠靠阿彌陀佛的光來照你,把你身上僅有的一點很小的蠟燭光吸過去,修行其實就是這樣。今天就講到這裏。

  嗡嘛呢唄咪吽。

一九八八年四月十六日
 

彼佛國土成就如是功德莊嚴
 
  「舍利弗,阿彌陀佛成佛以來於今十劫。又舍利弗,彼佛有無量無邊聲聞弟子皆阿羅漢,非是算數之所能知,諸菩薩眾,亦復如是。舍利弗,彼佛國土成就如是功德莊嚴。」

  這裹又說:「又舍利弗。彼佛有無量無邊。聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知。諸菩薩眾。亦復如是。」

  所謂「聲聞」都是在寂靜之中修行而得到成就的,聲聞就是阿羅漢。有一種人可以修聲聞乘,個性比較暴燥、而且比較孤僻喜歡安靜的,可以修聲聞乘,因為他比較不喜歡度眾生,一提到度眾生他火氣就來。大部份的聲聞,都是看到這世界上的人難以度化,所以看得不耐煩,而且心生瞋念,所以一個人在山上獨修。聲聞因為他本身比較固執、火氣大、也不喜歡眾生,只喜歡獨處修行,所以才成為聲聞。

  我們這邊有十八羅漢,這十八羅漢都是聲聞。他們的雕相都是比較兇一點的,面孔也都是比較奇特。每一個聲聞都有一樣他本身很固執的地方,有人一輩子眼睛都不願意張開,他說看到世間的一切,就會污染了他的眼睛。有的根本是一句話都不講,因為他認為口業都是由嘴巴出來的,所以守口如瓶,一句話都不講。有的是不聽任何的話,因為他認為每一次人家講的話,都是在講是非,有意義的話很少,閒話很多。他不願意聽到很多的話,所以他的耳朵都塞起來,假如他聽到了什麼聲音跑進去,就趕快跑到河邊洗耳朵。這些羅漢,每人都有他執著的地方。有的人他根本就住在樹上,不肯下來。以前有一個鳥巢襌師,也是住在樹上不肯下樹,有人跟他講:「你住在樹上很危險。」他說:「我在樹上永遠不怕有危險」。我們住平地上有很多危險,走在馬路上,突然間的車禍、火災……。除了自然的災害之外,還有人與人之間的「人難」。他住在樹上卻是很安全,因為他沒有侵犯到別人,別人自然也不會去害他。所以聲聞眾其實有他本身的道理。

  我們現在再來談「菩薩眾」。菩薩比聲聞更難修,菩薩是要度眾生,菩薩就是願度一切有情眾。他不像聲聞一樣,可以降龍、又可以伏虎。當菩薩的要準備捨身,如果老虎肚子餓了,向你走來,你還要走上前給牠吃。菩薩因為慈悲度眾,把世界上一切有情之物都看成是祂自己。甚至有的女菩薩,看到了兇惡的男人,卻故意去嫁給他,然後再從旁邊規勸,使他回心向善。這樣子的菩薩,就是連自己的生命跟名節都捨掉了。這個只是一個比喻,大家不要學,因為你要勸導個壞人,如果有勸導不成,反而犧牲自己,不太好。

  菩薩又叫覺有情,就是以自己的覺悟,去影響有情的眾生,讓眾生也覺悟這就是菩薩。

  嗡嘛呢唄咪吽。
 

阿鞞跋致
 
  「又舍利弗,極樂國土眾生生者皆是阿鞞跋致,其中多有一生補處,其數甚多,非是算數所能知之,但可以無量無邊阿僧祇說」

  這裏又講「又舍利弗。極樂國土。眾生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有。一生補處。其數甚多。非是算數。所能知之。但可以無量無邊。阿僧祇說。」

  以前我唸經的時候,經常唸這個阿鞞跋致,阿鞞跋致是什麼呢?我們翻譯成「不退」,不退轉。所有眾生到了西方極樂世界的,都叫做阿鞞跋致,就是已經不退轉。」這邊講不退有三個涵意在裏面:

  第一叫做「名位不退」。要知道眾生的名位都是沈浮無常的,我們在這娑婆世界,眾生活在這個凡間,名位都是要退的。師尊以前替人家算命,有一個我的長官來問我:「我什麼時候可以到最高的位子呢?」我算了一算,我知道他一年以後,會爬到測量界﹝我以前學測量﹞最高的署長位子,但是不到一年,就要掉到最低的位子。我跟他講:「你一年以後會當到署長。」但接下去我說:「不過在經過多久的時間,你就要……。」還沒有講完,他說:「不要講了。」他說他只要知道最高位就好了。我們這位長官真的達到最高位,但是因為犯了一件事情,當所有人去找他的時候,他拿著剪刀說:「你們不要來找我,我自己了斷!」他就拿起剪刀插自己的肚子,他在那個高位還沒有一年,就自殺死了。這就是師尊講的「從最高的地方忽然間掉到最低的地方」,而且是下到最底下的地獄。我看得很多,我們這些長官都是爬、爬、爬,爬到最頂,「碰」就下來了。師尊是三朝元老。我是當工程官又是當測量官,永遠就是測量官兼工程官。我親眼看到三個長官都是到最頂端,然後掉下來,又推上丟一個,那個又被推了下來……。所以政治也是一樣的,一個起來,一個沒有了,又一個起來,又一個沒有了,都是一樣。

  所以到西方極樂世界,有一個好處,上去以後不會再滑下來,不會像我們玩滑溜梯一樣。假如西方極樂世界像滑溜梯一樣,我不要去了。這個不退呢,就是講不會再退轉,這叫「名位不退」。

  第二個是「行不退」。我們修行的人都是要精進,修行不退轉,就是行不退。在極樂淨土,為什麼會讓你行不退呢?因為在那個世界裏,有一種教你繼續修行的力量,存在於這個空間,使你的心不退轉。你所看到的就是精進修行;你聽到的也是美好的修行音樂;你享受到修行的襌樂。由於一切都是一種美好的牽引,所以你的修行不會退轉。

  第三個就是「念不退」。由於你的心契入了宇宙的法海裏面,所以你的心廣大無邊,以宇宙的心為心。我們一般人的心念,都是小念、小心眼的很多。例如:有時候都是「巧不好適」,﹝註:台語﹞就是不會恰到好處。我們舉個例子來講:譬如說我請客,我去邀請他,他沒有來,我們的心就會認為他瞧不起我。我請你,你還不來?好大的架子!一定是瞧不起我,心中就很不爽快,下次你請我十次我都不去。相反的,如果我請客,你來了,但是你帶了十個來。但我沒有準備那麼多啊!心中便很不高興,臉上也表露出很不愉快的樣子。尤其你才帶一瓶普通的清酒來。你心中想這一次虧大了,下次你請客我就帶一百個人去。早到的,你還投有準備好,心裏很不舒服;晚到的,又認為不守時間;有時候客人來了,一下子把你弄髒這裏、弄髒那裹,你心裏又是很火。還有的把你珍貴的古董都摔壞了。所以要做到非常非常的圓滿,很難!

  修行人跟世俗人是不同的,修行人由於他的心量廣大,念頭廣大,所以無論哪一種情形都能體諒人家,他的心永遠廣大,自然不退轉,這個叫做「念不退轉」。

  假如你心量很小,無論做任何事情,都一定會有煩惱;假如你的心量廣大,無論什麼事情,你都不會有煩惱。學佛的人到了西方極樂世界,也不可能再有種種煩惱。你不能在西方極樂世界的時候,突然間想到,哎呀!大家都見到阿彌陀佛,只有我一個人還沒有見到,火死了,我回去了。或者說阿彌陀佛昨天晚上給我師兄講了一個秘密法,而教我的只是一個很小的法,我也火大了,決定回去不幹了。這個都是念退轉──念頭退轉,當你到了西方極樂世界,就沒有這些現象。

  「名不退轉」、「修行不退轉」、「念頭不會退轉」,這三種不退轉,叫做「阿鞞跋致」。

  這當中還有很多佛、很多菩薩,未來佛、未來菩薩,都叫做後補佛,就是後補的意思。這個後補就是說你在那邊等好了,有一天一定有份的了──總有一天等到我。

  嗡嘛呢唄咪吽。

一九八八年四月廿三日
 

諸上善人。俱會一處
 
  「舍利弗,眾生聞者應當發願,願生彼國,所以者何,得與如是諸上善人俱會一處。」

  我們先讀一段經文:「舍利弗。眾生聞者。應當發願。願生彼國。所以者何。得與如是。諸上善人。俱會一處。」

  這段經文是講:我們應當要發往生西方極樂世界佛國的願望。為什麼呢?因為到了那裹,就等於跟所有的善人聚會一處。

  我相信西方極樂世界到處吊著的都是香袋。所謂諸上善人──都是很好的人,所謂聚會一處就是大家在一起。非常善良,很好的人都聚集在一起,像我們現在能夠聚集在一起、聽聞佛法,就等於是「諸上善人俱會一處」。

  我記得以前在某一個地方,他們早上都有很多的運動:有舞劍的,也有練功夫的,有晨跑的,也有跳土風舞的。但是,有時候我們都會覺得,他們的運動就是運動嘴唇。什麼叫做運動嘴唇呢?表面是去晨跑,其實大家聚在一起都沒有跑,只是用嘴巴在講話。很多人很喜歡運動嘴皮,講人是非,好像不運動就會不舒服似的。常常甲跟乙講、乙跟丙講,甲跟乙講的時候叫他不要講,乙跟丙講的時候也叫他不要講,不過搞了半天,大家統統都知道,這就是諸上惡人聚會一處。人有一個通病,很奇怪的!就是愈秘密的事情他愈喜歡聽,而且愈秘密的事情他愈喜歡講。好處他絕不會講,別人有什麼毛病他一定講出去。

  所以找們來參加同修,來唸佛、共修、聽佛法,希望大家就是嘴的運動少一點,耳的運動多一點。另外,到了這裏,要儘量使自己沒有煩惱,心裏光明清淨。

  當然啦,社會上也有很多很好的聚會,像獅子會、扶輪社、同濟會,這些會都是很好的。不過我認為像這麼樣子高級的會,有時候難免也有一點毛病,這些將來會流於比闊會。獅子會、扶輪杜都是很好的,但是一到那裹,如果要比鑽石哪一個大,你開的車子有沒有SEL啊?你穿的西裝是哪一國製的?那件披風,是北極抓來的貂皮做的……等,這雖是諸上善人聚會一處,但是仍離不開世俗凡夫「比闊」的心態。

  我們這裏的「諸上善人俱會一處」,是完全沒有世俗凡夫的虛榮、名利心。這裏就只有修行、唸佛,大家都是一樣平等。我們都是發願往生西方極樂世界,這個就是一種無上的志願,沒有比這個更上去的志願。

  我們可以看得出來,在這世界上的人,假如沒有修行的話,他在一生當中只有兩個目的──一個就是「爭名」,第二就是「爭利」。人生到底在追求什麼呢?就是這兩個!但是今天我們到這裏來,是超越了「名」與「利」,所以才叫做「無上」。我們追求的第一等的大事就是「道」。而世俗的人,只追求外相,追求名與利,所以對「道」是不會明白的。我們得到道的人沒有世間的煩惱,但是在門外的人,是在追求世間的煩惱。到了西方極樂世界,大家將來都是菩薩,都是羅漢。所謂菩薩跟羅漢,就是漏盡了所有的煩惱,斷掉了所有煩惱的菩薩和羅漢,會聚在極樂淨土,才是真正的諸上善人聚會一處。

  嗡嘛呢唄咪吽。
 

得生彼國
 
  「舍利弗,不可以少善根福德因緣,得生彼國。」

  我們再讀一段經文「舍利弗。不可以少善根。福德因緣。得生彼國。」

  世界上很多人做善事,都希望報紙登出來,讓大家都知道他做了善事,這個就是「有所為而為」;我們修行的人是「無所為而為」。

  有所為而為也可以升天,並不是這樣做就是錯的,但是這樣子所獲得的福報、所得到的德行,是比較短的,不是無限的,只是有限的福報而已。當然我們都必須要有這些善根才能夠往生西方極樂世界,但你所做的這些善根,不是為了升天的福報,而是為了清淨的福報,就是淨﹝完全乾淨的﹞的福報,才能夠往生西方極樂世界。很多人做善事,其實也是為了一個名。我們做善事、發心,不要有所住而生其心,不要有目的才去做,這樣子比較不好。沒有目的,存乎一心,完全清淨的功德,才是真正的淨土功德。

  今天晚上蓮主上師所講的「近朱者赤,近墨者黑」,完全跟今天晚上講的《佛說阿彌陀佛經》的道理是一致的。污穢的東西,只要你手一碰,在很短的時間內,身體就已經染臭了,我們來這裏修法,回去身體都是香的。所以我們做每一件事情都要有節制。孔子曾經講過,我們本身要懂得快樂的生活,但是不逾矩--就是不越過它的規矩。所以像喝酒本身來講也是很快樂的事情,但是喝酒不能喝醉,喝醉就變成痛苦。你可以去Night Club跳舞沒有關係,Just Exercise,只是去運動,但是除了運動之外,還有其他的節目,那也是逾過了規矩。在美國,他們的禮貌是擁抱,而我們東方人的禮貌僅止於握手而已。但是不管是擁抱還是握手,都要能自制而不逾矩。所以很多事情都是這樣子的,我們能夠自制的話就是善,不能自制的話就變成惡。

  我們修行人也是一樣的,能夠自制的話,修行就不會走火入魔,修行而不能自制,這是很危險的。不是佛不對,而是你的念頭不對!曾經有一個人,他修觀世音菩薩本尊,觀音本來是很莊嚴,而且經常守護著他的,結果因為他跟觀世音菩薩太親近了,結果念頭就偏差了,到最後他說觀世音菩薩下來吻他。這就是念頭不正,最後的結果,當然是送到精神病院。所以我們修行,就是把自已的念頭修得完全清淨,光明,很清淨,沒有不好的念頭。

  另外以前上師講過的,在做供養的時候要供養大鵬金翅鳥──就是虛空中飛行的鳥,很大的鳥,牠是一種專門吃龍的鳥。但是有一個弟子,他的念頭也不正,他想鳥在飛的時候,就拿一支弓箭射向祂。他沒有辦法阻止他的這種念頭,本來你是供養大鵬金翅鳥,結果變成每一次觀想都是把鳥射死。我相信很多人在觀想當中也有這種毛病,最好的方法是停止這個供養。因為人的心念在累世、很久、很多世沿襲下來的念頭,藏在潛意識裏面,平時不容易顯現出來,但是你安靜下來的時候,它就顯現出來了。當你靜坐下來的時候,你發覺你心中潛意識裹面全是在罵人,這個時候,你要把你的觀念轉移,然後拿一個最清淨的東西來替代,把這不好的念頭轉移掉。﹝清淨就是很乾淨的東西,你再想另外一個很清淨,很美好的東西來把你這心中罵人的念頭轉移掉。

  師尊曾經遇過很多次類似的經驗,曾經有一個很漂亮的小姐,她是一個精神病患,當她病發時,在醫院裏面所講出來的粗話沒有人敢聽,但她的父母講,平時在正常的狀態下,她非常文雅,而且是一句髒話都不能聽的人。但是她得了精神病以後,為什麼講出來的話都是非常難聽的?其實師尊知道,這些都是她潛意識裹面的意念,只是她在正常的時候,她把這些不好的念頭完全抑制下來而已。

  我們修行,就是要把前世的這些不好的念頭、不好的惡業,完全用美好意念觀想莊嚴的佛菩薩替代它、轉移它。這是比較深一點、而比較微妙的一種修行的方法。今天就講到這裏。

  嗡嘛呢唄咪吽。

( 休閒生活生活情報 )
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