【釋經名「佛說阿彌陀經」】佛（一）
 
　　今天講《佛說阿彌陀經》，還沒有翻到第一頁，只有看到書的題目而已，這個題目就要解說三個部分。

　　第一個就是「佛」。

　　第二個就是「說」。

　　第三個就是「阿彌陀」。

　　先來講「佛」。大家都知道，現在大家信的都是「佛教」。

　　先問大家：「什麼是佛呢？」大家一定說：「不是白問嗎？」大家會講：「佛就坐在那裏。」

　　「佛到底是什麼？」

　　「佛在西方嗎？」

　　「佛在Temple（寺廟）裏面嗎？」

　　「佛在你的心中嗎？」

　　啊！佛會有神通，會變來變去的！有的人講，你的母親就是觀世音菩薩，父親就是阿彌陀佛。佛到底住世間有多少？衪是怎麼來？怎麼去？過去大家都知道，我也講過佛的定義。

　　以前有人講說：佛都是在廟裏面。

　　有人講說：那個木頭雕的，那個就是佛。

　　有人講說：那個銅做的，那個就是佛。

　　假如那個雕刻佛的人把佛雕成什麼形狀，佛就是什麼形狀。

　　有人把佛雕成光頭的，那就是光頭的。

　　有人把佛的頭髮雕成有髮髻捲起來，就是髮髻佛。

　　也有人把佛雕成留鬍子的，那就是鬍子佛。

　　有人把佛的眉毛弄成白色的，那就是白眉佛。

　　事實上，佛的形象是千變萬化，但是衪的定義，卻只有一個。假如把佛指為那些形象，那就是錯誤的。好像有人眼巴巴的說：「我要到雷藏寺拜佛。」這句話在哲理上、哲學上講起來是講得通的，因為雷藏寺裏面有佛。

　　然後再問你一句：「佛在那裏？」

　　你回答說：「在雷藏寺。」這個在哲理上就講不通。

　　「雷藏寺裏面有佛，但佛不一定在雷藏寺。」

　　因為佛是充滿整個虛空的，填滿整個宇宙。所以大家有時講話的時候，要特別注意這個哲學的定義。說雷藏寺裏面有佛，是的！確實裏面有佛；但是佛在雷藏寺，那就講不通。

　　我以前曾經講過，一個道行很高的老和尚，他坐在法座上，有一個佛像在前面。他因為年紀大了，他一咳嗽就把痰吐在佛頭上。有很多人看到就說：「這個老和尚對佛沒有禮貌，你要吐痰就到外面去吐，怎麼可以在佛頭上吐痰呢？」這個老和尚回答所有的人，他怎麼說：「請諸位告訴我，哪裏沒有佛？」這是一個要經過思考的問題！

　　事實上，哪裏沒有佛？

　　我告訴大家：「你們大家都是佛。」

　　你知道，受過密宗灌頂的人，都是未來的後補佛。我以後請雕刻匠把你們的面孔統統雕刻起來，全部統統可以拜，統統都是佛，像那位小姐她聽經這個樣子。不過，你不要看這個樣子哦，這就是佛相。佛雕出來就是這個樣子，你不要看這中間有一點禿頭，佛將來中間也有禿頭；你不要看其中有很多人戴眼鏡，現代的佛也有戴眼鏡。任何一個形象，在密教裏面講－－「任何一個形相都是佛的形相」。你不要看小孩子在那邊堆雪人，只要雪人一堆成，只要有佛的靈在裏面，這個雪人就是佛。

　　我告訴你們，密宗有一條戒律，最大的重戒。這一條就是－－「自殺就是殺佛」。因為你自己是未來的佛，你既然把未來的佛殺掉，不是殺佛是殺什麼？所以佛法不是講玄學，是有它哲學的道理在裏面。佛也有坐在那裏抓跳蚤，也有在街頭上像醉鬼一樣躺在那邊睡的，也有像骷髏一樣身子已經沒有，只剩下一個骷髏在荒郊野外的。真正有大覺悟的人會知道：

　　「眾生的相，都是佛的相」。

　　那佛的定義是什麼呢？兩個字，就是——「覺者」。

　　「覺者就是佛。」

　　「未覺者就是未來佛。」

　　這個覺者有兩個定義：第一個就是「覺察」，第二個就是「覺悟」。為什麼人會成佛呢？因為他是要覺察人生的煩惱，先要覺察到人生是有障礙的。今天跟大家講這「覺察」兩個字，這兩個字也是很重要的。有很多人他一生可以說沒有覺察兩個字，他出生的時候，就當學生，開始讀書，讀書時就跟考試拼命。學校畢業後就開始在事業上爭長短，想要當組長、課長、再來處長、再來經理、董事長。那麼再來就是要結婚，結婚以後呢？就又生小孩。然後他又要管這小孩子讀書、做事、結婚、又生孫子。那麼當你事業成功了，而且又有了孫子，那差不多要「入土為安」啦！有些人會希璆L自己長壽一點，可以看到孫子又結婚。講起來，這個從出生一直到死，有很多人始終都沒有覺察到「人生是有障礙的」。他的煩惱事實上是很多，但是他沒有辦法解決這一生當中所有的煩惱。少年的時候為考試煩惱，青年的時候，有時會為愛情煩惱，結婚的時候為婚姻煩惱，事業上成敗也是煩惱，身體的疾病也是煩惱，老年人也是煩惱，人際關係的和好又是一個煩惱。在這個人生的競爭世界上，往往煩惱是永無止境的，一波又一波沒有停止。

　　「生、老、病、死其實都是煩惱的根源。」

　　「名、色、財、食、睡也都是煩惱的根源。」

　　這種欲望其實都是煩惱的根源，但是假如沒有覺察到這個煩惱如何來？如何消除？他一生就是這樣子懵懵懂懂的過一輩子。所以是先有覺察，後有覺悟。我們現在已經都是有覺察的人，因為有了覺察，才懂得去修行，然後你才會懂得去開悟，把你的心光整個開悟，跟佛一樣。

　　所謂覺悟，就是破除了煩惱，得到完全的解脫。今天剛剛好回了一封信，有一個弟子一直問我：「請上師開示，如何破除煩惱？」我給他回了一個偈：

　　「煩惱何處有，全在自心頭；

　　　自古本來無，自心來做主。」

　　今天，我在這裏講了這麼多的煩惱，現在上師又講煩惱在何處？那上師講話前後矛盾，牛頭不對馬尾。其實，我的意思是這樣（我有我自己本身的意思存在），我以前常常講：「在沒有地球以前，煩惱在哪裏？」再講近一點，「在沒有你以前，你的煩惱在哪裏？」本來就沒有！因為有了「你」，才有了煩惱。那煩惱不是在你的心中嗎？我再講：「那你死後，煩惱在哪裏？」煩惱又沒有了。那不是你去拖著很多煩惱這樣走。所以，這是一種哲學的思想。

　　我們中國人曾經講過一句話：「天下本無事，庸人自擾之」。另有一個成語「自尋煩惱」。我怎麼講說是自尋煩惱呢？有一個弟子寫信給我，他說他患了登機恐懼症（有沒有講給你們聽過？）。他是經常看報紙，看到飛機失事，看了他已經種下了飛機失事的影子在他的心中。他是一個生意人，一定要坐飛機，除非逼不得已，他是不坐飛機。但是有時候一上飛機，他心裹就害怕，他上飛機時是眼睛閉起來上飛機，用摸的進去，當飛機上的服務員把機門一關起來，他的恐懼就達到頂點，當時就對服務員大喊大叫說他要出去，人家說這機門已經關起來，怎麼可以再開門讓你出去？他就跑到飛機門那裏就拼命敲那個門，要把它敲破要出去。

　　他每一次坐飛機都是這樣！所以飛機上的服務員一看到他來就頭暈。他寫信給我，他說：「如何使他避免登機恐懼症？」因為他每次當飛機一關門的時候，他就開始敲門要出來。整個飛機都被他搞得亂糟糟，大家情緒都不好，這飛機讓他一上來，大家都跟著倒霉。我給他治療的方法是要他每天坐飛機，坐過去、飛過來，連續飛一個月。因為他的手至少會敲到沒辦法敲，聲音也會喊到沒聲音可喊出來！到了沒辦法敲門跟沒辦法喊的時候。他會知道，哎呀！其實飛機是非常的平安！載來載去都沒有事。這樣子的心理障礙，的確是「自找麻煩」！這個就是「天下本無事，庸人自擾之。」

　　還有一位弟子，他一住進旅館，就先準備毛巾，他還在毛巾上弄一點肥皂，說是可以摀住鼻子，不會被煙嗆到。睡覺以前他一定要把水龍頭打開，把浴室的水放滿，他說火燒起來的時候，可以躺在水裏面不會被燒死。每一次一到旅館，他一定要先找出路（EXIT安全門），先找一下怎麼跑出去。我給他回信時，我跟他講：「你乾脆弄個降落傘好了！」事實上，我們不能怪他對於自己本身安全的一種照顧，我們不能責怪他，這是一種保護自己本身的一個措施。但是超過了頭，每一次都這個樣子。你看，這不是很苦嗎？就像我自己，我常常在想，好像我上飛機，或者是住飯店，我常常這樣子想「佛菩薩保佑，一切會沒有事。」就算有事，也是命該如此。對不對？算起來我是這個樣子，可以減少我在人生以後後半段的痛苦，而且有那麼多人陪，何樂而不為，很多人一起走總比一個人走好。

　　你說煩惱在哪裏？人要這樣子達觀跟開通就沒有煩惱。所以真正發生很多意外的事情，我經常看一看，我說：「哎呀！實在太慶幸了。」假如是我，我認為這沒什麼。我們看破了生死的人就可以曉得「天下本來就沒有什麼事」。當人家在報紙上寫文章攻擊盧勝彥的時候，我還問說：「盧勝彥是誰呢？」有時候，我看罵我的文章，我會講說：「哎呀！罵得太好了！我還罵不出那麼好的！」這個就是把它看破了！沒有「你」以前何有「你」？

　　當你等同宇宙的時候，你就是一個悟者，就是一個覺悟的佛。你能夠覺悟到佛的真理，你就真正的心裏開悟了。煩惱在何處？還有，你在何處？我在何處？眾生平等，何有冤家？你所愛的跟你所恨的原來是平等的！明白了這個真理，你就是心光發露、等同圓覺！當你覺察到了人生的煩惱，再運用覺察的力量得到了覺悟，就成為覺者；覺者就是佛。所以，有人講這個佛像就是佛，哪裏有佛？這裏有佛，那就差佛差得很遠。

　　今天晚上講的就是一個字－－「佛」。你們要相信自己，我們在座諸位，坐在這裏的，每一個都是佛！

 　　嗡嘛呢唄咪吽。

【釋經名「佛說阿彌陀經」】佛（二）
 
　　上個星期講《佛說阿彌陀經》就只講了一個「佛」字，我以為這個佛字已經講完了，結果我再翻書一看，原來還沒有講完，所以今天還是再講這個「佛」字。

　　上個星期，我講「佛與眾生是相同的。」因為「眾生就是沒有覺悟的佛」，「佛就是已經覺悟的佛」。

　　其差別只是已經覺悟，沒有覺悟而已。那麼，今天要講「佛有三種不同」。
　　第一種，「衪是不同於凡夫」。凡夫他本身是迷於六塵，沈迷在這個六塵裏面，所以稱為凡夫，那佛本身是超出這個六塵的。

　　什麼是六塵呢？就是「色、聲、香、味、觸、法」。

　　色—－就是顏色。

　　聲—－就是一些聲音、好聽的聲音。

　　香—－有香、臭的分別。

　　味—－舌頭的感覺，一種吃東西的美味的感覺。

　　觸—－摸到好的知道是好的，摸到壞的知道是壞的。

　　法─－一般來講，一切的、世間的種種現象稱為法。

　　凡夫是因為在這六塵之中打轉，沒有超脫出去，故稱為凡夫；佛本身是超出這個六塵之上。凡夫他本身沒有自覺，沒有自己感覺到他自己是一個凡夫，所以他既然沒有自覺，也就不能覺他。佛跟凡夫不同，這一點是因為佛已經有了覺察和覺悟，才會跟凡夫不同。凡夫假如有了覺察和覺悟，他也可以跟佛一樣。

　　第二點不同，「佛跟一般的二乘學人不同」。我們稱為二乘學人就是說，這個人他知道要覺察要覺悟，但是他自己去修行、不理眾生，他只有修自己，修自己的就稱為二乘學人。二乘學人只能夠自覺不能覺他，也就是說他修行，他能夠自己了悟，但是他沒有救度別人的心。所以他的境界很有限，稱為自了漢，這是佛踉二乘學人之間的差別。

　　第三個，「佛跟菩薩也是有差別」。菩薩衪能夠自己有覺悟，而且能夠度眾生，也使眾生能夠也覺悟，這是菩薩。但是菩薩跟佛有一個差別，衪稍微有一點的有情染；「情染」，衪是有一種感觸。一般講起來菩薩是還沒有完全的圓滿，就是在圓滿之中還有一點的沙塵。那佛本身衪是超過菩薩，完全圓滿的，所以我們看佛很少看到佛在流淚。有時候我們看到菩薩在流淚，衪會慈悲掉淚的，觀世音菩薩曾經很慈悲的掉了兩滴眼淚。在西藏的傳說，因為觀世音菩薩掉了二滴眼淚，一滴眼淚就變成了綠度母，一滴眼淚就變成了白度母，都轉世到人間來救度眾生。菩薩有個名稱又叫做「覺有情」，覺有情這三個字有一個含義，就是把自己的智慧去給有情的眾生，而使眾生能夠覺悟；但是因為佛本身有圓滿的智慧、完完全全的圓滿，所以佛本身度眾生並不是用特別對有情眾生的一種專注，而是一種隨意的度化。所以這裏有一個分別：佛是一種圓滿的度化，而菩薩是慈悲有情。所以佛是圓滿的，菩薩稍微還是有一點沙塵，還算是有染；這是佛跟眾生、跟凡夫、跟羅漢、跟菩薩三個不同的地方。

　　大部分的佛衪本身是完全沒有煩惱的，還有一點煩惱的就不算是佛。所以我們現在的眾生，假如是說很慈悲眾生去救眾生，我們就稱為菩薩而不稱為佛，所以佛本身是完全超脫了煩惱、完全解脫了煩惱，也就是證得了無上的菩提，具足了六大神通。

　　佛另外又有一個稱號，下個星期我們講一講佛的稱號，這個稱號就是我們以前經常講的十種稱號。就是：

　　如來。

　　應供。

　　正偏知。

　　明行足。

　　善逝。

　　世間解。

　　無上士。

　　調御丈夫。

　　天人師。

　　佛。

　　這個號稱很長，一共有十個號稱，這是代表。我們下星期看起來還是要繼續講「佛」這個字。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

【釋經名「佛說阿彌陀經」】佛（三）
 
　　我們今天再講《阿彌陀經釋要》。《佛說阿彌陀經》今天還是講所謂的十種稱號。佛的十種稱號就是：如來、應供、正偏知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛。就有這十個號，這十個稱號假如講十天，十次就差不多要一年，這個要講快一點。

　　什麼叫「如來」？第一個稱呼，如來就是佛。「如」就是如如，那怎麼叫做「如如」呢？如如就是「自然而然」。什麼叫「來」呢？就是自然而然來，自然而然來的－—就是如來。「如如而來，如如而去，也沒有來，也沒有去」－—就是「如來」。所以這個號是很高的號，是很高的境界。你要想一想，因為既然沒有來，那就在那裹，又沒有去，那就在這裏。「不來不去」是怎麼回事呢？其實，全部包容了。本來就是這樣子嘛！既沒有過去式，也沒有現在式，更沒有未來式，英語就是這樣。你說是不是？那麼庥煩，什麼過去、現在、未來，對不對？反正統統就是一樣。這個就是如來！

　　什麼叫做「應供」？這個字是最好的，就是應該大家供養。這麼高的境界，你要學衪，你當然要用心來想，用心來供養、來學習，用一種很真誠的心來學，你才會得到真的。這句話的意思就是「應供」－—應該供養。所以釋迦牟尼佛衪以前在世的時候，經常去應供。果賢法師一碰到我，我說：「我請客。」他說：「不可以讓你請客，我是應供，應該供養。」不過又想回來，應供是我應該去給你供養？還是你應該來給我供養？這突然間又搞不清楚。不過好像是這個樣子，你供養佛，供養如來，就沒有錯。但是你供養很貧窮的人，或者是你去施捨，去施捨給別人，這也叫做應供。所以供養不分彼此，有的是上供下，有的是下供上，彼此之間互相供養。佛本身的意思有如來應供，這麼高境界的佛，你應該去供養。但是佛因為你供養衪，衪會給你褔報，所以衪也是應供，這個道理是這樣的。

　　第三個是「正偏知」。什麼叫做正偏知呢？－—就是正的也知道，偏的也知道。這個真理、真正的道理佛都知道，佛是圓滿的智慧，一切智慧衪都知道。對於偏的智慧，衪也知道。所有一切邪術，你也要知道。所以這個邪的邪法、小乘法、天乘這些你通通要知道，這個叫「正偏知」。正的你也知，偏的你也知；所以上師也是什麼都知道，以前所學過偏法也很多，你講台灣麻將我也會啊，講大陸麻將我也會啊，對不對，十三張、十六張，樣樣通。你說哪裏啊！有人講一句話：你到過Night Club沒有？我說：哪裏都去過，沒有一個地方沒有去過的，這個叫正的、偏的我都知道。假設你偏的知道，正的不知道，不行。你只知道偏的，不知道正的，那就是魔；所以你知道偏的，也知道正的，那就是佛。你只知道正的，不知道偏的，那你怎麼度眾生呢？你怎麼瞭解眾生的心呢？你要了解眾生的心，就要入世，什麼都知道，所以叫「正偏知」。不過，假如說一個佛，迷於偏的、離開正的，那就是魔；你離開偏的，你本身得到正覺了，就是佛，差別在這裏而已。佛的修行不一定是處於最高的境界而捨去了眾生。所以衪了解眾生的境界，也知道佛的正覺，就是正偏知。

　　第四個稱號叫做「明行足」。明白一切所行，一切的地方都可以到，叫做明行足。明白一切的所行，一切的行為都很清楚，哪樣可以做，哪樣不可以做；哪樣合理，哪樣不合理；哪樣是七十分合理、三十分不合理，衪都清楚，一切都是清楚、明明白白的行為。這個就是智慧非常圓滿，那是很不簡單的！

　　第五個稱號叫做「善逝」。什麼叫做善？好的就是善，不好的就是惡。逝呢？就是去。往好的地方去就是善逝（佛本身的這個稱號很奇怪，往好的地方去就叫善逝）。像今天大家學佛就是往好的地方去，所以就叫做善逝。這個號稱在我們這邊講，是往好的地方去；在字面上的解釋是，往好的地方去逝，也可以。反正大家統統到西方極樂世界去了，全部往西方，就是往好的地方逝世。那你往地獄的地方去的就是惡逝，不是善逝。這個解釋很簡單。

　　第六個就是「世間解」。瞭解世間的一切事情，解除了世間所有的煩惱，叫做世間解。把這個世間的一切煩惱全部解決了，叫做世間解。

　　第七個叫「無上士」。到了佛的境界，真正就是無上。沒有比這個境界更高的就叫無上。你這裏最高，再上去沒有了，叫做無上。無上就是代表了佛最好的一個稱號，沒有比這個再高的。

　　第八個是「調御大夫」。這個「丈夫」我們不能解釋成為Husband。我們中國人講丈夫、調御丈夫，就表示說這個丈夫的意思是很高大、很強壯、很有能力，能夠調解一切，要這樣子講。調御的說法，一切事情你都處理得很好，都能夠調整、教導大家都能夠往好的地方走，你能夠調御這些人生、人、世間人、一切的生物，你都能夠很井然有序的去教導他們，這個叫做調御丈夫。

　　第九個名稱叫做「天人師」。天上，你可以教天上的人，也可以教人間的眾生。在天上、人間你都是導師，這個就是天人師。

　　第十個號稱就是「佛」。上次已經講過這個「佛」是什麼意思，覺察跟覺悟，得到正覺的就是佛。

　　所以這就有十個稱號：如來、應供、正偏知、明行足、善逝、世間解，無上士，調御丈夫、天人師、佛，這一共十個稱號。我的解釋也是八九不離十，我這樣子的解釋也是不離開它主要的意思。具有以上這十個稱號的，就稱為「世尊」。什麼叫做「世尊」？就是世間上所有一切的人去尊敬衪，叫做世尊。所以我們稱呼釋迦牟尼佛有時都稱呼為世尊。講世尊的話，就直接稱呼了釋迦牟尼佛，是世人共同尊敬的、世人共同景仰的就是「世尊」。

　　這單單講《佛說阿彌陀經》的一個「佛」字，解釋這個「佛」字，到今天，才把這個《佛說阿彌陀經》的「佛」字剛剛好解釋完。下星期再講這個「說」，說就是講，講就是說。假如要講快一點這就完畢了，要講慢一點的話，那很多可以說。

　　也有可說，也有不可說！

　　也有一個深說，也有一個淺說！

　　還有一個解釋（解釋這個說），還有不說！

　　還有長說，也有短說！

　　佛法講起來很妙，一個字講了差不多快一個月了吧！那下一個這個「說」的話，當然可以「長說」跟「短說」一番了。我們下星期六再說吧！

 　　嗡嘛呢唄咪吽。

 【釋經名「佛說阿彌陀經」】說
 
　　我們今天講《佛說阿彌陀經》的「說」。

　　這一本經是誰說的呢？是釋迦牟尼佛說的！

　　佛說又是在說誰呢？是在講阿彌陀佛！

　　那麼又說給誰聽呢？是講給舍利弗聽！

　　今天就來講這個舍利弗。這個舍利弗是誰呢？舍利弗是釋迦牟尼佛的弟子。我看經典，我都認為舍利弗是釋迦牟尼佛的首座弟子。舍利弗衪在釋迦牟尼佛的弟子當中，被稱為智慧第一，是什麼原因呢？舍利弗本是婆羅門教的，衪的父親本身就是婆羅門教的教士。衪父親很有智慧，舍利弗從小就被衪的父親教導成為很有智慧的人。在衪長大以後，衪自己也有很多的弟子，最後衪來皈依釋迦牟尼佛，一共帶了三百五十個弟子來皈依釋迦牟尼佛。舍利弗的智慧，我們在很多的經典裏都可以看到，衪是很有智慧的長者，能夠自主生死，能夠明心見性。到了有一次，釋迦牟尼佛衪說衪大概最近要回去了。舍利弗跟釋迦牟尼佛講，我要在你之前回去。當弟子的先回去幫老師準備好房間，還有買一些房地產、汽車呀，一些方便生活的東西啦！所以舍利弗說衪要先回去準備一下（衪們那時候好像沒有汽車）。不過，舍利弗能夠這樣子講，衪說：「老師要走了，當弟子的先行，替老師準備一點以後老師到那個地方去的一些東西。」然後舍利弗就回到自已原來住的那個地方，把房間打掃乾淨，自己一個人就坐在房子中央，打坐就走了！所以祂是比老師還早走的一位弟子。由此，我們可以證明舍利弗本身可以自主生死。

　　今天假如有一些弟子說：老師假如要走的前十天，我要先走。那個功夫是很厲害的。人不能說是你想要死就死那麼簡單！當然像上吊、跳水、自焚、像割腕啦，不算！這些是不算的，要能夠「自主生死」，要像舍利弗一樣，這樣坐著，哎呀，我要先老師十天回去，就這樣坐著就死。據我所知道的，舍利弗衪將來又會回到人間來成佛，衪成就的佛號就叫做「華光佛」。

　　上次我在（禪的大震撼）裏面有提到舍利弗幾個字，有提到衪的故事。舍利弗衪本身是比較不喜歡這個……怎麼講？Lady，衪是比較不喜歡。衪很執著，衪講修行人旁邊不可以有小姐。有一次衪去看維摩詰的病，就因為維摩詰旁邊有天女，有小姐在旁邊服侍衪，舍利弗看了心裏想說：「修行人的旁邊有那麼漂亮的小姐走來走去，在那邊服侍衪，這是不對的！」旁邊那個小姐她有他心通，她知道舍利弗心中的意思。一下子，這天空掉了很多花，掉下來，天空裏，天女散花，哇！好多花都掉下來，掉到別人的身上，一碰到它就掉到地上，只有掉到舍利弗身上的，它就黏住了。舍利弗衪就用手把那些花撣掉，但是始終沒有辦法把那些花撣掉。舍利弗問旁邊的這個天女：

　　衪說：「我身上的花為什撣不掉？」

　　天女講：「因為你心中有花，你的花才撣不掉。」

　　這裏面有很深的道理在裏面！

　　這個天女再顯一個神通，她把舍利弗變成天女，天女變成舍利弗站著。那舍利弗衪也使神通，趕快要變回自己，但衪變不回來。那天女就跟衪講：「現在的你就是我，現在的我就是你。所以一個漂亮的小姐在服侍維摩詰菩薩，這樣子又有什麼不對呢？」

　　按照天女所講的意思是說，這只是一種形象的不同而已。這個心，佛是一樣的，男、女只是一種形象。舍利弗受到這個教訓後，衪就知道，衪說男女只是一種形象，並沒有分別。因為男的可以變成女的，女的也有可能變成男，一切的轉變只是形象上的問題而已。

　　所以在佛菩薩的眼中，男女有別的是凡夫，男女無別的就是佛。到了最高境界的時，根本就沒有男女的分別。所以，觀世音菩薩衪想要變成女生，衪就變女生，衪要變成男生，就變男生，所以觀世音菩薩也可以是天人丈夫觀世音菩薩。衪為了現慈悲相，所以才顯現女生。在維摩詰菩薩旁邊服侍的這位天女，她曾經服侍過數萬億的佛。所以舍利弗當時小看了她，其實，她也是很偉大的。

　　佛講這一本經，是完全很有智慧、很有功德，而且有神通力。由於舍利弗本身是智慧第一的尊者，可見《佛說阿彌陀經》也是一本智慧非常高超的經典。佛在講經的時候，經常有很多種說（很多種說法）。有長說、也有短說，有明白的說，也有比喻的說，有直接的說、也有橫說（從旁邊講來的），有根本不說，也有說得很多的，有講過去說的（講過去式）、也有講未來說的、也有講現在說的。所以佛說的法是無窮盡的。

　　所以今天我在這裹、坐在這裏說，那也是等於是坐著說。而且不但是坐著、是坐地板說。啊！我也不知道要坐多久？總之，我在說，你們也聽，將來你們也可以說。總有一天大家說法，都說到無話可說，那就符合了佛講的「佛所說一切法，都是無法可說。」到了這個無法可說的時候就是「真正的說」了！

　　嗡嘛呢唄咪吽。
 

【釋經名「佛說阿彌陀經」】阿彌陀
 
　　今天講「阿彌陀」。阿彌陀是印度話，就是梵語叫阿彌陀。翻譯成中文就叫做「無量光」，無量光就是無量的光明。另外也翻譯成為「無量壽」，無量的壽，這個壽就代表時間，時間無量長的壽命，叫無量壽。無量光就是說：上下十方，一切都是光明充滿，就叫做無量光。也就是我們經常講的「窮豎三際、橫遍十方」。所謂三際就是過去、現在、未來，橫遍十方，十方統統充滿。

　　「阿彌陀」我們都知道是阿彌陀佛，阿彌陀佛衪在過去的時候也曾經住世，是一位王子，是一個王子出家，出家的名稱就叫做華藏比丘，後來成佛，就是阿彌陀佛。華藏比丘曾經以衪的神足遊歷了幾億個佛土（就是好像佛袓所住的幾億個佛土，在我們現在講起來就是外太空了）。外太空一切的境界，衪都遊歷過，然後把好的全部採取過來，在西方建立了一個最優美的佛國，就是西方極樂世界。

　　衪有十二個稱號，阿彌陀佛本身有十二個稱號，有十二種花、十二種光。衪發了四十八個大願，四十八個很大的願望，主要都是為了度眾生，阿彌陀佛是很偉大。大家知道，我們今天唸佛，唸的都是阿彌陀佛，被人家所稱唸最多的也是阿彌陀佛，大家最知道的佛也是阿彌陀佛，將來大家想去的地方也是阿彌陀佛那裏。所以，以前殯儀館有一個橫匾寫得最漂亮、最清楚，每次車子一出來，那是「往生西方」，大家都希望去那裏。其實，道教的瑤池也在西方，所以不是瑤池，就是西方，這兩個地點是一般世人最嚮往的。

　　阿彌陀佛現在還是在西方極樂世界當衪的教主，衪本身是教主，兩位幫助阿彌陀佛的侍者就是觀世音菩薩跟大勢至菩薩。阿彌陀佛在西方極樂世界，現在仍在說法。那裏有多少個阿彌陀佛？因為衪本身是光無量、跟壽無量，所以阿彌陀佛也就是等於無量。

　　我常常講我們所尊崇的這個蓮花童子，跟我二十年前所看到的西方極樂界摩訶雙蓮池蓮花童子，我一直在強調這個境界，但是我一直沒有講說怎麼西方極樂世界有蓮花童子？很多人不明白，為什麼西方極樂世界有蓮花童子？其實，可能大家也了解這個秘密：

　　「蓮花童子就是阿彌陀佛」。

　　只是衪換一個名稱而已，蓮花童子其實就是阿彌陀佛，只是衪讓我看的時候是另外一個名稱。蓮花，本來西方極樂世界都是蓮花了，大家統統都是踩蓮花的嘛，一個通稱。童子就是菩薩，因為阿彌陀佛下來度眾生，大家一定會說：「哎呀！不可能！那麼大的佛為什麼又來度眾生？衪在西方已經夠忙了，還要到地球上來度眾生？」其實，衪只是化一個名稱。所以，當時阿彌陀佛付囑蓮花童子來度眾生；釋迦牟尼佛給蓮花童子授記；阿彌陀佛付囑；彌勒菩薩戴紅冠；蓮華生大士教密法，就是這個樣子。

　　所以我一直不敢講說蓮花童子就是阿彌陀佛，不敢講，今天是不敢講也講出來了，我看，只有毀謗又來了！不過，我的一生有三個字或兩個字可以代表，就是「無畏」，也就是「施無畏」。無畏就是什麼也不要怕，施無畏就是只有給眾生，什麼也不要怕。所以人家講什麼都是不要緊，都不要緊。形體都是不存在的，今天若有人罵阿彌陀佛、罵蓮花童子、罵釋迦牟尼佛，其實都是不要緊。好像是說有人來毀謗上師、也是不要緊，因為都是無畏跟施無畏。只有給眾生，不必怕什麼，這個就是無畏跟施無畏。已經一切的什麼都不重要了，在這人世間也一切什麼都不重要了！你說有什麼東西重要呢？面子問題，我已經沒有面子了！地位問題，我也沒什麼地位，沒有！金錢問題，我也活得差不多而已！妻、財、子、壽、祿，這些我都看得很淡，已經都快沒有了，那麼你還畏懼什麼呢？所以到了這個境界，你就什麼都無畏了，也就什麼都施無畏了！

　　阿彌陀佛有幾個手印，這是度眾生的手，你們假如是做超度的時候也可以比這幾個手印，很簡單。九品蓮華生，九品蓮華生的手印大部分都會吧！上品上生、上品中生、上品下生、中品上生、中品中生、中品下生、下品上生、下品中生、下品下生（編按：師佛演化手印）。這是這九個手印，阿彌陀佛度眾生的九品蓮華生手印，超度的時候，雖然唸一唸經，做了這九個手印，當然也就是九品蓮華生，也能度眾生。

　　今天晚上就講到這裏。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

 【釋經名「佛說阿彌陀經」】經
 
　　今天晚上講這個「經」字。其實這個經，就是三藏裏面的第一個字，就是經、律、論的第一個字，就是經。這個經呢！在以前講起來，就是佛本身所講的、結集起來的就叫做經。這個「經」又有一個別名叫做「通」，所謂通的意思就是從這裏到那裹。經又有另一個解釋，經就是道路，表示說：可以從這裏一直到那裏的道路就是經。

　　這一本《佛說阿彌陀經》就是釋迦牟尼佛所講的經典。我記得以前耶穌講過一句話，衪說：「我就是道路」。那麼，也可以這樣講，耶穌講「我就是經」。

　　這一本經以前是印度文，但是有一位法師把它翻成中文，翻譯的標題就是「姚秦三藏法師鳩摩羅什譯」。姚秦是一個朝代，三藏就是代表經、律、論，法師呢？是一個能夠通經、律、論的出家人叫做三藏法師。鳩摩羅什這個法師我先跟大家講一下，這個法師是很有名的，是一個很大的成就者，他翻譯的佛經很多，也有很多的弟子跟著他。他要臨終的時候講了一句話，他說：「假如我翻譯的佛經是對的，我的舌頭就燒不化。」結果，當鳩摩羅什他圓寂的時候，火化了，真的剩下一個舌頭燒不化，這證明鳩摩羅什翻譯的經典都是非常正確的。

　　鳩摩羅什他本身也是一個大學問家，他是印度人，父親以上的歷代袓先都是國家的相國（就是首相）。後來他父親娶了一個公主，生下的小孩就是鳩摩羅什。鳩摩羅什他在小孩子的時候，就辯才無礙，就能夠講很多的經典，而他在很小的時候就成為一個國師了。他先學小乘佛法，以後再學大乘佛法，然後又回去度自己小乘佛法的老師。

　　鳩摩羅什他在我們中國佛教的譯經工作上有很大的貢獻，他的名字從印度一直傳到中國，是苻堅請他從印度到中國來翻譯佛經的。鳩摩羅什他這個印度文的意思是「童壽」，就是小孩子，但是他有很大的智慧，所以這個名字也符合了鳩摩羅什他本身一生當中的行跡。要詳細的知道鳩摩羅什一生當中的一切行事，大家可以看中國的一本書叫《高僧傳》，裏面有他的記載。這個翻譯的這位高僧，他本身也是很有神通的。

　　嗡嘛呢唄咪吽。
 

【釋經文】如是我聞（一）
 
　　今天真正進到《佛說阿彌陀經》的經文，前面的四個字「如是我聞」是什麼意思呢？我經常看佛經，常常看到「如是、如是」，這個就像是「好像是、好像是」，「好像好像是」，其實不應該這樣解釋。就是講：好像我就是在佛的面前聽講經。為什麼呢？因為釋迦牟尼佛圓寂了以後，這些弟子憑著記憶，把釋迦牟尼佛所講的一些法，集結在一起並把它記載下來。那佛經裡面，每一次佛經的前面四個字，一定要寫「如是我聞」。如是我聞，就是說「好像是我去親自聽佛說法」這個樣子的意思。

　　這個「如是」兩個字，就是代表「信的成就」。當時我們沒有在場聽，但是現在我們看到這本經，就等於我們在場聽佛講經。因為你信這是佛講的、信這個經典是佛所說的，所以如是就是一種「信的成就」。

　　那「我聞」是什麼成就呢？就是「我去聽的成就」－－我聞的成就。大家今天可以這樣子想：大家也都是有成就的，因為至少你們也成就了「聽的成就」。我去聽也是成就的一種，我相信，也是成就的一種，你不相信嗎？拿基督教來講，專門講「信就得救」，所謂信就得救，其實就是信成就，然後我們這裡加上這四個字，就是：

　　一個「信成就」。一個「聽成就」。

　　下面兩個字是「一時」，那一個時間，在那一個時間裏面，叫做一時。其實，當時的時間也有成就，這叫什麼成就呢？那個成就就是「時成就」，時間的成就。釋迦牟尼佛當時說法，很多弟子坐在那裹，信了有成就、聽了有成就、在那個時間有領悟了就是時成就。

　　將來，你們在這裏聽了以後，我已經不在人間了，你們也可以寫「如是我聞」。如是我聞，你們要記得清楚一點，好像是說某年某月的某一天，晚上八點，某某某在這裏坐著說法，你們要記清楚！你不要寫成：有一個好像叫做盧河上師在這個雨田寺裏說法。為什麼會變成雨田寺呢？因為那個雷字看得稍微遠一點，就變成雨田寺了。這個盧啊，想不出底下那個字是什麼，乾脆用河流的河好了，叫盧河好了，這個如是我聞就錯了。不過，我覺得記憶力不好，有時候寫東西也有這個現象，好像把東的接到西的，牛頭對成馬嘴也有。

　　由於以前集結經典的時候，也有很多遺漏的問題，很多釋迦牟尼佛的弟子集合起來，他們研究：當時釋迦牟尼佛是怎麼講的，那要集合眾人的記憶，才能夠把它集成這樣子的經典。假如一個人寫的話（單單一個人寫），那很可能就會把時間、地點、名稱統統都搞錯了。最近我看我們出版的雜誌，上師說法有時候提到一些人名或字眼，因為只是聽聲音，不曉得它的真正的字，所以還是有很多錯的。所以一碰到名詞，要稍微注意一點，否則都會錯。

　　「如是我聞，一時，『佛』，……。」佛這個字也有一個成就，釋迦牟尼佛當然是一個成就了，就是一個「主要的成就」，就是佛。

　　地點呢？是「在舍衛國，袛樹給孤獨園」，這也是一個成就。這叫什麼成就呢？這叫「處成就」－－地點的成就。釋迦牟尼佛的這個袛樹給孤獨園，是一個施主送給佛的，衪在那一個地點講經說法很多，那個地點就形成了一個成就。像我們今天一樣，我們這個雷藏寺也是一個「處成就」。不是吃醋的醋，不要以後他們聽到聲音，寫成：師尊講，醋成就、吃醋的醋，啊！不是吃醋的醋，是處理的處。「處」跟「醋」音一樣的，實在是台灣人學國語、講話總是「漏風」。相信這個「處」跟「醋」是有分別的，音一定是有分別的，但是我實在是講得分不出來。

　　我覺得我本身講國語，還算標準，因為，我以前有十幾年的時間，在軍中我都是講國語（華語），但是到了美國來，差不多五年的時間，已經很少講國語（華語）。陳上師他們都是講台語的，隔壁這位林先生，他們也是講台語，大家都是講台語，我一個人講國語講不通，所以最近我的國語程度是非常低落，由於很久的時間沒有講國語，說法的時候也是有點接不上。台灣有很多聽錄音帶的弟子，他說我的國語是怎麼搞的？講得不流暢。所以在這裡也請他們原諒一下，實在是五年沒有講了。只有在什麼時候講國語呢？就是在說法的時候我才講，而且又沒有準備，我在講的大部分都沒有準備。好像抓一個題目啊，憑自己平時讀書，就要把它結構起來，講出來，所以比較不容易講得很流暢。像幾位陳上師他們講的國語，我更聽不懂，不過，我坦白跟各位講：我講的台語，那是跟不上他們。他們用台語說法一定是很好聽的，假如叫他們用台語講經說法，他們會講得比布袋戲的口白講的更好，台語講的是說「口白清朗」，很精彩。假如能夠聽懂台語的話，我們也可以開台語班，陳上師主講，我是講國語班，少東將來可以講英語班跟廣東語班。這個語言，事實上講起來，也是一個很困難的事情，主要是我們中國的地方太大，方言太多，我也是希望將來我們中國只講一種話，只講一種語言，這樣子整個中國將來要統一的話，是比較方便一點。

　　下面一句是「與大比丘僧。千二百五十人俱。皆是大阿羅漢。眾所知識。」這句話就是講「眾成就」－－大家統統有成就。千二百五十人俱，皆是大阿羅漢－－全部都是大阿羅漢，大阿羅漢就是一個很高的四聖界，這個就是大家都有成就。今天大家在這裏聽法，將來大家回去寫這個經文的時候：如是我聞。（今天在這裏不知道有多少人）好像一百五十人俱。皆是大菩薩（大家統統都是菩薩）。將來大家，可以這樣寫經。不過好像沒有一百五十人，那這個千二百五十人俱也是很多人，我們這裏衹有一百五十人太少了，再扣掉從遠道而來、從加拿大來的，就剩下三十人俱，再扣掉幾個上師坐在前面，就剩下十人俱了。阿彌陀佛！希望愈來愈多。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

如是我聞（二）
 
　　上次講《阿彌陀經》，講到「如是我聞」。這四個字是有典故的，這後面有講到「如是我聞」這四個字，是釋迦牟尼佛在衪涅槃以前，阿難尊者去跟衪問四件事情，其中有一件就提到這四個字。

　　這四件事是：

　　第一件，阿難問世尊：「世尊在日，依世尊為師；世尊滅後，依誰為師？」

　　第二件，阿難問世尊：「世尊在日，依世尊為住；世尊滅後，依何為住？」

　　第三個問題，是：「世尊在日，惡性比丘，世尊調伏；世尊滅後，如何調伏？」

　　第四件，問：「世尊一生，所說言教，益當來，理宜結集，惟經首安置何語？」

　　釋迦牟尼佛回答這四個問題，第一個問題，是說：「世尊滅後，以戒為師。」戒就是戒律。像我們現在一樣，真佛宗有真佛宗的戒律，其實真佛宗跟佛教的戒律是一樣的。

　　第二個問題是，「以四念處為住。」四念處呢？就是：一、觀身不淨，二、觀受是苦，三、觀心無常，四、觀法無我。以這四種觀念為住，就是成佛的種子。

　　第三個問題，釋迦牟尼佛回答：「惡性比丘，以默擯治之。」所謂默擯，就是沉默，用沉默來對治。

　　第四個問題是，我們經首的「如是我聞」的問題，衪說：「經首應云．如是我聞。」這如是我聞四個字的意思，就是表示「佛確確實實所講的」。這四個字「如是我聞」就是佛確確實實所講的，叫人家要深信接受。

　　這地方也要稍微解釋一下「四念處」。這「觀身不淨」，就是要經常想想自己身體、本身是不清靜的，自己的肉體、自己原來的身體，都是不清淨的。要常常想，我們在這世間都是「受的苦多於樂」，痛苦多於快樂。你們大家也可以想一想，上師都快要被錢壓死了，還是很痛苦！第三點「觀心無常」，就是經常要看看自己的念頭。其實自己的念頭永遠在那邊轉變不停，永遠沒有安靜的時候。第四個觀點就是「觀法無我」，這個觀法無我這一點很重要，就是要在修法當中，把自己都要忘掉，因為只有「坐忘」的時候，你才能夠尋找到「真正的自我」。你時時為了這個「我」在修法的話，得到的智慧是屬於個人的小智慧，跟個人的小褔份，你修法修到自己已經變成了無我的狀態，你就可以跟眾生結緣。你把你修行的法，像講經一樣，分給了眾生（這是一個秘密），因為你修法不是為自己修，而且為眾生修，眾生都欠你的錢。

　　我告訴大家這個秘密，幾百世可以當富翁，就是因為你修法給眾生，幾百世的眾生統統欠你的錢，你不當富翁也不行啊！所以釋迦牟尼佛沒有講清楚，這個觀法無我是第一個大法－－「不為已修、為眾生修」，你就褔份無窮。這裏面有秘密的，大家好好修法，有褔報無盡、智慧無窮，你一個人可以有幾百棟房子。不過，心不要太貪，因為你晚上只能夠睡一張床。以前很多富翁講，他說：他小時候割草，從這邊割到那邊，這邊草都已經長出來了。所以，富翁真的有富翁的煩惱；窮人家也有窮人家的煩惱。最終一句話就是說：有錢的煩惱比沒錢的煩惱好一點，希望大家都有有錢的煩惱。

　　嗡嘛呢唄咪吽。
 

如是我聞（三）
 
　　上個禮拜提到阿難尊者問釋迦牟尼佛四個問題。阿難尊者衪是釋迦牟尼佛的侍者，侍者－－就是經常跟隨在衪旁邊侍奉釋迦牟尼佛的叫侍者。釋迦牟尼佛曾經讚揚衪（阿難尊者）是「多聞第一」。什麼叫做多聞第一呢？多聞，就是衪經常跟著釋迦牟尼佛，所以衪聽到的道理最多、聽到的佛理最多。但是多聞雖然很好，但是也有一個毛病，就是沒有實修。衪每天去聽佛講經，天天聽、聽得很高興，什麼都要學，佛講出來的法，衪什麼都知道，什麼都要學，但是衪就是沒有確確實實的學。

　　當佛涅槃以後，所有的羅漢全部集結在一起，準備把釋迦牟尼佛所講的道理、佛理，全部集中起來，大家來討論。這個集會是以大迦葉為主，但是因為阿難尊者是聽到佛理最多的，所以大家請衪等於是當首席一樣，主持這個集結。那時候一起集結的一共有五百個羅漢。

　　然而，在那個時候，大迦葉拒絕阿難，衪說：「你雖然聽得多，但是你沒有實際上的修行跟開悟，所以你不能進來。」阿難尊者聽了很傷心，四百九十九個都進去了，只剩下衪一個在外面。到最後，衪就說：「好吧！既然這個樣子，我就趕快去實修。」衪就開始每天修行，從早上一直到晚上，連續修了七天七夜，沒有睡覺。七天七夜，但是呢，還是沒有開悟，衪還是想不出。衪說，我聽的道理這麼多，但是因為沒有實修，所以沒有開悟，大家不准我進去裏面參加結集。衪就連續修了七天七夜，好像我們那個學生考試在趕夜班。到了第七天，衪還是沒有開悟。突然間，衪上床，衪說：「哎呀！修了不開悟，乾脆睡覺好了。」衪一躺在床上的時候，一碰到床，衪就開悟了。

　　衪趕快跑到集結的地方去見大迦葉尊者，衪跟大迦葉講：「我已經開悟了。」大迦葉非常不相信，哪有說這麼快，七天你就開悟的道理？一定是騙人！他們集結的時候，四百九十九個羅漢是在一個山洞裏面集結。大迦葉就把山洞的門關起來，（那都沒有縫的，就把山門關起來。）衪對著門外的阿難尊者講：「你假如開悟了，你就自己進來吧。」門關起來，大門鎖起來，你說怎麼進去？阿難尊者衪就把自己的身體慢慢的分解變成了氣體，然後那個氣體就從鎖匙的洞穿過去，進到山洞裏面，然後在山洞裏面再把衪的身體，恢復成原來的形狀。衪向裏面的四百九十九個羅漢講：「我自己進來了！」大迦葉就說：「你能夠進來，好吧！你就是開悟了，你可以跟我們一起集結佛的教理。」

　　這是一個神通，很厲害的！這個神通是可以當小偷的神通，大家假如對這個有興趣的話，那一定很不錯的，一定是富翁。記得我小時候，很奇怪，我經常做一種很奇怪的夢，經常好像是說走到一面牆的時候，我就可以從這面牆，這樣子穿過去。經常好像有這個夢，好幾次都是這樣子的夢，都可以好像穿牆一樣、穿牆人。按照目前的這個神通來講，是把你的身體，變成比水的液體、跟氣體更為稀薄的一種頻率。照理說，你可以變成光，變成液體，還是不能夠穿牆，一定要變成無線電台的那種頻率的波才能夠穿過牆壁。所以在密法裡面，曾經有人把自己變成透明的現象，然後兩個人對撞的時候，這個人穿過那個人的身體，那個人也穿過這個人的身體，是有這樣子很奇怪的神通。

　　阿難尊者衪陞座集結，當衪在講佛語（講佛的道理）的時候，感受到衪的面貌跟佛一樣。這時候，所有的人都感到很奇怪，怎麼阿難的面孔突然變成跟佛一樣？第一個疑問就是說：懷疑釋迦牟尼佛沒有死，衪重新又在說法。第二個懷疑：可能別地方的佛來了。第三個懷疑：阿難已經成佛了。事實上，阿難那時候已經也等於是一種開悟。而且每一次講經典，衪一定要先講「如是我聞」。因為講這一句「如是我聞」，大家的心才平息下來，認為阿難還是阿難。我們今天講到這裏！

　　嗡嘛呢唄咪吽。