日前，美國川普總統宣告耶路撒冷為以色列的首都，讓國務院著手美國大使館的搬遷事宜。

他的宣告無實質新意，只是表明美國國會在1995年十月23日通過的「耶路撒冷大使館法」(Jerusalem Embassy Act)該開始執行了。

美國的三權分立，制定法案或是訂立國際條約屬於國會的立法權，白宮的治理團隊則是執行法案。

(題外話：今年中川普宣稱美國不參與環保議題的巴黎協定，國際嘩然；其實川普只是替國會省卻討論和表決的手續。多年前小布希總統說美國不參與京都協議，就是因為國會參眾兩院全數反對。去年歐巴馬總統個人說要參加巴黎協定，欲博得國際對他的讚揚，滿足其虛榮心；但他也心知肚明，國會絕不會通過和簽署這協定。)

「耶路撒冷大使館法」規定國務院在1999年五月31日要完成搬遷，將美國駐以色列大使館從台拉維夫遷到耶路撒冷。但22年來，歷任總統競選時雖信誓旦旦說以色列首都是耶路撒冷，上任後則是每半年都以國安理由推延該法案的執行。

川普總統今年六月也簽署了一次豁免執行法，此時轉變美國總統歷來的抉擇，一方面是如他所說的，20多年來以巴和談一直走同樣路徑，卻希求有不一樣的結果，那是不可能的！另方面，美國近年來頁岩油開採成功，不再那麼依賴中東的石油；油價低落，中東產油國的財經已經大受影響。

同時間，俄羅斯殲滅伊斯蘭國(ISIS)的主力，敘利亞復歸回教什葉派掌控，與伊朗連成一氣，而土耳其，沙烏地阿拉伯，約旦，埃及等則是遜尼派，伊拉克是兩派兼有，彼此爭奪控制權。中東諸國在互相對峙情況下，無暇多管巴勒斯坦的問題(正如他們無心力處理庫爾特族的獨立建國問題)。此外，歐洲有難民問題尚待解決，加上英國要脫歐盟，西班牙的巴塞隆納想獨立，川普宣告後，中東和歐洲國家只是口頭軟弱的抗議幾聲，未見採取激進行動。

倒是國際自由派媒體大聲撻伐川普的決議，一如他們不斷攻伐他的其他言論一樣。總統只是決定要將法案付諸實行，為何他們不去批判22年前通過這個法案的國會議員呢？

另一方面，有些基督徒對於川普的這個行動卻很興奮，覺得這預示耶穌基督再來的日子近了。

基督徒的媒體網站紛紛揚揚討論耶路撒冷何等獨特，第三聖殿的建立有望，末世已到尾聲。我個人認為這也未免過分誇大川普的這個決議，並予以錯繆解讀。

首先，美國總統的這個宣告就其性質，不過是個政治性決議。正如上述，是去執行一個早就通過的法案；而其中也預留伏筆，聲明中提到大使館搬遷非短期可蹴。

按美國新通過的「海外使館地保安法」，之前美國在耶路撒冷為大使館而購得的土地不夠大，需要再覓新地。光這一點，就夠折騰了，誰知還需多長時間才能真正遷妥？

其次，某些基督徒和教會常認為1948年建國的以色列，就是舊約以色列的復國，是所謂「無花果樹發芽長嫩葉」，我對於這看法總是存疑。

現今的以色列政權不過是個世俗政體(secular political government)，她並非如舊約時代的以色列，以上帝為其獨一治理者，君王是祂派遣在地上的代表。

再者，目前以色列境內，真正信奉嚴謹猶太教的不到人口的三分之一，更多是自由派思想的猶太人，什麼都不信。而以色列政府歡迎基督徒去，並非認定耶穌基督為彌賽亞(救主)，接納此信仰，只是視為觀光財源而已。

既然現今的以色列不等同於舊約時代的以色列，現今的耶路撒冷，當然也非同於她在古以色列的意義；況且現在把這個城市視為猶太教、回教和基督教的「聖地」，更是人為的炒作。

也因此我對於所謂「聖地旅遊」未曾熱衷。有機會去以色列或是耶路撒冷，可能也是像以前造訪不同的首都，華府、東京、巴黎、倫敦等等，看看古蹟景點，探悉歷史文化，但不會特別凸顯哪個城市高於世界其他古城。因為按照聖經，全地都是屬於上帝，祂的眼目遍察各處。

基於此，我認為基督徒不該將舊約裡提到耶路撒冷的經文，就按字面意思，全然應用於現今的這個城市。

就像曾經去過的一個靈恩派教會，以詩篇122：6「你們要為耶路撒冷求平安；耶路撒冷啊，愛你的人必然興旺。」教導會眾：「祝福耶路撒冷，就能興旺亨通。」那是對經文的錯解。

基督徒該留意的是在新約，耶穌和一個撒瑪利亞婦人的對話。

(婦人說：)「我們撒瑪利亞人的祖先在這山上敬拜上帝，你們猶太人卻說耶路撒冷才是敬拜上帝的地方。」

耶穌對她說：「女人，要信我！時刻將到，人不再在這山上、或在耶路撒冷敬拜天父。。。時刻將到，現在就是了，那真正敬拜天父的，要用心靈和真誠敬拜。這樣的敬拜就是天父所要的。上帝是靈，敬拜他的人必須以心靈和真誠敬拜。」(約翰福音4：20-21，23-24，新譯本)

耶穌的這段話，也暗示了聖經一貫的主軸。

舊約《創世記》，上帝設立伊甸園，在那裡與受造的人每天相會，那也是天地交會的所在(the heaven-and-earth place)。

《出埃及記》，摩西數次對法老傳遞上帝的訊息：「容我的百姓去到曠野敬拜我！」並非是一個離開埃及的藉口，乃是實質的命令。也因此《出埃及記》的重點不是第20章十誡的頒定，而是40章，會幕的完成。

那是上帝與以色列民---亞伯拉罕的嫡傳後裔---更新盟約之後，以色列人順服上帝的指示，巧匠精工建造的帳幕，一個微型而移動的「伊甸園」，再次成為上帝與人交會，對談的所在。

「雲彩遮蓋會幕，耶和華的榮光就充滿了帳幕。摩西不能進會幕；因為雲彩停在其上，並且耶和華的榮光充滿了帳幕。每逢雲彩從帳幕收上去，以色列人就啟程前往；雲彩若不收上去，他們就不啟程，直等到雲彩收上去。日間，耶和華的雲彩是在帳幕以上；夜間，雲中有火，在以色列全家的眼前。在他們所行的路上都是這樣。」(出埃及記40：34-38)

到以色列王朝時期，所羅門建立聖殿，仍然是順著這個主軸：上帝要與人同在，引導並施恩於人。就如所羅門在建殿完工後的禱告：「我已為你建造了一座莊嚴的殿宇，作為你永遠居住的場所。。。」(列王記上8：13) 聖殿，又一個天地交會點。

諳熟舊約歷史的人都知道，當以色列民違逆上帝的旨意，輕忽祂的同在時，上帝也就任憑聖殿遭到毀棄。

所羅門王建的聖殿，被巴比倫人摧毀。之後，所羅巴伯率領從巴比倫、波斯回歸故土的猶太人建立第二個聖殿，重申之前上帝和他們的約定；主後70年，羅馬兵搗毀這個聖殿。

當耶穌基督來到世間，一個全新時代開始。祂的門徒約翰在數十年後領悟，所寫的約翰福音，開首就再次點明從舊約以來的主軸：「上帝要與人同在」。

「宇宙被造以前，道已經存在。道與上帝同在；道是上帝。。。道成為人，住在我們當中，充滿恩典和真理。我們看見了他的榮耀，這榮耀正是父神的獨子所當得的。」(約翰福音1：1，14，新譯本)

如果細讀約翰福音，不難發現約翰記述耶穌行的事跡或是說話，多處是在聖殿，或是會堂。道成肉身，在聖殿和會堂，雙重「神與人的交會」。

這個主軸，到約翰寫《啟示錄》，更是明顯。

在敘述一連串上天與下地，光明與黑暗，良善與邪惡，公義與不法，激烈的權能會戰之後，他接續寫著：「我看見一個新天新地。那先前的天和地不見了，海也消失了。我又看見聖城，就是新耶路撒冷，由上帝那裏，從天上降下來，像打扮好了的新娘來迎接她的丈夫。

我聽見有大聲音從寶座上發出，說：「上帝的住所在人間了！他要和人住在一起，而他們要作他的子民。上帝要親自與他們同在，要作他們的上帝。他要擦乾他們每一滴眼淚；不再有死亡，也沒有悲傷、哭泣，或痛苦。以往的事都已經過去了。」(啟示錄21：1-4，新譯本)

「我沒有看見城裏有聖殿，因為主---全能的上帝和羔羊就是這城的聖殿。這城不需要太陽或月亮的光；因為有上帝的榮光照耀著，而羔羊就是這城的燈。世上各國都要藉著這光行走；地上的君王要把他們的榮華帶到這城來。城門要整天開著，永不關閉，因為那裏沒有黑夜。列國都要把尊貴榮耀帶到這城。」(啟示錄21：22-26，新譯本)

這兩段話之間還有一個重要敘述是，哪些人得以進入這個「新伊甸園」裡？

坐在寶座上的那位說：「看哪，我更新一切！」他又說：「要寫下來，因為這些話是真實可靠的。」他又對我說：「成了！我是阿爾法和俄米茄，是開始和終結。我要把生命的泉水白白地賜給口渴的人喝。得勝的人可以領受這些，那就是：我要作他的上帝；他要作我的兒子。但是那些膽怯、背信、腐敗、殺人、淫亂、行邪術、拜偶像，和所有說謊的人，有火和硫磺燃燒著的湖在等著他們；那就是第二次的死。」(啟示錄21：5-8)

「上帝要與人同在」，這個主軸也讓使徒保羅也在他的書信裡，數次勸勉，跟隨基督，有聖靈內住的人，乃是「上帝的殿」(哥林多前書3：16)。

「上帝的靈住在你們裏面。你們不知道你們的身體就是聖靈的殿嗎？這聖靈住在你們裏面，是上帝所賜的。你們不屬於自己，而是屬於上帝，因為他用重價買了你們。所以，你們要用身體來榮耀上帝。」(哥林多前書6：19-20)

「我們是永生上帝的聖殿。正如上帝說：『我要與我的子民同住，在他們當中往來。 我要作他們的上帝； 他們要作我的子民。』」(哥林多後書6：16)

基督徒信仰的：榮耀的上帝，成為卑微嬰孩樣式；耶穌基督來到人間，被稱為「以馬內利」，意思就是「上帝與我們同在」，讓一切願意相信祂的人，藉著祂的血，訂立新約，成為天父的兒女，也成為在地上的聖殿。

既然如此，何須過度注目於地上的耶路撒冷？在意聖殿的重建與否？

川普總統的決定，若是符合上帝永恆計劃的進程，他就是被使用的器皿。如果不是，那也只是一個政治性策略，像歷史上許多應時而有的決策、議定、協商，來了又去。

基督徒應該關懷世事，為國家執政者代求，但無需常以一些世局來臆測、揣度耶穌基督何時再臨。那不是「信」的重點。

確信耶穌基督所應許的必實現，期盼祂的再來；與此同時，儆醒活在當下，珍惜每天與祂的交會，言行舉止顯出上帝的同在，那才是我們「信」的焦點與實質。