「罄」字的音義

    「罄、磬」兩字「音同形似」容易混淆；所以研究一下「罄」字的音義。

    《説文解字》：「罄，器中空也。从缶，殸聲。殸，古文磬字。《詩》云：『缾之罄矣』」。《說文段注》：「《釋詁》、《毛傳》皆曰：『罄、盡也。』引伸爲凡盡之偁（偁即稱之本字）。」我們就從《說文》的解釋來探索「罄」的字義。

    「罄：器中空也。」那麼「器」是什麼？《説文解字》說：「器：皿也。」又說：「皿：飯食之用器也。」所以許慎在這裡所說的「器」並不是廣義的「用具之總稱」，而是狹義的「食皿」，包括「盤碟盂盆、碗瓶甕罐、盞盃盅缸」等等。

   「罄：从缶」，那麼「缶」是什麼？《説文解字》說：「缶：瓦器。所以盛酒漿。秦人鼓之以節歌。」又說：「瓦：土器已燒之總名。」用今天的話說，「瓦」就是「陶器」，「缶」是一種「盛酒漿（裝酒、裝湯汁）」的「陶器」。許慎還特別說：「秦國人的習俗，唱歌時敲著『缶』打節拍」。我們可以想像：一群秦國人在聚會宴飲之餘，抱著空酒甕一邊敲打一邊高歌的情況；那個空酒甕本來是「缶」，拿來敲打高歌的時候就是「罄」。

    「罄：殸聲。殸，古文磬字。」是說明「殸」是形聲字「罄」的聲符，而「殸」就是「磬」的古文；在這裡「罄」與「殸」是「形聲兼會意」的關係，不只是「罄」從「磬」得聲，「罄」與「磬」也是同一類的器物（樂器）。

    「《詩》云：『缾之罄矣』」是引《詩》裡的「缾之罄矣」說明「罄」在詩、文裡的引申用法。「缾之罄矣」是《詩‧小雅‧蓼莪》裡的一句，我們後面講引申義再詳說。 

    到這裡我們可以確定：「罄」的本義是以「中空」的「食皿」作為打擊樂器。因為「罄」必「中空」，所以引申有「空、盡」之義。

    「罄」的音讀在《唐韻》（732A.D.之後成書）及《廣韻》（1011A.D.成書）裡都作「苦定切（今讀ㄑ〡ㄥˋqìng）」；《集韻》則收本音「去聲．詰定切（今讀ㄑ〡ㄥˋqìng）」及引申義的轉音「上聲．棄挺切（今讀ㄑ〡ㄥˇqǐng）」。不過，引申義的轉音只出現在《集韻》（1039A.D.成書）與《類篇》（1066A.D.成書），金代韓孝彥、韓道昭父子編著的《四聲篇海》（1208A.D.成書）以及明代梅膺祚的《字彙》（1615A.D.成書）都只收本音，現在兩岸也都只讀本音「ㄑ〡ㄥˋqìng」。

    「罄」本義既是「以中空的食皿作為打擊樂器。」那麼古人記載用「中空」的「食皿」作樂器的有那些？有《詩》的「擊缶」、《莊子》的「鼓盆」、《史記》的「擊缻」、《諫逐客書》的「擊甕叩缶」。不過都只稱「食皿」的本名「缶（缻）」或「盆」或「甕」，沒有說明是「中空」的器皿，也沒有稱之為「罄」。

    《詩》的「擊缶」出自《詩經．陳風．宛丘》，這是一首很好的情詩，每章四句共三章。全文是：「子之湯兮，宛丘之上兮；洵有情兮，而無望兮。坎其擊鼓，宛丘之下；無冬無夏，值其鷺羽。坎其擊缶，宛丘之道；無冬無夏，值其鷺翿。」詩句意思是：你那熱情奔放的舞姿，在那宛丘的山坡上啊；怎能不讓我對你傾心戀慕，卻不敢稍存奢望。坎坎的鼓聲裡，我們在宛丘之下翩翩起舞；無論是寒冬或是炎夏，我都忘不了你如鷺羽般輕盈的舞姿。坎坎的缶聲裡，我們在宛丘道上歡暢起舞；無論是寒冬或是炎夏，我都忘不了你如鷺傘般美豔的舞姿。詩裡第二章「擊鼓」到第三章換成「擊缶」，可知「鼓、缶」都是伴舞的樂器。「鼓」是專用樂器，在「宛丘之下」可能是族人聚居的部落，有樂器的設備；「缶」是臨時以「中空」的缶為代用樂器，可以暗指「不期而遇」之情；這個「缶」就是「中空」作為樂器之用的「食皿」，可以稱之為「罄」。 

   《莊子》的「鼓盆」出現在〈至樂〉篇，該句是：「莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。」意思是說：莊子（？369－286B.C.）喪妻，惠施（？370－310B.C.）聞訊前去弔唁，卻看到莊子坐在棺旁，八字形的張開兩腿，拍著瓦盆放聲高歌。莊子所「鼓」的「盆」是中空的瓦盆，也可以稱之為「罄」。

    《史記》的「擊缻」出在〈廉頗藺相如列傳〉的「澠池之會」，該段原文說：「秦王飲酒酣，曰：『寡人竊聞趙王好音，請奏瑟。』趙王鼓瑟。秦御史前書曰：『某年月日，秦王與趙王會飲，令趙王鼓瑟。』藺相如前曰：『趙王竊聞秦王善爲秦聲，請奉盆缻秦王，以相娛樂。』秦王怒，不許。於是相如前進缻，因跪請秦王。秦王不肯擊缻。相如曰：『五步之內，相如請得以頸血濺大王矣！』左右欲刃相如，相如張目叱之，左右皆靡。於是秦王不懌，爲一擊缻。相如顧召趙御史書曰：『某年月日，秦王爲趙王擊缻』。秦之羣臣曰：『請以趙十五城爲秦王壽。』藺相如亦曰：『請以秦之咸陽爲趙王壽』。秦王竟酒，終不能加勝於趙。趙亦盛設兵以待秦，秦不敢動。」

    《史記》裡「盆缻」的「缻」為「缶」的異體字；全段意思是說：澠池之會（279B.C.）的時候，秦王飲酒興致正濃，提議說：「聽說趙王喜愛音樂，請您奏瑟一曲如何？」於是趙王就彈起瑟來。秦國的史官紀錄說：「某年某月某日，秦王令趙王彈瑟。」藺相如（？315－260B.C.）接著上前說：「我們趙王聽說秦王擅長秦地音樂，我給秦王捧上瓦缶，請秦王也相互為樂吧！」秦王怒不答應。藺相如卻進獻瓦缶並跪請秦王演奏。秦王仍不肯擊缶，藺相如說：「在這五步之內，如果我自殺，脖子的血可以濺到大王身上了！」秦王的侍從們想要殺藺相如，藺相如睜圓雙眼大聲斥責，侍從們都嚇得倒退；因此秦王很不高興的敲了一下瓦缶。相如招來趙國史官寫道：「某年某月某日，秦王為趙王擊缶。」秦國的大臣們說：「請用趙國的十五座城池向秦王獻禮。」藺相如也提議說：「請用秦國的咸陽向趙王獻禮。」直到酒宴結束，秦王始終沒有佔到便宜。趙國則部署著大軍作防備，秦國也不敢輕舉妄動。

    既然說：「秦王善爲秦聲」，又「請奉盆缻秦王」，那麼「盆缻」是演奏「秦聲」的樂器；藺相如也許是「就地取材」捎個已經中空的「盆缻」就上場，中空的「盆缻」作樂器當然可以稱之為「罄」。

    《諫逐客書》是李斯（284—208B.C.）上秦王的奏疏，勸諫秦王不要驅逐客卿。「擊甕叩缶」是李斯認定的「秦國」本土音樂，他說：「夫擊甕叩缶，彈箏搏髀，而歌呼嗚嗚快耳目者，真秦之聲也。」意思是說：那些敲瓶、打缶、彈箏、拍腿，嗚嗚地高歌，讓耳目感官舒適快意的，才是真正的秦國音樂。明確指出「擊甕叩缶」是秦國音樂，那麼「甕、缶」就是秦國的樂器，平常用以裝「酒漿」稱之為「甕、缶」的「食皿」，倒光甕、缶裡面的「酒漿」拿來作樂器就是「罄」了。

     「罄」引申為「空、盡」之義除了《説文解字》所引的《詩》「缾之罄矣」以外，還有《舊唐書》「罄南山之竹」、《梁書》「粟罄於惰遊」。

    《詩》「瓶之罄矣」出自《詩‧小雅‧蓼莪》第三章，原詩是：「缾之罄矣，維罍之恥。鮮民之生，不如死之久矣。」字面譯解作：小瓶子空得見了底，是大壇子的恥辱；一個孤寡的人在世上受苦受難，倒不如早死早了。「瓶之罄矣」的「罄」引申作「空、盡」之義，還是讀作「ㄑ〡ㄥˋqìng」。

   《舊唐書》「罄南山之竹」的典故出在〈李密傳〉，不過這個李密不是寫〈陳.情表〉的李密。寫〈陳情表〉的李密（224－287A.D.）是三國時代蜀漢腱為郡武陽縣人（今四川眉山市彭山區）；這個李密（582－619A.D.）祖籍遼東襄平（今遼寧遼陽），因為父親是隋朝的上柱國、蒲山郡公李寬，所以他出生在長安；也因父親的關係，曾經擔任隋煬帝的副官，隋煬帝說他「個小兒視瞻異常，勿令宿衛（那個小伙子相貌不凡，別讓他當侍衛了）」，被辭退副官後又玩「牛角掛書」的噱頭，釣到越國公楊素（544－606A.D.）的讚賞，交到楊玄感（571－613A.D.）成為好朋友。大業九年（613A.D.）楊玄感起兵叛隋，招李密為謀士；可惜「重而不能用」；楊玄感兵敗身死以後，李密改投河南翟讓（？—617A.D.）的瓦崗軍（今河南滑縣南），屢次出奇謀、立大功。大業十三年（617A.D.年）二月被推舉為魏公，四月率三萬瓦崗軍圍攻隋東都洛陽，攻破黎陽倉並開倉放糧，與隋將王世充（?－621A.D.）激戰，互有勝負；時祖君彥（？－618A.D.）起草〈為李密檄洛州文〉，歷數隋煬帝十大罪狀，罵得隋煬帝遺臭萬年；劉昫《舊唐書》錄入〈李密傳〉中。檄文在十大罪狀之後說：「罄南山之竹，書罪未窮；決東海之波，流惡難盡」，意思是說：砍盡南山的竹子也寫不完他所有的罪狀，引來東海的波濤也洗不淨他流播的罪惡。「罄」在文句中也是「空、盡」之義讀作「ㄑ〡ㄥˋqìng」。祖君彥這句「罄南山之竹，書罪未窮」被後人縮短作「罄竹難書」四字。其實「罄竹難書」這也不完全是他的「創作」，只是把他讀過的《呂氏春秋·季夏紀‧明理》：「此皆亂國之所生也，不能勝數，盡荊越之竹猶不能書。」以及《漢書·公孫賀傳》：「南山之竹不足受我辭。」加以活用，並且生動的用「罄」字而已。有人可能因為同音又形似誤作「磬」，其實兩字古人雖有通用的例子，但是在這裡的「罄」是引伸作「空、盡」之義，而「磬」都屈折「125°」，引伸常作「屈折」之義，兩字的引伸義不能夠通用。

    《梁書·范縝傳》：「粟罄於惰遊」，出在《卷四十八·列傳第四十二儒林》裡的〈范縝傳〉。范縝(450－515)是南朝齊、梁時期的思想家，博通經術，精於「三禮」，著〈神滅論〉駁釋氏靈魂不滅之說，從理論上批判佛教的思想。其〈答曹文難神滅論〉有言：「家家棄其親愛，人人絕其嗣續；致使兵挫於行間，吏空於官府，粟罄於惰遊，貨殫於泥木。」意思是說：出家信佛的人再也不生育後代，導致沒有壯丁當兵，沒有秀士作官，因惰遊而吃光糧食，因泥木而殫竭貨物。「粟罄」的「罄」在文中也是「空、盡」之義讀作「ㄑ〡ㄥˋqìng」。