以隨便作方便之密宗推廣手段
密宗諸師常常妄稱有方便法能令人速得佛果，如是妄稱之言，處處可見，古今諸師之文獻中，屢見不鮮。譬如近人所言者：《《有一種「上師供養經」異常秘密，聽 者即使不修，如聽七遍亦必成佛，此乃佛菩薩加被之力所致也。蓮花生大士曰：「信仰堅固之弟子，我必佑之；因其對師恭敬供養，一切由其師擔負了，故行者只要 一心供養恭敬其上師，其他均可不用。」此乃天下第一等便宜事，亦為最秘密之法術，因修法中上師第一重要也。》》（62-36）
審有如是法而可輕易成佛者，應當 釋迦佛入滅之前必定宣說之，不可能不說，不可能留待入滅後方由密宗之蓮花生才說之也， 佛已自言化緣已盡、所應為此世人作因緣者皆已作迄之故；若真有如是輕易成佛之法而不說者，則 釋迦佛之化緣顯然未盡，應仍住世弘法直至說完此「上師供養經」而後方入涅槃。若真有如是輕易成佛之法而不說者，則 佛顯非大慈大悲之人也。
復次，密宗既有此法，應當廣為人說，何以故？謂聽七遍「上師供養經」者聽畢既已成佛，則非如未成佛者之有退轉現象故，則不需顧慮此「經」密意洩漏之弊故。 若真為顧慮此「經」密意洩漏而不廣傳者，至少密宗之內亦應選擇數人傳承、而令人間世世有「佛」住世、弘傳此「上師供養經」妙法。然而現見密宗古今文獻中， 並無證悟之人，所說悉皆同墮常見外道之意識心，何況成佛之者？如是而言有此「上師供養經」聽七遍已即能成佛者，無乃世間無智者之妄語乎！何有可信之處？
若真有此「經」者，甫公佈已，必定令我佛教一切學人讀已噴飯大笑，必是更為隨便及更大之妄想故。如是而作言說者，即是以隨便作方便者--隨於自意而自高及妄說故。
亦如遷識之法，乃是以隨便作方便者：《《密法的修習可將這種心識推入佛心之中，而不致投入另一位母親的子宮裡面。密教有很多優良的方法、可使心識契入佛心 之中，以使二者融而為一。當我在墳場施法時，我一念「嗨」，便可將已觀成彌陀化身的死者心識推入彌陀的報身之中（此處所謂彌陀的報身，乃謂所觀想正受淫樂 果報手抱明妃之密宗「彌陀」雙身像）、而使他成佛。當我一唸「辟特」時，便可進一步將此報身的心識推入彌陀的法身之中（此處所謂法身，非是顯教諸經所說佛 之法身，而是密宗以自意妄想新發明之「法身」），而使他證入空性的永恒光明之境--亦稱大悟或涅槃。》》（32-423）
如是妄想之遷識法，竟言能遷死者之「本識」而入佛身佛心，而言能使死人即身成佛者，真乃妄想之極致；若以俗語言之，可謂之為：「想成佛、想到瘋了！」真是 異想天開之法也。如是隨便設想，便認作確實可行之法，便認作真正可以成佛之法，如是妄想而言能證涅槃、或能如究竟佛之大悟者，豈非「以隨便作方便」者耶？ 遷識法之虛妄，詳見遷識法章所說，此處勿贅。
復次，宗喀巴作是言：《《傳第四灌頂者，師告弟子作如是言：「汝今此身修為報身父母結合等至行相（汝今應於此身觀想成為手抱明妃行於淫樂第四喜而正受淫樂 之報身佛父佛母結合等至之種種行為等相），於真實義（於淫樂空無形色及受樂之覺知心空無形色故名空性，於受樂之境界對此「空性」有所了知，名為證知真實 義。）引發等至俱生妙智（於此真實義而引發「如何證得俱生淫樂第四喜」而一心不亂之妙智）。然僅勝解身為天身（然僅勝解所觀想之廣大本尊身只是天身），非 實成佛（尚非真正成佛）；汝心安住諸法真實，亦僅須臾勝解作意，由總相門而為通達，非於真實如水注水、心無分別及能常住（此僅是通達總相之智，仍非於真實 義完全證得、仍非心無分別及能常住此勝樂之境界中）。然如是修是等流因，若具方便支分修習究竟（若具足證得「如何修證第四喜之種種方法」並修習之，令能究 竟堅固），非但勝解（並非只是理論上之瞭解而已），其身實成佛之色身（如是確實修習而親證之色身確實是已經成為「佛」之色身），心與真實亦無分別常時安 住，此即名為咒所成果；七支具足，亦名第四灌頂。」是為曉示雙運，已廣說訖。》》（21-420）
宗喀巴並認為可以依此雙身法淫樂之修證之邪見而為他人授記成佛：《《授記，謂授記稱讚云：「汝能通達三界無分別之法性。」此是授記時之咒義，故應釋彼咒 義：「補」謂具足風輪等眷屬之地下，「補縛」即是地上世間，「娑」謂天趣乃至有頂，彼三皆是汝（所通達）故云「當」；三地自性之真實三昧耶，謂極喜（地） 等漸次能證；此即「三昧耶當補補縛娑」之義。金剛幕第四云：「嗡，我今授汝記，脫三有惡趣，金剛心如來，善成諸有故。從今以往，汝於地下地上超地（密宗擅 自發明菩薩之第十一地至第十三地。自第十一地起謂超地），成為某甲金剛如來。」最後句即達嗒伽悉地之義，釋論第四句謂得無住涅槃故。第三句謂所記之可 事。》》（21-419）
如是，密宗認為明點已能任意升降於中脈五輪悉皆通達者，即是初地菩薩；由宗喀巴所舉之此段文意，可知「密宗之初地」亦名成佛--名為金剛如來。真是以隨便作方便之妄想也。
復次，宗喀巴認為可以在阿闍梨灌頂時，為彼受灌之阿闍梨授記為成佛，名為金剛如來，亦是隨便之說也。如是阿闍梨，如是金剛如來，根本尚未證得第八識如來 藏，即是完全未證般若總相智之凡夫，其後所應修學之般若別相智及一切種智悉皆不知不證，而可授記為金剛如來者，焉得名為成佛？密宗所言修證最嚴謹之宗喀巴 尚且如是隨便，則其餘宗派亦可知矣！
復次，未證第八識如來藏者，尚不能知第七住菩薩所證之般若智--尚不能揣測「本來自性清淨涅槃」之少分，云何能證諸地菩薩所不能證之究竟佛地無住處涅槃？密宗如是方便而授記凡夫成佛，真乃隨便至極之宗派，不可謂之為具有方便善巧者也。
密宗所傳雙身修法之報身成佛法，更是以隨便作方便者；此謂雙身法所修者，皆是欲界中最極粗重之貪：貪求第四喜之長時受樂而不斷絕者，正是欲界中最極粗重之 貪著故。如是貪著乃是一切學佛人所應遠離者，思離欲界繫縛故，此是三界眾生最粗重、最低層次之煩惱故，此乃一念無明中之「欲界愛住地」粗煩惱故，是解脫道 修行者於斷我見後第一應斷之法故。而密宗竟教人追求此欲界淫樂，並求最大最長久、乃至追求永遠常受此樂，謂能常住此樂之中為「證得報身佛」境界，顛倒而 行。以如是追求欲界愛之法，旦旦而伐（宗喀巴謂於此雙身法須整月、整年、整劫中每日「八時而修」故），如是密宗即身成佛之法而可謂為成佛之道者，真是以隨 便作方便之極致者也。
密宗之法道，其實乃是：「對於淫欲貪著不捨，而又思欲解脫輪迴、思欲成佛者之妄想也。」余意以為：密宗諸師受第三灌已，其實已知密宗法道之根本思想所在， 然因已學此法、並已向人廣說「密法是最上上根人所修法門」，如是說已，便難再改口；由此緣故，只能繼續自誤誤他，無顏亦無力回頭。本是最上上根人，所學竟 是最下下根人尚不願學之法，顏面欲置於何處耶？是故言出已，即難再回頭也。
由是密宗「以隨便作方便」之理論與行門，而廣招徠好樂淫欲之眾生入於密宗，以廣弘傳而坐取名利雙收之利--既投眾生之所好，又可獲得世間名聞利養，是故密 宗諸師對此真是「樂而不疲、何樂不為」。由此隨便作方便之法道，可知密宗之法邪謬，非是佛法也。由是事實，吾人可作如是之說：「娑婆世界再也無法找到比密 宗更淫穢、更荒謬之宗教」，密宗學人於余此說，何不一一求證於密經密續而詳審思惟之？