虛妄想之密宗法報化身（上）

密宗諸多密續密經所言修證法報化三身之法，皆是虛妄想，與顯教所說之法報化三身不同：《《昨講明光即智慧法身，亦即大安樂法身，此兩個即是一個。明光如空 中之身體，彼有色之身乃氣與意兩者互合而生之身體，是為報身。許多經內稱此報身是智慧身體。或有人云：「能見之身不是佛身，乃塵世之身。」勿信此言。佛說 報身與佛身乃一個，幻身與明光兩者雙入之身體得到，能變成甚多之樣子。》》（62-341）

由是故知：密宗行者認為修至一念不生而發起明光時，彼覺知心即是法身，即是大安樂法身；此時之身體即是莊嚴報身，與顯教經中佛說迥異。了知此者，即知密宗 所證之法身即是常見外道所說「常住不壞之覺知心--離念靈知之意識心」。而其報身者，即是雙身法受淫樂觸覺之色身也--由此色身而受樂報，故名報身。密宗 古今諸師根本未曾證得佛所說之法身第八識，亦未證得報身--色究竟天宮中之廣大莊嚴報身。純是自意思維妄想之法身報身爾，非是佛教中諸經所說之法身及報身 也。餘詳本書第二章第十節所說，此處勿庸重述。

如是妄想，宗喀巴亦不免焉。譬如宗喀巴所造《密宗道次第廣論》中說：《《…故報身等與布施等諸相，是為最勝，以彼等相勝出瓶（灌）等諸餘相故。具足彼諸相 者，是具一切種之空性（即是具足一切種子之空性）。如無身相、則不能（與眾生合修雙身法而）饒益有情，如是若無大悲，亦不能利一切有情，故云悲滿。無緣大 悲如如意珠，（於雙身法之一念不生而不分別之）無分別中利益有情。言不斷者謂受用身（受用樂觸之色身），具足如上所說功德恒相續轉；由是不住寂滅與三有之 大涅槃故（由八時而修故令樂觸長住不斷而不住寂滅，長受此大樂之覺知心亦非流轉生死故是大涅槃），常恒無斷，非「有時轉、有時不轉」間斷之法。言無滅者， 謂彼報身（受樂觸之色身為報身）非暫時住即便斷絕，盡未來際隨大悲轉，及諸有情無間斷故。……然不間斷亦通化身，無滅則謂盡未來際不入涅槃，故有差別。七 加行說無比安樂圓滿報身、大樂法身、及大悲體性之三身相續，為前不斷之義。……謂如第三灌頂之時自為本尊父母住等至相，第四灌頂亦如是住。此明第四灌頂具 足報身結合二支。》》（21-393~395）

宗喀巴此處所說者，乃是人間之肉身能受此第四灌之大喜樂受，故說為報身。亦謂將來成佛時之長時受此第四喜淫樂，常時而受、永遠不斷，故說能受此樂之色身即是報身；即此色身而證此第四灌之第四喜大樂者，即是成就即身成佛之大義。
宗喀巴認為：此亦可說明第四灌頂具足男女雙身結合等二支之密意。將來則以觀想所成之廣大天身作為佛身，捨壽之後即將覺知心及明點阿賴耶識遷往彼天身，以彼 天身而抱明妃常受第四喜大樂，名為報身佛，以此廣大天身及第四喜之樂常在，作為莊嚴，故名之為莊嚴報身。是故密宗所說之莊嚴報身者，並非佛法中所說之報 身，乃是雙身法受第四喜至高淫樂之人間色身、或捨壽後轉依之常受淫樂天身也。密宗所說之法身者，乃謂第四喜中受淫觸至樂之覺知心也，而非 佛所說之第八識身。如是法身、報身之說，與 佛所說迥異，焉可謂為真正佛教法義耶？

宗喀巴又作是言：《《第三灌頂之時，自身現報身相；此後不離佛母，現為父母互抱持相。於彼定中心住，了達諸法真實之俱生智。取彼二者為喻，決定第四灌頂之 理。謂由修方便支，最後自身成就相好莊嚴報身及以結合二支體性，非唯勝解修為佛之色身。此心亦非暫住真實，謂是盡未來際所有大樂與無自性二支體性。明此雙 運即是第四灌頂。》》（21-396）

宗喀巴所言者：謂第三灌頂時，男弟子既與女上師真刀實槍接受臨床指導而現報身相--手抱明妃相（女性密宗行者則是手抱勇父相），已知雙身法即身成佛之密 意，乃於雙身法之樂觸中亦能觀想自己廣大天身手抱明妃（女性密宗行者則是手抱勇父）而受第四喜大樂。受第三灌已，此後即當永遠不離佛母（女性為永遠不離勇 父），常抱明妃（常抱勇父）、每日八時精進而修，應當常常「現為父母互抱持相」，長時「於彼定中心住（長時間在淫樂之一心不亂『定境』中安住）」，而了達 諸法真實之俱生智（由長時間手抱明妃受樂而一心住於「定境」中，能了達一切法皆是由此受樂之「定中」覺知心而生，此智即是樂空不二之俱生智）。此即是宗喀 巴所說之俱生智，此即是密宗所修之方便支--唯有密宗方有之方便成佛法門--即此肉身而成佛道。

此法乃顯教所無，故密宗以此法門而自矜於顯教，嘲笑顯教為因地修行，自誇密宗是果地修行，而且是所成就者為報身佛--即此肉身受第四喜大樂而成佛道，非顯 教修行所成之化身佛，蔑視顯教修行不能成就報身佛。由是「修行」理論及行門，是故密宗之一切報身佛與法身佛，皆是手抱女人、二根交合常受淫樂之相。
宗喀巴又作是言：《《此說空色明妃抱持行相（這是說：無肉質之觀想色像本尊與明妃抱持運行之相），固具「結合、大樂、無性」等支（固然具足「二根結合、大 樂、無肉身之空性」等支），不論報身有無其名，其義已具（所以不論是否已具足正受第四喜之報身名義，其正義已經具足）。是故果位第四灌頂（由此緣故，於第 三灌後再入第四灌頂壇，與異性上師合修雙身法而入第四喜之樂受中安住）具足七支（七支請詳第八章及第九章說明）與餘家同（而具足七支者與其餘諸家所說相 同）。劣者道位第四灌頂，從隨念後，現無分別空色欲天父母之相，故於三摩地（受高潮淫樂而一念不生謂三摩地，亦謂等至）位亦有。說自彼等位後，由空色大印 成辦不變樂者，非謂任何空色皆可（是說自第四灌頂之後，於手抱明妃合修雙身法時，由觀想之空色雙身法而成就第四喜大印、成辦不變大樂者，並非任何觀想之空 色皆可），要是現為空色雜母明妃（必須是顯現為空色之種種明妃方可）。爾時雖非真實成為空色天身（此時雖然仍非真實成為空色之天身），然不待觀察、心中即 如是現（但在合修雙身法時，不待觀想，心中即可如是出現）。故於如斯空色不變大樂同一智體、二無分別，名為第四灌頂。是故不應偏執「安樂」或「空印證」等 為第四灌頂（所以不應偏執獲得第四喜之安樂，或偏執無肉質空色印證等為第四灌頂），以《大疏》解俱生不變即第四云：「離羯摩印與智印因，空一切種最明顯 相」，多次宣說空色合故（多次宣說空色與大樂和合方名第四灌頂故）。》》（21-401~402）

宗喀巴又作是言：《《說瓶灌頂成就化身（說瓶灌頂後所觀想之本尊天色身就成為化身），秘密灌頂成就報身（第三秘密灌頂後色身就成為報身），慧智灌頂成就法 身（第四灌之慧灌後覺知心成就法身）。此中所說報身，雖可作幻身解，然依密乘通義，多指佛語。如是化身，謂佛色身，其等流因謂由修習生起次第及彼所表圓滿 次第天瑜伽等所成。法身，謂常住真實之佛意（法身是說第四灌即身成佛後之佛意--一心受樂之覺知心）。》》（21-423）

宗喀巴又作是言：《《寂靜師等多依三三摩地次第，配自性、受用、變化身。謂初加行者，初成自利，能化天眾，是故立為自性身或法身。彼所生者，利他色身之最 初故；勝曼陀羅王立為受用身。彼住本處而各放出諸天，往十方界饒益有情，故勝業王立為化身。若如此義，則是修彼三身為道，故修三三摩地。》》 （21-491）
如是所說化身、報身、法身者，皆是依雙身法之樂受及觀想影像而說，皆非如顯教經中所說之真實化現者也。密宗古今諸師常常以假作真，認為觀想成功時即是現實 中亦已成功；皆是妄想也。而如是法身、報身、化身，皆唯覺知心中之影像爾，並無眾生法界所能得見之身，唯存於密宗行者之觀想境中爾。如是修行觀想，既違 佛說，成為妄想，焉得名為佛法？宗喀巴乃竟妄言能度化諸天天人，豈非可笑之言乎！