日常佛學：佛陀的本事和原始教義(中)：

《阿含部》中所見的佛陀本事 

    從《中阿含‧柔軟經》的佛陀自說，我們可以看到他出家前奢華的生活：

    我出家以前，生活極其從容閒樂、優游柔軟。父親為我建造種種宮殿；雨季、酷暑和寒冬，我均有住處。宮殿附近，建造各種花池；紅蓮、青蓮、白蓮，花開三季。池畔，常年也盛放善意、波師、素馨、好香蓮、蜜香、增上信以及波羅乃等各色花，五彩繽紛，爭相比妍。驕慢的我，有四人為我沐浴。浴後，身抹赤栴檀香，穿彩絹衣裳；上下裡外，都是新的。晝夜我也常用絲綾遮覆，以免夜露沾濕，烈日曬壞。平常人家吃粗麥、麥飯、豆羹、薑茶；我家最下等的僕役，吃粳米酒肉。我自己，經常享受野禽山珍。我出門的時候，隨從三十位，騎最好的馬，前後跟隨甲盾兵衛，最前有侍從開道。雨季的四個月夏期，我總是在夏宮獨居，沒有其他男子，只有女妓伴我娛樂。

    只有女妓伴我娛樂，這樣的字眼，當然不會出現在一般的佛陀傳記書寫。這樣的奢華生活，看也似有王家貴子的氣氛；一般傳記都寫佛陀是王子出身，或是因要豐富傳奇，或是誤將釋迦族當做一個獨立國家看待。

    佛陀在世的時候，經歷中原大戰婆羅門文明諸國的勢力已經衰敗；志願參戰的各地族長，回到東方和南方的邊陲，運用中原文明富國強兵，卻形成新興勢力。當時的印度，實際上是分踞十六大國的戰國亂世，而佛陀的故鄉迦毗羅衛城邦只是印邊陲小邦，釋迦族不過是西鄰強國拘薩羅庇護下的武士階級，岌岌可危。所以，在《雜阿含‧一二七六經》有說：生於武土階段，資力小欲望大，想在今生今世希求王位的夢想必遭破滅。精確的說，佛陀的父親只是大雪山南麓迦毗羅衛城邦推選出來的的執政；佛陀並不是傳說的王子出家。   

    自古以來，因為精通、獨占祭祀咒語、魔術，婆羅門階級被奉為印度社會最上層，被尊為精神指導，但是，在佛陀年輕的時候，這種氏族制的農村社會已經解體。新興都市的王侯、貴族和富豪開始活躍，掀起各種新思潮，紛起領導社會從傳統的拘束解放。良好出身年的輕人要不是野心勃勃想去追求帝霸事業，就是想出家修道，追求精神世界中轉輪聖王的地位。佛陀年輕的時候，由於背景資源不足以逐鹿天下，僅能想在精神世界成聖。

    事實上，佛陀對於宇宙及人世間的見解，綜合自當時婆羅門、外道六師以及各家的思想；任何有益現實人生的見解。所以，他年輕時出家所遇之師、所訪之道，對於認識人生和學習佛法都也是有參考價值的。

    身為武士階級，婆羅門思想當為佛陀年輕時所熟悉並服膺的。婆羅門思想，主張同時以先驗和經驗兩種知識，處理人生的問題。以先驗來說，宇宙中梵神是實在的，其他萬物皆為幻象。就經驗而言，宇宙的現象存在和人間社會各種價值、差異以及不平等，是必須接受的。人生最終的目的，在追求解脫：超越生死循環，捨棄自我；未修得解脫境界時，人注定要忍受生死輪迴之苦；人，每一世命運之困苦或富泰，決定於個人前幾世的業報；善有善報，惡有惡報。人生無論貴賤貧富，都應該分四個階段來生活：第一期，學習階段，學習自我控制和嚴禁縱欲。第二期，家庭階段，可以追求各種樂趣、財富功名以及滿足各種欲望。第三期，成熟階段，不論功成名就與否，都應努力擺脫世俗誘惑。第四期，棄世階段，無論以前各階段成敗，都要斷然揚棄物質的追求，專注精神的修養。所以，人生的過程，除了應該努力追求正直和精神的解脫，也有權利盡情滿足欲望；這種滿足必須遵從道德和公正。人分為四個等級：貴族、地主、商人和工農，因果報應決定個人出生的等級。精神修練，需要導師指導，主要是透過靜坐冥想，來控制軀體，進而控制心靈，因而體認個體之原本存在為淨潔神靈。

    這種由婆羅門階級規定及指導的生活思想，平心而論，並非全無可取之處，和我們現在的社會生活及一般的佛教信仰內容也沒什麼太大不同。

    佛陀在婆羅門思想後所服膺的精神領袖，主張自由出家自由生活，被稱為沙門；出家的佛陀就是和這些沙門學習三種主要的人生思想。人類從古至今，有關生活、生產及思想的工具固然有天壤之別的改變，但是這些思想的問題似乎是亙古不變的。《中阿含‧度經》，記載了三種典型的人生觀：宿命論主張，個人的命運都是自然形成的，無法抗拒；精神論主張，個人的命運由神的意志主宰；偶然論主張，沒有什麼命定的規律可拘束，一切都是偶然。而，佛陀見識的六位重要沙門，他們的思想也都具有普遍性：

    布蘭迦葉，明確而且公開否定道德、善行和報應。《長阿含‧沙門果經》說他的思想：即使殘害人或生物，用砍的、燒的、割的，使人發抖、痛苦、放聲大哭；即使殺生、姦淫、狂言亂語、攔路打劫、越牆偷盜；即使拿利劍把天下蒼生，全都一片片割成肉堆，這些都算不上什麼罪惡，也不會有什麼報應。在恆河南岸如此殘害生命，不會有惡報，而，在恆河北岸大做善事施惠眾人，也不會有福報。

    莫伽拘舍黎，是泛靈信仰者，主張萬物都有靈魂，但是他們的存在是命定的，本身也不能有所作為，只接受偶然的狀態支配，在任何隨時發生的狀態中受苦或受樂。無論賢明愚蠢，都隨命運流轉、輪迴，直到痛苦結束，所以，他也是否定自由意志的宿命論者。《長阿含‧沙門果經》說他的思想：沒有什麼可說的，也沒有什麼規則可依循，沒有什麼善惡，也沒有什麼報應，人是孤苦伶仃的存在，也不可能藉修行得到解脫並且教導他人。

    阿夷多，是唯物論者，主張靈魂和身體不可分，死後靈魂就不存在；死後，一切化為烏有。所以，人生在世應即時行樂。《長阿含‧沙門果經》說他的思想：

只有地、水、火、風四大元素和它們活動的空間是真實恆在的。人由四大元素組成，人死的時候，地歸還地，水、火、風各歸還水、火、風，一切都敗壞散離。屍床置於火塚，燒到骨頭變成灰粉，不管你是聖賢或愚癡，都如此斷滅得一乾二淨。

    包浮陀加，相信靈魂是獨立存在的，不過他認為靈魂和構成身體的其他元素一樣，都是物質性的存在。因此，他主張：人是由地、水、火、風、苦、樂和靈魂構成的。苦和樂，不是個人主觀的屬性，是自己獨立的實體和狀態。同樣的，其他元素也不是被製作或創造出來的，它們的存在安定得像頑石，不動搖不變化，不互相侵犯也不互相作苦樂。《雜阿含‧一六三經》說他的思想：如果有人以利刃切斷頭，也不會害毀生命，這不過是利刃經過七元素之間的間隙罷了。所以，這世界沒有能殺人的，也沒有能被殺的；沒有誰看得到誰，也沒有誰能被看到；人彼此間也聽不到誰的聲音。

    沙若毗，是懷疑論者，認為任何形上的問題都不可能清晰明確的認識和敘述，一切都是不可知的。所以，必須放棄思辯，只管實踐修行。

如果你問他：這事是不是這樣，他總是這樣回答。《長阿含沙‧門果經》說他的思想：這事是這樣，呃，不過我不以為是這樣，也不以為似乎是這樣，也不以為不是這樣，也不以為並非不是這樣……   

    倪犍子，是耆拿教主，他對知識的問題採取這樣的看法：不可對事物下任何判斷，應從多方面觀察。事物從形式來看可以說是不變動的，從內容來看則是變異無常的。人生是極其陰慘苦惱的；從亙古以來的一切苦和根源解脫，是他的理想。他相信輪迴，認為惡業包障靈魂，使人束縛在悲慘狀態，只有藉著苦行去消滅過去的惡業，防止新業的流入，淨化靈魂，發揮靈魂的本性，才可能達到永遠寂靜和最幸福的狀態。苦行的實踐，在他的徒眾間實行得非常嚴酷；有些人採裸體修行，認為靈魂已被肉體覆蓋，加上衣服更束縛。他們也遵守極端的不殺生主義；走路時怕踩到小蟲會一邊以拂塵掃地，帶口罩以免吸進細微的生物，同樣原因飲水必先過濾。可是，他們斷食修行的時候，經常會把自己餓死。《長阿含‧沙門果經》說他的思想：我是看透了一切的人，沒有我不知道的事物，無論行、住、坐、臥，我時時刻刻都保持這種徹悟的智慧。

    其他還有各種派別，說來說去，無非還是世界的起源、如何存在以及人生的歸趣，這些問題的見解，即如《長阿含‧梵動經》所說： 

    在過去和未來的時間裡，生命不增不減；所以，吾人和世界是永恆不變的。

    經過極長的時間之後，世界會壞滅。

    吾人和世界，有部分是永恆的，有部分是無常的。

    世界是漫無邊際：無限大。

    世界有其限界。

    世界有部分是無限大，有部分有限界。

    世界並非有限也非無限。 

    至於善惡要如何分別，善惡有沒有報應，有沒有前世、今生、來世這種輪迴。或者認為這些論題，根本沒有明確的跡象可分辨。

    偶然起源論者說：這世界的存在，是沒有原因而自然生起的。或說：這世界本來無，後來有；我們的生命也如此。

    關於人死後知覺意識是否仍存在，或說形相和意識都會存在，或說無形相有意識，或說有形象無意識，或說各有相當程度或相當成分的存在，或說像生時一向的苦、樂、有苦有樂或不苦不樂那樣，或說完成斷滅，或說在欲界斷滅，或說在第一層天：空無邊處斷滅，或說在第二層天：識無邊處斷滅，或說在第三層天：無所有處斷滅，或說在第四層天：非想非非想處斷滅。

    這些思想和問題，無論是在宗教或是科學的領域中，至今都仍然是無解的。所以這些思想，佛陀學後覺得無用，就去樹林從事苦行；那些樹林中住有各地來的苦行者，所以叫苦行林。

    《長阿含‧裸形梵志經》載有這些苦行者的樣態：

    苦行者，有裸體的，有披衣、披薃草、穿樹皮、穿鹿皮或者只拿野草遮掩身體的，有披長髮、穿毛織物或喪服的。有常舉著手、常蹲踞、常站立不坐臥席的，有臥荊棘、臥果蓏或臥牛糞堆的，有臥塚間或蟻垤如蛇居的。有用沙土煙塵塗抹全身，有不梳洗頭面長髮如螺髻的，有一日三浴或一夜三浴的。或一日一食，或二、三、四、五、六、七日一食，或食水果、狗尾草、飯汁、麻米、腐稻，或食牛糞、鹿糞、樹根、枝葉、花瓣、熟落的果實，不吃魚肉，不飲酒，乞食不逾七家且每戶只乞少量聚集而食，懷孕的人家、有狗看門、蒼蠅亂飛的人家、舊識的人家也不去乞食，極飢餓也不請求。

    有些苦行者虛有其表，不過是自欺欺人。《長阿含‧散陀那經》說他們：有些苦行者，常常自己這麼想：我這樣吃苦，應當獲得他人供養敬禮。受人家敬仰了，就引以為榮為樂，且就此滿足。有些苦行者遠遠看到人來，才趕忙裝模作樣，若四周無人就隨意坐臥。有些些苦行者即使聽到別人有好道理也吝於同意；如果有人懇切向他求教，他卻又不肯表示自己的見解。有些苦行者看到沙門或婆羅門食用過生的食物就加以呵責，自己有未煮熟的食物蔬果不肯施捨，有煮熟的就貪嚵的自己大吃一頓；完全看不到自己的毛病。有些苦行者自以為善，怨仇他人，殺、盜、淫、言詞反覆、離間挑撥、妄言綺語、貪取、嫉妒、是非顛倒。有些苦行者沒有智慧，真像禽獸；沒有大智慧卻驕矜自滿，未證得聖道卻宣揚自己已獲正果。這些苦行者的淨心汙染、煩惱妄惑，和一般人並沒不同。

    關於苦行修煉，佛陀在《長阿含‧散陀那經》這麼結論：

   我以為苦行者不應該自己這麼想：我這樣吃苦，應該獲得他人恭敬供養。

   苦行者獲得供養時，不貪求也不依賴；聽到任何好的道理，都會欣然同意；有人認真來請教，會欣然給予解說。

   苦行者當對自己嚴謹，對他人慷慨，不憍慢自大，隨時保持淨戒勤修智慧，常和善良人來往積存德性，不怨恨不偷機取巧，不懷邪見也不做極端劇烈的思想。

這樣的苦行者，不會有懊惱。

    更上層的苦行者，不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，無任何結恨，慈心遍滿世間；他也如此教導他人。

    再上層的苦行者，自己能辨識往昔生活的全部細節和苦樂的因果；對於他人的苦樂因緣也同樣一目了然。

    最上層的苦行者，自己能夠調伏心性得到解脫；他也能教導他人獲得這樣的證果。

    佛陀出家求道、從事苦行，前後約六年。

    前階段他托缽徒步、行腳天涯、尋師訪道，也有一番證悟，但是在解決人生問題並沒有什麼創見。而且，苦行，在當時人們的想法中，是聖者必經之道，因為苦行據說可能汲取宇宙能量而獲得超現實的神通。這樣，他就又前往象頭山的苦行林從事修煉，直到他澈悟這樣赴湯蹈火、自殘自斲的苦行也無濟於事。

    人生為何有生、老、病、死，又如何才能從諸苦解脫？他繼續被這些困惑折磨，而長年苦行又經常斷絕食物，他的頭髮枯乾得像亂草，眼窩深陷，瘦皮包骨，身心都極其衰危。一次，下河洗澡，他竟然被河水沖走，險些爬不上岸。

    據說，佛陀是病癒後，有一天晚上在尼連禪河畔聽得河上的漁夫以歌謠唱道：「弦張得太緊會斷，太鬆不響，要張得適中才可能巧妙撥唱」，而悟得面對現實生活的道理：人，沉溺在苦惱和沉溺在欲望或世間的歡樂，其沉溺是相同的。

    《雜阿含‧三二五經》寫佛陀在河邊的大畢波羅樹下這樣推想苦的集滅：

    先有什麼事物發生才有老死的痛苦，什麼緣故會有老死？如果沒有什麼事物發生就不會有老死的痛苦，要先滅掉什麼才能夠滅掉老死？

    這樣，他看透了苦集的原理和過程，以及苦滅的過程和方法。這樣的覺悟出現在他的第一次說法，是對後來離去的曾經和他一起苦行的五個隨從：憍陳如、跋提、十力迦葉、阿說示和摩男俱利說法。《中阿含‧羅摩經》說：

    世間有兩種極端，是修行者不應該學的，一種是凡人所行的縱欲享樂，一種是自煩自苦；這都不是聖賢求法。你們應該捨棄這兩種極端採取中道，走人間中正之道（八正道）：正確的觀察，正確的思惟，正確的言語，正確的行為，正確的從事人間生活，而且為了有好成就，要正確的精進努力，將心意朝正確的方向，放在正確的位置，這樣，你的眼界就會打開，啟發智慧，得到安定。

    吾人有五種官能，眼可見萬事萬物，身可聽各種聲音和言語，鼻可聞各種香臭，舌可辨各種味道，全體可感觸。愚癡凡夫毫無遠慮，貪愛無度，最後就像野鹿纏網，動彈不得。修行的人不貪多，不戀眷，適度取用，就像野鹿處在無人的所在，自在行，自在住，自在坐，自在臥，逍遙自在。                                  

    《雜阿含‧三八三經》說：

    那時候，我又和他們說有四種真理（四聖諦）：因為癡迷所以起苦，因為貪愛、因為憤恨、因為煩惱所以苦集，因為斷滅迷惑所以苦滅而獲得寧靜，因為使用八種正確的行、思方法能夠通達寧靜之境（所以稱八正道，稱道）。

    你們如果於苦的要義已經明白而且覺悟，於苦的聚集已經明白而且決斷，於苦的斷滅已經明白而且驗證，於八正道的要義已經明白而且持續修鍊，那麼，再不會有煩惱悲苦了。

    找回自己原來的侍從並加以開悟，佛陀獲得自己的第一批信眾。這時滯悶的雨季來到了，雨下得昏天暗地。山、房舍、樹林和鄉野，都模糊成潮濕的黑影；到處是褐色的泥漿、坑洞和汙穢的水池。滾動的洪流吞沒河面和任何一片渡舟；他無處可去，只能留在鹿野苑度雨安居。一日清晨，他在散步的路上遇見一個衣衫不整的年輕人。

    這人一邊跑一邊喊：真是罪過，真是災禍。

    佛陀問他煩惱什麼；年輕人看他是一個出家人，就虔誠的脫下綴滿金飾的鞋子對他膜拜。這個年輕人名叫耶舍，是個大富家子弟，像佛陀自己從前在家一樣：雨季，關在房裡終日徵歌逐酒，在脂粉堆打滾。這天，耶舍清晨醉醒，看四周女妓橫三倒四，恍惚睡在憤場，心頭一驚，披起外衣就拔腳狂奔。耶舍一下子就明白佛陀的說法，成為佛陀的第六位弟子。耶舍的父親俱力迦長者，發現兒子離家出走，幾天後找到佛陀的住處；原來他氣凶凶要找佛陀理論，聽佛陀開示後，覺得佛陀的道理能夠將倒下扶起，將遮掩揭開，像在黑暗中亮起火光，就請佛陀也收他為弟子。這人因為年老，在家修行，他的妻子成為佛陀第一位在家女弟子；他們家族五十多人，也都成為佛陀的信徒。

    雨季結束的時候，佛陀又回到優婁蘋羅村；這裡是他從事苦行和悟道的地方。

村子裡住有一個婆羅門種的外道，名叫優婁蘋羅迦葉。這人主持一個拜火的教團，有五百弟子。他有兩個弟弟，也各有二百五十個弟子。這三兄弟，都是摩揭陀國赫赫有名的宗教領袖，也都甚為民眾景仰。這些婆羅門祭師，聖火之神阿耆尼的信徒，每舉行獻祭儀式就擇地架起平台，點燃火堆，唱讚美詩，唸祈神賜福的咒語，而信徒將牲禮投入火中。

    優婁蘋羅迦葉信服佛陀的說法，決定皈依佛陀出家；他的五百弟子捨不得師父，追隨他剃除鬚髮，也將祭具法器全都投入尼連禪河。優婁蘋羅迦葉的兩個弟弟：都提迦葉、伽耶迦葉，在下游看到大批祭具法器隨波逐流，大吃一驚，以為大哥出了什麼險事，趕去探望。這兩位祭師和他們的徒眾，也都成為佛陀的弟子。

    一日黃昏，在前往摩揭陀國國都王舍城之前，他們一千人登上伽耶山眺望伽耶街市、尼連禪河和河邊的苦行林。遠處的荒地忽然發起熊熊野火，將漸夜的天邊燒得光彩耀目。佛陀想這些玩過火的弟子們，一定會明白萬物都在燃燒，而且燒得很熾烈這樣的事實。《雜阿含，一九九經》生動記述了佛陀這次的說法：

    弟子們，一切都在燃燒。為什麼說一切都在燃燒？我們的眼睛不是正在燃燒？我們的耳朵不是正在燃燒？我們的鼻子、舌頭不都是正在燃燒？我們的心也正在燃燒呢。任何這些感官和意識所能接觸到的宇宙萬事萬物也正都在燃燒，因緣生受的苦、樂、不苦、不樂也都在燃燒，我們的意念和行動也都熾烈的燃燒著哩。

    弟子們，一切都在燃燒，熾烈的燃燒著，貪欲的火焰在燃燒，喜怒的火焰在燃燒，愚癡的火焰在燃燒，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦的火焰，時時都在熾烈的燃燒著。

    那時候，這一千人再沒有不覺悟的，都明白宇宙萬事萬物、世間諸人事諸物，無論巨大細微、美好醜惡、看得見看不見，都時時刻刻在燃燒，都明白貪婪、恚怒和愚癡是吾人心中的三把野火，只有熄滅了這煩惱的苦源，才能獲得清涼和安適。

    幾天之後，他們一行，來到摩揭陀國國都王舍城附近，平鞞沙羅王據報，整象軍、馬軍、車軍、步軍和無數民眾，行隊去看。這約一萬二千人，聽說他們尊為天師、尊著無拘絆真人的迦葉兄弟已經皈依佛陀，特地要來看個究竟。他們看到僧團全都落髮無鬚，心中依然猶疑究竟是沙門希達多隨從迦葉學梵行，或是迦葉隨從沙門希達多學佛行。優婁蘋羅迦葉，恭敬的禮拜佛陀後，面對眾人說：佛陀是我的師父，我是他的弟子，佛有一切智，我無一切智，從前我為求解脫，師事火神，到老了還看不見真理，現在我已經脫盡苦惱。眾人聽了，一片喧嘩。那時候，平鞞沙羅王信服佛陀的威德，接受精神和肉體生滅的無常法，明白萬事萬物包括吾人自身都是變易無常，所以苦，以及可以斷滅的道理。如此，平鞞沙羅王和成千上萬的群眾，或出家或在家，都成了佛陀的信徒。(中阿含‧平鞞沙羅王迎佛經）

    為了佛陀和僧團能夠常駐王舍城，平鞞沙羅王獻出東南郊外一片竹林，迦蘭陀長者在那裡用竹材建造六十間房舍。這片竹林精舍的奉獻，使僧團再不需露宿樹林，僧團在城市中乞食或說法也有較多機會，雨季也不必解散各自躲雨。

    在以後的四十多年間，佛陀在恆河南北岸的十幾個國家中，先後建立了十個道場。除了雨季在各地的精舍避雨安居，他經常在大城、小鎮、山野和窮鄉之間遊行。從他的故鄉迦毗羅衛偏東南南下，重要的城市是末羅國的拘尸那竭城，再下東南是婆蹉國的彌沙羅城，再下東南是跋耆國的毘舍衛城，一直南下越過恆河就是摩揭陀國王舍城。從王舍城渡恆河西行是波羅奈國的迦尸城，佛陀初次講法的鹿野苑就在附近。從王舍城北上渡恆河會經過跋耆國的毘舍離城、婆蹉國的彌沙羅城。末羅國的拘尸那竭城在婆蹉國的西北方，從這裡北行可以回到他的故鄉，向西北可以到拘薩羅國的舍衛城。這大約就是他通常遊行教化所走的路線，而南方的王舍城和北方的舍衛城，是他駐足最多次的地方。 

    佛陀在人世的最後一段旅程，是從末羅國首都波波城，要去拘夷那竭城；隨行僧團是一千兩百五十人。這時候他八十幾歲，也已經背痛好幾天；在這一段旅行的一開始他吃壞了肚子，又腹痛又下痢，走走停停，眼看就再站不起來了。在《長阿含‧遊行經》中，佛陀的堂兄弟阿難問：「師父滅度後，弟子們應該如何處理您的舍利？」

    「啊，在家的俗世弟子自會樂於處理我的遺體吧。」佛陀說：「你不用操心，阿難，我的兄弟，你只管自己的修行吧。」

    阿難忍不住啜泣起來；身為佛陀二十七年的侍者，阿難聽法的機會最多，但是因為處理太多雜事無暇修行精進，在某種層面來看究竟是尚未證道，所以無法忍受離別的哀傷，也希望佛陀的葬禮能夠極具哀榮。佛陀的信徒中有各國的國王與大臣；雖然他們的政治理念或有不同，常都因為特別或重大的事件請求佛陀的指教和裁判。所以，阿難相信，佛陀的信徒們必定會將佛陀的葬禮以聖王對待。

    聖王的葬法，先以香料泡過的淨水洗浴身體，用五百層的新棉布周遍纏封，以金棺灌滿麻油放進鐵櫃，再放進檀香木槨，然後聚集各種香料柴薪舖上厚布加以火化。收得的遺骨舍利，在十字街道上立塔供奉，且掛旗幟招望。

    「那麼，您是否可以不要在這鄙陋的小城、荒毀的野地滅度。」阿難又說：「瞻婆、毗舍離、王舍、婆祇、舍衛、迦毗羅衛、波羅奈這些大城，人民眾多，信樂佛法，必定會恭敬供養師父的舍利。」

    「啊，阿難，不要以為這裡鄙陋，從前這附近有個大善名王，那時候這裡有座城叫做拘薩波提，長四百八十里，寬二百八十里，城廓有七重，雕文刻縷，城門金銀水晶，街巷整齊，花樹繽紛，榖米豐廉，人民歡聲和樂，這大善名王統治四天下是個轉聖輪王，你真不必為我的後事操心，我不是再三說過的嗎，一切有生之物皆有死，而且我真是再走不動了。」佛陀說：「阿難，你真不要為我的後事操心，這裡雖然荒僻，但是各國國王將會不遠千里趕來爭分我的遺骨，好像搶珠寶那般，啊，說起這事，順便再告誡你們，要做我法的傳人，而不是遺產的傳人。」

    後來，他們終於走進拘夷那竭城的娑羅林，佛陀要阿難在娑羅雙樹間敷置床座；樹林間有花葉在風中飄落。

    佛陀說：「這花是供養我的，不是供養如來的。」

    阿難說：「怎樣才算是供養如來？」

    「能接受我所悟證的法，能行我所悟證的法；這樣，才算是供養如來。」

    在佛陀最後話語中的最後，或許是這樣說的：

    「弟子們！你們對於我的教法、僧伽或實踐的方法，還有什麼疑問嗎？」

    弟子們，默默無語；弟子們畢竟