有一天，佛陀的弟子阿說示，在王舍城托缽乞食，在路上遇到舍利弗。舍利弗出身婆羅門家庭，父母親都是學者。他從幼年起就受教於婆羅門教師，少年時代就熟透四部吠陀經典，在這些禮讚自然奧秘和表達內心喜悅的讚美詩、祝禱文中，他已修得思想家洞悉真理的智慧、聖人堅定不移的宗教精神和藝術家的美學。這時他和好友目犍連，一起在著名的懷疑論者沙若毗門下，學習人生解脫的道理。舍利弗遠遠看到阿說示，被他從容的儀表著迷，上前就問：「你的師父講的是什麼道理，你能不能多少說一點點給我聽？」 

    「我師父講緣生法。」阿說示說：「講一切事物按因果關係產生，也按因果關係斷滅。」 

    舍利弗的師父沙若毗，一向認為世間沒有真理，當然也就教不出什麼人生解脫的道理。由於阿說示的說法，舍利弗帶著他的好友目犍連，還有他師父門下二百人去皈依佛陀。沙若毗，因此羞憤而死。以後，舍利弗和目犍連，各以智慧和神通第一，成為佛陀的上座弟子。 

    這個例子，明白顯示了佛陀的教法要義；學佛的的人，首要在認識組成世間和人事的諸元素、諸元素之間的因果關係，以及永遠熄滅其因果作用的方法；藉這個方法，將存在諸元素轉化，使它們進入靜止狀態，不能再起作用。事實上，佛法的「法」字，原義正是「元素」。所以，佛法，就事實考察的對象而言，是認識諸基本元素；就理想的實踐而言，是指佛陀的教法。  

    一切存在元素的最簡易分類，叫做五蘊，就是五種集合。《雜阿含‧一○一經》說這五組集合，各為色、受、想、行、識。色，就是人、人事以及世間組成的物質元素。受、想、行、識就是感官感覺、行動和意識這些精神元素。 

　　《雜阿含‧二九七經》把一切分為十二入處，那是六種內在的根據和六種外在的根據。一切，就佛學而言，人的生與死之間就是一切。六種內在的根據，就是眼、耳、鼻、舌、身（觸）、意（知）。六種外在的根據，就是這六種內在根據相對的形色、聲音、香臭、味道、能感知的對象、非感覺的對象。佛陀將這六根和六處，合稱十二入處，認為它們綜合運作，構成世界的全部。 

　　《雜阿含‧四五○經》以十八界，分出世界的種種界：眼界、色界、眼識界，耳界，聲界，耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。這是在六種內在根據和六種外在根據之間，加上六種相對的關連。例，眼睛和形色之間有眼識界，耳朵和聲音之間有耳識界，其餘類推。 

    這樣認識人、人事以及世間的組成元素，可以輕易辨識人、事是否實在、存在。所謂入處就是意識及心的入口，但是意識並不會單獨生起，它只是至少兩種元素的支持或引導；這兩種元素，其一必定是認識能力(根)，另一必定是相應對象(處)。《雜阿含‧三二六經》說，就像三束蘆草立於空地，輾轉相依而得豎立。若去其一，餘二不立；若去其二，一也不立。 

    這個法則的日常運用，以失戀的情境為例，是愛者、愛的關係、被愛者這三種元素已(至少)缺一，因此這愛已經不實在、不存在。世間一切事，都是個別元素的暫時組合。因此，因緣聚散；聚時為實在、存在，散時為不實在、不存在。整體而言，個別的元素是實在的；個別元素的聚合是一種暫時的存在，可視為是非實在的，也因此個別元素的聚合不成為法(元素)；失戀者若能確實認識這愛已經消失的事實，在相伴而生的我、我與苦、苦這三種元素中，果決去其一，就可能從苦中解脫。 

    最簡單的分類當然是心(精神)、色(物質)二分，但，如此簡單劃分正好也能讓我們更加容易認識世間人、事的組成和聚散。這是說，存在是多元的、精細的、終極的無可再分的，幾乎是無窮數的物質(色)、心(意識)、力(行動)等三種元素，永無休止，相互作用的暫時結果。當然，存在，除了意指世間的萬事萬物，也包括所謂的我。 

    色：肉體和物質，不是常駐不變的；因、緣促生的諸事物都是無常的。無常因無常緣，所生的諸事物，如何可能有常？受、想、行、識，這些精神官能，同樣是因緣聚匯，所以也不是常住不變的。所以，《雜阿含‧一一經》說無常的是變動的，就不是實在的我。《雜阿含‧七七經》又說，假使肉體是恆常的，這肉體就不應有病、有苦，也不應對肉體有所求；任意要求這樣、那樣。受、想、行、識，也如此；因為是無常的，所以有病、有苦、會任意要求。 

    五蘊無常，所以無主；我、不是我同時存在，所以無主。 

    眼所見的形色、耳所聽的聲音、鼻所嗅的味道等等，都像流水來去，隨因緣生滅，不是常住不變的，受、想、行、識也如此。這樣看，才是正確的。看得正確的人，對於外境的執著，以及內心的妄想，才可能厭煩遠離，斷滅喜貪，得解脫。(雜阿含‧一)