2012/12/19於荃灣海濱花園海寧閣    

       這兩天重新翻閱舊約聖經《傳道書》，回想起來港前半年，曾在台中市中台神學院修讀鍾平貴牧師講授的《傳道書》課程。其後又承鍾牧師介紹，加入港島北角馬寶道華匯中心「香港聖經教會」，參與每週的主日崇拜及團契活動，結識了一批講國語的屬靈伙伴。三個多月的互動，身心靈命都有些微增長，感到非常歡喜。

       在未讀《傳道書》之先，對於「傳道者說：虛空的虛空，凡事都是虛空。」這一句經文，總是懷著「與佛法相近」之想法，深入研讀之後，才知錯誤。《傳道書》道出「日光之下」的真相，意在啟示我們面對上帝時，要更為敬虔、要更加信靠；而非在虛空的人間世界作無謂的「自我稱義」、作徒勞無功地「自我救贖」。記得鍾牧師曾問同學們幾個問題，要大家依《傳道書》中的啟示來回應。我選擇了幾個問題，作了以下的期末報告。  

    《傳道書》啟示的人生 

       舊約《傳道書》旨在論證：僅從人和現世的角度觀照人生，只會導向虛無與悲觀主義。傳道者提出：人生的希望在於對神的謙卑、順從和絕對地信靠；一直到最後的審判。如果我們僅從人類自身的層面作自我的努力，「日光之下」的人生，充滿矛盾、絕望，是虛空、捕風，缺乏實質意義。單憑人類的智慧，無從探索神所命定和掌管的一切；因為，那些都屬於神的領域。 

        人一旦了解自身的「有限」，願意絕對信靠神，堅執一種「敬虔的人生觀」；神將在最後審判中，判定人生一切的善惡，並消除生命中令人困惑和是非顛倒的現象。我們要「行你心所願行，看你眼所愛看」，努力保有健康、享受青春；喜樂地與妻兒、子女、兄弟、姊妹共享上帝賜與的恩典；品嚐努力工作之後的成果。這樣的人生，才有真正喜樂。 

        《傳道書》中的上帝，仍是永恆良善的創造者、公平正義的審判者。耶穌道成肉身，以上帝智慧的化身，向祂的跟從者啟示智慧；人透過對基督的信心，可以獲得來自上帝的智慧。

      《傳道書》中的傳道者，呼籲信徒敬畏與順從；此與《新約》呼召人「領受基督的福音，即神的智慧」之主題相呼應。雖然基督已經降臨，《傳道書》提醒我們：上帝的選民，仍將如客旅般生活在世間；即使基督已經使用寶血使我們的罪獲得赦免，我們仍將生活在高度的壓力與打擊之下，直到基督終結這罪惡的世代。在末日到來以前，我們仍將面對令人困惑的生命情境，仍需為生存而掙扎。

     《傳道書》論財富 

        舊約《傳道書》中論及財富帶來三個麻煩：「使人萌生貪念」、「花費隨之而增」、「帶來愁煩與憂慮，使人無法安眠」。《傳道書》舉出很多例子，說明累積財富，反而拖累自己；財主大多孤獨、痛苦、終身為煩惱所困；肉體與精神，雖然可能因為財富之增加感到短暫的快樂；卻至死都必須為如何繼續保有財富而擔憂、而受盡折磨。 傳道者提到上帝的恩賜，可以使人吃喝享受勞碌得來的好處。「神賜他豐富資財，卻使他得以吃用」，這是《傳道書》的「財富觀」。 

        萬物皆有定時，生有時，死亦有時。生是人之始，死為人之終。從舊約《傳道書》的角度來看，人無法投胎轉世，成為另一個時空的存在物。人只能選擇「如何面對死亡」，無法「改變死亡」；人無從預知未來的吉凶，「未來」屬於上帝掌管的範圍。 

       舊約《傳道書》沒有告訴我們為何上帝會給人「永恆意識」，傳道者只告訴我們如何接受「永恆意識」，並且建議我們過一種「有智慧的人生」。人對永恆的意識與追求，只有在人遇見這位永恆的上帝時，才能真正得到滿足。正如奧古斯丁所云：「上帝造人時，在人心中留下一個空處，只有他自己能夠填滿。」神永恆存在著，要人在祂面前存敬畏之心。 

        莊子的人生觀，是一種曠達的人生觀。他認為宇宙萬物都是由「道」生成：萬物的變化，無目的、無方所、無意志（「無方自化」），而且是循環反覆的。世間的尊卑、貴賤、高下也都是相對的，因為，「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤」 （《莊子‧秋水篇》）我們必須認識到世間一切的權勢、地位、榮耀、財富的虛幻性；洞悉權勢、地位、財富只會帶來束縛，才能得到真正的「心靈自由」與「身體自在」（「逍遙」）。 

        面對生死問題，莊子認為：人之生，是「氣之聚」；人之死，是「氣之散」；「氣聚氣散」，屬於自然現象，人不必為自然現象，而感到悲傷。（莊周妻死，鼓盆而歌，道理在此。）人唯有「法天」、「法自然」、「順應自然」、「與道相通」；「知其不可，而安之若命」；懷著「無己」、「無功」、「無名」的態度，「獨與天地精神相往來」，才可能免於痛苦，獲得永恆的逍遙與快樂。 

        但莊子思想畢竟是一種「哲理思維」，沒有「生命救贖」觀念；莊子所執持的「天道」，也沒有「位格」、不能「禍福人類」。莊子雖然看出「日光之下」的虛幻性、人間價值的相對性、人類智慧的矛盾性；但也只能勸人「超越自我」，無法仰賴自力獲得救贖；此與舊約《傳道書》主張「敬畏神」、「謹守誡命」，有著根本的不同。(完)