圖擷自www.abc.net.au

雪梨人質危機落幕，檢視整起事件，有兩項特點值得注意：一，主流媒體配合警方部署減少現場資訊的揭露，以免嫌犯得悉警方意圖而加以利用；二，澳洲網友發起「我陪你搭車」活動，主動對當地穆斯林送暖，以免他們成為被報復的對象。

在十七小時的對峙過程，警方雖迅速查出槍手的身分，並透過逃出的人質掌握現場狀況，但基於人質安全的考量，始終未對外透露細節。而澳洲本地和國際主流媒體也保持節制，不作現場實況轉播，以免槍手從電視或手機即時訊息中得知警方的行動，或因某些報導刺激凶手而對人質不利。這些顧全大局的自制作法，值得台灣警方和媒體參考。

今年八月，一名加入「伊斯蘭國」（ＩＳ）的澳洲聖戰士將其七歲兒子提著人頭的照片貼上「推特」網站，引起國際譁然。澳洲政府才驚覺，加入ＩＳ的澳洲公民已超過百人。九月間澳洲政府宣布提升反恐安全警戒，在雪梨逮捕十五名伊斯蘭教好戰分子，十月間更加入西方對ＩＳ的空襲行動；這些，都升高了澳洲社會對伊斯蘭教的敵意。

在人質挾持期間，雪梨立刻傳出有穆斯林婦女在街上遭人吐口水，但隨即也有公民自動發起保護穆斯林。最初，一名雪梨女子在火車上注意到身旁的穆斯林婦女悄悄摘掉了頭巾，下車後她追上去，請對方把頭巾戴回去，她願意陪她一起走路回家；但對方僅擁抱她致意，即自行離去。這名女子把故事寫在臉書上，經過媒體和網路的不斷轉發，很快在推特上形成一個名叫「我陪你搭車」的網路公民運動，志願陪伴及保護穆斯林同胞外出，立即在全球募得廿五萬人支持。

網路社群的理性與溫暖能夠平撫恐慌，是這次人質危機的意外收穫。

圖擷自Twitter／Rachael Jacobs

數千人今天高唱「生日快樂」歌並集體跳探戈，為第一位來自拉丁美洲的天主教教宗方濟各慶生。

來自探戈發源地阿根廷的教宗，出生於1936年12月17日。他今天乘車穿越伯多祿廣場時，聽到西班牙語、義大利語等多國語言版本的「生日快樂」歌。

阿根廷教士送給他一個蛋糕，教宗吹滅蠟燭後，他的敞篷吉普車又繼續前行。不久後，教宗的車輛又再停下，以便接受一名義大利男孩贈送的生日禮物圖畫。

教宗方濟各再傳出驚天之語：「天堂之門向所有上帝受造物開放。」他安慰失去狗兒的小男孩：「終有一天，我們會在天堂與寵物相見。」這番非常「方濟各風格」的悲憫發言，挑戰了基督宗教「依上帝形象所造的人類才有靈、享有天堂通行證」的傳統教義。

紐約時報日前以頭版報導這則新聞，標題寫著「狗兒上天堂？教宗開放天堂之門」，全球媒體欣然跟進。曾以「我是誰，憑什麼可以論斷同性戀者？」發言贏得俗世愛戴的教宗，再度被推上神學論戰擂台；動保團體額手稱慶，對動物殘酷行為的譴責，立馬有了神諭背書。

動物新聞向為吸睛保證的社群媒體跟著發燒，電視節目討論教宗此論的神學突破、網站推出教宗與可愛動物的新聞圖輯（教宗幼時喝過驢奶！）或者討論其他宗教對動物及死後世界的看法。

唯一的不幸是：這則新聞是假的。即使它是刊登在備受崇敬的紐時、且是頭版。

梵蒂岡否認方濟各有過「狗和天堂」發言，指明報導未加查證，且張冠李戴：為了安慰傷心男孩，說出「天堂向所有生命開放」話的，確是教宗─已於一九七八年過世的教宗保祿六世，而非方濟各。紐時隨後在網站刊登不算短的更正啟事，自承「紐時本應向教廷查證」，但是，沒有。

對敬仰紐時且珍愛同伴動物的人來說，這可是雙重打擊。

堂堂紐時怎會犯下這種道聽塗說的「平凡」錯誤？檢視紐時報導，對此議題爬梳既深且廣，包括神學及動物權倫理意涵；也回溯史上多位教宗對動物是否有靈、能否上天堂的正反主張。其中衍生之問是：若狗能上天堂，其他生命又如何？「蚊子去哪兒呢，看在上帝的份上？」極具深度，卻植基在謬誤的事實上。

這個峰迴路轉的新聞演變，至少給了我輩兩門功課：一是媒體引述媒體（由義大利轉譯刊載到英國，再到美國），是條險路，陷入缺乏查證而自我衍生的無限迴路。

為爭取流量，網路新聞相互引用或拾人牙慧的「內容農場」網站，這種現象更為明顯。

二是，撇開神學、新聞倫理的複雜，凡人對於「天堂」的想像，無關乎它是否存在，重要的是它帶來的安慰善意。有這種善意的地方，就是天堂。對有幸蒙受動物無私之愛的人來說，此說早已成立，毋須教廷背書，且比「天堂是否存在」更加篤定。

失去「毛小孩」的哀傷者，失落是如此真切，巨大悲傷讓他們以「到天上當天使了」來代替同伴動物的「死亡」措辭；不忍直說，非要找個有溫度的詞彙代替不可。

動物是否有靈魂，如同人是否有靈魂一樣，不得而知；信與不信，是宗教問題。科學研究倒已證實，動物確有感情、能感知痛苦，甚且有學習能力、具同理心。

對狗與天堂的辯論，文學家早看得透徹。馬克吐溫說了：「人類能上天堂，是靠上帝的恩典（mercy）；進天堂若是靠善行（merit），那你會站在天堂門外，你的狗兒會進去。」