佛陀的基本教法是領悟「無我」與「無常」而歸於「寂靜」，但何謂之？先來談談「無我」。

1、《中阿含經‧200經》：「所有覺、所有想、所有此見非我有，我非彼有，我當無，我當不有，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如真。」所有色被識給受、想、行而形成的心理活動，都只是五蘊緣合的假有，並非「實我」。我（主體）是緣合的不實在，萬物現象（客體）也是緣合的不實在，所謂的神我（梵我）也不實在。

（註：因緣和合就存在，緣滅後就消失的，只是短暫的生滅現象，稱為「存在」、「假有」；不依靠緣合，可自己單獨且永恆存在的稱「實在」、「實有」。兩者莫混用，否則會一直混淆不清，譬如，說我不存在，我明明在這裡，打我會痛，為何不存在？其意是，個體不可恆常且單獨的存在，所以是假有的存在，而非實在、實有。）

2、《中阿含經‧七法品》：「我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。」現在、未來、過去，不但我（主體）不實在，我所（客體）也是不實在。

由上可知，佛陀認為五蘊之我、意識之我、靈魂之我、梵我之我......過現未都不實在（現象、萬物亦同）。

所以，西洋哲學上的「自由意識」就佛陀教法而言是不存在的：

1)人的意識是雜染交錯的綜合體，故無一獨立的自由意識體。

2)根本上也無一意識或自由意識實在，因為識為五蘊之一，也是緣合的，也是會消滅的，縱使最後意識已完全沒有雜念、不再生起（涅槃），那也是寂靜，而非獨立自由的行使意識。

結論：解析無我就好像剝空心菜和洋蔥，一層一層的剝去各種意識層面，最後會發現最裡面並沒有果核和種子，空空如也，乃實無所有，實無所得。