其實很多宗教倫理上的問題老早就解決了，但是每隔一陣子，同樣的問題就會捲土重來，由於這個問題(西方基督教可以開得出民主與科學)總是引發不同世代的人的興趣，既然太陽之下沒有新鮮的事，小弟也來炒一下冷飯吧！

基本上可將這個問題放入倫理，民主，科學的框架下來看。

我們知道倫理是人類最古老的生活規範，人類之所以必須要有這個生活規範，道理很簡單，就是為了生存，不得不訂下人與人，人與部落，或部落與部落間的規範。我們可以從狼群的進食就充份明白了。狼群從分配任務，列隊有序的出發，偵蒐，捕殺獵物，捕獲獵物後，依序按領袖先食，隨後則是母狼幼狼，最後則是公狼(又分老中青等)，順序進食。你不覺得它們的進食倫理就是在確保族群生存之必要嗎?因為若是母狼後食，則戰場情況變化快，搞不好吃了這頓，下一頓在那裡都不知道，若母狼常常捱餓，還會有健壯的下一代嗎？ 而領袖先食則是因為它是一切行動的總指揮，體力腦力都是全族最賣力付出的，理當先食。其餘公狼則排資論輩，也是可以理解的。這樣的分析，我想就可了解所謂的倫理，其實是非常實用的，它是為了確保種族生存所採取的必要之手段。

宗教亦然，它也是人類在洪荒蒙眛時期的生存之必要。因為信仰上帝或阿拉或媽祖或恩祖公或五府千歲或三山國王或三太子等等神明，才能給族群心理上的慰藉及安全感。我們也看到，即便人類都上到月球了，人類對於宗教還是需求甚殷。且越是靠天吃飯的或危險的行業，信仰越是虔誠如農民，漁民等。不論如何，倫理，就是所謂的價值體系，它是一種對錯的問題。也即是凡認同我所屬的價值體系，就是對的，凡是不認同我所屬的價值體系，就是錯的。而宗教屬於倫理的範疇，所以非我教派的都是異教徒，都是邪惡的，都是錯的。

其實所有的價值體系，都是相對的。它是隨著時間地域而發生變化，不是嗎？沙漠地區膜拜的神祇與海濱地區膜拜的神祇當然是不同的。而隨著時間的推移，宗教也會隨之而改變。上世紀末之前，教庭就對當年迫害迦利略一事做出了道歉，不是嗎? 所以說倫理是一個相對的觀念而非絕對的觀念。看到當年十字軍東征，就覺得好笑，只有你信的上帝才是真理嗎？別的宗教所信的上帝就是邪惡的嗎？甚至信同樣的一個上帝，但卻分出許多教派，難道真理真的站在你們那一派嗎？所以宗教一旦成為教派，就開始有分別，就開始分裂，這是必然的。最後彼此都以神的名字去消滅彼此，實在太糟糕了。

其次，我們談民主，在當代的用法上，「民主」一詞指的是由人民選出的政府—無論是直接民主制還是代議民主制。民主的觀念其實老早就有了。基督耶穌出生以前的雅典(公元前4世纪)，被稱作“西方文明的搖籃”和民主的起源地。而羅馬共和國(西元前509年-前27年)，由元老院，執政官，和部族會議三權分立，也老早就具體而微的實施了民主。

我們也都知道基督教產生於1世紀的羅馬帝國猶太省（今以色列、巴勒斯坦地區）的猶太人社群中。第一世紀結束前逐漸發展到敘利亞、埃及和小亞細亞等地，並擴及希臘地區及義大利地區。所以，從前述雅典及羅馬發展的時間看，基督教顯然在後面的。換言之，民主的緣起並未受到基督教的影響。它們彼此是不相干的。

其實最重要的是基督教的權威性格，在儀式繁瑣的天主教會裡，為了與自己不同教義的異教徒，是可以大動干戈，興兵出征的，是可以火刑伺候異教徒的。這樣的權威性格，可以產生民主嗎? 可以產生科學嗎?坦白說，看到天主教裡有許多的苦修院，那種絕對的紀律，是外面人想像不到的。因此若有人說，基督教裡可以派生出民主與科學，這樣的說法，是匪夷所思的。

我們另外從科學這個名詞來看，科學是1.可以反復驗證的，同樣的公式或化學分子式，它是今天明天乃至明年後年通通都成立的。2.是可逆的。它是充分必要條件的。例如三角形三個內角之和是180度，反之，有180度內角和的多邊形必是三角形。3. 科學是無分地域的，萬有引力在南非可行，在台灣也行得通。4.它是互斥的。即A等於A，A不能等於非A(即張三等於張三，它不能等於李四)。5.即便這個公式或定理或定律，你已經証明了一百萬次都是正確的，但只要一次証明它不正確，只要一次，這個公式或定理或定律，立馬就被推翻。基督教的教義裡面，可以有上述的特性嗎?神蹟可以一遍一遍的照本宣科，再重演嗎？

 所以，再說一次，科學是講真假的，倫理(包括宗教)是講對錯的，藝術是講美醜的。它們彼此都在不同的範疇，就好像香蕉，橘子，蘋果，無法相題並論的。所以，我對於「西方基督教可以開得出民主與科學」的話，是不相信的。