1 法身：梵語叫dharma kāya，dharma 是法，kāya是身。法身是不生不滅，不垢不淨，不增不減，無形無相，無修無證，超越一切的。法身這個真理屬「絕對性」，不具「相對性」，是獨一無二的。但這個「絕對」與「相對」合而為一，稱為「不二」。「絕對」並非存在另一個世界、另一個宇宙或另一個涅槃等等，不是的！「絕對」就是與涅槃合而為一，只不過以我們凡夫的知見在相對世界裡認不出這個絕對罷了。

法身就如同空氣般，沒有一個定點，所以法身無修無證（無法修得，無法證得），但它恆常存在。然而，它不是我們的耳朵、眼睛或舌頭能感知的對象，我們不能聽、看、嚐到或知道它。它的存在超越了我們內在眼耳鼻舌身意六根，對外在色聲香味觸法六境所產生的六識。它也超越色受想行識五蘊。因此，法身無法修得證得，因為它無法觸摸、捕捉、取得，但它能在二元世界裡展現。

2 報身：梵語叫sambhoga-kāya，sambhoga 是回報，kāya是身。我們做任何事情一定有一個「果」，例如，我們在土裡播下一顆種子，它就慢慢長成樹，樹會長出枝葉、花朵、果實，產生更多種子，種子再孕育成樹，如此周而復始。這個「果」就是回報、結果的意思。

報身就是真心的「果」；真心是因，報身是果；「以真心修行」是因，「得報身」就是果。因若是無形無相，果必定也是無形無相。但是，在我們這個有形有相、相對相的二元世界裡，因若是無形無相，那麼果就是無量光明了！所以報身的身，就是無量無邊的光明，如此思維就對了，這在華嚴經第三十七品裡有所闡述。那麼，報身是業嗎？不是，報身正是不可思議的身，是光明身，是無量無邊身。

如果法身是以無形無相來展現，那麼報身就是以無量無邊的光明來表現。所以我們在修持六手眼法門時，必須以「心月輪」這個報身的形式來修，它的光明向內照射，覆蓋我們的五蘊。

如果我們要修行成就報身，就必須先種下無漏種子。我們的無漏種子種的越多，就越容易示現報身，你們知道如何用六手眼法門來修嗎？我們要以寶珠手在心識裡播下無漏種子。這第二部分非常重要，修報身就是修無量光身。

3 化身：梵語叫nirmana-kāya，nirmana 是轉化，kāya是身。這是佛的真實身體。例如，佛有千百億化身，其中之一是釋迦牟尼佛，也就是曾經真實出現在人類歷史上的喬達摩佛。化身可以表現為佛，這是深修後的果報，也可化為無數化身來救渡眾生。法身跟報身有能力在宇宙中自在無礙，所以它有能力成就無量無邊的身體去渡化一切眾生，這就是化身；這個化身神秘又奧妙，尤其是佛陀以人類的肉身來教化渡眾。

當西藏的密勒日巴大師(1040-1123)將滅渡時，他化現了成千上萬的化身去和他的弟子們道別。所以，化身可以有真實的身體、形體，但不依照五蘊（色受想行識）或五大（地水火風土）的規則，而是依照法界的規則。它超越五蘊，因為它不是由五蘊組合的業報所產生，但它可以進入五蘊的世界。化身可說是表現出了最神奇和超自然的力量。

我們學習佛法經常聽到三身，我們應該要為自己修報身，然後修化身來幫助他人。化身的修持需要包括瞭解人類心理、意識、環境以及文化等諸多方便法，以幫助、轉變你所幫助的對象。

日本真言宗的空海大師和華嚴宗對三身的說法有所不同：
依據空海大師的說法，法身無形無相，不增不減，無修無證，是絕對的，它和相對合而為一，成為不二，所以在這整個宇宙裡，不論在哪一個地方，都有法身，因為它是不二；它沒有形相，所以你在哪裡，法身就在那裡。法身沒有一個定點或所在點，整個法界就是法身，整個宇宙就是法身，整個地獄就是法身，所有世界中，不論哪一個界，都是它的法身。不僅它是如此，我們人、我們眾生都有法身，因為它不離開，不來不去，無形無相，所以你到哪裡都一樣有法身的存在。所以有一句話說，「法身遍一切處」或「佛身遍一切處」，這在華嚴經裡經常提到。

有人會問：這個遍一切處，是不是佛一個又一個、無限多個的身體遍滿一切處？不是的，這意思是說，法身是相對的宇宙和絕對的宇宙「合在一起」，所以法身遍一切處，並非一個一個的身體，這是無法以數量描述的。法身永遠可以顯現。當佛陀以法身示現時，祂稱為毘盧遮那，毘盧遮那就是「遍一切處」的意思，現在祂在經典中稱為大日如來。

而華嚴經說，毘盧遮那佛的法身是不動、不講法的。若是為上面的大菩薩講法就會以報身示現，為下面的眾生講法則以化身示現。

而依據真言宗的說法，法主、本師是法身。從凡夫的角度來看，我們相信法身不語、不看、不聽、不感覺、不思考，因為祂無形無相、不二、超越主客。然而，空海大師認為法身可以說話，並以毘盧遮那佛示現，因為絕對性在相對世界裡是無礙的。「絕對性」視「相對性」如同「絕對」，因此法身可以自在地示現為毘盧遮那佛。

這是一個非常特殊並有可能導致誤解的微細差異，許多人認為法身可以動、可以說話，但空海大師主張法身是絕對的，且毘盧遮那佛並不一定要說話和講法，但法依然能被宣說，這是不是很有趣呢？這個特殊的差異蘊藏在一個很深奧的哲理中。

華嚴經十地品最後說到，毘盧遮那佛也被認為是以大願王普賢菩薩來示現的法身。這正表示絕對和相對彼此之間從無不同。這是華嚴宗和空海大師的真言宗兩者的極高哲理。

對我們佛教徒而言，對此三身的觀念是非常重要的：
法身是無形無相，是絕對。
報身是無量無邊的光明，同時也是無礙。
化身是在二元世界、欲界、色界、無色界化現的身體，

化身是完全自在與平靜，無量光的報身也是完全自在，當然，法身自然也是自在的。

感謝各位師兄師姐的收聽！我們以後會再談這個題目。祝福大家有個平靜、快樂、覺醒的一天。
(慈悲服務社翻譯小組開示)