前提1：人的原罪如果不是經由靈魂傳遞，就是經由肉體傳遞。

前提2：每個人的靈魂都是在成胎的時刻由上帝新造的。

前提3：耶穌的身體跟平常人類沒有甚麼不同。

證明：亞當墮落之後，把原罪傳遞給後世所有的人類。按（1）原罪若不是經由靈魂傳遞，就是經由肉體傳遞。又按（2），後代的靈魂不是輪迴的而是一次性的，也不是與亞當的靈魂同樣古老，同在墮落的時候遭到污染。靈魂是在精子與卵子結合的剎那，上帝賜予的。如果每一條新的靈魂都伴隨著原罪，那也是上帝摻雜進去的，跟亞當的傳衍無關。因此，我們跟亞當的關係只有身體血緣上的傳衍關係。所以原罪只能經由肉體傳遞。又，耶穌是生而無罪的。這表示，耶穌在靈魂與肉體上都找不到原罪的影響。按（3），耶穌的身體條件與平常人類的身體條件並無不同，同樣出於亞當的血緣。除非我們有證據可以說明上帝特別改造過耶穌的身體，讓他的肉體免於原罪的傳遞。既然耶穌的身體沒有原罪，所以其他人類的身體也沒有原罪。既然靈魂無法傳遞原罪，而從耶穌的身體可以推出其他人類的身體沒有原罪，所以人類沒有原罪。QED

說明：正如同我在之前的文章<論受苦比復活更偉大>所說過的，哲學論證跟我個人的宗教態度是兩碼子事。我在這裡只是要演示所謂的哲學論證是怎樣進行的。這只是一個哲學學徒簡單的練習之作。哲學思考由論證構成，而論證由基本的界說和前提構成。並非所有的界說與前提都是不證自明的。正相反，有許多前提本身是可反駁的。因此，有許多前提只是一種假定，而從更原先的原則推導出來。以此處我所設計的論證為例，我的三條前提基本上是直接從教義學的結論而來的。也就是說，我先假定了教義學的有效。如果我們不接受教義學的有效性，那麼這裡的論證是一種空談。我稍補充一下，在基督教的知識討論中有兩門學科是跟哲學論證比較接近的：一個由上往下的學說規範的教義學(dogmatics)，一個是由下往上建構概念的系統神學(systematic theology)。當然，是否教義學都得出我所陳述的三條結論，還有討論的空間。舉例來說，如果我們把原罪定義成：「不一定是直接由亞當傳衍。由於亞當的緣故，上帝在造每一條新的靈魂時都注入了罪，這也是原罪」。這樣的話，我的論證就被破壞掉了。總之，哲學一開始的訓練可以說還蠻無趣的，就是不斷地檢證，從有效的前提推到有效的結論，如此而已，此乃哲學的基本遊戲規則，說來有點煞風景。

不只是宗教信仰問題，這種思維的遊戲規則可以運用在所有的領域。在西方，自從亞里斯多德奠定了邏輯之後，整個<工具論>(Organon)成為一切學問的基礎教材。即便在新柏拉圖主義的Porphyry那裡，也把亞里斯多德的<範疇論>重新用16項條目重新編寫為教科書，就是下圖這本<導論>(Eisagoge)，他依序討論了種、屬、種差、性質、偶性。當然，新柏拉圖主義者認為，亞里斯多德的邏輯學只針對感官世界的分析有效，至於超感官的理智世界，則必須用柏拉圖討論的方式才能認識。

開始把邏輯應用在神學討論的，則是穆斯林的知識份子。後來這種影響力傳到猶太教世界。中世紀最偉大的猶太神學家邁蒙尼德(Maimonides, 1135-1204)就深諳阿拉伯世界的哲學討論。<迷途指津>(Guide to the Perplexed)是猶太哲學的高峰著作。