六祖法寶壇經【般若品第二】-6/6

(漢語.河洛話.台語)解說

經文：【「聽吾頌曰：說 通 及 心 通、如 日 處 虛 空；唯 傳 見 性 法、出 世 破 邪 宗。」】-101-2   偈語解說：今天聽我這首的讚美歌，修行若修到「說通」和「心通」的境界，我們自己本性的靈光就會顯現，好比太陽一樣，掛在太空之中，太陽光來照天下，大地都明亮。諸佛為了要來傳見性之法，出現在世間是要來破除沒見性的邪宗。「邪宗」就是下乘法。

佛學辭典：『禪門，說法自在曰「說通」。』 壇經箋註：『「心通」，即宗通也。』

佛學辭典：『禪門自悟徹底云「宗通」。』 壇經箋註：『凡不以見性為宗者，曰「邪宗。」』

佛學大辭典：『禪門自悟徹底云「宗通」，說法自在曰「說通」。「宗」、「說」俱通為大［宗師］（注一）。祖庭事苑七曰：「［清涼］（注二）云：宗通自修行，說通示未悟。」楞伽經三曰：「佛告大慧云：ㄧ切聲聞、菩薩，有二種通相，謂宗通及說通。」同註曰：「宗者道之本，說者教之跡。」證道歌曰：宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。」』

（注一 ）佛學大辭典：『「宗」者，尊也。傳正法為眾所尊崇者，稱曰「宗師」。』

（注二）佛學大辭典：華嚴四祖，清涼國師，諱澄觀，字大林，山陰人，姓夏侯氏。身長九尺四寸，垂手過膝。口四十齒，目光夜發，書乃不眴（音炫），日記萬言，七行俱下，才供二筆。年十一出家，嘗以雜事自勵。後居京師，唐德宗迎入內，賜號清涼國師。唐文宗開成三年坐逝，壽百二十歲。」

經文：【「偈語：法 即 無 頓 漸、迷 悟 有 遲 疾；只 此 見 性 門、愚 人 不 可 悉。」】-102-1   偈語解說：「法」，沒有分什麼頓法和漸法，因為人迷和悟根基不同，若是迷的人要開悟比較慢，若悟的人要開悟比較快，只有見性頓悟的法門而已。若說根基較淺的人，是沒辦法去了解的。

佛學大辭典：『對未熟之眾生，初說小法，漸次說大乘之法，此為「漸教」。對頓之機，自初直說大法，此為「頓教」。』

經文：【「偈語：說 即 雖 萬 般、合 理 還 歸 一；煩 惱 暗 宅 中、常 須 生 慧 日。」】-102-2   偈語解說：「說法」雖然有分大乘法、小乘法，各宗派所說的道理，有時後不一樣，但是共同的理，所以說萬詞歸「一」理，「一」就是道、「一」就是見性之法。若依後天說法都不一樣，不過說到最後還是歸同ㄧ條路去，世間人為了煩惱來迷迷惘惘，好比在黑暗的家裡見不到太陽光，所以就要生出自性的太陽，「自性的太陽」，就是自己般若的妙智慧，這樣才有辦法破暗，所以般若的妙智慧才稱「慧日」。

呂純陽祖師：「妙智慧能照世間［暗昧］（注），故喻之謂日。」 （注）辭海：『「暗昧」，謂不明也。』   呂祖解說：「妙智慧」，就是有辦法來照明世間的暗昧，所以才把它譬如叫作「日。」

佛學辭典：「佛智能照世之盲冥，故比之於日。」

呂純陽祖師一首詩：五教分權六大洲、依風隨俗佈全球；互相不謗異宗教、何患修羅吃苦頭。   呂祖詩解說：「六大洲」後文來專題注解。「五教」，就是指佛教、道教、儒教、基督教和回教。但是有人曾跟我說，不只五教，還有很多呀！當然，當今的教門可以說百千萬教，不過，不離開這五教。我說的你要信嗎？譬如現在的軒轅教和道教一樣，他的祖師也是 太上道祖。譬如現在的一貫道和佛教一樣，他的祖師是 釋迦佛祖。譬如理教是拜 觀世音菩薩，也是不離佛教。譬如天主教和基督教一樣，也是拜 耶穌上帝。所以現在全世界所有的教門，都不離這五教。雖然教名不同教，不過祖師是一樣，都是同一教門出來，再分支出來而已。像現在日蓮教也是佛教，原先 日蓮和尚是從天台宗分出來，也是佛教在內的。所以不離五教。都是這五教的祖師分出去的，可以說世界是五大教而已，其他可以說派門都是一樣。地球世界剛好分六個大洲，照風俗佈滿全球，所以你看佛教也好，譬如東南亞的佛教，和中國的佛教，和日本的佛教，風俗也不一樣，拜法也不一樣。佛教在印度根本沒有拿香，來到中國就要拿香。譬如天主教本來就沒有拿香，不過現在天主教也有拿香。基督教在猶太，原始的基督教，和台灣的基督教風俗也不ㄧ樣，他的禮拜也不一樣，所以就是「依風隨俗來佈全球」。「互相不謗異宗教」，各教門，互相不要來誹謗，什麼你的教才對，我的教才對，這樣互相來誹謗，來排斥，若這樣「何患修羅吃苦頭」。你若來誹謗，一定要到阿修羅道去。佛說十法界講義，我就已經說過了，所以互相不要誹謗，你才不會墮落到阿修羅道去。但是你還要注意一項，有時候，評論和誹謗摻雜在一起。所以你若互相不要去誹謗異教，哪需要煩惱說去阿修羅道去吃苦。

（注）辭海：「世界陸地分六大洲，詳五大洲條。」   辭海解說：舊分環球陸地為五大洲。在東半球者，為亞細亞洲、歐羅巴洲、阿非利加洲、大洋洲。在西半球者，為亞美利加洲。又將美洲分為南北二洲，則稱六大洲。」

辭海：『「亞細亞洲」，簡稱亞洲，位於東半球東北部。「歐羅巴洲」，簡稱歐洲，位於東半球之西北部。「大洋洲」，一稱為海洋洲，為亞洲東南太平洋中諸島之總稱，而以澳大利亞大陸，為其主要部分，簡稱為澳洲。「阿非利加洲」，簡稱非洲，氣候乾燥酷熱。「亞美利加洲」簡稱美洲，位於西半球。美洲再分南北二洲，曰「南美洲」，曰「北美洲」，則稱世界「六大洲」。』

呂純陽祖師ㄧ首詩：

修 心 鍊 性 證 仙 真、（道教：修心鍊性、抱元守一）

養 性 存 心 作 聖 人；（儒教：存心養性、執中貫一）

見 性 明 心 名 曰 佛、（佛教：明心見性、萬法皈一）

洗 心 移 性 脫 污 塵；（耶教：洗心移性、默禱親一）

堅 心 定 性 天 堂 近、（回教：堅心定性、清真還一）

五 教 先 天 平 等 身；儒 道 釋 耶 回 一 體、切 毋 彼 此 互 爭 狺。

（注）辭海：『「狺」，音銀，犬聲也。』   呂祖詩解說：「修心鍊性」，道家的宗旨就是「修心鍊性就會做仙、做真」。因爲道家的人說做仙，「真」就是真人。譬如姓吳，吳真人，譬如 呂純陽祖師叫作 純陽真人。姓許，許真人，真人就是仙。所以「修心鍊性證真人」，道家說：「修心鍊性、抱元守一」，這是道家的宗旨。「養性存心作聖人」，本來儒家是說：「存心養性，執中貫ㄧ」，但是為了詩的平仄，養性存心一樣，是只有先講後講而已。儒家的人是說做聖人，好比 孔子是至聖， 孟子是亞聖一樣，所以「養性存心作聖人」，這是儒家的中心思想，所以 孔子才說：「吾道ㄧ以貫之」，「道」在那裡？「道」在心。「心」有人心與道心。人心為私，道心為公。「一」要如何貫之？人心貫通道心是也。「一」、「 | 」（音滾）貫通為「十」。顏回聞一知十是也。修行人若知道人道，有辦法知道天道，人道貫通天道謂之「一以貫之」。呂祖曰：「人道沒修，天道難成。」「見性明心名曰佛」，佛家的宗旨，就是「明心見性、萬法皈一」。「洗心移性脫污塵」，基督教的宗旨要洗禮，就是要洗我們自己的心，移我們自己的本性，所有的污穢都把它洗掉，所以基督教的宗旨是默禱為主，才叫作「默禱親一」，基督教說：「洗心移性、默禱親一」。「堅心定性天堂近」，回教最注重就是要堅定我們自己的心性，回教說要「清真還一」，若是回教的教堂，都叫作「清真寺或清真教」，所以回教說：「堅心定性、清真還一」。「五教先天平等身」，本來在五教的當中就是平等的身體。不然你想說，佛在哪裡？若依儒家說：「祭如在，祭神如神在」。佛家在觀無量壽經說：「是心是佛，是心作佛」。道家在覺世真經說：「無愧心，無愧神，若是欺心便是欺神，心即是神」。基督教在聖經說：「天堂是眼所不能見，因為天堂在你們心裡」。所以這樣看起來，都是講一個「心」字，到頭來都是「一 」而已。所以無論是儒教、道教、佛教、基督教、回教，本來是ㄧ體的。「切毋彼此互爭狺」，「毋」就是不可以，絕對不可以互相來爭論，好比狗在號吠。所以若誹謗別人的教，就像狗在號吠一樣。

呂純陽祖師一首詩：佛開覺路度烝民、聖教清高理至真；仙引參禪證道果、神明示子 作完人。   呂祖解說：現在這首詩是貫首詩，以「佛聖仙神」來題詩，「佛」就是佛教，「聖」就是儒家，「仙」就是道家，「神」可以說基督教、回教、他們都說「真神」。這可以說五教的理來合成一個。祂說「佛開覺路度烝民」，佛家是來開覺路，要來度ㄧ些眾生。「聖教清高理至真」，若是 孔子的學說可以說很清高，祂的道理可以說至真。「仙引參禪證道果」若是道家這些仙要引你參禪，可以證到道果，修成正果。「神明示子作完人」，若基督教、回教，都說 主啊！神明可以來指示，教大家做一個完全沒有缺點的人，所以你看五教，本來就是同一條理啊！

（注一）辭海：『「烝民」，謂眾民也。』 （注二）辭海：『「子」，普通之稱謂，猶云爾、汝。』 （注三）辭海續篇：『「完人」，謂器識德行兼善之人。』

呂純陽祖師一首詩：三教先天一貫通、理玄訣妙挽迷蒙；聖仙諸佛著經策、萬種眞詮在此中。孔孟儒書天下寶、老莊道學若春風；釋家三藏度生死、無二法門利大同。   呂祖解說：「三教」，現在就是來指儒、道、釋三教，「三教先天一貫通」，三教先天本來道理都ㄧ樣，「理玄訣妙挽迷蒙」，可以說道理非常的玄奧，它的訣非常的微妙，就是要來挽回迷迷惘惘的人。「聖仙諸佛著經策」，「聖」，就是指儒家，「仙」就是指道家，「諸佛」就是指佛家，可以說儒、道、釋這三教，來著這些經典，來做簡冊，就是要來挽回迷迷惘惘的人。「萬種眞詮在此中」，可以說所有的道理，「眞詮」就是眞理，所有的眞理都在經典、經冊的裡面。「孔孟儒書天下寶」，孔就是 孔子，孟，就是 孟子，孔子、孟子是儒家的聖人，祂說：所有儒家的書，可以說天下最尊貴的。「老莊道學若春風」，老就是 老子，莊就是 莊子，因爲 老子、莊子是道家的仙人，祂說：老子、莊子的道學好像春風，可以教育眾生，大家都可以得到道果。「釋家三藏度生死」，釋家就是指佛教，也可以說 釋迦佛祖。佛教有三藏的經典，要來度出眾生生死輪迴。「無二法門利大同」，無二的法門，根本無論是儒、道、釋，都是ㄧ樣，道理本來就無二樣，可以利益眾生，得到自由的世界。裡面有五個注解：

(注一) 辭海：『「策」，竹簡之屬，參簡策條。』 辭海：『古時無紙，連編竹簡成冊以紀事，謂之簡「策」。』

(注二) 辭海：『「寶」，謂凡事物之可貴重者。』

(注三) 辭海：『「春風」，諭教育之被於人類，如春風之被於萬物。』

(注四) 佛學常見辭彙：『「生死」，謂ㄧ切眾生，因惑業所招，生了又死，死了又生。』

(注五) 辭彙：『「大同」，理想中的人類自由的世界。』

呂純陽祖師一首詩：千教萬宗當合群、切毋彼此互爭分；若能體諒上天意、說法利生行道勤。   呂祖解說：「千教萬宗當合群」，千教萬宗是描寫很多宗教，很多的宗派，大家互相就要合群，互相讚美。譬如我信佛教，我說信道教很好，信基督教很好。譬如我信基督教，我說佛理很好，要互相讚助，不要互相攻擊。所以「千教萬宗當合群」。「切毋」，就是一定不可以，絕對不可以你我互相來爭分別。我的教才會脫生死才有用，你的教不會脫生死沒有用，假使你我若有辦法來體諒上天的心意，你要講道理的時候，「行道」大家就要比較認真ㄧ點。最好就是講道理給人家聽就好，不必要去說別人的是非。

(注) 辭海：『「合群」，合謂合和；「群」，眾也。』

論語·衛靈公篇：『子曰：「君子群而不黨。」』

錢地先生：「和以處眾曰群，群居以和為貴，欲和則不黨。黨則相私助，失之於公，故不和矣。」

朱熹夫子：『和以處眾曰「群」，然無阿比之意，故「不黨。」』

邢昺先生：「群則不爭鬥，君子雖眾，而不私相黨助。」

呂純陽祖師：『「群」（注一），眾聚和諧相處也；「黨」（注二），眾聚互相匿非也。君子愛好合群，而不結黨營私，故曰：「君子群而不黨也。」』（注一）辭海：『和以處眾，曰「群」。』 （注二）辭海：『相助匿非，曰「黨」。』   呂祖解說：「群」，就是眾人在一起，大家和和氣氣，和諧來相處。「黨」就是大家在一起，你跟我說話能投機，我你互相掩飾壞事，若是君子是喜愛合群，不會去結黨來掩飾自己的私心。所以才說：「君子群而不黨」，這句話意思在這裡。

經文：【「偈曰：邪 來 煩 惱 至 、正 來 煩 惱 除；邪 正 俱 不 用 、清 淨 至 無 餘。」】-103-1   偈語解說：一個人，你的心意若有邪念，若這樣來說，煩惱就來了。一個人的意念若會正，若這樣煩惱就不見了。但是我們的心，不會被邪念、正念來所指揮。若這樣你的清淨，就達到極點了。(「邪念」，就是心一直想這樣想那樣。一直想要給人供養，或是徒弟能多收幾人，要名要利，這就是邪念了，這樣煩惱就很多了。若清淨心就是來去自然，為了道捨身去說法，管他有沒有人供養。譬如 圓滿和尚說的，你多供養一點，我寺廟就多做一點，你沒有給，我就少做一點，這樣就沒有煩惱了，有什麼好煩惱的，你無論是有收入、沒有收入，不要把它放在心上，這樣心就清淨了。)

經文：【「偈語：菩 提 本 自 性、起 心 即 是 妄；淨 心 在 妄 中、但 正 無 三 障。」】-103-2   偈語解說：「菩提」就是覺悟，人覺悟的本體，本來就在我們自己本性之中。一個人，心若起了有希求的心念，這樣就是妄念。清淨心，不在別的地方，「清淨心」在哪裡？就在我們自己妄念的中間。所以佛家才說：「煩惱即菩提」。因為一個人在煩惱中，有辦法去煩惱，這樣妄念就棄除，心就得到清淨了。只要我們自己的正念若能存在，心就沒有障礙。我們的清淨心，就是沒有三障。「三障」，等於三種的障礙。

佛學辭典：「障正道，害善心者有三：一、煩惱障，二、業障，三、報障。」

佛學辭典：「煩惱障，三障之一，對於業障、報障而言。貪瞋等之煩惱，數數起而障礙聖道，名為煩惱障。」

佛學辭典：『「業障」，惡業之障礙，惡業妨正道者。』

佛學辭典：『「報障」，三障之一，報為果報。依煩惱惑業，而得地獄、餓鬼、畜生等惡趣之果報。又雖受於人天，而生來不信者，由之障礙聖道之善根，受種種災報，是云「報障」。』

道教大辭典：「道教有三障：曰魔障、曰業障、曰災障。」

修真錄：『障礙清淨心者有三，道家云「魔障、業障、災障。」佛家云：「煩惱障、業障、報障。」妄念貪求而生煩惱魔，能障礙清淨心故，謂之魔障，即佛家所云煩惱障；前世所作之惡業，而生今世之種種業報，能障礙清淨心故，謂之業障；今世所作之種種罪惡，而受現世之種種天災，亦獄災之報，能障礙清淨心故，謂之災障，即佛家所云報障也。』   修真錄解說：會障礙我們清淨心有三種，若以道家來說，就是說「魔障、業障、災障」。若照佛家說：「煩惱障、業障、報障。」 一個人的妄念貪求，來生出很多的煩惱魔，會去障礙我們的清淨心的關係，叫作「魔障」。「魔障」若是佛家叫作「煩惱障」，因為有煩惱魔，所以才說「魔障」。若是前世所作的惡業，現在這世來受很多的業報，會障礙我們的清淨心，才叫作「業障」。若佛家說「業障」，這二家講法都一樣，都說「業障」。今世所作很多罪惡，今天來受現世很多天災或獄災，「獄災」就是被捉去關的報應，會去障礙我們清淨心的關係，叫作「災障」。若佛教叫作「報障」。這就是叫作「三障」。

經文：【「偈語：世 人 若 修 道 、一 切 盡 不 妨；常 自 見 己 過、與 道 即 相 當。」】-104-1   偈語解說：世上的人，你若是修道，絕對不可以執相或執空。一切我們要盡力，不要有妨害見性的做法。時常有辦法見到我們的過失，世間人我們的過失都沒有辦法看到，他的眼睛都看到別人的過失，所以我們時常有辦法看出我們自己的過失，若這樣子，就跟正道有相符合。「相當」就是差不多了。

經文：【「偈語：色 類 自 有 道、各 不 相 妨 惱；」】-104-2  偈語解說：一切六道的眾生，色身雖然不一樣，人、鬼、神、畜生，種種形體不一樣，不過各類都有我們自己修道的辦法，神鬼有神鬼的修行法，人有人的修行法，畜生有畜生的修行法，各人修行的法不一樣。所以雖然在一起修，也是沒有妨礙。你修你的，我修我的，各人修各人的，哪有什麼妨礙。

經文：【「偈語：離 道 別 覓 道、終 身 不 見 道。」】-104-3  偈語解說：「道」，本來就沒有離開我們的身體，假使一個人，若要到身的外面去找道，若這樣子，你一輩子都沒有辦法找到道。「道」，不是向外面去找，「道」是要向我們自己的身體去找。

中庸：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」

呂純陽祖師一首詩：道本在心何處求、凡夫學道望天庥；菩提只向內心覓、作佛作仙勿外修。率性而行達聖界、須臾離道奈河遊；世人若識此中理、棄假成眞逆水流。   呂祖解說：「道」本來在我們的心裡，你要到哪裡求道？不過凡夫的人，他在學道都希望上天保佑，「庥」就是保佑， 佛祖！您要保佑我。神啊！您要保佑我。「菩提」就是道，「道」只有向我們的內心去找，你要作佛、作仙，不用向外面去修。一個人若照我們自己的本性這條路去走，就可以達到聖人的境界。若ㄧ會兒的時間來離開我們的身體，這樣你就到地獄去了。「奈河」，就是地獄。普通若說「奈河橋」，就是指地獄橋。所以「奈河」就是指地獄。世間人若知道其中的道理，就趕快棄假來成眞。「逆水流」就是逆水而修，你要逆世俗，絕對不可以順世俗。若是順世俗你的道就沒辦法修成。

羅馬書：「這道離你不遠，不在你心外，在你心裡。」

遺教經：「聖人求心不求佛，愚人求佛不求心。」

修真錄：「智人心不離道，修己而得道；愚人心離正道，依佛而覓道。口念十方諸佛，心念名與利，心口［楚河漢界］（注），終身難見道。」 （注）辭彙：『「楚河漢界」，楚漢紛爭時，以黃河爲界，譬如敵對的二方。』   修真錄解說：若有智慧的人，他的心不會離開道，修養我們自己來修道，若愚笨的人，他的心都離正道，都只想要依靠 佛祖來找道。他的嘴巴在念十方的 佛祖，不過他的心在念名和利，他的心和嘴，根本就是相敵對。若現在話說「嘴和心」不一樣。這樣終身你都沒辦法找到道。由這樣看來，現在 六祖跟我們說這句話，「離道別覓道，終身不見道」，的道理在這裡。

經文：【「偈語：波 波 度 一 生、到 頭 還 自 懊；欲 得 見 眞 道、行 正 即 是 道。」】-105-1   偈語解說：世間的人，天亮到晚這樣忙碌，都是為名、為利，來奔波度過他的ㄧ輩子，最後所得到的，就是一些惡業來纏身，那時你要後悔已經太晚。所以你若想要得到眞正的道，你就要來悟眞理。你若行正道，不要違背良心，這就是道啊！所以才說：「欲得見眞道，行正即是道」。

翟醯（音希）經：「我行眞道，何用咒術耶？」

修真錄一首偈語：我既行眞道，何用念咒耶？我即行正道，何用施術耶？若真心行正，魔邪自退矣！   解說偈語：我既然在行眞道，何必要念什麼咒？我既然在行正道，何必要用什麼術？假使你若真心來行正，魔邪自然就退了。

修真錄：「動則率性而行，靜則正念常存。不拘晝夜，一動一靜，無絲毫私情、私意、私心，便是先天真道。倘若私情、私意、私心掃不開，雖終身念佛、茹素，於道有何益哉？」   解說：「動」，就是我們在活動的時候，若照著我們的本性這條路去行。中庸說：「天命之謂性，率性之謂道」，這是照我們自己本性這條路來去實踐。「靜」就是休息的時候，在休息的時候，我們的心都要有一個正念，時常就存在正心。不管你是白天、晚上，你的一動一靜，一點點私情、私意、私心都沒有，若這樣，就是先天的真道。假使一個人，若私情、私意、私心，都沒有辦法把它掃開，雖然一輩子來念佛、吃素，這樣對「道」沒有什麼用。

經文：【「偈語：自 若 無 道 心，闇 行 不 見 道。」】-105-2  偈語解說：我們如果沒有求正覺的心，只有希望 佛祖來幫你度成正果，若這樣，你就沒有辦法來看出真正的道。

佛學大辭典：『求真道之心，曰「菩提心」。』

佛學大辭典：『「道心」，求菩提之心也。唐華嚴經十三曰：「普觀眾生發道心。」法華

經義疏二曰：「菩提云道，是無上正徧知果道也。」』

修真錄：『「道心」者，求［正覺］（注一）之心也；「闇行」者，己不自信作佛，向外求佛，望佛［ 引 ］（注二）行也。如盲者求人牽引而行也，不識自心是真佛。不求正覺之心，唯向心外求佛，是闇行不見道也。』   修真錄解說：「道心」是要求正覺的心，「闇行」，就是我們沒有自信做佛，向外要去求佛，希望 佛祖幫我引行，希望 佛祖牽我走，好比瞎子沒有看到路，求人家牽他走一樣。所以我們不知道，我們的心就是真正的佛。你今天不求正覺的心，只有向外面去求佛，就好比瞎子看不到路，永遠都沒有辦法找出道心。所以若真正有智慧的人，路是要我們自己去走的，若瞎子不知道路，就要人家牽著他走。

（注一）佛學辭典：『如來之實智，名為「正覺」。』 （注二）辭海：『相牽曰「 引 」。』

頓悟入道要門論：「眾生自度，佛不能度。若佛能度眾生時，過去諸佛，如微塵數，ㄧ切眾生，總應度盡。何故我等至今，流浪生死，不得成佛？當知眾生自度，佛不能度。努力！努力！自修自度，莫倚他佛力。」

呂純陽祖師：「仙佛教化他人，自性自度，非仙佛能度。故修行之人，不可以起念，眾生受我度也。」   呂祖解說：你們今天要了解一個道理，仙佛在教化別人，就是叫你們要我們自己的本性自己度，不是仙佛有辦法度你，所以修行的人，你不要有一個念頭說，我在講道理度眾生。我們自己若沒辦法度自己，要如何度眾生？

經文：【「偈語：若 真 修 道 人、不 見 世 間 過；若 見 他 人 非、自 非 卻 是 左。」】-106-1   偈語解說：「左」就是不正，所以我們有時候說「左道」。「左道」，就是不正的道。假使真正修行的人，你絕對不要去找別人的過失，吃飽只有說他人不對啦！什麼人怎樣啦！說人家的是非。如果我們自己只有注意別人的過失，若這樣，我們自己的過失，比別人還大。但是你要注意！有人說老師！您也在說別人的過失。不一樣，我從來不曾去說哪ㄧ教不好，哪一宗不好，什麼道不好，我不曾這樣說。我只是跟你訂正說，你這句話講錯了，這樣子而已。我是根據 佛祖、菩薩，歷代祖師講的，解釋給你聽之外，我從來不曾用我的心意說給你們聽。所以我每一句都寫在黑板，說這是某某祖師、某某 佛祖、某某 菩薩說的話講給你聽，我不曾用我的心意去講，這不算是說人家的壞話，只是「糾正」這一句話，用根據寫給你們知道而已。我若說念佛沒有用，吃素沒有用，你信神沒有用，信佛沒有用，這樣就是我的過失。我並不是這樣。是說你信是好，不過若要了脫生死，是要靠自己。所以聽話要很注意，不要曲解，也不要「斷章取義」，這叫作「智慧」一個人若沒有智慧，永遠都是迷迷惘惘啦！

經文：【「偈語：他 非 我 不 非、我 非 自 有 過；但 自 卻 非 心、打 除 煩 惱 破。」】-106-2    偈語解說：一個人若全心，只有說別人不對，都認定說我們自己沒有過失，若這樣來說，我們自己的過失比別人大，只要我們自己若有辦法，，止住是非的心，是非的心，若有辦法全部把它除掉，這樣煩惱自然就沒有。

經文：【「偈語：憎 愛 不 關 心，長 伸 兩 腳 臥。」】-106-3  偈語解說：假使一個人，不會起討厭人的心和高興的心。「憎」就是討厭的心，「愛」就是高興的心？你嫌棄我，我就很氣，你高興接待，我就很高興。這樣就是有憎愛的心，對「憎愛」你不要去在意。「誇獎」，你就去誇獎，「嫌棄」，你就去嫌棄，不要去關心。若這樣你就沒罣沒礙，晚上睡覺二隻腳ㄧ伸，就睡得入眠。你若睡不入眠，翻過來睡不著，翻過去也睡不著，話若說回來，你就是起了憎愛的心，你才睡不好。

經文：【「偈語：欲 擬 化 他 人、自 須 有 方 便；勿 令 彼 有 疑、即 是 自 性 現。」】-106-4    偈語解說：今天若要度化他人，你要三車並行，「方便法門」就是要上乘法、中乘法、下乘法，要三乘去並行，我們要因時、因地、因人說法，方便力不要讓人有所疑團。現在有很多傳道的人，眾生若道理不懂問師父！師父這個我不知道。師父說：慢慢就知道。師父！我這個不懂。師父說：到時候你就知道。師父！我這個不會。師父說：天機不可洩露啦！這樣都不是真正傳道的人。真正傳道的人。人家有疑問，你就要回答，我若不會回答，不會回答，你就老實跟他說很不好意思，這個我不懂，你去問別人。不然乾脆我回去再研究，不要讓人有一個疑團，ㄧ個心裡有個疑問，現在說天機不可洩露，是什麼天機？說慢慢的來，現在我要等候到什麼時候？就悟不出來叫我們自己去悟？這樣就疑了。假使你若能了解我這句話，你的自性就現出來。

法華經：「尋念過去佛，所行方便力，我今所得道，亦應說三乘。」

法華經：「舍利弗當知，諸佛法如是，以萬德方便，隨宜而說法。」

法華經：「佛以方便力，示以三乘教，眾生處處著，引之令得出。」

經文：【「偈語：佛 法 在 世 間，不 離 世 間 覺。」】-107   偈語解說：佛法本來就在人道中來修起的。沒有ㄧ個人能來離開人道，而有辦法來做佛的。你想 釋迦佛祖，祂在苦修林修行，苦修六年，為什麼不能成道？你去研究。釋迦佛祖修六年不能成道，修到整個排骨都浮出來，修到眼眶都凹下去，修到形體消瘦，都不能得道，後來才悟了一個道理，悟什麼道理？第一、對父母不孝。脫離王宮，讓父母在王宮煩惱，這就是不孝呀！第二、對妻兒無情，妻子娶來，沒有辦法照顧人家，兒子生下來，沒辦法撫養他們。第三、沒有貢獻社會，可惜祂修得半死都沒有用。第一、然後祂才回家，先去度祂的父母，祂父親死，幫祂父親抬棺材，天下第一孝子，不然現在人最孝順，再窮的人，也是請別人抬，絕對沒有自己抬棺， 釋迦佛祖幫祂父親抬棺材。第二、回家度祂妻子度來身邊修行，祂兒子度來身邊修行，結果祂大兒子不修，反對他父親不敬才會下地獄。祂的小兒子就成道，妻子度來身邊，夫妻同修，父子同修，盡了妻兒的願。第三、說法四十九年，才修成正果，假使 釋迦佛祖祂沒有修人道，會做 佛祖嗎？祂就是從人道開始修，人道就是地基，「天道」就是屋樑，天人合一才可以成道。一個人若有修人道，地基打得很好，若沒蓋房子有用嗎？地基堅固是很堅固，又沒有蓋房子，沒蓋房子呢！就要輪迴，你人道修得很好，還要再輪迴，怎樣？因為你地基已經好了，再去投胎有善根的人，讓你再蓋房子。有的人天道修很好，人道沒有修，這樣要怎麼辦？沒有打地基蓋房子，遇到地震、遇到颱風就吹垮了，沒有用。這就是人道、天道要合一。呂純陽祖才說：「人道不修，天道難成。」

菜根談：「佛是人成的。今人不求人道，而先求佛道，真是舍（音捨）近求遠。」

王鳳儀·嘉言錄：「存佛心，說佛話，行佛事。當體成真，就是佛了。」

修真錄：「欲求天道長生，先盡人道為務。」   解說：你今天想要來求天道，要不生不滅，「長生」就是不生不滅，你就要先盡人道最要緊。

修真錄：「欲求天道，人道合仙，參而行之，仙聖同肩。蓋天堂有不忠不孝之仙佛乎？」   解說：你今天若要求天道，就要人道和仙道摻雜在一起，「參而行之」，「參」就是摻在一起，你和仙和聖人走同樣的腳步，「同肩」就是肩併肩走路。你想，天堂難道真的有不忠、不孝的仙佛嗎？天堂絕對沒有不忠、不孝的仙佛。

經文：【「偈語：離 世 覓 菩 提，恰 如 求 兔 角。」】-108   偈語解說：假使一個人離開人道，現在這句話是來接上一句，上句說人道跟天道合ㄧ。祂說：假使ㄧ個人離開人道，要去找天道。「菩提」，就是覺路，等於就是天道。你今天來離開世間法，「離世」就是離開世間法，就是離開人道，一個人假使離開人道要去求天道，若這樣好比要去找兔子的角ㄧ樣。兔子有耳朵，沒有角。你說要去求兔角，等於就是好比說永遠都求不到。「度世」，你若說要修行，是為了「度世」的心這樣就好，假使一個人說出家、修行，若做職業和尚、職業尼姑，做佛棍，來開佛店，若這樣就罪過了。所以修行有很多種，最高就是度世，度世就是為了世間人，像 釋迦佛祖、觀世音菩薩、歷代的祖師，祂就是實在要去度化世間人。「出世」的人，就是已經來隱遁山林，或是躲在佛寺裡面靜修。不過，這種人容易會著空。著空不是壞，但是沒辦法行菩薩道，假使著空的人，最高的境界是達到聲聞果，因為這是自利而已。「入世」就是做社會有益的事情，像花蓮慈濟就是這樣，這叫作「入世法」，好比救度眾生，濟世的方面去做。「避世」，就是逃避世間，為了社會的壓迫，為了事業失敗，為了家庭不溫暖，種種的環境，棄家庭不顧而去修行，這叫作「避世」。「欺世」，最可怕的就是欺世，假和尚、假尼姑，袈裟穿下去，欺騙社會，來做職業和尚，職業尼姑，開佛店，這就很悲哀了！所以修行是修行不等。

呂純陽祖師一首詩：修形利己罪深然、著相著空學道偏；習術之人多失德、度生修行 證金仙。   呂祖解說：一個人若修形，「修形」，就是袈裟穿下去我是和尚，道衣若穿上我是道士，只是ㄧ個形體說他是修行人，不過他都利益自己，來擔經在賣，擔道在賣，來做生意，這罪可以說很深啊！若一般說是假和尚、假道士。現在說假你就要注意，不是說他今天沒受戒、沒歸依，這樣才是假和尚，不是的。有的也有受戒，有的也有歸依，有的目前也有人稱呼大法師，也是假和尚。「修形利己」，為了利益自己，這個罪就很重哦！我看吃到後來，哽在喉嚨，吞不下去。若是著相和著空，學道就偏了。不過，著相、著空還不錯。若著相的人，是有形有色的，最高他還會到諸天，「諸天」就會去做神，著空的人，最高到聲聞果，因爲聲聞是自利，菩薩才自利利他，佛是覺行圓滿，所以若著空起碼還有一個聲聞果，最高是羅漢。不過若說要做菩薩還沒辦法，才叫作學道偏了一邊，有的偏到右，有的偏到左，有的偏空、偏相，這叫作「學道偏」。若是習術的人都失德，怎樣叫作「習術」，出家人來跟人看病、出家人來跟人算命、出家人來看地理，這叫作「術」。為了賺錢！他若算命沒有跟人拿錢沒有關係，看地理沒有跟人拿錢也沒有關係，不過，他是為了要賺錢，為了利益，雖然有代價來說。不過，為了利益十個當中九個失德，沒有失德的也有，不過很少。好比說生意人，他沒有罪啊！我跟你算命，你錢給我，哪有罪。譬如我藥賣給你，你錢給我，這也沒有失德。不過你若賣假藥，騙人等等，這就是失德了。不過習術的人，大多數都失德。我常常說：「談道不談錢」，修行人不算命、不看地理。因為算命、看地理，若沒有講謊話不準，若是講謊話造成妄言。我說算命若不說謊話不準，你們要不要相信？我算命的學生也很多，我也曾經跟人算過命，因為要說一句謊話，就哽在喉嚨說不出來，所以我不要為人算命的原因在這裡。譬如一個女人很不孝，修行人看得懂，現在要來讓你算命，你說：「你就要孝順點，我看妳這麼不孝，會有災難喔」！她若不邊走邊罵，我再跟你打賭。那是什麼師父！胡說八道，我是怎樣不孝？一定又罵又咀咒的。不然要怎麼辦，說謊話啊！啊！妳為人很好，可惜妳做到流汗，被嫌到流口水，妳遇到壞婆婆很淒慘！哦！這位師父很準、很準，邊走邊誇獎。假使一個人若做壞事，現在來讓你算命，知道說他有官符。你說噢！我看你有做壞事哦！你作惡多端哦！近來你有官符。我想馬上手就打下去。不然要怎麼說？要說謊話。喔！你的人為人正氣，你的人是一位豪傑，都是為他人著想，你這樣劫富助貧，你的人實在很好，不過你要多注意哦！近來你有官符。噢！很準、很準。說準，不說謊話，要怎麼賺得到錢。所以「道者不談相」，道理在這裏。不過習術的人，不是說全部，失德比較多。 （注）佛學辭典：『「度生」者，濟度眾生也。』

修真錄：『眾生沈淪生死苦海，濟而度之於彼岸，故曰：「度生」也。』  修真錄解說：「沈淪」就是墮落的意思。眾生沈淪生死的苦海，我們要解救他們，要度他們，度到 佛祖的彼岸上，才叫作「度生」。

呂純陽祖師一首詩：慈悲度世佛仙真、出世靜心脫俗塵；避世無明難證果、假修欺世 罪中人。    呂祖解說：一個人若慈悲來度化世間人，就是佛！就是仙！就是真人！你若出世來靜我們自己的心，你會脫離世俗的俗塵，好比凡塵就對了。我說過，你若出世就是著空，起碼還有辦法成就聲聞果，也還有辦法了脫生死，所以才說「脫俗塵」。若是「避世」就是逃避世間。「無明」就是無智慧，你就沒辦法修成正果。「避世」很危險，避世都是半路出家，或受到家庭環境，受到事業失敗，受到戀愛沒有結局，受到夫妻不和好等等，就這樣去出家，這都沒了時。但是你受到環境去出家成功的很少，我們不能說沒有，一百個找不到一個啦！因為他若那時候看破世情去出家，他若有辦法進入入世、出世、度世，這樣他也可以修成正果。不過，不是！大多數避世的人，他當成寺廟是避難所，這就很危險。你想有的ㄧ種野和尚胡亂來，有的一種野尼姑偷生小孩。宜蘭有ㄧ位是我朋友的太太，婆媳合不來，她先生又不能做主，她先生很孝順，都聽他母親的話，他太太一直吵著說要搬出去自己住，她先生不肯。我母親年老了，我怎麼可以搬出去自己住，我若搬出去自己住，母親要怎麼辦？不然離婚啦！她先生不跟她離婚，不離婚，只有一個人沒辦法離婚。結果她就這樣跑到佛寺，頭髮理掉，就這樣去出家。她先生說 李先生，您會講道理您也好心一點，我太太跟我母親合不來，就這樣去出家，現在要怎麼辦？小孩又好幾個，我去佛寺找她，她又不回來。李先生拜託您去叫她回來。我說某人！妳跟妳婆婆不合，跟妳先生又沒有關係，妳先生對妳也不錯。她說不錯，叫他搬出來住，他怎麼不要。妳叫他搬出來住？他是孝順的人，妳怎麼可以叫他搬出來住？現在妳婆婆年紀那麼大了，妳稍為讓她ㄧ下，她難道有辦法活到百歲嗎？妳婆婆若百年之後，就是妳出頭的日子了。她說那我不要，一天我也不能忍耐。我說一天也不能忍耐，要怎麼修行！我說妳在家也可以修行，不然妳另外去設個佛堂，不用理掉頭髮也可以。她說我要修行，您阻礙我的道。我不會講了。在佛教，若逼人還俗，有罪呢！我不敢講，既然說這句話之後，我閉嘴不敢講，不敢講之後，經過ㄧ年多，將近二年，在市場讓我遇到，看到我，臉就轉到旁邊去，我就故意走到前面去，我說哦！師父！妳近來比較發福喔！我不敢跟她說妳大肚子。妳近來比較發福，沒有啦！近來肚子比較胖，沒有多久，小孩哇！生出來就漏氣了。報紙就把她登出來了。這樣丟不丟臉，你想想這就是避世。你避世是無明，難證果。若是假修欺世，這就是罪中人。一個人若假修，就像我說的修形。世間很多人說，我看破世間，來去做菜姑，來去做尼姑，我絕對不會反對，但是就要你的心修行。不要只有一張嘴要修行。一個人過去做錯、有過失沒有關係。佛祖說過：「放下屠刀，立地成佛」。你知道過去錯誤，你若下決心去修行，你吃苦菜、苦修也沒有關係，你會修成正道，不是不會。譬如 釋迦佛祖，一位徒弟叫作蓮華色女，是一位淫婦，結果看破風塵跟 釋迦佛祖修行，就做了 釋迦佛祖的十大弟子之一。不是說她過去不對，就不能修行，不是，是要有決心。今天你若知道過去做僥倖失德的工作，事實你就去吃苦菜、苦修，我相信還是會成菩薩道。若不是，就明知道過去做錯了，吃苦菜吃不下，又做神棍、佛棍來騙眾生的錢，若不下阿鼻地獄就很幸運了。你想要修行，要修什麼行？這就是假修欺世罪中的人。所以世間人要修行，無論你是過去做錯什麼都沒有關係！俗語說：「仙人打鼓有時錯，腳步踏差誰人無」，過去我就是無明做錯事，現在決心去修行，好比 釋迦佛祖ㄧ位徒弟叫作「鬼母子」，以前是個敗類，結果祂跟 釋迦佛祖修行，也成羅漢道。像以前五百羅漢，也是做土匪，祂跟 觀世音菩薩修行，也成羅漢道。像媽祖身邊的千里眼、順風耳，也是很胡作非為，祂修行也歸神位，不是說你過去，做錯就沒有辦法修行，不是這樣，就要決心。不可以說我要修行，要來享受，若這樣那都是假修的，也是欺騙世間人啦！

經文：【「偈語：正 見 名 出 世，邪 見 名 世 間。」】-109   偈語解說：ㄧ個人若離開妄想，得到正法的知見，就超出世間，就證得涅槃，這叫作「出世」。你若來執修世俗之法，不相信了脫生死的道理，不相信見性之道，這個名字叫作「世間」。

辭海：『「出世」，佛家語。一、謂「如來」出現於世間。二、謂超出世間而證涅槃也。三、謂脫離塵累而修淨行者，與「出家」、「出塵」同。』

佛學大辭典：『「世」為遷流之義，破壞之義，覆真之義。「間」為中之義，墮於世中之事物，謂之「世間。」』

經文：【「 偈語：邪 正 盡 打 卻，菩 提 性 宛 然。」】-110   偈語解說：一個人邪見的世間法，和正見的世間法，全部都打掃乾淨，我們自己的「菩提性」就分明看出來，意思就是看出我們自己的本性。

呂純陽祖師：『「菩提」（注一），覺也。「性」（注二），不生不滅之覺體；「菩提性」，即是吾人本有之佛性也；「宛然」，見出之義。若外不著於「世間」，不迷於色見佛，不願以聲求佛；又：內不住於「出世」，為人演說，不取於相，不起有所得之心，如如不動，即「邪正盡打卻」也。如能如此，即見菩提自性。故曰「菩提性宛然」也。』    呂祖解說：「菩提」就是覺。「性」就是不生不滅的覺體。「菩提性」，就是指人本來就有的佛性。「宛然」就是看出來的意思。一個人在外，不要被世間黏住，不要去迷色來見佛，不願用聲來求佛。所以金剛經說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」這句話。人在外不會被聲色的世間黏住。若是內呢！不會住在出世為人演說。「不取於相」，譬如一個人我出來講道，心裡不能說我在度化眾生。我在講道，不能自稱我是活佛、無上師。不會注重形相，就是「不取於相」。不起有所得的心，可以我們自己的心如如不動，若這樣就是「邪正盡打卻」。「邪見」就是著相的見解要拿掉。雖然你是正見，但是不能有所得的心，也不能有住相的心，若有辦法這樣做，你就看出我們自己的本性，所以才說：「菩提性宛然」這句話。

（注一）佛學大辭典：『「菩提」，舊譯為「道」，新譯為「覺」。「道」者，通義；「覺」者，覺悟之義。』 （注二）佛學大辭典：『「性」者，體之義，不改之義。』

經文：【「偈語：此 頌 是 頓 教，亦 名 大 法 船。」】-111-1  偈語解說：我講的這首讚美歌，就是要讓你們即時看出我們自己的本性，要成佛的頓教，也可以名字叫作「大法船」。

佛學大辭典：『「頓教」，為頓說之教法。對未熟之眾生，初說小法，漸次說大乘之法，此為「漸教」。對頓悟之機，自初直說大法，此為「頓教」。』

佛學大辭典：「佛法使人度生死苦海，到涅槃彼岸，故譬以船筏。」

付法藏傳：「欲出三界生死大海，必假法船，方得度脫。」

經文：【「偈語：迷 聞 經 累 劫，悟 則 剎 那 間。」】-111-2  偈語解說：若是聽到經，而不會悟，這種的人就永遠永遠受累劫的劫數。「迷聞經累劫」，「累劫」，就是ㄧ世又ㄧ世，在六道轉輪。所以若迷的人聽經典，或是來唸佛、唸經，永遠都在六道輪迴。若是悟呢？若是悟出頓教，「剎那」就是一眨眼之間，你就修成正果。所以若是迷的人，你聽不進去，再說也是唸佛、唸經比較好。我不是說唸佛、唸經不好，現在說的是了脫生死的道理，就不能說這些靈感顯化。你若是要受人天福報，唸佛、唸經算很好，不是不好。好比你若要讀幼稚園，在學校做一個乖小孩來說，雖然是依靠老師，勝過不良少年在外面流浪，那有哪裡壞，不是壞。是說你若想要當博士，是不可能而已，永遠都在那裡依靠或流浪。

經文：【「師復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。」】-111-3    經文解說：惠能六祖來說讚美歌之後又說：「我今天在大梵寺之中，來說到見性成佛的頓法，希望天下的眾生，有辦法聽到我的道理之後，即時開悟，看出你們自己的本性來成佛。

經文：【「時韋史君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆嘆：「善哉！何期嶺南有佛出世。」】-111-4    經文解說：當時韋刺史，和ㄧ些官僚，「官僚」就是當官的人，和ㄧ些出家人，和在家的弟子。「道、俗」，「道」就是出家人，「俗」就是在家人，這些出家人，在家的弟子，聽到 六祖來說法開示之後，大家就省悟，一時向 惠能六祖來行了一個大禮，大家才來讚歎說：「善哉！想不到我們大家有緣，遇到 佛祖出世，在嶺南的地方，竟然有 佛祖來出世，為了大家來說出最上乘見性成佛之法。」

呂純陽祖師註解   玉真真人講述六祖法寶壇經講記板書   正心講堂整理抄寫

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