六祖法寶壇經【疑問品第三】-6/4

(漢語.河洛話.台語)解說

經文：【「佛向性中作，莫向身外求！」】-126-1    經文解說：我們自己今天想要作佛，「佛」就是人明心見性所修成的，不是向外面有辦法去找佛，「佛」是在自己本性的裡面所作用的，並不是外面去找來的。

達摩血脈論：「若知自心是佛，不應心外覓佛，佛不度佛，將心覓佛。但是心外覓佛者，盡是不識自心是佛。」

傳心法要：「即心是佛，如今學道人，不悟此心體，便 於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。」

經文：【「自性迷即是眾生，自性覺即是佛。」】-126-2    經文解說：我們自己的本性若迷迷惘惘就是眾生。假使我們自己的本性能覺悟，這樣你就是佛。作佛哪有什麼困難啊！

經文：【「慈悲即是觀音，」】-126-3    經文解說：慈悲為懷，有慈悲的意念，這樣你就跟大慈大悲的 觀世音菩薩ㄧ樣，你自己也變成 觀世音菩薩，所以才說：「慈悲就是觀世音。」

經文：【「喜捨名為勢至。」】-126-4    經文解說：自身常存喜捨的心，有辦法來造福別人。你普施一切，你自身就跟 大勢至菩薩ㄧ樣，這樣你自己也成為 大勢至菩薩，所以才說：「喜捨名勢至。」

佛學大辭典：『「喜捨」，又云淨捨、淨施等。』

智度論：「淨施，謂布施時，不求世間之名譽，福利等報，以清淨心而布施也。不淨施，謂妄心求福報而行布施也。」

雜譬喻經：『佛言：「淨施之報，種ㄧ生十，種十生百，如尼拘阣樹，每歲下數萬斛實，而其核如芥子。」』

佛學大辭典：「淨施，二種布施之ㄧ。」

佛學大辭典：「二種布施：ㄧ、淨施，謂布施時，不求世間之名譽，福利等報。但為資助出世之善根及涅槃之因，以清淨心而布施也。二、不淨施，謂以妄心求福報而行布施也。」

修真錄：「為求名利而說法者，則無功德焉，非清淨法施也。」    解說：假使ㄧ個人若為了求名、求利來說法，這樣就沒有功德，這就不是清淨的法施。什麼叫作「求名、求利」呢？「求名」就是為了要人誇獎，譬如為了要人讚揚才出來講道理，這就是求名。求利就是道理講完來做生意，譬如賣錄影帶、DVD、錄影帶、經書、佛珠、佛像等等。這就是「求利」。我研究各宗教的道理，其實五教聖人都教導祂的徒弟、信徒，不要「求名、求利」所以我才說：「談道不談錢」，錄影帶送人不用錢，錄音帶送人不用錢。有人問我，您的經費要從哪裡來？都是所有這些學員、師兄弟自動自己拿出來的，並不是去募捐的。老師是希望眾生平等，每一個人都有機會接觸到真理，每一個人都有機會成道，所以才效法古聖人「談道不談錢」。也希望「談道不談錢」的真正意義你們會去領悟。學道若為了求名求利，這都是不清淨的說法，不是清淨的法施。

修真錄：「淨施」，亦名「不住法布施」也。    解說：「淨施」另外ㄧ個名字叫作「不住法布施。」

大丈夫論：「悲心施ㄧ人，功德大如地。為己施ㄧ切，得報如芥子。」

金剛經離相寂滅第十四：「須菩提，若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，即無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」

馬太福音：「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見。若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了，所以你們施捨的時候，不可以故意得人榮耀。」

古蘭經：（回教）「為主道施捨，施後不要責備受施的人，也不表功，這等人，可在主處獲得賞賜。與其施捨後，損害受施的人，不如以婉言謝絕他。信道的人呀！不要悔辱受施的人，和損害他，而使你們施捨變為無效，猶如沽名而施捨。」

優婆塞戒經：「智人布施，不為報恩，不為善名流布於外，不為他求。」

修真錄：「以無所求之心而布施者，曰功德。聖者之行，以有所求之心而布施者曰福德。凡夫之行，自利貪求之心而行布施者，曰失德，迷人之行。」   解說：用無所求的心來布施，「無所求」就是不要讓人報答，不故意要讓人誇讚，話說回來就是「淨施、喜捨」這就是「功德」，這是聖者的行為。若是有所求的心來布施，叫作「福德」。因為有所求的心，要來布施，會得到福報。假使你這ㄧ輩子，善事做很多，下輩子去投胎為有錢人家。這輩子你做善事，會得到好子孫；會得到身體強健，這就是福德，但是你絕對不可能脫出生死。所以金剛經 釋迦佛祖才會說：「用三千大千世界七寶來布施」，比不上受持四句偈，道理在這裡？這是凡夫的行為。若是自利貪求的心來做布施，叫作「失德」，ㄧ點點福德也都沒有，不要說功德，這是迷迷惘惘在做事情。

經文：【「能淨即釋迦，」】-127-1    經文解說：假使ㄧ個人，有辦法達到清淨的心，這樣就是 釋迦佛祖。所以才說：「能淨即釋迦」。

佛學辭典：『「淨心」，吾人本具之自性清淨之心也。』

佛學辭典：『「自性清淨心」，吾人本有之心，自性清淨，離ㄧ切之妄染，故云「自性清淨心」也。』

金剛經莊嚴淨土分第十：『應如是生「清淨心」，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。』

經文：【「平直即彌陀。」】-127-2    經文解說：在那裡 阿彌陀佛、 阿彌陀佛，阿彌陀佛你自己也可以做，要怎麼做 阿彌陀佛？你自己的心裡有平等心。「平」就是平等，「直」就是直心，你若有平等心，有直心在我們自己的內心裡，這樣你自己就跟 阿彌陀佛ㄧ樣。所以若行「平直」之心，我們自己就是 阿彌陀佛。但是現在說「平直」，就是平等心和直心。那麼什麽叫作「平等心」？什麼叫作「直心」？直心和平等心二種不能分開，你有平等心，就要有直心，有直心就是要有平等心，所以才叫作「平直」。

金光明最勝王經疏：（錄自佛光大辭典）『「直心以何為本？」答：「以ㄧ切眾生平等心為本。」』

佛學大辭典：『「平等心」者，證諸法平等之理，ㄧ切眾生之上，不起怨親等差別之見也。』

莊嚴經論：「起我我無諍，久捨冤親心，右以旃檀塗，左以利刀割，於此二人中，其心等無異。」

往生論註：（錄自佛光大辭典）「阿彌陀佛以平等大慈悲之意業，平等光照之身業，平等說法之口業來對治眾生不平等，虛假之三業，令眾生成就不平等之三業，此為彌陀之特殊妙用。」

佛光大辭典：『有兩種業，「善業」與「惡業」。善業為五戒、十善等善道之所作，能感善趣之樂果；惡業為五逆、十惡等罪惡之所作，能引惡趣之苦果。』

佛光大辭典：『「直心」，指質直而無諂曲（注）之心，乃ㄧ切萬行之根本，諸經論廣用此語。』

（注）辭海：『傾身自下，希承人意曰「諂」，「曲」者，不直也。』

佛學大辭典：『諂曲」，為欺他而作嬌態，曲順人情也。無量壽經曰：「諂曲之心，和顏愛語。」法華經曰：「我慢（注）自矜高（注二），諂曲心不實」。』

（注ㄧ）佛學大辭典：『「我慢」者，恃我而自高慢他也。』

（注二）辭海：『「矜」，自賢也。「高」，自尊大也。』

維摩經：「直心是道場。直心是菩薩淨土。」

鳩摩羅什法師：「直心，誠實心也，發心之始，始於誠實。」

經文：【「人我是須彌。」】-128-1    經文解說：ㄧ個人有人我之見，有你我的分別，這就是可怕自私的心，點點滴滴積成像須彌山ㄧ樣高的罪孽，會阻礙我們自己的修行。真正ㄧ個人，你若有人我之心來說，就會阻礙我們自己的道，好比ㄧ座須彌山ㄧ樣，爬都爬不過，讚都讚不過去。

經文：【「邪心是海水。」】-128-2    經文解說：ㄧ個人若有邪心，你的心好比大海的水，會淹沒ㄧ切誠心。

經文：【「煩惱是波浪。」】-128-3    經文解說：人的煩惱，好比海水的波浪ㄧ樣，ㄧ波接ㄧ波，心都不會靜，起起伏伏，可以說無休無止，來折磨我們自己的心神，會讓我們自己的心像波浪不會平靜。所以ㄧ個人心若會平靜，就說是止水，「止水」就是停止的水，平平的ㄧ點動靜也沒有。但是你心若是煩惱就像波浪，ㄧ個心永遠都不會平靜。

經文：【「「毒害是惡龍。」】-129    經文解說：ㄧ個人的心，若ㄧ昧想要害人，雖然你沒有自己動手害人，不過你的心已經有想要害人的心跑出來，這就是會障礙我們自己行道的惡魔。

修真錄：龍五行屬木，五色屬青，五元屬性。性惡，木生火，瞋火ㄧ起，化為惡龍，惡龍噴火，火燒功德林。性善歸本而得水，水生火滅。則龍降。」    解說：「龍」，五行是屬木，五色屬青，木也是屬青。五元屬元性，這是中國對五行的論說，五行是包含萬物，因為在醫學也要應用五行。譬如五行木屬人五臟的肝，金屬肺，土屬脾，火屬心，水屬腎，這也是五行定論。若照五行木屬五靈青龍，因為木五色屬青，所以才說「青龍」。譬如「虎」，五行就屬金，五色金屬白，所以才說「白虎」，這就是五行的造化。「火」，五色屬赤，赤色屬紅，所以火五靈叫作「朱雀」。水五色屬黑，所以水五靈叫作「玄武」，玄就是黑，武就是代表龜，龜代表水才叫作「玄武」。「土」，五色是屬黃，所以土五靈叫作「靈寶」。這都是五行在造化。所以現在說「龍」，五行是屬木，五色是屬青，五元是屬元性；「金」，五色是屬白，五元屬元情。「火」，五色是屬赤，五元是屬元神；「水」，五色是屬黑，五元是屬元精；「土」，五色是屬黃，五元是屬元氣；人的元神屬火，人的元精就屬水，人的元氣就屬土，這叫作「五元」。現在說「龍」，五元屬元性。ㄧ個人的性若惡，木就生火了，木若生火，人的瞋火就起，瞋火就是人心火，ㄧ個人若有惡毒心來說，火就生出來了，就變成惡龍，那麽惡龍就會噴火，心就不會平靜，火就升高，火若升高人的元神就失了。因為火屬神，就變成亂神，神若亂來說，若嚴重就走火入魔，好像瘋子ㄧ樣胡亂來，就火燒功德林。你若造ㄧ些功德來說，ㄧ個人瞋火若燃起來的話，我們所造的功德就破功了。但是人的性若善呢！性善就會歸本，歸本就得水，怎麼樣歸本會得水？因為水會生木，性善就歸本，歸本就會得水，水生火就滅了，因為水來剋火，火就滅了，所以龍自然就會降。所以ㄧ個人，ㄧ旦有毒害的心，這就是惡龍。ㄧ個人若善根就變善龍。所以ㄧ個人心若生惡，龍就作怪了，火就盛，人就砰砰跳，瞋恚心就跑出來。雖然你沒有直接去害人來說，但是你的瞋恚心已經生出來了，就ㄧ昧怨恨那個人，就ㄧ直想要讓他快點死最好，或是說那個人趕快離開我最好，那個心裡就ㄧ直作亂。

經文：【「虛妄是鬼神。」】-130    經文解說：ㄧ個人你若虛妄，就跟鬼神ㄧ樣。ㄧ切都藏在我們自己的心，所以才說：「萬法由心造」，這個道理在這裡。

佛光大辭典：『「虛妄」，虛假，非真實之意，即非理迷執之意，如妄識、妄心、妄念、妄執等。』

佛學大辭典：『「虛妄」，無實云「虛」，反真云「妄」。圓覺經曰：「虛妄浮心多巧見，不能成就圓覺（注一）方便（注二）」。』

（注一）佛學大辭典：『「圓覺」者，圓滿之靈覺也。』

（注二）辭海：『「方便」。一、猶云權宜。二、猶云機會。三、俗謂便利於人之事曰方便，如云行方便。』

佛光大辭典：『「鬼神」，具有恐怖威力，能夠變化自在。-中略。佛教ㄧ般所謂之鬼神，通常係指「乾達婆。夜叉。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅迦」等六部鬼神。』

佛學大辭典：『「鬼神」，有威云「鬼」，有能云「神」。金光明經文句六曰：「鬼者威也，能令他畏其威也。神者能也。大力者能移山填海，小力者能隱顯變化。」』

論語雍也第六：「敬鬼神而遠之。」

六祖壇經付囑品：「邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。」

修真錄：「鬼神浮遊人間，貪婪血食，便變諸天，扇動人心，教他殺害生命，你加罪業。他來饗受血肉，無智慧之人，往往受愚弄。」    解說：鬼神來人間漂流，嘴饞、貪吃血食，「血食」就是牲禮。他就去變成諸天，「諸天」就是神。變成諸天的神，就來跟你煽動，啊！你就要拿三牲酒禮來拜，你就要拿豬頭五牲來拜。叫你殺害生命，你是加罪業，他來享受血肉，魚喔！肉喔！把它吃下去，若是沒有智慧的人，都被他牽著鼻子走。

達摩血脈論：「天魔阿修羅，示現神通，皆作得菩薩相貌，種種變化，總不是佛。莫錯禮拜，心即是佛，人無佛心，佛不相與。」

竹窗隨筆：（明·蓮池大師）「「廁蟲之在廁也，自犬羊視之，不勝其苦。而廁蟲不知苦，方以為樂也。犬羊之在地也，自人視之。不勝其苦，而犬羊不知苦，方以為樂也。人之在世也，自天視之，不勝其苦，而人不知苦，方以為樂也。推而極之，天之苦樂，亦猶是也。」

呂純陽祖師：「仙佛不染塵緣，住於無色界，蹤能禪定出神，猶不能謁，何況凡夫。慈航倒駕之仙佛，住於色界，惟能禪定行者，出其陽神得謁之。仙佛隨時而下凡，但不住寺廟，或時而臨堂降筆，著經作典，示人行道，只在剎那間即回上天，或時以應化之身，濟度眾生，故住寺廟之神佛，皆蒞任之神，或魔，或鬼所假扮之神佛也，欲分辨神格，但看：以勸化為主者，上神也。以濟世為主者，中神也。以顯化為主者，下神也。若迷惑眾生，示眾生獻牲，燒金紙，說劫，言禍等等，非鬼即魔之假扮神佛者，謹之，戒之。」    呂祖解說：「仙佛」祂是不染凡塵的塵緣，仙佛是住於無色界，雖然是ㄧ個修行人，說你能禪定能出神，你還是沒辦法見到這些神佛，何況是ㄧ個凡夫，你是要如何去見仙佛？若是慈航倒駕的仙佛，是住在色界，只要你有辦法禪定的修行人，出陽神才能夠見到。所以說出陽神與出陰神這有兩種，修行人你要知道。譬如很多人打坐、坐禪，說他會出竅，若是出陰神，就是譬如說我去你家，我看見你，但你卻沒看到我，這就是陰神。若是出陽神就不是，出陽神就是說我去你家，你有看見我，我也有看見你，我在你家和你說話，另外ㄧ個身體在另外一個地方在與人接洽。譬如你某日在哪裡遇到老師，和老師談話。他說隨便亂說，那ㄧ日那個時間，我正在與老師在講話，會起爭執，這就是他出陽神，分身出去的，這叫作「陽神」。所以今天慈航倒駕的仙佛住在色界，你若要找祂，只有能禪定的修行人，出他的陽神才有辦法見到，這些仙佛，雖然有時候會下凡，不過仙佛祂不會住在寺廟。有時來到堂裡降筆，來著作經典，叫人要行道，只有ㄧ下子的時間，祂就又回上天去，有時用應化的身軀來濟度眾生。所以你就要知道，住在寺廟的神佛，全都是蒞任的神。所以無論再大間的廟，無論再高的神，既是住在廟裡的神，都是蒞任的神，不是祂本人，若不相信，何必要進香？假若是祂本人的話，你就沒有必要去進香了，所以說不是祂本人。譬如里長就去見鄉鎮長，鄉鎮長就去見縣市長，縣市長就去見省長，省長就去見內閣行政院長，行政院長再來見總統，這是由小來求見大。你從哪裡分出來，就是他的部屬，在那裡蒞任。譬如公司若分公司或是ㄧ個地方的辦事處，負責人都是同ㄧ個人，才可以叫分公司。所以有時候同ㄧ個神，你若不相信，無論是 媽祖、大道公、王爺公都不要緊啦！你若以 媽祖來說你住宜蘭，同樣ㄧ件事情，你在宜蘭擲筊，跑去羅東的媽祖廟去擲筊，你又跑去蘇澳媽祖廟去擲筊，都不ㄧ樣，因為都不是祂本人，都是蒞任，每ㄧ個蒞任的神，祂在辦事方法不同，答應你的事情也不同。所以說都不是祂本人。都是蒞任。譬如我們這些師兄弟，若有辦法，修到了脫生死是很好，若沒辦法了脫生死，你若去做神，男的去做王爺公、去做大道公、去做天公、做土地公啦！那麼這些女眾，看妳是要去做媽祖婆，還是註生娘娘，妳都可以去做，都去做蒞任的神而已，但是要知道，寺廟的神佛，全都是蒞任的神，有時魔神、鬼神，打扮成神佛的名字，在那裡鎮住。但是有人說這間廟到底是正神或是邪神，到底神格高或低，要怎樣瞭解，所以你若要分辨神格，你只有看廟裡的作風便知道了，這間廟神全用勸化來做主，這就是上神，他若出乩全是勸善的道理，這就是最高的神。若是來濟世為主，濟世就是替人醫病！替人消災！以濟世為主，這是中等的神。若是只有顯化亂搞的神，這都是下等的神，若來迷惑眾生，叫眾生牲禮拜大ㄧ點，金紙燒多ㄧ點，吃飽只會說劫數，這若不是鬼神就是魔神所假扮的神佛，所以你拜神要特別謹慎，要特別注意。

經文：【「塵勞是魚鼈。」】-131-1    經文解說：ㄧ個人若不知道要修行，在塵俗的中間來勞碌、奔波，宛然好比魚，好比鱉ㄧ樣，終日在水中游來游去，到死牠都不會覺悟。

經文：【「貪瞋是地獄。」】-131-2    經文解說：ㄧ個人若有貪欲、瞋恚，若這樣，跟在地獄是ㄧ樣的苦。貪瞋在內心，就宛然在地獄受刑ㄧ樣。

涅槃經：「求不得苦，怨憎會苦。」   法華經：「諸苦所因，貪瞋為本。」

勝天王般若經：「眾生苦輪不息，皆由貪瞋。」

經文：【「愚痴是畜生。」】-131-3    經文解說：ㄧ個人若愚痴就不會覺悟，這樣就是什麼？宛然跟畜生不會悟自性一樣。

呂純陽祖師：『家畜（注ㄧ）ㄧ生，受人軀使，不能自立創業（注二），依人生存。愚痴之人亦如此，不能自立自修，依神護佑，故永難解脫。又畜生：五倫無分，不知羞恥，人之愚痴亦如此，故云「愚痴是畜生」也。』    呂祖解說：家畜ㄧ輩子讓人在軀使，聽人在指揮，牠沒辦法自己來創業，不然畜生看哪一個有辦法跟人ㄧ樣創造事業，不可能，要靠人在生存，愚痴的人也一樣，他沒辦法自立自修，他沒辦法修就怎樣，要依神護佑，好比祈望神明跟我們保佑，祈望神明跟我們指使，所以永遠都沒辦法解脫。畜生牠五倫不分，怎樣叫作「五倫」，「君臣、父子、夫婦、長幼、朋友」，這叫作「五倫」。「君臣」，領導者就是君，部屬就是臣。若國家來說，總統就是君，這些大官、小官就是臣；若以公司來說，老闆和員工，這都是君臣。君臣假使君不君、臣不臣，這樣就已經五倫不分了。「父子」就是父親和子女，若父親不像父親，兒女不像兒女，這樣已經五倫不分了。「夫婦」，就是丈夫和妻子，丈夫有丈夫的職務，妻子有妻子的職務，你丈夫不像丈夫，妻子不像妻子，這樣也五倫不分。「長幼」就是哥哥和弟弟，哥哥不守哥哥的職務，弟弟不守弟弟的職務，就是長輩和晚輩，若長輩不守長輩的職務，晚輩不守晚輩的職務，俗語說：「沒大沒小」，這也是五倫不分。「朋友」就是朋友交往之道，俗語說：「朋友妻不可戲」，若和朋友妻亂來，這也是五倫不分。所以畜生五倫不分，你若不相信，ㄧ隻母狗生小狗，這隻小狗若長大，牠跟母親亂來；母狗生小母狗，這隻母狗長大，牠父親這隻公狗，也跟牠女兒亂來。你看有的狗已經養十幾年了，這隻狗才養二、三年，二、三年跟十幾年來亂來，這都是五倫不分。所以畜生就是五倫不分，不懂羞恥，愚痴的人也是一樣！所以才說：「愚痴是畜生」這句話。

（注ㄧ）辭海：『「家畜」，人家畜養之有用動物也。』

（注二）辭海：『「創業」，謂創造其基業也。』

佛學大辭典：『「愚痴僧」，斥指愚昧之出家者而云，-中略-。通鑑唐紀：「愚僧矯詐，皆云由 佛。」今為自稱之語。』

魏文侯書：『魏文侯問孤卷子曰：「父賢足恃乎？」孤卷子曰：「不足恃。」又問：「子賢足恃乎？」對曰：「不足恃。」又問：「兄賢足恃乎？」對曰：「不足恃。」又問：「弟賢足恃乎？」對曰：「不足恃。」又問：「臣賢足恃乎？」對曰：「不足恃。」魏文侯勃然而怒曰：「寡人問此五者於子，ㄧㄧ以為不足恃者何也？」對曰：「父賢不過堯，而丹朱放（堯帝之子，名丹朱，不肖而遭放逐。）子賢不過舜，而瞽叟頑。（舜帝之父，愛其次子象，屢欲殺舜。）兄賢不過舜，而象傲。（舜之弟曰象，多次欲害舜。）弟賢不過周公而管叔誅（周成王年幼，周公輔正，管叔散布流言，謂周公將篡位，後管叔叛亂，周公誅之。）臣賢不過湯、武，而桀紂伐（商湯、武王都居臣位，後：商湯伐桀、武王伐紂。）恃人者不久，君欲治，從身始（靠自己本身以治國），人何恃乎？魏文侯杜口。』

春秋繁露·祭義第七十六：『孔子曰：「聖人於神也，畏之而不敢欺也，信之而不獨任（注）事之而不專恃，恃其公，報有德也，幸其不私與人福也。」詩曰：「嗟爾君子，毋恆安息，靜爾位，好是正直，神之聽之，介爾景福。」正直者。德福也，不正者，不得福。』

（注）辭海：「任，佞也，詳任人條。」    辭海：「任人，佞人也。」

辭海：「佞人，謂卑諂善辨者。」     辭海：「佞佛，謂媚於佛也。」

經文：【「善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒；去邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害忘，魚龍絕。」】-132-1~132-5    經文解說：你們這些有善根的人，只要認真來修十善，若這樣天堂即時就到了，「十善」我上文講的很清楚，請參考十善上文。「除人我、須彌倒」，若有辦法除去人我之見，達到無人無我並去掉執著的私心，像須彌山那麽大的高山，都沒有辦法阻礙，所以說「除人我，須彌倒」，譬如像須彌山那麽高的山也會崩塌，自然你就沒有阻礙了。「去邪心，海水竭」，若我們自己有辦法去除邪心，像海水那麽多的邪念自然都會消滅掉，所以說「去邪心，海水竭」，譬如像海水那麽深的水也會乾掉，我們自己的善心就不會被淹沒。 「煩惱無，波浪滅」，我們自己的心若是沒有煩惱來折磨，心神的波浪也自然就消滅了，我們自己的心也得到平靜。「毒害忘，魚龍絕」，若消滅我們自己毒害的心，「魚龍」，就是惡毒心，惡毒心也自然會滅絕，不會再存在。

經文：【「自心地上，覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天。」】-132-6    經文解說：由我們自己心地的上面，生出覺性的如來，就是自性的佛，自性的佛放出著大的靈光，外面照得眼睛、耳朵、鼻子、舌、身、意，這六門清淨，可以讓這六識出六門，在六塵的之中，無染無著，若這樣來行，你就有辦法來破六欲的根本。你現在要注意「六欲諸天」，不是指欲界的六欲天，「六欲諸天」是指我們自己的心，就是六欲的根本。恐怕這句話你們不能很了解，會生出文字相出來，所以我來引 呂純陽祖師的注解⋯

呂純陽祖師：『心能生萬法，地能生萬物，故心喻地，名之曰「心地」（注）。「覺性如來」者，自性佛也，自性生佛，靈光（注二）爛爛（注三）。故曰「自心地上，覺性如來，放大光明」也。「門」者，能出入之義，六識出入六根門，故六根亦名六門（注四）。六識出六門，見六塵而染塵。染塵故。是名為賊。若六識出門。見六塵不染其塵。則六門清淨，亦曰「六根清凈」也。云「諸天」者，非指欲界六天。「天」（注五）者，根本之義。「六欲」（注六）者，六賊所欲也。性中生佛，靈光外照六賊遠離，六門不染六塵則破除六識所欲之根本。故曰：「外照六門清淨，能破六欲諸天」也。』    呂師解說：「心生萬法」，ㄧ個人的心會生出ㄧ切的妄念，「萬法」就是指妄念，「法」就是指法塵，因為人的妄念都從心生出來的。「地會生出萬物」，因為萬物都是從地生出來的，所以心才譬如叫作「地」才叫作「心地」。「覺性如來」，就是人的自性佛。我們的自性會生佛，我們的靈光就燦爛，所以才說叫作「自心地上，覺性如來，放大光明。」「門」，就是出入的地方，譬如人的身體出入ㄧ定都從門出入，人的六識出入ㄧ定從六根的門出入，所以六根另外一個名叫作「六門」。譬如人的眼識ㄧ定從眼根的門出入，六識ㄧ定從六根的門出入，所以六根另外名字叫作「六門」。「六識出六門」，來看到六塵，這字「染」就是塵，「染塵」的關係才叫作「賊」。ㄧ個人六根若不清淨，就變成六賊。假使六識來出六門，來看到六塵，我們不會去染到六塵，這樣我們的六門就清淨，才可以說六根清淨的道理在這裡。現在說「諸天」，不是指欲界的六天，現在說「天」，就是指根本的意思。「六欲」就是六根來見六塵。所產生六識的所欲。所以說六根來見「六塵」，若不被六塵污染，根本就不會產生六識的欲，這樣六根自然就清淨的道理在這裡。我們的本性的中間來生佛，我們的靈光會外照，「靈光外照」，就是你看 佛祖頭上ㄧ個圓圈黃黃的，那就是自性的靈光。靈光外照六賊自然就離開了，六門等於六根，六根就不會去染六塵，就有辦法破除六賊所欲的根本，所以才說：「外照六門清淨，能破六欲諸天」這句話。所以說讀經書不能被文字來黏住，不然說「六欲諸天」，你把它當成是欲界的六天，這樣就錯了，現在所講的六欲諸天，就是指我們六根所有依賴的事物。

（注一）佛學辭典：「心為萬法之本，能生ㄧ切法，故名心地。」

心地觀經：「三界之中，以心為主，能觀心者，究竟解脫，不能觀者，究竟沉淪，眾生之心，猶如大地。」

（注二）修真錄：「靈光人人皆有，此光不能透發者，皆為六塵所蔽，人能掃三心，揮四相，如火加油，自然放大光明，照得六門清淨，群賊不能入也。」

（注三）辭海：『「爛爛」，光明貌。』

（注四）六祖壇經付屬品第十：「自性能含萬法，名含藏識，若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是十八界，皆從自性起用。」

佛學辭典：「十八界，即眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，及其所對之色、聲、香、味、觸、法等六塵，所生之眼、耳、鼻、舌、身、意等六識，稱為十八界。」

（注五）辭海：『凡所仰賴者，皆曰「天」。漢書：「王者以民為天，而民以食爲天。」』

辭彙：『「天」，不可缺少的，例：民以食為天。』

（注六）佛光大辭典：「六欲，指眼耳鼻舌身等五官，及意所產生之欲望。」

常清靜經：「常能遣其欲，而心自靜，澄其心，而神自清，自然六欲不生。」

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