六祖法寶壇經【疑問品第三】-6/3

(漢語.河洛話.台語)解說

【八邪】

佛學大辭典：『「八邪」。反於八正道者：一 、邪見。二、邪思惟。三、邪語。四、邪業。五、邪命。六、邪方便。七、邪念。八、邪定也。』

佛學大辭典：『二見：一、有見：偏於有之「邪見」。二、無見：偏於無之「邪見」。』

佛學大辭典：「邪見，撥無因果之道理者，以為世無可招結果之因，亦無由原因而生之結果，故惡不足恐，善亦不足好，如此謬見，乃邪見中之最邪者。」（一切犯罪。皆由此邪見生。）

佛光大辭典：『思惟即思考推度，思考真實之道理，稱為正思惟。反之，則稱為「邪思惟」，乃八邪之一。』

佛光大辭典：『邪語，由「貪、瞋、痴」所生不正之言語，八邪之一。如「妄語、綺語、惡口」等皆是「邪語」。』

佛光大辭典：『邪業，由「貪、瞋、痴」而起之不正的身業，如「殺生、不與取、邪淫」等皆是八邪之一。』

佛光大辭典：「邪方便，又作邪精進。」

呂純陽祖師：『直指人心，見性成佛，名曰「正道」。依此修行，六度具足，名曰「正精進」。心外覓佛，名曰「邪道（注一），亦曰「方便（注二）」依此迷修，故名「邪方便」。』

（注一）鳩摩羅什法師：「若心遊理外，心外求如來，皆是邪道。」

道濟禪師：「捨了正道，心外求佛，即是邪道。」

法華經：「於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道。」

（注二）佛學大辭典：『「方」者，眾生之方域。「便」者，教化之便法，應諸機之方域。而用適化之便法，謂之「方便」。』

頓悟入道要門論：『問：「云何邪念，云何正念？」答：「念有念無，即名邪念，不念有無，即名正念，正念者，唯念菩提」。』

高僧傳：『唐時，有源律師來問慧海禪師曰：「和尚修道，還用功否？」慧海曰：「用功」。有源曰：「如何用功？」慧海曰：「飢來食飯，睏來即眠。」有源曰：「一切人總如是，同師用功否？」慧海曰：「不同」。有源曰：「何故不同？」慧海曰：「他喫飯時不肯喫飯，百種思索，睡時不肯睡，千般計較，所以不同也」，有源杜口。』

佛學大辭典：「邪定，邪性定聚之略。」

佛學大辭典：「邪性定聚，畢竟不證悟者。」

呂純陽祖師：『心存貪名利，身處於流俗（注）則無有智慧，蹤能入禪定，其心邪故，名曰「邪定」。』

（注）辭海：「流俗，謂頹靡之俗，為眾所共習也。」

佛學大辭典：『邪命，比丘，不以乞食如法自活，作不如法之事而生活，謂之「邪命」，此有四種。一、下口食，謂種植田園，和合湯藥，以求衣食而自活命也。二、仰口食，謂仰觀星宿、日月、風雨、雷電、霹靂之術數學求衣食而自活也。三、方口食，謂曲媚豪勢，通使四方，巧言多求以自活命也。四、維口食，維為四維，謂學種種之咒術，卜算吉凶，以求衣食而自活命也，見智度論三。』

佛學教本第十六課：『「正命」，「命」指賴以活命的生計，比丘當以乞食宏法為正命，，居士當以正當職業為正命，因維持壽命於合理的生活之中，故：比丘當遠離「四邪命」。又佛門之四眾，皆當遠離「五種邪命」。』

佛光大辭典：『邪命，八邪之一，指不以正道而以邪曲之方法生活，全稱「邪活命」。比丘如為得衣食資具而說法，即稱為邪命說法。』

佛學辭典：『「不淨說法」，又云「邪命說法」，或說邪法，或說正法，其心邪故，總名之為「不淨說法」。』

佛藏經：「不淨說法者，以利養故為人說法。」

優婆塞戒經：『不淨說法者，以利養故，名曰「垢穢」，名爲「賣法」。』

觀經妙宗鈔：「不淨說法者，但求名利。非益物也。」

長阿含經：「若有比丘，為人說法，思惟我為人說法，令彼信敬我，能與我多飲食錢財等作說者，是名不淨說法。」

說法明眼論：「不淨說法者，不悟一乘一實法而耽著權門有相之教故。」

佛學大辭典：「一乘者，成佛唯一之教也。」

佛學大辭典：「一實者，真如也，平等之義。」

修真錄：「耽著」，樂於其事而不離也。」 解說：就是只有喜歡一樣東西，而且被沈迷住不會離開的意思。

佛學大辭典：「權，對於實之語，方便之異名，暫用之，而終廢之也，方便門也。」

大戴禮記：「君子亂言而弗殖（注一），靈言弗與（注二）。」

（注一）大戴禮記注：「殖，傳播也。」 辭海：「生殖，謂產生繁殖也。」

（注二）大戴禮記注：『「與」，許也。』 辭海：「許，與也，即許可之謂。」

智度論：『四眾營不如法事而為生活，謂之「邪命」，有五種：一、詐現異相，向世俗之人詐現奇特之相，以求利養者。二、自說功能，說自己功德，以求利養者。三、占相吉凶，學占卜而說人之吉凶，以求利養者。四、高聲現威，大言壯語而現威勢，以求利養者。五、說所得利以動人心，於彼得利，則於此稱說之，於此得利，則於彼稱說之，以求利養者。』

經文：【「念念見性，常行平直，到如彈指，便覩彌陀。」】-121 經文解說：我們自己的心若有辦法時時「念念見性」，時時都能行「平直之道」，若這樣要到西方，好比手指頭彈一下就到了，很快啦！「覩」，就是看，隨時都可以看到 阿彌陀佛。

呂純陽祖師：『念念（注一）者，謂相續不斷之心念，即常住不滅之心念也。「平直」者，「平」，平等（注二）之義。「直」，直心（注三）也。「彈指（注四）」者，言極短之時間也。若念念能見自性如如不動。常行平等之直心，到西方即如一彈指之間，便見阿彌陀佛。故曰：「念念見性，常行平直，到如彈指，便覩彌陀」也。』   呂祖解說：「念念」，等於就是相續不斷的心念，就是我們自己永遠住在不滅的心念，等於心念只有「道」以外，沒有其他的雜念。「平直」。「平」就是平等的意思，「直」就是直心。「彈指」就是說很短的時間。假使一個人若念念，有辦法看出我們自己的本性如如不動，永久行著平等的直心，要到西方，好比手指頭彈一下就到了，這ㄧ點點時間就有辦法看到 阿彌陀佛。所以才說：「念念見性，常行平直，到如彈指，便覩彌陀」這句話。

（注一）佛學辭典：『吾人所起之心念，繫在一處不散，後念繼前念，中間不雜餘念，而一心專注者，謂之「念念」。』

（注二）佛學辭典：『無高下淺深等之別曰「平等」。』

五燈會元：「涅槃平等，故聖凡不二，人心平等，故高低無諍。」

（注三）佛學辭典：「直心，正直而無諂曲之心也。」

（注四）佛學辭典：『極短之時間為「彈指」。』

經文：【「使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？」】-122    經文解說：史君，就是指韋刺史，祂說：史君你只要好好來行十善，你何必一定發願要到西方？你不願發什麼願？說我要去西方。你若好好來行十善，你不用說我要去西方，自然你就到西方。假使你十惡的心若不斷，你死的時後，還會有什麼佛會來迎請你去西方？你做人若亂七八糟，你死的時候，雖然你唸 阿彌陀佛， 阿彌陀佛會聽到嗎？

印光大師：「念佛求生西方，必須發慈悲心，行方便事，息貪瞋痴，戒殺、盜、淫，自利利他（注），方合佛意，否則與佛背。若至誠念佛，行合佛心，心口相應，如是念佛之人，至臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，必然親垂接引，往生西方。」

（注）辭海：『「自利利他」，佛家語，大乘之行也。聲聞之行為「自利」，但求「自出生死」，不普度眾生。諸佛菩薩之行為「自利利他」，「自出生死，並普度眾生」。』

經文：【「若悟無生頓法，見西方只在剎那；不悟，念佛求生，路遙如何得達？」】-123    經文解說：六祖惠能說：假使你今天有辦法悟出「無生頓法」，要看西方就在眼前。「剎那」，好比眼睛眨一下就到。你若不悟，要念佛求生，這條路是很遠，要怎麼到達？

呂純陽祖師：『「無生（注一）者，無生無滅之義，以其煩惱生滅已盡，不再受三界六道也。「頓悟（注二）」者，立地（注三）破除妄念而悟無所得也。惠能云：「若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟，念佛求生，路遙如何得達」，其語詞（注四）苦言（注五）之中，悲心（注六）大矣！』   呂祖解說：「無生」，就是無生無滅的意思，也可以叫作「不生不滅」，就是脫出生死的意思。因為他煩惱生滅已經盡了，一個人已達到清淨之心，無煩無惱，不會再受三界六道；「三界」，現在是指六道的三界，就是天界、人界、地獄界，若是神和阿修羅這是在天界；人和畜生就是在人界；若是餓鬼和地獄就是在地獄界。所以「不再受三界六道」，等於就是不會再受三界六道輪迴。「頓悟」，等於就是即時要來破除妄念，來悟出無所得的道理。 惠能六祖說：「若悟無生頓法」，若有辦法來悟出無生無滅的頓法，你要看西方即時就看見了。你若不能開悟，念佛想要求往西方，這條路是很遠，要怎麼才會到達？就是好比母親苦口婆心，發出一個悲心可以說非常的大，為了疼愛眾生；開始小孩小不懂事，用誇獎的方法說你很乖、很乖，多多誇獎，但是小孩若長大之後，就不能只用誇獎的方法，就要用心教育，說你就要認真奮鬥讀書，將來才會有成就，要努力；一個成功的人，一定要經過ㄧ番奮鬥才可以成功，要教育他，所以小孩跟大人的教育方法不一樣。譬如 佛祖說：「一心念佛會去西方」，但是你有辦法一心嗎？你沒辦法「一心」你說 佛祖騙人，這樣公平嗎？其實要去西方，就要透過修行才會到達，不修心養性。呂純陽祖師說：不行人道怎麼達到天道？所以祂才跟你說：「若悟出無生頓法，要看見西方就在你的眼前，你若不悟念佛，要求往西方，這條路很遠，怎麼會到達？」

（注一）佛學大辭典：『涅槃之真理，無生滅，故云「無生」。因而觀「無生」之理，以破生滅之煩惱。』

佛光大辭典：『無生，謂諸法之實相無生滅，與「無生滅」，或「無生無滅」之義同。所以存在之諸法無實體，是空，故無生滅變化可言，然凡夫迷此無生之理，起生滅之煩惱，故流轉生死，若依諸經論無生之理，可破除生滅之煩惱。』

（注二）佛學大辭典：『直聞大乘，行大法，證佛果，此皆「頓悟」，初得小乘，後迴入大乘，而至佛果，此為之「漸悟」。』

佛光大辭典：『快速直入究極之覺悟，稱為「頓悟」。』

頓悟入道要門論：『「頓」者頓除妄念，「悟」者悟無所得。』

（注三）佛光大辭典：『「立地」，立刻，馬上之意。道上所謂：「立地成佛」者，乃立刻、頓時成佛之意。』

（注四）辭海：「語詞，表示一觀念，或一意義者也。」

（注五）佛學大辭典：『苦言，誡他之語。法華經信解品曰：「如是苦言，汝當勤作，又以軟言，若如我子。」』

（注六）佛學大辭典：『悲心，悲他之苦心也。止觀四曰：「悲心徹骨，如母念子。」』

經文：【「惠能與諸人，移西方如剎那間，目前便見。各願見否？」】-124-1    經文解說：惠能六祖現在對眾人說：「我有ㄧ個辦法，讓大家ㄧ剎那之間，就讓你到西方去，而且西方就在你眼前，你們願意看西方嗎？」 惠能六祖現在問所有的聽眾就對了。

經文：【「眾皆頂禮云：「若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。」】-124-2    經文解說：現在大家聽到 惠能六祖說：西方在眼前，要即時讓他們看到，大家都很高興，趕快對 六祖行了一個禮。他們說，如果真的在眼前，即時有辦法看到西方，這樣，我又何必另外要發願要求往西方？總是希望師父您大慈大悲，馬上來顯現西方極樂世界，普遍讓大家可以看到。

經文：【「師言：大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門；心是地，性是王；王居心地上。」】-124-3    經文解說：「大眾」，等於就是說諸位世間的人。「色身」就是我們自己的身體，身體好比一座城，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭，就是這座城的門。外面有五個門，就是眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，就是我們自己的前五識，就是城的門，因為眼睛看得到東西，但是我們自己的內心，有一個意門，「意門」就是意識，等於就是指我們自己第六識和第七識。「心是地」，「心」就是指我們自己的地基。「城」，要蓋在地基的上面。「地」就是指我們自己的第八識，就是心識。「性是王」，「性」就是指第九識的「佛性」。「王」，就是城的主人，「王」居在心地的上面。因為我們自己的第九識，是前五識和第六識、第七識的主人，所以它居於第八識的上面，才說「王居心地上」。

經文：【「性在王在，」】-125-1    經文解說：「性」就是指我們自己的自性第九識。我們自己的自性若存在，「心」就有主宰。有主宰就是「王」，就是我們自己的第八識，因為我們自己的自性若有存在，我們自己的心才會有主宰，所以叫作「心主」。我常常說：「人的「性、心、意」，本來是三位一體，你說「性、心、意」都同樣那個東西。因為「性」是如如不動，「心」是純動之體，「意」是搖動之體。譬如電風扇現在沒有動，這就是「性」；電插上去，電風扇在動，這就是「心」；電風扇有聲音喀喀喀，一下子又沒有聲音，這就是「意」。所以有人感覺說，第六識也是意，第七識也是意，感覺奇怪。第九識是「本性」，第八識是「心識」，第七識、第六識都叫作「意識」。所以六祖壇經下文就會說：「五八六七果因轉」，就是在講這個問題。那麼現在說：「性在王在」，你要知道「性」是如如不動。為什麼說，「性在王在」呢？譬如這隻電風扇，是它的本性，這隻電風扇若存在，王才會存在，因為你電插上去才會轉，不然它絕對不會轉，有這隻電風扇的存在，雖然它靜靜的沒有動，不過性在；性觸物而動，轉為心，這就是第八識的心識，「心識」動了之後它自然就會轉動。轉動就有善意、惡意產生，所以才有第七識、第六識的分別。那麼有人說， 佛祖會度人。我說 佛祖絕對沒辦法度人。 佛祖若說會度人是騙人的。   佛祖為什麼不會度人啊？ 六祖壇經前面就跟你說過了，「不思善，不思惡，即明上座本來面目」。因為我們自己的本性是無善惡，行善是你家的事情，做惡也是你家的事情，跟自性何干？ 佛祖祂是如如不動的體，絕對不會度人。有人說這樣 佛祖就不慈悲了。 佛祖不會度人，怎麼會慈悲？不是沒慈悲，祂即時可以慈航倒駕。譬如 觀世音菩薩，本來佛號是 正法明如來佛，祂是 佛啊！但是祂現在心動要度世之後，就好比這隻電風扇，本來靜靜的，電插上去之後，動了發生作用了，所以發生作用，就要化菩薩願下來，化作菩薩身，才叫作 觀世音菩薩。不然祂本來是 佛， 佛是如如不動，沒辦法度人，為了要度人，祂就要慈航倒駕而來，這就是第八識的作用。第九識是不動識。譬如這隻電風扇，本來是沒有作用的東西，不過電插上去就產生作用，這就好比 佛化菩薩身出來就產生作用。但是若墮落眾生呢？這隻電風扇就感覺稍微故障，喀喀喀⋯有一個善和惡分別心出來，好比這隻電風扇的聲音跑出來，就是第七識、第六識在變化。所以我們自己的意識，有一個善意識和一個惡意識，善惡、善惡搖擺不定。譬如我現在來這裡聽道理，就已經轉入第七識，回到家裡，想要去賭博、喝酒，就轉到第六識。啊！今晚想要來看一些講道的錄影帶，就再轉到第七識，早上想要去做不法的生意，又轉到第六識，這就是善惡在搖動，所以意有二個的原理就是這樣。我常常在說：「人心三心二意」，怎麼樣三心二意？「三心」就是過去心、未來心、現在心。「二意」就是善意惡意，所以眾生就是三心二意。若是你一旦行菩薩道，就有ㄧ心無二心，你若看出本性之後，自然心就不會動，這就是我們自己的自性。祂說「性在王在」，你若沒有本性的存在！你的「心」就不會發生作用，好比這隻電風扇有存在，你電插入才會發生作用，這隻電風扇若不存在，電插入也沒有作用。

經文：【「性去王無。」】-125-2    經文解說：好比電風扇，你把它拿掉，你電插入不會發生作用，這就是「性去王無」。好比一個人，你的自性若除掉之後，跟植物人一樣，躺在床上會吃飯，但是不會死，不過不會發生作用。這就是因為你的自性已經除掉了。植物人就已經沒有自性了。

經文：【「性在身心存，性去身心壞。」】-125-3    經文解說：「性在身心存」，「身」，就是我們自己的前五識和心識，第六識、第七識、第八識都叫作「心識」，「性在」身才有辦法存在，性若在身，心才會存在，自性的第九識若離開我們自己的身識和心識就壞掉了。一個人的自性若離開，人就變成植物人，人就完蛋了，就和死沒有二樣。因為一個人一旦自己的靈性脫離之後，人就不會發生作用了。

呂純陽祖師註解    玉真真人講述六祖法寶壇經講記板書    正心講堂整理抄寫

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